四教仪注汇补辅宏记卷七

四教仪注汇补辅宏记卷七

　　【■备】辨讹曰后一总七。无复别体句。出大经疏。亦一往之言。据瑜伽论。前五是苦苦。六七是坏苦。第八是行苦。当知行苦。摄得前二。前二。摄不得行苦。则知有别体矣。

　　【■记】八苦。如大经圣行品说。生老二苦。与今文同。病苦。经明身病有五。一因水。二因风。三因热。四杂病。五客病。又有四。一非分强作。二忘误堕落。三刀杖瓦石。四鬼魅所着。心病有四。一踊跃。二恐怖。三忧愁。四愚痴。今图所明死苦。有三种。一业报。二恶对。三时节代谢者。误也。盖经明病苦也。如经云。身心之病。凡有三种。一业报。二不得远离恶对。三时节代谢。生如是等因缘。名字。受分别病。因缘者。风等诸病。名字者。心闷肺胀。上气欬逆。心惊下痢。受分别者。头痛。目痛。手足等痛。是名为病也。又大经明死苦有二种。曰命尽死。外缘死。命尽死有三种。一命尽非福尽。二福尽非命尽。三福命俱尽。外缘死亦有三。一非分自害死。二横为他死。三俱死。又有三死。一诽谤大乘。名放逸死。二毁犯诸佛所制。名破戒死。三舍五阴身。名坏命根死。爱别离苦者。经云。所爱之物。坏离有二。一者人中五阴坏。二者天上五阴坏。如是人天所爱五阴。分别有无量种也。怨憎会苦者。经云。所不爱者。而共聚集。亦有三。所谓地狱。饿鬼。畜生。如是三趣。有无量种也。求不得苦者。有二。经云。一者所希望处。求不能得。二者多役功力。不得果报。五阴炽盛苦者。经指生老病死。爱别离。怨憎会。求不得等苦。总名五阴炽盛苦也。婆沙论言。盛阴有何义。受所生故说盛。谓生受故说盛。受所养故说盛。谓养受故说盛。问。阴与盛阴。有何差别。答。名即差别。谓阴。谓盛阴。又阴。有漏。无漏。盛阴。一向有漏。又阴。染污。不染污。盛阴。一向染污。章安言。今依经文。以五盛阴。是其别体。善恶阴盛。即是苦体。

　　【■补】生苦中所言至终至十月满足也。

　　△二引古颂。

　　言二十五有者。四洲四恶趣。六欲并梵天。四禅四空处。无想五那含。(四洲。四趣。成八。六欲天。并梵天。成十五。四禅。四空处。成二十三。无想天。及那含天。成二十五)。

　　【□注】辅行一下(二十一)云。因果不忘。故名为有(文)。

　　【■记】此总明为有也。如经言。无我无作无受者。善恶之业亦不忘。是则称理。固无作受。据事。因果灼然。所谓三界之内。因之与果。如影随形。如声逐响。毫无差忒。因果不忘。故谓之有。

　　【□注】略云三有。欲色无色。或云九有。三界分九地故。

　　【■记】此略明为有也。言九地者。欲界。五趣杂居地。色界。初禅。离生喜乐地。二禅。定生喜乐地。三禅。离喜妙乐地。四禅。舍念清净地。无色界。空无边处地。识无边处地。无所有处地。非非想处地。是为三界分九地也。解见法数。

　　【□注】国土。名依报。五阴假名。是正报。即苦谛之体。

　　【■备】国土。外四大。五阴。内四大。内外皆苦体也。

　　【□注】四洲。水中可居曰洲。

　　【■记】如下人道中解。

　　【□注】四恶趣。三途加修罗。以修罗一日一夜三时受(苦故)。

　　【■备】辨讹曰。三时受苦。准经应是阎罗。非修罗也。存考。

　　【□注】六欲。希须名欲。六天。各有三种欲。一饮食欲。二睡眠欲。三淫欲。梵王。无想。及五那含。总在四禅。经教别为三有者。为破外道计梵王为生万物之主。计无想无心为涅盘。计五那含为真解脱故。

　　【■记】翻译名义云。外道计梵天。为能生万物之本。梵王亦自己方能为造化之主。是真解脱。佛欲破彼情见。是故别标为有也。无想定得五百大劫无心之报。外道不达。而复计为真实涅盘。佛欲破彼情见。是故别标为有也。五净居中。有摩酰首罗天王处。外道亦复计彼天王能为造化之本。归之而得解脱。佛为别破此见。释之为有。故二十五三昧中。以种种破梵王者。梵王主三千大千。大千品类既多。有种种号。为破其种种故。修种种空。入种种假。见种种中道。如来藏多所含藏。名种种三昧破之也。如空破无想者。此是外道天。实非无想。而计为无想涅盘。以三谛空破也。照镜破那含有者。修熏禅。随禅生此。虽得净色。不知色如镜中像。菩萨知之即空。分别无量像依镜。即本性中道三昧破之。

　　△二揽别成总二。初总示。

　　别则二十五有。总则六道生死。

　　【■注】六道轮转相通。故名为道。

　　【■记】道。犹路也。有能通之义。谓六道众生。轮转四生。循环三界。互相通达。故名为道。如曰。钻马腹。入驴胎。涂炭曾经几度回。或时天帝殿前过。或向阎君锅里来。是也。

　　【□注】辅行二上(二十五)引大论三十三问云。云何六道。复云五道。答。佛去世后。五百年中。部别不同。各回佛经。以从己义。故使修罗一道。有无不同(文)。

　　【■记】此料简五道。六道问中以五间六之故。答中以部帙不同有异。如大论言。五百年后。多有别异。部部不同。说五者。於佛经回文说五。说六者。於佛经回文说六。又曰五道者。是一切有部僧所说。婆蹉佛妬路部僧。说有六道也。今从六道说者。大论言。又摩诃衍中法华经。说有六趣众生。观诸经意。应有六道也。复次分别善恶。故有六道。善有上中下。天人阿修罗。恶有上中下。地狱鬼畜生。不尔者。恶有三果报。而善有二果报。是事相违。若有六道。於义无违。故今从六道者说也。

　　【□注】楞严中。更开神仙一类为七趣。

　　【■记】此示经开七趣引文明证也。楞严经云。复有从人。不依正觉。别修妄念。存想固形。有十种仙。所谓地行。飞行。游行。空行。天行。通行。道行。照行。精行。绝行仙等。是皆人中炼心。不修正觉。别得生理。寿千万岁。休止山林。或大海岛。绝於人境。斯亦轮回妄想流转。不修三昧。报尽还来。散入诸趣。是为七趣。

　　【□注】又六道。不出胎卵湿化四生。俱舍颂云。人旁生具四。地狱及诸天。中有唯化生。鬼通胎化二(文)。

　　【■记】此示四生摄六道也。俱舍论分别世品释言。卵生。鹅孔雀等。胎生。象马等。湿生。虫飞峨等。化生。谓有情类。生无所托。如地狱。诸天。中有等。具根无缺。支分顿生。无而欻有。故名为化。人中卵生者。如世罗。邬波世罗。二罗汉。生从鹤卵。鹿母所生三十子。般遮罗王五百子等。人胎生者。如今世人。人中湿生者。如曼驮多遮卢。邬波遮罗。鸰鬘庵罗卫等。人中化生者。唯劫初人也。旁生三种。共所现见。而化生。则如龙等也。鬼胎生者。如饿鬼女。白目连曰。我夜生五百子。随生皆自食。昼生五百。亦然。虽皆食尽。亦不得饱等。鬼化生者。鬼本化生。有名无体。可知。

　　【■补】中有者。俱舍言。於死有后。在生有前。中间所得之身。名为中阴。为至余处。说此身名中有。在二道中间故。何缘中有。非即名生。颂曰。死生二有中。五阴名中有。未至应至处。故中有非生。此唯天眼能见。瑜伽言。五阴初起。名之为生。依壳而起。曰卵。含生而爱。曰胎。假润而真。曰湿。无而欻有。曰化。如是四生。内心思为因。外壳胎等为缘。约藉缘多少。而成次第者。卵生具四缘。一业。二父。三母。四暖。是以先说。胎具三。业。父。母。湿二。业湿。化唯一。谓思(业也)。

　　△二别显二。初明六道六。初地狱道。

　　一地狱道。梵语捺洛迦。又语泥黎。此翻苦具。而言地狱者。此处在地之下。故言地狱。谓八寒。八热。等大狱。各有眷属。其类无数。其中受苦者。随其作业。各有轻重。经劫数等。其最重处。一日之中。八万四千生死。经劫无量。作上品五逆十恶者。感此道身。

　　【□注】地狱从处为名。婆沙云。瞻部洲下。过五百踰缮那。乃有地狱。

　　【■记】踰缮那。旧言由旬。大论曰。由旬三别。大者八十里。中六十里。小四十里。今以一踰缮那。四十里。谓此南洲下过二万里。有地狱道。

　　【□注】梵语。释签八(二十)云。元梵天种。还作梵语。及以梵书。(文)辅行七(二十一)云。光音初下。展转出生。是故五天并名梵种(文)。

　　【■记】每劫初时。梵王亲下教导世间。华严疏言。大梵天王。劫初作此书字。以教众生。故西域梵书。千古不易。不同此土。篆隶随时也。辅行引大论言。梵种者。余天人民未有。劫初生时。梵王独。在梵宫寂寞无人。其心不悦。而自生念。此间何以不生人民。是时光音天命尽者。应念来生。梵王自念。此诸天先无。随我念生。我能生此。诸天是时。亦各自念。我从梵王生。梵王是我父也。故但说梵种。

　　【□注】翻彼梵语。成此华言。故云翻也。周礼有象胥氏。通四方之语。东方曰寄。南方曰象。西方曰狄鞮。(音低低之言知也)北方曰译。今翻西语。诸经皆云译者。从通称也。如周礼四官。通称象胥氏。

　　【■记】辅行云。寄等四。皆官名。寄者。能寄寓风俗之异於此。象者。能效象风俗之异於彼。鞮。则欲别服饰之异。译。则辨其言语之异。

　　【□注】苦具。造恶之者。受苦具度。亦云苦器。

　　【■记】正理论曰。捺落。言人。迦。名为恶。人多造恶。堕落其中也。梵语泥黎。乃造恶众生受苦器具。

　　【□注】八寒八热偈云。頞部陀尼剌部陀。寒逼身疱及疱裂。頞哳咤并嚯嚯婆。唬唬婆三皆痛声。六嗢钵罗钵特摩。嗢。(乌没反)第八摩诃钵特摩。青莲红莲大红莲。如次对三种身色。(以上八寒)等活黑绳三众合。嗥叫大叫六炎热。七极热下八阿鼻。此八寒热根本狱(等活斫刺磨捣吹活等。前黑绳绷量。后方斩锯。众合。苦具众至。合党相残。嗥叫。众苦所逼。悲嗥发声。大叫。极苦所逼。大叫称怨。炎热火随身转。热苦难堪。极热。若内若外。自身他身。俱出猛火。互相烧害。阿鼻。或云阿鼻旨。亦云阿毗。成论明趣果。受苦时。命。及形。五皆无间也)。

　　【■记】人寒热狱。大论具记。頞部陀翻疱。寒触身分。悉生疱故。论言。其处积冰。毒风来吹。令诸罪人。皮毛裂落。筯肉断绝。骨破髓出。即复完坚。受罪如初。此人宿业因缘。寒月剥人衣。或劫盗。绝人薪火。或作恶龙。瞋毒忿恚。放大雹雨。冰冻害人。或轻贱谤毁。若佛及佛弟子。持戒之人。或口四业。作种种罪等因缘。堕頞浮陀也。尼剌部陀。翻疱裂。论曰。堕尼罗浮陀。亦如是。然頞浮陀。少时有间。暂时休息。而此尼罗浮陀。无间。无休息时。頞哳咤。即阿罗罗声嚯。嚯婆。即阿波波声。唬唬婆。即阿[喉-(仁-二)][喉-(仁-二)]声。论曰。此三地狱寒风噤颤。口不能开。因其呼声。名狱。嗢钵罗。翻青莲华。钵特摩。翻红莲华。摩诃钵特摩。

翻大红莲。论说沤波罗狱中。冻冰浃渫。有似青莲华。波头摩。状如此间赤莲华。摩诃波头摩。是中拘伽离住处。已上八寒狱也。等活者。论言。见等活大地狱中。诸受罪人。各各共斗。恶心瞋争。手捉利刃。互相割剥。以槊相刺。铁叉相叉。铁棒相棒。铁杖相捶。铁串相贯。而以利刃。互相切刽。又以铁爪。而相抓裂。各把身血。而相涂漫。痛毒逼切。闷无所觉。宿世因缘。冷风来吹。狱卒唤之。咄。诸罪人还活。以是故名等活地狱。即时平复。复受苦毒等前。此中众生。以行业因缘。好杀物命。牛羊禽兽。为田产舍宅。奴婢妻子。国土钱财故。而相杀害。如是等种种杀业报故。受此极苦。黑绳者。论言见黑绳大地狱中罪人。为恶罗剎狱卒鬼匠。常以黑热铁绳。拼度罪人。

以狱中铁斧。教人斫之。长令短。短令长。方使圆。圆使方。截四支。刵耳鼻。落手足。以大铁锯。解析剸截。破其肉分。脔脔称之。此人宿行因缘。谗贼忠良。妄语。恶口。两舌。绮语。枉杀无辜。或作奸吏。虐暴侵害。如是等种种恶口谗贼。故受其罪。众合者。论言。见合会大地狱中。恶罗剎狱卒。作种种形。牛马猪羊。麂鹿狐狗虎狼狮子。六驳大象。雕鹫鹑鸟。作此种种诸鸟兽头。而来吞啖啮齩。[齿*查]掣罪人。两山相合。大热铁轮。轹众罪人。令身破碎。热铁臼中。捣之令碎。如笮蒲萄。亦如压油。譬如蹂场。聚肉成堆。积头如山。血流成池。雕鹫虎狼。各来争掣。此人宿业因缘。多杀牛马猪羊。獐鹿狐兔。虎狼狮子。六驳大象。众鸟多相残贼。如是等种种鸟兽故。

还受此众鸟兽头。来害罪人。又以力势相陵。枉押羸弱。受两山相合罪。悭贪。瞋恚。愚碍。怖畏故。断事轻重。不以正理。或破正道。转易正法。受热铁轮轹。热铁臼捣。嗥叫与大叫者。论言。此大地狱。其中罪人。见罗剎狱卒。头黄如金。眼中火出。着赭色衣。身肉坚劲。走疾如风。手足长大。口出恶声。捉三股叉。箭堕如雨。刺射罪人。罪人狂怖。叩头求哀。大将军。小见放舍。小见怜愍。即时将入热铁地狱。纵广百由旬。驱打驰走。足皆焦然。脂髓流出。如笮苏油。铁棒棒头。头破脑出。如破酪瓶。斫刺割剥。身体糜烂。而复将入铁阎屋间。黑烟来熏。互相推压。更相怨毒。皆言。何以压我。才欲求出。其门已闭。大声号呼。音常不绝。此人宿行因缘。皆由斗秤欺诳。

非法断事。受寄不还。侵凌下劣。恼诸贫穷。令其号哭。破他城郭。坏人聚落。伤害劫剥。室家怨毒。举城叫唤。有时谲诈欺诳。诱之令出。而复害之。如是等种种因缘。受大叫唤地狱罪。炎热极炎热者。论言。热大热地狱中。有二大钢镬。一名难陀。二名跋难陀。以沸咸水满中。罗剎鬼狱卒。以罪人投中。如厨士烹肉。人在镬中。脚上头下。譬如煮豆熟烂。骨节解散。皮肉相离。知其已烂以义义出。行业因缘。冷风吹活。复投炭坑。或着沸灰中。譬如鱼出於水。而着热沙中。又以脓血。而自煎熬。从炭坑中出。投之炎床。强驱令坐。眼耳鼻口。及诸毛孔。一切火出。此人宿世。恼乱父母。师长。沙门。婆罗门。於诸好人福田中。恼令心热。以此罪故。受热地狱罪。或有宿世。

炮煮生茧。或生燂猪羊。或以木贯人。而生炙之。或焚烧山野。及诸聚落。佛图精舍等。或推众生。着火坑中。如是等种种因缘。生此地狱中。阿鼻者。论言。见阿鼻地狱。纵广四千里。周围铁壁。於七地狱。其处最深。狱卒罗剎。以大铁锤。锤诸罪人。如锻师打铁。从头剥皮。乃至其足。以五百钉。钉磔其身。如磔牛皮。互相掣挽。应手破裂。热铁火车。以轹其身。驱入火坑。令抱炭出。热沸尿河。驱令入中。中有利嘴诸虫。从鼻孔入。脚底出。从足下入。口中出。竖剑道中。驱令驰走。足下破碎。如厨脍肉。利刀剑槊。飞入身中。譬如霜树落叶随风乱堕。罪人手足。耳鼻支节。皆被研剥。割截在地。流血成池。二大恶狗。一名赊摩。二名赊婆罗。利口猛毅。破碎人筯骨。

力踰虎豹。猛如狮子。有大刺林。驱逼罪人。强令上树。罪人上时。刺便下向。下时。刺便上向。大身毒蛇。蝮蝎恶虫。兢来啮之。大鸟长嘴。破头啖脑。入咸河中。随流上下。出则踏热铁地。行铁刺上。或坐铁戈。戈从下入。以钳开口。灌以洋铜。吞热铁丸。入口口焦。入咽咽烂。入腹腹然。五脏皆焦。直过堕地。但见恶色。恒闻臭气。常触粗涩。遭诸苦痛。迷闷萎顿。或狂逸唐突。或藏窜投掷。或颠仆堕落。此人宿行。多造大恶。五逆重罪。断诸善根。法言非法。非法言法。实言非实。非实言实。破因破果。憎嫉善人。以是罪故。入此地狱。受罪最剧。原注引成论五种无间者。一趣果无间。舍身生报故。谓舍此身。即生彼也。二受苦无间。中无乐故。三时无间。定一劫故。四命无间。中不绝故。五形无间。一人多人皆遍满故。正法念处经言。阿鼻苦千倍。过前七狱故。

　　【■补】八寒八热偈。是苕水粹法师作。頞哳咤。义府言。以寒增甚。口不能开。但得动舌作声。此三。约受苦以立名。如唇动不得。唯舌作声。名頞哳咤。舌动不得。唯唇作声。名嚯嚯婆。唇舌俱不得动。但内振气作声。名唬唬婆。皆痛声也。如次对三种身色者。谓以青。对嗢钵罗。红。对钵特摩。大红。对摩诃钵特摩。此是寒逼其身。乃作青红等色。故如次对也。哳。音札。绷。音崩。颤。音战。嗢。音屋。浃渫。音接雪。槊。音速。矛也。刽。音桂。细切也。拼。音绷。刵。音二。割也。剸。音团。轹。音立。车践也。笮。音诈。燂。音前。热汤也。磔。音极。裂也。頞。音遏。

　　【□注】各有眷属。其类无数。等活等八狱。各有四门。四门各有四狱。谓煻煨尸粪。锋刃。烈河增。一狱十六。总有百二十八。皆名游增。有情游彼。其苦增故。准妙玄第六云。八寒。亦具百二十八。而正理论等。但云眷属。故俱舍图。热竖寒横。於八寒边。不列游增。更有孤独。鬲子。轻系等狱。遍在江海。山林。空中等处。婆沙七云。南洲。有正有边。东西二洲。唯边无正。北州。边正俱无。三洲人若造重罪。皆来南洲正狱。及东西南洲边狱受苦妙玄六(二十八)云。此正地狱。在地下二万由旬。其傍地狱。或在地上。或在铁围山间。

　　【■记】等治下。热眷属狱。俱舍言。此下过二万。无间深广同。上七捺落迦。八增皆十六。谓煻煨尸粪。锋刃烈河增。各住彼四方。无间各四门。既各有四。上七亦然。十六游增地狱四门。门门有四。东门四者。饥饿。铜镬。多鍑。石[石*靡]。南门四者。脓血。量灰。灰河。铁丸。西门四者。斤斧。豹狼。剑树。寒冰。北门四者。黑砂。沸屎。铁钉。焦渴。又新婆沙言。八热狱。各有四门。一一门有游增狱。有情游彼。其苦增故。次准妙下。寒眷属狱。初二句准妙玄总示。次一句指正理但言眷属。论言那洛迦等。下四趣全。及天一分。眷属中有。并器世间。总名欲界。是为但云那洛迦眷属也。俱舍图。不列寒边游增者。承正理但言眷属意也。更有孤狱遍江林等处者。以孤狱有三。法数言。山间。水中。旷野。三处皆有地狱。婆沙下。示四洲边正狱有无。南本婆沙言。阎浮提下。有正地狱。阎浮提上。唯边地狱。或山上。或谷中。或旷野。或空中。弗婆提。瞿陀尼。唯有边地狱。无正地狱。郁单越。正边皆无。彼是净果报故。问。何故阎浮下。有正地狱。余处则无。答曰。阎浮提人。修善猛利。作不善业。亦复猛利。故有正地狱。余则无。又问。如余洲亦作五无间诸余重业。於何处受报耶。答。於此阎浮提下受也。妙玄下。示此南洲边正狱。如婆沙言。赡部洲下。过五百踰缮那。乃有地狱。又言。地上唯有边狱。又经明铁围两山中间。日月所不及处。名黑暗地狱。然上所言边狱。即眷属狱。

　　【■补】今明八寒八热为大狱。十六游增为眷属狱。与大论稍异。大论谓八热为大狱。八寒冰炎火为眷属狱。鍑。音富。大口镬也。磷。音磨。

　　【□注】轻重。傍轻正重。重者。遍历百三十六狱。中者。不遍。下者复减。

　　【■记】重罪。徧历根本八狱。及百二十八眷属狱。

　　【□注】经劫数等。俱舍云。等活等上六。如次以欲天。寿为一昼夜(人间五十岁。为四天王一昼夜。四天王五百岁。为等活一昼夜。当人间九百万岁。又人间百岁为忉利天一昼夜。忉利天一千岁。为黑绳一昼夜。当人间三千六百万岁)。

　　【□注】寿量亦同彼(等活寿同四天王五百岁。黑绳寿同忉利天一千岁。等活等苦寿。如此。可不畏耶)。

　　【■记】俱舍释论言。四天等六欲天寿。如其次第。为等活等六。捺洛迦一昼夜。寿量如次。亦同彼天。四天王寿量五百。於等活地狱为一昼夜。乘此昼夜。成月及年。以如是年。彼寿五百。乃至他化。寿万六千。於炎热地狱为一昼夜。乘此昼夜。成月及年。彼寿如斯。万六千岁。

　　【■补】人间二百岁。为夜摩一昼夜。夜摩二千岁。为众合一日夜。当人间十四亿。四百万年。人间四百岁。为兜率一日夜。兜率四千岁。为嗥叫一昼夜。当人间五十七亿六百万年。人间八百岁。为化乐一昼夜。化乐八千岁。为大叫一昼夜。当人间二百三十亿万年。人间一千六百岁。为他化一昼夜。他化一万六千岁。为炎热一昼夜。当人间九百二十一亿六百万年也。

　　【□注】极热半中劫。无间中劫全。旁生极一中(难陀龙等寿一住劫)。

　　【■记】俱舍释论言。极热地狱。寿半中劫。无间地狱。寿一中劫。旁生寿量。多无定限。极长。亦一中劫。谓难陀等。诸大龙王。故世尊言。大龙有八。皆住一劫。能持大地。

　　【■备】辨讹曰。寿一住劫。准大论是寿住一劫。以此文依俱舍。然俱舍。明一增一减为中劫。文中旁生极一中者。意言住一中劫。非一住劫也。以住劫则有二十番增减故。私谓。论释言。此小三灾中劫未起。又下文畜生道。言诸大龙王皆住一劫。此处一住。乃倒写也。

　　【□注】鬼日月五百(鬼以人间一月为一日。积日为月寿五百年)。

　　【■记】俱舍释论言。鬼以人间一月为一日。乘此成月。寿五百年。上释八热地狱所经劫数。

　　【□注】頞部陀寿量。如一婆诃麻(婆诃翻篅。贮二十斛胡麻。今俗所用盛米者是)。

　　【■记】俱舍释论言。寒那洛迦。云何寿量。世尊寄喻显彼寿言。如此人间。佉梨二十。成摩竭陀国一摩婆诃量。篅。音然。盛米竹栈。

　　【□注】百年除一尽(假使有人。百年除一粒麻。二十斛尽。名为頞部陀寿)。

　　【■记】俱舍释论言。有置苣蕂。满其中。设复有能。百年除一。如是苣蕂。易有尽期。生頞部陀。寿量难尽。

　　【■补】胡麻。苣蕂子也。此方所无。

　　【□注】后后倍二十(第二疱裂。二十婆诃麻。后之六狱。倍增可知)。

　　【■记】俱舍释论言。此二十倍。为第二寿。如是后后。二十倍倍。是为寒地狱寿量劫数也。

　　【□注】八万四千生死。毗婆沙言。五道各有自尔之力。地狱色断还续。妙乐五(三十)引毗昙云。一切地狱初生之时。皆有三念。知此处是地狱。由某因所生。从某处来。

　　【■记】大经言。诸婆罗门。命终生阿鼻狱。即有三念。一念我从何处来。生即自知。从人道来。二念今生何处。即自知阿鼻狱。三念乘何业缘。即自知乘谤方等大乘经典。不信因录。为国主所杀。而来生此。念是事已。即於大乘方等经典。生信敬心。寻便命终。生甘露鼓如来世界。寿命十劫。今引论明地狱初。生有三念也。又论九言。地狱中。或有能自识宿命者。如经说。地狱众生。作如是念。诸沙门。婆罗门。恒如是说贪欲。见将来过患。可畏之处。是以当断贪欲。我但以不能断贪欲因缘。故今受极处苦痛极恼。问。彼作是念时。为初生时。中时。后时耶。答。初生时。非中从时。以初生时。未受苦痛。若受苦痛。次前灭事。尚不能忆。况复久远。

　　【□注】文句四(三十四)云。初皆正语。若受苦时痛声。不复可分别。妙乐五(三十)云。初入地狱。如本有语。后时但作波波等声。不复可辩。

　　【■记】波波等声。忍寒声也。然初生热狱。亦有语言。后亦难辨。旧杂譬喻经言。昔有六人。俱堕地狱。仝在一釜中。皆欲说本罪。一人言沙。二人言那。三人言特。四人言涉。五人言姑。六人言陀罗。佛见之。笑。目连问故。佛言。有六人为伴堕地狱。热汤沸涌。不能再语。各一语便回。一人言沙者。世间六十亿万岁。泥犁为一日。何时当竟。二言那者。无有出期。亦不知何时得脱。三言特者。咄咄。我当用治生。不能自制。意夺五家。分供养三尊。愚贪无足。今悔何益。四言涉者。言我治生。亦不至诚。财产属他。为得皆痛。五言姑者。谁当保我。从地狱出。便不犯禁。得生天乐者。六言陀罗者。是事上头。本不为心计。譬如御车。失道入邪。折轴车坏。悔无所及是也。

　　【□注】文句云。狱卒是变化令见。非众生数。初将罪人。缚至阎王所者。是众生数。若受苦时。非众生数。妙乐五(三十)云有情非情。并是共业所感。而为心变(文)。

　　【■记】此辩狱卒。有情非情。非情数者。正法念经言。阎摩罗人。非是众生。罪人见是众生。手中执持。焰然铁钳。彼地狱恶业既尽。命终之后。不复见於阎罗狱卒。以彼非是众生数故。如油炷尽。则无有灯。业尽亦尔。不复见於阎罗狱卒。亦复如是。恶眼恶口。如众生相。可畏之色。皆悉磨灭。如破画壁。画亦随灭。恶业画壁。亦复如是。不复见於阎罗狱卒可畏之色。故知狱卒。但从罪业众生自心感变。故自妄见是众生。实非众生数也。

　　【■备】有。谓有情。指阎罗狱卒。及诸恶鸟兽。菲情。指大小地狱。并刀山剑树等也。然文句中之非众生数。是众生数。除初将罪人。缚至王所者。是众生数。其余受苦时以及妙乐之有情非情。皆是业感所变现也。

　　【□注】众生常为热苦所逼。小狱通寒热。大狱惟在热。四解脱经称为火途。且从热为名也。

　　【■记】小通寒热者。毗昙言。人养六畜。饮饴温清者。在热狱得凉间。寒狱得温间。所谓地狱有等流乐也。大狱唯热者。如言上火彻下。下火彻上。东西四门。皆有猛焰。如鱼在熬。脂膏皆尽也。

　　【□注】五逆。杀父。杀母。杀阿罗汉。出佛身血。破和合僧。

　　【■记】若据大乘则加弒和尚。弒阿阇黎。名为七逆。

　　【□注】十恶。身业三种。谓杀盗淫。口业身四。妄言绮语两舌恶口。意业有三。贪瞋痴。

　　【■记】法界次第中言。杀。谓断生命。盗。谓盗他财物。淫。谓非妻妾行欲事。妄语。谓以言诳他。两舌。谓构斗之言间他令乖。恶口。谓恶言令恼。绮语。谓绮侧语辞。言乖道理。贪欲。谓及顺情境。心无厌足。嗔恚。若对违境。心生忿怒。邪见即痴。谓拨正因果。僻信求福。皆邪见痴人。

　　【□注】上品。善不善业。皆有三品。而复有三。如摭华钞。

　　【■记】此释上品不善业。而带及三品善对待说。摭华钞如图示。

　　【■补】摭。音摘。拾其遗义也。孤山释圭峰兰盆疏。

　　【■记】凡所作业。不出此三。谓心触境。境对心。心境交接。必落时分。故有三品善不善业。

　　【■补】法数言。一加行心时。加行。即方便。谓人欲作恶。必先起心方便加行。二根本心时。正作恶时。其心决定不可拔动。三后起心时。谓作业已后。复起心缘念所作事。

　　△二畜生道。

　　二畜生道。亦云旁生。此道遍在诸处。披毛戴角。鳞甲羽毛。四足多足。有足无足。水陆空行。互相吞啖。受苦无穷。愚痴贪欲。作中品五逆十恶者。感此道身。

　　【□注】梵语底栗车。辅行二上(二十五)云。畜生者。褚六。许六。向究。三反并通。作褚六音。即六畜也。谓牛马鸡豚犬羊。则摄趣不尽。今通论此道。不局六也。

　　【■记】褚六反。音触。止也。许六反。音旭。养也。婆沙言。畜。谓畜养。向究反。音齅。谓横生饮食。多以鼻齅食之。故名为齅生。褚六音。即六畜也。即郑玄礼记注言。牛马鸡豚犬羊。则摄不尽。今通论也。

　　【□注】旁生。婆沙云。形旁行旁。

　　【■记】婆沙曰。其形傍故。行亦傍。其行傍故。形亦傍。又有言。形傍。身多横住。行傍。心多不正。又刊正言。行行不正。受果报傍。负天而行。故曰傍行。大约此道众生多覆身行故。

　　【□注】此道徧在诸处。婆沙云。遍五道中有之故也。文句四(三十四)云。四天三十三天悉有。而上天所乘象马等。是福业化作。非众生数也。

　　【■记】此释畜道徧在五趣如婆沙论曰。后有说者徧有。故名畜生趣。文句下。示徧天趣。亦准婆沙。明四王天。三十三天。有雁雀象马等。自上亦有雁孔雀等文。问。自上诸天。亦乘象马。今言无者。何也。答。彼天中惟有二足者。如妙色鸟等。余皆无者。盖空居天所乘象马。因彼众生福业因缘故作。非众生数象马形。以自娱乐也。

　　【□注】披毛。如走兽等。戴角。如牛羊等。鳞甲。如鱼鳖等。羽毛。如飞禽等。

　　【■记】此四中。即有四足。多足。二足。有足。无足不同。五道皆徧。婆沙曰。地狱中无足者。如能究陀等。二足者。如鸟鸠罗那等。四足者。如狗等。多足者。如百足等。饿鬼中无足者。蛇等。二足者。鸟鸠罗那等。四足者。有威德象等。无威德狗等。多足者。如百足等。人道可知。天道见上。

　　【□注】水陆空行。此三。是畜生所依处也。妙玄云。陆有三品。重者。土内不见光明。中者。山林。轻者。人所畜养。

　　此释水陆空行也。初句。直释所依处。如正理论云。傍生所止。谓水陆空也。所谓虫鱼鸟兽。种数无穷。山水空陆。境界无际也。妙玄下。别示陆有三品。土内者。如蚯蚓等。山林者。如禽兽等。轻者。即六畜等也。

　　【□注】大论以三类摄畜生尽。谓昼行。夜行。昼夜行。

　　【■记】大论云。畜类有三。谓空陆水三种行。又昼行夜行书夜行。夜。如臬鼠等。昼夜。如蝼蚁等。

　　【□注】互相吞啖。文句四(三十四)云畜生者。多盲冥。盲冥者。无明也。强者。伏弱。饮血啖肉。怖畏百端。四解脱经称为血途。从相啖边为名也。

　　【■记】婆沙曰。有说以盲冥故。名畜生。五道中无明多者。莫若畜生。故恃强吞弱。弱者怖畏百端。行一步。必左右瞻视也。其实畜生是刀途。经从互吞啖边名血途。

　　【□注】中品。其心劣前作已少悔。

　　【■记】较地狱少劣。比饿鬼为胜。

　　【□注】俱舍颂云。旁生极一中(旁生寿量。多无定限。其极长者。亦一中劫。谓难陀龙等诸大龙王。皆住一劫。能持大地)。

　　【■记】即与俱舍释论同。

　　【□注】文句四(三十五)云。劫初时。皆解圣语。后饮食异謟心而语皆变。或不能语。妙乐五(三十)云诸教相中。畜生能言。皆此时也又畜生能飞空。自尔力也。

　　【■记】此引畜生初皆能言也。如杂宝藏经云。佛言。过去比提酰国王。以象伏迦尸王军。迦尸王作是念言。我今如何当得香象。摧伏比提酰王军。时有人言。我见山中有一白香象。王闻已。即募军言。谁能得香象者。我当重赏。时军集众往取彼象。象思。我若远去。父母盲老。不如随顺。往至王所。王言。与其饮食。时象不肯饮食。上古畜生皆能人语。王问。何故不食。象答。我有父母年老眼盲。无与水草。父母不食。我云何食。又言。我欲去者。王诸兵众。无能遮我。顺王来耳。王今见听。我去供养父母。终寿还来。王喜念言。我即人头象。此即象头人也。寻即放象。父母丧亡。还来王所。王欲伐彼国。象言。莫与斗争。听我独往。令彼怨敌。不敢欺侮。无能遮我。便不还者。比提酰王。闻象来至。极大欢喜。语言。即住我国。象曰。不得即住。先许彼王。当还其国。汝二国王。应除怨敌。自安其国。岂不快乎。即说偈言。得胜增长怨。负则益忧苦。不争胜负者。其乐最第一。尔时香象。说此偈已。即便还国。从此已后。两国和好。尔时白象王。今我身是。迦尸王者。今波斯匿王是。比提酰王者。今阿阇世王是。当知上古之畜。能人语也。

　　天台四教仪注汇补辅宏记卷三之上

　　天台四教仪注汇补辅宏记卷三之下

　　　　高丽沙门谛观录

　　　　南天竺沙门蒙润集注

　　　　清比丘性权汇补辅宏记

　　　　清三宝弟子钱六庵较订

　　　　天台嫡裔比丘谛闲编科参梓

　　△三饿鬼道。

　　三饿鬼道。梵语阇黎哆。此道亦徧诸趣。有福德者。作山林冢庙神。无福德者。居不净处。不得饮食。常受鞭打。填河塞海。受苦无量。谄诳心意。作下品五逆十恶。感此道身。

　　【□注】辅行二上(二十五)云。梵语阇黎哆。此翻祖父。后生云。祖父者。从初受名。又后生。亦是后生之祖父也。

　　【■记】婆沙言。或有众生。最初生彼道中。名祖父。又言。后诸众生。生彼生处。彼相续者。亦名祖父。

　　【□注】尔雅云。鬼者。归也。尸子曰。古者名死人为归人。又云人神曰鬼。地神曰祇。天神曰灵。又云饥饿。谓饿鬼也。恒被驱使。

　　【■记】此引外书释鬼也。夏禹王。济江。龙负舟。舟人惧禹叹曰。吾受命於天。竭力以劳万民。生。寄也。死。归也。何忧龙焉。自后称死者。为归人也。饥饿等。婆沙论言。有说多饥渴故。彼众生腹如山。咽如针孔。百千岁不闻水声。亦未曾见。何况得触。又言。复有说者。被驱使故。彼恒为诸天处处驱使故。亦名驱使鬼。

　　【■补】鬼者。畏也。谓虚怯多畏。又威也。能令他畏其威故。

　　【□注】此道亦徧诸趣。辅行三下云。此处在阎浮提下。五百由旬。有阎王界。纵广量亦等。是根本处。亦有住阎浮提洲者。有德者。住华果树林。无德者。居不净处。东西二洲亦有鬼。北洲唯有威德者。诸天亦有。随生处形。或居海渚。或在人间山林中。或似人形。或似兽形。

　　【■记】有德住华果者。即主掌华果树林。使不枯瘁。而受奇华茂林之乐。无德居不净者。有二。一有力。主掌其处。二无力。偷啖粪秽。常受鞭笞。东西亦分有无威德二种。北唯威德者。彼地清净果报故。诸天随生处形者。谓四天王天三十三天。唯有威德者也。居海渚山林者。有说阎浮提西。有五百渚。两渚间。有五百饿鬼城。其二百五十有威德者住。其二百五十无威德者住。故尼弥转轮圣王。告御者摩多罗曰。我欲升天。汝可从是道去。使我见诸众生。受恶善报者。尔时圣王从诸城过。见有威德者。如诸天子。天冠。天衣。食甘饮美。各各游戏。而自娱乐。无威德者。露体无衣。以发自覆。手执瓦器。行乞自活也。似人形兽形者。谓有正立者。有旁侧者。或面如猪。或首似牛。如壁上画像是也。已上俱准婆沙对记。

　　【■补】随生处形者。如生南洲。像南洲人形。生天。像天人形。又长阿含言。一切人民所居舍宅街巷。四衢道中。屠儿肆市。及丘冢间。皆有鬼神。无有空者。依人名人。依村名村。一切树木。极小如车轴者。皆有鬼神依止。有师标言。随生处形。谓随何处命终。即作彼形语。评曰。不应作是说。若从无色界殁。生此处。可无形无语耶。应言随所生处。形语亦尔。

　　【□注】不得饮食。重者。饥火节焰。不闻浆水之名。中者。伺求荡涤。脓血粪秽。轻者。时簿一饱。加以刀杖驱逼。塞海填河。四解脱经称为刀途。从彼刀杖驱逼为名也。

　　【■记】然饿鬼应名血途。以见清水。为脓血故。而经从彼刀杖驱逼。名刀途也。

　　【□注】下品。正作能悔。故云下品。俱舍颂云。鬼日月五百。以人间一月为一日。寿五百岁。更有三类九种。内障。外障。无障。如兰盆疏。

　　【■记】三类九种。如下图示。内障外障无障者。疏曰。水到化为脓血。是内障。咽如针。腹如瘿。为外障。饮血啖粪烧然。是无障也。又有言。一外障。得遇水时。即见有人执刀杖等障碍故。二内障。口有火炬。或咽如针故。三无障。见河是猛火。或食粪秽。或自割身肉食啖等也。

　　【□注】今水陆施食。正为焰口鬼神。婆罗门仙。出生所供。为旷野鬼神。鬼子母等。

　　【■记】佛说焰口经曰。阿难习定。夜见鬼王。口吐火焰。饥火交燃。问是何名。答曰面燃。汝三日中。当堕我类。阿难惊怖。归投大觉慈尊。叙说前因。启请救苦之法。佛告阿难。我念过去。作婆罗门时。於观世音菩萨边。受得陀罗尼。名曰无量威德自在光明如来陀罗尼法。汝若善能作此法者。加持七遍。能令一食。变成种种甘露饮食。即能充足。百千俱胝。那由他。恒河沙数。一切饿鬼。婆罗门仙也。出生偈曰。大鹏金翅鸟。旷野鬼神众。罗剎鬼子母。悉皆得饱满。是也。

　　【■补】统纪水陆者。梁武帝。梦神僧告以作水陆大斋。拔济六道四生。帝即遣迎大藏。创立仪文。三年而成。乃建道场。出生者。有二缘。一者。涅盘经合旋旷野鬼神。毗奈耶。令施鬼子母等。此曹本食肉啖人。佛化之。受戒。嘱弟子随处施食。今斋堂。各各出生是也。此唯出家人行之。二者。焰口经。令施饿鬼食。今斋堂别俱小斛。於食毕。众作法既之。或名具小生斛。夜间咒施。此通俗行之。

　　【■记】盂兰盆疏曰。鬼有三。一无财。以无福德。不得食故。二少财。少得净妙饮食故。三多财。多得净妙饮食故。复各有三。无财三者。一炬口者。谓火炬炎炽。常从口出。正法念经云。若人贪嫉。枉夺人财。破人城郭。杀害抄掠。得财奉王大臣。转增凶暴。堕炽然饿鬼中。二针咽者。头大如山。咽如针孔。由破斋夜食。盗窃众僧食故。三臭口者。口中腐臭。自受恶报。以多贪名利。自是非他。赞叹恶人。毁谤贤善故。少财中三。一针毛者。毛利如针。行便自刺。为贪利故。妄行针灸。及刺众生。但为求财。不愈病故。二臭毛者。鬼毛利而臭。自拔受苦。由贩卖畜生。烹宰燖剥。楚痛难堪。地狱罪终。堕斯鬼趣。三大瘿者。咽垂大瘿。自抉啖脓。由嫉妬於人。常怀嗔恨故。多财中三。一得弃鬼。常得祭祀。所弃食故。由罪多福少。少施多悭。弃掷之物。方惠施故。二得失者。常得巷陌所遗食故。以於现财。常生悭着。疑欲失者。而方舍故。三势力者。谓夜叉。罗剎。毗舍阇鬼等。所受福乐。类於人天。或依树林山谷。灵庙空居。形竖而行。属於鬼趣。此等变化多端。由於因地罪福不精。苦乐之因相杂作故。然鬼神一道。多不信者。昔阮修。执无鬼曰。今有见鬼者。言着生。时衣。人有鬼。衣亦有鬼耶。论者。伏焉。此亦不达鬼化为衣。似生时所着服也。然俗虽说有。非悉知有。故俗所说。但见人畜少分。不见余之四道。如孔子曰。生与人事。此尚未知。死与鬼神。我焉能测。则知佛教法。方备明道六之趣欤。

　　△四阿修罗道。

　　四阿修罗道。此翻无酒。又无端正。又无天。或在海岸海底。宫殿严饰。常好斗战。怕怖无极。在因之时。怀猜忌心。虽行五常。次胜他故。作下品十善。感此道身。

　　【□注】文句二(二十一)云四天下采花。酝於大海。鱼龙业力。其味不变。嗔妬誓断。故言无酒。

　　【■记】修罗嗜酒。遍采名花酝海。欲成香醪。鱼龙业力。水味不变。嗔妬誓断酒。故名无酒。

　　【□注】无端正。男丑女端。舍脂是也。

　　【■记】男修罗。二十四头千手。其丑可知。女修罗。端正如舍脂。帝释纳为妻。五通仙人。闻其声即失五通。其美亦可知矣。今据男修罗。故名无端正。新婆沙言。素洛。名端正。彼非端正。名阿素洛。

　　【□注】无天。净名疏二(十四)云。此神果报最胜。邻次诸天。而非天也。妙乐二(二十九)云。无天德故(文)。

　　【■记】净名疏释者。此道有天福报。无天德行。妙乐准正理论言。洛素名天。是自在义。无天实德。名阿素洛。

　　【□注】或在海岸海底。辅行二上(二十五)云。世界初成。住须弥顶。亦有宫殿。后光音天下。如是展转至第五天。修罗嗔。便避之。无住处下生此。(文)文句二(二十一)云。鬼道摄者。居大海边。畜生道摄者。居大海底。准此。则知妙玄明或居半须弥山岩窟。应天种摄。妙乐引阿含四修罗。次第住於海底。各於海下二万由旬。以为一宫居。止处殊胜。必兼多福。方得生彼。又楞严经。明胎卵湿化四种之异。属於鬼畜人天。四处所摄。具如彼文。

　　【■记】辅行中明修罗避天。从他化逆数而来忉利。正是第五天。嗔避之故。移住海岸海底。文句中明鬼畜修罗住海岸海底。以正法念经云。阿修罗二种。一鬼道摄。魔身修罗。有神通力。二畜道摄。住大海底。须弥山侧。阿毗昙论言。阿修罗謟曲覆故。鬼道所摄。罗睺阿修罗王。师子生故。畜道所摄。而文句则以鬼道居海边。畜道居海底。准知妙玄明居须弥岩窟住者。天种摄也。言天种者。妙乐言。并是元祖。又大权示现。往缘何定。故有畜修罗。天种摄也。妙乐中引阿含四修罗住处。即婆稚阿修罗。佉罗骞默阿修罗。毗摩质多罗阿修罗。罗睺阿修罗也。各於海下。二万由旬为宫。必兼多福。方得生彼。又於文末检十地经曰。修罗有五类。一。极弱者。住人间山林。西方山大窟深。有非天之宫。二。妙高山北。大海之下。二万一千由旬。有罗睺宫。三。又二万一千由旬。有勇健之宫。四。又二万一千由旬。有华鬘之宫。华鬘此云绮画。以文其身。五。又二万一千由旬。有毗摩质多罗宫。即次第住海底相也。故正法念处经说。多好斗诤。怀胜负故。或居众相山中。或居海下。然有大力者。广修福故也。又楞严经言。三界中有四种修罗。若於鬼道。以护法力。乘通人空。此从卵生。鬼趣所摄。若於天中。降德贬坠。其所卜居。邻於日月。此从胎出。人趣所摄。有阿修罗。王执持世界。力洞无畏。能与梵王。及天帝释。四天争权。此阿修罗。因变化有。天趣所摄。别有一分下劣修罗。生大海心。沉水穴口。旦游虚空。暮归水宿。此阿修罗。因湿气有。畜生趣摄。

　　【□注】宫殿严饰。妙乐引长阿含十八云。南洲金刚山中。有修罗宫。所治六十由旬。栏楯行树等。然一日一夜。三时受苦。苦具自来。入其宫中。属四趣者。良有以也(文)。

　　【■记】起世经。说修罗宫殿。城郭器用。降地居天一等。亦有婚姻男女。法式略如人间。今引长阿含释。复言三时受苦。故属四趣也。

　　【■备】辨讹指三时受苦。乃阎罗事。

　　【□注】常好斗战。文句二(二十二)云。毗摩质多生舍脂。帝释纳为妻。后谗其父。遂交兵。脚波海水。手攻善见。帝释以般若咒力。不能为害(文)。

　　【■记】观佛三昧经云。光音天生此地。地使有。欲入海水。洗其不净。堕泥变为卵。八千岁生一女。千头少一。二十四手。此女戏於水。水精入身。八千岁生一男。二十四头。千手少一。海水波音。名毗摩质多。索乾达婆女生舍脂。帝释业力。令其父居七宝殿。纳为妻。婆沙言。帝释纳舍脂者。诸天贪美色。故不为族姓。以舍脂端正无双。故帝释纳之为妻也。瑜伽论言。修罗与天斗时。或断支节。或破其身。或复致死。若伤心断节。续还如故。若断其首。即便殒没。故诸天胜。入修罗宫。尽取其女。修罗胜。便至天宫。取其天酪美味。

　　【■补】天帝释发大愿。持般若波罗密。於虚空中。刀杖自然而下。修罗耳鼻手足。一时脱落。有师标言。又以手摇须弥山。动善见城。常释念般若。上天助之。修罗败入藕孔。

　　【□注】怕怖无极。净名疏二(十四)云。往昔嫉妬恼他。故常多怖畏。(文)猜忌。辅行二上(二十五)云。又嫉佛说法。佛为诸天。说四念处。彼阿修罗则说五念处。佛说三十七品。彼则说三十八品。常为曲心所覆。猜者。疑惧也。诗传云。以色为妬。以行为忌。害贤曰嫉。故知修罗嫉贤忌行。

　　【■记】此释怀猜忌心也。如婆沙言。彼修罗作是念。佛为我等说四念处。必为诸天说五念处。佛为我等说三十七。必为诸天说三十八助道法。以如是謟曲心所覆故。不能得正决定。是为怀猜忌心也。又有说。修罗疑佛助天。佛为说五众。谓有六众。不为说一众。佛为说四谛。谓有五谛。不为说一谛也。

　　【■备】节义云。五念等有二说。一。论中明魔现作佛。为四众说五念。三十八品。及修罗闻说四念。谓佛前为诸天说五念。为我等说四念。谓佛有偏曲。二修罗好胜。增如妄说也。

　　【□注】五常辅行一下(三)云。以慈育物为仁。以德推迁为义。进退合宜为礼。权奇超拔为智。言可反覆为信。内德具备。方成人道。慢强无德。判属修罗。又据善心。仍居下品。外扬五德。本在轻他(文)。

　　【■记】白虎通云。仁者。好生爱人也。义者。宜也。断决得中也。礼者。履也。履道成人也。智者。知也。於事见微知着也。信者。诚也。专一不移也。可反覆者。后可践其言也。慢强无德者。虽外行五常。意在轻他。无内德也。

　　【■备】有师标曰。论问阿修罗。与天不异。今何说善。下分为修罗果报。答。人能出家受戒。以至於道。修罗心多謟曲。以近道难。故在人下。辨讹曰。合宜宜字。准辅行应是仪字。否则犯於义者宜也之解。

　　【□注】十善。对十恶立。谓不杀等。又十。皆有止行二善。如不杀止善。放生是行善等。

　　【■记】夫十善对十恶立者。人能知恶招苦。必须息恶行善。方可来世致清升乐果。故十善对十恶立也。止行通称善者。善。以顺理为义。息倒归真。故曰顺理。止则息於重倒之恶。行则渐归圣道之善也。不净慈悲因缘等观。见藏教五停心中解。

　　△五人道。

　　五人道。四洲不同。谓东弗婆提。(寿二百五十岁)南阎浮提。(寿一百岁)西瞿耶尼。(寿五百岁)北郁单越。(寿一千岁。命无中夭。圣人不出其中。即八难之一)皆苦乐相间。在因之时。行五常五戒。五常者。仁义礼智信。五戒者。不杀。不盗。不邪淫。不妄语。不饮酒。行中品十善。感此道身。

　　【□注】辅行二上(二十六)云。梵语摩[少/兔]赊。此云意。人中所作。皆先意思。易曰惟人为万物之灵。礼云。人者。天地之心。五行之端。此亦未知五道故也。婆沙云。五道多慢。莫过於人。又云。五道中能息意者。亦莫过人。(文)法苑云。人者。忍也。於世违顺。人能安忍。

　　【■记】婆沙言。昔王名顶生。王四天下。告诸众生。诸有所作。意当善思。善筹量。善忆念。众生如教。思量忆念。便能工巧作业。以所作先意思故。故名人为意。人为万物灵句。出尚书泰誓篇。易字误。人与天地合德。故曰天地之心。此以理言之也。端。履也。首也。人统五行之全。故曰五行之端。此以气言之也。儒典单就人论。故未知五道也。婆婆下。引释典解人。文曰五道中慢心多者。莫若人。故名人趣。乃至五道中能止息意。莫若人趣。以人能得解脱分善根。能亲近善知识等四法。亦能修行亲近善知识等。四法也。法苑曰。人者。忍也。谓於世间极苦。甘心(安忍)。

　　【□注】四洲。此世界下有三轮。下风。次水。上金轮。金轮之上。有九山八海。须弥居中。铁围在外。中绕须弥。有七金山。七香水海。第七山外。铁围之内。即第八咸海。东西南北有四大洲。四洲土轮。居金轮之上。於四洲边。复有二小洲。具如俱舍。

　　【■记】俱舍曰。安立器世界。风轮最居下。其量广无数。厚十六洛叉。次上水轮深。十一亿二万。下八洛叉水。余凝结成金。此水金轮广。径十二洛叉。三千四百半。周围此三倍。又言。中洲复有八。四洲边各二。又言。瞻部边二洲者。一遮末罗。二筏罗遮末罗。胜身边二洲者。一提诃。二毗提诃。牛货边二洲者。一舍搋。二嗢怛罗漫怛里拏。俱卢边二洲者。一矩拉婆。二憍拉婆。此一切洲。皆人所住。

　　【■补】十万为一洛叉。即亿也。俱舍言。第一须弥山。高广各八万由旬。须弥外第一香水海。横广八万由旬。第二双持山。高广各四万由旬。第二香水海。横广四万由旬。三持轴山。高广各二万由旬。四担木山。高广各一万由旬。五善见山。高广各五千由旬。六马耳山。高广各二千五百由旬。七障碍山。高广各一千二百五十由旬。第七香水海。横广一千二百五十由旬。八持地山。高广各六百二十五由旬。第八盐水海。三十二万二千由旬。中有四洲。第九小铁围山。高广各三百十二由旬。诸山入水皆八万由旬。住金轮上。诸海皆深八万由旬。准此。山海四洲可知矣。

　　【□注】弗婆提。翻胜身。

　　【■记】西域记云。东毗提诃洲。旧曰弗婆提。又曰弗於逮。讹也。此云胜。胜南洲故。又翻初。日初出处也。

　　【□注】阎浮提。亦云瞻部。无热池侧。有赡部林。树影高大。其果甘美。依树立名。此方无故不翻。西域记中。翻为秽树。

　　【■记】大论言。阎浮。树名。此洲上有此树林。林中有河。底有金沙。名阎浮檀金。以树故。名洲。此洲有五百小洲围绕。通名阎浮提。西域记言。南赡部旧日阎浮提。又曰剡浮洲。讹也。藏钞言。赡部。此土无相当。故不翻。唯西域记音中。翻为秽树。

　　【■补】非污秽之意。高荫一切。名秽。

　　【□注】瞿耶尼。翻牛货。俱舍钞云。劫初时。高树下有一宝牛。为货易故。

　　【■记】翻译名义云。牛货。亦番取与。藏疏言。以彼多牛。以牛为货也。西域记云西瞿陀尼洲。旧曰瞿那尼。又曰劬伽尼。讹也。节义引长阿含言。西瞿耶尼有大树。名斤提。树上有石牛幢。又以牛羊为货易。故注含二意。

　　【□注】郁单越。亦云俱卢。翻胜处。胜三洲故。俱舍颂云。赡部洲人量。三肘半四肘。(尺八)东西北洲人。倍倍增如次。(东洲八肘。西洲十六肘。北洲三十二肘)唯有北洲人。寿定一千岁。余三。且据极分为言。未必全尔。

　　【■记】翻译名义云。郁怛越。翻胜处。亦言胜生。於四洲中。有情处货。此最胜故。亦言高上。出余三方故。西域记云。北拘卢洲。旧言郁单越。又曰鸠楼。讹也。俱舍颂下。长行释言。赡部人。身多长三肘半。於中少分有长四肘。东洲八。西洲十六。北洲三十二。而一肘长一尺八寸。则南洲身量多有六尺三寸。少分有七尺二寸。东洲身量长有一丈四尺四寸。西洲人身量长有二丈八尺八寸。北洲人身量长有五丈七尺六寸。又颂四洲人寿量言。北洲定千岁。西东半半减。此洲寿不定。后十初叵量。谓后减至十岁。其劫初八万四千岁。又诸处有中夭。除北拘卢洲。则知北洲胜也。

　　【□注】圣人不出其中。不生於彼。而阐化非不居彼。准宝云经。颇罗堕。将弟子六百人住郁单越。八难。三途以为三。人中则有四。一盲聋喑哑。二世智辨聪。三佛前佛后。四北俱卢洲。天上一无想。或指长寿天。受此诸果报。不得於圣化。

　　【■记】此释八难也。若欲不受八难。须习四种轮摧。如成论明菩萨习四轮。摧八难。一生中国轮。摧灭三途。北洲。长寿天难。二修正愿轮。摧世智辨聪难。三植善因根轮摧盲声喑哑难。四近善人轮。摧佛前释后难。故无四轮。未免八难。而北俱卢乃其一也。净名疏。明二种八难。谓凡夫住事八难。二乘住理八难。事即界内八难。理乃界外八难。荆溪言。若欲略明。则有余涅盘中三十心人。为三恶道。住无我法。名为北洲。地前法爱。如长寿天。未有初地十种六根。名诸根不具。地前智浅。如世智辨聪。不穷中理。如佛前佛后。若实报土中。位位相望节节作之。此并障於中道理也。然此且说住事八难。

　　【□注】苦乐相间。辅行四上(九)云。若论果报。南洲为下下。若得值佛。南洲为上上。故大论六(十二)云。阎浮提以三事故。尚胜诸天。北洲不及。一能断淫欲。二识念力。三能精进勇猛。复有书般若。是故诸天下来听法。故大经云。下下因缘故生北洲。乃至上上因缘故生南洲。(文)妙玄六(二十九)云。四天下人。虽果报胜劣。俱有生老病死。同是轻报泥犂(文)。

　　【■记】教说三天下。三种胜南洲。一长寿。二色胜。三地胜。故南洲为下下。佛若出世。唯在南洲。东西但往不生。北洲不生亦不往。此指佛说。故论值佛。南洲为上上也。妙乐曰。佛者劫初无病。劫尽多病。长寿时乐。短寿时苦。东天下富而寿。西天下多珠宝牛羊。北天下无我无臣属。如此时处。不感佛出。八万岁时百年时。南天下人未见果而修因。故知佛出其地。故大论下。引证南洲为上。又教中明南洲有五种胜三天上。及他化天。一勇健。二正念。三佛生处。四修业地。五梵行。然不出大论三事也。大经曰。人业十善。复有四种。一者下。二者中。三者上。四者上上。下因缘故。生郁单越。中因缘故。生弗婆提。上因缘故。生瞿耶尼。上上因缘故。生阎浮提。疏言。十善有四报。在四洲。南洲年命果报最劣。乃下业之果。而言上上者。取修道行善边胜故。

　　【■补】能断淫欲。即梵行也。能得解脱达分。得正决定故。禅中四分。有退住进达。达者。於此定中发见思无漏。能到涅盘。念力。即正念也。谓笃信念力。不见果而能广修因故。三精进勇猛。即勇健也。有师标曰。念力。久远所作而能忆故。勇健。不见果而能广修因故。

　　【□注】五常五戒。常者不易。戒乃防非。仁则不杀。义则不盗。礼则不淫。信则不妄语。智则不饮酒。酒能昏性起过故也。

　　【■记】此释五常五戒也。初二句。明戒常义。次五句。明戒常合对。如提胃经中长者问佛。何故但说於五。不说四六。佛言。五者。是天地之根。太乙之初。神气之始。万物之祖。是故但五。又曰。五戒者。令成当来五体。顺世五常五德之法。愍伤不杀。曰仁。清察不盗。曰义。防害不淫。曰礼。持心禁酒。曰智。非法不言。曰信。此五不可造次而亏。不可须臾而废。君子奉之以立身。用之不暂弃。然是以五戒。顺世五常也。今乃以五常通於五戒。如天台大师言。仁慈矜养。不害於他。即不杀戒。义让推廉。抽己惠彼。是不盗戒。体制规矩。结发成亲。即不邪淫戒。智鉴明利。所为秉直。中当道理。即不饮酒戒。信契实录。诚节不欺。是不妄语戒也。末句。明酒起过。如梵网经言。酒生过失无量。若伸手过酒器与人饮酒者。五百世无手。大论开有三种。一谷酒。二果酒。三药酒。皆不得饮也。又问。出家禁饮。无待论矣。汉书言酒者。天之美禄。所以颐养天下。享祀祈求。扶衰养疾。故有国家者。以酒合欢。以酒成礼。云何世间而得禁饮耶。答。夏禹以前。不闻有酒。唐虞之治。礼备乐和。酒之可戒亦明甚矣。又何论焉。又问。大师戒经疏开不为过患者。何也。答。此正明免於过患者难也。诚使百拜。而祸不侵。无量。而乱不及。文忠。终身不醉。思远。醉胜醒人。能如是者。疏文许开。意有在焉。如其不能。禁绝为上。

　　【□注】又五戒。四性一遮。酒乃遮制。余性是恶。大小乘禁戒。此为根本。止观四(二)云。性戒者。莫问受与不受。犯即是罪。受与不受。持即是善。若受戒。持生福。犯获罪。不受。无福。不受。犯。无罪。(文)辅行四上(三)云。所言性者。即旧戒也。不待佛制。性是善恶。故名为性。又云。五戒者。四性一遮。故俱舍云。遮中唯离酒。为护余律仪。若论制已。性上更加一个制罪。(文)性戒。轮王亦用。遮戒如来所制。五戒十善。开合之异。身三。可见。不妄语。则摄口业四种。酒防意地。则摄意三。

　　【■记】此明五戒四性一遮者。如报恩经曰。优婆塞五戒。四是实罪。饮酒一戒。是遮罪。同结为五戒者。以饮酒是放逸之本。能犯四戒故。如迦叶佛时。有优婆塞。以饮酒故。邪淫他妇。盗杀他鸡。人问。何故尔。答言。不作。以酒乱故。一时能破四戒。虽非实罪。与实罪同也。大小乘戒根本者。法界次第言。犯五戒者。则破五分法身。及一切佛法。以五戒是大小乘尸罗根本。若犯五戒。则不得更受大小乘戒。若能坚持。则是五大施也。止观下。明性受二戒持犯罪福有异。性戒者下。辅行云。料简三学无作有无。初戒无作者。性戒不受。故无无作。若受戒下。辅行言。明受得戒。即有无作故。性罪之上。加违无作出家等戒。无作别生。受得戒已。感发无作。是故持则福等虚空。破乃随破一支一境。举持劝受。加罪遮违。况犯已法除。复本清净。是为受得之戒。与性戒有异。故辅行云。如伐草害畜。俱有违制之罪。作单提悔。二遮俱灭。然於害畜。仍有性愆。故引大论解言。违无作罪同灭。而偿命犹在。是为性受有异也。俱舍下。文言。诸饮酒者。心多纵逸。不能守护诸余律仪。故为护余。令离饮酒也。制已加一制罪者。如大论引经云佛言。若出家人。犯欲则弃。是比丘自誓而犯。是一罪。知佛所制。故而违犯。是二罪是也。性戒下。光明句言。开五戒。出十善。十善是旧法。轮王亦用。亦名性罪。性罪。都是一切罪之根本。则知性戒通为所用也。律明诸余比丘。犯种种罪。如来一一遮制。如礼乐。自天子出。故知遮戒局在如来所制也。末二行。明戒善开合之异。如光明文句云。五戒对十善。杀盗淫。是身三。妄语。摄口四。饮酒。摄意三。俗不能护口。略制一妄语。释论言。说重者是妄语。则已摄三。饮酒。是邪命自活。增益恚痴。出世以智慧为首。生死以三毒为根。若能禁酒。是防止意地三毒。长养出世智慧也。

　　【■备】九山八海形状。及下天道略知而已。故不广录。统纪有三千大千图。须者往检。

　　△六天道二。初总判。

　　六天道。二十八天不同(欲界六天。色界十八天。无色界四天)。

　　【□注】辅行二上(廿六)云。今释典中。所言天者。亦名最胜。亦名光明。(文)文句四末云。天者。天然自然。乐胜身胜(文)。

　　【■记】婆沙言。诸趣中胜故。谓有胜乐。胜吉。善胜。身胜。形体胜。有如是等胜。故名为天。又曰。有说诸天无昼夜。常以光明自照。故曰天趣也。文句下。如正理言。天者。威德特尊。神用自在。又别行钞言。天者名无愁恼。常受快乐故。

　　【□注】二十八天不同。举竖包横也。若统论一佛化境。则有三千大千世界。

　　【■记】若以横论。则欲界忉利一天。即有三十三天。今以竖论也。

　　(三千者。小千。中千。大千也。二禅统一小千。三禅统一中千。四禅统一大千。三千是总。大千是别。总别双举。以别显总也)。

　　【■记】或问金光明经。说诸人王。手擎香炉。供养经时。其香遍布。於一念顷。遍至三千大千世界。百亿日月。乃至百亿非非想天。则大千直至有顶天。今何言四禅统一大千耶。今答。所以尔者。为与长阿含十八。杂阿含十六。正理三十一。及瑜伽。智论。杂集显扬。同意故也。况有云。显扬第一。明三千世界。三灾所坏。故此以四禅统大千也。

　　【□注】俱舍颂云。四大洲日月。苏迷卢欲天。梵世各一千。名一小千界。此小千千倍。说名一中千。此千倍大千。皆同一成坏。(谓一千四洲。一千日月。一千须弥。一千六欲天。一千初禅天。总名小千世界。一千个小千世界。名中千世界。一千个中千世界。名大千世界)。

　　【■记】此段原注。正释前七句颂。而与俱舍长行释颂同。

　　(小千为一二禅所覆。中千为一三禅所覆。大千为一四禅所覆。例此。应云千个初禅为小千。千个二禅为中千。千个三禅为大千。小千如千钱。中千如千贯。大千如千个千贯)。

　　【■记】此段原注准例举譬论释俱舍言。此文易了。总以喻显也。

　　(然以十万为亿。则大千有万亿日月而光明经云。百亿日月。乃至百亿非非想天等者。盖亿有四种。一。十万为亿。中千有十亿。大千万亿。二。百万为亿中千有一亿。大千有千亿。三。千万为亿。大千则有百亿。光明据此数也。四。万万为亿。大千世界但有十亿。又复四禅非想唯一。亦言百亿者。光明记五七云。以下望上言之耳。又恐翻译之讹也。以义净重翻。则无百亿非想之言)。

　　【■记】此段原解。释违光明经云。若据俱舍释违。则言大千有万亿日月。光明经云。大千百亿日月者。盖此方黄帝算法。数有三等。谓上中下也。下等数法。十十变之。中等百百变之。上等倍倍变之。今此三千。若以小数。计有万亿。若以中数。计从千百已上。百变之。则有百亿也。故华严钞云。若以小数者。小数则下等。十十变也。谓十小千为万。百小千为亿。千小千为中千。已有十亿。更一千中千。为一大千。一千中千。即为千个十亿。故为万亿。若约中数者。谓从千已上。方百百变之。谓百小千。方为一万。千个小千为中千。方是十万。十个中千。始为百万。方是一亿。既十中千为一亿。若千个中千。则有百亿。故知论约下等小数。而言万亿。经据中数。故言百亿日月等。

　　【■补】以下望上言者。因下初禅。有百亿须弥等。望上四禅非非想。亦带言百亿也。

　　(又瑞应经云。三千日月。万二千天地之中央者。万即大千谓万亿。二千。即中千小千也。盖言佛生迦维卫国。是三千世界之中央也)。

　　【■记】万即大千下。释明瑞应经文。

　　(须知成住坏空。各二十劫。为一大劫。一增一减。为一小劫。於住劫中二十增减。每一增减。有小三灾。坏於有情住劫尽时。乃有大三灾。坏於世界。经二十劫。空劫成劫。各二十劫。并约住劫数量而论)。