永觉元贤禅师广录永觉和尚广录卷第十一
永觉和尚广录卷第十一
嗣法弟子 道霈 重编
书上
答新城江孝廉
承谕。谓本来无事。何得妄起疑情。忘之则一。疑之则二。故教人起疑情者。是谓将忌作药。愚意。忘之胜疑。诚如来谕。然忘之一字。亦不容无辨。有迷而忘者。有悟而忘者。有自然忘者。有作意忘者。若执情未破。而作意忘之。果可忘乎。纵曰能之。亦不过昏昏汶汶而已。若疑之之念。固为觉体之障。在有志者。因其势而善用之。则反可假之。以为破障之术。盖以疑之与悟。其机相待也。其势相因也。其理一贯也。故求悟者必贵疑。请为居士详之。夫人心之机。不凝结必不能开豁。如隆冬闭塞。实酿泰元。若气泄而不完。则其发生也必无力。故贵疑者。贵其疑则凝结也。法界之源不深研。必不能远到。如雪夜孤军。深抵蔡城。擒元济於榻上。岂为分外。若以披靡之卒。游其外藩。望蔡州若天上矣。故贵疑者。贵其疑则深研也。是知。疑为悟因。悟为疑果。殆若暗之必有明。而吸之必有呼矣。可无疑乎。可无疑乎。至於疑而悟。则悟且不存。疑於何有。正足下所谓忘之则一者是也。岂更忧其将忌作药哉。狂瞽之谈。有渎玄鉴。惟冀采择幸幸。
与僧论不许参禅
吾闻。禅之与教。非有二也。教为禅诠。禅为教髓。执文义而守诠。禅亦为教。离文义而契心。教亦名禅。昔永嘉精天台观法。因阅维摩经有省。后谒曹溪。遂承印可。乃曰。分明佛勑曹溪是。果有禅教之分乎。长水精炼三学。说法如云。及见琅琊。问清净本然。云何忽生山河大地。琊答曰。清净本然。云何忽生山河大地。水遂豁然。归讲楞严。天为雨华。果有禅教之分乎。今闻。师垂示云。修行宜遵佛教。不宜参禅。禅宗乃后代权巧建立。依之而修。多有错误。诚如师论。则是谓永嘉长水。为不遵佛教。而受后代之权巧也可乎。且佛云。始从鹿苑。终至跋提。中间未尝说得一字。则师所遵。果何教乎。世尊拈华。迦叶微笑。乃曰。吾有教外别传涅盘妙心。付与摩诃迦叶。此皆佛教明文。师何独不遵之乎。大都教多曲示。禅唯直指。曲直随机。佛心靡二。师必欲废禅而遵教。则非独不知禅。且不知教也。又闻。师谓。看教则今生现资妙解。当来必获智慧之报。参禅而不悟。则终身面墙。大失法利。以此较之。不宜参禅。愚请以喻明之。参禅而未悟。似读书而不第者也。看教而获益。似纳例而得官者也。今见纳例便可得官。读书难以取第。而尽劝读书者之纳例。可乎。出家立志。便当誓取菩提。而安意於义解之学。非释子之发心也。且参禅之士。虽未彻证。其益必有大於看教者。良以。参禅一念。盖发无上心。求无上慧也。其功德。宁有量哉。念念内熏。冥增智种。现世必能使惑薄障消。吉祥来集。当来必能作菩提因。成涅盘果。祖云。再出头来。一闻千悟。此语终不虚也。若看教。虽今生后世。并沾殊益。而要之。散乱聪明。终为道障。古亦有反得愚痴之报者。盖以其中无正观。而驰心於外。安得不隔世而茫然乎。合而较之。参禅而不悟。实为悟因。看教而得益。只增解路。参禅则用心於内。实兼治心之功。看教则用心於外。全无返闻之力。其益果孰大乎。若曰吾念佛以为正修。诵读以资正信。则净土法门。千妥万当。谁敢议之。但执一非他。则师之失也。若曰参禅一法。非上根莫受。中下之流。且从渐入。则应根施教。千佛一辙也。谁敢议之。但一槩并遮。则师之失也。况 明兴二百年来。单传一脉。不绝如线。我辈丁此陵夷之运。不能张大而广传之。可纵心生灭。令祖道之益湮乎。望师廓无外之大观。纳愚者之一得。则斯道幸甚。临楮不胜竦栗。伏惟海容是祷。
与沙县曹智斋文学
数承来谕。并据经文。佛旨可凭。灼然非错。然山僧终不相肯。岂自生我慢。强相委曲哉。盖缘所据经文。并是方便权说。若祇依语生解。则堕在道理障中。是非窠里。大丈夫汉。决不如此。须是离窠出格。道得一句。始有参学分。不然。向残编断简中。以聪明领略。说得滴水不漏。亦安能敌生死哉。达摩门下。提唱此事。大都要绝是非。泯观智。忘道理。离心识。始可以出生死。而续祖灯。故下一语。必如太阿锋。触着则伤。如涂毒鼓闻之即丧。岂可依经解义。如一老座主耶。且寻常谓生死事大。急宜剿绝。然穷其根源。决非他物。即今惺惺灵灵。向经论中。探讨道理。分别是非者是也。若今祇在经轮中。钻研分别。则是重培其根。而益浚其源。岂有出离之日乎。故要出离生死者。直须除其根源。要除其根源者。非可靠着人来。非可靠着佛来。非可靠着一切经论来。须是将生平所学的所解的。一刀两断。拈向他方世界之外。然后将一句无义味话。一提提起。不管生。不管死。不管久。不管近。至於正念纯一。情识自然消灭。情识消灭。则瞠开正眼。十界平沉。而丈夫之能事毕矣。若所谓入生死出生死。不并为赘语哉。公宿有灵骨。似非一等。故敢披沥。不觉啰哆。伏惟垂察是荷。
与建阳萧儆韦明府
某自落发来。已经七白。欲亟见而无由也。今秋本立来山。忽接华翰。恍如觌面。欣慰欣慰。及开缄捧读。始知近以太夫人之故。旋旌梓里。而不忘故旧。远承念及。足见交情矣。第暌违既久。未悉起居。不识於本分上。曾留心否。盖老丈生平。学要精。文要精。又闻。如今地理也要精。更有一件。还精也未。某见海内许多名公大老。才长学博。睥睨千古。将朝政之得失。人物之贤否。着述之是非。一一之乎者也。说得滴水不漏。又远而天文。潜而地脉。微而气化。并须彻观洞见。如示诸掌。及轻轻向渠。问如何是你本命元辰。便茫然失措了也。宜急者偏缓。宜缓者偏急。至远者偏明。至近者偏暗。其故何哉。只为耳目心思。为外尘所惑。便忙忙外奔。逐一分别。所以似事事精明。若本命元辰。须是不为外尘所惑。情忘识绝。分别都休。始堪默契。故知之者鲜矣。又有一等。自谓留心斯道。却祇在册子上作活计。将妄识。一一揣摩将去。解说将去。虽曰究心。实成大障。又安能默契耶。今老丈年近知命。已非少壮之比。况位益高。政益繁。任益重。缘益广。某恐忙忙外逐之病。实甚於蓬蒿之下。则此一段大事。又将何日了乎。岂老丈事事要精。偏此不要精乎。愿老丈。於功名鼎盛之秋。切不可忘却此念。纵不能拨冗谢浮。专心斯道。且向纷嚣杂乱之中。常思那个是我本命元辰。不要说道理。不要作知解。但常提此一念。则他日超生死。证菩提。便是此一念。为之种也。若宿缘有在。灵根顿发。逢声遇色。忽然撞着。又不待出纷嚣杂乱之中。而豁然彻证矣。既到此地位。便解出大机。显大用。祖述三皇五帝也得。呵骂仲尼老庄也得。谈兵也得。治水也得。一切坐断。向万仞峰头。目视云汉也得。良以。莫非妙体映现。则莫非妙用难思也。社中诸友。唯老丈确有正信。但向上一着。无心担荷。故尔不胜烦琐。缁素异途。私衷颇切。伏惟照亮幸甚。
答三山禅者
远承垂念瑶札宠颁。意中必有新知堪为我助。及启读之。则谓法门正脉。唯当以机用接人。不宜授人以死话头死工夫。噫是何言欤。夫法门正脉。非汝所知。且置勿论。至於话头上一步死工夫。则实非吾之臆说也。昔者黄蘗肇端。诸师遵承。而大慧尤主张之。夫大慧中兴济北之道。岂其机用弗具。而开示来学。一一例以一句话头。塞断其咽喉。消磨其伎俩。然后显大机大用。以激发其精光。故依而获证者。四十余人。盖师家之机用。学者之功夫。必两相宜。而后可以有成也。若不策进其功夫。而唯以机用接人。则上根上器。当下知归者。能有几人。将见中下之流。永失法利。而掠虚之辈。乘风接响。达摩一宗。扫地尽矣。夫达摩西来。九年面壁。可谓壁立万仞。及其接引神光。则亦不废方便。乃曰。汝但外息诸缘。内心无喘。心如墙壁。可以入道。此即死工夫之说也。夫工夫不死。则情识横生。非乱逐於名利。即深胶於知解。虽有机用。将安施乎。至於法门正脉。岂涉机用。非独看话头者。为自生枝节。即入门便棒。入门便喝。早生枝节了也。今执之为正脉。奚啻错千错万哉。周道如砥。请速改玉。傥执前非。非汝益矣。戒之戒之。
答颕上人
来教。以专持名号。兼读大乘。为净土良猷。此法门千妥万当。何容再赘哉。第虑守之弗坚。行之弗久。他日不觉不知。分於他岐。便亡了羊也。况专持名号。谁不云然。多见兄弟。只将一句阿弥陀佛。向昏沉散乱中混过。自谓。我每日念几千几万。逗到腊月三十日。手忙脚乱。却道佛法无灵验。岂果无灵验哉。则念之非其念也。愚谓。念佛一门。决不可悠悠缓缓。借此躲跟。直须奋起一念。如倚天长剑。使昏散二魔。逃窜无地。如红炉猛火。使无始情识。销铄无余。则一念佛。一念西方。十念佛。十念西方。千念万念佛。千念万念西方。及至打翻窠臼。再立乾坤。则呵笑怒骂。屙屎放尿。无不西方。又安问往生。若今日依旧。祇是娑婆人物。七三八四。半上半下。要得临终生彼。岂不难哉。岂不难哉。盖目今色身康健。志气精明。忽然逢缘遇境。要推推不开。要坐坐不断。乃俟八苦交煎之日。冀其一念相应佛来接引。果可得乎。辱承谕及。不辞逗漏。高明以为何如。
与李青郎茂才
前承华翰。知丈能向此门。发如是志。嗟叹再三。每向人前。亟称东家李矣。及涵初居士来山。又闻。律身端谨。范众严肃。益见非空腾口说者。呜呼衰暮之季。何得有此乎。夫臭利之场。见者驰神。大道之言。闻者掩耳。非独风浇俗靡。弗克自振。亦其智劣骨俗。故甘受转轮耳。今丈乃能当斯世。而奋然自拔。直欲穷到古人见处。不图。今日复见汉官威仪也。但斯道之入。未可容易。不得向自己思虑上求。又岂可向他人口吻上讨。直须从人法双忘。后突开正眼。然后见一切语言。一切知见。全不当情。始称丈夫之事。若稍觉有可见处。有可喜处。有可拟议处。有可主张处。并是邪魔外道。非吾眷属。或稍觉无可见处。无可喜处。无可拟议处。无可主张处。亦是邪魔外道。非吾眷属。如今日一二士夫家。借儒解释。援释谈儒。非不自谓新奇度越。其於斯道。直是如醉如狂。而且广煽邪说。诳误后学。则其罪通於天矣。盖一心境界。决非一切。若不从全无缝罅处拶入。通身脱落后承当。纵有百千神通。百千三昧。终成下鬼也。丈欲从事於此。可不择门而趋乎。傥能拨冗入山。尚当别有倾倒。
与朱葵心茂才
某谬堕僧数。鄙秽无闻。辱荷曲成。感愧感愧。然壶山之事。终不敢染指者。非矮节以自高也。特以某非住庵之僧耳。某削发入山。祇为生死二字。至於田舍眷属。早已唾涕弃之。岂於此而收其已弃耶。此不可住庵一也。素性疎散。不闲世务。迂拙任情。难投时好。此不可住庵二也。某受先师戒约。不营世缘。不干豪贵。瓶钵随缘。分文不畜。一旦住庵。则油盐茶米。将安所取乎。此不可住庵三也。又闻。建城诸僧。见士大夫之礼。反在庶民之下。此法灭之兆也。可胜痛哭哉。故某自来。未尝轻投一刺。即有枉顾。并不报谒。或承宠召。托故避之。岂曰倨侮。以为僧之体。宜如是也。此不可住庵四也。兹袁公乔梓。辱承翰教。雅爱殊深。谦光可挹。令人心愧。然奈某之不可住庵何哉。第兴造之缘。为释子者义。当殚力赞成。其敢自爱。至於庵事。仍付旧僧摄理。余不尽言。专俟驾临倾倒。
复李青郎茂才
清修借榻。时领玄音。兼承高谊。益深刻铭。别来归山。音信未通。三月接司衡书。始知足下首冠多士。固卞璞不容其久晦。亦知学道不碍於应世也。来书云。世人被业风簸弄。如傀儡然。真可笑愍。诚如来谕。但请即从业风簸弄处。推而穷之。则傀儡之义益精。傀儡之义益精。则不见可笑。亦不见可悯。身心不遣而自无。世界不观而元寂。而所谓傀儡者已化为广长舌相。即三藏所诠。五宗所指。又岂有出於是哉。今司衡以札见召。盖欲理九贤之旧业也。端阳之后。当复聚首。傀儡之义。不犹信乎。到日拟为足下作罢参斋。唯足下留意。幸甚。
复蔡司衡茂才
仲春之初。曾会陈良老云。尊驾尚未抵郡。及接手书。始知。到郡已遽归也。来书云。归日万缘都澹。唯有一件大事未明。实增惭愧。终日忽忽。如有所失。若实实有此意思。则入道不远矣。但复云。如更阑戏散。酒罢客归。生出无聊景况。则所谓忽忽如有所失者。已分於第二念了也。譬如世人忽失重宝。急於寻觅。岂更暇顾更阑戏散等。而生无聊之景况乎。大都学道之士。只以大道未明为忧。决不可妄生第二念。况世缘如幻如化。生非有生。灭非有灭。若见其有生有灭。已错了也。更从而欣之戚之。不尤错之错乎。九贤书。伪妄实多。远玷前哲。删而正之。实余本怀。兹承雅召。敢不趋赴。拟於端午后出山。不必遣人来接。钟山事。俟到日商之。
答闻谷大师
某前趋谒。遽以俗缘促归。未及饱领法诲。心殊怅怅。所命述诸祖道影赞。以他缘羁绊。未及速成。至今月初方就。正具书呈上。函未出门。而省衷师至。辱承宝翰。兼荷宠锡。感愧何极。祖影下卷。沈文学。方失之延津。而曹大参。乃递自湖南二千里外。不谋而合。先后不差。机会亦大奇矣。但某思。曹公所请。重在大师巨笔。某何人斯。敢代大匠斫乎。矧憨大师鸿裁。如日月光。某冒昧而续其貂。则爝火之失照久矣。观者不以为鄙。必以为狂。是立谤之招。而开罪之隙也。第尊长有命。弗敢固方。故思勉强撰就。呈以报命。盖冀慈恩之斧削耳。若曰传示四方。则某岂敢。前闻。仪峰老人。高风密证。真末世之标表也。某心不觉向往之甚。思当斯日。而有斯人。可令其湮没弗传乎。然其责实在大师。乞详录出付梓以传。亦今日一盛事也。何如。
答翁茂才
前辱临敝剎。未及奉挹清光。及承雅咏。始知非尘俗中品也。复蒙翰教。知已发大心。已具正信。良为不易。昔人有望剎影而知归者。有隔江招手而悟去者。相知岂在形迹哉。但足下既以养亲为事。岂容弃去。良以。孝为大戒之首。孝为成佛之本。能善事二亲。即仝供养诸佛也。抑来教云。法法元无法。观心何有心。又云。受色仍空色。闻音不碍音。诚如是。又何出世入世之分乎。祇为从来依文字义理上领解。所以说无法无心。而实有法有心。说色空音空。而实有色有音。则足下之所不能自欺者也。今要知入世出世本领。须是将此等语言知解。一坐坐断。惟向圣贤句中。实实参去。如中庸道鸢飞鱼跃。即斯道之着察。今单单看。鸢飞鱼跃。如何即是道。不可将心思揣度。不可将语言注解。不许向师友问辩。但默默向己实实参去。日久月深。云开日现。自然悟去。则知向所论有法无法等。皆戏论也。承赐佳咏。足征高雅。愧枯拙无以和。小刻附呈。此复。
答潘茂才
来教谓。人我相难尽。此岂特足下。三教圣凡。实判於此。有我谓之凡。无我谓之圣。然此我相根底甚深。盖在本命蒂中生来。此病不是解说道理者可去。亦不是用心克制者可去。亦不是澄心息念者可去。直须向父母未生前。开一只眼。则又何人我之可得哉。然所谓父母未生前者。非揣摩潦草而得。要在当人深参实究。忽然於不思议中勘破。则能所忘。是非泯。圣凡一。仲尼老子。是个甚么。非独仲尼老子。千贤万圣。决无别路了也。足下勉之。
复一念法师
前辱临敝剎。冀领大教。不意遽别。心殊怅怅也。继承华音慰问。感谢何如。所示五灯证教。足见为法心勤。良为不易。但愚意。禅讲相非。虚空强割。自古及今。弊非一日。又何必今日特集一书乎。况足下资禀高明。意气恬密。卫护法门。当图其大。今日宗不成宗。不待教家非之也。教不成教。不待宗家非之也。蛊乱众生。惨如砒鸩。某深夜思之。未尝不堕泪再三。今足下傥能深加体究。广为弘扬。其卫道之功。不尤远且大乎。前览天主教辩数条。理俱无疵。但文字上。颇有碍处。乞再审之。以行何如。余容面悉。不一。
答如是师
金仙一别。屈指十霜矣。忽辱华翰慰谕。知高谊不忘念不慧也。但过誉种种。令人增愧。兼承珍锡。顶戴曷宁。承谕。邪风流布。莫甚今日。此实法门之深忧。奈不慧人微望轻。德凉智浅。又安能回狂澜於既倒乎。区区之望。实愿诸贤竞起。共扫魔踪。庶几再见汉官威仪也。泉城诸友。既能共究台宗。扶佛正法。诚为不易。此又法门之深庆也。但台宗最为精密。未可草草。亦必须兼善他宗。方可独崇本旨。其尤可痛惩者。不可堕在义学社火里。必当冥修内观。以求正悟可也。若观谛未忘。坐在玄妙窠臼中。则圆顿之旨。止是路途茶饭。况内观全无。但逐语言生解。只在争竞是非上过日。岂是大丈夫之事哉。余每谓。天台一宗。自四明之后。变成义学。竟不知智者亲见灵山一会。是何境界。可不悲哉。惺谷师刚肠直履。固所素闻。但当相见时。乃己事未明。而急於判论是非。未免至明人前。有三尺暗也。所遗笔记。或此之类。则足下不可不再审也。伏惟慈照。不宣。
永觉和尚广录卷第十一
永觉和尚广录卷第十二
嗣法弟子 道霈 重编
书下
复林得山农部
屡承宝札。谆谆挽留。且急以开堂为劝。足见为法心勤。非浪称檀越者比也。但某思。时当末运。魔鬼为害。到处妄据师席。力谋开堂。破灭宗风。莫此为甚。所以鼓山三载。紧闭口门。不啻三缄。非甘心自委。盖不欲打入流俗队中也。今岁泉南之役。乃为彼中全不知有此事。况又人事凑集。势不容委。故孟浪为之。聊作嚆矢。然亦是自守弗坚。遂为业风所转。所谓聚六州之铁。不能铸成这一错也。伏乞。海涵容其自便。譬之麋鹿逢人。岂胜恐怖。一任山深林密。是为至幸矣。会晤有期。尚容面悉。
复曾二云大参
佛所说诸经。有三乘不同。未可一槩而说。如除相空以存本性。去邪念以归正道。此正小乘宗旨。二语只是一意。由执相故邪念。由邪念故执相耳。若大乘则了相即性。诸相本空。安待除。本性自如。安待存。若必除彼以存此。是之谓生灭法。楞严经中。备陈此旨。细看。当自知之。如高皇帝所诏三经。楞伽乃大乘顿教。开卷百八问。便非二语所能摄。即金刚心经。虽有破相之说。然彼云。是诸法空相。不生不灭。不垢不净。不增不减。是何等境界。若如二语所说。则正是有生有灭。有垢有净。有增有减。岂知真空实相者哉。承谕作三经路疏。恐力有不逮。但楞严一经。能备三经之旨。精研一经。三经如破竹耳。佛语宗语。实非有异。但佛语有浅深。普接三根。宗语单接上根。即佛所谓。最上一乘。及教外别传也。六祖以前。不尚机锋。平实开示。缘人於口吻下承当。则祖道远矣。故马祖以后。乃用机锋。只是从旁敲显。使人自悟。於正旨上。未敢一言措及。恐人依语生解也。如云相见了也。若是个中人。便如镜照镜。若稍涉疑端。便白云万里。岂可更加注脚。如云恁么也不得。不恁么也不得。此乃断绝渠解路。令渠无作活处。若是个中人。便超出牢笼去也。愚见若此。幸照裁之。
与曾二云大参
前承台谕。有禅语不同佛语之疑。已略奉答。然以楮尽。未悉所陈。今请详之。禅语之不同於佛者。言句也。其旨则无有不同。即佛所说三乘之外。最上一乘也。其原出於世尊拈华。迦叶微笑。佛已自谓是教外别传。既称别传。岂强同於诸经哉。他如文殊之白槌。弥勒之弹指。迦叶之倒剎竿。以至达摩之不识。二祖之拜起依位而立。六祖之举网张风。其语不一。皆与诸经迥别。又非待后人始为之也。大都禅语。不可作奇险看。不可作幽深看。不可作隐谜看。乃是直指此事。令人当下领会耳。台下但能於儒家鹅飞鱼跃处。吾无隐乎尔处。予欲无言处。亲切透出。则宗下语言。皆可一笑而破。又安有异同之可言哉。若局在言句上。较其同异。则名言成碍。义理作障。又安能入默识之境界耶。某兹以浙中闻谷老宿示寂。乃某禀戒之师。分当往吊。计必中夏方归。楞严略疏。仅完六卷。前蒙按台应公见顾。取草阅之。亦许为灾木。但今有此行。恐一时未能卒业也。谨此奉闻。曷胜悚栗。
与张二水相国
某冒昧一出。指鹿为马。宜不齿於大人君子之口。何幸。道爱特深。俯垂慈照。安居半载。僧众无虞。实大德之所帡幪也。敢不深铭。前辱珍仪。不胜愧谢。百首山居。足见於本分留心者也。虽转身一路未见所长。而清逸流丽。洒然出尘之意。觉诸老所和。当让一筹也。紫云旧有开士传。兹为重较。仍为补胜国及我明诸尊宿。一期小录。深知不似。特以寿昌一脉。若断若续。而兼之魔风广煽。蛊乱法门。故勉强鼓两片皮。冀欲捄其万一矣。兹以二册奉览。伏惟照亮。曷胜荣幸。
某冒据紫云。结制两期。但虚费舌头而已。非独无一人稍通其意者。即求一真实参究之士。亦不可得。盖我宗门下。无意识领略底禅。无逐段商量底句。直要渠向全无缝罅处透入。通身脱落后承当。其或未能顿领。始有看话头等法。盖是死尽其偷心。庶几天光自发也。近日宗风大变。率尚虚头。师徒授受。专学答问。学拈颂。文字稍通者。则冬瓜印子付之。自误误他。甚至饮酒博奕戏笑猖狂。自谓我宗下人。不受绳检。不拘小节。视吾辈所劝勉。直以为老婆禅而已。呜呼宗风欲灭。魔鬼兴妖。静言思之。良可痛哭。但某力绵识劣。不堪大任。故思打退鼓。屏息於青山白云之中。煨折脚铛度日而已。兹归鼓山。未及躬叩。谨以寸楮布谢。伏惟慈照。幸大。
与吕天池司农
佛法本非难事。而人自难之。所以顿成千里之隔。正如人坐在海里叫渴矣。但能不起诸见。直下领会。有何难哉。如山谷闻木樨香。虽是得晦堂力。然晦堂何尝於本地上。着得一字指示。但是截断其生平见处。待伎俩不行。知解销落。乃忽然撞着。今老居士。当归林之暇。世间之念已空。文字之好已绝。能从此放下中。更加放下。然后於二六时中。独提起一则无义味话。漫漫地参详。嘿嘿中体究。看他是个甚么道理。不可生卜度作知解。但祇恁么参去。忽然有日于知解不动处。豁然磕着。而大事毕矣。切莫言年老不能参。亦莫言工夫用得浅。盖此事不论人之老少。亦不论工夫浅深。乃是寻常眉睫边事。会则便会去也。兹归鼓山。感铭厚德。未能躬叩。谨以寸楮布谢。兼致区区。伏惟慈照。幸大。
与蒋八公太史
儒释虽分途。而终无二性。但儒用之以经世。释用之以出世。经世故。止谈人道。止谈现在。出世故。广谈十界。备说三世。其教似分。而实合也。居士独能广涉儒释。精研一性。在温陵。可多得哉。但夫子所言。性与天道。决不可闻。所以重默识。欲无言。大有深意。此一着子。更愿留神。庶几孔子心肠。释迦命脉。总在居士手中耳。某虚度两期。懡[怡-台+罗]而归。仰戴厚德。曷胜铭感。不及躬叩。谨以寸楮布谢。兼致区区。伏惟慈照。幸大。
与黄季弢先生
温陵一郡。贤豪最多。科甲最繁。独于理学一门。大为欠事。前辈虽有虚斋紫峰诸老。用心最苦。然皆缚於训诂义学。其於根本之地。实自茫然矣。今老居士。独能主张理学。肩道南之一脉。诚可谓空谷中跫音也。但更须知有离文字出知解一着子。不然。虽日讲良知。明至善。亦何以异於训诂之学哉。某言归故山。感戴厚德。特布谢忱。兼致区区。伏惟照亮。不宣。
与刘仲龙文学
禅学一宗。无非自完其本心而已。此心非秽非净。非圣非凡。非动非静。非有非无。包虚空而无外。变万形而无迹。千佛之所不能测。三藏之所不能诠。此岂可以言思而拟议者哉。缘众生无明妄起。乃有差别之见。因有差别之见。乃有取舍之情。繇是或舍秽而趋净。或舍净而趋秽。遂有六道之分。圣凡之判也。今日若能顿绝差别之见。顿忘取舍之情。则成佛其来旧矣。然有一等外道。自谓。不舍不取。随缘放旷。任性逍遥。不知此乃舍取舍。而取不取不舍。正堕在取舍病中。何曾免得差别之见哉。要忘取舍之情。须泯差别之见。要泯差别之见。须破无明之关。居士若能直破无明关。便出三界外。晏坐毗卢顶上。山僧何敢诳汝念佛。如若未然。且死心在一句佛上。若得念力专精。无明便可立破。更不消说往生。纵无明未破。假兹念力。得入莲邦。究竟成佛。决不相误。兹归鼓山。感怀道爱。布此区区。伏惟照亮。幸甚。
答密因上人
我宗门下。祇贵直下亲证。无逐段商量底禅。亦无渐次习得底禅。所以要汝拍盲做将去。不许胡思乱想。妄生知解。若信得过。便如是参究。不必问东问西。盖大事未明。尽千七百则。孰非可疑。祇要在一则上。拌命拶去。若一则过得。百千则无不过得也。据来书。谓忽然有省。顿识物我一如。此非真实。乃光影中事。依旧是妄识作崇。所以倏有倏无。若是真正悟入。如白日青天之下。见亲生父母。岂有今日认得。明日复认不得者乎。后来复云。妄明一生。山河大地。复是何物等语。正如人以葛藤自缚。岂有出期也。从今后。将此等恶知恶见。一坐坐断。单单研究一则无义味话。自有到家之日。问单数则附回。此不足学也。
复方子凡孝廉
承示居士搭衣说。所述摩诃止观及辅行。固自详明。然切不可执此说。而云居士受戒。必付衣必搭衣也。昔古心以僧家三衣。付居士。居士受之。寻常用之。礼佛礼人。一如僧法。甚为非制。故云栖深呵之。引慈云辨惑篇为证。然慈云辨感篇中。亦云居士有入道场衣。但是单缝。与僧衣不同。则不可谓云栖不见辨惑也。亦不可谓慈云不见辅行也。二大老。既皆知有单缝衣。居士可搭。而必严於遮止者何。良以。此衣特为入道场而设。非居士可常搭耳。盖此衣。居士唯入道场时可搭。出道场家居时。俱不许搭。则居士受戒时。不必受衣。要入道场。则临时受之。闻柴季良欲入大悲忏堂。乃入云栖。受菩萨戒。云栖付伊单缝七衣。则付者受者。两俱合法。益以见云栖之不苟也。况此衣既受之后。不许远离。离之得无量罪。今居士。能出入不离者。几人乎。故知。居士受戒。而不受衣。未为有过。唯受衣而不能不离。方为有过。则知。居士决不宜滥受三衣。惟要入道场。方可受之耳。至於灵源所释。尤有未当者。如经云。若离二丈。得无量罪。此谓出道场时。当常随身也。又云。尺寸不离。离之得障道罪。此谓入道场时。不可暂离也。经语甚明。而灵源乃曰。前云二丈。谓余二衣。其谬甚矣。愚谓。此板直可劈去。幸裁之。
与曾二云方伯
不觐慈光。寒暑已经四更。不审。迩日起居安否。闽中久沾化雨。罔不刻骨铭心。怎奈阳春有脚。台驾临楚。而闽人遂失所天矣。某自丁丑春。来杭州。吊闻谷大师。蒙诸缙绅留居真寂禅院。此后闽浙分疆。徒切瞻仰。继闻任楚。音信益希。今春阅报。始知。分藩海右。适陈白庵太守见顾。乃托奉讯。想。年来精研大事。踏穿漆桶。千圣命脉。不出一鉴中矣。前承命。作楞严略疏。今已梓行浙中。敬奉清览。伏惟照亮。临楮不胜瞻望。
答湛可上人
某樗栎无似。滥竽真寂。幸得稍安无事。皆藉闻大师之灵。及诸檀护众执事之力。某何与哉。蒙谕。令人益增愧赧。兹承问数则。前则疑一心有五宗之别。后则疑一心有差别之殊。语几数百言。大抵无非体一用殊而已。所谓体一者。非儱侗之死一。所谓用殊者。非散漫而无统。如一镜而现万影。万影何妨一镜。亦如一金而铸万像。万像何非一金。又如今目前。天之高。地之下。日月之照明。雷电之激发。万木异形。千花殊品。其类不胜分矣。然必有未尝分者主之。足下将以为异乎。将以为同乎。疑其异之妨同。同之碍异乎。故知足下之所疑者。皆不必疑者也。况同异之名。亦是权立。因异立同。因同立异。若悟入一心。则此等语。率同幻妄。何容分别拟议其间哉。余不及悉。伏惟照亮。不一。
答东鲁武源净居士
单传一脉。自入 明来。几成断绝。中间虽有提唱者。多是知解之徒。口舌之辈而已。非独北地如斯。南方亦尔。长沙所谓可痛哭流涕长叹息者也。今捧读来谕。独有志于向上。谓非豪杰之士。无文犹兴者乎。但今既知有此法门。便当猛力究明。不可以年衰自废。盖此法门。不论新学久参。亦不论年少晚景。况斯道不远。如人坐在大海中叫渴。岂水之远人哉。祇在一念自知而已。且居士。当衰暮之日。世相之虚幻已明。人间之事业已定。唯有此一段大事。当如救头然。不容少缓。倘得一念相应。岂非殊胜之大益哉。若其用功之法。小录已备陈之矣。承赐愧领。谢谢拙刻五册附上。伏惟简入是幸。
与曾二云中丞
辱蒙宠顾。兼荷珍锡。感谢何如。承论习静一端。正是造道之初门。盖为平日耳目精神。日逐外尘起灭。无暂息时。既被外尘所引。则外反为主。而本有之灵光。适足供外尘之差役。昏昏扰扰。无自由分。今既习静。则外尘似不可挠。然习气病根。久据於方寸之中。但如石压草。未可破除。故虽习静。又须於静中观察。如何是我本性。假此观察之力。逼开本有灵光。灵光既露。则所谓病根习气。自然消灭。如主人仗剑当堂。诸贼有不潜遁者乎。至于静中。亦切不得认静境。以为本体。盖动静俱是境。此中有贯动静而非动静者在。固不可认奴作郎也。昨蒙示及敢一披陈。狂瞽之言。幸希采择。不尽。
复周芮公吏部
两承翰教。知门下天资学力。大非等流所可及。但此大事。的不是说了便休。须是收视返听。冥观一念未起之先。是何面目。从此忽有契入。则一切山河大地。功名富贵。无非妙明中物。无纤毫可取。亦无纤毫可弃。可谓无不自在也。但人从无始劫来习气。并是逐境起心。既逐境起心。则心逐境转。而本有灵光。遂为外物所障。无自由分。中有稍知究心者。又祇在文字上分别。道理上推穷。乃是读书人第一个深病。全不知文字道理。亦祇是境。此心有非文字所可摄。道理所可言者。岂可以识见拟议哉。若能直下返观一念未起之先。是何面目。便是打蛇得七寸了也。虽然。又不要认着空寂处。以为极则。盖空寂亦只是境。非真面目。故楞严经云。纵灭一切见闻觉知。内守幽闲。犹为法尘分别影事。若能内观。不被法尘所惑。则宝所在近也。承谕妄疏所见。唯采择是幸。
答谢介庵文学
金刚一经。解者不下数百家。多是任意揣摩。不达教家大旨。所以才一着语。便成笑具。若要通此经。的须於楞严圆觉法华三经。熟究一番。然后考之无着天亲弥勒三菩萨所释。融而通之。方可注经免杜撰之诮。近日如古音辈所注。则俚语也。至於宗门中语。切忌拈着。拈着。尽成邪说。谤大般若。周程张邵之学。在儒固是大儒。在释犹在门外。邵子止说气数消息之机。固可听。若夫性命之微。未敢相许。张子正蒙一书。已醇疵相半。大都皆苦思力索而成。去道远矣。二程俱醇正。但见地则伯子为胜。叔子次之。定性一书。良为儒学指南。然二程皆宗周子。周子通书。亦皆醇正。而太极图说。恐不能无过。昔老僧於[穴/(丬*臬)]言中。已力辨之。然自是儒家书。不必深咎也。大抵学问。须是於根本上。穷究亲切。次看书。须是於大圣大贤真正大典上。留心可也。若於世俗杜撰书上留心。则不觉被人将黑豆换却眼睛了也。读足下近[萩-火+丸]。知高才慧质。可以坐进斯道。止为不遇作家。不读正典。故一生宝燕石以终身。如肯相信。将从前所学所闻。尽抛在东洋大海那边又那边去。从头依着一部大慧语录。亲参实究一番。如不能。且依一部楞严经。虚己考究。亦得一个真正人品也。狂瞽之言。不胜冒犯。伏惟海容。是幸。
答曹愚公学院
真寂僧来。得接翰教。深慰私怀。承惠塔金。已登之常住。感谢何既。前蒙刻祖影传赞。功已垂成。所少者十余影。请考之武林长明寺。当必获之。如未全。则曾闻。令郎云。水西祖影甚详。今不知水西何在。若是泾县水西。则以台命取之。易易也。昔人尝指高僧影。问曰。影在这里。高僧在何处。是因其影而追其人也。今则遗其人。而守其影。不大堪捧腹乎。此则老僧罪过。因以累及门下也。兹复蒙谕。再住真寂。天下不冯妇我乎。况今身任三剎。修造之功实繁。竟不知了手何日。兼之病躯躘踵已极。瞬息难待。又安敢跋涉关河。而肩此大任乎。方命之罪。固无所逃。惟愿慈照。幸甚。
答严冲涵比部
暌违数载。实切瞻注。忽接瑶缄。恍如对玉山而见青莲也。承示。及法门斗诤之风。大为流俗讥诃。彼亦安知其丑哉。只顾党护己私。不肯平心观理。的是波旬之徒。借我门庭。破我道法。正所谓法灭之兆也。某向来真寂。已见此风大煽。不觉涕泪横流。遂禁上堂结制。亦甘心绝嗣。不敢轻付非人。盖以老僧缘薄力绵。不能回天挽日。只得慎重法门。不敢与敝恶之辈。同步而趋。俾天下知佛祖之道。亦有不尽如彼者。是则老僧报佛报祖。一片赤心肠也。不识门下能信之否。承命。再以真寂见招。此则事势万有难从者。盖老僧近任三剎住持。修造之役。费将万金。不知他日如何结案。况敢冒昧踰岭。收已弃之唾耶。万冀。照亮临楮神驰。曷胜仰戴。
答陈白庵太守
前在金华。闻台驾奉 旨入京。返锡闽中。音问既疎。不得复闻起居。然对月临风。每动深怀。未可谓道人果忘情也。兹真寂僧来。得承翰教。始知旋旆湖上。是公冶无罪。覆盆蒙照。虽曰不幸。亦大幸也。又闻。贵恙已有勿药之喜。色力既坚。便可益修净业。用行舍藏。自是孔颜家法。况湖光山色。尽可逍遥。何必履荆棘之途。登虎豹之穴。而与世人。争蜗角之微哉。禅余外集。已荷刻成。不意。蛙声蛩语。遂得仰渎大方。幸也何如。弁首之言。自当藉重彩毫。岂更有他属哉。兹复蒙谕再住真寂。使某得仍瞻芝宇。良为三生厚幸。但近日身任三剎。厥事实繁。鼓山大殿将倾。今谋重修。而兴福已伐木改创。宝善舍利殿。虽幸落成。而塔实未铸。以三剎之役。而一衰老肩之。捐此而出。势万弗能。伏乞照亮。宥其方命之罪。幸甚。
启
答吕天池司农
直指无指。要在默契而忘言。心宗莫宗。不妨随缘而悟入。故拈华竖拂。打开本有之光明。舞笏张弓。点破从前之幻梦。祇为本来无物。何尝分外生端。奈何法螺久寂之时。正当慧命悬丝之日。法从缘起。道在人弘。恭惟。台下儒宗柱石。佛国金汤。为楫为霖。负苍生之重望。如麟如凤。现圣世之祥光。爰为六和之缘。特垂九鼎之命。如某滥入缁门。惭窥剎影。石鼓圣箭。未得睹其锋铓。寿昌铁锄。何能袭其孤峻。捧宝牍而心悚。聆玄音而神摇。固知蚊负何堪。安敢株守自便。私惟分当竭蹶。怎奈势有羁縻。容出初春。祇承大教。伏惟海涵。曷胜雀跃。
答傅幼心谏台
儒释同源。似太虚而岂分疆界。素缁异轨。如一臂而自有屈伸。达之则一道齐平。昧之则千差竞起。苟非智钥。曷启迷关。恭惟。台下学穷内外。识洞幽明。百里弦歌。小试牛刀之刃。九重凤旨。顿超骢马之班。愍佛法之久颓。悲愚情之罔化。爰垂鼎命。下逮田衣。知紫云固唱道之场。惊某甲非任重之器。但承宠召。岂取固方。无奈事有羁縻。以故行而濡滞。容乘春风之鬯。祇承大教之严。伏惟照亮。曷胜幸孔。
答杭州洪清远中丞诸乡绅
伏以。千寻巨岳。非蚊力之可胜。一吷微鸣。岂雷音之堪并。忝承上剎。深赧匪材。恭惟。台台慧光浑圆。道韵凝远。传心宗於东鲁。契桂香而忘言。探密旨於西乾。见鞭影而自骤。既炳上国之光。复峻法城之卫。不珍台札。下谕田衣。如某萤光何照。鼯技多穷。谬嗣寿昌之灯。已称混玉。复居苕溪之席。无异续貂。深廑渊临之忧。犹怀形秽之恧。谨布谢忱。曷胜悚栗。
答嘉兴施羽王相国诸乡绅
恭惟。台台古今洞贯。真俗妙融。作皇家之柱石。久沛甘霖。为佛国之金汤。顿培智种。远聆道韵。未觐慈光。忽承鼎命之荣。下逮田衣之贱。嘱续苕溪之前浪。特为双径之后刭。似将王位而直授庸材。如举泰山而顿俾蚊负。扪衾意恧。难焕爝火之光。捧牍神摇。已尽小巫之气。推委未遑。勉强应命。谨布谢忱。曷胜悚栗。
答金坛于润甫别驾诸乡绅
伏以。祖印空悬。非智臣安知奉马。法筵地涌。岂野鹤可乘高轩。却命固为不恭。当仁敢曰不让。卷舒唯观时义。保绥必藉檀门。恭惟。台台睿襟天朗。学海渊凝。出为国瑞。德风播上苑之声。居作世模。道价高龙门之望。绍玄猷於紫栢。振頺运於金沙。愧识荆之未能。幸仰斗之有日。某志甘守璞识。局凝氷。虚慕丹霞选佛之规。冒入寿昌拶空之社。蓦探虎穴。当买臣入仕之年。伏处荷山。几仲尼耳顺之日。守先师之重嘱。自分藏拙於云林。遇闻老之慈光。乃获张风於石鼓。因行掉臂。便尔欺圣瞒凡。无水生波。遂敢撒沙扬土。兹来苕水。怀一瓣以重拈。才绕鹤林。冀双趺之再现。何期鼎命之贲。遂有虚席之招。既固逊而弗容。乃勉承而莫逮。爝火继日月之耀。不亦难乎。拱木当栋梁之推。非其质矣。驴承象任。谩言云月是同。鸡入凤巢。深愧溪山各异。徒廑临氷之惧。能忘维谷之忧。临启。无任惭愧感戴之至。
答杨联京太守
伏以。禅河欲决。防护全藉坚堤。法栋思隆。撑持必须合抱。灵山已亲嘱付。末法尤重金汤。恭惟。台台上郡循良。清时伟器。龚黄政最。洒湛露於人寰。山斗望崇。布阳春於圣世。黔首尽荷春晖。缁衣亦沾化雨。悲少室宗猷之欲坠。值紫云殿役之奏成。宝牍垂光。荒林改色。其蠡测难及。竽滥知惭。昔曾冒肆蛙鸣。今敢再陈驴技。况妖风浩浩。几成满地之邪踪。正脉涓涓。难涨朝宗之巨浪。舍其难而趋其易。势可挽乎。慎於行而密於藏。时之宜也。所以急挝退鼓。一任阶下草深。不辞拙比寒蝉。岂虑舌根苔长。若再鸣楗椎於当路。非所敢闻。倘得挂瓶锡於闲房。是所素愿。俯俟钧裁。万冀鉴亮。临楮。不胜瞻仰之至。
答黄昱如诸文学
某滥竽缁侣。借座名蓝。三学久疎。不成五长之技。十科有缺。仅同一吷之鸣。问舍翠云。拟学龙山之隐。还锡石鼓。深怀冯妇之羞。空受累於虚名。飘荡弗息。知难逃於俗网。劳役靡宁。道路遥遥。未闻缩地之术。云山邈邈。每动登龙之思。忽接云笺。恍对玉山峭立。欣读瑶翰。浑同甘露繁濡。岂意哀慵之踪。尚烦高明之虑。兼蒙厚贶。益重深惭。惟愿。檀度益弘。金城永固。俾魔外繇是潜踪。僧行於焉安处。则翠云幸甚。某亦幸甚矣。临楮。不胜瞻跂。
永觉和尚广录卷第十二
永觉和尚广录卷第十三
嗣法弟子 道霈 重编
序上
建州弘释录序
弘释录者。录能弘释氏之道者也。斯道自金人见梦。白马西来。代有作者。大弘其教。以故。千灯竞照。辉映今古。浩浩乎。莫可纪也。其在我建。则六朝以前。槩未有闻。唐兴始建梵剎。自马祖入关。肇化於建阳之佛迹岭。而禅学始大行焉。厥后虽禅教殊宗。性相异旨。共能使玄化风飞。法泉箭涌。皆我释之津梁也。迨。
明兴以来二百余载。宗灯绝焰。教海日湮。间有二三。亦落落如晨星。则弘道之责。将属之何人乎。贤潭邑之鄙人也。滥入缁流。幸投法窟。虽萤火难照。鼯技俱穷。而好古一念。每切愚悰。谛仰先标。輙至挥涕。因思。古此溪山也。此日月也。今亦此溪山也。此日月也。今之人岂独异於古之人哉。夫何法门寥寂。今古相悬乃尔。其无乃前踪既没。则观感之无藉欤。狃於近习。则激发之无人欤。用是不揣颛蒙。博探群籍。取诸师之产於建者。或开法显化於建者。悉录而传之。俾晚学之士。得见古人如是之辛勤。如是之严慎。如是之博大。如是之远到。倘能翻然易辙而趣。望标而进。则唐宋之盛。庶几再见於今日。亦未可知也。呜呼人皆可为尧舜。子舆氏决非诳语。在有志者。事竟成耳。若苟於自安。严於自画。即使诸祖俨然临而诏之。彼将掉头弗顾。亦何贵有斯录哉。故斯录之行。愿与有志者共之。
法华私记序
近世谈经者伙矣。愈精而愈晦。愈巧而愈谬。岂经之果不可明哉。蔽在以己谈经。而不以经谈经也。亦蔽在以经谈经。而不以己谈经也。能以己谈经。而不蔽於己。能以经谈经。而不蔽於经。庶几可与谈经矣。余初读易岳山。闻僧诵法华偈。曰。我尔时为现清净光明身。忽喜跃不自胜。即索经读之。无所发明。然知周孔外。别有此一大事也。嗣是博求之疏钞。徧探之群籍。冀欲卒闻乎此。而困於葛藤。不能自拔。越十有余载。因参寿昌先师。闻举南泉斩猫话。忽有省。遂弃所习。从先师学枯禅。复十有余载。一日闻僧举法华经。云。一时謦欬。俱共弹指。是二音声。徧至十方诸佛世界。豁然扑破疑团。始知无己非经。无经非己。而所谓灵山一会。俨然未散者。特[穴/(丬*臬)]语耳。呜呼。谈经讵可容易哉。遇之於二十余年之前。契之於二十余年之后。索之於锐志湛思之日。得之於精殚力竭之顷。谈经讵可容易哉。今夏无事。因为诸人。旁通一线。拈其大旨。录之成卷。夫此经。自天台树帜。温陵夺标。余子碌碌。后无来者。而余於兹輙有异谈。岂天台之为弗玄。温陵之为未要乎。亦自记其私而已。亦私记之以示余后人而已。是为序。
楞严翼解序
甚矣治经之难也。即疏钞以求之。失之局。离疏钞以求之。失之荡。失之局者。神机弗廓。而我为经困。失之荡者。正轨罔由。而经为我裂。唯有不局者。然后可以用疏钞。亦唯有不荡者。然后可以废疏钞。斯称善治经者也。楞严一经。解之行者。不下十余家。天如会而集之。 国朝治经之士。率株守而弗敢易。至万历间。雪浪交光二师。首废旧解。而紫栢老人。亦力主独玩经文之说。由是后学有跃然自奋之思。视会解。如瘴水疾驰。而不敢一顾。未几英敏者。既藐视前修。则竞逞臆栽。而全经之旨。几至扫地。稍钝者。进无新得。退失故居。则有从席下拾残唾而已。独不思前人之疏钞。既不堪为后人之几杖。今人之口吻。独可为今人之着蔡耶。又不思今人之新得。安知非前人已拣之砂。前人之陈解。独不能佐今人牛溲马渤之用耶。故吾谓。善治经者。诸疏咸为我助。不善治经者。经文早生支离。固不在疏之存与废也。今山中闲寂。客有请益楞严者。仍俾以旧解为指南。间有未安者。乃旁采众说。或出私意。以翼之。非敢必为世珍。盖亦备溲渤之用云。
送洪禅人参方序
道非学无由致。非博学亦无由致。然阿难以历劫多闻。乃曰。不如一日修无漏业。则何以说也。盖不假多闻。则不能修无漏业。多闻而不修无漏业。则如遇王膳。而莫之尝。与未遇何异。兹洪禅人。夙禀灵资。独怀壮志。去秋自鼓山。来金仙。聚首数月。今春将腰包出岭。徧参诸大老。是欲以多闻之功。成无漏之业也。客难曰。昔雪峰三登投子。九上洞山。后乃契旨於德山棒下。然犹曰未稳在。直至鳌山。岩头示之曰。向自己心中。盖天盖地去。峰乃大悟。岂非到底不从人得耶。余曰。若到鳌山。即谓从自心得。亦成谤语。若未到鳌山。不妨更买草鞋行脚。因赠之数语。以壮行色。俟到鳌山后。再作一好相见也。
送僧出游序
溪山泉石之胜。今古名贤。好而游者多矣。游而吟咏不置者。亦多矣。然未闻有真能好者。盖簪缨之士。笼於世网。虽暂时玩赏。亦觉神怡然。终非其所安也。其何能好。隐逸之士。守寂空山。要亦厄於时。穷於遇。乃托之而游焉。其何能好。孤臣孽子之忧怨。英雄豪杰之愤发。登临感慨。染翰淋漓。乃借此以泄其抑郁不平之气。其何能好。骚人墨士之风流。缁衣羽客之清逸。嘲笑山云。歌弄溪月。自谓此好莫与争盟。是亦外适其形而已。其何能好。然则何如而后。称能好乎。吾闻。古之人有能好者。掩关宴坐。视听俱泯。而好非澹。奇观异境。应接满前。而好非浓。卷石勺水。独对悠然。而好非少。峻岳巨海。历览无垠。而好非多。乃至握大柄於朝端。驱强胡於塞外。补既阙之苍天。扶将倾之赤日。亦无往而非此好之流通而发扬者。夫然后为真能好也。孔子不云乎。智者乐水。仁者乐山。兹某上人。素有泉石之癖。遇胜绝处。輙徜徉终日。跃然而喜。洒然而忘。直不知身之在霄壤间也。迩来更欲徧探名区。增满奚囊。余不知其真能好否。及岐。诸君咸有赠言。乃不以余为陋。俾弁其端。余惟。仁智之乐。自是儒家事。姑置之。昔者东坡入东林。呈偈曰。溪声便是广长舌。山色无非清净身。夜来八万四千偈。他日如何举似人。咄。好个苏学士。祇在门外打之绕。上人於此。识得学士败阙处。则大千一坐具耳。如其未然。窃恐溪声山色。没埋了英雄汉也。知之。
送本立上人归山序
曹溪一派。灌溉域中。渺乎其莫可穷也。其在我闽。则自百丈黄蘗。崛起一方。继而象骨。分德峤之脉。而诸贤竞出。已若江河之澎湃。大海之浩荡。故名列传灯者。几半天下。至於胜国之季。法运寝衰。然古梅铁关诸老。犹能存什一於千百之间。入 明以来。二百余载。圣贤隐伏。法脉久湮。问有一二自称得旨者。亦优孟之叔敖而已。自万历间。寿昌先师。入闽大布法雨。人始知有向上之事。然闻则有之。信则未也。信则有之。行则未也。又况乎信之笃。行之力。终其身而弗倦者乎。建阳本立上人者。其殆庶几焉。上人初受业於圣泉。来从余游。始发大志。及谒寿昌老人。遂谢绝外缘。誓明己事。次入博山。陶炼益久。仍适越抵吴。徧参云栖显圣诸大老。久之返锡闽中。将寻一蒲团地。作终焉之计。予观其东西参请。万里间关。屹然不休。盖十余载於兹矣。非所谓信之笃。行之力。将终身而弗倦者乎。丁斯际。而有若人。即未能大有发明。其品固已度越流辈不少也。虽然。传有之。掘井九仞。而不及泉。犹为弃井也。子能一锥得泉。往来井井。他日当为子。大书特书。以诏来者云。
净慈要语序
净慈者何。闻谷大师所命庵名也。庵名之以净慈者何。谓念佛放生也。念佛放生。其所求者何。谓还其心之本净本慈也。盖本然之心。廓然常净。自众生迷其本然。则心外见法。故目为色染。耳为声染。鼻为香染。舌为味染。身为触染。意为法染。流逸外奔。不能自返。繇是起业造罪。永沉五浊之区。无有出期。我佛愍之。乃为说治染还净之法。机固靡一。教亦各殊。然念佛一门。其最要者也。一心念佛。用志不分。六根都摄。净念相继。则目不为色染。耳不为声染。鼻不为香染。舌不为味染。身不为触染。意不为法染。即现处娑婆界内。浑身已坐在莲华国里。又何后报之不清净乎。然虽修念佛三昧。而福德不具。善果难成。故必广修众善。以为助因。众善伙矣。而慈行其首也。慈行亦伙矣。而戒杀放生其首也。盖以众生所最爱者。莫如生。所最苦者。莫如死。凡有血气。斯情万均。祇为相习於忍。同体之仁。痿痹不行。乃恬然杀戮。不以为怪。岂心之本然哉。以故。我佛苦口叮咛。首戒杀生。广劝放生。与其所最爱。而救其所最苦。功德之及物。为何如也。建州城若缁若素。奉大师之教。笃於念佛放生之业。有年矣。犹虑其不能广且远也。乃谋於余。余为取净土及戒杀诸书。集成要语。付之梓行。庶几净慈之化。益洋溢於不穷也乎。呜呼净慈之义大矣。岂止於念佛放生而已哉。念佛放生。可以言净慈。而不可以尽净慈。极而言之。净极觉圆。成无上道。不出一净义也。广度有情。悲臻永劫。不出一慈义也。夫诸菩萨。上求佛果。下化众生。自前前。以及后后。诸大乘经明此。至汗牛充栋。今以二字括之。了无剩义。敢谓大师命名之意。止於念佛放生而已哉。诸君当善体此意。扩而充之可也。虽然。更有一句子。净慈二字括不得。余欲总为诸君说破。怎奈舌头短也。诸君其质之大师。
重梓铁关禅师语录序
当元之季。建州称善知识者三人。仰山友。斗峰璋。天宝枢是也。枢禅师。独能据险扼要。铸铁为关。令天下有眼者莫能窥。有足者莫能度。鸡鸣狗盗之客。祇得懡[怡-台+罗]而退。其功讵不伟欤。兹录传之三百余年。尘封雾隐。无问及者。近又为水蚁所坏。板且不存。余心甚痛之。适见孟滕君来鼓山设供。余乃以兹录嘱累之。噫武侯往矣。鱼腹石迹。犹在江烟芦月间。风云龙鸟之势。固隐隐目中也。但今日而有如桓大将军者。谁其人乎。若按图列阵。自号知兵。则赵括之读父书也。予又不能无重痛云。
寿昌西竺禅师语略序
四来直指。翻尽窠臼。虽有神悟。急宜吐却。而况文字乎。自垂手接人。机用繁兴。一言半句。流落人间。遂有语录之传。然悟心其本也。机用其末也。学者当求其本。本立则其用必彰。若徒求其用。而本弗立。则非佛之徒矣。济下。自马驹以一喝开场。黄蘗以三棒接拍。以故。人人如狮子哮吼。动地惊天。皆本深而末自茂。体圆而用自神者也。至元之季。其道日衰。舍本趋末。相率为伪。唯雪岩钦称善继者。钦传之铁牛定。定传之般若诚。诚传之古梅友。友传之慈舟济。若寿昌西竺来公。则受记莂於济者也。西竺之道。大槩见於行业记。先和尚创寿昌时。已为梓行。而语录则弗有传者。及先和尚迁化后。师兄阒然禅师。乃得草本於居士箧中。然朽蠧之余。可句读者无几矣。取而订其亥豕。合行业记而梓之。乙亥夏。余归寿昌扫塔。始得寓目焉。仅尝一滴。未吸全潮。然据一滴而收全潮。全潮皆一滴也。今观其语脉。大都从真参实践中来。虽於机用未见其长。而忘言亲证者不少。视世之盲拳瞎棒。诳吓闾阎者。天渊不啻也。盖有本而啬於用。其犹不失於佛之徒也乎。昔宋人有掘地得玉尺者。以为周尺也。及太常取定乐。则以为汉尺。或曰。其於周也不犹近乎。予于是录亦云。
数珠翼序
物无大小。以适用为贵。至於适用。而通神明。越变化。有不可得而思议者。非物之至贵者乎。余观数珠之为物。是矣。此方自白马西驰。东林倡化。而数珠始适於用。久之厥用愈神。至於入水不濡。入火不焦。阎老不敢谁何。极乐藉为贽物。则是珠之用。世间允称第一。求其匹休者。而不可得矣。天目海公。学博词宏。撰述甚富。间惜此物至贵至神。而反不登於作者。乃为纂六翼。且自比於茶经荔谱焉。余曰。不然。茶荔仅资日用之需。难超神化之域。於是。而经之谱之。虽为博雅者所好。以吾道视之。皆绮语耳。今此翼之行。俾持者崇正信。脱世氛。卒之飘然游萏菡之国。坐菩提之树。谓非藉此膏其车。而策其骏乎。余故为之合掌。而弁其首。
楞严略疏序
余忝学禅。於讲师之门。未能一顾也。迨罢参归闽。山中无事。取大藏徧阅之。於楞严一经。自谓独得其关键。因作翼解二卷。稍抒鄙见。以佐诸疏之所未逮。时天启甲子岁也。至崇祯丙子。余开法於泉之开元。适二云曾公。分宪泉南。公政之余。每常命驾。商略大事。问及楞严。以为苦於诸疏之繁乱。嘱余为撰大旨。余谓。治禅者。多乐观大旨。然曲折有所未晣。终不能尽扫余疑。而遽以己意通之。其失靡细。乃为广翼解。而作略疏。间亦博采众说。融为一家之言。大旨固不惮阐扬。而曲折亦所必晰。务使观者。触目而爽然会心。不为经文所蔽。诸疏所乱而已。天台耶。贤首耶。固未暇问其后尘也。前三卷成於开元溽暑中。秋归福州鼓山。继成三卷。明年春有浙西之行。诸乡绅留居苕溪之真寂。后四卷始克成焉。戊寅灯节后。欈李曹愚公侍御过访。暂一寓目。不胜叹赏。遂命工灾木。工既竣。乃谨识其岁月於此。盖一时缘起之功。未可忘也。
诸祖道影传赞序
癸酉之春。欈李沈君敷受。游学剑州。谒闻谷大师於宝善。以祖影八十八尊。请为传赞。大师属不慧为之。甫及半。阳羡曹安祖大参书来。亦以传赞为请。则加至一百三十余尊也。不慧自夏徂秋。凡五阅月。而后成。缮以报命。会曹公备兵中州。流寇入境。戎事孔棘。弗克登石。及寇退。得告以归。归则病。病且不复起矣。无何。闻大师遂亦迁化。明年春。不慧出岭赴吊。浙西诸老。留居真寂。今春因天宁之请。得过欈李。曹君嘉鱼来见。首以是书未行为歉。遂同厥弟。发愿流通。不慧因为补订而授之。夫数载之间。二老既已作古。而幻朽之躯。亦且奄奄待尽。今犹及见是书之行。岂非一快事哉。虽然。今之可得而传者。影也。有不可得而传者。非影也。观者倘能因影而求其真。因可传而得其不可传。则是书之行。功不唐捐。若徒瞻仰於形似之间。探寻於糟粕之末。买柜还珠之诮。当知难免矣。又乌用是哉。
释门真孝录序
甚矣孝之为义。大也。身非孝弗修。人非孝弗治。天地非孝弗格。鬼神非孝弗通。即无上至真等正觉。非孝亦无由致。是知世出世间之福田。实无有踰於孝者。世俗释孝。其义有五。即谥法称孝。其义亦有五。约之为三。则顺也。究竟也。度也。总而言之。则善事父母也。事之而弗顺。非善也。顺之而弗协於理。非顺也。所谓究竟。则顺之而始终罔间也。所谓度。则顺之而礼仪弗忒也。充此义之尽。非无上至真等正觉。何以克当其称哉。故知世俗之孝。孝之小者也。释氏之孝。孝之大者也。奈何世之为僧者。率借我佛之门庭。营一身之私殖。又何怪世俗讥我佛为无父无君乎。钱塘梦宅居士。有慨於衷。乃取诸经论之言孝者。汇为一编。使为僧者。知我佛孝顺至道之本意。以免世俗无父无君之谤。其用心亦良苦矣。兹来苕上。命余弁其首。此余素所乐道者。故不敢以不文辞。
传信录序
粤稽古。大圣人之兴。必大有造於世。非偶然也。当梁武之际。义学波腾。专崇讲说。其弊必至於胶滞空言。弁髦实践。释尊之化。几何而不湮灭也。故少林出。而不立文字。独传心印。双林出。而不惜躯命。广弘万行。二师所用。似若天殊。然总归於补偏救弊。措群灵於安乐之境。其指一也。至於双林法身诸颂。遂为宗门鼻祖。反似发少林未发之机。谓非慈氏后身。其能然乎。余来[婺-矛+牙]期月。即遇大士录。如获上珍。及阅之。觉其杂糅相半。莫睹全璧。前卷虽有增饰。而本质未亡。后二卷率多肤学应酬。村老传布之语。如行路难行路易诸篇。又俱唐以后体。其为伪撰何疑。且其间妄谈般若。疑悞后来。迷谬相承。为祸烈矣。所幸者。心王铭。法身颂。诸篇尚存。如披沙见金。精光夺目。大士之化。於是乎不灭也。余不揣凡愚。妄希择乳。取诸本而较之。置其所疑。录其所信。凡得十之五。命名曰传信录。昔者世尊入灭。而水潦鹤之徒。至不信有阿难。今大士化去。千有余年。余何人。斯乃欲取信於天下乎。虽然。碎金非全。识者亦珍。腐鼠为璞。良贾知其弗顾也。讵可谓天下尽水潦鹤之徒哉。若必欲探其全。则有双林之旧刻在。
金刚渎蒙序
金刚一经。为般若要义。故受持甚盛。而注疏亦甚伙。古今不下数十家。然彼是此非。玉石争鸣。后学莫知所从。独无着天亲二论。远宗内院。似为可据。厥后圭峰长水。复从而疏之记之。一以二论为指南。然其语或失之晦。或伤於冗。观者病焉。由是宝善心师。乃祖二师。为渎蒙。而晦者显之。冗者裁之。间亦时出别意。率皆禀承师说。以仰补二师之阙者也。是疏一出。而老师宿学。久怀疑闷者。可一见而豁然。讵曰渎蒙哉。忆昔壬申之秋。余访闻谷大师於宝善。大师为余。谈金刚奥义甚快。余曰。盍注之。大师摇首曰。大非易事。昔云栖先师。於诸经。或讲或注。独於是经。不敢讲。亦不敢注。今不揣饶舌。犯先师之所禁。亦不过自述其一得而已。后五载。大师没於真寂。余忝继其席。又五载而归。冬寓宝善。心师乃出渎蒙示余。且曰。先师讲而未注。坚今不讲而注。非敢曰成先志。但恐年月驶迁。微言欲绝。故笔之。以示后人耳。余受而读之。顿觉大师当日谈笑。俨然如在目中。大师为不没矣。故为之僭。引其端。
重刻华严要解序
华严为世尊成道。最初所说。实称性之直谈。非逐机之曲说。他经不可得而并拟者也。昔杜顺大师。首为发端。贤首继之。颇畅厥旨。至於清凉。而表里发挥。罄无余蕴矣。然其旨幽。其理圆。其文富。其义丰。非浅薄之机所敢窥。故学者多望洋而退。至方山李长者。则别为合论。约繁就简。独明大旨。盖是大圣方便。用接此方好略之机。非二师之有轩轾也。温陵环禅师。既宗合论。而复参合清凉。折衷以成此解。仅一万八千言。使学者得此解。而穷之。则可以纳履於方山。游刃於清凉。而所谓尘说剎说。炽然无间。称性周徧者。又岂有外於是哉。刘君仲龙氏。重为杀青流布。盖以一念信心。投入华藏海中。作斯佛事。是亦华藏海中。一滴之功也。然须知一滴全收巨海。巨海全归一滴。百城烟水。十会深谈。端不出此一念耳。余来温陵。幸值斯典。刘君且以弁言见命。余虽不敏。聊题数言。用表随喜之忱云。
鼓山志序
鼓山之镇我闽也。非独以其形胜奇伟。足冒群峦。寔以诸祖之硕德宏声。辉映千载。故东南半壁。咸式仰之。是岂可令其湮没於凉烟荒草。而弗之传乎。若夫考古传今。实惟志之是藉。兹山古无志。志之自永乐问释善缘始。然序列无纪。采录亦疎。观者病之。至万历戊申。郡绅谢在杭。同布衣徐兴公。再为纂辑。则纲举目张。井然有纪。旁搜远揽。纤悉靡遗。大有功於是山者也。迄今四十六载。黄金重布。绀宇再隆。石门壁耸于青霄。毒鼓雷轰于白日。亦庶几读狮弦之绝响。继喝水之遗声。且游屐日众。歌咏日繁。兴公复采而集之者二卷。及余自浙东归。兴公以所集见付。曰[火*勃]老矣。精力弗逮。师其卒成之。余顶受。如获瑾璧。由是乃因前志。而更修之。详其所未及收。广其所未及纪。间有讹误者正之。泛滥者删之。合之为目者六。为卷者十有二。余山野之鄙人也。三长有愧。五技俱穷。何敢妄登作者之坛。但为当今之世抱长才者。方志图其大。弗暇及此。或有余力者又鲜。究心禅学。则以兹山为登眺之区。吟啸之境而已。任是者实鲜其人。况余今年及衰暮。木末残照。光景几何。释今弗为。后将安托。故不揣愚蒙。谬成斯志。志成。以山野之笔。不敢邀弁首于名门。但自叙其颠末。以告来者云。
无异大师语录集要序
佛祖之道。如金刚王宝剑。得之不易。用之不易。付之亦不易。以其皆不易也。故传持斯道者。实鲜其人。而鱼目混珠。山鸡冒凤者。尝半天下也。我曹洞一宗。盛於唐。衰於宋。至元似复盛。而实衰。其故盖难言之也。自元初。雪庭裕公奉 诏住少林。天下学者。翕然宗之。历传至万历改元。小山书迁化。诏幻休润补其席。四方之腰包而至者。如鸟投林。如鱼赴壑。而润公乃讲习评唱为事。大失众望。时有蕴空忠和尚。先事小山老人有年。受其密印。归隐旴江之廪山。天下不得而物色之。寿昌先师。从其剃落。后蒙记莂。始为弘扬。既得博山来公继之。其道遂大行於世。师苦参日久。备尝险阻。故其言功夫。为独详。其慧光浑圆。辨才无碍。波澜浩荡。莫窥涯际。故学者多望洋而退。其门庭紧密。金鍮立辨。高提祖印。不妄许可。故假鸡声韵者。不得冒渡关津。而惑乱群听也。余因先师迁化后。曾相依三载。虽无所得於师。然三载之中。未见其一语。渗入情识。但勉以向上事。则师之有造於余。也大矣。及余隐荷山。师自石鼓归。道经建州。晤於光孝寺。师曰。寿昌塔扫也未。余曰。扫即不废。只是不许人知。师曰。恁么则偷扫去也。余曰。某只如此。和尚又作么生。师曰。扫即不废。只是不曾动着。余曰。和尚却似不曾扫。乃一笑而别。及师入灭。其语录浩繁。连编累牍。流通为难故。遐方僻壤。闻师之名。向师之化。而语录实未尝触於目者有之。余自壬午春。归锡石鼓。乃因浑朴上人之请。僭於全录中。择其精要。类而合之。视全录。仅十之三。然简而易行。约而易致。使天下学者。即是穷之。可以见其大全。使知博山之道。其广大深密。有如此。非痴守一橛者。可恍惚其万一也。呜呼广陵散。不复作矣。今幸其谱犹存。安得於凉风白月中。再闻斯曲乎。
金刚贯解序
剑津之阳。盖有谢介庵云。谢君为诸生。夙擅才名。屡见知於当道。而伯敬先生。犹重之。近岁乃屏去括帖之习。留心金刚般若。得十七家等解。遂作是注。踰载自知其非。乃削而更注之。适余在剑之宝善。谢君持此注求证。且请弁言。余为卒业。见其随文引义。贯彻始终。深而显出之。广而约言之。使天下学者。读之无不了然於目。豁然於心。亦善巧方便。接引初机之一法也。剑州般若之化。自谢君始矣。然余不重。谢君之能注是经。而深重谢。君之能改是注。昔横渠张子。坐虎皮讲周易。学者多从之。一日二程至。闻其所讲。即撤去虎皮。谓学者曰。某平日所讲。皆乱道。近有二程至。精於易理。汝等当从之。繇是横渠之学大进。卒为名儒。至今学者宗之。今谢君之学。且三更矣。其年尚富力尚强。灵心慧质。可以坐进斯道。忽一日能破是注而焚之。则周金刚□再来矣。又安论横渠。老僧当为之拭目以俟。
泉州开元寺志序
泉南旧称佛国。名山胜剎。碁布星列。然开元一剎。实为之冠。盖创自唐之垂拱。是历年所。为最久也。广至一百二十院。是聚毳流。为最繁也。其禅教律三宗之彦。雀起而鼎立。是毓贤哲。为最盛也。有剎若是。则往事之可书者。宜不胜伙。岂可任其湮没。而莫之纪乎。兹剎自唐以前。未有纪之者。纪之自宋许列始。名曰紫云高僧传。元梦观氏讥其剽窃。传闻附会。穿凿粗陋。不足观也。乃作开士传。其学博其识端。其命意奇拔。其铸辞典雅。允登作者之坛。称善史矣。过是以至今日。寥寥三百余载。禅风弗竞。日就陵夷。似无可纪者。然其间或兴或废。或因或革。则亦不可无考也。万历丙申。止止陈公始为之志。而探考疎略。众弗以为善。崇祯乙亥冬。温陵诸缙绅命余开法紫云。说法之余。追询往事。首得开士传梦观集二书阅之。始知紫云之多贤。实不胜感慕之私。时季弢黄公屡以寺志为言。而余适承二云曾公之命。方有事於楞严。故弗敢诺。迨壬午之春。余自浙归闽。诸公复召结制。而幼心傅公复以志事请。乃不揣鄙劣。率尔操觚。凡元以前。一以开士传为据。后此则考之旧碑及陈氏志。且傍采他集。而益以耳目所睹闻者。错而综之。类以聚之。其为目凡四。一曰建置而规模着矣。二曰开士而才德章矣。三曰艺文而琬琰重矣。四曰田赋而供需具矣。四者既备则一寺千载之陈迹。庶几可得其槩也。虽然。余何能志哉。余南州之鄙人也。学儒不成。弃而学佛。承诸公之命。两至温陵。虚弄口鼓。深愧无以报德。诸公不以为不才。犹以志事相委。其母乃代大匠斫乎。卤莽塞责。聊以补一时之阙。他日有具如椽之笔者出。则此志退而覆瓿可也。
净慈二书序
昔我佛设教。非止一术。如大医王。徧疗群病。而处方各异。虽曰佛智难量神化莫测。亦惟是因时因机。视其所急者。而先之耳。兹者法当末造。教化陵夷。众生之根性日劣。修诸法门鲜。克成就必藉我佛之深慈弘愿。庶可破魔网而出苦轮。是念佛一法。实为今日之最急者也。世运衰微。俗尚残忍。众生之杀机日长。恶业日深。故致干戈。满地生灵涂炭此非挽之。以仁慈又安能已杀机而转杀运乎。是放生一法。又为今日之最急者也。吾人生当此时。目击世变。修此二法。固宜如救头然。如沃焦釜。岂可少缓然。无奈其情关久闭识锁难开。反以此为虚诳而嗤之。即不然亦视为不急之务而已。其无乃警策之功少。而发挥之力有未尽欤。余昔为建州净慈庵。作净慈要语仅二卷。时为二者之书。连编累牍。观者多苦其难徧。於是反博为约而成要语。使诸人不烦广阅。而深悉其旨。所谓易则易知。简则易从也。梓行已二十余载。今莆田六观居士乃博采经论而汇辑之。成净慈二书。视余作将十倍之。余见其文富义丰。彻底播扬。使净慈之旨。无不曲畅傍通。炳然昭着。正如春雷鼓蛰。春风吹万。其警策之功。发挥之力不已至乎。是知。辞寡辞多。诸书之撰述弗一。好详好略。群生之根器各殊。故约之为要语不为悭。广之为二书不为侈。亦并因其所宜。而投其所急者也。余深善居士之有是书。故不惜肤言。僭辨其首。
净土四经合刻序
三山杨逸凡居士。笃信净土。取宝积经无量寿如来会佛说阿弥陀经佛说观无量寿佛经并华严行愿品合刻之。总标云净土四经。刻既成。命余序之。余乃焚香稽首而言曰。现水月之净剎。摄幻化之众生。佛佛皆然。非独一无量寿佛也。释迦出广长舌相。说经三百余会。历称诸佛净土。奚啻百千万亿。亦非独一极乐世界也。但其间极口赞扬。苦劝往生。为一切众生究竟成佛之大方便者。则唯极乐是归。而他土弗与焉。诸经中述极乐功德庄严者。莫详于无量寿如来会。其示往生行相。则以发菩提心专念彼佛为本。以积集诸善根为助。而又加之回向发愿。以导归极乐。语意最为周备。其次为佛说阿弥陀经所赞极乐功德庄严。与前经大意俱同。但有详略之异耳。其示往生之因。则不言发菩提心及积集诸善根。
但端劝执持名号。即是多善根福德因缘。法简而易。从亦能彻上彻下。普摄三根。此土依之而修者。多获往生。则其益为甚广也。若观无量寿佛经者。乃以彼土之主伴依正。俱为系念之境。使行人身居娑婆。而神游净土。岂有没而不往生者哉。其后三观。历陈三辈往生之相。则前二经所未及详者也。夫一念净心。即可往生。佛语诚为非妄。但行愿未广。终亏全德庄严。法身与净土。又安得不远待多劫乎。昔普贤之十大愿王。则广大难量。靡所不包。所谓菩提心必于此而圆满。众善根必于此而具足。法处比丘摄二十一亿清净国土。发四十八愿。广接十方念佛众生。亦皆不出此法。无二无别也。今合四经而徧穷之。则见其文旨。互陈高下毕列众生。合随其根力。同取净土。盖临终十念。
与普贤十愿。惟是一心。极乐一剎。与二十一亿诸剎。决非他物。总之指果。佛以显自性之佛。指果土以显惟心之土。法门之善巧方便。诚无出其右者固宜。诸佛同赞。诸祖同称。以为成佛之要道也。然此法门最为平实。而功利殊常。浅者多弗能信。一有疑悔。则净业难成。昔有难予者曰。心量本周。渺无边际。今端念一剎以自局。则偏而弗圆。凡所有相。皆是虚妄。今贪影响之外境以为净。则幻而非实。况厌秽欣净。则分别之见不忘。舍己从他。则狂走之情未歇。是知。念佛一法。乃为中下之根。巧设方便。诱彼进趋。正同黄叶化城。非为真实。今子极口赞扬。以为成佛之要道。则是认黄叶为金钱。执化城为宝所。非独自悞。兼且误人。窃于子不取也。予曰。子之所据。
并是我佛诚言。但子不能深达其旨。故有斯难。如所谓心量本周者本体也。端念一佛者工夫也。执本体而疑工夫。又奚独念佛者之为偏而弗圆哉。所谓凡所有相。皆是虚妄者。空宗破相之谈。独不思有所谓一色一香无非中道者乎。又不思有所谓一声念佛十六妙观皆三观圆融者乎。所谓厌秽欣净。分别未忘者。固矣不知。净秽双泯者。到家之事也。分别未忘者。路途之事也。今责穷途客子而曰。何不享在家之乐。不亦悖乎。所谓舍己从他者。谓彼我横分。而向外驰逐。则诚谬矣。今念佛一门。以心念佛。全佛是心。以佛摄心。即心是佛。原无内外之分。乌有舍从之异哉。客於是语塞而退。今因述四经之旨。并拈旧日葛藤于此。非敢于佛头上着粪。盖以释疑而劝信也。是为序。
重刻大慧禅师书问法语序
达祖西来。单传佛之心印。此印不落阴界。故非思惟之所能通。不涉名相。故非语言之所能解。惟在舍诸方便。以神智冥吃而已。故世之求道者。每苦于窥伺无门进趋无路。如停骖顿辔于悬岩绝壁之下。求其能逸驾而驰者。不亦难乎。繇是佛祖广设方便。乃有参究之法。俾其从有思以入无思。从有言以入无言。自唐以至宋元。诸祖并依此法。得入佛之大光明藏。其有不善用心者。则滞于思惟。溺于言语。而禅病生焉。禅之有病。其症非一。或有堕于孤危者。则以孤危为禅。或有堕于平实者。则以平实为禅。或有堕于险怪者。则以险怪为禅。或有堕于廉纤者。则以廉纤为禅。此皆繇其见有偏枯。故情存向背耳。至有一等全无见处。但穿凿文句。以为参究。或闭目静坐。以待成佛。此乃症之最下者也。昔当宋南渡后。有妙喜老人出现于世。从有句无句下。发明大事。得甚奇伟。同辈鲜有及者。见世之病。卒莫能愈。乃以无碍辨才。直抉其根。繇深破其巢穴。如手然犀炬。魑魅难掩。如迅雷破寂。聋者皆闻。其开示痛快。真千载一人也。万历间吾闽普门居士泰宇杨公取其录中书问法语。别刻以行。可谓善施方者也。惜其板遭兵燹。温陵端刻书问。竟遗与曾天游书六通。不无缺陷之叹。今杨椒斯居士。复承先志。乃为补足。而重刻之。刻既成。持以示予。且征序焉。予曰。善哉子之能助我也。能起予也。予思。今禅家之病。视妙喜时。不啻十倍。总之皆最下之症。多是师友商量。口耳传授。如天奇之注颂古。少林之讲评唱。非特不能无思。皆邪思也。非特不能无言。皆妄言也。非特不能传佛印。且佩魔王之印也。是之谓膏肓痼癖。岂世医所能愈哉。昔虢世子有尸蹶之疾。世医拱手以为死矣。惟秦缓知其可救。为针三阳五会而活之。今日之为尸蹶者众矣。妙喜之言。正秦缓之金针也。可不深思而服膺之哉。虽然。此书盖为有病者言之也。至於上智之士。若青原永嘉之见曹溪。南泉大梅之见马祖。如世良马见鞭影而行。则此书翻成赘语。而吾道幸甚矣。吾安得若人而见之。旦夕且跂足焉。
永觉和尚广录卷第十三
永觉和尚广录卷第十四
嗣法弟子 道霈 重编
序下
金刚略疏序
众生汩没於生死海中。头出头没。无有出期。其故何哉。良以。心镜本净。像色元虚。而众生认以为实。由是起欣厌。生去取。造妄业。而自甘招幻轮而忍苦。譬如梦中见虎。人与虎而俱非。眼里生花。眼并花而交病。执之不舍。宁有已时。我佛悯之。为说破有之法。名大般若。般若凡有八部。而金刚其一也。金刚凡有六译。而秦译其一也。文约而义丰。辞显而理奥。实为八部之精要。其指归於破人法之妄执。了一心之实相。令诸众生不取於相。如如不动而已。余弱冠时。即知读此经。求其义於诸疏。心殊厌之。以理本直也。而释之以纡回。辞本显也。而索之於隐昧。盖多绊於二论之葛藤。而不能自脱者也。及有弗宗二论者。则又妄逞胸臆。越宗趣而违佛旨。识者呵之。故疏金刚者。不下数十家。求其善疏。莫之或闻。辛巳之秋。余自[婺-矛+牙]返建。寓居宝善。时心石师作金刚渎蒙。一宗圭峰长水。而删繁就要。以便初机。命余订之。余虽从事其间。亦不过依他作解。因人成事而已。於己心中。终未能安。故金刚一疏。反成不了之业。迨乙酉春解制后。倦於说禅。终日坦腹而卧。无以消闲。乃取是经日疏之。尽诛旧日葛藤。独揭斩新日月。但理求其当。辞求其达。无纡回隐昧之弊而已。三易稿而疏成。客有难余者曰。古疏上祖慈尊下宗二论。无片言只字不有所本。今子弃之而弗从。岂子之智。能超於诸大圣哉。余曰。是不然。子谓天亲能背无着不。曰不也。子谓无着能背内院不。曰不也。子既谓三圣相承。如水传器。则宜确守师说一字不敢移易可也。今观天亲立二十七疑。已非无着之意。无着分一十八住。亦非内院之言。则何其分道而驰若此哉。子若知无着天亲之必不背内院。则知余今日之必不背无着天亲也。客谢而退。因并录之。以弁简首。
四分戒本约义序
昔庚辰岁。余在杭之真寂。欲效颦圭峰。挈毗尼之要。以示晚学。卒以病阻。迨今春自鼓山来宝善。谢绝参请。但弘唱毗尼而已。诸人以戒本请注。作新戒方便。予曰。此宿志也故诺之。发笔於仲秋初旬。辍笔於孟冬末旬。凡三阅月。三脱稿而后成。其中若事若义。悉采之四分律藏。所有开遮。亦悉本佛制。非敢妄以意裁也。呜呼是书之成。乃在今日也耶。今当此乾坤鼎革之际。草昧未宁之秋。白刃凌空。横尸遍野。居民逃奔。山谷旦夕。莫必其命。而余乃力疾作此何哉。盖以人知世运之变。其苦为甚。而不知法运之变。其苦为尤甚。世运之变苦在一时。法运之变苦在万劫。一时之苦祸止杀身。万劫之苦祸极三途。以此较彼。岂百千万亿。能及其一哉。但人见已然。不能见未然。故於此则惊惶失措。於彼则怡然苟安也。余慨。自天启以来。耆德凋丧。晚进日趋日下。如狂澜之莫回。且又妄逞空见。弁髦戒律。不有防之。后将安极。余所以孳孳亟亟。勉成此书。未敢以世难阻也。但思。行此书於今之世。正如鼓瑟於齐王之门。不鄙而嗤之则幸矣。况敢望其依而习之乎。虽然。此亦告朔之羊也。或存或去。是在仁者。
律学发轫序
丙戌之冬。余作戒本约义。终客有以律学揭要请益者。余阅之大都。目不见律。而袭取他书。乃水潦鹤之徒所辑也。因为作律学发轫以示之。言发轫者。示慎始也。夫万里之行。起於跬步。跬步一错。万里徒劳。故初学之士。不可不慎。若夫误信。非人误习谬说。将有终身而不知其非。历世而传以为是者。其遗害可胜道哉。今之所辑。姑示诸戒之大端。使知所向。方虽未极其广大精微之致。然即是而求之。则所谓广大精微者。固不出此。正如出门膏车。先端涂辙。将无远之弗届矣。成是书虽眇。所关甚大。余所以不避委琐之诮。以成之也。若夫高明之士。自当博阅全律。何是书之足云。
合仁王护国经疏序
昔天台智者大师。广说诸疏。皆已广行震旦。独仁王一疏。流落海外。凡数百载。至宋藉贾客之力。始还本土。亦弗克大行於世。仅秘之龙藏而已。近因国运式微灾变迭至。本照上人深抱杞人之忧。乃镂仁王经板印行。普劝持诵。继而为霖上人又谓。经义幽远。非疏莫通。乃取天台旧疏合之。夫此疏传自陈隋。已千有余载。而若存若亡。不能大显於世。虽老师宿学鲜有得一见之者。今二子乃能举行於四海鼎沸苍生涂炭之秋。是知此疏与末劫众生。有大因缘。故龙天借其力。以疏通之欤。但愿。人人因疏而通经。因经而达理。则般若神力。靡所不破。亦靡所不护。而佛果菩萨。且赖之成立。况国土乎。况生灵乎。或者谓治乱循环。天之所命。闭门诵经。前人败德。今又何取於此。余谓。治乱固由天命。天命实本人心。故人心者。治乱之源也。非独释氏侈谈此旨。即远稽儒典。若大易。若洪范。亦备载之。岂可尽委之。天命而无造命之术哉。诚能深味此经之旨。则造命无遗术矣。知命君子。请於兹三致意焉。
杨惟逊主政诗集序
今春之仲。予以祝厘事趋行在。得晤杨君惟逊氏。见其英锐超逸。真奇杰之士。犹疑其必工於诗。久之出近稿相示。则见其苍雅沉郁。方轨作者。而忠义之气。时勃勃见於笔端。乃知惟逊之果工於诗也。然余谓。其资可以进道。其才可以应世。而何独致工於是。其无乃家本寒素食贫有日。其困郁无聊之气。悉愤而发之於诗。故其诗独工乎。则予悲惟逊之能有是诗也。今避乱入闽。遭逢圣主拔主驾部。岂可仍前作雕虫之业。固宜戮力勤公。劻勷王事。荡平海内。复我青毡。然后作长歌短赋。以粉饰太平。不亦快乎。故予不愿惟逊之独有是诗也。予本山野枯衲。以禅为业。今於惟逊。不能以禅学进。而乃以功名劝何哉。盖当此卧薪尝胆之日。受人之爵。食人之禄。而以禅自高。则非人心也。惟逊岂其人乎。俟他日功成名就之后。布袍黄冠。访予於石鼓峰头。固当自有别论。
澹轩集序
昔庄生论诗云。诗以道性情。温柔敦厚诗教也。即此观之。则诗惟在得其性情之正而已。后世之论诗者。反是专以雕琢为工。新丽为贵。而温柔敦厚之意。索然无复存者。是岂诗之教哉。潭阳立上人素不学诗。然亦有其诗。盖逢缘遇境。偶有倡和。若诗若偈。各若干首。今夏来剑州宝善。出其全帙示余。予见其诗。盖有古之道焉。其情宛而至。其气肃而和。其辞雅而温。其趣清而逸。无非率其性情之正发其所欲言者。而已至若末世妖丽之形。刻画之苦。烦嚣之气。浮冗之辞。毫无所与於其间。其於庄生所论。不既近之乎。夫诗之道。其废久矣。不意。子之能若是。但非世俗所尚。世鲜有能知之者。然子亦非求知於世也。老子曰。知希者贵。子之诗其可贵者矣。故特为弁其首。以贻诸后云。
植桂集序
昔四圣演大易。箕子陈洪范。已究极天人之际。深晰感应之机。然人见世之感应。有不尽然者。故弗能深信。或谓。可以幸得幸免者。或谓。如草木生长荣枯。於大造之中。亦任其自成自化。而天实无意者。至有仁人孝子拂郁莫伸。卒无以自解。亦不能无愤於天道之无知。而况其下者乎。自佛教西来。首唱因果之说。贯通三世。无微不悉。而大易洪范之旨。始大着明於世。然世犹有忽而不信者。则以其情尘难遣。我相方坚。故於诸圣之言。弗克深省。是之谓违天。是之谓侮圣。罪何加焉。虬溪姜居士志在学孔。而惟违天侮圣之是惧。乃有植桂之刻。入宝善命予弁其首。予曰。子虽善言。其能有愈於诸大圣人哉。故惟以敬天尊圣之说告也。是为序。
晞发集序
晞发集者。宋遗民谢皋羽所着也。皋羽抱长材负大志。适逢世难。伶俜他乡。而艰贞自守。志不少易。慷慨悲歌。以终其身。闻者莫不义之。余读宋遗民录及婺州志。已知皋羽之志节卓然。为宋季奇士。及得是集观之。始知其诗。若文皆力追唐辙。古风诸什。则与李贺张籍并驾。五言近体。则与孟郊贾岛齐肩。至其所撰诸记。则出入於昌黎柳州之间。总之无片言只字。落宋人口吻。杨升庵谓为宋季文人之冠。其然乎。然愚谓。士所竖立节义文章。千载并重。若皋羽者。其孤愤一腔。血泪数斗。直可上追采薇。下同楚骚。非杜子美李青莲辈。所可恍惚也。且予见黄潜集中。称其风节行谊。为世所尊师。后进争亲炙之。杖履所临。一言一笑。无非教也。若然则皋羽。又非激烈任侠。为一节之士也。是岂止为宋季文人之冠哉。予适丁世难方殷之日。屏息山林。忆其人论其世。不得不三复是集。故为序而行之。
继灯录序
禅家历世相传。喻之为灯。取其能破暗以显物。亦取其能继照於无尽也。自宋景德间。道原大师始为传灯。嗣是则有广灯续灯联灯普灯之作。所述互有详略。学者难以尽考。由是大川济公。合之为会元。始终一贯。后学便之。功至渥也。若绍定以后诸师。会元未及收者。犹赖续灯收之。但采录未备。且止於宋末元初。自元以至今日。将四百载。诸师霾光铲彩。未获着明於世。伊谁之责乎。愚不自揣。乃於戊子之春。博采旁搜。冀以缉补前阙。至庚寅夏。复得远门柱公所辑五灯续略。益补其所未备。无何而病作殊剧。历三月始愈。愈则目加昏耳加聋。手亦不能复亲笔砚。故其所录。尚阙成化以下。盖止乎其所不得不止也。录凡六卷。名之曰继灯。或谓禅家贵在心悟。语言文字。其糟粕也。何必连编累牍。牵枝引蔓。如五灯耶。况又益之。为继灯耶。是不知言可以障道。亦可以载道。执之则精醇即为糟粕。了之则糟粕皆为精醇。言顾可尽废欤。至其所录。或详或略。则亦因其时与机之不同。其势不得不然也。如少林面壁二祖安心。此则上古结绳之政也。继而有信心铭法宝坛经。则轩辕之书契也。唐世马祖石头二派。浩浩说禅。非三代之礼乐乎。宋世五派竞兴。五灯迭出。非洙泗之六经乎。时当略则结绳不为少。时当详则六经不为多。要在逗众生之机。以明本有之性而已。若责春秋之民曰。何不为结绳之简。不亦悖乎。至今日而犹有作者。非得已也。政如六经之后。复有孟氏之七篇。道性善称尧舜。倡仁义息邪说。亦以明先王之道耳。岂曰益之而为赘哉。若夫所录混滥。弗当於西来之旨。则如王通之五经。虽自谓可继孔氏。而不自知实尘饭涂羹之戏也。其罪戾不亦重乎。此则吾之所深惧。而不能自逃者。尚当质之大方。以俟郢削云。
补灯录序
达摩西来。创示心要。翻尽从前窠臼。由是分灯续焰。化满支那。非但坐曲[盝-(彖-豕)+?]床者。能鼓舌播扬。即农夫馌妇。钓叟樵翁。皆能抵掌而谈禅悦。此岂一人耳目之所能尽穷。一手编牍之所能尽载哉。唐兴以来。纪宗门下机缘者。始有宝林传。在五代则有续宝林传及圣胄传。至宋景德间。道原师始合三传。而益以近事。名传灯录。其同时有李遵勖者。则谓。其所收未详。乃作广灯。嗣是佛国白公作续灯。於建中靖国之初。迄淳熙间。晦翁明公作联灯会要。其同时复有雷庵受公。亦谓。其所收未详。复作普灯以广之。此之五灯。卷帙浩繁。学者难以尽通。由是大川济公。始合五灯为会元。后学便之。但其裁削之下。点额者多。不无遗珠之叹。况采录亦自未备。如准河以北。金有大定一灯。大川亦未及见。则其遗漏。不既多乎。此后复有续灯者。不知何人所作。其所收为最广。其滥竽者。亦为最繁。然藉此得见前五灯之所遗。则其功亦伟矣。今之学者。惟知有会元一书。续灯则秘之大藏。虽名德俊衲。有终身而弗一见者。呜呼。诸师之苦口微言。披心沥胆。仅以承尘土饱蠧鱼。不亦深可痛哉。予乃为尽搜续灯。因旁及诸传记。择其可传者录之。凡得一百八十五人。总而名之。曰补灯录。夫大道圆明超旷。逈出世数。阙之何所减。补之何所增。但为世谛流通。发前贤之秘光。开后学之智眼。则与其阙之。孰若补之。毋谓。此尽大川已拣之砂。便可弃而弗顾也。
佛祖三经指南序
禅家有所谓佛祖三经者。丛林中传习已久。大都无高远广博之谭。皆日用切近之诲。不过防浮情诫邪业。以轨之于正道。是学佛之初门。而迪蒙之宝训也。凡为僧者。不可不知。正如为山九仞。功必始于一篑。若舍一篑。而谭九仞。虽童稚亦知其必无成耳。近世禅流。浮慕高远。耻谭卑近。见此等书。輙掉头弗顾。妄以为。上根上智。不屑及此也。不知。上根上智。正不妨兼修中下。如饮光尊者。一笑传衣。称宗门第一祖。而常行头陀。终身不舍。岂根智之弗若哉。今此辈根智视饮光。为何如也。不过妄情难制。乐于放逸。故托言高远。自便其私。吾知其必自[日/出/大/米]自弃而已。兹霈子初注是经。用为末学指南。会意发挥。亦自明畅其有一篑之思云。
禅林疏语序
禅林之有疏语。非佛制也。亦非祖制也。但此土有僧以来。引群生以归佛海。其间表事陈情。则必有藉于疏。故疏之为用。其来已久。在唐宋时。丛林中特重是职。非才学兼优者。莫与其选。入 明以来。僧中堪此职者实鲜。但因袭陈文腐语。苟且应酬而已。予昔在众日。每任是职。苦于无旧可因。故率多杜撰。应酬积之既久。不觉成帙。有好事者。谬相珍重。抄录以传。盖三十余年矣。近见有俞君时笃。乃为镂板于武林。而泉南诸善友。亦复继武林。而杀青焉。不过谓其事虽细而用实难废。辞虽鄙而意亦可达。此诸君流通之意也。若诸大丛林中。必有奇杰之士。启口尽珠玑。挥笔成风云。又安用此哉。漫题数语。以引其首。
般若心经指掌序
般若无知。诸法本寂。根由一真之妙体。影现二谛之浮名。似实似虚。非虚实之所能拟。亦离亦合。非离合之所能明。所以空而非空。有而非有。互成不妨。互夺并存。亦可并亡。泯立无阂。隐显自在。是谓般若之玄宗也。怎奈凡心易惑。智火难然。如举网以张风。似从波而捉月。徒历艰辛。翻成障碍。由是百苦交缠。千殃并集。都由此一念之执耳。兹般若心经者。文约而义寔丰。词显而理殊奥。首开空色两门。专破有无二执。有无尽而实相可显。色空合而妙义方圆。日用明此般若之道。思过半矣。尝见诸家注释。罕臻其奥。唯贤首孤山二疏。果称法坛老将。但广摭经论。侈在筌罤。非初学之所可通。故兹特为指掌。使其易见。所以便初学也。然万里之行。起于跬步。观者幸毋忽焉。
删定笔畴序
明初有隐君子王达。陆沉塞北。撰书一编。命名笔畴。以其言皆平易无奇。而实切于人生日用之常。有如畴也。然予想见其人。必备观世变。久经忧患者。故所述皆切中时弊。实为衰世。远害全身之要术。立行成德之格言。且其言既浅近。不必问初机宿学。皆可一见而喻。其劝化为尤广。而感人为尤速也。使能遵而行之。则唐虞三代之治。又何让焉。语云。器不必皆瑚琏。适用为先。药不必皆参苓。治病为急。其是书之谓欤。是书首自户部郎中林公枢翻刻于金陵。次则右副都御史韩公文。重刻于西夏。此二刻皆三十二章。后山东宪副潘公玉卿。梓行于济南。而新安戴仲良氏。复梓行于建州。此二刻皆七十七章。予详之潘戴二刻。乃其全本。而林韩二刻。乃其删定本也。兹重为删定。得三十九章。复于每章。各标其目。有如荀焉。建州谢纯一氏。见而善之。请梓以公同好。甚盛心也。乃为述其颠末。如此。
寿谢献可居士七十序
丁酉之秋。七月十九日。属予八十初度。建州谢君飞卿氏侍乃翁献可老居士。特斋香供。远来称贺。且请升座。举扬第一义谛。为四来缁素。结法喜之缘。既而进言曰。愚父子叨居老和尚会下。凡二十余年。饫领醍醐。佩服法教。无间然矣。兹者八月二十有八日。乃值家君七十初度。亲友毕会。敢因老和尚大寿。特丐一言。为家君寿。且欲垂为家谱。使子孙绳绳相继。为善不坠。予不得而辞。谨按。翁讳以懋。字献可。建州建安人。姓谢氏念墩桂林其世居也。系出宋驸马梅溪公。与理学迭山先生。其冠盖蝉联。代不乏人。至父颐仰公。好善乐施。有长者风。亦尝归依寿昌先师于董岩。持斋念佛。凡四十余年如一日。生子三人。翁其季也。翁幼习举业。未遂厥志。然赋性刚方。秉质朴茂。睦族惇亲。恤茕周急。任天率履。毫无涂饰。故每为当路诸公祖所赏识。且各有表楔见褒。以彰风德焉。娶陈氏生子六女一。婚嫁皆毕。长即飞卿氏讳旌。少游郡庠。食弟子饩。文行彬彬。蜚声艺苑。其余各安本业。孙曹十余人。冢孙龙锦继游泮。其诸孙则皆嶷嶷争秀。方进而未艾者。予尝窃试论之。自乾坤鼎革以来。人心世道。交相变易。日趋于下。殆不可捄。所赖惟善人君子。以佛法阴翊之。庶几存什一于千百。不然。何所抵止哉。昔宋文帝。谓其臣何尚之曰。适见颜延之宗炳着论。发明佛法。甚为明理。并是开奖人意。若使率士之滨。皆感此化。朕则垂拱。坐致太平矣。夫复何事。尚之因进曰。夫百家之乡。十人持五戒。则十人淳谨。千室之邑。百人修十善。则百人和睦。持此风教。以周寰区。编户亿千。则仁人百万。夫能行一善。则去一恶。去一恶则息一刑。一刑息于家。万刑息于国。则陛下之言。坐致太平。是也。然当今之世。淳风既漓。而不轨者。以谓。为善无征。而竞趋于恶。以故。兵戈纷错。刑网稠密。且殃及良民。其惨有不可胜言者。若使天下皆如谢氏。祖父子孙。历世相传。奉佛受戒。积善修德。其所以训诫子孙者。唯读唯耕。克勤克俭。然则虽有兵刑。尚复何用哉。宋文所谓垂拱坐致太平者。为不诬矣。且翁今年登古稀。而须发皤然。面有孺子之色。其寿考殆未可量也。其俊子贤孙。济济满前。家声丕振。则善庆所锺。他日必有竖光明俊伟之业。大度越于前者在也。予老。久不亲笔砚。凡求文者。力辞去之。独于飞卿氏之请。不能忘情。故特为举佛法之有益于世者。以为翁寿。是为序。
题跋
古梅禅师语录跋
直指之宗。盛於唐。衰於宋。至元而五灯之失嗣者三。唯临济曹洞二灯仅存。然临济得之在痛快。而失之在卤莽。曹洞得之在绵密。而失之在廉纤。至於卤莽廉纤。而流风余韵。几乎息矣。当其时。临济一宗。唯雪岩钦。崛起於衰残寥寂之余。庶几不失家法。嗣之者唯高峰妙。铁牛定。定之后有般若诚。诚之后则古梅友公继之。友公初参末山本。后受般若钳锤。卒于钵盂动定之际。顿断命根。脱尽区宇。遂据高仰席。握金刚圈。呵佛骂祖。使鬼驱风。衲子之腰包而趋者半天下。则临济之道。赖以不坠者。非师而谁。 明兴以来。斯道益晦。所在登华王座。称善知识者。輙以野干之鸣。混滥狮吼。卤莽之甚。莫有今日。又安得起。古梅诸老。而一正之乎。昔者临济之道。至风穴而衰。穴升堂演法。輙至挥泪。使其见有今日。又不知痛哭之何若也。兹游书林登仰山。礼古梅老人塔。获睹兹录。正如阴晦长夜。忽睹夜光之珠。故喜跃而跋其后。
雪峰语录跋
粤自嫩桂肇昌以来。推得人之盛者。莫如马祖。其次则推雪峰。雪峰老人。从德山棒下。脱却桶底。鳌山店里。倾尽家珍。便尔七纵八横。盖天盖地。归闽演法於象骨峰下。不说理性。不事遮遣。但突然而出。凡一言半句。无不超群拔萃。坐断古今。非心意识所到之境。真诸佛之慧命。列祖之骨髓也。其后分灯扬化者。凡四十六人。衍於云门法眼两派。谓非源远而流长者乎。予自脱白以来。渴慕雪峰之语。恨不多见。及考之大藏。竟遗落弗收。后得雪峰寺藏板。如获瑾璧。但见其卷后所录杂偈。及蓝氏遗嘱大师遗诫等篇。率多伪妄。反掩前人之美。心殊病之。一日在古书肆中。得元至治间樵隐逸所镂板。始知卷末所增。皆非其实。今一依樵隐本校定。诸方若欲知木球下事者。当於是乎求。
鼓山兴圣国师玄要集跋
甲戌之春。予初到鼓山。即首询兴圣语录。无能知者。后检之大藏。乃得见是录。然亦仅一小帙。盖是后人收拾於朽蠧灰烬之余。非复了宗所集之旧也。缺漏良多。水隺不少。观者未久輙已欠伸思睡。又安能了其归趣哉。予乃於暇日。订其亥豕。删其重复。庶几复见兴圣面目。大都兴圣语言。不尚奇险。不事文饰。但於寻常口头。显石火电光之用。瞬目千里。难为凑泊。凡出一言半句。则千人万人摇撼他不动。拟议他不得。此非肘后悬符顶门具眼者。其能然乎。当知。象骨家传。本自如是。师能深得其旨。故当日有圣箭子之称也。兹为校定。用备高鉴。昔竹庵珪谓。是录唱高和寡。后世禅学。或不能知。今日而有能知是录者。则鼓山道法。不至寂寥也。
题卓吾焚书后
卓吾与天台。初为莫逆交。因论学不合。遂至成隙。后二家之徒。亦互相诋訾。至卓吾不得其终。皆论学为之媒也。此其病在以情学道。以情学道故靡不溺于情。虽学问益博知解益广。而我执之情益盛。由是坚愈甲冑。利愈戈矛。其势不至于相残不止也。其所持论。天台以人伦为至。卓吾以喜怒哀乐未发为至。余向居楚时。所接缁白。率皆左袒卓吾。余谓。天台勿论矣。即卓吾亦未能无过也。譬之手焉。舒则为掌。卷则为拳。拳掌虽殊。手体不变。何容取舍哉。今所谓人伦之至者。拳之舒为掌也。所谓未发之中者。掌之卷为拳也。一则执掌为至。一则执拳为至。其相去能几何哉。使其知手之体。则所执拳掌。特龟之毛兔之角耳。盖闻。道不涉动静。而常为动静之体。道不落有无。而常为有无之君。今之学道者。必欲舍动而取静。舍有而取无。是岂中庸之意哉。昔韩大伯点雪窦偈曰。一兔横身当古路。苍鹰才见便生擒。后来猎犬无灵性。空向枯桩旧处寻。卓吾执未发之中。正所谓枯桩旧处寻也。岂知喜怒哀。乐之际。而未发之中。已如赤日悬空。无可逃避哉。其所见若此。所以不能转喜怒哀乐。而为喜怒哀乐所转。当逆浪颠风之会。生死危疑之间。毫无主宰。遂至自刎。哀哉。
题般若无知论后
紫栢老人跋此论云。用之以出世。度越诸乘。稳证自心。用之以经世。即事即理。横拈倒弄。靡不合圣帝明王之辙。客有疑般若之道。不宜於经世者。余谓。般若之所诠者二空也。二空之所显者一心也。此心既不受人法之障。则虚而灵寂而妙。世出世间。何用而不可哉。倘谓般若不宜於经世。则是一心不宜於经世也。一心不宜於经世。则尧舜禹汤文武之治功。果孰从而建立乎。且愚观古之为帝为王为贤为圣者。靡不由忘人法。而后能臻其妙。使其法不忘。以法成碍。人不忘。以人成碍。人法交碍。百过俱萌。虽欲践仁义修礼乐。不过勉强安排。外袭其迹而已。一遇荣辱毁誉之加。能受之若虚空乎。利害得失之际。能视之若龟毛乎。生死险恶之会。能挺立如金刚乎。不特此也。即一技一术之微。人法不忘。亦无能臻其妙者。如舞剑者。必手与剑忘。剑与手忘。然后纵横抛掷。靡不合度。稍有不忘。则局於度矣。如斫轮者。必手与轮忘。轮与手忘。然后疾徐应心。不乖其则。稍有不忘。则失其巧矣。由此观之。孰谓般若不可以经世哉。壬申初春读此跋。因客问而为题其后。
题招庆放生卷
放生一法。鬯佛海之仁波。脱世间之苦阱。云栖老人舌根拖地久矣。招庆慧空师续演其波。乃开池结社。月为一会。人乐从之。且以其地控湖山之胜。波光映月。翠色浮烟。川泳云飞。悠然得所者。固甚众也。今空师特持楮来。索余一言。余复何能赠金之黄哉。然不免为塞白以归之。祇如古人道。护生须是杀。杀尽始安居。既是护生。作么生用杀。莫是本自无生。安得有放么。莫是生即无生。放即无放么。莫是据南泉斩猫之令。用归宗断蛇之机么。若恁么会去。却似隔山取火。月下挑灯。大没来由。毕竟作么生。呵呵。湖南罗汉长相对。直为宣通古至今。
题周振伯居士血书金刚经后
般若妙光。如金刚焰。无可凑泊。如金刚剑。无可护存。三千诸佛不敢出头。历代祖师无处藏身。又岂手笔之所可描写。血纸之所可呈似哉。今居士穴肤沥血。力书此经。以报母恩。福德不无。但不免是世间之孝。更须知此一点一画。无不出於居士之笔与血。此笔与血。无不出於居士之手与身。此手与身。无不出於居士之报母一念。今问此一念。果自何来乎。若能从此看破。则无能写所写。无能报所报。无能生所生。亦无无生矣。至此则汝母成佛。其来已久。经云。其福德与虚空等。非算数譬喻所处及。岂诳语哉。居士勉之。
重刻仁王经跋
仁王护国经者。诠性空之玄慧。显实相之妙体。护佛果护菩萨。舍此更无他道。然今独以护国得名者何。以此道用之以治心。则坦趣寂灭。用之以治国。则坐享无为。至於世运式微。灾难并兴。其根苗所起。积祸之原。非此亦莫能拔而除之。故佛与诸大国王。丁宁再四。令各受持以绵宝历。以益睿算。以殄天灾。以纾民困。功利殊常。未可亿测。宋元间。丛林朔望。必共宣扬。至我 明。丛林之礼法既废。此经无或知者。近日潢池弄兵。天骄肆虐。饥馑荐臻。苍赤涂炭。闻谷大师深抱杞人之忧。乃命工镂板。俾众讽诵。以仰答 国恩。然登高而呼千里。无或应者。建州黄梅庵本照上人。独能抽资。梓行闽中。使大师若在。其欢喜赞叹。当何如也。兹令厥徒。赍经来婺。命予为跋其后。余随喜赞叹。固不胜踊跃。但更愿。凡我同伦在处讽诵。俾天灾永靖。鳌极常安。庶几不负我佛嘱累之训。亦不负圣天子覆育之恩也。若谓此经不充应赴。视为闲典。岂释子之用心哉。
永觉和尚广录卷第十四
永觉和尚广录卷第十五
嗣法弟子 道霈 重编
记
请方册藏经记
诸佛慧命。非文字也。然托之文字以传。故善读者。化文字为慧命。不善读者。化慧命为文字。虽曰化慧命为文字。而文字之存。即慧命之存。如春在花。花未残则春为未残耳。震旦以文字寄慧命者三藏也。六朝以前。诸经始至。唯唐为最盛。至宋而寝衰。即译经之局。仅一开而不能再。至元则译经之局弗开。然藏板流通。尚不下二十余副。至今日则前板散失。视元已少十之九。仅有南北二藏而已。南板历年既久。字画寝没。且舛讹甚焉。北板虽善於南。而藏之禁中。非奉明旨。谁敢问之。夫仅仅千载之间。而盛衰相悬若此。使再传数百年之后。则二板之存。果可保乎。二板既不可保。有再刻藏如 高祖 成祖者乎。 二祖不再出。则慧命无所寄矣。诚思及此。则大法垂灭。已若日之坠西。岁之临暮。欲延慧命以待将来者。可无数百年之远虑哉。嘉靖间。袁汾湖尝忧之。而力不能举。万历间。紫栢老人痛剧於衷。乃与诸宰官。往复较量。易梵帙以方册。以其价廉而功省。易为流通。使寒邦僻邑。皆得窥佛祖之秘谋。甚善也。第惜当日任事者。唯法本道开二师而已。法本早已作古。道开亦以病隐去。老人且以妖书之祸。竟至长逝。而刻藏之缘。遂乃中阻。后虽有继之者。率不得其人。唯赖金坛诸金汤。稍续刻之。然仅及十之六七。又不知完局当在何时也。吾观紫栢之悲心热肠。如惜命根。如捄头然。而后人乃若秦人视越人之肥瘠。非徒无益。且因以为利焉。人品之相悬。何至此乎。崇祯戊辰之春。秀实居士来荷山。谈及方册藏经。欣然愿请之。余乃以六月八日。冒暑踰岭。七月朔抵[木*巂]李楞严寺。以暑毒抱病甚剧。半月而病差。请经以归。至钱塘值海潮之变。水陆居民。滔没者以万计。而余舟独脱於险。则藏经之力也。然帆落水。而舟几覆者亦三矣。舟至清湖。山溪亦涌涨。平陆成江者七日。及水落。则路崩桥折。涉者往往遭溺。至八月十七日。始还富沙。居士一见喜甚。而不能言。盖余未归前数日。有传余病剧者。又闻浙中大水之灾滔没甚众。故居士一见。如隔世再逢。喜可知也。呜呼斯藏讵可容易哉。紫栢如申包胥号泣秦廷。苦心血泪。积数十年之久。始克就此。而居士慷慨挥金。余则出万死一生。以获斯藏。斯藏讵可容易哉。后之观斯藏者。倘能由诵读而精义。由精义而入神。由入神而致用。庶几不负刻者请者之勤劳。而诸佛慧命。且藉是而辉映於不穷耳。是为记。
重修圣泉岩记
潭邑之南鲜巨剎。剎之着者唯圣泉。乃唐刘大师卓锡处也。大师尝游此山。以锡卓石。泉随锡涌。乡人异之。遂为立庵。嗣是代有兴废。邈不可稽。胜国之季。僧普德拓而大之。稍如丛林之制。立田百亩有奇。迨国朝正德间。斗峰僧道旵来主院事。适县奉部檄。取田入官。而存者无几矣。续有徒德胜继之。遂克大振其业。重创大殿禅堂丈室三门。视旧制倍之。时当嘉靖七年也。至三十年。建桥九间於山之麓。复甃石路。自桥直抵於庵。其衣钵之余。仍立田以充香膳。胜公没。甲乙住持。内外恒数百指。至天启初。屋复老朽。众僧欣然。各殚其力。若大殿。若禅堂。若丈室。皆更新之。功告毕。是为崇祯元年。兹夏以河伯之患。桥为崩塌。众复建之。如胜公之旧。时僧益众食益繁。田之入者弗给。乃共增立。至若干亩。呜呼盛衰何常。要在得人。胜公之后。亦可谓有人矣。朽者新之。阙者补之。予於后人何诛。虽然。梵剎之建立。讵可以创修当佛事哉。予束发游其地。知圣泉稔矣。所居霜颅螺顶。楚楚令仪。视诸剎为独胜。今复游此。则见其朱楹画栋。掩映岩峦。绿疎青琐。吞吐云月。其超轶前规。为何如也。然诸君亦颇忆前人之事否。予闻。昔嘉靖间。禅堂如斗。聚十数衲。修圆觉观。於时金峰禅师为座元。天真禅师为西堂。克期三载。多获现证。非汝岩中之故事乎。万历初。云阳禅师。以居士服。来听楞严。遂从剃落。卒为大善知识。非汝岩中之故事乎。令范不远。良导有方。顾力行何如耳。今诸君丁此日中之运。乘此希遘之缘。请毋自限。各着祖鞭。则般若之门可入。光明之殿可游。庶几不令金峰诸老。擅美於前也。区区修创云乎哉。是为记。
荷山庵记
荷山古剎也。弘治间为祝融氏所废。厥后金地。鞠为茂草。福产没於豪右。盖有年矣。逮天启初。里人见泉徐居士及厥嗣柞等。咸归心佛乘。矢志净邦。徘徊旧址。不觉怆然。乃赎其地而重创之。由是宝殿耸空。危楼碍日。禅房映月。丈室雨花。金躯晃耀於中天。香雾氤氲於法界。且赎山以广樵采之地。立田以充香膳之需。法物供器。无不毕备。经始於天启壬戌。毕功於崇祯戊辰。功甫毕。见泉公。遂及大故。诸子惧岁月迅驰。人心叵测。谋贞之石以垂有永。乃征记於余。余惟。建安古称法窟。胜剎相望。然皆集众缘以奏绩。未有独任而独成者。今公介然其力。化棘林为宝坊。现圣像於幽谷。其施可谓巨。其功可谓宏矣。呜呼施者固难。受者不易。后之居此食此。亦思何以报德乎。若能体公之心。而不愧佛之教。遵佛之教。而不负公之心。则公於僧为金城。僧於公为法筏。讵弗休欤。其或滥竽缁侣。不循清检。虚蠧施利。罔念前功。则滴水粒米。何非铁丸铜汁哉。法戒凛然。圣言不妄。凡我后人。确宜自律。是为记。
重建龙头庵记
东峰之东有山。矫首云端。如跃如飞者。龙头山也。山之上。土演而沃。林苍而密。中有朱楹画栋。峥嵘于晴岚夕晖之间者。龙头庵也。庵之立。不知昉於何年。至国朝已湮没於荒草凉烟。无可复识。嘉靖己亥。江右僧德让。寻挂锡之地。得牧者指之。因获遗址。檀越江君等遂施其地。乃结茆以居。凡数载。适江坑仙庵既废。众檀议移旧殿於此。续创两廊三门。仅成兰若。仍化立田若干。以为香灯之需。无何让公迁化。诸檀请斗峰僧德日。继治其业。日公德风四被。善缘日集。思成广大之规。乃请本师天真和尚主缘。吏部李公默为之外护。不期年而大殿禅堂两廊三门。皆更新之。时当嘉靖庚戌也。及日公示寂。厥嗣弗守其业。至万历丙子。乃请僧明嵩居之。嵩公当衰否之余。极力砥砺。备尝辛苦。复得徒真玉辅之。遂克大振其业。於万历壬寅。改创方丈斋堂及云厨库司等。仍增立山林田产凡若干。由是栋宇之宏丽。香积之富饶。推为一方法苑之冠。继而玉公以中年遽没。幸有孙性乘。能世之故。如日之升。方进而未已也。今嵩公年已八十有四。而精力之爽健。不减少壮。脊梁如铁。双瞳如漆。莅众以严。律己以约。至于好善乐施。尤其天性。盖亦僧中之杰然者也。兹公惧木末之光未能有几。而兴替之本末。创守之艰难。不可以无纪也。乃请余。为述其略。用以永垂来鉴云。
重建黄梅山灵源庵记
建州出东郊。遡流而上。几五十里为南源。源之穷有山。岿然出云者。黄梅山也。中建庵曰灵源。自唐僖宗乾符二年乙未。杭沙门净海。始卜筑于兹。海实出于黄梅五祖之嗣。故以黄梅名山。志不忘所自云。厥后历宋历元。岁久倾圮。迨国朝洪武五年壬子。比丘觉明。复募众建庵以居。正德元年。僧慧海。别构丈室三间。嘉靖己亥。郡主钱公。召僧圆净住持。以本境五里四水归流之地。悉给本庵焚修。至万历某年。属前僧迁化。里中耆德。佥请僧真能主之。能斗峰天真禅师之五世孙也。俭朴精勤。垂二十秋。遂克大振其业。及见栋宇将挠。势难久仍。乃鸠工聚材。革而新之。中为大殿。前为三门。左为香积。右为客寮。或爽而为楼。或密而为室。唯丈室三间。尚存慧海之旧。经始于天启某年某月某日。告成于某年某月某日。是役也。不咨众谋。不藉群力。独取办于一己。而规制之恢宏。视昔大有径庭。亦可谓难矣。丁卯之冬。余应大云之请。道过黄梅。住僧固请。为纪其事。余惟。黄梅之居高且广矣。黄梅之产富且腴矣。师之所遗。弟之所受。止于此而已耶。昔者黄梅五祖。以金刚圈。笼罩天下。末后唯一卢行者。能夺其圈而用之。至于今是赖尔。后人若能于卢行者用处。钻研得入。则黄梅一脉。庶几不坠。而今日重建之功。亦庶几不唐捐云。
净名庵记
楚石居士。家居锦江之上。读孔氏之书。修孔氏之业。行将曳履文石。读秘木天者也。乃其风致凝远。迥然有出尘之趣。早岁筑庵於巴岭之阳。路转山回。谷深云密。居士时避嚣息影。其中同二三缁流。或禅或诵。作出世行持。闻谷大师至潭。乃为命名曰净名。因为之记。居士来鼓山。出此记示余。余读大师记。其吃紧处。欲渠学居士行。具菩萨心。深入不二法门。以臻于不思议之本。今试思。居士行从何处学。菩萨心从何处具。不二法门从何处入。要之欲学居士行。必先具菩萨心。欲具菩萨心。必先入不二门。能入不二门。则横心所发。无非菩萨之心。横身所作。无非菩萨之行。即极之。至于借座灯王。取饭香积。种种不思议事。又孰有出此不二者乎。然此不二门。毕竟从何处入。咄。
重兴开元寺尊胜阁记
开元之有尊胜。盖昉于黄氏之桑莲云。按志。唐垂拱二年。州长者黄守恭。昼梦僧乞其地为寺。守恭曰。必须树产白莲乃可。僧喜谢忽失所在。见千手眼菩萨腾空而去。越二日园中桑果产白莲。守恭即产莲处。建尊胜院。延匡护大师居之。有司以瑞闻。勑建莲华寺。后寺号屡更。至开元二十六年。始易今名。寺之居广。至一百二十院。而尊胜其肇基也。熙宁间。僧本观建大悲阁於其中。绍与中灾。后更主者六。草创卑陋不称。至庆元四年。僧法暄改作新殿。郡缙绅梁克俊李谌实合赞之。至正丁酉灾。戊戌僧法持重建。嘉靖间废。尽为告给者所有矣。崇祯五年壬申。寺僧戒煌。思本源之地不可不复。乃捐衣钵。赎其故地。郡刺史叔暗陈公为主缘。繇是众缘辐辏。更创杰阁。上奉西方三大圣。而环周小屋。以便居守。越乙亥冬。始告成。规制弘敞。丹艧辉煌。尊胜之旧。复耸拔于云中矣。余以是冬。开法紫云。乃登阁问故。凭吊之余。不能无遐思焉。昔匡护大师。每夏讲上生经。輙致千人。非尊胜始祖乎。慎公法嗣慈明见梦罗山为禅者师。非尊胜十世孙乎。至于禅教律三宗。如麟如凤。出于世瑞者。不下二三十人。非尊胜之毓其秀。发其源乎。是尊胜者於周为[漦-未+牙]。於汉为沛。梦观氏其知言哉。然今日之尊胜。地如故也。阁如故也。圆顶方袍亦如故也。观者犹以今古不相及为恨。其故何哉。抑余闻之故老。云昔尊胜兴而寺繇之以兴。尊胜替而寺繇之以替。是尊胜乃一寺之权舆也。今尊胜复矣。英衲之鹊起。法音之雷震。可计日以待也。诸君其勉之。以应斯会。因援笔而为之记。
翠云庵记
余居真寂两载。多见敝恶之辈。冒据师席。浩浩说禅。学者承风。如狂如醉。真所谓裨贩如来者也。余乃思为自逸之计。一以惩禅学之敝。一亦耻与此辈同称知识也。因来余杭之西舍。得片地可居。乃黄氏山也。及询之黄氏。则皆醇醇儒生。有长者风。遂乐捐其地五亩。乃卜日辟土为基。陶土为瓦。鸠工聚材。首事於戊寅之八月。落成於明秋之九月。及辛巳岁当大祲。庵中数十人。分卫实难。适建州有书来请。遂移锡返闽。而兹室则付之智慈。以奉香火。有术者告余曰。兹地不可居。余曰。何也。术者曰。凡居者宜向南。今向北。则无光明发越之意。凡居者宜有对。今无对。则无知遇接引之人。以是二者不宜居。余曰。诚如子言。但顾居者为何人耳。功名之士。志在功名。则必重知遇希发越。若缁衣禅侣。弃俗入山。甘守寒寂。又何取於此。今居此者。但能灰头土面。分卫自给。宁求向晦。毋求向明。宁求自立。毋求世宠。则于斯道。其或庶几。因为之记。用以垂诫来者云。
重建鼓山涌泉禅寺记
天下之事。佹兴佹废。若靡有常。然亦若有常。而不可强者。则时焉耳。时之未至。虽巨力任之而弗就。时之既至。虽绵力举之而克成。吾於涌泉之事见焉。自涌泉之废於嘉靖壬寅也。僧之欲力起其废者。不一其人。需之至九十载。不一其时。而卒莫底绩。至远延博山父子主其席。彼望重一时。僧众乐归。诸檀乐护。则兹寺之复。宜同插草而竟。以博山任重辞去。此岂非时之未至。虽巨力任之。而弗就者乎。余之来兹山也。在崇祯之甲戌。其时寺中犹半草莽。有大殿岿然中立者。宫保曹公学佺。重辟草所建也。殿之傍为斋堂。堂之后为客寮。为香积。为库司。则皆众僧建之。以延博山者。殿之后为法堂。堂之右为方丈。则僧弘晓之力也。方丈之前为禅堂。乃以西庵改为之。狭陋不足以居广众。余时徘徊四顾。凛然有弗胜之惧。是冬兵宪林公弘衍。为建钟鼓二楼。明年曹公复为建天王殿。丙子秋。为建藏经堂於法堂之东。丁丑春。余以闻谷大师殁。千里赴吊。遂留居真寂。凡五载而后归。归则见大殿为海风所劫。两角已崩。淋漓满地。虽佛像如生。而金碧亦且剥落矣。乃谋再造。即命石工。甃殿前月台及大庭石。明年癸未。求木於建州。冬乃鸠工造殿。复移正天王殿。而益其傍。为十方堂。甲申夏。於大殿左右。各翼以游廊。而上达於法堂。廊之西为禅堂。大中丞邵公捷春之所建也。堂之前为梵行堂。乃改旧禅堂而广之。用居行僧。梵行之西为圊为湢。凡十二间。冬复建伽蓝闽王二祠於殿之左庑。建祖师寿昌二祠於殿之右庑。乙酉夏。改斋堂南向。斋堂之前为白云堂。以待宾客。白云之东。为小客寮。即移昔之客寮於此也。斋堂之东。为香积者六间。丁亥塑三宝天王诸大像。庚寅建净业堂於白云堂之前。建华严堂於梵行堂之前。建碓磨坊於寺之东臂。至是而寺之废无弗举者。是役也。前后凡十五载。而功始竣。是皆龙天之默荫。檀那之乐输。僧行之勤劳。而余实尸居丈室。说颟顸佛性。证瞌睡三昧而已。初不知其何以至此也。此岂非时之既至。虽绵力举之。而克成者乎。是知。天下之事。功不可以幸成。势不可以力争。大易为五经之源。而吉凶悔吝。惟时是趣。孔子为诸圣之尊。而仕止久速。惟时是律。时乎时乎。其可违之以自立乎。寺既成。例当有记。乃为纪其岁月。用贞之石云。
重建宝善禅院记
万历间。闻谷大师。佩云栖法印。唱道苕溪。重建真寂禅院。僧俗归向者如云。岁在戊午。院事甫毕。大师单瓢踰岭。挂锡建州崇圣荒寺。分卫而食。久之人渐知。亲觐者渐众。居三载。真寂数来请。始言归。建诸弟子如失乳儿。慕之弗置。厥嗣心石师乃与众谋。欲请大师再至。立一剎以慰众望。卜得剑之宝善。宝善虽剑属。而去建为近。仅四十里而遥。故建人乐成之。实天启改元辛酉岁也。此庵屋老而隘。居仅数人。心石师虑无以容广众。遂建阁五间於大殿之后。明年郡中诸缙绅及诸善友佥议。遣使迎大师弗得允。凡七往返。届天启丁卯之秋。方再至。冬十月鸠工聚材。举庵一新之。中为佛殿。左为斋堂。右为禅堂。旁周小屋。为库司。为客寮。为仓。为庖。为湢。皆具。明年既落成。大师遂返锡。崇祯庚午。大师有黄安之行。心石师复就楚迎至。至则四方禅衲。无不腰包而赴。心石师谓。禅衲既集。典籍不可不备。遂取大藏於金陵。因於斋堂后。建阁五间以藏之。又以方丈狭隘。迫近客寮。仍别建阁三间於禅堂之后。至是宝善之规模。称大备矣。乙亥春。大师复归浙。明年冬十二月告寂。丁丑春。予赴吊真寂。诸缙绅遂命予继其席。予居真寂五载。辛巳秋乃谢院事。复归闽寓宝善。心石师谓予曰。宝善之事既竣。而尚有待者。以片石未立也。坚拮据斯役。计历二十余载。先师既已西逝。同事诸君。亦半化为异物。释今弗纪。后将何知。今庵事之颠末。惟师为最悉。先师之交。惟师为最深。师殆不可吝一言也。予承命唯唯。不敢以不文辞。遂援笔记之。
重建定光岩记
建州南四十里。为南雅口。复入山五里。为定光岩。岩中祀定光大师。故以为名。定光大师者。即传灯所载南安岩主。云门法孙也。原由古圣应现。故灵应特着。里人多祀之。灾患必祷焉。此岩志所弗载。不知昉於何代。年岁已久。而田业散失。僧行逃亡。栋宇颓败。香火暗如。往来禅衲。足迹之所弗及。至崇祯初。杭州闻谷大师。游锡至建。里中桂峰居士。同诸善友。赎宝善庵。以为大师驻锡之地。居士复首为经理院事。既而禅衲辏集。屋无所容。居士乃赎是岩。而重建之。以为禅衲挂搭之所。岁在崇祯之辛未也。凡三载而功告竣。复立焚修之田若干亩。至是命予。为纪其事。余惟昔辛酉之秋。曾寓此岩者两月。时居士初赎此岩。已发重建之愿。及丙戌之春。余来建州。居土复延至岩。则璇宫花宇。焕然一新。是居士之宿愿。无不毕酬耳。余故为详其始末。贞之於石。然忆昔别居士时。居士向余请偈。余说偈曰。波斯闭眼嚼生铁。十界圣凡都扑灭。忽然嚼破血淋漓。哑子吞声向谁说。计今已二十七年矣。未审。居士此铁曾嚼破也未。今因记其事。而并及之。不独为居士着鞭。亦使后之人。不敢谓定光岩头。全无佛法也。是为记。
宝善庵舍利塔记
世间分段之身。如泡沫风灯。最不可久。一旦气尽。则败不旋踵。惟至人之身则不然。能以形妙於神。气化於道。虽器界之粗。犹顿变为金刚宝地。况根身乎。昔者世尊示灭双林。茶毗之后。所称三十二相八十种好者。悉化而为舍利。圆莹皎洁。世所希觏。时天宫海藏。以及五天诸国。无不竞取供养。盖是世尊悲愿所遗。永为世间福田也。自汉以来。其转流而至此方者。则如浙东之鄮山。庐山之金轮峰是也。宋皇佑元年曹后命中官。建塔於汴之通许县洪福寺。尽取宫中所奉舍利。藏於塔之第四层。后岁久塔圮。至崇祯甲戌。流宼侵境。县官取其砖修城。得一石匣於瓦砾堆中。启之。中有水晶瓶七。俱贮舍利。银瓶一贮佛骨一节。中有舍利。如黍者甚众。银匣一贮金佛像二尊。考之旧碑。始知其由。时戎事孔棘。弗及谋所以藏之者。遂各持散。宜兴曹安祖兵宪得其一。持归拟建塔於南岳寺。以病弗果。临易箦。托之嘉兴曹石仓侍御。戊寅之秋。侍御公延予至天宁。未几归。以舍利相嘱。予辛巳奉以归闽。至建州。乃置於宝善庵。是冬僧大坚。始辟塔基於庵之西坞。癸未建塔殿。丙戌僧性[涍*ㄆ]。乃募铜范塔。琢石为座。以事势抵牾。工未竣。而性[涍*ㄆ]已化为异物。至藻鉴长老来主方丈。方毕其事。以壬辰八月十七日。奉舍利入塔。夫自戊寅受嘱以来。无日不思为舍利计。而淹蹇至今。凡一十五载。其成之不亦难乎。然当此乾坤鼎革之会。羽檄旁午之秋。闾里十室九空。生民半登鬼录。一饭之顷。尚难苟安。谁能营及不急之务。其成之难。不亦宜乎。独幸得宝善一剎。安堵如故。僧行犹能致力於此。於此塔偏成於大乱之中。如梅蕊破雪而开。菡萏从火中现。是岂人力之所能及哉。良以。世尊悲愿所持。龙天呵护之功也。抑予於兹尤有厚幸焉。忆昔丙戌之秋。予在宝善藏经阁上。见舍利瓶中。现柱一根。其长与瓶齐。既而柱没。复现护法神像。约高一寸二分。初不晓其何意。即今日观之。建州法门凋敝极矣。而此塔之成。适当其时。是知。此塔必为法门中之砥柱也。必能拥护法门。使不灭也。他日再兴之兆。不於此而可卜哉。故并记之。以为他日左劵。
沈槐庭居士归西记
潭州之东。有槐庭居士沈公。柔善而寡力。且少未尝习儒。故不能穷梵经谭谛理。人多以其弱而少智忽之。一日从余学佛。问进修之法。余曰。察公赋质。惟修念佛三昧。必得实效。公问。别有法过於此否。余曰。药陈万品。治病为先。若药病不相应。虽日投之参蓍。何益乎。公唯唯。遂决志净土。持佛弗怠。时有黄口禅和。播弄唇舌。多有为所惑乱者。惟公确守弗易。且曰。说食岂能饱耶。后二十年。丁丑春。余居杭州真寂。闻公於旧冬十二月得病。自择日曰。廿六日吉。吾其行矣。是日辰刻。本立上人来问疾。公一见笑曰。望师久矣。将何以助吾行乎。本立曰。廿年来用的工夫。全在今日。公还受用得否。公举起数珠云。正好着力。遂呼诸子。掖出正寝。设香案佛像。挺然危坐。时诸亲友皆来会。达宇居士呼曰。槐庭生死关头。切不可为恩爱所缚。公曰。屡蒙究竟。今得受用。但无以报道爱。遂举手谢之。光宇居士忽作吁声。公顾曰。嗄。诸子潸然下泪。公叱之。遂屏退妻子。但捏数珠念佛。自辰至午。诸亲友皆环绕念佛。有闻天乐声者。忽曰时至矣。吾行也。乃举手当胸。别众长往。移时顶门如炙。停龛三日。颜色如生。合邑缙绅士庶。罔不囋叹希有。邑侯沈公特旌之。余惟。世之英雄豪杰。有力而多智者。其进修此道。非疲精于末路。则分志于他岐。能精修不倦。用志不分。直往莲邦。如公者能有几乎。乃公竟以弱而少智得之。然则谓公为弱而少智可乎。是世之称大力量大智慧者。亦莫有公若也。余恐其事久而湮没。故详记之。以传诸后云。
无明和尚行业记(有引)
某於万历丁巳秋九月。怀香入方丈。请行实。先师为手述一篇。凡六百余言。明年春先师迁化。某因作行业鹤林二记。时忌者纷然。遂不敢出。本立上人得而藏之。后执事者。请塔铭於憨山大师。述先师入道机缘。率多失实。胸中殊芥蒂。今夏来剑州宝善。本立上人以旧稿至。某读之潸然。乃再定而行之。夫此稿藏之笥中。已二十七年。行之乃在今日。岂真果不容掩耶。抑斯文显晦。亦自有时也。崇祯癸未秋八月中秋日。识於宝善丈室。
师讳慧经。字无明。抚州崇仁裴氏子。生而颕异。智种夙彰。九岁入乡校。问其师曰。浩然之气。是个甚么。师无以应。年十八游上清。慨然有天际真人之想。遂弃笔砚欲卜隐。而未果。年二十一。寓新城之洵溪。偶过居士舍。见案头有金刚经。阅之如获故物。輙踊跃不自禁。士曰。汝见甚么道理乃尔。师曰。吾见其功德。果如虚空不可量。士大惊曰。子若出家。必为天人师。师於是日即断荤酒。决出世志。时邑有蕴空忠禅师。佩小山老人密印。隐於廪山。师往从之。执侍三载。柔退缄默。喜怒不形。尝疑金刚经四句偈。一日见傅大士颂。曰若论四句偈。应当不离身。忽觉身心荡然。因述偈。有本来无一字。徧界放光明之句。后益披寻梵典。默符心得。自谓泰然矣。一日与诸兄弟。
论金刚经义甚快。廪山闻之曰。宗眼不明。非为究竟。师遽问。如何是宗眼。山拂衣而起。心甚疑之。继得五灯会元读之。见诸祖悟门。茫然自失。思前所得。总皆不似。乃请益於山。山曰。老僧实不知。汝但自看取。由是愈增迷闷昼夜兀兀然。若无闻见者。众咸谓师患痴矣。凡八阅月。一日见僧问兴善宽曰。如何是道。宽曰。大好山。疑情益急。忽豁然朗悟。如梦初醒。信口占偈曰。欲参无上菩提道。急急疏通大好山。知道始知山不好。翻身跳出祖师关。入方丈通所悟。山曰。悟即不无。却要受用得着。不然。恐祇是汞银禅也。时年二十有四。是冬辞廪山。结茅於峨峰。兹山林峦幽险。虎豹纵横。人迹罕至。师孑然独居。形影相吊。食弗充。则杂树叶野菜啖之。尝大雪封路。
竟绝食者数日。一夕山境喧甚。声若崖崩。林谷震动。俄若众马争驰。直抵庵后。师不觉惊起。因忆廪山之嘱。乃曰。小境尚动。况生死乎。即起然灯。信手抽会元一卷阅之。正值珪禅师为岳神受戒章。珪谓岳神曰。汝能害空与汝乎。忽廓然无畏。山境遂寂。乃曰。圣人无死地。今日果然。述偈呈廪山。曰透彻乾坤向上关。眉毛不与眼相参。圣凡生死俱抛却。管甚前三与后三。廪山曰。此子见地超旷。他日弘扬佛祖之道。吾不如也。向未剃发或劝之。师曰。待具僧相乃尔。至是始请廪山。到峨峰剃落受具。师生而孱弱。如不胜衣。及住山日。慕百丈之风。不顾形骸。极力砥砺。昼则凿山开田。不惮劳苦。夜则柴门不掩。独行冈上。迄五鼓始息。率以为常。至万历戊戌岁。众乡绅请师住宝方。
时师年五十有一也。师自住峨峰。足不下山者。二十八载。至是因应宝方之请。乃先到廪山扫塔。始入院。师之住宝方也。虽临广众。不以师道自居。日率众开田。斋甫毕。已荷镢先之矣。时有志於禅者日渐集。庚子春。师自以未及徧参为歉。乃西登匡庐。遡流上武昌。历荆襄。复北走中原。访无言宗主於少林。主大赏识之。遂留过夏。每见当道撝谦推誉。故兵道刘公以焕。司理熊公尚文等。争延礼之。寻归。明年复东游两浙。泛三吴。乃北渡江。抵五台。访瑞峰老人於宰杀沟。师问曰。某甲数千里来。特请和尚决疑。峰曰。疑个甚么。师曰。临济道。佛法无多子。毕竟是个甚么。峰曰。向汝道。无多子。又问甚么。师曰。玄沙谓灵云。敢保老兄未彻在。何处是他未彻处。
峰曰。大抵玄沙亦未彻在。师曰。赵州勘破婆子。那里是勘破处。峰曰。却是婆子勘破赵州。师曰。虽然如是。请和尚颂出。峰曰。知是般事便休。师即礼拜。后峰转诘师颂。颂临济曰。醍醐上味出乎乳。滴水搀中总不成。三十棒头开正眼。何曾传得祖师心。颂灵云曰。敢保老兄未彻。一队闲神野鬼。不是焦面王来。受陷遭坑几许。颂赵州曰。暗藏春色。明露秋光。有眼莫鉴。纵智难量。到家不上长安路。一任风花雪月扬。峰大赏之。宾主相得。有如旧识。居久之。下台山入燕都。讲肆宗席。靡不徧历。时达观禅师寓西山。师往访之。中途遇一僧。举观乾屎橛颂。师遽返曰。已相见了也。至是。师之心亦倦游矣。乃旋宝方。癸卯始开堂。时众谓师必嗣少林或台山。及片香拈出。
乃嗣廪山。众心大服。时举弟子元来。为第一座。师资雅合。玄唱玄提。四方闻风而至者。络绎於道。挂搭常数千指。乙巳重建宝方。戊申春。建阳傅震南刺史。及赵湛虚文学等。请师就董岩。开堂结制。听法者几二千人。冬回宝方。明年春迁寿昌。寿昌故西竺来禅师道场也。来临灭遗谶云。寿昌好牧牛。西竺再来游。至是荆榛满目。败屋数椽而已。及众请师至。适与来同乡。且同姓。人咸谓师为西竺再来云。师居败屋。日中率众开田。一如宝方。未尝少倦。数载之间。重建一新。庄严伟丽。甲於江右。丛林所宜有者。悉备焉。仍别创庵二十余所。以居广众。丁巳臈月七日晚。自田中归。忽谓众曰。田中之事。汝等善为之。老僧不复砌石也。众愕然。十八日示微恙。除夕犹上堂。
元旦犹上殿祝 圣。初三日病甚。医者来。师曰。吾非病。会当行也。初八日遂禁药食。作两剎遗嘱。十五日升座辞众。因作别诸外护书。数日之间。问疾者云至。师谆谆劝勉。略无倦色。十六日分付茶毗。众请留全身。不许。十七日未刻。自取水[口*敕]口。洗面拭身。索笔大书曰。今日分明指示。掷笔而化。茶毗火光五色。顶骨及诸齿俱不坏。师天性朴茂。操行端方。着於容则端严。发於声则侃直。虽不修边幅。而望之者起敬。虽不事逢迎。而见之者心服。其自奉甚薄。人多有不堪者。师笑曰。丈夫践履佛祖之道。可被三寸舌根转将去耶。历主三剎。皆不发化主。不扳外缘。任其自至。丛林之事。动多独断。而暗合前规。虽有时事当烦剧。精疲力竭。而胸次悠然。如不事事者。
四十余年锄犁弗释。年迨七旬。尚混劳侣。必先出后归。未尝有一息苟安之意。三剎岁入。可供三百众。皆师血汗之力也。学者来弗拒去弗追。病者必亲调药食。迁化者必躬负薪茶毗之。其施教也。纵夺无方。激栽多术。贤愚咸获其益。室中参请。则单提祖令。横扫异踪。屹然如银山铁壁。学者多望崖而退。故说法四十余年。未尝轻有印可。生平偈颂。随叩而应。不落思议。虽色泽未敷。而识者争宝之。邓潜谷征君。见师山居偈。击节叹赏曰。何期。濒老得饮醍醐。汤海若祠部。见师答问。即命工镌行。称为能道人再至。由是一时缙绅先生。翕然归仰。 益王向师道风。亦屡遣存问。师降诞於嘉靖戊申三月念五日辰时。示寂於万历戊午正月十七日未时。世寿七十有一。僧臈四十有六。
是冬建塔於本寺方丈。门弟子千有余人。惟元来开法於博山。语录二卷。甚行於世。窃惟。 明兴以来。知解教戒之学。几徧寰海。而西来一脉。至有老死而不闻其名者。吾师挺生兹会。绍前绪於既坠。破久暗而重辉。法眼圆明。机辨自在。师於法门。有再造之功焉。且其孤风峻节。若雪中峨眉。其强忍精进。若乾行弗息。上下千载。寥寥罕俪。大智之后一人而已。今师鹤树谭终。芳躅日远。后学罔闻。何由私淑。况西来慧命。仅此一线。可令其湮没不传乎。用是。不揣庸鄙。述其梗概。非敢阿其所好也。是为记。
无明和尚鹤林记
万历丁巳臈月七日晚。师自田中归。谓众曰。田中之事。汝等善为之。老僧不复能砌石也。众愕然。十八日示微恙。身热而痰甚。除夕例当上堂。众以师弗安。不敢请。师自命侍者挂牌。某惊趋入方丈曰。和尚弗安。大众不敢烦起居。师曰。有始者必有终。子知之乎。上堂曰。今年只有兹时在。请问诸人知也无。那事未尝亲磕着。切须绵密作工夫。从上诸祖。莫不如是。昔归宗会下有僧。夜大叫曰。我大悟也。次日归宗上堂曰。昨夜大悟僧出来道看。僧出曰。师姑原是女人做。归宗遂休去。若论归宗。乃马祖下八十余员善知识之一也。此僧若不的的当当。到这般田地。怎肯许他。大众且把这公案。左看右看。反覆细看。是个甚么道理。还有佛法也无。还有宗乘也无。且喜没交涉。
此是老僧最后分付。大众切宜珍重。戊午元旦。犹上殿祝圣。初三日有以药进者。师笑曰。老僧非病。会当行矣。至八日遂止药食。唯饮沸汤。医者曰。和尚脉绝。已数日矣。而精神炯炯如无恙。殆未可以常情测也。十二日作宝方遗嘱。答董岩书曰。山野自戊申岁。领潭城缁素惠爱。感荷不胜。今复叨锡雅召。区区薄德。不遑趋命。盖佛祖利生。总为那边事。故兴阳剖。在大阳不安。大阳躬勘问曰。是身如泡幻。泡幻中成办。若无个泡幻。大事无由办。若要大事办。识取个泡幻。剖曰。此即这边事。阳曰。那边事作么生。剖曰。匝地红轮秀。海底不栽花。阳曰。且喜汝惺惺耶。剖咄曰。将谓我忘却。竟尔趋寂。居士等若於兹举。叩己真参。到海底不栽花境界。即与那边相应。
庶不辜垂爱之至矣。十三日作寿昌遗嘱。仍书偈令送博山。偈曰。吾道五十年大阐。不合元来乱统之。分付诸方为痛责。相逢复尔重加锥。十五日身不复热。痰亦不作。犹起示众曰。人生有受非偿。莫为老病死慌。笑破无生法忍。自然业识消亡。一时云净常光发。佛祖皆安此道场。故云。我今安住常寂灭光。名大涅盘。纵佛祖曲示玄妙。差别门庭。七方八便。总不出大寂灭光而已。下座。复作别诸檀护书。十六日分付茶毗礼。大众请留全身不许。时有僧请偈。书曰。不成句。岂为法。天地非似。佛祖难合。十七日觉背痛。僧有为师拊背者。泣曰。某甲缘浅。不得久事和尚。师咄曰。呆子。汝但勤护正念。即为承事老僧。亦为承事恒沙诸佛。何用作儿女态耶。旋取水。自[口*敕]口洗面拭身曰。
去后不必再浴。徒费常住薪水。未刻趺坐索笔。题曰。今日分明指示。掷笔而化。茶毗火光五色。顶骨及诸齿俱不坏。初师之示疾也。日犹强起。不食者凡十余日。而所作遗嘱及诸书。悉手书之。问疾者屡满门外。侍者多止之。师不许。悉召见。谆谆劝勉。唯以真参实悟为期。或求法语。或求偈颂。或请益公案。其应如响。无有倦色。及临终手作数字。笔力遒劲。势欲飞舞。犹为特异云。呜呼某自戊申谒师於董岩。於兹十年所矣。深羁尘网。未及顿出。去岁始依座下。未周一白。遂有鹤林之悲。障深缘浅。呜呼痛哉。然涅盘一会。亲瞻胜瑞。始知大善知识。生死关头洒落自在如此。则又未可谓不幸也。焚香扫素。谨记之以传诸后。
永觉和尚广录卷第十五