永觉元贤禅师广录永觉和尚广录卷第十六
永觉和尚广录卷第十六
嗣法弟子 道霈 重编
文
戒杀生
杀生之戒。佛家首重之。此非佛家之私言也。盖缘人物之情。所最爱者莫如生。所最苦者莫如死。故恶之最大。罪之最重者。莫如杀。又闻之。天地之大德曰生。则知。人之大恶曰杀生矣。上帝好生。则知上帝所恶在杀生矣。元善之长也。则知。杀生为恶之长矣。仁人心也。则知杀生非人心矣。杀戒可弗重欤。且人既以仁为心。则量包虚空。宁有痿痹之处。机贯终始。宁有歇灭之时。所谓天地万物为一体者。此心也。此仁也。故儒家圣人。致中和。必极於天地位万物育。至诚尽性。必极於能尽物之性。非迂也诞也。一体之仁。本如是也。一体之仁既本如是。而圣人之治天下。乃不免於鲜食者何也。则圣人之不得已也。吾尝考之佛经矣。劫初生民。淳朴无伪。故天生地肥及粳米。
以资其日用。厥后机心渐长。则地肥及粳米俱弗生。而民乃艰食。繇是饥火所逼。杀机妄动。以强凌弱。以智凌愚。受禽兽而食之。亦犹禽兽之相食而已。然初计在塞其饥馁。卒乃贪其腥味。日甚一日。屠戮肆行。圣人起而哀之。乃立礼以为之防。曰仲春不许破巢毁卵矣。鱼不盈尺不鬻矣。祭必以礼。有常供矣。宴必以礼。有常数矣。大夫无故。不杀牛羊矣。士无故。不杀犬豕矣。此岂圣人之本意哉。不能止其所趋。聊以防其所滥。故曰此圣人之不得已也。夫物之与我。形躯虽隔。知觉实同。贪生怖死。与人何异。今乃加彼无穷之极苦。资我一刻之微甘。於情安乎。於理当乎。取彼至切之身命。享我闲泛之人情。於情安乎。於理当乎。杀彼命而冀延我之命。杀彼身而冀养我之身。
杀彼父母妻子。而冀保我之父母妻子。於情安乎。於理当乎。即不待反己而推。试思。其生上刀砧。活投汤镬。恐怖呼号之状。疾痛怨恨之情。可忍乎。可食乎。如以为可忍可食。则其心已非人心耳。孟子曰。君子见其生。不忍见其死。闻其声。不忍食其肉。岂姑息之私情哉。至於晚近之世。尤有不忍言者。世风薄恶。竞尚浮靡。穷极口腹之欲。罗尽水陆之珍。一飱之馔。至杀生灵数百命。其尤可痛者。居父母之丧。饮酒食肉。宛同吉宴。所杀生命。尤为无数。祇此一节。远违古圣之礼。近犯 天朝之律。外结怨恨之仇。内灭仁孝之脉。为儒乎。非儒乎。为善乎。非善乎。每有规之者。輙以世俗讥嫌为辞。夫不惧圣制。不惧王法。不惧不仁不孝之实恶。而独惧世俗之浮议。
果何见哉。果何见哉。呜呼凡愚之民。固宜随俗而趋。豪杰之士。岂可习而弗察乎。昔黄山谷作颂曰。我肉众生肉。形殊体不殊。元同一种性。只是隔形躯。苦恼从他受。肥甘为我须。莫教阎老判。自揣看何如。戒杀之意。斯颂尽之矣。至於因果感应之说。理所必然。决难逃避。非独佛经详之。史传载之。即耳目睹闻。昭然不诬。但君子止恶。非为畏罚。为仁。岂为贪报。不过自完其人心而已。高明者幸鉴之。
戒溺女
尝闻业海之中。惟杀业为最重。杀业之中。惟杀人为最重。杀人之中。惟父子相杀为最重。杀子之中。惟无罪而杀为最重。今世俗溺女。正所谓杀无罪之子。愆之莫大者也。而世俗恬不知怪。视以为常。不亦异乎。昔孟子谓。今人乍见孺子将入井。皆有[惏-木]惕恻隐之心。非纳交於孺子之父母也。非要誉於乡党朋友也。非恶其声而然也。直曰。无恻隐之心非人也。今举女而溺之。是爱子不及邻人之子矣。不特此也。狱中之囚罪本当决。刑官尚展转於秋冬。以延其须臾之生。今举女而溺之。是爱子不及罪死之囚矣。不特此也。仁人恻隐之情。无不徧满。即蠉飞蠕动。尚不忍伤。今举女而溺之。是爱子不及蠉蠕之微矣。不特此也。凶顽之极。莫尚乎禽兽。然闻猿因哀子而断肠。虎数回头而顾子。其爱子之情。岂有择於男女哉。今举女而溺之。是爱子不及禽兽之仁矣。为人父母。而所为若此。姑勿论其明有偿杀之条。幽有绝嗣之报。但观其才离母胎。即抛死所。呼号不及。痛苦无诉。宛转溪涧之中。路人不敢正视。而为之父母者。果可为乎。不可为乎。呜呼人之所以异於禽兽者。以其有不忍人之心也。今忍心至此。曾禽兽之不如。又何以自命於天地之间也。吾尝深求其故。莫能自解。将谓女仕他门。无关於代老承[示*兆]。而溺之欤。独不曰生男而流荡四方。其奈之何。将谓省费奁赀。而溺之欤。独不曰生男而赌嫖倾家。其奈之何。将谓逆料不贤。而溺之欤。独不曰生男而败辱家声。其奈之何。将谓家贫难度。而溺之欤。独不曰生男而必衣必食。其奈之何。将谓无男多女。而溺之欤。独不曰受此冥报竟世无男。其奈之何。揆厥所繇。不过习杀为常。仁心澌灭。处流俗之皆同。欺王法之无举。徒便私家之计。罔畏鬼神之诛耳。用是知。为之女者其冤枉忿恨之情。直当贯日而飞霜。为之父母者。其乖戾不祥之气。必且遮宇而蔽宙。岂非造莫大之愆。贻无穷之祸哉。触目伤心。用兹饶舌。冀其力改。相劝回风。倘见他人弃女。曲为区处。全其生命。未必非转祸成祥之一机也。
劝放生
尝闻之。诸佛众生一心也。诸佛以众生之爱。而成其慈。故其慈最大。众生以诸佛之慈。而封为爱。故其爱最深。最深之爱。靡不爱也。而莫爱於获己命。最大之慈。靡不慈也。而莫慈於捄众命。是以古之君子。乐於放生者。良以上体诸佛之大慈。下满众生之深爱。为善之大。孰过於是。慨自杀机一启。惨毒广行。百计搜罗。千方掩取。或紧闭笼槛之内。或生悬刀俎之间。胆落魂飞。母离子散。口愤愤而谁告。目盻盻而求援。正如拟决之囚。逼近死门。亦如安居之众。忽遭横掳。其疾苦之状。哀怨之情。为何如也。所以诸佛於此苦戒杀生。广劝放生。捐我不坚之财。赎彼至重之命。或少止一二。或多至万千。使其易危为安。临死得活。天高海阔。一任遨游。日暖风和。同归熙皡。虽曰最小之施。实为莫大之德矣。即毋论其或为未来诸佛。或是多生父母。但知觉是同。理必难忍。亦无论其或获报於生前。或受偿於没后。但生机一触。情自难忘。况当草木之黄落。尚戚然而生悲。见云雾之阴惨。犹凄然而失乐。验知。真心必徧满於十虚。至仁直流贯於万汇。岂有血气之属。反无哀愍之诚哉。唯愿常行捄赎。俾仁脉之恒流。广喻朋侪。使慈风之普被。完满本来真心。保全自己诸佛。仰赞 皇仁之化。默回杀运之机。是谓为善最乐。莫非太平盛事。请垂只手。毋攒双眉。
善友篇
友之谊尚矣。德不孤立。仁必有辅。功难独运。器非自成。虽据崇高之位。非友则不能安。虽怀琦瑰之资。非友则多自弃。至有父不能得之於子。君不能得之於臣。兄不能得之於弟。夫不能得之於妇者。每发於友之一言。而卒完其美。友之功顾不重欤。然友之名一。友之实殊。有友以情者。有友以利者。有友以道者。友以情友以利。又何贵於友哉。其必友以道乎。友以道则相忘于形迹之表。相契于声色之先。切磋砥砺。唯道是归。可以去吾之偏。可以启吾之蔽。可以补吾之阙。可以成吾之长。易曰。丽泽兑。君子以朋友讲习。友谊之不可不重。也明矣。自世风既降。友道日衰。天下之称友者。利与情而已。或利有时而弗得。情有时而偶乖。则怨尤起。或求之己者。约求之人者备。讳己之所短。忌人之所长。则怨尤起。由是愤愤焉。告於人曰。天下无良友。天下无良友。岂尽友之弗良哉。则取友之道未善也。古之善於取友者。勿尽人之情。勿觊人之利。勿以所长盖人。勿以所短病人。亟亟焉惟善是取。至有抱神明之资。居九五之位。而察及刍荛。访及工瞽。则何莫而非友哉。至於景行前哲。则友不问今古矣。他石攻玉。则友不问善恶矣。广之至於天法其高。地法其厚。日月法其明。寒暑法其变。羽毛鳞甲。草木金石。罔不有则。罔不可法。岂可谓天下无良友哉余少多狂疾。不能纳交於大人君子之门。又以才疎学浅故。大人君子。亦多弗录於囊中。然卒之于道。不至大有悖戾者。实得於友之功。居多也。兹有所感。乃笔之以谕来者。毋曰天下无良友。则善也。
祭玄沙宗一大师塔
崇祯甲戌闰八月十五日。鼓山白云峰涌泉寺住持后学比丘某。谨以山蔬岩茗。致祭於古玄沙院宗一大师之塔。而言曰。大道既南。宗灯益炽。雪峰演德峤之脉。枯木开觉树之华。唯师首出。实称再来。白龙江上。棹回万顷之波。飞鸢岭头。踢破大千之界。逆风把柁。收回象骨之球。出格生机。夺却鼓山之眼。寄去三幅白纸。直要欺圣瞒贤。接得三种病人。尽教成佛作祖。敢保灵云未彻。走徧四海之脚跟。直折镜清深谭。束尽诸宗之手段。雷霆千载。辉映十方。某滥入缁流。稍窥剎影。叨主邻峰之席。如渊如氷。幸瞻白塔之光。若山若斗。松涛鸟韵。长闻法语之恒流。山月江云。尽睹灵仪之如在。兹扫片石。赃物尚存。特爇瓣香。玄关非邈。伏惟。尚飨。
祭真寂闻谷大师
崇祯丁丑春三月朔旦。住福州鼓山涌泉禅寺禀戒弟子某。谨以瓣香杯茗。致祭於匋山真寂堂上闻谷大师之灵。而言曰。於惟。大师世隆隐德。夙禀灵姿。将降毗蓝。门外惊介冑之拥。方离襁褓。额边瞻窣堵之悬。岐嶷即断荤茹。龆齔不为儿嬉。早慕真谛。深厌俗尘。既入缁流。遂培慧种。清平庵里。便究生心之源。尸院林中。忽达归真之路。仪峰鼓震。夺来不用拟心。五云门深。直入何须弹指。蒙头双径。笑破虚空讲得经。插草苕溪。顿变黄金。浑作地。佛眼同佛心交彻。永明之宗镜煌煌。妙智兼妙行双超。幻住之高踪历历。屹末流之砥柱。力挽狂澜。握当代之金錍。剔开蒙翳。铁关据险。鸡韵难瞒。犀烛生光。妖形莫遁。眉间挂剑。杀活祇在临时。舌本含莲。语默无非这个。法云荫地。合地载而同滋。慧日亘空。尽空含而普耀。每横宝掌之锡。三屇无诸之乡。拂开宝善寒云。宛成佛国。大布闽瓯化雨。有并河倾。寸草悉获春晖。鼯鼠亦恣海饮。某痴怀腐璞。癖甘系匏。舌长深苔。安庸群石之点首。门无半屦。自分一壑以藏身。偶觐慈光。即蒙过誉。爰有宝戒之托。兼参密印之同。类神鼎之垂引慈明。似圆通之力嘘大觉。岂意古道而再见今日。遂使驽骀。而备驱后尘。三越王春。未瞻象表。两承手翰。犹听狮弦。何鹤林之谈遽终。乃莲邦之缘正熟。深痛梁木之速坏。益嗟大地之无光。鸟韵风声。总成愁叹。江云山月。尽是悲心。既千里而特来。仅杯茗以致奠。特陈缶愫。聊展礿诚。伏惟尚飨。
祭滕秀实居士
崇祯壬申秋九月望后三日。建安荷山庵比丘某。谨以山茗园蔬。致奠於秀实滕公大居士之灵。而言曰。呜呼公而果逝也耶。公逝而有不逝者耶。其逝者逝矣。其不逝者。远在人心。未可得而俱尽也。良以。素封之家。多不乐施与。即乐施与。亦多恃财自矜。好谀悦佞。或逐势炎凉。随时上下。虽有施与。而实德则病矣。惟公则异於是。予之纳交於公。计已八更裘葛。始自金仙一晤。得瞻芝宇。明年秋。予辞金仙。策杖走三百余里。徧寻结茅之地。竟不可得。次春始至郡城。寓城南古观中。公闻之即趋赴。时天大雨。溪涨桥没。公冒雨褰裳而渡。及见如逢己亲。意殊恳恳。呜呼予何所感於公。乃能倾盖如故若是耶。未几。予往居荷山。凡庵中所乏。必惟公是需。山剎初立。典籍全缺。公乃出重赀。往秀水。请方册藏经以归。及予作弘释录及[穴/(丬*臬)]言二书成。公喜甚。亟寿之梓。呜呼予何所感於公。乃能乐施弗倦若是耶。且予孑然一衲矣。素无名闻。亦无知交为之游扬。兼之性多执古。不妄与人往还。坐是人多不悦。或有窃议而嗤之者。或有数短予於公诱其他向者。公皆若不闻也。呜呼予何所感於公。乃能贝锦莫移。克恒厥德若是耶。迄今岁之八月。公困於二竖。谓予曰。弟子此病。决不能起。但临终一着。老师何以教我。予曰。即从今日打点去。将家下事及亲与冤。悉皆放下。惟专持一句佛号。若临终时。得此念不失。便是往生见佛时也。公唯唯。遂一如予言。阅二七日。沐浴更衣。扶出坐正寝。请诸净土友人。相助念佛。合掌而化。呜呼予何所感於公。乃能脱重罥於片言。历生死而弗二若是耶。兹值公三七之辰。予以俗礼。致奠於公。不能为文以广颂公德。但备述予深铭於心。而不能忘者如此。此必公之独有深契於衷。非他人可得而喻者。或宿缘有在。即公亦不自知其何以至此也。呜呼如公者。岂可复得耶。灵如不昧。其来歆斯。
祭张达宇居士
崇祯癸未秋七月朔。住福州鼓山涌泉寺沙门某。谨以灵源之泉。凤池之茗。致祭於达宇张公大居士之灵。而言曰。人之有生死。犹日之有昼夜。岁之有寒暑也。故生不足以为庆。死不足以为悲。所重在生而能善其生。死而能善其死。则非具大智慧大力量者。不能也。余未脱白时。与公及怀庭沈公。结净土社。二公皆笃信净土。而余独兼带於禅净之间。迨余脱白。徧参不能长聚首。然未尝不神交千里也。及余归闽。公独延余。居金仙庵者三载。尤见绻恋之情。继居杭之真寂。闻沈公预自择日。沐浴更衣。端坐西逝。顶如炙焉。生西之证甚明。余为合掌赞叹。喜社中之有人也。迨辛巳之秋。归自金华。寓於三峰。公同沈公之子。皆来会。彼此皤然。非复旧时颜面。及别余执手曰。木末残阳。光景几何。彼此老大。恐不复再相见也。彼此皆怅怅而别。今春有兴福之役。拟或得一见。未几而讣音至矣。且闻其临终坐化。一如沈公。生死之际。超然得力如此。谓非具大智慧大力量者。能然哉。大都沈以沉密胜。公以决烈胜。沉密则其功纯。决烈则其功猛。故皆能顿舍秽质。毓神净邦。善生善死。为圣人之徒也。但思。二公皆先我着鞭。超然遐举而余独后死。迟回浊区。良友既达。孤立无与。此则不能忘情於二公也。兹遣僧来奠。鄙不能文。特叙其相与之始末。及欣仰之私情而已。公其鉴之。
考
三玄考
予三十年前学临济。三十年后学曹洞。自从胡乱后。始知法无异味。又因曹洞而得临济。近因诸师大起三玄之诤。后学莫知适从。予不忍傍观。聊出一手。岂曰好辩哉。
临济曰。大凡演唱宗乘。一句中须具三玄门。一玄中须具三要路。有权有实。有照有用。汝等诸人。作么生会。
此三玄之始也。既曰一句具三玄。一玄具三要。岂可如古塔主洪觉范之逐句分别乎。有权有实。有照有用。三玄三要。总不出此。
汾阳曰。凡一句语。须具三玄门。每一玄门。须具三要路。有照有用。或先照后用。或先用后照。或照用同时。或照用不同时。先照后用。且要共你商量。先用后照。你也须是个人始得。照用同时。你作么生当抵。照用不同时。你又作么生凑泊。
玄要之旨。又被汾阳开通发扬之。快会取好。昔天台韶国师答彦明之问。以三要。为照要用要照用同时要。失其旨矣。
僧问汾阳。如何是学人着力处。师曰。嘉州打大像。曰如何是学人转身处。师曰。陕府灌铁牛。曰如何是学人亲切处。师曰。西河弄师子。乃曰。若人会得此三句。已辩三玄。更有三要语在。切须荐取。不是等闲。与大众颂出。曰三玄三要事难分。得意忘言道易亲。一句明明该万象。重阳九日菊花新。
汾阳三句。如大火聚。近之不得。背之非火。若能会取三玄。无剩旨矣。然犹云更有三要语在。切须荐取。何也。汾阳不云乎。一句明明该万象。重阳九日菊花新。若未忘言。难契此旨。
又举三玄语曰。汝还会三玄底时节么。直须会取古人意旨。然后自心明去。更得变通自在受用无穷。唤作自受用身佛。不从他教。便识得自家活计。所以南泉曰。王老师。十八上解作活计。僧便问。古人十八上解作活计。未审。作个什么活计。师曰。两只水牯牛。双角无拦卷。复云。若要於此明得去。直须得三玄旨趣。始得受用无碍。自家庆快。以畅平生。大丈夫汉。莫教自辜。触事不通。彼无利济。与汝一切颂出。颂曰。第一玄。法界广无边。森罗及万象。总在镜中圆。第二玄。释尊问阿难。多闻随事答。应器量方圆。第三玄。直出古皇前。四句百非外。闾氏问丰干。
汾阳云。直须会取古人意旨。然后自心明去。更得变通自在受用无穷。即此观之。临济之全体大用。一三玄尽之矣。有祇作大机大用看者。非是。汾阳三颂。虽分为三。乃是不分而分。分而不分。三颂虽止云第一玄第二玄第三玄。其实首一颂。即明体中玄。第二颂即明句中玄。第三颂即明意中玄。达者详之。
僧问古塔主曰。三玄三要之名。愿为标出。古曰。三玄者。一体中玄。二句中玄。三玄中玄。(有云意中玄)此三玄门。是佛祖正见。学人但随入得一玄。已具正见。入得诸佛阃奥。
昔临济大师。但云。一句须具三玄。一玄须具三要。未闻有体中玄等名目。汾阳颂亦祇云第一玄等。故洪觉范非古塔主妄立。然浮山远公有云。意中玄者。非意识之意。远曾亲见汾阳。且久依之者。则是三玄之名。其来已久。非古塔主所立也。后来见诸师语录。率皆承用。如圆悟碧岩集中。亦云三玄者体中玄句中玄意中玄。圆悟既如是释。则三玄之名。殆未可非也。
古塔主释汾阳颂曰。三玄三要事难分。总颂三玄也。下三句别列。得意忘言道易亲。此玄中玄也。一句明明该万象。此体中玄也。重阳九日菊花新。此句中玄也。
据汾阳颂。明言玄要难分。但得意而忘言。则一句之中。无所不包。如云重阳九日菊花新一句。三玄三要。皆可冥会。今塔主乃逐句。分释三玄。则三要又将何分释乎。
僧问。如何是体中玄。塔主曰。如肇法师云。会万物为己者。其惟圣人乎。又曰。三界唯心。万法唯识。又曰。诸法所生。唯心所现。一切世间因果。世界微尘。因心成体。如此等。方是正见。才缺纤毫。即成邪见。便有剩法。不了唯心。僧又问。何等语是体中玄。塔主曰。如佛以手指地曰。此处宜建梵剎。天帝释将一茎草。插其处曰。建梵剎竟。佛乃微笑。水潦被马祖一踏踏倒。起曰。万象森罗。百千妙义。祇向一毫头上。便识得根源去。僧问赵州。如何是学人自己。州曰。山河大地。此等所谓合头语。直明体中玄。正是泼恶水。自无出身之路。僧进曰。有何言句。明出身之路。塔主曰。如杏山问石室。曾到五台否。对曰。曾到。曰见文殊否。对曰。见。曰文殊与汝道什么。对曰。道和尚父母抛在荒草里。僧问甘泉。维摩以手掷三千大千世界於他方。意旨如何。曰。填满沟壑。僧曰。一句道尽时如何。曰百杂碎。云门问僧。甚处来。曰南岳来。又问。让和尚为甚入洞庭湖里。僧无对。云门代曰。谢和尚降尊就卑。此等语。虽赴来机。亦有出身之路。要且未得脱洒洁净。更须知有句中玄。
古明体中玄。所引言句。姑未论其是否。但其意祇是认平常理性。未出格量。岂临济体中玄哉。
僧又问。既悟体中玄。凡有言句。事理俱备。何须句中玄。塔主曰。体中玄。临机须看时节分宾主。又认法身法性。能卷舒万象。纵夺圣凡。彼此见解所缠。不得脱洒。所以须明句中玄。若明得。谓之透脱一路向上关棙。又谓之本分事祗对。更不答话。僧曰。何等语是句中玄。塔主曰。如比丘问佛说甚法。佛曰。说定法。又问。明日说甚法。佛曰。不定法。曰今日为甚定。明日为甚不定。佛曰。今日定。明日不定。僧问思和尚。如何是佛法大意。思曰。庐陵米作么价。又僧问赵州。承闻。和尚亲见南泉。是否。州曰。镇州出大萝卜头。又僧问云门。如何是超佛越祖之谭。门曰。糊饼。如何是向上关棙。门曰。东山西岭青。又僧问洞山。如何是佛。山曰。麻三斤。若於此等言句中。悟入一句。一切总通。所以体中玄见解。一时净尽。从此已后。总无佛法知见。便能与人去钉楔。脱笼头。更不依倚一物。然但脱得知见。见解犹在。於生死不得自在。何以故。为未悟道故。於他分上所有言句。谓之不答话。今世以此为极则。天下大行。祖风歇灭。为有言句在。若要不涉言句。须明玄中玄。
古曰。透向上关棙。无佛法知见是也。又曰。能与人去钉楔。脱笼头。不依倚一物是也。但曰。脱得知见。见解犹在。且曰。未悟道。既未悟道。则所谓见解。何能透向上关棙乎。自己之钉楔未拔。笼头未脱。何能为人去钉楔。脱笼头乎。是知古之所谓句中玄。但是学解之流。说出许多玄言妙句而已。岂临济之句中玄哉。
僧问。何等语是玄中玄。塔主曰。如外道问佛。不问有言。不问无言。世尊良久。外道曰。世尊大慈。开我迷云。令我得入。又僧问马祖。离四句绝百非。请师直指西来意。祖曰。我今日无心绪。但问取智藏。僧问藏。藏曰。我今日头痛。问取海兄。僧问海。海曰。我到这里却不会。又临济问黄蘖。如何是佛法的的大意。三问三被打。此等因缘。方便门中。以为玄极。惟悟者方知。若望上祖初宗。即未可也。
古所引因缘。皆是不涉言句者。谓之玄中玄。惟悟者方知。诚如是。则前所引。庐陵米。麻三斤。云门饼等。祇是句中玄。未具玄中玄。皆未悟者。所能知也。又如汾阳。所谓嘉州打大像。陕府灌铁牛。西河弄师子等。亦祇是句中玄。未具玄中玄。皆未悟者。所能知也。其谬甚矣。是知。古之所谓玄中玄。尽属妄想。岂临济之玄中玄哉。
僧曰。三玄须得一时圆备。若见未圆备。有何过。塔主曰。但得体中玄。未了句中玄。此人长有佛法知见。所出言句。一一要会三乘对答。句中须依时节具理事分宾主。方谓之圆。不然。谓之偏枯。此人以不忘知见。故道眼未明。如眼中有金屑。须更悟句中玄乃可也。若但悟句中玄。即透法身。然反为此知见奴使。并无实行。有僧爱人我。以心外有境。未明体中玄也。云门临济下儿孙。多如此。凡学道人。纵能悟得二种玄门。又须明取玄中玄。方能不坐在脱洒路上。始得平稳。脚踏实地。
既悟体中玄。而曰不忘知见。道眼未明。则此体全妄。未得为玄也。既曰但悟句中玄。即透法身。而犹曰未明体中玄。何也。夫体中玄。正是法身边事。岂有透法身之人。尚不明法身者乎。是知古所认体中玄。非明法身。句中玄非透法身。总之。妄生拟议而已。大抵三玄。须是一句具三。一时圆备。不可以前后浅深分。一若有缺。则二皆渗漏。亦不得名玄也。至觉范。好论古之失。而不能深明其失。但诋其不合以玄沙三句。判三玄而已。夫玄沙三句。其语具在。彼第一句有云。若知出格之量。则不被心魔所使。入到手中。便转换落落地。言通大道。不坐平常之见。今古所云长有佛法知见等语。正未出格量。坐平常见者也。拟之玄沙第一句。不大径庭哉。玄沙第二句有云。出生入死。广利一切。逈脱色欲爱见之境。今古云。为知见奴使。并无实行。有爱憎人我。拟之玄沙第二句。不大径庭哉。玄沙第三句有云。大用现前。应化无方。全用全不用。全生全不生。今古但云不涉语言。乃取世尊良久。马祖答离四句。临济三次吃棒等证。谓其不涉语言。拟之玄沙第三句。不大径庭哉。是知古固不识玄沙。而觉范非特不识玄沙。亦并不识古也。轻呵妄引。觉范之过甚矣。
觉范曰。此方教体。以音闻应机。故明道者。假以语言。发其智用。以言遣言。以理辩理。则妙精圆明。未尝间断。谓之流注真如。此汾阳所谓。一句明明该万象者也。得之者神而明之。不死於句下。故其应机而用。皆脱略窠臼。使不滞影迹。谓之有语中无语。此汾阳所谓。重阳九日菊花新者也。三玄之说。本由遣病。故达法者。贵知其意。知意则索尔虚闲。随缘任运。谓之不遗时。此汾阳所谓。得意忘言道易亲者也。
此觉范之所谓三玄也。自此方教体。至一句明明该万象。明体中玄也。自得之者。至重阳九日菊花新。明句中玄也。自三玄之说。至得意忘言道易亲。明意中玄也。昔古塔主。以汾阳颂。分配三玄。大乖汾阳之旨。今觉范亦从而分之何耶。又觉范每呵古塔主。不合妄立体中玄等名目。今亦暗承而用之何耶。且其释义。前二玄。亦祇是玄沙古塔主之说。惟后一玄不同耳。是知觉范所论。多任一时之快。矛盾若是。人每爱其才。而遂信其说。其遗害可胜道哉。
觉范曰。非特临济喜论三玄。石头所作参同契。备具此旨。尝深观之。但易玄要之语。为明暗耳。文止四十余句。而以明暗论者半之。篇首便标曰。灵源明皎洁。枝派暗流注。又开通发扬之曰。暗合上中言。明明清浊句。在暗则必合上中。在明则须明清浊。此体中玄也。至指其宗而示其意。则曰本末须归宗。尊卑用其语。故下广叙明暗之句。奕奕联连不已。此句中玄也。及其辞尽也。则又曰。谨白参玄人。光阴莫虚度。道人日用能不遗时失候。则是真报佛恩。此意中玄也。
以参同之明暗。为玄要。复以三玄。分判参同。大失两家之旨。文字禅中亦有一篇。与此大同小异。又谓参同即临济之句中玄。夫同一参同。亦同一觉范也。所判之不同若此。将何以取信於人乎。吾观觉范之谬妄。视古塔主。殆似过之。彼一生屡经祸患。跉竮终身。盖有以取之也。岂曰无妄之灾乎。
龙潭考
宋景德传灯。止载天皇悟嗣石头。而不知同时有二道悟。一嗣马祖。住荆州城西天王寺。一嗣石头。住荆州城东天皇寺。历考唐归登撰南岳让碑。圭峰答裴相国宗趣状。权德舆撰马祖塔铭。皆可据。及后达观颕所引。丘玄素符载二塔铭。载之益详。此无可疑者。但丘铭中。以龙潭信嗣天王悟。此则不能无疑焉。予尝考雪峰语录。峰对闽王。自称得先德山石头之道。又鼓山晏国师语录序中亦称。晏为石头五叶孙。此二书在五代之际。去龙潭不远。岂应遽忘其所自哉。据此。则知龙潭信所嗣者天皇悟。非天王悟。其证一也。又龙潭信家。居荆州城东天皇巷。以卖饼为业。日以十饼。馈天皇和尚。皇每食毕。尝留一饼曰。吾惠汝以荫子孙。信一日自念曰。饼是我持去。何以返遗我。
其别有旨耶。遂造而问焉。皇曰。是汝持来。复汝何咎。信闻之。颇晓玄旨。因投出家。皇曰。汝昔崇福善。今信吾言。可名崇信。由是服勤左右。据此。则知龙潭信所嗣者天皇悟。非天王悟。其证二也。又信一日问天皇曰。某自到来。不蒙指示心要。皇曰。自汝到来。吾未尝不指示汝心要。信曰。何处指示。皇曰。汝擎茶来。吾为汝接。汝行食来。吾为汝受。汝和南时。吾为汝低头。何处不指示汝心要。师低头良久。皇曰。见则直下便见。拟思即差。师当下开解。复问。如何保任。皇曰。任性逍遥。随缘放旷。但尽凡心。别无圣解。又一日问。从上相传底事如何。皇曰。不是明汝来处不得。信曰。这个眼目。几人具得。皇曰。浅草易於长芦。据此。则知龙潭信所嗣者天皇悟。
非天王悟。其证三也。今此三段所证。昭彰如是。而丘玄素塔铭中。以龙潭嗣天王。何得独异。察知。明是后人。妄将崇信。改入天王塔铭中。以为争端耳。不然。必将前三段所证之文。一笔抹去。而后可以成其说也。又张无尽尝谓。云门机锋似临济。宜为马祖之后。此则齐东野人之语也。古来同禀一师。而机锋各别者多矣。岂必尽同。如云门法眼。同出雪峰。若云门当归马祖。则法眼又当归石头耶。如丹霞投子机锋。不亚临济。杏山与三圣。皆失机於石室。则丹霞投子石室。又当改入马祖下耶。又如南泉父子。皆马祖之嗣也。而不用棒喝。沩山父子。皆百丈之嗣也。而不事孤峻。又当改入石头下耶。且予尝考雪峰全录。其禅备众格。波澜阔大。故其语有时似临济。有时似曹洞。
其徒如玄沙长庆保福鼓山安国镜清等皆然。即云门虽机用独峻。而实语不十成。机不触犯。且历参曹山疎山九峰乾峰。其语具在如三种病二种光等语。则全本乾峰。此尤其显然者也。岂可谓其同於临济。当嗣马祖下也。无知之徒。固难与辩。高明之士。可考而知。故作是以告天下智者。幸详察焉。
永觉和尚广录卷第十六
永觉和尚广录卷第十七
嗣法弟子 道霈 重编
疏
独诣师造静室疏
原夫。无动无静者。妙道之体。有动有静者。妙道之用。舍静趋动者。凡夫之迷。厌动耽静者。二乘之执。若然。则晏坐深林。株守寒谷。避尘氛而弗入。甘枯木之弗荣。将无蹈二乘之偏辙。乖实教之大旨乎。是盖有微权也。道非静也。必由静而后明。道非动也。必由动而招蔽。语云。探珠宜浪静。动水取应难。故我佛设教。上根之士。则动静双忘。超然独证。其次则先习定水。次发慧光。非耽静为休歇之场。实借静为入道之要。诚能由静而明。慧光辉映。则山河大地。一切境缘。谓其洞然无物可也。谓其决非他物可也。谓其为山河。为大地。为一切境缘亦可也。夫如是。则朝市不为闹。山林不为寂。大千不为富。一壑不为贫。大众不为多。一人不为独。虽终身向万仞峰头。目视云汉。谓其为厌动耽静得乎。若生死根未能斩绝。水牯牛未免犯稼。浪游俗境。不知返摄。将见心逐境而驶迁。智随物而雾惑。虽托名大乘。其为自欺亦甚矣。寿昌独诣师。孑影七石山头。精修禅寂。已经三载矣。兹复于龙津之源。拟立数椽。以为宴坐之所。盖亦借静以求其无动无静者也。闽中古号法窟。宰官居士。无不久味禅悦。洞深法喜。慨然而施。不日而成。又岂待余言之多赘乎。但动静不相干一句。却请师自领荷去。
道显建佛顶庵疏
东昆之口。有山名岣嵝。岣嵝之巅。有庵名佛顶。岁月寝久。栋宇差脱。风飘雨洒。雪霰满床。道显上人居之。垂二十秋。今势难仍旧。理在更张。乃谋重建於余。余曰。子亦知建剎之意乎。昔世尊游山次。顾曰。此处宜建梵剎。帝释即竖起一茎草曰。建梵剎竟。看他父子唱和。如线透金针。举扬斯事。如滴含巨海。若能识得此剎。则吸尽江西之水。推倒大雄之山。转大千经卷於半眴之间。参剎海如来於一尘之内。虽然如是。帝释未竖草时。世尊梵剎早成就了也。还识得么。呵呵。此二千年前。臭烂葛藤。是事且置。今日斩新公案。不免为诸人拈出。岣嵝深处。宜建梵剎。普请诸檀出一只手。正好当机领略。切莫道。神通妙用不如帝释也。且出一只手时如何。合掌曰。珍珠撒出紫罗帐。直教大地尽黄金。
妙高峰建观音殿疏
栴檀观音像者。先是秋浦上人募造。邑中王臣宰官。长者居士。咸乐助之。像既成。将择地以居。适上人告寂。择地未决。佥议以妙高峰当三里之中。为一邑之镇。翠映全城。影摇二水。宿为名胜之区。择是以居大士。谁曰不宜。於是众不约而集。手舁大士像。置之峰顶。将别营殿以祀之。住僧某。特来山中。乞某一言为劝。某溪南之鄙人也。滥竽缁侣。藏拙荒林。奚敢持鸿毛之轻。渎大人之听乎。既弗克辞。乃藉大士之灵。以告曰。经言大士之德。上与诸佛仝慈。下与众生同悲。与诸佛同慈。则慈应而无缘。与众生同悲。则悲发而无尽。由是大士实无一处。无一事。无一时不在众生心想中。众生亦实无一处。无一事。无一时不在大士心想中。大士日於众生心想中。放大光明。施大甘露。而众生不知。唯不知。而大士之慈悲益深矣。众生日於大士心想中。鼓黑暗风。长烦恼焰。而大士不舍。唯不舍。而众生之苦恼或有瘳乎。故大士之视众生。如慈母之抚孺子。众生之归大士。宜如孺子之恋慈母。倘背母而他逝。则零丁辛苦。岂母之弗慈也耶。今者旃檀瑞像。既已示现峰头。黄金宝殿。次当奏成日下。某愿。人人发孺慕之心。回他逝之情。拨转向上机关。露出通身手眼。则云输川委之金帛。丽天绚日之庄严。又何待吾言之喋喋也。虽然如是。大士今向妙高峰头。放光动地久矣。各请直下承当。更莫回睛转脑。
降福山建庵疏
建治之东五十里。有山名降福。巉岩历落。雄踞云间。每岁中秋。居民必备香仪。祀月天於其上。 今上丁卯。僧某结庐兹山。习杜多之行。已经三载。里中士女。咸谓宜建庵以便焚修。乃谋于余。余曰。月之为物也。悬形苍表。流光大地。生民藉其辉映。万汇资其清凉。故民咸乐祀之。报其功也。且其德大。有近于吾佛之道者。灵照自如。亏蔽不能损其光。何其明。也影现众水。大小未尝异其照。何其公也。触波澜而不散。何其寂也。历污浊而不染。何其贞也。循环不失其运。何其恒也。盈亏不爽其时。何其信也。光被四洲吞万象。而心实无应。何其虚也。备兹七者。大有近於吾佛之道。故灵鹫标之。药山啸之。韶阳对之。濂洛弄之。至于寒山道底。则曰。我心似秋月。无物堪比伦。呜呼月之德亦云盛矣。即立庵而专祀之。亦奚不可。况能因月而事佛。因佛而事心。则本觉自昭。障不能昏。非月之明乎。广利无方。恩怨不二。非月之公乎。处喧嚣而常静。非月之寂乎。居尘秽而独洁。非月之贞乎。自强不息。非月之恒乎。孚及豚鱼。非月之信乎。顺物而应。应而无心。非月之虚乎。夫如是。是真能事月者。不然。不克反求诸心。而逐逐於仪文香火之末。是媚之也。亦诳之也。媚之诳之。不可以事月。况佛乎。况心乎。兹者降福之役。盖将因事月而事佛。因事佛而事心者也。夫横目之民。皆知有月。举头见月。孰不归心。吾将见乐输而乐成之。固不待劝而集。第恐其不免於媚与诳也。故因以广告之云。
南禅寺结盂兰盆会疏
天下之有为者。莫盛乎生。天下之有生者。莫盛乎亲。亲也者。生之本。而有为之原也。可弗重欤。故夫子独首务於此。乃着孝经。且曰。吾行在焉。若我佛。张无为之化。崇出世之法。宜于孝在所略者。然考其大戒。开端即曰。孝名为戒。亦名制止。曰孝顺至道之法。是孝为大戒之本也。又经曰。使我得成无上正真之道者。由孝德也。是孝不独为大戒之本。亦为六度之本。亦为三藐三菩提之本也。至于训诸弟子。则谓父母与补处菩萨等。许弟子减衣钵之资。养其父母。父母有正信者。可恣与之。无正信者。可稍与之。藏中劝勉。不一而足。何尝不以孝为首务哉。但我佛之孝。与世俗异。世俗之孝。在顺其情。我佛之孝。在顺其性。世俗之孝。在资其形。我佛之孝。在资其神。且谓。父母之精神。逐浮情而变化。随幻业以升沉。乃推及於三世。无不欲委曲保护。俾得措於大道。苐以神性之理既微。变化之机复冥。故世俗莫之能知。莫之能信。輙曰。佛氏无父。佛氏无父。亦未之深考也。夫顺性资神之道。固所难明。而形情之间。亦岂远于人法哉。如释尊初割爱入山。修无上道。道既成。乃谒母於忉利。为母说法三月。而还其国。为父说法。国人皆化之。及父王没。躬率诸释。负棺以葬。弟子目犍连。欲捄其母。则为说盂兰盆法。且嘱诸弟子。岁必行之。凡若此者。皆示同人法。特其教迹各异矣。建城诸居士。请百拙座主。於孟夏之朔。启讲盂兰盆经。至望日则如法设供。兼修忏摩及瑜珈施食法。是俾其亲神超冥漠之天。化移思议之表。天地有所不能制。惑业有所不能拘。其法利殊常。岂但五鼎之丰。三献之勤。以为能孝乎。盖其迹则略近於世俗追远之祭。而资神之妙。唯我释为独至也。某归禅有日。祀事久虚。不孝之罪。无所逃责。闻兹胜举。不觉惭喜交发。故不辞笔舌。首为唱言。凡有亲者。请入斯会。倘不以余言为妄。则幸矣。
栢山建庵疏
粤自摩腾入汉。僧会来吴。宝剎碁布。几徧域中。列圣相承。靡不崇重。岂徒为是不急之务。侈耳目之观乎。盖以。佛之为教也。究极一心之原。则孔老有所未发。广包十界之外。则经史有所未周。立因缘以为宗。则空有双妙。而百家无以置其喙。设止观以为门。则体用交融。而千圣莫能异其辙。荡开积劫之迷谬。翻示本有之真常。故二千年来。洞性命之奥。穷生死之源者。未有不归於我佛者也。故其崇奉之间。必极其诚敬。而金钱谷帛。所弗吝矣。即其下者。或藉之以开自新之路。或假之以成请福之门。虽功在有漏。终不唐捐。近之可作入道之缘。远之必为解脱之因。如华严经食金刚之喻是也。如法华经聚沙为塔。各成佛道是也。兹建水之西。真武岭之阳。有山名栢山者。突出天半。俯瞰全城。千峰顿舞於座下。二水交流於席间。晴岚夕晖。带瑞光而掩映。松云竹雨。傍佳气而葱笼。实灵秀之所锺。吉祥之所集。苐隐而未发。大有待於今日者也。某上人梦寐斯山。盖亦有年。今暂依败屋。习静其中。而里闬诸老。咸谓。此地宜建宝方。为国祝厘。但以山非止於一篑。海必资於群流。乃不揣绵力。徧干有缘。唯愿各弘檀度。共赞嘉猷。施一文以及百千万文。滴滴仝归海若。劝一众以及百千万众。珠珠普摄网光。则栢山虽小。终为净国之殊因。建立虽粗。咸为妙道之胜行矣。谨疏。
双漈寺造佛像疏
吾闻。易之为教也。必立象以尽意。而造易之道者。必忘象以明心。象不立则意弗尽。象不忘则心弗明。故未有不由象而入。亦未有不忘象而得者。用观我佛之教。亦若是。曩者灵山会上。横说竖说。不为不多矣。而犹必设像以示之。盖以像者象也。象之所示者圆。言之所示者方。象之所示者广。言之所示者局。学者多以有执着之心。观有局量之言。所以机死於境。神困於虑。求其廓然天解。不亦难乎。唯悬象以立教。则言不可得而诠。心不可得而计。忽然遇於目。契於神。心与象俱忘。而慧光浑圆。辉映十方矣。彼三百余会。五千余轴。又有过於此者乎。双漈某上人。重建宝方。栋宇落成。但圣仪未备。势必次及。复有待於诸檀也。夫造像功德。诸经备载。亦诸檀所稔闻者。至於由像契心。优入觉域。则其功德较前功德。为何如哉。且由心造佛。佛即是心。假彼他佛。成我心佛。是又不独为双漈造佛也。谨疏。
北山静室化米疏
北岭岧峣。直耸千寻之势。东峰横亘。常浮万灶之烟。清冷云中。昔来已成宝所。荒蔓草里。今日幸构蜗庐。历六载以修因。盖有志矣。摄一心以入道。乃愿学焉。但释种儿孙。本无卓锥之地。比丘轨范。独有持钵之缘。祇此凡躯。未可指松栢为食。素无仙术。讵能吸沆瀣而充。励功信在於一人。资粮必假於众助。不免打开布袋。便请撒出珍珠。
避影山房化佛像疏
优填瑞像。肇胜化於西乾。阿育灵仪。浮祥光於东震。休道跋提已灭。疑从兜率再生。炳焕世表之休明。映夺人间之秀丽。戒定慧三学。离此难求。法报化三身。祇这便是。俨神像之如在。敢不敬乎。望佛果而知归。赖有此矣。今既就阴而息影。首假立像以摄心。欲成满月之容。请下如椽之笔。
龙潭静室化田疏
石塘岩畔。珠树映白毫之光。龙井窝中。金绳耀彩云之色。数椽草屋。堪为息影之区。一片氷心。早成逸老之计。蒲团拄杖。已结友於青丘。雨笠云蓑。将有事於绿亩。但仰山无插锹之地。平田少驱犊之场。恒产无存。供资有待。蒸砂未能作饭。烹云讵可疗饥。欲求百丈之畴。必须甘贽之镪。锄头下。好穷大义。笔尖上。请放光明。
蕉林金仙庵化万人缘买田疏
蕉林积翠。久覆旧隐之踪。金剎浮光。远继古仙之苑万松影里。不妨揭起把茆。十字街头。便好打开布袋。要得食轮先转。的须檀度乐成。驱牛未问於平田。出镪冀逢乎须达。欲从一锄下。觅取半个。敢向片楮中。寻出万人。不辞拈起话头。便请各开笑口。
白水岩讽华严经疏
尽大地是沙门一只眼。更於何处有经。徧法界是华严一经卷。更於何处着眼。若也於斯领略。便已脱彼廉纤。说甚十种玄门。打入不须弹指。纵道一真法界。笑破岂用回头。祇为习障转深。无奈尘封难剖。若不从音声海震地喧天。怎能得光明云辉今映古。要入毗卢海里。横架铁船。且向观音门头。直扬影草。一声入耳。何须更历百城。半偈冥心。正好直超九界。梵音才举。豁开大地之心光。宝帙初翻。顿圆一生之佛果。伟哉法力。奇哉众生。个个自具一经。祇要自悟自证。人人同登此会。管取同号同名。
万石滩头建中元水陆斋疏
烟汀云暗雨涳蒙。常涨翻空之浪。沙碛月明风惨切。时闻泣夜之魂。绿柳岸头。正好垂援溺之手。白苹浦上。孰能横度险之舟。兹某当目连捄倒之日。启梁武修斋之仪。直教铁围山顿消日下。伫看金沙地立现滩前。大川漩澴。任乘风而利涉。客帆摇荡。尽破浪而无虞。愿出五家之财。仝修三坚之法。实有征而可信。幸勿迂而弗从。
宝善庵请大藏经疏
灵山老人。出世一番。从无说有。舌根拖地。虽曰经曰律曰论。因机而设。藉缘而兴。若千波竞起。万峰争峭。要之。祇明此本地风光而已。是知。大藏之中。一言一句。并是诸佛之心髓。众生之法药。又安论其为权为实为教内为教外乎。近日黄口禅雏。动轻三藏。却记宗下语言棒喝。以为生活。不知其执滞筌蹄。度量佛智。在宗而违宗。在教而背教。其弊正等也。兹闻谷大师飞锡南来。寓剑州之宝善。禅衲辐辏。机固非一。而大师门庭广大。三根并摄。由是监院心师。思请大藏普润群机。时有文学徐君。首发大心。挥金为倡。然大厦非一木之能构。为山非一篑之可成。倘得同出一手。共赞嘉猷。则一文一粒。皆浊海之宝帆。而佛果之真种也。待他年踏着本地风光。却向他道。三藏灵文原是多年故纸。亦有何过。
鼓山铸法华铜钟疏
众生碍於形。局於方。分寸成隔。而不能通。其能通者。唯声与闻也。是知。声之所暨最广。而闻之所迨最神。凡宇内齐众之法。醒众之方。舍声闻无能及者。今上自朝廷。下及僧舍。凡警晨昏。齐进止。必有藉于钟。岂非钟以声闻为用。乃处众者。所必资乎。至于释典所载。冥途闻钟声。而苦具为之顿息。关内闻钟声。而髑髅为之顿碎。则其用益神矣。鼓山涌泉寺。辟草重创。能始曹公。首建大殿斋堂。得山林公。乃於大殿之前。建钟鼓二楼。及方伯申公来游兹山。遂捐俸金。命范法华铜钟。由是。寺乃遣僧行乞。翼成胜事。夫以法华而入钟声。以钟声而宣法华。俾人人一着耳根。即领全经。无劳濡滞草庵。而顿获家藏。不庸走出火宅。而稳驾白牛。其为福田利益。为何如也。抑闻之。钟之为器也。必三合而后成声。必五合而后成闻。夫声必假於三合。则声而非声矣。闻必假於五合。则闻而非闻矣。声而非声。则非声之声。逼塞虚空矣。闻而非闻。则非闻之闻。周徧法界矣。从此悟入。鼓山钟早铸成了也。如其未然。且待一火功成之后。自有大口阿师。普为一切人说破在。
一中上人请方册藏经疏
曰经曰律曰论。黄鸟一声两声。若佛若法若僧。白云三片四片。世尊从无说有。横安龟上之毛。众生自有寻无。苦索炉中之雪。未免空钻故纸。恰如痴守枯株。若是出格之机。定不从门而入。怎奈迷封滞壳。每惊暗里绳蛇。所以说短道长。特架空中楼阁。法法尽从这里去。沙砾总是精金。言言不自别处来。琼宫现於茎草。三百余会。谁非摇影之鞭。五千灵文。尽是止狂之药。因指若能见月。长安不用更寻。就路便可还家。汉阳去此不远。兹有一中上人。戒月久严。悲花顿发。欲窥大智之域。须假多闻之方。未转半藏於赵州。先请全书於秀水。是佛说是魔说。直须倒却剎竿。非权乘非实乘。祇要踏穿漆桶。海中波无二味。岂计来源。门外路有千条。均趋辇下。三草二木。并资法雨以芬敷。七宝八珍。一任贫儿之探取。笔乾舌短。弘赞固不可穷。蚊负蚁缘。流通岂其敢后。为题卮语。徧告檀门。同转法轮。的属菩提种草。共出宝手。庶栽般若根苗。谨疏。
鼓山讽华严经疏
鼓山故禅剎也。自兴圣肇基。联灯不绝。七十余代。禅化大行。至嘉靖间。为祝融氏所废。鞠为茂草。天启复创。延博山和尚开堂。大演宗风。庶几匹美前休。但禅堂岁必讽华严。以为日课。禅者或以为嫌。予谓。华严宗法界。少林传一心。路分两径。归本一揆。况真实参禅者。自古必兼庶务。如雪峰沩山。皆充典座。杨岐兴圣。并作监院。岂以一卷华严。而遂为参禅者所碍乎。又如龙机马鸣。皆兼教乘。圭峰温陵。并注经论。岂以一卷华严。而遂为参禅者所碍乎。昔杜顺和尚作颂曰。怀州牛吃禾。益州马腹胀。天下觅医人。灸猪左膊上。此颂若谓是教。华严八十一卷。出於何卷。若谓是禅。渠又是华严初祖。可知。但要明此。禅也着。教也着。不必割截虚空。竞分彼此。为识者所笑。兹因岁例。募讽华严。故笔此以解其惑。若夫因果福德之说。兹不敢赘。
鼓山募米疏
石鼓乃省会之镇。涌泉为禅衲之渊。忠懿肇基以来。远历七百余祀。兴圣唱道之后。永联七十余灯。无奈禅风渐替而弗扬。所以佛力益穷而莫振。加之。祝融煽炽。遂尔兰若丘墟。残碑倒卧莎庭。狡兔横眠佛座。兹者。欲吹久灰之焰。结茅於衰草之中。思续既断之弦。竖拂於荒烟之下。腰包方集。畎亩已空。未及一心而问教问禅。方将仰首而呼庚呼癸。枵腹何能办道。备缘方可安居。佛有遗规。止资命於一钵。僧无恒产。但糊口於四方。若欲先转食轮。必须远遣乞士。云门饼赵州茶。固是咀嚼有分。庐陵米金牛饭。便请布施将来。
怡山长庆西禅寺重建法堂疏
闽城之西五里许。为怡山。其上盖有长庆西禅寺云。寺昉於唐。懒安禅师。自大沩来居。白牛横触。耕翻大地。有句无句。搅乱当时。继而棱道者。则以雪峰鳖鼻毒气。熏满阎浮。历代灯传。绳绳不绝。与雪峰鼓山。称闽中三大剎。自入 明来。法灯渐泯。以至今日。则无论振宗扬教。不及畴昔。即栋宇之雕弊。亦几不可支矣。宪长曹公。有痛於衷。乃极力主张之。命住僧。募修大殿。今经三载。功幸告成。而法堂倾頺如故。居者抱恧。游者兴嗟。曹公之意。犹未释然也。由是住僧复发大心。再行募化。薛居士某。则首捐金以为众倡。余惟。丛林之立。必建堂以演法。盖以三宝住持。虽曰并重。而接物利生。莫法之尚。佛者主此法者也。僧者演此法者也。使佛而无法。何贵於佛。僧而无法。何贵於僧。且诸佛之所同师。群僧之所共奉。为出险之宝筏。为破暗之明灯。法诚不可一日缓。而堂顾可一日废欤。是宜缁流之旦夕弗宁。亟思缔构也。然檀那之伤今吊古者。实有同悲。今顺风呼之。岂有弗应者乎。吾知金帛之委输。栋宇之峥嵘。可计日以待矣。第法必藉地而后弘。地必藉法而后重。使有堂而无法。亦何贵於有斯堂也。万象之中独露身。乃七百年来未了公案。迦陵玄音。不容久歇。余又不能无厚望焉。诸君其勉之。
宝善庵建舍利塔疏
昔世尊化权既毕。敛彩双林。复化为舍利。俾流光现瑞。永为人天福田。盖其悲心弘愿。无有穷尽。乃尔垂迹於末代也。汴之通许县洪福寺。故有塔。岁久倾圮。近年因流寇至。县官取其砖修城。得一石匣方二尺。启之。中藏银匣一。贮金像二尊。银瓶一。贮佛骨一节。骨中舍利如黍。水晶瓶七。各贮舍利若干粒。及考其旧碑。则宋皇佑初。曹后命中官。[疗-(日/小)+土]佛骨舍利於塔之第五层。盖宫中历朝所奉。悉举而藏之塔中也。时宜兴曹安祖大参。为兵驿道。请舍利一瓶。归宜兴。拟建塔南岳山中。以疾作弗果。临属纩。以舍利嘱嘉兴曹愚公侍御。余次年到苕溪真寂。侍御公乃送舍利至。托余任其事。适值屡岁弗登。弗克速成。因思。金陵匡庐鄮山。俱有舍利。辉映人天。而闽中独未之闻。乃欲归闽立塔。会心石师暨诸檀越来请。遂俾顶戴入闽。今议建塔於剑州之宝善。盖以剑州为八闽要道。而宝善复僻入山中。非饮酒茹荤之辈。所得过而问也。夫此舍利。远在十万余程之外。历三千余年之久。而止於兹丘。我闽众生。自开辟以来。所未见闻者。今得遇而躬礼之。是岂眇小之缘哉。且此塔既成。庶几紫磨金身。常在说法。而一瞻一礼。咸沾殊利。永为菩提种子矣。愿我同伦。共出只手。
罗山法海寺修净土忏疏
净土之教。本於大弥陀十六观等经。称西方有极乐世界。其功德庄严。最为第一。而弥陀世尊。摄诸众生。归於极乐。其誓愿广大。又最为第一。众生生者。永断诸苦。直至成佛。无有退转。其福德利益。又最为第一。求生此者。但以净心为本。其净心之方。或持名或修观。或广修众善。其简直易行。又最为第一。故诸经广赞。列祖弘扬。自佛教入中国来。受持之盛。获效之捷。无有踰於此者。但恐。无始劫来。罪根深重。则障缘实多。净德难成。由是。宋慈云忏主。依天台教法。历考诸经。撰为忏法。总之以净心为体。以三观为宗。以灭罪为用。以往生为趣。事备理圆。凡修此者。当先发三种心。一者直心。二者深心。三者广大心。具此三心。然后依之而修。则非独罪山可摧。黑业可灭。当不出道场。而可以亲见佛光。蒙受记莂。即娑婆界内。坐金色宝莲之座也。兹罗山法海寺尔和上人。乃结诸净侣。同修此法。普为四恩三有。布净土之因。作往生之缘。毋曰有为之功。久必败坏。将见金刚之种。永不消亡。倘能各发三心。共修二施。则金池之花轮日长。而菩提之妙果非遥矣。谨疏。
重建鼓山涌泉禅寺疏
昔当五代之际。象骨峰头。玄波海涌。其间首出一枝。号圣箭子者。则兴圣国师是也。国师应闽王之请。居鼓山涌泉寺。唱三球下事。拥毳徒一千五百人。禅风大播域中。厥后联灯续焰者。七十余代。可谓。罕匹其休者也。入明。禅风不竞。而佛火经声。犹自不绝。至嘉靖间。以弗慎厥德。遂为祝融氏所废。鞠为茂草者。将七十载。万历间。郡绅陈公一元曹公学佺。始倡复之。功未及半。力已告竭。以任事者非其人也。崇祯辛巳。殿复为海风所败。岌岌乎不可复支。适余自浙东归。诸郡绅命余尸其役。余见势不可。仍乃谋更造。时在癸未冬十月也。未几。世厄阳九。事势之难。实百千於前。幸龙天默护。亦得渐次修建於大乱之中。七历寒暑。而功尚未竣。今岁干戈甫定。乃仍遣僧行乞。盖人心有佛。决不以时之治乱而有存亡。况佛誓无疆。又岂以势之难易而有间断哉。惟冀诸檀门。各舍不坚之财。共补久虚之阙。事虽堕於世谛。终成胜果之因。道虽极於菩提。不舍有为之绩。谨疏。
鼓山建中元广荐会疏
慨自人事非一。天命靡常。乾坤值否泰之交。民物当鼎革之会。兵戈劫起。尽教血染青山。鲸浪祸生。忍见尸沉黑海。况疾疫继至。每闻哭泣之声。饥馑荐臻。难免沟壑之殍。下民无自活之计。鬼录多枉死之冤。惟仗我佛之良猷。可解斯民之毒苦。目连饷母。乃中元赈济之期。僧伽自恣。实诸佛欢喜之日。亲恩固堪仰报。滞魄亦可兼超。经演十玄。圆顿之妙门可入。忏宣十卷。梁武之遗教犹存。设兰盆於日中。圣凡普供。施甘露於景暮。神鬼同归。是为大圣之慈航。亦增下凡之厚祉。那个作佛。同怀普济之思。谁人无亲。共存追远之念。惟愿挥彼阿堵物。正宜圆此菩提心。不辞拈起话头。便好各开笑口。
修长乐龙泉寺疏
长乐之有沙京。文献之胜区也。沙京之有龙泉寺。又禅祖之胜区也。寺创自唐之中叶。咸通中。始赐今额。百丈大智禅师。实脱白受业於兹。自唐迄宋。殿宇之崔嵬。龙象之蹴踏。郁郁乎称上剎也。入元。禅学寝衰。日就凌夷。至 明之天顺。遂尽化为尸陀林。凡一百三十载。至万历间。故太守陈公玉运丞叶公时敏。首倡兴复。举僧大正董其役。复得其徒常惺佐之。由是。转棘林为宝方。化北邙为净国。而四方之考往迹吊前修者。无复彼黍离离之叹矣。然乌兔迈往。计今已五十余年。屡经风荡雨渍。凛凛有大过栋挠之惧。夫世运递变。物力渐消。固无有常而不坏之理。但补偏救敝。以贻诸久远。功则在人也。释今弗修。将前功且归於何有。而后来亦失所凭依。则是役乌容缓乎。此正诸檀那。急出一手之时也。宿缘有在。时机不再。白毫光中。正好打开武库。紫罗帐里。便请撒出珍珠。虽家有贫富之殊。物有轻重之异。而好善一念。实靡有间。并自菩提心中流出。万善同归。皆成佛道。正如江河溪涧。以及涓涓之泉。咸趋溟渤。尽化为咸。又安有小大异同之可辩哉。或者谓。天造草昧之时。生民以救死为急。何暇营此不急之务。予谓。世运有否泰。佛性无存亡。诸佛在众生心想中。日转无上法论。无有断绝。又岂治乱之所能间哉。惟在有智者。能不昧耳。今日之事。为有智者言。非为无智者言也。为有佛性者言。非为无佛性者言也。又何辞於喋喋哉。谨疏。
讽经护国疏
鼓山涌泉禅寺传法住持比丘某。谨卜今年三月朔旦。躬率僧众。讽诵仁王护国经二十四部。祈靖寇氛以绵国祚者。伏以。势居坎[穴/臼]。谁为出险之援。祸至坚氷。安得回春之力。仰于大觉。俯畀洪慈。切念。某诞躬尘世。寄迹空门。木食草衣。滴水悉濡於圣泽。岩居穴处。寸土并覆於天庥。捐顶踵而难酬。捧涓埃而莫报。何意。日中之运。遽逢薄蚀之灾。饥馑荐臻。老稚尽转於沟壑。干戈数起。士农半入於潢池。鲸波未靖於海南。铁马正骄於塞北。中原板荡。阵云染战血成黄。全楚陆沉。原草将枯骨同白。秦关既破。兵投刃而鼠奔。晋险亦逾。官奉檄而草偃。害将及乎宗社。势必迫於神京。近因南北之耗不通。以致上下之忧特甚。缁衣既弱。徒怀献曝之诚。佛德可凭。恭宣护国之典。伏愿。金轮永镇。鳌极常安。锋镝顿消。四郊之呻吟骤息。寇兵远遁。万姓之疲困尽纾。日月代明。长悬无外之照。地天交泰。共酿太和之休。匝地而大有书年。普天而太平垂象。某无任激切恳祷之至。
崇祯皇帝遐升礼忏疏
伏以。尧天久运。八纮戴覆育之恩。舜日骤沉。四海失依怙之主。思修报国之典。聊陈用礿之诚。窃惟。某四依托活。六事随身。山密林深。甘作释氏之子。天高地厚。容为圣世之氓。跃冶顽金。亦是乾坤之陶铸。不材凡木。谁非雨露之资成。歌帝力而未能。沐皇仁而思报。虽乏股肱效忠之力。尚有晨昏致祝之勤。夫何。祸起绿林。敢挥戈而犯阙。变生宫掖。忍鬻国而启关。惊轩辕之上升。徒仰龙车而莫及。悲放勋之徂落。欲攀天仗而无从。鬼哭神号。孤愤上干於白日。天崩地裂。深痛直彻於赤心。空怀寸草之哀诚。罔答三春之大化。用遵古皇遗范。特申虎拜之恭。徧举善逝洪名。屡罄嵩呼之悃。提瑜伽之秘印。雨法财於空中。显[口*纥]哩之妙光。破铁城於地下。修兹圭撮之微善。仰答鸿蒙之巨恩。伏愿。天祚弥隆。皇仁仍溥。神威广运。再造不坏之河山。睿德益昌。重揭大明之日月。挽回杀运。跻苍生於仁寿之天。歼灭妖氛。转鸿钧於清宁之宇。某无任激切恳祷之至。
崇祯皇帝遐升礼忏表
伏以。天步多蹇。适值震惊之时。帝德难忘。益深孺慕之悃。隔幽明而寸心弗易。亘今古而大义不磨。思报德之无从。聊摅诚而致祷。臣某等。诚惶诚恐。稽首顿首上言。窃惟。贞元运变。古今之局何常。天泽分彰。上下之名素定。域中首崇三大。敢忘修敬之心。释典尤重四恩。深怀报德之念。蜎飞蠕动。谁能背化日光天。涧草岩花。亦尽沾和风甘雨。普天在宥。易地归仁。兹盖伏遇 皇帝陛下。神明天纵。英武性成。视民如伤。类周文之至德。律身以俭。同夏禹之丕谟。夫何。国运方衰。遂尔天灾荐至。百千万变拮据。惟属於一人。一十七年焦劳。岂纾於半日。痛丁阳九之厄。苦遭龙亢之殃。祸起潢池。叛贼布衽金之网。机深社鼠。逆珰开鬻国之门。致使龙驭骤升。弃万机而弗顾。天容益邈。悲九土之何依。某等田衣贱品。髡发遗氓。痴蠢何知。出俗甘同於野鹿。贫寒苟活。无家实类於飘蓬。借润恩波。愧寸长之无补。偷生草野。欲百赎而何从。徒有梵竺之科。少殚缁流之敬。上仗佛天之洪愿。下集僧行之精诚。七日勤劬。演梁皇之忏法。午夜秘密。行古佛之瑜伽。用兹善因。上严圣驾。伏愿。睿德日隆。天禧益盛。游神金阙。还着佛日於诸天。毓德莲台。广播皇仁於九有。再祈。勿靳宜照之光。仍畀否倾之吉。廓清妖孽。重见宇宙之清宁。默巩皇图。共喜河山之带砺。臣等无任瞻天仰圣激切屏营之至。谨具表称上以闻。
建州孙道台请祈雨疏
疏为祈降甘霈。以苏民困事。今岁入夏以来。亢旱日久。本府道台孙某。率诸僚属。徧祷群祀弗得雨。乃差官赍香入山。命某代请。某集阖山大众。持诵大悲神咒。开坛之次。谨露心章以闻。伏以。国以民为本。牧养之政宜勤。民以食为天。稼穑之功难废。必资雨泽之灌溉。岂容旱魃之焦枯。何当祝融司令之时。全无颛顼效灵之日。云屏屏兮风使之漓。日皓皓兮雨无以至。已叹其乾矣。如遭坐甑之炊。乏雨以润之。孰慰望云之想。维禾穟穟。渐悴豳野之黄。彼黍离离。将槁周原之白。种稻翻成画饼。疗饥那可蒸沙。乃吁觉皇。用宣秘典。大慈悲之妙应。必能转彼天灾。不思议之神功。庶可度兹民厄。伏愿。顿起蛟龙之蛰。远震雷电之威。叆叇云兴。掩蔽乌轮之虐炎。滂沱雨下。沾濡龟坼之良畴。既沛优渥之仁。丰亨兆庆。终收简穰之利。大有书年。某不胜激切恳祷之至。谨疏。
诞日荐亲疏
疏为恭修梵典。追报亲恩事。某今岁行年七十。孟秋十九日。实为母难之辰。预於初一日。启诵大方广佛华严经二十四部。继礼梁皇慈悲忏法二十四部。念五日告满。仍於是夜。设放瑜伽法食一坛。白佛回向。专荐先考蔡云津先妣张氏范氏各超苦海。共证无生者。伏以。精气为物。必藉生育以成功。引满受身。谁非阴阳之幻合。亲恩允同三大。邈矣难量。孝道实首五伦。诚哉至德。释门极果。皆由此而积成。孔氏为仁。先务兹而立本。乃在缁在素之所同遵。亦希圣希贤之所共勉。蠢兹贱品。徒抱凡躯。愧为荒谷之废材。忝当法门之重寄。少遵鲁诰。未达作圣之方。晚归佛乘。久昧明心之旨。根尘互发。粘妄而难契无为。惑业交缠。执相而弥增有漏。虚此形骸之赋。负彼陶铸之恩。永言之思。每因时而倍切。不孝之罪。直与岁而俱深。兹当昔日之悬弧。用作今秋之出否。恭崇圣典。恪转圆诠。六相十玄。启遮那之心印。七处九会。演法界之真宗。罪从心生。仆仆而专勤五悔。食由法布。兢兢而等运三檀。修兹寸善之微因。用严三亲之乐土。伏愿。毫光特照。金臂垂慈。立摧罪山。菡萏花中毓妙质。顿消惑障。频伽声内证无生。方尽寸草之心。聊酬罔极之德。更祈。有生咸脱苦轮。血属同为净侣。是僧是俗。共登般若妙门。亦步亦趋。同游涅盘彼岸。庶圆学佛之初愿。得畅利生之本怀。谨疏。
永觉和尚广录卷第十七
永觉和尚广录卷第十八
嗣法弟子 道霈 重编
铭
真寂闻谷大师塔铭(并序)
古今大圣大贤之兴於世也。虽隐显殊途。收放异辙。无非范正轨防逸流。俾众生归於本元觉地而已。自入 明来。祖席荒凉。稀若晨星。加之。狂慧竞张。滥觞已极。於此非有人。焉为之防横决之波。回既倒之澜。其如众生何哉。吾於武林闻谷大师。见其人矣。按状。大师讳广印。字闻谷。掌石其别号也。檇李嘉善人。姓周氏。父珊。有隐士风。母赵氏。梦玄武神仗剑。率诸甲士。拥护其门。觉而生师。为儿时。常於左眼角。见一浮屠悬空而住。稍长随父入邑。过大胜寺。父呼视浮屠。师曰。我眼前常见此。第不识其名。不以告人耳。此后不后再见。七岁从塾师受小学。即能通其义。父命习儒。不愿。常瞑目端坐。诵秘密伽陀。年十三。父知其志。乃舍送杭之开元寺。
为驱乌。寺为空谷隆禅师道场。师既剃度。慨然有慕隆之志。一日见壁间法界图。问其师曰。十界从心生。心从何处生。其师不能答。时西蜀仪峰和尚。结茆於清平之阴。往叩之。峰曰。汝要会。须妙悟始得。师曰。如何得悟去。峰乃教看云门露字。师一闻便信。直下挨拶。至忘寝食。峰深器之。偶阅七贤女游尸陀林话。忽有省。峰举丙丁童子来求火话。诘师曰。青峰恁么道。法眼亦恁么道。如何有悟不悟。师曰。初以识心凑泊。所以不悟。后则直下承当。便能大悟也。峰举拳挥案一下。厉声曰。恁么则汝大悟也。痛骂驱出门。师於此。直得白汗津津浃背。於是更发愤力参。年二十四。仪峰和尚归蜀。师乃离受业。入云栖进具。二十六。从介山法师习台宗。期年臻奥。介异之。
每开讲。必征师为座元。二十七。会城当道。请云栖大师。开法净慈。时万众围绕。龙象蹴踏。特举师为维那。时头角已浸浸露矣。数年来。昼则听讲。夜则坐禅。功夫并进。未能纯一。及参无幻禅师。勉以绵密工夫。师乃谢去讲肆。摄静於西溪法华山。单丁四年。或数日不食。或一坐连朝。因参请渐多。恐废己事。乃曳杖而去。乞食民间。寻上双径。结茆於白云峰下。影不出山者六载。看亮座主参马祖因缘。疑不能释。一日见黄瑞香花。忽大悟。作偈曰。却是虚空讲得经。碌砖瓦砾正堪听。向来扭捏娘生鼻。错认葫芦作帝瓶。从兹碍膺之物。已释然矣。於是出山至云栖。受菩萨戒。朝夕请益。遂尽得云栖之道。至宜阳。参龙池幻有和尚。适池负暄阶下。师问曰。和尚在那里。
池曰。恰好不在。师即展礼。池便携手上法堂。人事毕。池曰。昨日上堂。举黧奴白牯话。虽有进语。不惬老僧意。子作么生道。师应声曰。三世诸佛不知有。黧奴白牯却知有。从来迷悟不相干。如何教他出得手。池复出所着德山托钵颂示师。且曰。汝别颂看。师即颂曰。末后之句有也无。德山父子太誵讹。同条生不同条死。活得三年恨转多。池喜甚。谓师曰。何不承当此事共相唱和。师不自肯。池曰。更欲如何。曰。视圆悟大慧。为多愧耳。池抚然曰。当今学者未会先会。那能得不自肯如子者乎。老僧当避一头地矣。盘桓数日。濒行。池送至门外。抚师背曰。老侄。我还疑你在。师曰。甚处疑某甲。池曰。如何是密启其意。师曰。今日不打宜兴转。池呵呵大笑。师顶笠便行。
北游五台。还至径山。时海内禅席寂寥。吴越间至不闻名字。师甚愍之。乃与髻峰诸师议。始创禅期於观音殿。继复结期於莲居永庆。英衲骈至。克期煅炼。多有喷地一发者。时仪峰老人。复来自蜀。师因得益征玄奥。重辩差别。印明济上之旨。无何峰归。师乃隐於湖之菁山。寒苦特甚。因得痞疾。众劝出山。壬子将还双径。取道瓶匋。止宿丁道者家。丁以瓶匋为双径两目之孔道。而行脚师僧。无所托宿。欲竖茎草。为接待之所。乞师主其事。师虽志在岩扃。而大悲愿重。闻斯恻然。遂鸠同志四十八人。各捐衣钵。草创数椽。聊资云水之一宿。适朱平涵相国。入山礼紫栢大师灵龛。闻其事深加叹赏。乃为购地为址。既而缙绅诸公。皆竭力赞成。不数载郁成丛席。乃移真寂废寺旧额名之。
戊午秋。师以接待之事苟定。仍欲岩栖以遂初志。乃以院事。托一善上人。杖笠南游。隐於建州之废寺。凡三载。而为踪迹者。所得迎请。络绎於道。师掉头不顾。会一善迁化。乃从众请而归。归则稍稍经理。即请净慈玄津法师主之。师乃退居。无何津师迁化。师不已复视事。时四方衲子。参请如云。众至五千指。规约之严整。僧行之精勤。称江南法社之最矣。庚午复以丛席。属长明玄箸法师。而自为峨嵋之游。因病乃中止於楚之黄安。建州宝善徒大坚。与孝廉徐公天倪等。闻师在黄。即往迎归宝善。浙人复往请之。师曰。候七旬不掩息当归耳。甫及四载。而玄师复化去。众乃请师复归真寂。实崇祯乙亥。正当师七旬之年也。师既启行。闽人呼道遮留。舆不得前。及杭。杭人忻忭踊跃。
以为师从天而下也。明年曹安祖大参。延师於荆溪度夏。秋七月归自荆溪。徧历旧游诸处。众颇疑之。腊月八日说戒毕。即示微恙。至十七日戌刻。泊然而逝。其逝前一日。犹手书与径山长老。送仁王经。劝其展诵报 国。复索纸书诫语云。某老矣。今更狼狈之甚。切思。丛林虽建行法。初未加勉。汝等当各务本参。加功运行。以报佛恩 皇恩。此老僧耿耿一片热心肠也。余更无所言。师器宇清和。定动严密。初剃染时。归省觐辞行。母送之曰。三朝媳妇。一世禅和子。其勉之。师常言。我於此两句。终身受用不尽。故师生平滴水滴冻。不肯一念自弛。其服膺深也。常与无尽法师。修法华忏於胜果寺。入观时。闻劈地一声。如大山崩。不觉身心俱释。以问尊宿。宿曰。此罪灭相也。
师虽洞透祖关。而惩世俗之弊。终不以悟自居。当丛席既成。径山僧众云集。恳师开堂。师坚持不许。及自闽归。司理黄公与诸檀护。复以为请。师曰。我孀居久矣。复更适人耶。教家三宗鼎立。师皆能洞晰其微。时或为众演说。闻者靡不心服。常与三宗诸师论议。屡能屈之。师游五台。时月川法师。出示正量论。师力辟其非。往返数日。川卒无以应。其化导法众。则禅教双举。不局一途。然必以尸罗为之闲。学者少逞知解。师必深锥痛札。未尝少假。期於爆断命根而后已。其於古德机缘。则多有偈颂。别出手眼。其问答语句。则机辩自在。绝无定轨。然皆严诫不许录。故知者鲜矣。大抵师之一言一行。无非力为大法堤防。至有蒙众诮而弗恤。犯众怒而弗顾者。庶几使学者於衰残寥落之余。
犹见汉官威仪。然后知师闲道之心独苦。而维世之功独深也。师主丛席二十五年。建道场二所。度弟子。千有余人。其得戒弟子。万有余人。若夫彤弓紫绶屈节而问道者。则不下数百人也。生於嘉靖丙寅六月十六日。寂於丙子十二月十七日。世寿七十有一。僧腊五十有八。至丁丑年九月初六日。弟子奉全身。塔於孔青之阳。其所编集。有宗门警语二卷。门人录其遗语。凡四卷。先是某癸酉春。一见师於建州。遂有水乳之契。因付以大戒。明年春推主鼓山。今春讣音至。千里赴吊。而诸缙绅。遂以虚席见命。且属以塔上之铭。某以受知之深。义不敢辞。乃为之铭。铭曰。祖庭日晦。狂慧转蚀。痴执昧空。卤莽何极。唯师屹然。挥戈之力。一心独证。万行俱饬。众道用扬。师道用抑。厥化弥弘。厥精弥翕。云栖为师。永明是式。后学之标。前圣之翼。孤塔凌虚。过者心恻。亿万斯年。永悬杲日。
博山无异大师衣钵塔铭(有序)
博山无异大禅师既迁化。弟子智誾辈。奉全身塔於本山栖凤岭之阳。吴宫谕应宾。已为大书特书铭之。而弟子之居闽中鼓山者。以师实开化鼓山。厥功靡[耳*少]。特请衣钵。拟建塔以寄永思。力弗克就。今春某自浙归闽。众复请住鼓山。乃率众建塔。藏衣钵於钵盂峰之前。去师迁化。则十有二年也。众谓。塔不可以不铭。复请於某。某於师为法门昆季。而实禀具於师。且相依三载。屡尝法味。有师资之义。不可忘也。但自师既没。虚空中忽有坑堑。未得焚片香於栖凤。此实某之隐痛。而不能言者。呜呼铭师之塔。乃在今日也耶。据状。师讳大舣。一讳元来。学者称无异和尚。龙舒沙氏子。年十六。有出世志。逸游金陵。过瓦棺寺。闻雪浪师讲法华。喟然叹曰。是法非思量分别所能解。
习讲何为。遂弃去。遇五台静庵通和尚。乞为剃落。通诏习空观。每观心露地。身土湛如。如是者五年。别通往参无明老人於宝方。及见以为一蓑笠翁尔。乃入闽止光泽之白云峰。仍以空观为事。一日因宝方印宗上座到。勉以参究。因举船子藏身话。忽疑情顿发。凡五十旬有半。於赵州有佛无佛处。如释重负。遂作心经指南寄宝方。方立焚之。复书云。直待饮光破颜。别出相见。而印宗亦勉以偈。有低头始见月孤明之句。师犹自负所见。以为老人或不我知也。乃趋宝方。尽呈伎俩。曾不得其一颔。居再阅月。形色枯瘁。望之似木鸡矣。一日从赴玉山途中。扬扢洞上宗旨。时得印可。忽问。佛印云。蚁子解寻腥处走。苍蝇偏向臭边飞。是君耶是臣耶。师曰臣边事。方呵曰。大有人笑汝在。
师曰。前何以是。今何以非。方曰。此一非。一切非矣。既达辟人端居。顷间闻护法神倒地。不觉心开。呈偈曰。玉山诱一言。心灰语路绝。几多玄解会。如沸汤浇雪。没巴鼻金针。好因缘时节。梅蕊绽枯枝。桃花开九月。触目如。休辨别。急水滩头抛探篙。溺杀无限英雄客。方曰。一到多门又到门。后别居宗乘堂三载。一日睹登树人。始彻源底。趋谒宝方。入门便拜。方问。近日事何如。师曰。有个活路。不许人知。方曰。因甚不许人知。师曰。不知不知。方举婆子烧庵话。诘师。师曰。黄金增色耳。复举玄则龙吟雾起公案。命师颂。师援笔立就曰。杀活争雄各有奇。模糊肉眼岂能知。吐光不遂时流意。依旧春风逐马蹄。方笑曰。子今日方知吾不汝欺也。师自是佩离文字印。
入正徧知海。香幢剎土。涌没毫端。多闻总持得大无畏。正偏妙挟。圆顿双销。不知五位之为三玄。六相之非三堕矣。方乃命首众。万历壬寅夏。往信州鹅湖圆戒。鹅湖亦以元座属焉。是冬隐静於丰邑之博山。凡三阅寒暑。邑刘孝廉崇庆。郑节推维城。杨别驾时芳。请师住博山能仁禅寺。虽草昧乎禅律威仪。居然三代礼乐。戊申年。无明老人开法於闽中董岩。乃召师分座说法。师不得已。勉为一众举似家珍。而博山宗风。遂震天下。故六和麇至。四事云臻。久之金碧荧煌。园林葱菁。而据灯王师子。称八百人善知识矣。闽中鼓山大仰诸剎。亦屡请结制。频垂鞭影。时宇内名流。载自纶扉圭弁。洎乎墨绶铜符。西向而咨。北面而礼者多。至不可殚述。崇祯己巳。金陵余开府大成。
仝文学陈丹衷。闻所闻而至。见所见而慕。乃谋诸缙绅。邀请竖法幢於天界。魏国徐公首先归依。由是狂奔昵就。号为四辈弟子者。指以万亿计。师圆音曲唱。无不人人各欣所得。及归輙营窣堵。经始子来。忽命简录方丈。若远行者之戒处守。未几而大悲之疾示矣。延及经旬。师曰。会当行矣。遂有遗训。漏当子夜。坐脱翛然。时崇祯庚午季秋十有八日也。却顾来时。万历乙亥仲冬念有九日。僧腊四十有一。世寿五十有六。踰年辛未孟冬念有一日。奉全身。塔於寺西栖凤岭之阳。师所自筮也。师慈容满净。道骨坚凝。眉采烨然。春秋在颡。法筵清众。不肃而严。刈麦负薪。无不人人委蛇详叙。若有深湛之思者。为法求人。婆心彻困。而高提祖印。把断要津。相似悟头推入活埋坑里。
痛与钳锤。故三十年中。不少当机。罕闻付法。终不以如来慧命。博禅雏手中瓣香矣。有所请益。唯勉以真参实究。深戒知解。如鸩毒焉。其说法之语。如雷震如电激。如云蒸如瓶泻。如海若弥漫。莫可涯涘。三百年来。实鲜匹其休者。当此魔罗竞起之日。瓜印之徒。尘沙蔽日。使无有力抗之者。将大地僧伽。尽化为波旬孽子。而师独能唱道於晦冥否塞之秋。有若还鲁阳之三舍焉。其卫道之功。岂在禹下哉。所手着。有禅警语。拈古。颂古。净土诗。宗教答响。宗教通说。凡十余卷。语录则信地说。回源录。锡类法檀。归正录。剩录。凡二十余卷。并行於世。乃为之铭。铭曰。宝镜三昧。雾隐尘蒙。寿昌崛起。如日涌东。吾师继之。厥化弥隆。圆照无外。赫赫日中。云包雨笠。万派朝宗。公孤以降。靡不景从。拣魔辨异。祛惑破梦。唯师一人。壮哉释雄。屴崱岧峣。势压群峰。衣钵斯藏。高入穹窿。说法音声。海涛天风。千载之下。式此遗封。
博山古航舟禅师塔铭(有序)
佛祖之道。至今日而敝极矣。其敝也以多言。言多则道愈晦。道愈晦则行愈乖。至于行愈乖。而尚何言哉。今海内开堂说法者。至百有余人。付拂传衣者。至千有余人。世谓。宗风之盛。莫过于今日。而予谓。宗风之衰。实莫过于今日。求其言行慥慥。事理函盖。称善知识者。指不能多屈。则吾不得不于古航禅师。一倾心焉。据状。师讳道舟。字古航。晋江郑氏子。父我翰。母苏氏。周岁失怙。苏氏和熊画荻。俾就外传。师天资颕异。嗜学能文。郡中诸大老。罔不以大器期之。少尝娶妇。以弗顺于苏。苏命去之。师不敢违。及苏谢世。师乃弃家。寓于承天。日诵金刚经不辍。林季翀宗伯雅重之。一日因阅寿昌语录。至问僧死了烧了。作么生是你本性。心大疑之。时闻博山盛化。
欲往参叩。林季翀宗伯遂成其志。送至博山落发。时师年已三十有八也。落发后。领行堂职。夜坐不语堂。目不交睫者三月。适金陵余集生中丞访道博山。乃延师至金陵。闭关于乌龙潭山。以青布直裰并偈贻之。偈曰。君不见。天目山头石作船。高峰大士居其巅。三十余年缨络粥。至今人把清名传。吾徒静室亦何有。口不开兮足不走。赤身唯剩两条眉。白手空拳夸抖擞。又不见朗公禅。锄为枕子草为毡。佛法世缘何所似。盘石多恣白昼眠。吾徒不闻锄与草。盘石藤萝何处讨。开窗只可见青天。一道灵明光皓皓。莫将此际当寻常。光非照境境非光。倐然廓彻通无碍。便是心空及第郎。师领偈参究益力。凡两载乃有省。谓刘心城居士曰。吾今于无可奈何处。得窥其巴鼻矣。会金陵诸缙绅。
延博山于天界开堂。师出关司客。及山归。师仍入关。明年博山讣音至。师乃返锡博山。及丧事毕。遂归闽。时回龙众僧。慕师之风。延主丈室。居三载乃归泉。隐于德化之戴云。戴云峭削万仞。人迹罕至。师枯坐一室。苔钱满砌。盖四载如兹也。丙子会林宗伯致政家居。乃延师出山。挂锡于郡之承天。是冬余集生中丞。以雪峰来迎。丁丑春。师乃莅彼建天王殿。仍修诸屋。以僧众乐于放逸。梗化者多。乃谢去之。王京台太卿。延至西禅过冬。明年余集生中丞。黄元公司理。乃请归回龙。开放生池并子院。余黄为记石。己卯冬。信州刘出子春元。以博山主席久虚。率众请师继之。辛巳秋。往建阳议卓庵于凤凰山之下。壬午始。鸠工结屋。得张沈黄诸居士。共勷成之。先是师出家时。
常带二木主以行。迄今有是役。为祀先计也。故名之曰报亲庵。成复归博山。甲申冬。 惠藩驾临信州。特来归依。赐紫衣一袭。乙酉秋。辞博山入闽。会当鼎革之秋。戎马纷驰。师乃避入深山。居无定止。至戊子。复居报亲。凡阅八寒暑。道风愈着。若贵若贱。罔不景其芳躅。四方衲子来参者。师如铁壁千寻。绝无肯诺。多望崖而退。乙未春三月始示疾。然尚视事如常。至八月望日疾革。乃召诸檀越。嘱后事。文学张九生问。一口气不来时。向何处安身立命。师曰。政好安身立命。张曰。莫便是和尚得力处么。师曰。何得认奴作郎。遂跏趺而逝。时八月念五日酉刻也。回视师降生于万历乙酉年三月十二日戌时。得世寿七十有一。僧腊三十有四。门人收其遗稿。凡若干卷。
刻行于世。以丙申年十月初二日。塔全身于凤凰山之阳。厥子济益然。状其行。请予为塔上之铭。予以法门之眷。得纳交于师。其实未能染指其法味。又安敢轻相涂污哉。然予观师之鸿才硕学如斯。使其坐曲[盝-(彖-豕)+?]床。说黄道白。簧鼓一方。实优为之而甘。三缄其口。深藏若虚。是岂小丈夫之所能为哉。且予闻。其天性狷介。素履端方。孤风峻节。表表于世路。人亦能言之。即此知师之意。谓当兹末造。主法者多空腾口说。故师以不言而躬行挽之也。是师于法门。实欲回既倒之狂澜。其所虑为甚深。其所操亦为甚苦耳。故不辞谫劣。敬为之铭。铭曰。明道以言。非行莫造。如归本乡。运步方到。痛兹颓风。孰为明导。爰有报亲。独能允蹈。抗节云霄。幽贞自好。雪岭梅开。霜空月照。卓哉良模。前修是效。后学钦式。是以身教。为破梦雷。为援溺棹。哲人既遐。高风难绍。维兹窣堵。白云长绕。贞珉斯藏。如日永耀。
寿塔铭(有序)
甲申之春。乌程陈白庵太守。以予老且病。为营寿藏於涌泉寺之西畬。继以世难。阻弗克成。迨辛卯冬。功始竣。而予老病益甚。因思。圹中片石。后人必欲邀荣光於峻秩。假藻绘於鸿章。是重予之愆也。然考古诸师。有自状其行者。有自铭其塔者。世所共传。不以为非。乃效颦而为之。予名元贤。字永觉。建州建阳蔡氏子。禀性枯淡。不乐世氛。又才实迟钝。不善趋时。故虽习儒业。为邑诸生。而每怀出世之志。至年四十。始弃妻子。往建昌寿昌寺。礼无明和尚落发。未几。谬承心印。及和尚迁化。往依博山三载。又归闽隐山。一十二载。灰头土面。拟与草木同朽。一日因谒闻谷大师。力勉出世。遂推主福之鼓山。因以大戒付之。时年已五十有七矣。继而历主泉之开元。杭之真寂。剑之宝善。后复归鼓山。乃重创梵宇。诸所撰述。并语录凡二十种。计一百余卷。并不藏丑拙。恣世指摘。呜呼生平履历。浑如昨梦。一场败缺。难免高鉴。其入道为最钝。其出世为最迟。其应世为最拙。又不能广罗英衲。以张大其门庭。较之诸方。若跛鳖之望飞龙。何足道哉。今年已七十有五。不久将化为异物。故预为此圹以待。亦预为之铭。铭曰。是谁髑髅。建兹窣堵。寿昌之儿。石鼓之主。不通世情。一味莽卤。志大言大。眼空佛祖。据兴圣座。呵今骂古。役鬼驱风。重建兹宇。撇下皮囊。掩藏荒坞。莫道无口。有声如虎。生耶死耶。请绎斯语。广告来者。谁继吾武。
方镜铭
厥体则方。厥照则圆。物至斯应。我自虚玄。切忌觅於影后。直须达於鉴前。
端砚铭
禀形端穴。效职祇园。色玄而紫。德润而坚。静以制动。方以待圆。身含雨露。面带云烟。一点实心浑不改。任渠众手几回旋。
鼓山钟铭
维圆维密。爰寂爰虚。发必以时。应而不逾。吟风敲月。白云之区。弗靳鲸音。用醒昏衢。今日之可依以为范者。其唯斯乎。
开元寺钟铭
闽中首剎。伟矣开元。惟兹重器。用赞乾坤。鸣风敲月。远齐晨昏。虚而弗匮。静而能喧。圆通并德。幽明戴恩。万姓共禀。千古永存。
瑞石铭(并序)
松岗翁家居叶溪之浒。得五丈夫子。皆英敏秀特。挟重赀游齐鲁燕赵间。家日益硕。而好义乐施。屡为邑侯所旌。既谋广其所居。始工于万历癸卯。至天启癸亥。而工告竣。落成之日。适於扁溪之旁。得一石焉。其高及丈。奇峭如侠客。秀润如文彦。挺直端严如正士立朝。盖非常石也。夫以非常之石。居于寻常耳目之地。历亿万斯年。无能得者。得之乃在广厦落成之日。谓非应维新之会出以兆永昌之庆乎。於是移置于大门之内。别作亭以对之。名曰瑞石。乞予铭。铭曰。
韫玉之粹。凝川之精。朴而且文。秀而犹贞。抱质太古。作瑞来今。比德比业。永以为征。
永觉和尚广录卷第十八
永觉和尚广录卷第十九
嗣法弟子 道霈 重编
论赞
建州弘释录论赞(十篇)
达本论
论曰。禅那一法。徧在诸乘。悉从修证。并落格量。唯达摩直指一心。强号为禅。无修证格量之可言。正如轮王鬓珠。尊贵无上。非他宝可并。亦如灌顶王子。虽在襁褓。非朝臣可拟。亦如金刚王剑。杀活纵横。无不自在。非轨则可局。故为僧者。必首重之。倘舍此而他务。虽苦行积劫。终堕半途。非善术也。我建。自唐马祖首开甘露之门。嗣是分灯续焰。在处昭灼。入传灯者。四十余人。至於宰官居士田父村媪。亦得与沾法味。同入宗镜。猗欤盛矣。胜国之季。禅学寝衰。然铁关晚出。犹有古尊宿之风。至於 国朝。则慧林久凋。正脉已失。学禅之士。指不多屈。即有一二称善知识者。要皆认奴作郎。守鼠为璞。反不若专修白业者之为得也。呜呼碧水丹山。千载如昨。俯仰凭吊。岂胜寂寥。余於是有重慨焉。
显化论
论曰。释氏之学。道其本也。通其末也。法当务道。道成而通发矣。若意在求通。则必失道。道失而通得。是为魔事。况通亦必失乎。故正见者。宁得道而无通。非厌通也。法不可务也。且通之法。大略有五。有修大乘而得者。有修小乘而得者。有修凡夫乘而得者。有修外道法而得者。有因宿习感报而得者。大小不同。邪正亦异。未可槩而齐之。是篇如瑞岩扣氷。则古圣垂迹。无可异者。其余或偏获小果。或尚滞凡夫。或落鬼伦。或出外种。或亦大权菩萨。方便摄化。既有数种差别。不容槩抑。讵可俱扬。在俗之士。固莫能辨。出俗之英。应知所务。若徙见异迹而生欣。必将流邪辙而莫返。可不慎欤。
崇德论
祖庭秋晚。狂慧竞兴。明道者多。行道者少。夫明之将以行之也。明之而弗行。与未明何异。且假此以钩显誉。营厚殖。则虽机辨自在。说法如云。吾以为直一裨贩而已。兹篇所录。并积粹纯诚之士。虽契悟弗逮马祖。神化难齐扣氷。而依教行持。动不踰矩。陶炼之极。终归圣果。又安取狂慧之诩诩哉。若夫暗修之士。或道大而知希。或德成而遇蹇。形晦声泯。物色无从。则非兹录所能尽矣。
辅教论
论曰。儒释分教。门户逈别。大儒融之以神理。则千差顿忘。小儒局之以格量。则一尘成碍。此大儒所以辨不禁而自泯。小儒所以谤欲息而不能也。昔自六朝以来。谤佛者不少。皆以私意揣摩。自成水火。其於我佛之藩。尚隔万里。即如昌黎一人。毅然以道统自任。而原道诸篇。特昏昏醉梦语耳。至於宋室诸儒。实非昌黎之比。第於梵经。皆粗浮一往。不能深穷其旨。故困於知解。而不信有绝解之境。束於人伦。而不知有超伦之事。所以有异说之纷纷也。兹录诸儒。则不然。并皆徧参诸老。深耽禅悦。未尝株守本局。夫诸公皆天挺人豪。地纵神智。而卒不能谤佛。则佛之决不可谤明矣。彼黄口浅学。毫无所窥。而藉口前贤。妄生横议。抑何其不思之甚也。噫。
栖贤澄湜禅师传赞
禅学晚进。妄意高远。輙谓戒律不足持。三藏不足阅。傲然自恣。以为身在三界之外。而不知已落泥犁之中矣。今观湜禅师。律身精严。动不踰矩。晚年三阅藏经。以坐阅为未敬。乃立诵行披之。呜呼真万世标表也。雪窦不合而去。自是雪窦不奈习气何。若黄龙南。依之最久。可谓。善依人者。
天宝逆川智顺禅师传赞
逆川初住天宝。未几即弃去。继而住归原。住东禅。住雪峰。皆如之散财退位於方盛之日。非大丈夫。能然乎。古有称大知识者。一院之间。恋恋而不能割。以此观之。逆川真万世之师也。独其语录。今不传。惜哉。
金道人烧身传赞
烧身之法。大乘所开。小乘所禁。意以大乘则悲愿既重。忍力已充。故可开。开之者。或为供大法而烧。或为护大法而烧。或为说大法而烧。其为益大矣。小乘则自利心重。厌苦情深。急欲烧之。为益既[耳*少]。况忍力未充。临危而失其正念。则其害可胜道哉。世复有为魔所着者。或有贪身后之名者。或有激而为之者。既非正念。必招恶果。可弗禁欤。是篇如哀公化后得舍利数合。金道人於空中掷下僧舄一只。其为可烧无疑矣。第恐。无知之徒。妄相仿效。则余未见其可也。
杨文公亿传赞
大年见地超旷。不亚慈明。且於告终之际。洒落自在。归处分明。真没量大人也。史氏称公性耿直尚节义。真宗欲立德妃为后。命公草诏。使丁谓谕旨。公弗从。丁谓曰。勉为之。不忧不富贵。公曰。若此富贵。非所愿也。公之所守如此。岂学禅而弗验哉。说者乃谓。其闻命而惶惧失措。以此诮公之禅。亦弗之审矣。岂有於生死关头。自在若此。乃于寻常利害之间。反尔动心耶。此必当日柔小之徒。巧生诬谤。而传闻失实。遂有吠声之讥也。
胡文定公安国传赞
文定强学力行。志在春秋。忧国爱君。远而弥笃。其於禅学。深参独到又如此。则禅何害於忠孝哉。世之不达者。輙谓。学禅有害於忠孝。夫亦未之考也。昔宋游定夫先生。与吕本中书曰。佛书所说。世儒亦未深考。前辈往往。不曾看佛书。故诋之如此之甚。殊不知。其破佛者。皆佛自以为不然者也。定夫。可谓知言哉。
朱文公熹传赞
文公於释氏之学。或赞或呵。抑扬并用。其扬之者。所以洗世俗之陋。抑其之者。所以植人伦之纪。盖以身为道学主盟。故其诲人之语。不得不如此耳。公晚年有斋居诵经诗云。端居独无事。聊披释氏书。暂息尘累牵。超然与道俱。门掩竹林密。禽鸣山雨余。了此无为法。身心同宴如。观此。则其有得於经者不浅。非特私心向往之而已也。
鼓山寺志论(六篇)
胜迹志论
论曰。昔王敬美谓。兹山以峻名。以登眺胜。灵源之外。奇丽无闻。而议者犹惜其不到凤池。而白云洞尚未辟也。盖山中诸胜。奇秀则称灵源。超异则称凤池。怪险则称白云三天门。若夫登高眺远。兼收山海之奇。为八闽之独胜者。则屴崱无尚矣。故今古名贤。杖履而游。叹赏之不足。继之以歌咏者。趾相错也。然吾以为善游者。盖亦鲜矣。倐然而开豁。倐然而幽郁。倐然而身世可捐。倐然而尘埃难脱。岂游之义乎。岂游之义乎。孔子曰。登东山而小鲁。登泰山而小天下。固当自有别论也。
建置志论
论曰。涌泉之兴废。路人能言之也。夫亦知易之道乎。易曰。上栋下宇。以待风雨。盖取诸大壮。取其四阳之方盛也。亦取其盛而未极也。又曰。栋隆吉。以其刚而得中也。栋桡凶。以其刚而失中也。岂非以宫室不欲其过盛。且必有刚中之德以待之。不则有栋桡之凶而已。昔涌泉之盛也。飞甍峻宇。已极人间之巨丽。犹赖有德者居之。庶可持盈而不坠。厥后以凉德。处盛极之势。如之何。不至湮没乎。故虽以列祖之德。闽王之威。而曾不能与樵竖之火格数也。亦理也。今兹再造。二十余秋。尚弗逮古人之半。而居者。多以缺陷为耻。游者。且以观览未壮为嫌。独不思古之学佛者。树下可宿。冢间可居。今之涌泉。固非树下冢间之比。况刚中之德未闻。而妄希栋隆之吉。无论其求之弗得。营之弗就。即能媲美前规。亦安能保其无栋桡之凶乎。是亦未讲於易之道也。
僧宝志论
论曰。闽中诸剎。首必推雪峰。而鼓山实次之。岂以岩峦之秀丽。登眺之奇伟哉。良以列祖之主斯席者。率皆慧光浑圆。足以辉映人天。而光大我觉皇之教也。故古之名贤。如张德远李伯纪赵子直朱晦庵辈。皆能降心折节。相访於深林僻谷之中。岂非以其人有足重者乎。胜国以来。风渐不竞。至 国朝。而斯道绝响矣。此其故何哉。盖宋以前。称住持者。上必奉诏旨降香。次必由监司举请。故兹山皆极一时之选。胜国但由广教考中宣政给札。此可以致抱道之士哉。洪武永乐间。则由僧纲举报。僧录给札。宣德以后。竟置不问。由是裨贩如来者。率以其力攘之。窃十方之公物。润一家之私槖。子孙相继。醉浓饱鲜。又安问佛法之何若哉。重兴以来。稍提唱斯道。庶几复见汉官威仪。然当此魔罗竞起之日。危如一发引千钧。而欲希踪宋唐。不其难乎。不其难乎。
田赋志论
论曰。膳僧必以田。居田必以德。德之所在。田必随之。田之所在。害必伏之。昔鼓山之盛也。僧众万指。施者唯恐其后。故虽於邪万亩。无敢觊觎。及其衰也。谁忍其以檀信之膏腴。恣无赖之嗜欲乎。由是豪强扼而夺之。海波荡而吞之。官府且用其六。用其八。而莫之恤矣。余昔来鼓山。见廨院僧。尽其岁之所敛。尚不足以完官。鞭笞既急。日夜唯豪家之镪是求。其不至於产尽僧亡不止也。此其咎果安在哉。今俗僧率营厚殖。以遗子孙者。其请问之鼓山。
艺文志论
论曰。鼓山之名。唐以前未着。故诗文亦少见闻。朱梁时。有徐寅灵源洞记及十二咏。皆轶弗传。自宋以后。始见篇什。而传者盖亦寡矣。至我 明永乐间。僧善缘始辑之。为灵源集。嗣有僧古鉴。再辑之。至万历间。谢武林徐兴公始为志。搜罗称大备焉。迨今几三十载。兴公复收之为续志。余乃得因二志。而更益之。盖斯文未坠。人握隋珠。将来源源。未有艾也。予独悲。夫江山如故。佛国长存。而搦管登坛者。卒如浮云幻影倐忽有无。虽曰名存。实将安在。况久之名亦不存。则立言称不朽者。不亦难乎。是必有贯今古。参天地。卓然而不可泯者。固不在区区名字之末也。或者犹思希踪韩柳。比肩李杜。谓名决可不坠。愚以为。韩柳李杜。特雕虫刻楮之雄而已。丈夫竖立。可不图其大哉。
杂志论
论曰。兹志所载。俱非大节所系。似亦可略。然尝徧读儒家诸经及历朝正史。岂非传世之大典哉。其中鸟兽草木之繁。器用文物之富。非博及诸书者。鲜能尽通。故知大舜询及刍荛。诚为至训。礼失必求之野。决非谩谈。昔闽人有吴海者。谓。诸子百家。六经之贼。外纪野录。正史之贼。欲尽去之。不知楚之萍实。鲁之爰居。汉之劫灰。又孰从而辨之哉。予谓。君子之学。当先其大。而后其小。务其本而游其末。则片言只字。异书曲典。皆药笼中物也。然犹见世有负盛名。称博雅者。日探讨琐僻以自张。至於身心性命之微。礼乐刑政之大。古今治乱之故。率皆卤莽涉躐。间有陈论。如魇[穴/(丬*臬)]中语。则何其隘而鄙也。譬之井中之鲋。乐升斗之水以自濡。而溟渤之沧茫浩渺。非所愿矣。请扩而大之。不亦善乎。
温陵开元寺志论(四篇)
建置志论
论曰。紫云旧剎故域。甚广居者。亦尝万指。自永乐之后。主席又虚。禅风渐泯。高明之衲。云散四方。而守鸡肋者。视为故物。德既下衰。外檀弗至。地广人稀。睥睨斯起。由是寺之不能保故域者。十之七八矣。然犹赖为绵蕞所设之场。故经声佛火。不至全销也。近年戒坛法堂已复。大殿亦幸鼎新。则似当七日来复之会。在人益善其事以应之。则为临为泰。未可知也。若徒芥蒂於故物之未归。而厥德弗修。则虽疆宇尽复。又将何以居之乎。若能懋修厥德。则虽敝寮老屋。尽可跏趺。固不止蜗庐草舍仅容七尺而已也。况人心有佛。各能放光。安知黄长者。不再见於今日乎。是在诸君之自勖耳。
开士志论
论曰。余作开士志。而叹紫云之多贤也。非吉祥殊胜之地。能有是哉。然自桑莲现瑞以来。几及千载。古如斯。今亦如斯。何古则圣贤辈出。而今则寥寥绝响也。语云。嘉羽生应龙。应龙生凤皇。凤皇生百鸟。其势必渐下耶。抑法运下衰。圣贤隐伏。今之不逮古。非独一剎耶。呜呼此岂可以局志道之士哉。凡有待於外者。时与势得而局之。无待於外者。非时与势可得而局也。故春秋虽厄。不能局仲尼。陋巷虽贫。不能局颜渊。首阳虽困。不能局伯夷叔齐。是在有志者之自立耳。若夫规厚殖。逐荣名。旦夕孳孳。不能以时势自安。是惑之甚者也。悲夫。
艺文志论
论曰。呜呼吾於志艺文。而叹不朽之难也。世书称不朽者三。立言居其一焉。夫言固可传。言而不文则不传。有言而文矣。而犹不传何也。或曰。以其人不足传也。夫夏殷之礼。且无征矣。尼父六经。且失其二矣。岂人之果弗可传哉。呜呼幻化匪坚。虽远必亡。天地且不能免。而况於人乎。况於文乎。吾释自有不可灭者。在有志者。自勉之耳。
田赋志论
论曰。紫云寺产。乃唐宋以来。众檀所施。僧赖之以存活。而输官税。供里役一如民间。非有耗於国也。至於近世。谓僧非民且耗国。忍为变卖之议及请给之谋。非独无以施之。且扼而夺之。产已失十之五矣。至嘉靖间。防倭事起。当道抽其六饷军。巡抚金公。且征其八。至於今日。军已撒而饷不减。又有加焉。如之何僧不穷且窜也。昔紫云高僧。有弘则者。王公与之膏腴。谢不纳。有栖霞者。州牧王继勋。为广其居殖其粮。固辞曰。毋为子孙累。有禹昌者。人施其膏腴。则曰。有是吾子孙其不免狼虎矣。今日观之。三师真伟人哉。
永觉和尚广录卷第十九