03-印光法师文钞续编卷三

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印光法师文钞续编卷三

　　诚之所至，金石为开，况仗三宝之力乎。居士果能详看各书，将来当有成就。否则，便成一无恒之狂人矣。在家人念蒙山，有何不可，此系普结孤魂缘者。小则蒙山，中则焰口，大则水陆，同是一事。常结孤魂缘，则常吉祥矣。人不敢念者，意恐招鬼。不知鬼与人混处，无地无鬼，即不招鬼，谁家无鬼乎。鬼比人当多百千倍，人若怕鬼，当积德行善，则鬼便敬而护之。人若做暗昧事，鬼便争相揶揄，故难吉祥。人若知此，虽在暗室，亦不敢起坏念头，况坏事乎。此种鬼，乃善鬼，人来则让开，人去则又遍占其地。若厉鬼发现，则有大不吉祥。放蒙山，若至诚，虽厉鬼，亦当谨遵佛敕，不复为厉。是以凡怨业病，医不能愈者，至诚念佛，念观音，即可速愈，乃怨鬼蒙念佛恩，得生善道而去耳。可知人人面前，常有许多善鬼，或恶鬼。怕鬼之人，当存好心，说好话，行好事，所有之鬼，通成卫护之人矣。此鬼唯恐不多，越多越好，用怕作么。汝妻发心皈依，今为取法名为慧雅。雅者，正也。能一心念佛，不生来生人天福报之妄想，方为依佛智慧之正慧，故曰慧雅。三女逢春，法名宗贞。宗，主也。贞，正也。春为一岁之首，贞为乾德之终。乾卦云，乾，元，亨，利，贞。孔子释之曰，贞者，事之干也。此贞字，义理深广，非止以女守身为贞也。凡一切人，所作所为，得其大体，皆名为贞。逢春果能恪守本分，以行孝，弟，忠，信，礼，义，廉，耻之八德，将来相夫教子，俾夫与子女，皆为贤善，方为宗贞之实义。方与岁首之春，乾德之贞相合。便是女流师范，闺阃母仪，其为荣也，何能逾焉。祈慧察，与彼说之。

复张纯一居士书

　　令友陈敦复夫妇，敦行孝友，复能笃信佛法，精修净业，洵为今时不多见之人。今欲皈依，并受五戒，必要认清净土法门宗旨，庶可现生了生脱死，超凡入圣。须知净土法门，以信愿念佛求生西方为宗旨。世人每每以此为平常无奇，遂以宗门参究之法为殊胜，而注重于开悟，不注重信愿求生。美其名，曰禅净双修，究其实，则完全是无禅无净土。何以言之，不到大彻大悟，不名有禅。今之参禅者，谁是真到大彻大悟地位。由注重于参，遂将西方依正庄严，通通会归自心，则信愿求生之念毫无。虽名之曰念佛，实则与念佛之道相反。或又高张其辞曰，念实相佛。实相，虽为诸法之本，凡夫业障深重，何能做到。弄到归宗，禅也靠不住，净也靠不住。仗自力，即到大彻大悟地位，以惑业未断，不能了生死。

未悟到大彻者，更不须论。仗佛力，须具真信，切愿，念佛求生西方，方可。以一向以西方净土，无量寿，无量光，一一通会归自心。而自心只是徒执其名，未证其实。西方之佛，无感不能有应。自心之佛，在因无有威德。世之好高务胜者，每每皆成弄巧成拙，求升反坠。而知识欲人以圆融见称，亦绝不肯作如是说。致如来以大慈悲心，欲令一切众生，现生即了生死，而依旧不能了。此生既不能了，将来或可能了，而尘沙劫又尘沙劫，仍在轮回六道中者，当居多数也。如真能识得此种利害，再息心看净土各经书，方知此念佛求生西方一法，其大无外。十方三世一切诸佛，上成佛道，下化众生，无不资此以成始成终也。今为敦复，取法名为慧复。谓以佛智慧所说之净土法门，自行化他，各各皆得复本心源也。

为其妻郑含章，取法名为慧章。谓依佛所说之净土法门，自行，复以教诲儿女，以及一切坤伦，俾二妃，三太，韦提希之道，大明于今，故名慧章。吾常曰，治国平天下之权，女人家操得一大半。盖以母贤，则儿女皆贤。在胎则禀母之气，幼时则观母之行，闻母之言，已熏陶于读书之前。及其读书，则一一措之躬行，而为贤人善人故也。又曰，教子为治天下之本，而教女为尤要。以无贤女，则无贤妻贤母，因之亦无贤人矣。今不于净土法门指示，而泛言于此者，以期人人各知务本也。此本既立，一切世出世间道理，均得恢复章显矣。今为彼寄净土经书二包，息心读之，其修法利益，固不在光之多说也。五戒，无论受与不受，皆当严持。以前之杀，盗，淫，妄四条，名为性戒，即不闻戒名之人，犯之亦有罪过。而受戒者犯之，则成两重，于本罪外，又加一犯戒罪过。故曰，一切人皆须严持。饮酒，名遮戒，未受戒，饮无罪。受戒后饮，只一犯戒罪耳。祈慧察，并令彼夫妻阅之。

复营口徐永业先生书（民国二十四年）

　　阅来书，知先生是大有心人，惜于光序，未能详阅，故于无可疑而生疑。又援普陀为例，亦是不可为例之例。普陀之地，虽非天竺之南海，观音，固是一观音。前人皆取华严善财南参以发挥，光何得立异以为不可乎。若如阁下所说，随在何处有观音庙，凡非其地之事迹，均不可引矣。菩萨住处品，先说四方，次说四维，则西南方，不可以震旦之西南为据。现有菩萨，名曰贤胜，何可以贤胜为普贤乎。不知普贤之德，随处皆可为道场，固不在经有明文与否。若硬讹引，反成诬经。此非启人正信，乃启人邪见，由兹疑经疑圣也。祈息心详阅原序，则群疑自释。若谓不然，则随阁下作何议论，光不过问。光老矣，目力，精神，均已不给，已于去冬十一月，联登新，申，半月刊各报，拒绝一切信札差事。此后祈勿来信，来决不复。

复郁智朗居士书

　　语云，富翁不知贫人之苦，壮夫不知老人之苦。汝意光之拒绝，不过为静修耳，不知真是目力，精神不给耳。只汝之来函，并此回字，乃手，眼二镜并用，方能看写。雪白纸耀目，一字不能写。念佛三昧，亦不易得，若不自量，或致著魔。须知往生净土，全仗信，愿。有信，愿，即未得三昧，未得一心不乱，亦可往生。且莫只以一心不乱，及得念佛三昧为志事，不复以信，愿，净念为事。（都摄六根而念，为净念。念佛时，常听自己念佛音声，即是都摄六根之下手处。切须注意。）或恐志大言大，未得实益，由不注重信愿，不能与佛感应道交，仍在此五浊恶世中，做苦众生耳。所言蕅益警策，当请善书者，写作恭楷大字，张之庭壁，以发起一切人之信心，实为要义。至祈另作警策，文钞中所说，均不足以警策乎。现在时局，危岌之极，当劝家属老幼人等，同念南无阿弥陀佛，并念南无观世音菩萨，以作预防之计。否则，祸来时，避无可避，防无可防，为之奈何。当以此语，与一切有知见之人说之，庶令闻者，种出世之善根。此后切勿来信，凡题跋校勘，概不能应酬。

复昆明萧长佑居士书

　　堪舆家言，何可为准。若如所说，则富贵之人，永远富贵，何以高门每出饿殍乎。世之最有力能得好地好宅者，莫如皇帝，何皇帝每多寿短。自汉以来，无有过四百年者。贫人众苦交集，又欲得吉宅吉穴而不得，是欲免苦，而又自设法以令苦更深远也。汝但存好心，说好话，行好事，一心念佛，展转劝人。依一函遍复为之劝化，当可业障潜消，善根增长。光为汝忏，何若汝自己竭诚尽敬以自忏之为愈乎。人之将死，务须助念。人之将生，亦须令产妇念南无观世音菩萨。傍边照应之人，亦为大声助念，则决无苦痛难产之事。即难产将死，令彼产妇自念，及全家，或在产室，或在别屋同念，亦可不久安然而生。汝欲转祸为福，当以此一函遍复之事，逢人即说，较彼另修住宅，另移祖坟，为有益无损也。世人不在心上求福田，而在外境上求福田，每每丧天良以谋人之吉宅吉地，弄至家败人亡，子孙灭绝者，皆堪舆师所惑而致也。若堪舆师知祸福皆由心造，亦由心转，则便为有益于世之风鉴矣。又堪舆家，人各异见，凡古人今人所看者，彼必不全见许，以显彼知见高超。实则多半是小人之用心，欲借此以欺世盗名耳。试看堪舆之家，谁大发达，彼能为人谋，何不为己谋乎。光老矣，目力衰极，以后不许再来信，来决不复。

复湘阴黄颂平居士书

　　光粥饭僧耳，一向率真，绝不肯虚誉人，亦绝不愿人虚誉己。阁下第一页之文，颇不愿闻，以非我身分，则成莫大之辱矣。病由身生，身由业生，当痛加忏悔，以消宿业。又须力戒房事，以免复增。无论何病，不戒房事，决难即愈。孔子所谓，父母唯其疾之忧者，以房事为一切病之根本故也。当疾病在身，何须往居士林随众念佛。但在家中，息心静念，最为第一。至谓与善知识研究佛理，当身婴重病，只可认真修持。如至诚念佛，并念观音。此时用不著研究，一经研究，反成纷驰。譬如有病，得一灵丹，即以服食为事。不得以先去研究此灵丹系何药所制，何药走何经，治何病，必期于一一了然，方肯服食耶。汝绝未知学解学行之所以然，故不得真实利益。外道名目，累百成千，然其用功，总不外炼丹运气。即彼令人看经念佛，皆是门庭场面，彼固不以此为道。欲得彼之道，必须恳切至极，夜间独入其室，关闭门窗，外派巡者，只许一人入室。须先发极恶极惨之咒，若违彼教，定受此种惨报。发咒已，为其点窍指穴，或在头面，或在身中。身中之穴，必须脱去大衣，靠身之衣，撩起而指。此种做作，实皆迷惑人之圈套。而一切外道，最初以一经传过道，不修即可成。使去秘密而明示于人，不发咒而任人进退，则外道便无立地之根据矣。佛法无秘密私相授受之事，亦不令人发咒，信则依之而修，不信任彼退出。汝既念佛，尚虑入于外道，是汝完全不知佛法与外道之邪正，但依人而生信心，实未真信。使生真信，但当致力于修持，何得虑外道之多，而或陷入耶。既有宿业婴恶疾，当吃素念佛，为宿世怨家作超度事。所言超度，亦不必请僧做佛事，但自己认真恳切至诚念佛，及念观音耳。且勿谓只念一佛一菩萨，便可愈病乎。须知念佛，为佛法中最圆顿直捷之法，其利益超过一切法门。但以心之诚不诚为差等，非法有或灵或不灵也。

复海门理听涛书七（民国二十一年）

　　兹由陈慧昶转来手书，知年未及壮，颇有信心，日诵金刚经数卷，以期忏悔宿业，是诚人生之一大事也。然须志诚恭敬方好，若如汝写字之潦草法，则利益随浮泛之心，而减之多多矣。又汝欲皈依，今为汝取法名为慧才。汝原名聪才，聪明而有才，用之于正，则可以希圣希贤，建功立业。用之不正，则可以自误误人，堕三恶道。今日之天灾，人祸，皆大多数聪明有才者之所造成。若夫智慧，则便能识邪正，明因果，趋吉避凶，成德达才。有智慧，则才能助道，无智慧，则才能悖德，故名汝以慧才也。汝宜顾名思义，于起心动念处，每为审察，是合智慧否。合则扩而充之，不合即直下消灭，不许再萌。又须敦伦尽分，闲邪存诚，诸恶莫作，众善奉行，信愿念佛，求生西方。

以此自行，复以化他。能如是者，则为真佛弟子。况今乃一患难世道，凡内而家庭，父，母，兄，弟，姊，妹，妻，子及与仆，婢。外而亲戚，朋友，并一切相识之人。均当令其常念阿弥陀佛，及观世音菩萨圣号。以为现在履危而安，逢凶化吉之据。将来寿尽，永离生死苦海之方。其念之方法，与其利益，一时不易详说。令慧昶寄嘉言录，及合宜之书，阅之自知。欲得佛法实益，须办十分诚心。持经念佛之事虽同，心之诚有浅深泛切之不同，则其利益，便大相悬殊矣。世间事事，均须以诚而成，况持经念佛，欲以凡夫身，了生脱死，超登佛国，不诚而能得乎。●（其二）修行人，只取其实行，何须张罗场面，要照相做甚。光一向不喜照相，近有香港佛学会，佛化刊内有光相，一弟子寄十册来，今为汝寄一本。

又扬州张瑞曾所刻药师经，前寄一包，今为汝寄五本，除自存外，余与四求皈依者。彼等香敬，如数收到。当与彼等说，既皈依佛法，即当照佛法中之净土法门修，切不可兼带炼丹运气等法。此法最易得益，以其仗佛力故也。余皆仗自力，故与此法，相隔天渊。炼丹，乃葆身葆气之法，非了生脱死之法也。即参禅，研教及密宗各法，亦非契机之法。法不契机，如药不投病。唯净土一法，普逗上中下三根之机，若圣若凡，均当修习。切不可闻禅宗，密宗之高超玄妙，而捨此修彼，致了生脱死，永无其日也。现今是一患难世道，无论何人，皆当念佛，念观世音，以为预防。凡刀兵，水火，瘟蝗，恶病，怨家，对头等危险，志诚念之，决定不至不可解结。即女人临产，尤当志诚朗念观世音圣号，决定无有苦痛。

此时不可心中默念，以用力送儿出，若默念，或致受病，切要。即难产之极，已将殒命，念之，亦得立刻安然而生。须知从少肯念，便可无有难产之事。即非难产，念亦有大利益。切勿以裸露不净而不敢念，则失利益，而或受苦痛，或致母子双亡也。彼产妇本人念，在旁照应人亦念。家中人在别屋中，亦可为彼产妇念。若人皆知此，世间便无难产，及因产而死之事矣。刘温甫，已经七十四岁，当通身放下，一心念佛，求生西方。否则，一经错过，不知何劫，方得遇此法门也。其余虽尚未至于甚老，然人命无常，不一定能活到老方死也。余看长信，此不备说，祈各实行是幸。●（其三）贵地信心者多，恐未必真实依佛法修持。须与彼等说，佛法与外道不同。外道专事秘传，用炼丹运气之工夫，绝不以敦伦尽分为事。

又有扶乩降鸾，虽亦劝人为善，究属灵鬼假冒仙佛之名。若不明理，认做真仙真佛临坛，则其错大矣。非绝无一次是真仙临坛者，然亦千中难得一次耳。明末，觉明妙行菩萨，以乩开导佛法，临去令其永断扶乩。十年前，香港哆哆佛学社，亦然。此二，皆真菩萨，而禁止扶乩。以无甚道力之灵鬼乱说，误人实深，故菩萨即以扶乩，而禁绝扶乩。我文钞中亦曾说及。若有不肯丢外道工夫，及扶乩事业者，切勿令受皈依。以免世人谓佛法，与外道无异也。●（其四）前函论扶乩之弊，学佛之人，不应预此事。此事多是灵鬼假冒，久则必至误事。即不误事，其所说，多是与世人知见相同，而每每与真正道理相背。所开名单，不可用红纸，老眼看不清，甚为吃力。后若再有求皈依者，当与彼说，若曾入外道，并扶乩者，须将以前所行之道，完全抛弃。

否则，不为介绍，庶不至以外道为佛法，致无知者，邪正不分，犹然以邪为正也。今为皈依者各取法名，祈为抄致。又世人爱儿女者，均是害儿女者。不肯教诲学好，一味任性骄惯，俾好好天姿，均成顽庸败类，天下由兹而乱，皆此等不知为人父母者所养成。今欲儿女贤善，当于初开知识时，即以因果报应，生死轮回，及孝，弟，忠，信，礼，义，廉，耻之事理为说，令其实行，则儿女必定为贤人善人。其为荣也，世世无穷。●（其五）少子夭折，人情于此种境界，每起怨尤，生懈怠。须知人生因果复杂，有因故致有果，有果断非无因。知前因后果，则可不生怨尤。知德能感天，则必不至小有逆境，便懈修心。譬如天初热时，或忽大凉，初凉时，或复大热，此乃暂时变动，非常时总如是也。

但尽我心以修，不问现境逆顺，若能常如是者，必能永膺多福。若因小有不顺，遂谓修持无益，是无知无识者之知见。纵令一生无拂意事，亦难达到尽分乐天地位。果能修持不懈，当必有长寿成德之善子来生。若不论好歹，唯取其不夭，则刮百姓之脂膏，以其款存之外国银行，一气不来，完全归外国人，何尝不是幸得不夭之爱子乎。此种不成器之儿子若夭，是为大德所感。由其不夭，致令全国人民涂炭。若当日，凡属此类，尽夭亡之，则吾国何至无可救药，以待丧亡乎。但当息心念佛，以消罪业而迓吉祥。●（其六）令祖之语录，与山志无干。若塔铭，或传，或有备需之点。至于像，以历代古德，俱无影堂，即寄来，亦不便安顿。以今之灵岩，完全不是承继昔年之灵岩。以兵燹之后，唯留一残塔，余悉灰烬矣。

况今是净土法门，令祖乃禅宗知识，论寺宇，则无所承继，论法道，则另一门庭。譬如水陆舟车，在归家后则全同，在途路上则各异。今人非大通家，断不可说圆融话，只图好听，致无实益也。储公，乃汉月藏之最高弟子。汉月，欲为古今第一高人，与天童密祖，大相牴牾。宏忍，具德等，同为蔑祖之流。唯储公，尚无此种习气，此诚可令后世之人钦敬者。●（其七）嘉梦频得，乃宿因现恳所感也。大寺院，即华严法会，但以未破烦惑，只见劣相，不见胜相，然亦颇不容易见此境界。至于长者取水赐饮，乃文殊菩萨，以甘露赐汝也。宜常勉力，庶不负此一番加被之恩德也。良以博地凡夫，多随境转。故曾子于将死之时，始说诗云，战战兢兢，如临深渊，如履薄冰，而今而后，吾知免夫。

不到临终，尚恐或有陷溺，不敢说此大话。今之好说大话者，皆是绝不在脚跟下用功之狂夫也。令友舌根不利，乃其宿业，念法华固好，念佛，念观音，亦能消业增慧，不可固执，谓唯念法华方能也。念佛若真至诚，尚能超凡入圣，岂止令舌根通利而已哉。

复智乐居士书

　　往生不在识字不识字，只在有信愿与无信愿。有信愿，决定往生，无信愿，决不得往生。汝母经咒不能念，当劝令一心念佛。宜吃长素，切勿以血肉供亲为行孝也。此系不知佛法人之迷信。吾人既知食彼之肉，将来亦当以身命还，则此之行孝，直是令亲生生世世受人屠宰也。此孝，乃害亲于生生世世之孝，可不哀哉。至欲亲往生，当切劝兄，弟，姊，妹，妻室，儿女，同皆日日陪亲念佛。即不陪，亦令常念。使念惯，待亲临终，自然会念。又要详说助念之利益，破坏之祸害，则方可得其助念之益，不受破坏之害也。余详一函遍复，及饬终津梁，若无，向弘化社请。

与胡作初居士书（民国二十二年）

　　数日前，令甥崔澍萍来函，并将阁下与彼之函，亦并寄来，祈光为阁下寄各种书，已令寄矣。阁下一向有信心，而未遇通人，其所修持，乃外道炼丹运气之法。彼自诩性命双修，为得六祖之真传，实则但是保身之法，了无了生死之气分，彼何知性与命之意义哉。但世人不知正法，便无由决择真伪，难免盲从。彼之炼丹运气之法，用之好，则血脉周流，身体强健。用之不如法，则气滞不通，其害非小。有许多人，入同善社坐工，以致成痴呆，瘫痪，身体麻木者。皆由其法不善，以冀养身者，反以害身，可不哀哉。详察阁下之病，由于一向好胜，故每每因气受病，此其一。又以天性聪明，故带聪明人习气，致于女色，不加撙节。再加以忿怒之火，不时而起。譬如双斧伐孤树，已危险之极。又用同善社不良善之坐法，则又为病苦之助缘，以致种种现象，皆由之而生。今若肯依清心寡欲，摄心念佛之法行之，久而久之，宿业消灭，善根增长，一切失眠，鼻梁颤动等，当皆逐渐消灭矣。当先看嘉言录中修持方法，一句南无阿弥陀佛，绵绵密密，长时忆念。凡有忿怒，淫欲，好胜，赌气等念，偶尔萌动，即作念云，我念佛人，何可起此种心念乎。念起即息，久则凡一切劳神损身之念，皆无由而起。终日由佛不思议功德，加持身心，敢保不须十日，即见大效。若只偶尔念一句两句，便欲见效，则是自欺欺人。虽亦仍有功德，欲即由此愈病，则决不可得。凡事均以诚为本，修持可不用其诚，而欲得愈病灭苦之利益乎。又若习气深厚，尤当专念南无观世音菩萨，以菩萨救苦心切也。今附一函遍复，阅之，即可自知。光现在有甚急要之事，以后不须与光信，如有所商酌，当与澍萍信。然亦不许澍萍再来信，不过彼稍识门径，比阁下明白多矣。

与泉州庄慧炬居士书（民国二十一年）

　　今之外道，遍世间皆是。以佛法深妙，人莫能知，彼遂窃取佛法之名，而不知其义，遂以炼丹运气保身之法，认做了生脱死之法。且彼等既不知生死因何而有，故瞎造谣言，谓炼精化气，炼气化神，炼神还虚，复合一处，为得道。实则完全是识神用事，心性真如实际之理体，绝未梦见。尚自诩云，六祖乱传法，法归在家人，僧家无有法。此语不但说之于口，而且笔之于书。以假毁真，以邪为正，无知无识之人，遂被彼所惑。而彼外道能遍传于世者，得力有二种法。一则秘传，谓一得明师真传，不修即成。故神其说曰，老鼠听见，老鼠都会成，雀子听见，雀子都会成。故其传道时，必须在密室中，小声气说，外面尚要派人巡查，恐有盗听者。二则严示禁令，虽父子夫妇之亲，均不与说，说之必受天谴。故于未传道前，先令发咒，后若反道，则受如何之惨报。发咒以后方传道，此后纵有知其非者，以其惧咒神，宁死也不敢出此道外而学佛法。假使外道去秘传而公开，普令大家同闻，亦不令人发咒，则举世之人，有几个肯入彼道者乎。彼固无道，窃取佛法了生死之名，而实行炼丹运气保身之事，纵令心行清洁，亦不过成仙而已。仙之地位，去天尚远，况佛法中之声闻，缘觉，菩萨乎。汝既皈依佛法，当将从前所修外道法，彻底丢在东洋大海外。一心念佛，求生西方，庶可不虚此生此遇矣。

与马星樵医士书

　　佛为大医王，普治众生身心等病。世间医士，只能医身，纵令著手成春，究于其人神识结果，了无所益也。汝既皈依三宝，发菩提心，为人治病，则当于医身病时，兼寓医心病法。何以言之，凡属危险大病，多由宿世现生杀业而得。而有病之人，必须断绝房事，方可速愈。欲灭宿现杀业，必须戒杀吃素。又复至诚念佛，及念观音，则必可速愈，且能培德而种善根。倘怨业病，除此治法，断难痊愈。其人，与其家父，母，妻，子，望愈心急，未必不肯依从。倘肯依从，则便种出世善根。从兹生正信心，后或由此了生脱死，超凡入圣，则于彼于汝，均有大益。至于断欲一事，当以为治病第一要法。无论内症外症，病未十分复原，万不可沾染房事。一染房事，小病成大，大病或致立死。

或不即死，已种必死之因，欲其不死，亦甚难甚难。纵令不死，或成孱弱废人，决难保其康健。不知自己不善摄养，反说医生无真本事。无论男女，（处女寡妇不宜说，余俱无碍。）均当侃侃凿凿，说其利害，俾彼病易愈，而汝名亦因兹而彰。每每医生只知治病，不说病忌，况肯令人改过迁善，以培德积福乎。此是市井唯利是图之负贩心行，非寿世济人之心行，况能令人因病而得生入圣贤之域，没归极乐之邦之无上利益乎。古人云，不为良相，必为良医。是以称医士曰大国手。世间医士之名已高极，若兼以佛法，则藉此以度众生，行菩萨道，实为一切各业中最要之业。以人于病时，得闻不专求利，志期利人，发菩提心之医士所说，必能令病即愈，自不能不生正信依行也。欲人取信，切不可计谢礼多寡而生分别。

倘富者认真为医，贫者只应酬了事，久之，人皆以谋利而轻之，则所说利人之话，人亦不信从矣。又须遇父言慈，遇子言孝，兄友，弟恭，夫和，妇顺，主仁，仆忠。与因果报应之通三世，（过去，现在，未来。）生死轮回之经六道，有可语者，不妨以有意作无意之闲谈。使闻者，渐渐开通心地，知生死轮回之可畏，幸了生脱死之有法。能如是者，诚可谓即世间法以行佛法，由医身病而愈心病。又现今是一患难世道，天灾人祸，常常降作。无论水火，刀兵，饥馑，瘟疫，虫蝗，旱潦，怨家，对头等，灾患临头。但肯至诚恳切，常念观世音菩萨名号，决定可以逢凶化吉，遇难成祥。又女人临产，念观世音，决定安然而生，无有苦痛。纵久不能生，将至于死，肯念，则亦即立时而生。

（要出声念，不可心里默念。以此时须用力送子出，若默念，必致伤气受病。旁边照应之人，亦代彼念。家中人，不在产房，亦宜为念。不拘在产房内，产房外，念之皆有利益也。平常于睡眠，与衣冠不整齐，及未洗漱，并沐浴，抽解，至不洁净处，均当默念。默念功德仍是一样，出声念于仪式不合，非完全不可念也。）世人无知，视此事为畏途。纵平常有信心人，亦不敢教人念，谓裸露不净，念之得罪。不知此时母子性命相关，菩萨唯以度生为事，此时只取其诚，其裸露不净，乃出于不得已，非不恭敬特作此相者之可比。肯念，则其子即生，不但无罪过，且令母子同种善根。（此见药师经，非光杜撰。）若平常，必须致虔致洁，不可引此时为例，而漫不恭敬，则罪过弥天矣。此事凡念佛人均不知。光从前不知俗习之谬，故文钞中均不言及。后深知之，故常为一切人说，而其依者，无不即得其效也。此亦利人之一端也。

与马星樵医士书

复宅梵居士书（民国二十一年）

　　江浙念佛婆，统统都是信受外道无理之理，只知恭敬洁净，而不知按事而论，故有此种瞎说，流毒世间，误人不浅。光从前不知此种邪说，故文钞中绝不提及。次后详知其弊，故对于一切人常说之。有难产者，依之而念，无一不即时安然而生也。念佛之人，行，住，坐，卧均好念，但睡时，及衣冠不整齐，手口未洗漱，与洗澡，抽解及至污秽之处，俱宜心中默念，不宜出声。默念功德仍不减少，出声则于仪式不合。若妇人临产，只可念观世音菩萨，（以观世音菩萨，悲愿深重之故，非不可念佛，只可念观音也，切勿错会。）以观音救苦心殷，必要出声朗念，断断不可心里默念。心里念，为力较小，感通亦较小。又此时用力送儿出，若用力送儿，又默念，伤气受病。产妇自己朗念，产室照应者亦朗念，家中人在别屋亦当为念。

切不可谓裸露不净，念之恐获罪咎。须知理固有定，事变不一，只可据事论理，不可执崖理而论。譬如儿女误堕于粪坑水火之中，呼父母以求救，父母闻之，即往救援。断不至以彼身体不洁净，衣冠不整齐，而不肯救援，任其死亡。菩萨之德，深逾父母无量万万倍。当众生罹苦求救时，只有救苦之念，绝无计较形迹之念。且此系无可如何，非能表示恭敬洁净，而特为裸露不净也。若能而不为，则诚为有罪。若不能致其恭敬之相，则只可论心中归向之诚，不可在形迹上讲礼貌仪式也。菩萨无苦不救，无难不救，何得于产妇而遗之。虽经中未及明言，然当推及救苦之心，以期息人生之大苦，慰菩萨之慈心。况药师经中，佛教产妇念药师佛文云，或有女人，临当产时，受于极苦。

若能至心称名礼赞，（称名，则产妇所能，其礼赞恭敬供养，乃家中人之事，非产妇所能。）恭敬供养彼如来者，众苦皆除。（众苦皆除，则无苦可得。所生之子以下，其所得利益，大莫能名。产妇念之，得如此大益，岂念佛之人，一进产妇之房，便完全丧失平日念佛之功德乎。无知之人，自立章程，自误误人，罪岂有极，可怜。）所生之子，身分具足，形色端正，见者欢喜，利根聪明，安隐少病，无有非人夺其精气。可知临产肯念，不但无罪，而且母子安全，得大利益，种大善根。产妇如此，余人可知。湖南马舜卿，（文钞中有此名。）系回回，（回回之皈依者，唯此一家人。）彼夫妇与五儿女，皆函祈皈依者。民十八年秋，来信言，彼妇生五儿女，初二次尚平安，三次即血崩，四五次更甚。

今不久要生，倘再血崩，即无命矣，祈为说救济之法。光令志诚念观世音菩萨，临产虽裸露不净，切勿以为不可念。又须出声念，不可默念。彼又祈为胎儿预取法名。光信到，彼夫妇同看，其妇即念，次日即生，生时仍念，安然无苦。彼即回信言，出于意料之外，菩萨真可谓大慈大悲也。光自民十五年秋后，增广文钞排毕后，无论何等文字，概不存稿，以免印费虚耗。故近来深知此事之弊，曾常与一切人言其利害。冀彼此相传，以预救产妇与儿之患难，及性命也。即不谅者，谓我好言产妇事，亦所不惜，以期挽此恶风，令大家同生正信耳。

复朱德大居士书（民国二十一年）

　　念佛法门，注重信愿。有信愿，未得一心，亦可往生。得一心，若无信愿，亦不得往生。世人多多注重一心，不注重信愿，已是失其扼要。而复又生一既未得一心，恐不得往生之疑，则完全与真信切愿相反矣。此种想念，似乎是好想念。实则，由此而益加信愿，以致一心，则是好想念。若由因不得一心，常存一不能往生之心，则成坏想念矣，不可不知。欲得摄心归一，第一要为生死心切，第二要恳切至诚，第三要著实从心中念，勿只滑口读过。若再不能归一，当依文钞十念记数之法，自可易于归一也。

复沙庸之居士书（民国二十一年）

　　为人子者，荣亲之道，在于励行修德，俾一切人，均以敬己而追念于所生，方为最切要之方法。每见世人，亲死之后，到处求有名有位之人，为之题赞。而不在己躬下黾勉修德行仁，以期贻亲令名为事。吾常谓，世人多好名而恶实，特欲以一时作场面，不思以终身为纪念也。汝既信受佛法，汝父亦已知心具心造，心作心是之义。凡丧，葬，敬神，待客，均当依佛制，不用荤酒，以为一乡倡。光老矣，精神，工夫，目力均不给，只作十六句颂，不能作生西记。汝自作，或请其他高人作。光近来所有笔墨差事，一概推脱，非不欲为人效劳，力不支耳。汝信中将汝父之名字，一概不题，故只好于上款空二字，祈补之。汝父幸得往生，汝母在堂，固当预为劝导，俾死尽世间一切人天福报之虚荣心，决志往生，以超凡入圣为志事，则其利大矣。凡丧中作佛事，均当以念佛为事。若念经，拜忏，做水陆道场，殊少实益也。

复南通张海桥居士书（民国二十五年）

　　当此国运危岌，民不聊生，将来之事，不堪设想之时际。以博地凡夫，具足惑业，又不能专心致志以学佛。而复欲于此生，即了百千万亿劫所不能了之生死大事，若不以求生净土为志事者，恐只有其因，而无由能得其果也。光以钝根自量，于初出家，即以净土为皈依。又经五十余年之阅历，虽于佛法无所了解，然于净土一法，固以最初之志，未尝或错。而于一切有缘之人，均以为奉劝。生死海深，菩提路远，欲于现生了此大事，捨净土一法，勿道不通一切法门，即通，亦不能究竟得其实益也。何以故，以一切法门，皆仗自力断惑证真，以了生死。净土法门，若具信愿，念佛名号，求生西方，即可仗佛慈力，往生西方。二法相较，其难易奚啻天渊悬殊。况当此大劫临头之时，尚欲研究深经奥论，而不以此一超直入如来地为志事，恐难满所愿，而成十人九蹉路之浩叹也。今为汝取法名为慧度，谓皈依佛智慧所说净土法门，自行化他，以期仗佛慈力，度脱生死，故名慧度。汝以八圆送光，光以八圆之经书送汝。若肯息心读诵其经，翻阅各种著述，自可知光之所见不谬也。又须知现今世乱，已至其极，无可救药。其原皆因宋儒辟因果轮回之学说，以酿成于八九百年之前，而于今暴发耳。今之欲挽回世道人心者，若不倡明此之祸根，则虽欲挽回，亦不可得。以因果，为圣人治天下，佛度众生之大权，乃标本同治之法也。光老矣，目力，精神均不给，以后但依所寄经书而修，不须来信，以免彼此徒劳也。

复翟智淳居士书（民国二十七年）（原名文选）

　　手书，及联芳之书，备悉。汝能持楞伽，可谓宿有善根。印心之法，不是崖板在那处。果能遵大慧断肉品，凡见一切生类，皆作父，母，兄，弟，姊，妹，妻，子，眷属想，此门大开，无一不能入。若真入此门，纵尚未得印心之法，较彼已得印心之法，而犹不肯入此门者，其功德相去天渊。以一则空解而无大菩提心，一则实行其菩提道。且莫以我语为非，则纵未得佛祖心印，以此功德回向往生，一得往生，则直登不退，亲炙弥陀圣众，当亲证佛祖之心矣。末世众生，欲了生死，不以信愿念佛，求生西方为志事，即所悟与五祖戒，（五祖，寺名。师戒禅师，曾为黄梅五祖寺之住持，故世称五祖戒耳。）草堂清相同，也只得苏东坡，曾鲁公之结果。生死路远，来生后世，不知又结什么果也。净土法门，乃一代时教契理契机之特别法。下自五逆十恶，上至等觉菩萨，皆当修习，皆可即生超凡入圣。其余所有一切高深玄妙之法，多是契理，而绝不能普契上，中，下三根之机。我等从无始来，以至今生，尚在轮回中流转。皆因夙生，或以愚而不敢承当，或以狂而绝不信受之所致也。光言此者，恐汝志在以楞伽经，得佛心印为志事。其结果，一如五祖戒，草堂清而已。汝且莫学大通家，死心蹋地，遵断肉品修净业，则西方定可往生矣。光目力不给，不能详书。春间，无锡一弟子，印童蒙须知，后附一半佛法感应，而光文亦有几篇，亦可以作自利利他之一助。丧祭须知，亦弭灾，息祸，尊亲，爱亲之要道。各寄二本，一自存，一送窦，此亦学佛之人，移风易俗之要书也。

复窦智睿居士书（民国二十七年）（原名联芳）

　　佛言，诸佛以八苦为师，故得成无上觉道。汝若无病，则此生恐无闻佛法之因缘矣。高子钦，以文钞治汝病，汝能依文钞修持，则决定可以往生西方，了生脱死，超凡入圣。光之文钞，皆取佛祖所说者，随机变通说之，实无一句臆说者。汝能依行，胜于见光多矣。现在不比从前，一举一动，皆有障碍。况年老路远，见之何益，不见何损。即开示，也只是文钞中话，岂有另说新话之理。千祈勿来，以心相契为见可也。第一要吃素，余详文钞。翟居士信，写作一气，亦为开示汝故。今为汝取法名为智睿，能见文钞，知所依归，其智识可谓聪睿也。

示柴也愚居士书（法名智韬）

　　人皆可以为尧舜，人皆可以作佛。唯圣罔念作狂，唯狂克念作圣。迷则佛即众生，悟则众生即佛。循是以求，其机在我。固宜上慕诸圣，下重己灵。战兢惕厉，愤志修持。敦笃伦常，恪尽己分。诸恶莫作，众善奉行。夙兴夜寐，无忝所生。能如是者，则为贤为善，不至玷污天地。再加以生信发愿，持佛名号，求生西方，以期亲证本具佛性，圆成无上菩提而后已。大丈夫生于世间，若不识大体，徒知饮，食，男，女之嗜欲，声，色，货，利之贪求，与诸异类，有何分别。忍令以可以为尧舜，可以作佛之资，作长劫轮回于六道，备受众苦之据，可不哀哉。汝既发心皈依三宝，当以念念对治烦恼习气为本。闲邪存诚，克己复礼。改恶修善，敦伦尽分。精修净业，自行化他。俾内而父，母，兄，弟，妻，子，眷属，外而亲戚，朋友，乡党，邻里，同沐佛化，同成善人，则可不虚此生此遇也。中庸云，人皆曰予智，驱而纳诸罟擭陷阱之中，而莫之知辟也。以其只知向外驰求，不知回光返照，故其害如此。若能反照自心，韬晦其智，以期自照，则便可学圣学贤，学佛学祖。必致生入圣贤之域，没登极乐之邦矣，此光为汝命名之大意也。又唯圣罔念作狂，唯狂克念作圣。迷则佛即众生，悟则众生即佛。此四句，若不善会，或致妄生疑议。今为略释。初言圣，佛，皆约自心之本体而言，非已成圣成佛也。次言罔念，克念，迷，悟，乃约其人之逆顺操持而论。末言作狂，作圣，即生，即佛，乃约逆顺操持所得之效果而言。倘不知初言圣佛，是约心之本体而说，则谓已成圣成佛者，又复会成狂成众生，则其害大矣。故不得不为汝略说之。余祈详读文钞，自可悉知。

复愚僧居士书

　　放生一事，原为感发同人戒杀护生之心，实行自己恻隐不忍之念而已。世人多矣，心行各异，纵不能全皆感动，即感动一人，彼一人一生，即少杀若干生命，况不止一人乎。至谓小鱼被大鱼所食，即放之长江，亦难免不遭网罟。此种计虑，似乎有理，实则为阻人善念，助人杀业。其人幸得为人，或不至身受杀戮，故作此无理之理，以显己之智，能折伏放生者。使彼为鱼，及诸生命，当受杀时，断断不肯起此种想念。唯冀有人救己之命，别无他种救亦恐或后来又被别物所食，别人所得，唯愿甘心受戮，免致后复遭殃等想。果能当此时，作此想念，尚不足为训。况万万不能当此时作此想念，而于无关痛痒时，作此阻人善念，启人杀机之语。其人来生，若不自受其报，则日月当东行，天地当易位矣，言可妄发乎。大鱼食小鱼，固有此事。放之又遭捕，亦不能无有。若谓小鱼被大鱼食尽无余，则无此事理。放者尽被人复捕去，亦无此事理。何得如是过虑。譬如救济难民，或与一衣，或与一食，亦可不至即死。在彼则当曰，此一衣一食，何能令彼终身温饱，与之有何利益。不如令彼冻饿而死，便可不至长受冻饿矣。又如强盗劫人，有力者为之捍御。彼将曰，汝若能捍御彼一生，则为甚善。唯捍御一时，究有何益。反不如任彼抢劫一空，后来不至再被抢劫之为愈也。父母之于子，常常抚育，而慈母不能抚身后之子。彼将谓，既不能抚育，不如杀之之为愈乎。君子修德，不以善小而不为，不以恶小而为之。彼必期于万无一失，方肯行放生，则令世人尽寿皆不行戒杀放生之事矣。其人将来必膺万无一人能救己于死也，哀哉，痛哉。不禁络索言之。

复邵慧圆居士书

　　昨接来函，言令乡亲有潘仲青者，在张家口来函欲皈依，其人性质诚朴，学问亦有研究。彼既发心，光只好随缘。今为彼取法名为慧纯。以一切众生，皆具佛性，即皆有佛慧。但以贪，瞋，痴等杂糅其中，则佛慧便成众生知见矣。今既知佛慧本具，务于居心，动念，行事处检点，不令贪，瞋，痴等知见发生。又须以深信愿，持佛名号，戒杀护生，爱惜物命，诸恶莫作，众善奉行，自行化他，同修净业，则其慧当渐渐而纯。若能守此勿失，往生西方，则其纯也更易矣。迨至烦惑净尽，福智圆满，则其慧纯至其极，而圆成佛道矣。世人每每妄谓自己有智慧，不知其为智慧，乃矿中之金，了无受用。必须烹炼，使其矿璞全消，方有利益耳。大意如此，祈为转致。学佛之人，务在躬行。今人多图口头畅快，是说食嘉美，无益枵腹，可哀也。

与魏梅荪居士书十六（民国十一年　原名家骅　梅荪至十八年始皈依，此时且作朋友。）

　　去冬，幼农来书言，阁下信心真切。光谓，明知一切众生，皆有佛性，尚未能断于肉食，所谓富贵学道难也。岂知不三四月，阁下即断肉食，幼农复函，道其所以，其精诚所感耶，其偶尔相符耶。学道之人，断习须具勇力，若因循推托，则长时相续，了无断时矣。阁下富贵习气既除，则净业之成，固易易矣。他年高登上品，忍证无生，长侍弥陀，亲随海众。当复分身散影，来此五浊恶世，度脱众生，皆由此勇力以基之也，何幸如之。光因友人怂恿，缩小排印安士全书，企普遍流布，以期挽回世道人心。而人微德薄，听从者鲜，至今始募任印书止二万二三千部耳。去年即欲致书阁下，企其相助募印。以校对及诸冗无暇，迟至于今。通州张季直，商业兴隆，富有财力，热心公益。

窃念光流布安士全书，乃为国民谋利乐。其事之办法，绝无弊窦，彼若知之，当亦出巨资，以期救国救民于不涉形迹之中。但光素未会晤，不便函劝。阁下倘能悯光愚诚，致书奉劝，彼若肯发数万部，或数千部之大心，则惠及国民，曷胜庆幸。即彼不发心，而阁下为国为民之挚诚，亦已发露，其于成就净业，固为既深且广矣。●（其二）阁下宿根深厚，故能于彻悟老人语中，生大警省，所谓时节因缘，适逢其会，殆非偶然。以敬彻悟故，遂过誉于光，令人惭惶无喻。安士书，已募三万四千余部，亦可暂了愚愿。季直先生，许于后来从事，实为莫大功德，迟早固无二致也。现今兵祸将作，战云弥布。尤惜阴居士，已于直隶，奉天，京，津，鲁，汴各报，报告军界中人，令来函请安士书，以期消灭劫祸。

其所任书，原系通交本人施送。幸施省之居士任五千部，自己只要一千，余四千令随便结缘。光先欲各省督军，省长各送一百。唯陕省长任一千，浙督五百，省长一百，不再送，则尚有余裕。惜阴，以战祸将作，拟急所急，尽此数处军界中散。又有惜阴一百，光约五六百，并刘一百，黄二百，及光三四友人，共千余，亦可凑二千余部。以此六千余部，拟为消灭战祸之具。倘佛天加被，或可于冥冥中为之转移。纵光无德难感通，亦可减其酷烈。光常曰，因果者，世出世间圣人，平治天下，度脱众生之大权也。今之国乱民困，后之景况，不堪设想者，皆由当权者不知因果所致。为今之计，除倡明因果，虽圣人亦末如之何，况吾侪无知无识者乎。故以前人之法言，为斯世前途之向导，虽不能人皆依从，亦断不至人皆不依从也。

唯此可以为国计民生之阴相，此惜阴与光之汲汲求援于诸君子，祈赞襄以底于有实效也。阁下藻鉴高悬，不惜齿芬，为之劝发。当承此功德，往生上品，承侍弥陀慈父，偕观音，势至，同入娑婆，随类现身，以度脱一切也。光此言并非虚语，阁下但能将彻悟十六字（真为生死，发菩提心，以深信愿，持佛名号。）抱定，则千稳万当矣。●（其三）钱君前年来山，得一会晤。去春文钞出书，函令张云雷送一部，去后，得云雷书，云已故矣，不禁慨叹。人命无常，当预决归计耳。彼既发心印施一行居集，或可承此善心，往生极乐。否则，净业种子已深植矣，再出头来，定当深入此法门耳。阁下宿根深厚，能将富贵，学问，习气，通身放下，日以弥陀六字洪名为系心之境。又以普贤行愿品，天亲发菩提心论等，以振其精神，廓其志愿。

则现在识心达本，临终径登上品，固可预断。无始轮回，从今方息。一则以喜，一则以惧，是则不惜现身说法，普度一切有缘也。安士书，由江谦君提倡，当可普遍流通，亦阁下赞扬之真诚所致也。●（其四）现今僧多庸愚，不能宏阐道妙，致令一班奸人，欲借公济私，图谋僧产。特以开办学校为藉口，而欲毁寺逐僧。竟有一生勤慎之王铁珊，遂彼之请，随为出令赞誉。谓为无戾于法，实衷诸情，审慎周妥，良堪钦佩，令江苏全省各县遵照办理。不意铁珊悖谬一至此极。此令若行，定致各省效尤，崑冈致炬，玉石俱焚，则与三武灭佛无异。然三武之世，高人林立，虽暂受厄，终复大兴。今若必依此令，则佛法之灭，可坐以待。居士宿愿宏深，现行淳笃。值此谬政，敢祈不惜齿芬，与督军，省长，详陈利害，及与去年大总统所颁条例，如能取消此令，则何幸如之。

如不见听，尚祈恳求令师冯蒿庵先生，及张季直先生，同伸救援，庶可不成事实。光一无门庭，二无眷属，兼以景逼桑榆，夫何所虑。但以此际，人心陷溺，已至极点。道德，仁义，视若弁髦，法律，刑政，绝无所畏。若能倡明如来三世因果轮回报应之道，纵大奸极恶之人，亦未必绝无一念畏惧来报，洗涤先心也。光常曰，因果者，世出世间圣人，平治天下，度脱众生之大权也。世多浅近视之。须知从凡夫地，乃至成佛，皆不出因果之外。若深明因果，上焉者，即可明心见性，断惑证真。下焉者，亦可改过迁善，希圣希贤。其有益于世道人心也，大矣。当此王制废弃，儒教衰微之时，不以佛法相辅而治，已为失机，况汲汲然以毁寺逐僧为急务哉。彼殆曰，僧皆庸愚，了无益于人国。

岂知此令一出，则纵有真修实践之僧，亦将随例被逐矣。是欲续国家命脉，先断其命根，铁珊之罪，遍满十虚。由铁珊而行此举者，亦与铁珊无二。一盲引众盲，相牵入火坑，正铁珊之谓也。●（其五）接手书，不胜感慰。阁下所说，与幼农所说相合。闻已令妙莲和尚，联络当地首领僧，具禀呈诉矣。说理宜透彻，词意勿激烈，实为至论，光亦与妙莲略叙此意。凡事皆须于未举行时，防其流弊。阁下谓借庙开校，年出租金，其法甚善，而不知其弊无穷也。元初道士借僧庙住，此风一起，几至无可奈何。（京城附近，占三百余所，远州县更多。）后因僧上控，世祖有令退还，止还一半。然其产业，多被彼预为盗去，可为殷鉴。总之，作此事者，先操谋占僧产之心，其党同伐异之见，因欲私得其利，则炽势莫遏。

借之一字，与改之一字，名异而实同耳。阁下厚德君子，未详审今人之诡计多端耳。然法道兴衰，固有定数。光与阁下，固宜先尽人事，后听天命耳。●（其六）接手书，不胜感激。此事若行，法道必致速灭。若非阁下，竹庄，幼农等，鼎力维持，则便不堪设想矣。袁唐一流，或是昔年欲灭佛法之徒，以高人林立，无从施其毒手，遂其恶愿，因宿愿力，遂有此举。然佛智鉴机，知有欲灭佛法之人，遂预令破彼魔力者，适生其间。不但法道不受阻遏，或可转彼魔心，信向佛法。俾彼自知本具佛性，由其背觉合尘，致令自戕。今既知已，则背尘合觉，转昔之欲自戕者，成自卫也。则浅之得改恶修善，以植人天之福。深之得断惑证真，亲获涅槃之果。所谓佛法如栴檀香，或捧持，或践蹋，皆得香气所熏，而同一气味也。

光愿三位成佛时，亲为辅正摧邪之护法弟子，以报此日之德。即袁唐成佛时，亦复如是。俾全魔界以成佛界，共证真如法性，同圆种智而后已。●（其七）昨接妙莲信，及省长批，知此事彻底消灭，感愧无喻。窃念此事，若非阁下，与庄（思缄），蒋（竹庄），王（幼农）三君鼎力维持，恐难撤消。昨日已与庄居士书，并将批文附函，祈其与内务部长疏通。以后别处若有此种情事达部者，祈依管理寺庙条例，斥回勿允。庶不至无人斡旋者，竟成事实。即有斡旋者，致彼此徒劳心力也。法运通塞，殆有定数。然诸佛菩萨，早已预知，以故令诸公适在其地，适逢其会，而鼎力维持，俾燎原之火，随即扑灭也。险极，幸极。●（其八）教育会一案，完全解决，全属阁下，与竹庄，幼农，三位斡旋之力，致省长，及内务部，悉依管理寺庙条例实行保护。

其省长之批，且两面关顾，绝不伤教育会之情面。而复力设关防，俾莫能逾越，可谓曲尽护法之深心矣，令人感佩无既。●（其九）阁下以法云为寺名，其用意甚深。窃念法云寺，已成江南第一慈善道场，当独行一法，不与诸方相同。一，不剃度，二，不传法，所有住持，唯贤是取。亦不问是临济，曹洞，天台，贤首，但须笃信净土法门，言行相应即可。其住持论次数，不论世代。乃大公无私之道场，非如传剃度，传法徒之涉于专私之范围也。●（其十）陈剑潭先生信因果，而思欲发明，而复不肯念佛，乃文人习气。当日远公以陶渊明胸怀空旷，可以学道，招之入莲社。彼殆以酒为命者，知佛门戒酒，不敢遽许，因曰，许某饮酒则来。远公大慈悲心许之。彼来念佛三日，攒眉而去。

以但能放下，不能提起，若纪文达，袁子才之辈，皆同一病。纪，袁颇相信因果，每记载佛法感应事实，皆不曾潜心研究，故所论多有外行话。袁则初辟佛，而后信佛，信而不能研究修持，所谓聪明文字障也。陈君当有善根发现之一日，未必终于如此也。今有去年与顾显微居士书，（已载文钞正编卷二。）之江报馆印出寄来者，以祈览而取笑耳。此系顾君友人潘承锷君，（二皆苏州人。顾为宁波黄道尹之西宾，皈依谛闲法师。）与顾甚厚。顾劝之念佛，彼致书反难，谓不能生信，更为滋疑。顾以其书寄光，令辟驳之。光将书寄去，谓宜勿投。顾即致书云，弟言不能生兄之信，断兄之疑。因求某法师为书，其书已寄来，但其语言毫无谦逊，直言无隐，不避忌讳，恐致冲突，故不敢寄。

彼云，我病深，非狼虎药不能治，愈不忌讳愈好，飞寄。顾即寄去，其心佩服，皈依谛闲法师。而畏光之直口，绝不一通音问。陈君之入道，且徐徐勿急。譬如染布，极细密之布，定难上色。倘纳之靛瓮十余日，则欲不成深青不可得也。●（十一）管东溟之文，实为现今对症之药。见此文者，以吐程朱拨因果之毒，而亦可为印光提倡因果之证。程朱说法，唯取其高，不计利害。如为善，以无所为而为则为善，有所为而为善即是恶。夫无所为而为善，乃大圣人之身分。若非圣人，既唯取无所为，则有所为者，皆不肯为矣。其于自强不息，朝乾夕惕之旨，完全背戾矣。管公肯明言破关，则于君子小人，俱有大益。若非阁下抄出，则其救世真诠，在佛者人多不信，在儒者人多不察，其前途甚属危险。

以故光特令附入文钞，以公诸有缘也。●（十二）昨接手书，不胜惊异，方峻生，可谓难捨能捨矣。虽然，尚须为彼后日过活虑，祈阁下将彼请到观音庵，同妙莲，心净等，详悉问彼尚有多少田地。如其所有田地，可以养家，则彼已发心送法云寺，则便作彼之功德。如其所有不足为养，当将此田，作为法云租田，岁出租若干，任凭法云种竹，木，五谷，蔬菜，以作慈幼院工农场之备。如此，方可彼此各尽其道，彼此各得其益。若彼捨此田，则用度无出，吾人心中，实有不适悦豫乐之大者在也。此契虽交，须必如此商议，方可不负方氏一番成就善举之义。如其除此，尚有可靠，则便成就彼法云寺第一大功德主。然须请二三有德望人，为作证明。人为我虑，甚深且挚，我为人虑，亦不能不深且挚也。

●（十三）所录杀生报应，实可令好杀者寒心，然现时之将吏，未必肯看。若为后来，及预为好生恶杀之地，又似乎太局。以其专为将吏者说，愚民或谓为不关己事。又暴戾将吏，或谓其讽己也，而恶之。依光愚见，似宜将彭兰台二十二史感应录，缩小排印。再加数篇痛哭流涕之文，布之公私，其益大矣。并将丁福保之数种，有可附入者，即附之。则官，吏，士，庶，俱得懿范，无显斥彼当权之横迹，有隐伏乎子女之狂心。彼得大权者，率皆由小时，未闻见因果报应之事，故其心只知有己，不知有人，只求利己，不怕害人。使彼自幼即知害人甚于害己，为人终归为己者，断不肯以意见名利等小事，致国运危岌民不聊生也。光意如是，祈阁下裁酌。亦可先印行此三十七条，以行救燃眉之祸。

后待平定后，再行印此二十二史感应录，以作通途获益，普劝同人之书。●（十四）若肯将二十二史感应详编增补，录成全书，实为国家人民之幸。前年丁福保言，二十二史感应录，彼处有六七种。宜借来，凡属此录所无者，皆补录之。又安士全书，欲海回狂，后载二十二史人畜转变，及天人互生之事，亦并录之。则一班拘墟者见之，自有一番兢惕。而深信因果者，当从此一超直入如来地矣。孔子作春秋，以褒贬，令乱臣贼子惧。然乱臣贼子，实于褒贬无所惧，以其唯一空名言耳，究竟于我何伤。若将二十二史之因果感应，及人畜转变之事迹，一一录出，间为论断，具乱贼性质之人见之，能不毛骨悚然，从兹掣转念头，为谋后福乎。如是，则谓阁下续孔子褒贬之心法，以教天下后世，其谁曰不然。

●（十五）同光间，玉峰法师，宏扬净土，不遗余力，所说每每执拗，令人阅之痛心。前心白辑净宗语句，（即净土良导。）亦有彼语，光完全取消。恐人谓彼为净宗巨擘，则遗害不小。文钞中，拟答某居士书，来书以灵峰，成时，彻悟，玉峰四师说，答语，不提玉峰，亦不贬斥，亦此意也。时当末法，欲极力提倡净土，当详于佛力，自力之大小难易处发挥，并在章显三根普被，利钝全收之所以然，庶不至欲劝人而反致人生谤毁也。谷人先生，按事宏扬，而每有以事为理之弊。如以留经百岁，为人寿百年，盖指众生界尽，此经方灭，似乎高深，实则误人。所谓事理混淆，不但不能发起人佛法难遇之心，或致息人勇猛精修之念。若欲利人，弥陀要解，可谓一字一珠。●（十六）近来举国若狂，论议离奇，幸上海诸居士热心护法，为之一再维持。

法云之事，已知其概。但时局所迫，究不知结果若何。现诸居士，沙门商定十四人，往宁请愿。以其教育会所提议，注重于拨庙产以兴学校，恐大家皆欲发财，不肯认帐，则全国佛法，将悉消灭。倘法道不应即灭，当必有佛菩萨大显威灵，则或可延佛命脉。否则，彼于孔子五伦，尚肯完全推翻，况无势力之佛教徒，岂能支持，令勿灭乎。（查拨庙产兴学案，系民国十七年，江苏丹徒县，教育界邰爽秋提议，旋经请愿取消。民国二十七年，录者识。）

复战德克居士书二（民国二十六年）

　　十九人皈依法名，另纸书之。所汇之款，无论香敬，捐印，通作捐印歧路指归之费。现已排完，尚有末后所寄，须待修过，方打纸型。先印三万册，以送遐迩之信心人。拟尽此次之二百三十余圆，为汝处寄二百三十余圆之书。彼捐印者，各给若干，余随机分送。扶乩一事，多是灵鬼假冒仙佛之名。若本扶乩人有学问，则长篇大文，说世间道理，尚能通泰。若说佛法，则非彼所知。或以炼丹运气为佛法，或剽窃金刚经之义，而囫囵说之，无能为人指出了生死路。又或妄造谣言，以七颠八倒之乱话，令无知之人，谓为秘诀，岂不大可哀哉。扶乩一事，于作善举劝捐，则有益。于问修持说佛法，则有损。以灵鬼多不洞佛法，则瞎造谣言，坏乱佛法，疑误众生。奉化孙锵，字玉仙，（年在八十上下。）

其人迷于扶乩。七年前，言玉帝逊位，关帝为新玉帝，已经开科。状元，乃金华朱某。榜眼，乃无锡杨章甫。探花，乃彭泽许止净。致书于朱，朱喜极，以八十高年，特来上海开会。杨亦极信扶乩，不知如何答复。致书于许止净，许绝不回一字。屡寄乩语，总不回信。后无法可设，又致书云，我屡次寄书，总不回信，想是听印光法师话，不信扶乩。我曾问过吕祖，吕祖云，是海底铁耳，君何信彼之话乎。许亦不回信。海底铁者，永沉苦海，无出头之日也。孙乃进士，亦系好善之人，其知见之下，盖有不可以理喻者。来信，何必特用黄纸，但不宜用雪白纸，以免耀眼即已。今将皈依及捐款二单，作信纸，书于背，寄回。以期歧路指归寄来时，好按款，按彼之意，而为分送。现在时局危险，当令一切人，同念佛，及观音圣号，以作预防。

果肯志诚常念，必蒙其加被。纵大劫难逃，大家同归于尽，念佛之人，当生西方。或信愿未至真切，亦多生善道。切不可谓不能免劫，便是白念。须知今生所受之苦乐，乃前生所作善恶之因所感召。今生所作之因，又为来生所受善恶果报之因。以念佛为因，则生西方，以杀，盗，淫为因，则堕三途，此必定之理事也。物犹如此，另改章程，已付排，作一卷。十四鉴，相续而排，则省纸多矣。改作大本，三号字，每面十二行，每行三十二字，当印三万。待印出，亦当寄若干包来。此系福建永春一弟子，在新加坡经商，汇洋一千六百圆，拟尽此款印，不足，则稍贴若干。此书不言戒杀，实戒杀之要书。有人心者，见物类之孝友，忠义，贞烈，慈爱等，必为感动，各尽己之天职，以敦伦尽分，闲邪存诚，诸恶莫作，众善奉行，以期不为物类所藐视也。

物犹如此，我何让彼，勉力敦行，庶无愧耻。徐白舫，于佛法深理，邪正不分。此书但记物之懿德懿行，于世大有利益。光作一序，若肯详察，则不期然而学圣贤佛祖矣。●（其二）初七之信，昨十六日午后方接到，以战地交通断绝所致。十八人求皈依者，法名另纸书之，祈为分送。必须令彼等各各敦伦尽分，闲邪存诚，诸恶莫作，众善奉行，吃素念佛，求生西方。切不可求人天福报。凡夫有福，必造杀业，既造杀业，难逃杀报。况有福之人，不止造一杀业。然则求福之人，乃为自他求祸也。学佛之人，不可不知此义。德明，邀大家念观音，人各十万，放生一百万，以祈消灭杀劫，此亦莫大之功德也。然观音当终身常念，凡入会者，各各戒杀吃素，方是彻底办法。否则，今日出钱买些生放，日日买生自杀，或买于杀而卖者之家，仍是一暴百寒，何能消自他之宿现杀业乎。

放生，乃提倡戒杀吃素之法耳。若不注重于戒杀吃素，则所放者有限，所杀者无穷矣。光于六月二十八，函知上海新，申报馆，令登普劝全球同胞同念观音圣号广告，各十天。其稿附寄，以战事阻止，报不知看过否。又令漕河泾印七寸见方单张五十万，发给各省佛学机关，战事起，亦难即办。此文不独于战时可用，一切时皆可用也。汝言发挥战事之起源，与消弭之要道。周安士云，人人知因果，大治之道也，人人不知因果，大乱之道也。盖知因果，则作事循天理，出言顺人心，从何而有战争之事。即轻贱本国各种货物，贵重舶来各种货物，把全国的金钱，通通输送外国，此乃不循天理，不顺人心之大者。使人以我之金钱，制军火以打我。是知好用外货者，皆不能不负召人打我之罪。

今后痛改前非，学甘地之不用外货，则金钱少输出，而国富强矣。此话似乎迂阔，实为极要。须知知因果者，居心行事，唯恐或有过愆，必能敦行孝，弟，忠，信，礼，义，廉，耻之八德，研穷格，致，诚，正，修，齐，治，平之八事，虽虫蚁也不敢杀。不知因果者，自杀其父母，尚自夸其功，而极力提倡实行兽化，拟率天下之人，与禽兽了无有异，其心方安乐而畅快矣。因果者，圣人治天下，佛度众生之大权也。若捨因果，则圣人，佛，菩萨，亦无法可设矣。今乱至已极，欲图挽救，务必注重家庭教育，因果报应。于儿女初开知识，始学说话时，即以因果报应等事理，循循善诱而熏陶之。俾其深信因果报应，毫发无爽，此即致治弭灾之根本也。切勿以为宽泛而忽之，则幸甚。

复江易园居士书四（民国二十五年　此时尚未迷信扶乩　　请阅其四，足知江之佛法程度。老人如此晓谕，伊仍不

复江易园居士书四（民国二十五年　此时尚未迷信扶乩　　请阅其四，足知江之佛法程度。老人如此晓谕，伊仍不能领略，益可显见。录者识。）

　　来书所说，诚为切要，然尚有始终所应注意者，为因果轮回，及家庭教育。家庭教育者，母教尤重。若于儿女初开知识时，其母即以因果报应，及做人之理事为训，则大时便知好歹，不被恶党邪说所惑，而为贤人善人。若小时任性骄惯，大则无主宰，便随邪说而靡，欲其反正，百难得一矣。当今之时，若不以因果报应，为救国救民之专剂，则纵有作为，无大功效。以彼不以实行为事，但以空谈敷衍了事。因果，乃标本同治之法。凡夫初发心，如来成正觉，皆不出因果之外。狂人以因果为小乘而轻藐之，乃为自便于肆无忌惮之恶作，与空口快活之大话耳。●（其二）各处讲演录，闻已排矣。光目力益衰，即此来，复二信，用手，眼二镜，始仿佛看见。故于讲录，不能干预。

张师祠之佛光社社长，只能挂一空名。至于讲演题跋，则力不能为矣。张节妇，以大藏经，为佛光社镇社利生之法宝，其功德，当令自己莲品高增，其孙慎修痰病即愈。今为慎修，与令爱有贞，各寄大悲香灰一包。此灰加持三月多久。每日少则诵五十遍，多则七十五遍。系大饼干桶贮之，一桶约十余斤，约计诵持大悲咒有六七千遍。此一包灰，可作二三百次冲服。初冲时，当取二十分之一，放于大碗中，用开水冲之，搅搅，候灰质沉下，将水灌于壶中，瓶中，日三服之。宜吃素，常念南无观世音圣号，必有神效。病大好后，当少冲，不必照前取二十分之一也。若不信，不志诚，则无效。富贵人多病，一则一事不肯操作，血脉便不周流。二则多食血肉诸品，若遇一有毒者，则其祸不小，或致殒命。

即无毒之物，由杀时恨心所结，故带毒性。虽不能即时药杀人，然其毒积久，必发而为疮为病。张沈氏，肯令慎修戒杀吃素，其痰病当可即愈矣。所余之灰，当供于佛龛之下一边，或挂于高洁之处，以待不时之需，及随便救济危险之症，不可亵渎。所冲过之灰质，宜加水泼于屋上，以示敬重。此即干大悲水，可以寄远方，可以留岁月。当地非极危险之症，不肯与也。仆婢多不知好歹，在大家人家做事，不知爱惜米谷什物，其折福折寿事，日不知有几多次。近闻曹崧乔云，一仙人附人体看病，一大家之老妈，稍似半身不遂，亦去求看。未至前，仙人云，汝勿来，汝遭残主人米饭食物太多，不久当全身疯瘫而死。此话当与汝贞，昭娥二女子说，令其爱惜主人东西，培植自己福寿，亦可以此功德，回向往生。

前数日，费范九来，言孝若，与其女粲武，死之毒惨。易园居士，劝其家为作超荐功德，因出四百圆。以二百圆交光，为彼印书施送，以二百圆于灵岩打佛七。当时即与弘化社陈曙亭说，当与易园书，云光令尽此二百圆，寄书于江，令彼随机施送。宜多寄何种，少寄何种，待江居士信来即寄。以张家之钱财，利张家之乡人，极为允妥，不知已来书也未。至晚，光意为孝若，粲武各作一牌位，二共一百圆，以一百圆打佛七，拟次晨彼上山时说耳。次早饭后问之，云已去矣，不一二日可回，只好随他去了。灵岩牌位，在念佛堂内，成年佛号冥熏，比他处供于冷屋中，大相悬殊。所有各人供养之三十五圆，不须寄来，以作佛光社之用。光负一社长之空名，亦不可不以他人之功德，转为他人作功德也。

●（其三）上次之信，及一小包书，当已收到。三十五圆，本拟归佛光社用。昨接手书，及银行提单，方知两相错过。至晚，成翊青来，言江苏水灾之大，为全国第一。其人系冯梦华，王幼农门生，多年办赈，颇有声誉。光遂以此三十五圆，又加五圆，成四十圆，交成。彼问收据写何人名。光谓，汝我何用收据。云，须交会报帐。光谓，随便写易园，印光皆可。前信言费范九上灵岩去，未见光，过三日回，宿一夜，次早问之，云已去矣。凡事各有因缘，不可勉强。一切任缘，无可容心于其间，容心反成徒劳，固不若任缘之为解脱也。●（其四）大学颂，释观，释止，不甚恰当。德森师云，居士于三谛之俗谛，与三观之假观，似未深明，因将前印之演讲录首页见示。其所说虽有道理，亦可引人入胜。

然于空，假，实义，全未贴合。夫三谛，三观，乃佛法中之纲要。约理性说，则名为谛，谛，即理。约修持说，则名为观，观，即修也。真谛，一法不立。俗谛，万法圆备。观真谛之理，名为空观。观俗谛之理，名为假观。空观，乃观其一法不立之真如法性，此并空，有，两空之空，此即心经诸法空相之空相。不但色空，空空，并菩提，涅槃，亦空。若有一法不空，不名真空。此三观空观之空，何可以万事不管不做当之。俗谛之俗，非鄙俗，雅俗之俗，乃以建立施设，名之为俗。假，亦非真，假之假，亦建立施设之假。观俗谛之理之观，名为假观者，以真谛一法不立之性体，圆具六度，万行诸法圆备之功德。此即心经诸法空相之诸法，何可以凡夫当之乎。凡夫，乃苦，集二谛所摄。

此空，假，乃圆教圆妙道理，二乘尚非其分，况凡夫乎。又三十页，言仗自力，用自力修道，由人而生天，以至无色界天，是谓竖出三界，此语亦未圆备。仗自力，须断尽三界内见思烦恼。利根，即生可断。钝根，须先断欲界烦恼，则生色界。次断色界烦恼，则生无色界。直至无色界烦恼断尽，则证真谛涅槃，而了生脱死超凡入圣矣。三界诸天，除兜率内院之大菩萨，（生内院者，皆法身大士。）及无烦，无热，善见，善现，色究竟之五不还天之三果圣人外，余皆六道轮回中人。不可以生至无色界天，便出三界也。郁头蓝弗，习非非想定于山间，群鸟相噪，不能得。移于海边，海中大鱼斗，不能得。因生忿恨，有杀尽鱼鸟之念。后定成，生非非想天，寿八万大劫。天福尽后，堕为飞狸，入林食鸟，入水食鱼。故宜分别依佛法修持，断惑证真之生天，与修世福，及世间禅定之生天，不同，庶阅者，不至误会。（其演讲录，全由陈曙亭校对料理流通。）

复慧空大师书（民国二十五年）

　　昨晚接汝书，光于汝来报国，完全忘之。观汝来书，系犹以宗门之知见为主，于净土法门尚未全信，故只求相应，致起魔境。念佛法门，以信，愿为先锋，若无真信，切愿，勿道不相应不能往生，即相应亦不能决定往生。一心不乱，念佛三昧，亦不易得。若有真信，切愿，未得相应，亦可往生，况已相应乎。汝只知求相应，稍有相应气分，便生欢喜赞叹之心，此亦是不相应之现象，由是故有怪相现。修行人，所最忌者，得少为足。得少为足，便生退惰，此必定之理也。祈但一心念，勿以不相应不得往生为疑惧。所有境界，皆不理会，也不问他好死坏死。除念佛之外，不使起第二念。如此，方可得决定往生之益。若怕死时种种不相宜之障碍，因打饿七，此事险极。吃饱饭，尚不能相应，到饿的要死的时候，还能相应么。如必要打饿七，请下山到别处去打，灵岩决不许开此一法。汝完全是在妄想窠中求相应。若肯一切妄想通放下，当必病愈身安。即世寿已尽，亦当正念昭彰，随佛往生。念佛的人，不得有来生后世的念头。汝往生的心尚不专一，则决定不能不又在此世界受六道之生矣。

致郭辅庭居士书（民国二十一年）

　　昨接葛信，知令严于前月二十八西逝，不胜慨叹。令严宿世固有栽培，故于今生，白手成家，财发巨万，寿逾古稀，儿孙满堂。平生乐善不倦，护持三宝。若有信愿，当即往生西方。若无信愿，或生天上，或生人间大富贵家，以享大福。然世福不常，当令诸孝眷，同皆志心念佛，以期未往生则往生，已往生则增进品位，乃为有益之孝。宜各节哀念佛，勿只学世间人，但取悦人耳目，不计于亲之神识有益与否。又令严在生，既信佛法，现在丧葬，理宜顺其素志，概勿用荤。凡祭神，供灵，待客，均用素，此比放生若干功德更大。若不用素，则毕此丧葬，所杀物命，为数甚多。忍令吾亲，因我等行孝，而与此无数之生命，结此杀业乎。民国十三年，周玉山先生死，（曾作两江总督。）其子缉之，与光相识，寄一讣文，光令勿用荤。以彼官职声望甚大，若用荤，则不免为荣亲而反成累亲矣。光信到，缉之不作主，令办事者议之。办事者，皆贪口腹之人，俱不赞成用素。天津开吊，坐四千多桌。次年搬灵回皖，到南京开吊，到芜湖又开吊，到家又开吊。大孙子，在扬州开吊。只此五次开吊，所杀生命，不计其数。葬讫回津，有扶乩者，玉山先生临坛，痛恨其家之用荤，谓将彼在生做官的功德，消灭了尚不够。缉之大悔无及，欲在天津开一大丛林以补过。其地已觅妥，适奉直打仗，遂未办，但设法结结小缘，俾来往者有所安宿而已。令严与光颇有缘，居士与光亦有缘。光于此时，不为说此利害，便失光交友之道。恐居士或以为无关紧要，故引周缉之之事，以为明证。至于做佛事，当以念佛为第一，余皆场面好看而已。光于朝暮课诵时，称令严之名，为之回向三七日。以光一向与挚友，皆不行俗礼，唯以念佛回向，用表交情耳。（乩为灵鬼作用，间实有之。光不赞成扶乩，请勿误会。）

复卓人居士书（民国十六年）

　　接手书，不胜欣慰。自省如此，于当今之世，实不多得。果能直进不退，则令严之薪传，孔孟之薪传，佛祖之薪传，俱可亲得而实证矣。然于甘脆肥浓，不能放下，若约儒理论，尚无大紧要，若约佛理论，则便是行恶，非止意恶也。民国十年，光至南京，魏梅荪（系翰林，时年六十。）谓光曰，佛法某也相信，佛也肯念，师之文钞也看过，就是吃不来素。光谓，富贵人习气难忘，君欲吃素，祈熟读光文钞中南浔放生池疏，当数数读，自不能吃肉食矣。此系八月十二日话，至十月，彼六十生辰，恐人情有碍，往金山过生日，回家即长素矣。次年，遂提倡开法云寺念佛放生道场，今六十六矣。而于慈善事业，不惜精神，极力提倡。若立慈幼院，若每年施粥。若近二年来，战事发生，收养老弱妇女于法云寺，打数十间席棚令住，为之煮粥。战事毕，量其远近，发给路费令归。一次有千多人，一次二千多人。每日吃了粥，令彼各念佛及观音。三四次打仗，绝无一人受伤，且无一人生病，亦可谓难得矣。阁下正当壮年，而且有大志，能自省察，自讼其过。果能自强不息，则生入圣贤之域，没登如来封疆，断可必矣。勿以小得为足，勿以小过为无碍。勿以自性弥陀为究竟，而不念西方弥陀。勿唯祈佛之默佑，而不于自己所感于佛之心中认真以行。则光所说三种薪传之得，即可预为阁下贺。又今之时世，坏至其极，其原由于不知因果报应，及家庭教育。欲为挽回，宜注重此二法。而家庭教育，尤须注重因果报应。以因果报应，能制人心。除此之外，任凭何法，皆无救药。以心不改良，则一法才立，百弊丛生矣。

复陈慧新居士书（民国二十二年）

　　修持功课，随机而立，愈简愈妙。若都是久修者，不妨依禅门日诵而念。若初心者多，则无论朝暮，均可以念弥陀经，往生咒，即念佛矣。朝暮如是，日间如是亦可，不念经咒，即以赞佛偈起亦可。须知所有功课，均以念佛为主，经咒为宾。知此义，再按林员之身分而定，庶可适宜。光何能特订一章程，令人依从乎。天下丛林，均照禅门日诵。慈溪文溪西方寺，朝暮皆念弥陀经，固不宜执著而论。所不可稍有更张者，信，愿，行三之宗旨也。若用禅家参念佛的是谁，则是参禅求悟，殊失净土宗旨，此极大极要之关系。人每欲冒禅净双修之名，而力主参究，则所得之利益有限，（念到极处，也会开悟。）所失之利益无穷矣。以不注重信愿求生，不能与佛感应道交。纵令亲见念佛的是谁，亦难蒙佛接引往生西方，以无信愿求生之心故也。又未断烦惑，不能仗自力了生脱死。好说大话者，均由不知此义。净土法门，超胜一切法门者，在仗佛力。其余诸法门，皆仗自力。自力何可与佛力并论乎。此修净土法门之最要一关也。

复宋德中居士问焚经功过书（民国二十年）（附原书）

　　　上海功德林，佛经流通处之图书目录，其第八十三页，有焚化硃书金刚经之功用八种。德中以此项举动，有违佛旨，功少罪多，特请大师解释。

　　佛经重在受持，未闻令其焚化。即谓焚之有益孤魂，及所荐亡人，尚属功过不相掩，况无益乎。何以言之。凡焚经者，多多皆焚于焚锡箔之器中，其灰仍同锡箔灰卖之。彼收买之人，将纸灰扬去，唯留锡灰，则经灰能不归于垃圾中乎。有谁肯费事，特设一器，下以锡箔垫底，中置其经，上又加诸锡箔。焚锡箔，而经随以焚，其上有锡箔，经灰不至飞扬于外。待其化尽冷透，将此灰，用新布袋装之，内加净沙，或净石，缝其袋口。若有亲友极可靠人过海，或过大江，至极深处沉之，则无亵经之过。若照平常烧锡箔中，又卖其纸灰，吾恐其过有无量，功无几何。凡诸佛事，均以诚敬，方有感通。彼焚经者，只知焚耳，何尝虑及乎此。诸大乘经，皆悉称赞书写，受持，读诵之功德，未闻称赞焚化之有功德也。使真有功德，此风犹不可长。以无知之人，或至误会，则以焚经为事，不复注重受持也。金刚经既可焚，何大乘经不可以焚。无知之富人，必至造焚经之业于无穷也。此事不慧完全不赞成，虽闻人言有大感应，亦不出一语以赞扬，恐其流弊无穷也。世每以往生咒写作圆形，刻而印之，名之曰往生钱，多有焚之以济孤魂者。光绪十六年，光在北京龙泉寺，于清晨至三门外，见其夜间放焰口，所烧之纸，及锡箔灰中，有二寸厚一叠往生钱，只烧了半边。倘非我见，则用人打扫，恐一同扫于垃圾中矣。是知烧此种咒之过，无处不有也。有僧放蒙山，用黄表纸，及钱纸，内夹一往生钱，摺作一头大一头小形，待出生时燃之。至近手，则丢于地，其中每每有字未烧完者。即烧完，而其灰则完全落于地下，岂能无过。此系不慧亲眼见者。故知一法才立，百弊丛生，乃真语实语也。凡事均以虑及久后无弊为妥善。焚经纵有功德，恐无细心之人料理，则功德事反成罪过事，况未必真有功德乎。此不慧之知见也。至于大通家一切无碍，法法圆通，则非不慧之劣知小见所能及。不慧所说，但约不慧之分量而为准耳。

复金益平居士书二

　　欲皈依佛法，了生脱死，超凡入圣，必须要克尽伦常之道。倘不能敦伦尽分，闲邪存诚，诸恶莫作，众善奉行，则根本欠缺，与佛不相应，何由蒙佛垂慈接引，令其带业往生也。是故必须要孝亲敬长，兄弟姊妹，夫妇主仆，一一各须尽自己之职分。能于各宗，尽其职分，即为世间贤人善人。贤善之人念佛，则易于感佛。欲了生死，不可不注意伦常也。又须按净土经典所说，生信，发愿，专心念佛，决定现生求生西方，绝不发求来生人天福报之心。而佛视一切众生，犹如一子，当戒杀吃素，爱惜物命。以此自行，复以化他。凡家庭中，父母，兄弟，姊妹，妻室，儿女，外而乡党，邻里，亲戚，朋友，皆当为说念佛之利益。现生则消除灾障，增长福寿，命终则蒙佛接引，往生西方。近来世乱至极，凡信佛念佛之人，每每逢凶化吉。今之祸患，避无可避，防不胜防。果能至诚念佛，则不知不觉，不逢灾祸。有此巨益，忍令我父母兄弟等，并乡党邻里等，不知乎。然欲化人，须自己实行方可。倘自己虽则念佛，于敦伦尽分，居心行事，诸多不到之处，则便难感通矣。今为汝取法名为宗诚。宗，主也。诚，真实也。汝果能事事以真诚为主，久而久之，人皆相观而善。所谓诚之所至，金石为开，况同类之人乎。宜常看弥陀经白话解，嘉言录，感应篇直讲。儿女从小，即为教其常念感应篇。此文每日或念三五遍，至少须念一遍。尽此一生念，再看看直讲，依之而行，则自可归于正人君子之域矣。光老矣，不得常来信。欲看某书，当向弘化社请，不可顺便寄我信。汝肯依嘉言录，文钞等行，则何须一函二函信乎。去冬印有戒烟三方，灵极。而治疟一方，不费分文，治无不愈。今附函寄三张，祈与一切人说之，俾疟鬼不复困人，则其益大矣。●（其二）既知惭愧忏悔，何又依旧行履，恶不见减，善不见增乎。无他，心不志诚故也。倘心主于诚，岂可知而故犯。知而故犯者，以心实无决定改过迁善之诚恳故。汝自己欲为贤人善人，自可远离恶习。不能远离者，系其心不决定，浮游缓慢，则难免仍归旧路矣。以后切勿再来信，汝不肯真实克除己私，我纵开示，究有何益。汝若肯认真省察自己过愆，何用我多说，即宗诚二字，已通通包括净尽。人若心无虚伪，决定不至不肯改过迁善。譬如真知其人是欲害我者，纵令彼多方巧诱，决不肯上他的当，以送我命。肯上当，是不知好歹之人。既有关性命之大对头，尚肯依他的骗，则所谓求别人为汝说保身命之妙法，又有何益乎。故不愿屡为汝络索说也。

复宋六湛，褚莲净，张子净三居士书（民国十七年）

　　世乱极矣，不堪言说。推究其由，其近因由百十年来，一切读书居官之人，只知习举业，求功名，不知提倡因果报应，及家庭教育。若论远因，实由程，朱破斥因果报应，及生死轮回之所致也。以素未受家庭之善教，并不知人之所以为人，又习闻一死即灭，了无前生后世。一遇欧风所吹，觉此废孝废伦不耻，为自在无碍，遂一致进行。其根本误人，不能不归罪于理学诸子也。光之此语，乃的确之极，平允之至，非妄说也。为今之计，当认真提倡因果报应，生死轮回，及家庭教育。而家庭教育，尤须注重因果报应。此二法互相维持，方能令后之子弟，不致悉数入彼兽域。否则，纵有教育，亦难制彼不随邪转也。所言念佛修持，种种方法，文钞中具有。若详说，则太费笔墨。然虽详说，亦仍属文钞中之所说。今为汝等寄文钞，安士书，嘉言录，弥陀经白话解，观音本迹颂，感应篇直讲，寿康宝鉴，感应篇汇编，闺范等，各一份。若有多者，则结缘。以文钞，安士书已送完，尚未印出。嘉言录，一万已送完，二三万皆未出书，不能多寄。嘉言录，分门别类，颇省心力。祈以此自行，以此化他，则超凡入圣，了生脱死，可决定亲得矣。然欲修持净业，必须敦伦尽分，闲邪存诚，诸恶莫作，众善奉行。戒杀吃素，护惜物命，信愿念佛，求生西方。内而父母，兄弟，姊妹，外而亲戚，朋友，乡党，邻里，咸皆以此奉劝。无论彼之能信受与否，固不可不令彼一得闻知也。汝等既欲皈依，今为汝等各取法名。宋六湛，法名慧湛。褚莲净，法名慧净。张子净，法名慧澄。若能断除妄想，一心正念，则所谓湛也，净也，澄也，皆即心本具之德，非自外来也。若心念尘劳，则本具之湛，净，澄德，由妄想鼓动，便成昏浊污秽之相矣。光明年三月初，当复来上海，以了印书事。明年秋后，当离普陀，游行东，西，南，北，以避信札应酬之劳耳。普陀千祈勿来。但熟读文钞，嘉言录，胜于亲见光多多矣。

复无锡佛学会少年学佛社书（民国二十三年）

　　昨接贵社大札，及研究方案，不胜惭愧。光一介庸僧，毫无知识，只知学愚夫妇礼拜持诵，以求带业往生，何能为贵社作指导师乎。所言前寄之简章缘起，实不知其事，或因寺中人，以光拒绝一切，而且事非紧要，即与丙丁童子收执，亦未可知。光年届七十，心如赤子之无知。但候死期，除念佛外，别无所为。况敢膺贵社尊职，为之条陈其所研究之经书义旨，而令依之以修持乎。虽然，既已谬投大札，亦不得不陈我所见。少年学佛，必须要敦伦尽分，（即实行孝弟忠信礼义廉耻等。）闲邪存诚，诸恶莫作，众善奉行。深信因果，及与轮回。信愿念佛，求生西方。以此自行，复以化他。行有余力，则研究一切大乘经论，及古今儒释古德各著述。又须识取纲宗，用以宏扬佛化，续佛祖圣贤之薪传。所谓由实行而博学，由博学而得宗。如是则决定现生优入圣贤之域，临终即入极乐之邦矣。若不注重躬行，只期多知多见，必至矜己傲物，排因拨果。如是之人，其天姿实足以继往开来，由其最初一步，未曾在自己身心上检点，从兹愈趋愈远，差之毫厘，失之千里，卒成破坏佛祖圣贤之道之人，此古今聪明人一大可怜可悯之事也。此事，一百人，就有八九十，堪令人痛哭流涕。光学如面墙，然以七十年之阅历，若不为贵社献，一旦死去，便与虚生浪死者同。由此一纸之诚，或可作贵社继往开来之一助。而光亦借此微功，得生西方，则是贵社之所成就也，感何如之。启案璧回，再来函，决不答复。

复袁德常居士书四（民国二十二年及二十七年）（原名丽庭）

　　汝初迷昧造业，所幸宿有善根，则由恶因缘而入佛法，此莫大之侥幸也。今当力行善事，从心地上理会，不令从前之恶念再生。当须令念佛之心，与自利利人之心，无或间断。则可生为圣贤之徒，没归极乐佛国矣。既看文钞，当依文钞而行，他人所行，何必与之相同乎。至于同善社，乩坛，虽亦名为修善，而学佛之人，不宜预入。何以故。恐误会，认彼所说为佛法真传故。譬如买物，不得徒据广告为是，须审其货之真伪何如耳。光老矣，精神，目力，工夫均不给。又有迫不及待之清凉，峨眉，九华三山志之修订。宜看文钞，切勿来苏，来则定有见面不如闻名之叹。●（其二）大悲饭，不可撇汤。如不惯煮连汤干饭，当以此汤煮菜，或另作饮汤之用。凡人家煮饭撇汤，须多用水，多用柴。

米之原汁，皆在汤中，反弃之。只存其米质，而弃其原汁，折福费钱，且养人之力小。汝母之病，与汝二堂弟之病，均当以大菩提心，供给彼大悲饭菜一月。彼病若真好，便可种大善根。汝二堂弟，若回心转念，当另是一种态度。人皆有天良，其居心动念行事，完全不依道理，他还要说人家不依道理，他有道理。只此一念，便是天良发现处。可惜无人指点，又不反躬自责，便成狂愚之辈。若肯回心自问，必有惭愧欲死，觉天地间无有容我之处。从此日日知非，日日改过，便是圣贤之徒矣。果能身病愈，而心病当渐愈。汝且日日与彼回向，求三宝加被，又承观音慈力，神咒妙义，食之一月，必有奇效。汝母之病，及汝堂弟之病果愈，便是光宗耀祖之大者。较彼得一官一职，而不能为国为民者，乃天渊悬殊也。

连汤干饭若未惯，且留心试试，自得其法，此亦惜福卫生之大者。普陀法雨寺，光绪十几年，一饭头师，虽一二百人之饭，亦连汤干。此人当了数年，所省柴火，日须一二担，且多出饭，饭还养人。后一饭头，每顿须撇几桶汤，梢水桶满，则倒之阴沟。库房，客堂执事不过问。可知此饭头，一年遭践常住柴火米汁，其罪大矣。祈以此义，与一切人说，亦爱惜柴火五谷之一件大事也。●（其三）汝母吃大悲饭，既有效，而足尚未愈，且再吃一月，此事绝无难为。米若少，不妨少下，得便当再寄。至于二弟之态度良善，此实汝之诚心所感，致三宝加被。古人所谓，至诚而不动者，未之有也，不诚未有能动者。当家今日方回，信已令彼看，明后日当为念佛。然以七十老人，久患足疾，不可著急，望其即好。

若再吃一月，定可痊愈。即仍不好，亦不可谓诚而无感，佛法不灵。至于二弟，尤当诚感，使祖宗得一好子孙，其荣耀为何如也。无锡报，语过虚张，皈依者，当云近万，何可云数十万。即真有数十万，亦宜云数万，以免小人疑忌之祸。古人有若无，实若虚之涵养，何可竟忘，而反事虚张声势耶。以后切勿如此。光尚未至县（陕西郃阳），何由入泮。不入泮与入泮，总无二样。然一真一妄，徒令人惭惶无地，又何益乎。光不久人世，一旦死去，万不可如此妄传，致人疑诮。光于父母师长，不作一字之记载者，恐陷入今人妄誉之漩涡，而招人异议也。但期不辱其亲，即为荣亲之事。况学佛之人，岂可同市井小儿，备祈有名位者颂赞，以为荣幸乎。●（其四）回向偈作好，在外行人，必谓迂阔，实则与大士心相应，而易为感通也。

盖彼以凶恶，我以慈善，如水灭火，如日消冰。若以众生情见为祷，则与大士心相违，纵有感应，小之小耳。偈曰，愿此持诵胜功德，即蒙大士垂加被。消除自他宿现业，增长我人胜善根。永劫恒存大士心，遍界常行大士事。尽未来际作饶益，普令有情无祸害。

复费范九居士书

　　数日前，由山转来手书，知慕道心切，修持唯谨，不胜欣羡。但以沪地冗繁，未能即复。昨因事来杭，略有暇晷，遂书大概。孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业，为三世诸佛净业正因。汝能孝亲，能俭朴，则必不至取非义之财，其行其心，颇与佛合。若再加以信愿求生西方，必可如愿。然既为人子，人父，当思所以究竟令我亲，我儿女，得究竟安隐之道。可不力劝吾亲，与吾儿女，令其同修净业乎。此且约亲而论。而一切众生，皆是佛子，我既知之，忍不令我弟兄，姊妹，亲戚，乡党，一切相接之人，一一咸知乎。汝欲皈依，以期往生，可不发宏誓，以预行随分随力度人之道乎。今为汝取法名为慧茂。谓以大智慧，行自利利人之道。所言自利利人之道，即为一切人，说敦笃伦常，恪尽己分，闲邪存诚，克己复礼，诸恶莫作，众善奉行，信愿念佛，求生西方。文钞中屡说之，今复为说者，恐或不注意，以致错过，以故不妨再说也。又今日世道之乱，为开辟所未有。究其根源，总由家庭无善教，及不讲因果报应之所致也。天下不治，匹夫，匹妇，与有其责。能注重家庭教育，及因果报应，则贤才自然蔚起，而天下渐可太平矣。祈与一切人，皆以此说恳切告之，亦居尘学道，自未得度，即行度人之一大要事也。祈慧察是幸。余详文钞，此不备书。

复慧导居士书（即杨汉公）

　　手书，备悉。所经历处，均得吉人照应，乃三宝加被之所致。末后所说道理，甚好。以谦为诚意之诀，乃为上根人说则可。若对上，中，下一切人说，则当以致知，格物，为契理，契机之至论。程朱所说之致与格，万不可依。须知此致知与格物，乃希圣希贤之根本。以知见一偏，即不能诚意。而知见之偏，由心中有偏私之人欲。格除此偏私之人欲，知见自得其正。知见正，而意诚，心正，身修矣。真学问，不必在玄妙上显。但令一切人，识得下手处，自可欣欣相从。下略。

复翁智奇居士书二（原名兆奇）

　　手书，备悉。韩欧之毒小，程朱之毒大。由程朱以后之理学，无不偷看佛经，无不力辟佛法，以致成此大乱。皆由此诸先生，门户之见致之也。光老矣，不能详书开示。今为汝寄经书二包，若肯息心详阅，无疑不释，有愿皆得。学佛之要，贵尽伦理，如是学佛，方为真佛弟子。若不尽伦理，则为佛教罪人。佛遇父言慈，遇子言孝，世间善法，均不遗弃，唯不许人炼丹运气。世间外道，偷窃佛经，自造经典，反谤佛法。谓彼之法，乃六祖所传，和尚此后均无法，法归他们在家人。惑世诬民，莫此为甚。余详各经书，此不备书。法名智奇，另纸书之。以后但依经教修持，切勿来信，以无力应酬故也。●（其二）手书，行述，备悉。今为静娴取法名为智宜。谓其先念佛，今往生，悉合时宜也。行述，果无饰说，光一向不喜妄誉人，况为弟子，更不宜誉。今作一颂，以颂净土法门之利益超胜，俾见闻者，同生净信，同修净业，同生净土。以此功德，资益智宜，庶可高升上品，速证无生矣，祈慧察。又世每以亡人遗像，请名人题颂，印以送人。人或一看，或不备看，即掷之于废字中。与其如此被亵渎，而无所益于人。盍若寄上海佛学半月刊，以令一切人，各各看之之为愈乎。祈酌量行之。

复慧龙居士书（民国二十一年）（即窦存吾）

　　手书，备悉。避地之事，乃大富翁之行为。吾人乃一穷和尚，何得预先即避。倘果战及苏，亦非决定不避，避亦易易，何得将此事看得如此重大乎。若战事可停，印书局开工，尚大有事。若离苏远行，则诸难接洽耳。富贵人子弟，多多一事不做，一旦遇祸乱，则必至无以自立。今全去用人，亲自操作，一则习劳，而能和血脉，二则少闲，而消诸妄念，实为爱儿女之根本办法，善何如之。儒道之衰，其源由于理学之破斥三世因果，六道轮回，俾善无以劝，恶无以惩，以致演出目下之现象，实乃理学之学说导之也。欲振兴儒宗，当以躬行孝慈友恭为事。（天下之乱，均由为父母者，不知教儿女所致。故慈之一字，举世皆不识其真相，使其真知，世自太平矣。）令严之不生信，亦理学学说所使。然近年，及沪战，由念佛而获种种不可思议之感应事迹者，甚多。何不曲为陈述，俾其因兹生信乎。若明知此事，犹不生信，则只可向佛代彼忏悔宿业。而以己念佛功德，皆为回向，则或可有生信发愿之日矣。果能生信，修持净业，俾得往生净土，可谓大孝尊亲矣。全家均吃素，固不必特别办荤，但素菜办得有味好吃，亦非不可。若以杀众生，而悦亲口腹，俾亲实受后世之杀报。此之孝，在完全不知佛法者则可。然既不以朴素为意，又何必自心不安耶。若儿女辈仍旧吃荤，非完全全家净素，则亦不宜独令老人吃素也。然亦不得令尽量吃，以徒积杀业于吾亲也。

复郑棐谌居士书（民国二十六年）

　　时局危险万分。陈仲美，当先令注重在吃素念佛，求生西方。当此时期，只好认真修持，不宜泛泛然研究，以死生存亡就在眼前。若只泛泛然研究，在种善根边则有，在了生死边则无矣。念佛之外，兼念观音圣号，以期息战免难。必须如救头燃之诚，方有感格。纵国运不能即转，而自己决可蒙三宝加被，履险如夷也。所开书外，加文钞，息灾会开示，真安笔记。劝念观音文，张公馆想早寄到。今附数张，祈为知交说之。苏州虽屡被炸，有劝光他徙者，光以死生有命，与其路上受惊吓，何如安住不动，受炸而死之安乐乎，以故概以此辞。日唯念佛，念观音，念大悲咒，以为护国护民护己之据。如定业难逃，炸死，随即往生，亦所愿也。唯厌闻他徙之说，以其是苦上加苦也。

复吴希道居士书

　　人生世间，第一要亲近良师善友。有良师善友，便可归于正道。否则，燕朋相聚，便日沦于下流，而疾病亦因之常不愈也。净土法门，其大无外。无知识人，每每小看。汝已持名，而心不归一，以业障深故。念时，要心存敬畏，念起于心，声出于口，音入于耳。要使句句听清楚，从朝至暮，无用心事，则常念。大声，小声，心中默念，都要听。以心一起念，便有声相。自己之耳，听自己心里之声，乃极明了事。早晚立一功课，或念弥陀经一遍，往生咒三遍，即念赞佛偈，念佛，或一千，八百，五百，随各人工夫立。若忙极，则用晨朝十念法念。除早晚功课外，行，住，坐，卧都要念。只求心归于一，不必定求瑞相。以心若归一，自与心浮散时不同。若不以心归一为事，常想见瑞相，或起魔事，不可不知。至诚恳切听，决不至起魔事。都摄六根，净念相继，乃念佛最妙之法。净土五经当常看，必须恭敬，不可亵渎。读净土五经，则知弥陀大愿，净土庄严，法门普被。彼谓净土法门为小乘，为愚夫妇所修之法者，则知彼宿世未种净土善根，故有此胡说巴道也。当先看嘉言录，再看文钞，再看净土十要，则净土大义，便可悉知矣。然须自利利他，当劝父母，兄弟，姊妹，妻室，儿女，亲戚，朋友，乡党，邻里，同皆吃素念佛，求生西方。汝能如是修持，保汝身体日健，心神日定，前途之事，均皆顺利。光老矣，目力，精神均不给。为汝寄甲乙二包经书，便是无量无边之良师善友。以后不得再来信，亦不得介绍人皈依，以无目力，精神应酬故也。今之时局，危险万状，若不以念佛为预防，则或有战事发生，将何所恃。今之战事，避无可避，防无法防。倘勤念佛，当可逢凶化吉。祈慧察。皈依法名，附函。

复杨慧昌居士书三（原名宇昌）

　　令严临终，神识清爽，念佛而逝，可生西方。然无论已生未生，为人子者，固当常为礼拜持诵。以期未往生，则即得往生，已往生，则高增品位。又此之礼诵，非特有益于亡人，实有大益于存者。以以孝亲之心而礼诵，较彼专为自己礼诵者，功德更大，以孝心即是菩提心故也。汝父宿世甚有栽培，故今生乐善好义，深信佛法，修持净业。其一生多危症者，乃宿世之业，由乐善信佛，而转后报重报，于现生作轻报而了之也。汝既欲承汝父之志，又欲汝父母同皆高登莲品，此心可嘉。今为汝取法名为慧昌，谓以智慧承继先志，必能克昌净土法门，并以克昌后裔也。凡皈依佛法之人，于伦常道理，必须格外认真，尽谊尽分，可谓真佛弟子。倘于伦常有缺欠，便难以感化同人。

汝现无父母，而兄弟，姊妹，妻室，儿女分上，尤须注重。今世乱已极，其源皆因世之为父母者，不知教子之道。不知以道德仁义，因果报应教儿女。但以溺爱骄养，机械变诈相教。故致有天姿者，习为狂妄，无天姿者，狎于顽愚，以至越礼犯分之事，时有发现也。使为父母者，各尽其教子之道，则世道何至如此。以前儿女教不好，尚无大要紧，不过不孝顺，不成器而已。今若教不好，则其祸实有不堪设想者。此说，宜与一切人说之。所言看书，汝身膺职务，无多闲暇，只可先从文钞，嘉言录起。而净土三经，往生论注，彻悟语录，净土十要，净土圣贤录，净土指归集，龙舒净土文，宜详看。其余若禅宗，教家天台宗，贤首宗，慈恩宗，并及密宗，且置之，以力不暇及。修净业，不先将净土法门研究明白，如欲归家，不知道路。

其所知者，虽亦能归家，然其迂远，殆有天渊。祈慧察。●（其二）手书，并王，李，汪，朱之函，备悉。三人法名，另纸书之，祈为转交。王君之大愿虽可嘉，然于此时局危险之际，不知决志求生西方，尚欲待后出家，再诵若干经咒，以了大愿。又祈寿与愿齐，愿若不了，寿亦不终，直是痴人说梦。彼看净土书，完全不依书意，而自立章程。若不及时随分随力修持，不但所愿均同画饼，或致成神经错乱之病。此病甚易得，甚难愈。光老矣，一向直心直口，绝不敢顺人情，以取人欢喜，故为说破，免致受病。汪李二君，质直无伪，颇可嘉尚。今为彼三人，各寄文钞一部，嘉言录一本，并各小册，共二包，祈为分送。朱太然君，信中只用合十，则不敢认为皈依，彼之四圆香敬璧回。

光虽不能宏扬佛法，决不敢自己轻慢佛法，亦令人轻慢佛法。为彼三人说，以后不许再来信，来决不复，以目力，精神均不给故也。●（其三）手书，及朱太然书，备悉。须知佛法，有住持世间法，有唯论理性法。住持世间法，若人不致诚敬，则不为说法。今世道陵夷，不能全依此行。故光于问法之函，任彼如何，亦为彼答。若太傲慢，亦当指斥其过，以不负彼之来意。唯求皈依者，若不用自屈之字，决不敢允许。以此允许，即是自轻佛法，亦令彼轻佛法。以彼或是不知礼仪，或是我慢自大。自大之人，何可与语。不知礼仪，必使即知。非求人恭敬，乃正不敢轻法与轻人也。不如此维持，则佛法便不能流通矣。唯论理性法，非凡僧所可行。唯大菩萨，又无住持法道之责任者行之，则有深远之益。

凡夫行之，则破坏如来正法，为害不浅。如法华经，常不轻菩萨，凡见四众，皆为礼拜，云，我不敢轻于汝等，汝等皆当作佛。四众有以杖木瓦石打之者，则避走远住，作礼赞叹曰，我不敢轻于汝等，汝等皆当作佛。恐汝不知此义，妄生疑议，故为略说。若凡夫僧，断断不可依此章程。住持法道之大菩萨，亦当依凡僧之章程。如济颠之师，乃出格高人，仍是绳趋尺步。济颠，则不守清规，显大神通。若谨守清规而显神通，则不能在世间住矣。唯藉此疯疯颠颠，以令人疑信相参，以密行教化，令人知佛法不可思议，以生正信心耳。世之无知无耻之人，从而学之，何不学吃死者以吐活的乎。何不学喝酒醉卧数日，而百千根大木，从井中运出，及喝酒大醉，吐金以装全殿佛像之金乎。

此种不思议事，唯此种人行之，则无碍。若谨守规矩之人行之，必定当下去世。否则，人皆求彼，不能做一切事矣。朱居士之书为转，及此字祈令彼看。光目力不给，不多书。其净土法门，与修持法则，自有文钞，嘉言录等已说之，亦不须详说也。

复某居士书

　　阅来书，知汝聪明尚不彻底，故以儒佛之因果，与世间王法之赏罚同论，则似有理，而实无理矣。世间赏罚，约人情为定。因果，乃心识所感召，儒释无二道。汝以儒所未发明者，谓儒尽乎此，此亦汝聪明不彻底之一证。夫善恶因果，皆自心之感召。世人不知，佛为详说，汝谓佛设，岂真聪明乎哉。果报之来，有在即刻即世者，有在来生后世，及多生多劫者。汝嫌报远，而欲令速报，则成邪见。须知超凡入圣，了生脱死，以至成佛之果报，皆在多劫。虽曰，放下屠刀，立地成佛，而实证佛果，也须多劫。且莫以一悟佛性，为实证佛果。若如汝说，则世无一人能了生死，况成佛乎。汝若知此，则不至怪佛为酷烈，当感佛为慈悲，而痛哭流涕以告同伦也。汝嫌不速报，而不知不速之大利益，乃夏虫不知有冰，蜉蝣不知有来日之见，可不哀哉。

夫报之迟速，皆自业识所感，何可推之于佛。以汝之聪明，意地中，尚有知而故犯之过，可知寡过一事，虽圣人尚须努力。故孔子行年七十，尚欲天假或五或十之数年，以期学易而免大过。儒者见浅，谓为圣人过谦，而不知圣道之深，非一悟即可彻底也。余且勿提，以圆教论，初信断见，七信断思，八九十信破尘沙，伏无明。于十信后心，再破一分无明，即证初住，即法身大士。从初住，至十住，十行，十回向，十地，等觉，历四十一位，尚未到无明净尽地位。等觉，再破一分无明，则真穷惑尽，而成圆满菩提之佛果矣。此善报之远者，而恶报之远者，当亦相埒。况尚有修因证果，以至成佛之时乎。若事事皆一时即了，则便成无因无果之断灭深坑。不观天道运行乎，夏至一阴生而大热，冬至一阳生而大寒。

立春有在过年前，有在过年后。则一一不皆一时俱尽，方成岁时。若一时俱尽，则不成运行，而成断灭矣。至于罪福之赏罚，阴间实有主掌之人，然亦不同阳间繁难。以案簿皆自现自消，并非有人登记勾消耳，故阴间无错误。其有以彼省某人，误勾此省同名之某人者，乃藉此不宜死之人，倡明实有阴间地狱刑罚等事，以期世人生信耳。以故每有世间正直士夫，权理阎罗王事。世间平民作阴差，因误勾人，打而革除者。皆因穷措大，（措大者，举行修齐治平之大事也。）以眼不见而不信，且藉以谤佛，而特现此，以冀措大开一眼光耳。此事甚多，且举一，以期俱知。蕅益大师见闻录，载湖北一生员，权理五殿阎罗王事。一夜至阴间，见一簿，载其妻盗杀邻鸡，连毛一斤十二两，因折其簿角记之。

醒问其妻，何得盗杀邻鸡。其妻不承任。曰，汝还瞒我，阴间簿上已载，汝盗杀邻鸡，连毛一斤十二两。妻言，院中晒东西，鸡来吃，以物掷之，即死，尚未动。令称之，果一斤十二两。令持鸡，并一鸡之价钱以还，为彼说其来历，祈勿见怪。其夜入阴视簿，则折角仍旧，一字已无矣。汝以阴间刑罚为佛设，可谓辜负佛恩之尤者矣。汝书字小，光目极昏，略举要者，释汝之疑。汝果知此，则当一心念佛求生西方。当知汝之得大利益，由汝儿女而始，况生西后之利益，以至圆满佛果为止。若不自量，从兹研究性，相，禅，密各宗，不以念佛为事，则或可做一个半串子通家，而了生脱死，当在驴年矣。光老矣，目力不给，以后不许又来信，即祈妙师代问，亦不复。何以故，以汝非举一而明三者，纵一一示之，亦仍是一一一一，而不能圆通耳。

复张觉明居士书二（戊寅除日）（附来书）

　　　师尊慈鉴，不聆慈教，一载有余，企仰之忱，与日俱积。弟子于去冬十月，避乱莫干山，得大善士之护持，平安无恙。在山环境清静，念佛甚为得力，随时随地，开目闭目，均能想见三圣慈容。上月因为土匪觊觎，不得不下山来杭，暂住友人家。欲返家，则交通梗阻，欲去申，则资用不给，彷徨歧路，莫知所从。姑大人，去冬亦上山，今春三月赴申，住婿家，一切安好，堪以告慰。弟子在此，虽亦布置净室，早晚课诵。但因环境尘俗，儿女累重，念佛时，不免有杂念矣。但有数事堪述者。有难友何君，系外国留学生，崇信科学万能。去年因病失明，科学不能治。弟子劝其信佛念佛，并用师尊印送之洗眼方治之，已见一线曙光，故近来邀弟子每日讲解阿弥陀经。又有一只秦吉了，何君所养者，能说能笑。教其念佛，先时十分憎厌，非说不会，即说什么。见弟子拜佛，则狂笑不已。复耐性，每日教以四字真言，今已肯念矣。有时念阿弥陀佛四字，有时念阿弥陀佛阿弥陀七字，但不肯多念耳。又弟子有使女二人，同上山避难，均患重病。弟子与儿女，亲为延医购药，调理饮食，病愈后，均感悟茹长斋，信佛念佛。他日交通恢复后，拟偕之趋前受皈戒，未知可否。弟子在莫干山时，曾托人寄奉一函至报国寺，乞气痛方。后知师尊现在不阅往来之信，故仍退回。现弟子气痛，已得此方治愈。兹汇奉法币十五圆，十四圆敬奉香敬，一圆助印气痛方，幸祈赐收是祷。

　　昨接手书，知全家避难莫干山，均安乐无虞，不胜欣慰。此劫，乃大家同分恶业所感召。其有信心念佛圣号者，率得逢凶化吉，盖以个人之别业，蒙佛加庇，得以转轻耳。当此破天荒从古未有之大劫，不生信心，不肯念佛祈垂加被者，其人诚可怜悯也。何君素精科学，知其万能，而不知各国互相残杀，乃万能之效果也。及至因病失明，而万能无效，竟以绝不注意之念佛一法，及所传之洗眼法，得以复见天日。因兹生正信心，请汝为讲弥陀经，将由此因缘，精修净业，以期仗佛慈力，往生西方，近则了生脱死，超凡入圣，远则渐次进修，以至圆满菩提，成无上道也。一切众生，从无始来，各种净因，各作恶因。遇恶知识，则恶因发现，轻则毁谤，重则灭法。遇善知识，则净因发现，始则信受，终则往生。

甘肃平凉郑浚，字哲侯，前清举人。深中韩，欧，程，朱之毒，六十岁前，与佛法为仇。六十岁看光文钞，始愧从前之谬，遂吃长素，念佛求生西方，函祈皈依。后（民国二十四年）与其弟亲来苏，并朝普陀，拟请几位念佛僧，开化其乡。南方无愿去者，至陕西卧龙寺，请得几位，常年念佛矣。人固如是，物亦如是。秦吉了，劝彼念佛，云不会，云什么，见汝念佛，则狂笑，此乃毁谤佛法之恶习。及日常教之，则肯念，果有常念佛人，彼随之日日常念，安知不如宋之念佛八哥，念佛立化，埋而莲华生于墓上，掘土视之，其根在于舌端乎。二使女大病，汝为延医购药，汝与儿女为之调理饮食，病愈，感而吃长素，此所谓以德服人也。古语云，以言教者讼，以身教者从。君子居乡，以身率物，令德服人，相观而善，即此义也。

惜世之信佛者少，而谤佛者多，故致许多宿有善根者，不能发起宿世净因，深沐佛恩，即得以具缚凡夫，现生承佛慈力，往生西方，了生脱死，超凡入圣，以渐至于圆成佛道也。光老矣，明日即七十有九，旦暮将逝，以后无要事勿来信，以无目力，精神应酬故也。●（其二）前后二书备悉，何君之人，盖英气重，而未闻儒释圣人修己治心之法，故致受此境遇，其情景，与俞净意公大同。然俞犹未深知净土法门，何若肯作已死复生想，将从前之英气，改作谦抑自歉，则后来之造诣，当比俞公高超多矣。彼初以僧多败类，不肯皈依，今以光亦败类之僧，尚欲皈依，实不知僧为何如人。光比吃肉喝酒之僧稍好点，而观音，势至，文殊，普贤等大菩萨，及未证法身，已断三界内之惑业之权位菩萨，及证缘觉果，证阿罗汉果之二乘圣人，皆属僧。

若光者，去阿罗汉之僧，奚啻天地悬隔，何况缘觉，及未证法身之权位菩萨，又何况观音，势至，文殊，普贤之僧乎。彼只知人间吃肉喝酒之僧，即人间谨守清规之僧，（以不注意故，亦作下劣不堪想。）亦未闻见，况其他各大圣人之僧乎。光之为僧，下劣已至其极，彼尚欲皈依，则其他圣僧，固亦在皈依之列。是所谓结果胜于俞公者，以由知净土法门，得以现生了生脱死，超凡入圣，以至渐渐进修圆成佛道也。其妻之肺病，虔念观音圣号，自愈。目屡好而屡暗，病在急躁。倘有涵养，再虔念佛及观音，当可一愈永愈矣，祈与彼说之。

复某某夫妇书二（附第二次来书）

　　接手书，不胜慨叹。汝何得瞎造谣言，谓燃灯古佛降生汝家，未周岁而殇乎。诸佛生死已了，决无示生复殇之理。佛若为度众生，乘愿示生，实有其事。然既示生，亦决不说我是某佛，及至度生事毕，将示涅槃，方始显本。决无示生，而不及大作佛事即夭殇者。声闻初果，已断见惑，尚有思惑未断。故须七生天上，七返人间，方断思惑，而证四果。二果，则一生天上，一返人间，乃证四果。（初二果之生人间，寿皆长短不定，或数月，数岁，数十岁，仍系随业受生者。）三果，以欲界思惑已尽，尚须在色界五不还天，经历多劫，方可断尽思惑，而证四果。四果，则见思二惑净尽，三界内了无生缘。若发宏誓愿，示生则可，非随业受生者比。汝以业力凡夫，造此谣言，诬谤古佛，欲求世间瞎眼汉，谓汝是佛之父母。若当道有通佛法之人，必定以妖言惑众治汝。即当局无暇问及，亦不怕天雷殛汝乎。汝还到处求人和汝之诗。若非邪正不分之外道，与香臭不识之痴人，谁肯许汝之言为是乎。汝当痛改前非，凡寄出之信，再去信直陈其罪，哀求忏悔，庶可不致以凡滥圣，永堕阿鼻地狱，受诸极苦，永无出期。如不以光言为然，则汝是魔眷，非我弟子。汝何苦瞎造谣言，被明眼人唾骂，被天地鬼神殛诛乎。因望汝知即改悔，不然，苦报来时，悔不可及，故不得不尽我之分，直言痛责。汝若不听，与我无干。

　　　顷捧慈谕，承蒙严责，循环恭读，感惭交并。爱子夭折，心酸万分，业障深重，诗涉古佛，开罪实多。虔诚忏悔，痛改前非。凡夫俗子，天资愚鲁，端赖恩师开示。晓夜细忖，前程危险，殊为忧惧。因思及此，奉札申谢，伏祈恩师海涵怜愍。业根宿植，法缘久亏。务乞常颁法诲，庶使尘网暗暗，得凭慧炬以通明。苦海茫茫，能藉慈航而普渡，云云。

　　日前接手书，知已认过，求哀忏悔。本欲即复，以无暇，故迟至今。人生世间，须守本分。衣服，器用，名称，均不可以至尊贵者为美而妄称之。譬如庶民，妄称帝王，罪必灭族，可不惧哉。汝以未周岁之殇子，妄称燃灯古佛示现，欲得佛父佛母之美名。不知亵蔑古佛之罪，尽未来际，亦无出阿鼻地狱之日。非光道破，尚欲将所作之诗，遍示国人。俾无知之人，亦仿汝迹而踵行之。则奸邪渔利之徒，各以殇子为古佛示现。初则只取无知之人赞叹。次则为之起塔，为之修庙，而敛财以致富。又次之，则奸邪咸相结聚，遂立教门，蛊惑愚俗。久则劣迹露出，俾大家同受国法。而邪人当时有匿迹未受诛者，久复发生，如白莲教等蔓延不断，为世间害。嗣后其教徒，但改名称，不改事实。彼诸外道，悉事秘密，虽父子，夫妇均不相传。以此秘密，固结愚人之心，任何善知识开导，均不信从。如狗以屎为美，非吃不可。常与人说，吾师是某佛某祖师出世，吾是某佛某祖师出世。瞎造谣言，以期得名闻利养。而不计坏乱佛法，疑误众生，生受国法，死堕恶道，从劫至劫，无有出期，其为流弊，可胜言乎。汝之作为，若不痛改，必与此同，可不畏哉。宜印一改过忏悔之信，凡以前寄诗之处，各为寄之，以期周知。涅槃室三字章，烧之。前所妄拟设者，通皆取消。按一函遍复所说，生信，发愿，念佛，求生西方。果肯真心发露忏悔，定可业消智朗，障尽福崇，仗佛慈力，往生西方，其为利益，何能名焉。光之为汝，可谓至极无加，尽我之职分矣。汝果熟读而详思之，当必有涕泪滂沱，不能自止之情状焉。

与吴慧德女士书（民国二十八年）（附宗绰来书）

　　　师尊慈鉴。南洋苏门答腊亚沙汉埠，吴慧德女士，昔年因遭逢困厄，发心奉佛，已八阅年。弟子昔年在荷属苏门答腊棉兰市时，最先发心奉佛五人中之一也。其母吴陈氏，福建同安县人，同时闻法，未几，亦发心奉佛，法名贤行。近十年来，由苏岛民礼市，移住英属新嘉坡，于本年十一月初三日逝世。其生卒大概，已详其女慧德记述中，另纸抄附。慧德女士，通常由亚沙汉至新嘉坡省视双亲，每次往返，必来槟榔屿弟子寓中叙谈。弟子昔年回国朝山，至苏城报国寺，礼觐师尊时，并有由无锡到苏叩见之男女居士数人。闻训话之次，赞叹灵岩严净道场，望重东南。有人发心追荐先灵，得灵岩寺僧垂慈，成就追荐法事者，受惠之大，难思难议。南归后，亦曾向若干净侣赞扬称述。慧德女士，倾心已久。此次其母辞世后，虽由闽侨中亲友主张，在新嘉坡龙山寺闽籍僧众处，举行追荐法事。慧德则屡向其父，及其他家属，称述灵岩寺希有道场。如能请求为做超荐法事，受福之大，难可言喻。已得家人同意，即来弟子处，交国币二百圆，嘱为具禀师尊前，求为垂慈方便，转请成全其事，不胜铭感之至。弟子宗绰敬叩。

接宗绰女士介绍汝荐母书，知汝母女已早沐佛化，深信净土。汝母惜物，以人所弃者，作人所贵重之品，其灵心妙手，亦多生培来。及至临终，汝能令全家助念，并请净侣助念。故得一切放下，唯佛是念。逝后顶门灼热，面色光润，可为往生之瑞相。今又祈灵岩追荐，则莲品当可增高，汝可谓能报母恩之人。彼以瞎张罗，宰杀生命，宴客聚友为荣者，乃落井下石之大不孝者之所为也，其相殊奚啻天渊哉。

复济善大师书

　　日前接手书，以字小目昏，天又阴黑，故不即复。今则天清日朗，因以手眼二镜相辅而阅，及略复耳。所叙数年前之相，甚为危险。幸未遇同志之大善知识，故得识其狂妄，不至以宏法而作灭法之业。否则，危乎危矣。至于所叙修净法则，皆本诸祖诚言，固无不当。而圆人受法，无法不圆。无量寿，观经，弥陀，虽文相不同，而义意则互融耳。佛为九法界众生说，吾人何可不自量，而专主于最胜者观乎。丈六八尺，佛已为我辈说过矣。下品将堕地狱之前，大开持名之法，是观经仍以持名为最要之行。无量寿，详说佛誓，及与净相，是为依小本修者之要诀。由有此二经，则知小本之文，但撮要耳。是知虽依小本，不得以二本作不关紧要而忽之。至于修时，果真至诚，于一瞻一礼一称名，皆可消无量罪，增无量福，非一定须作么修方可耳。心地清净，圣境现前，乃得我固有。何可如贫儿拾金，作极喜颠状。既有此状，完全是凡情气概。若不省察，难免著魔。昔智者大师，诵法华经，于是真精进，是名真法供养如来处，豁然大悟，寂尔入定，亲见灵山一会，俨然未散。使有狂喜不支之相，则何能入定乎哉。思此，则知圣境现而狂喜者，皆系凡情，殊乖圣智。倘不自量，亦危乎其危。净土一法，乃十方三世一切诸佛，上成佛道，下化众生，成始成终之总持法门。多有欲作千古第一高人者，藐视而毁谤之。吾人当以诸佛诸祖为师，不当以此种高人为据，则可即生蒙佛慈力，往生西方。否则，了生脱死，当在驴年。

复陈慧恭孙慧甲书

　　接手书，不胜欣慰。光以五十八年之阅历，知净土一法，为十方三世一切诸佛，上成佛道，下化众生之总持法门。余诸法门，虽则高深玄妙，而博地凡夫，谁能现生亲证，而得其实益。唯信，愿，念佛，求生西方，则可仗佛慈力，接引往生。既生西方，则超凡入圣，了生脱死，最下者，便与小乘四果阿罗汉，圆教七信位菩萨齐。是知净土法门，乃如来一代所说诸法门中之特别法门，不得以一切法门之修证相比而论。现在许多大聪明人，视净土为小乘，不但自不修持，且多方辟驳，破人修持。不知此法，乃凡圣同修之法。将堕地狱之业力凡夫，能念佛名，即可直下往生。将成佛道之等觉菩萨，尚须以十大愿王功德，回向往生西方极乐世界，以期圆满佛果。大矣哉，净土法门也。可怜哉，不唯不修持，而复辟驳之大聪明人。幸矣哉，愚夫愚妇，信愿持名，得与观音势至清净海众同为伴侣。彼大聪明人，纵有宿福，不即堕落三途，而望愚夫愚妇之肩背而不可得。况既谤此法，难免堕落乎。彼受病，在好高务胜，实不知高胜之所以耳。使彼上观华藏海众诸菩萨，一致进行，以十大愿王求生西方，则惭愧欲死，何敢视此法门为小乘，而不屑修持乎。

复念佛居士书（即正编文钞所载之永嘉某居士）（自民国十六年起，至二十六年止，汇钞。）

　　昨接来书，不胜慨叹。既知其病，又知其药，不肯即服，又复问药，岂非无事生事。至于念佛也好，念观音也好，何必多此一种闲计较。光以末劫苦重，观音悲深，故每令人兼念，以期速获慈护也。然念佛亦非无感通，而念佛亦非不可兼念观音也。专兼均可，佛亦曾令人念，故知了无妨碍也。若念弥陀求生西方，又念药师求生东方，则不可。弥陀，观音，同是一事。而观音悲深愿重，故当兼念，以期速得感通也。所有闲议论，均用不著。古人云，遵其所闻，行其所知，此二句，乃真实修持之龟鉴也。观音乃过去古佛，为弥陀辅弼。念观音求生西方，亦可如愿，有何不可。念观音，地藏，弥陀等功德之校量，乃令人发决定念佛心，不可有游移之念而已。若死执其语，不会其意，则成佛怨矣。

现在大家通在患难中，当为一切人说解除患难之法，唯有改过迁善，敦笃伦常，至诚恳切，称念观音名号，为唯一无二之妙法。无论水火刀兵等危险，及怨业病，医不能疗者，倘肯依上所说，决定会逢凶化吉，在危而安，及怨业消灭，不药而愈矣。目今时局，危险万分。战事若发，全国无一安乐处所。即兵不到之处，土匪之祸，比兵更烈。当令一切老幼男女，同念南无阿弥陀佛，及南无观世音菩萨。除此之外，别无良法。小灾当可逢凶化吉。即大家同归于尽，念佛之人，当承佛力，或生西方，或生善道。切不可谓既不能免死，则念佛便为无益。不知人之受生为人，皆由前世所作罪福因缘，而为生富贵贫贱之张本。念佛之人，有信愿，当可往生。即无信愿，亦不至堕落恶道。

何可不念，以自误误人乎哉。凡事必须善虑，不可任意而为。即如布施一举，颇为善事。而不知惭愧者，反成障碍，固当以拒而不纳为事。纵有来者，但小小相与，彼自不来矣。亦不必动气发粗，但以不理为最上之策。云台之家言颇好，欲助其流通，似宜助金与彼，随彼作何办法，则两无所碍矣。买物放生，与布施同。须善设法，勿立定期，勿认定地，勿议定物。随缘买放，生得实益。若定期，定地，定物，则是促人多捕矣。买牛，羊，豕，须有常年草料费，为数甚巨。然每有放者，或不纳费，则须办者代买。似宜以资交办理之人，令彼随意，或买生物，或买草料，为合宜耳。师寿之劝人放生文，甚好。但当以劝人戒杀吃素，护惜物命为事，则不费钱财，不招多捕，其功德甚大。

西方三圣像前，可不必塑释迦佛像。凡身旁佩带楞严咒等，遇卧息，大小便时，须解去。唯临极危险时，可以不去。若平常无危险亦不去，则亵渎之罪，可胜言乎。室内既有经像，当格外敬重。寒山拾得，乃文殊普贤之所现者，固宜常存敬畏，不敢放肆，则可矣。素食不洁之菜馆，吃素人，当永断此种饮食交际。彼若或请，直以不清洁辞之，亦免既受人请，亦不能不请人之冤枉糜费。彼以无理之礼请，不去，有何对不起。教小儿，当详示为人须自立志，严责非其所宜。以今时学说，推翻旧规，倘一严责，或致被彼无知者一诱，则便因恩成怨。彼年已十五，果能将其利害，与彼说之，必不至于毫无感动。如此不感动，则同木石无知，纵严，亦愈成反对矣。彼杀父自雄，以取奖誉者，皆以向受约束，拟欲一泄其忿，而不知其永陷畜生地狱之中，而莫能出也。

四书，当全读。书经，文理甚好，亦宜全读。易之道大，或可从缓。然欲成学问，尤当致力于现象知法之理。易六十四卦之大象，可集之一篇，以作座右铭。极显豁，极亲切。彼废经者，不知其人之知见作何领会也。诗可从缓，以非大聪明之资格，不能善会其意。礼记，左传，则选其于身心有益，于世教有大关系者读之。小儿爱偷人东西，须平日为彼说，人不可做屈心事。若做屈心事，纵使人始终不知，而自己常时心中抱愧。况天地鬼神佛菩萨，无一不知。汝何以不知自勉，作此下流事。以后再要偷人东西，定规要领你去向人家磕头道罪，还人家东西。哪怕不值一文钱的东西，也要如此办。又要求人家，再有偷东西事，尽管打。不可看我面情不肯说，以致彼越发觉得偷东西没关要紧，常常想偷也。

你试想想，人纵再下作，若有人说他好，他就欢喜，说他不好，他就不欢喜，你为什么要做教人唾骂轻贱的事体。我若遮护你，就是我教你做贼，你后来简直不能成人了。所以我对你说，你从此以后，若偷我的东西，我定规要打你。若偷别人的东西，我定规领你向此人磕头道罪，并将东西还人。不但你没面子，实在我比你还难受。以想你成人，不得不以此制伏你。你知过通改，勉力学好，使人皆敬重你，因之敬重祖宗父母。你要是不肯改，即同你自己日日骂祖宗父母一样，雷都要打了。此我之大慈大悲爱护你处，你要知好歹。如此，或有效果。大女事，但劝彼认真念佛，余无足虑。天定者胜人，人定者胜天。实则世人所得之苦乐吉凶，多半属人所造，有几人一本于命乎。大约作恶而不能如命者多，修善而反更胜命者少。

是二者，皆人定胜天者。世人每有一念之善，即可转祸为福，转凶为吉。况终身吃素，念如来之万德洪名，而不能转回造化乎。但令彼常存敬畏，发菩提心，则即此尚可作超凡入圣之前导，况其余小小福事之不能得乎。福与祸，相为倚伏，欲其纯福无祸，亦唯在自己努力修持耳。汝女之婚事，家人不愿意，当再斟酌，并问汝女有决定意见否。若汝女有决定意见，则无碍。汝女无决定意见，后来或嫌穷，嫌约束紧，再被一班嫌穷者喧怨之，则或致不吉，此又不可不预计也。宜先问汝女，再问佛，以作定章。世间人为儿女计，多多皆在家财上计，不在人品上计。富家子弟，不数年即饥寒而死者何限。一贫如洗，成家立业，举国推崇者又何限。（此约商界说，军阀不在其内。）以汝说及，因不得不为汝说其慎重办法也。

汝女得此好人家，实为大幸。其不满意之年月，乃天也。然而修持在我，命自我立。果能常存敬畏，一心念佛，及念观音，则无业不消，无福不臻，此人定胜天之大义也。倘彼懒惰懈怠，心中不以不满意之年月为事，则成天定胜人矣。祈将此立命修身之大义，与彼说之，则必能洗心涤虑，战兢修持。超凡入圣，尚有余裕，况年月之小疵乎。二女若未许人，当为择一信佛人家，令其早些出阁，以卸担负，而免忧虑。宜与彼说，今时人心不古，人家越富贵，越危险。切不可不洞事，尚欲拣人家，以期其久享富贵也。贫家只要人守本分即好，纵时局变动，亦不至过于惨凄。若富贵家，或至身命莫保耳。人各有所好，好空名者，必不注重实益。汝庶祖母，虽有数十年之修持，仍然一个俗汉，其于往生，恐难之又难矣。

然此亦可为念佛人作顶门一针。必须将好体面心，完全放下，方是真念佛人。光亦非神通圣人，但能志诚为彼回向，不能必使决定往生也。汝庶祖母，既行持归于纯一，又当时时为说求生西方之益，稍有含糊，便难往生。因修有少福，决定来生被福所迷，广造恶业。既造恶业，决定永堕三途恶道。知此利害，当不至痴心妄想，恋世尘境，不愿往生。此人能成就其往生，其利益于汝与眷属者大矣。志莲居士，已七十多矣，来日无多，宜劝彼专心致志，以求往生。万不可稍有求来生人天福报之念，庶可决定往生。又彼临终，必须善为护助，勿令或因不善料理，破坏净念，则其失匪细。成就一人往生西方，即成就一众生作佛。本可往生，以不善料理，致令或因疼痛起瞋心，或因悲伤起爱心。

瞋爱心一起，净念即浑动矣，欲求往生，末由也已。以成就之功，思破坏之过，则大可畏惧焉。人生世间，转瞬即过，一气不来，不知又归何所。倘认不定净土一法，则正可怖之极。曹崧乔云，其父读书时，一同学，乃富翁子，极笨。先生与彼教，彼尚未会，其父听之，即可背。该富翁子早夭，后见其来，而忽不见，崧乔乃生一女。今已三十一岁，极聪明，读书绝不费力。初为富翁子，后为同学孙女，人之轮回，诚可畏也。此但换个男女相，全体改变者，当有十之八九矣，哀哉。办道，非痴呆，决难成就。一心念佛，即是正念真如之大者。不预外事，纵有不容推脱者，当平心和气，审慎度量，即是察言观色之大者。急躁心，乃修行人之大障，能放下此心，则当体清凉矣。汝于此荒乱之世，而已年近半百，尚不肯死心念佛，以看书有不知者，即欲学教。

此种计虑，若请别位法师说，即为甚好。若请光说，此也是不守本分之计虑。彼一字不识之愚夫，尚能往生西方。深通宗教之大通家，尚无彼之利益。汝何须以此为憾乎。所梦之象甚好，当努力，久之自可无障碍矣。此种现象，固不易得，然不可画地不进，或以此矜夸，则有实益矣。念佛修持，如服药然。能明教理，如备知病源，药性，脉理。再能服药，所谓自利利他，善莫大焉。若不能如是，但肯服先代所制之阿伽陀药，亦可愈病，亦可以此药，令一切人服以愈病。只取愈病，固不必以未知病源，药性，脉理为憾也。断淫念瞋念，甚不容易，非有所证，决不能究竟清净。至于所说感应篇，见人之得，如己之得等十二句，若能事事省察自心，则虽未能即纯，亦可以常然如是。

颜子三月不违仁者，亦是微有间断，未能毕竟与仁打作一块之样子。希圣希贤，在人自勉。若一放纵，则便不可名状，如今日之为国为民者然，可不哀哉。修行人，心不可偏，若偏，即或受病。身体孱弱，当息心正念，俾神不外驰，心自归一，身亦可渐渐安康。若欲得往生，倘此心坚固不解，或起魔事。去来任业，镇定由己。若欲即得，如瓜未熟而先摘，而尚能受用乎。某友神经衰弱，一由贪色，二由过为妄想力不能得之事之所致。使释此二者，其病自愈。否则，后来丧心病狂，亦未可料也。慧净之病，更为深重，可叹之至。古云，宁可千生不悟，勿教一时著魔。聪明自矜之人，多多犯此种病，以自心先含一种乖张戾气，故为魔乘之先容。若无浮躁自矜，魔将远避矣。彼尚知求观音，求光。

观音大慈大悲，当蒙慈佑。光是业力凡夫，但能祝愿回向，何能如神通圣人，远加令其即愈也。今为设法，将彼之五十圆，送灵岩山寺，令其为彼立一长生莲位之牌位，（生死均无碍，长生禄位，则只合于生。）供于念佛堂。又为彼持大悲咒二日。想仗佛力，法力，众僧力，当必痊愈也。灵岩去苏州城二十余里，系古道场。二十年前，归于真达和尚，近改十方，住专心办道者三十位，长年念佛。也无香火，也不做佛事，也不传戒，功课很严密，为江苏全省所无。产租，年不上千圆，立章程住二十人，不足，则真达和尚为贴。近二年，因有人打佛七，故人亦加多，而适足供给耳。所言打佛七，皆写信通知，本人去者，十不得一。然只念佛，而焰口亦不放。木瓜去风湿，如欲令热，不妨买鲜木瓜，设法令热，以裹腿上，鲜者力大。

光以怕冷，故令用干片。外孙女缺乳，当用牛乳。王幼农之长媳死，孙锡官未周岁，遂以牛乳喂之，未曾雇乳母也。凡事当从根本上校量利害得失，权衡轻重，而定去取。大麻疯一病，实难医愈，最易传染。今苍耳膏，实大可为社会去祸害，而增福利。纵不能兼顾虫命，其益大矣。况光尚有令熬者，服者念观音之说乎。若引陶隐居（误作君）为戒，在汝意，将令害麻疯者，任其常病而常传染乎，想决无此念也。所言某友之病，不知彼以为然否。此时真千古未有之时局，而彼于此时，尚以五十之年，常以无子为忧。不知断此业种，俾以后不至有广造恶业，贻害社会之子孙，玷辱祖宗父母，何幸如之。人谱一书，前明道只持来一本人谱类记，言窦存我，欲排印流通，祈圈点句读。

至月尽，明道与存我来，持全书二部。一大本，一石印小字本。则有人谱正篇，只一页多。及人谱续篇一，续篇二，共十八九页。开首之序，真是破斥因果报应，已至其极。虽韩欧许多文字，尚不及此序近四百字之决烈。其毒必至令人杀父杀母，毫无顾忌，驱举世之人，同作禽兽而后已也。此种理学先生，讲正心诚意，于正心诚意之本源，则破斥不遗余力，徒欲令人尽义尽分。而不知既破因果，必至于善无以劝，恶无以惩，肆无忌惮，无恶不作，可不哀哉。盖此时邦国殄瘁，民不聊生之毒，皆此种理学先生伏之，至今始大为发现也。因与存我说，此书万万不可流通。其好处，各善书均有之。其谬误处，直是抉天下后世人之正眼，因取消排印之说。功过格注释等，亦非逗机之书。

以今人多多厌闻伦常因果各事，唯真心修持者，方肯阅耳。历史统纪一书，无论信佛谤佛者，皆肯看，以其是史鉴中事。即以因果为虚妄，彼固欲充空壳子，好于人前作大通家，若能看，则未免随之而化。较比一切善书，为得实益，为最切要。惜人不介意，若介意，则即愚即智，即狂即圣矣。沈氏心极诚恳，语多偏执，盖与玉峰臭味相同之知识也。前与蔚如说过，至于流通与否，则任人为之，亦不打破，亦不赞成，我不预于此二者之间也。历史感应统纪，许止净又略为修饰，其间略添点有大关系的，大约万余言耳。李耆卿居士，拟牺牲二千圆刻木板，大约须二年方好出书。上海又复排印，现令国光书局，特铸新字，八月当可付排，年内当可出书。现今法灭，儒释俱同，非此种书，无以正人心而维世道，以故光犹稍为料理。

至于校对等事，有江西一僧，名德森，颇心细耐烦，现住报国，为之详校。要念观音圆通章，当须念完下文。虽不专说观音圆通，但其文义理致，何等圆妙。若节去读之，亦非有罪过，但首尾不全具，为一拣择之病。须念至文殊选圆通偈后，于是阿难及诸大众，至无量众生，皆发无等等阿耨多罗三藐三菩提心止，则观音圆通，一大事因缘，完全备足矣。若专念普门品亦可。念观音圆通，必须如观世音本迹感应颂所录念。前许止净，亦将此后之文，作几节录，光为之完录。以其一大事完全无缺方好故。金刚经，注家甚多，省豁好看，宜请宗泐注看。净行品经意，法法圆通，不宜在字句间死执也。得美食而满足其愿，心无羡欲，并断惑证真等义，通包括之。若止作食会，则完全悖经意义矣。

至于所作皆办，具诸佛法，岂有不摄往生极乐之意在内乎，固宜依经而念。若如汝说，念佛之人，净行偈偈，均当改之，则成违经妄作矣。彻悟语录，光何暇诠疏。一生补处，乃破无明证法性者之通称，何可以生人间之次数为解。此等菩萨，深证无生，于一念顷，亦可遍界示生。虽数数示生，实无生相可得，故所谓无生。若唯以不生为无生，何异小乘灰身泯智之行相乎。变易生死，实非生死。以虽了生死，尚有无明惑未能顿尽，故数数断惑，频频证真。约所断义名为死，约所证义名为生。补处佛位，与升补佛处，义无有二。汝盖即以成佛者为升补。然佛之成佛，各有机缘，何可死执。但能破无明证法性，或即成佛，或久经长劫方成佛，均观其机缘何如耳。众生生者，皆是阿鞞跋致。

阿鞞跋致，并一生补处，亦在其中。为显其深位者多，故又云，其中多有一生补处。不宜死执教理，以论极乐诸上善人也，何可以上句为结束三不退。第三念不退，即圆教初住至等觉之人，不宜以界限分三不退于一生补处之外。宜审玩皆字，其中字，则自不能妄分矣。阿弥陀经，所说简略。然生者工夫功德，各有无量无边之差别。其往生品位，亦有无量无边之不同。言九品者，不过略指大纲耳。若至一心不乱，则与观经上品上生同。其未至者，与恶业重而将堕者，固亦当与观经中中下品同也。非此经专接引一心不乱者，余皆非此经所摄之机也。如是，则三经固是一经。否则，便是执文悖意，其过非小。净土横超，有圆证者，有未能即圆证者。然虽未能圆证，其已了生死，更无轮回生死之事，亦于此一生得预补处，得成菩提。

较此方仗自力者之未圆证者，则天渊悬殊矣，故亦可名圆证也。汝谓即于彼土，得证方便，实报，寂光，盖有迟速之异，固无不一生即证者，观观经九品往生之文，可以知矣。余宗下之文，殊失意义。断尽见思，出同居，而入方便。断尽尘沙，兼破一分无明，则出方便，而入实报。断尽无明，出实报，而证寂光。此种乃约所证之浅深，所得之粗妙而言，详看弥陀要解论四土处，自知。又文钞曾言实报与寂光，原是一土。约理性，则名寂光，约果报，则名实报。寂光无相，实报具佛刹微尘数庄严胜相。破一分无明，分证实报，亦分证寂光。无明破尽，则为究竟实报，究竟寂光。讲家取其易晓，以分证者归实报，究竟者归寂光。须知实报，寂光，皆有分证，皆有究竟也。汝欲显圆理，于净土圆证四土之义，例此土圆出之义，则成语病。

断见思已，出同居。断尘沙，破无明已，不应又带同居。况断尽无明，又用出同居，方便二土乎。不知彼以凡夫得预补处，故于同居圆见上三土。此已证入深位，何又谓出同居，方便等乎。色不异空，空不异色，色即是空，空即是色四句，最难领会。诸家所注，各摅所见。依光愚见，色当体不可得，空岂有空之实际可得乎。下二句，重释上二句之义。实即色与空，均不可得耳。受，想，行，识，亦复如是，即是照见五蕴皆空。五蕴既皆不可得，即是真空实相，故曰是诸法空相。此诸法空相，故无生，灭，垢，净，增，减，及五阴，六入，十二处，十八界，四谛，十二因缘，六度，及智慧，与涅槃耳。（涅槃，即得字之实际。）唯其实相中，无此凡圣等法，故能从凡至圣，修因刻果。

譬如屋空，方能住人。若其不空，人何由住。由空，而方可真修实证。若不空，则无此作用耳。切不可误会，误会，则破坏诸佛正法，以理为事，是名邪见，不名知法，宜详思之。然光此说，容有不合古德处，其大旨不至大悖佛经，亦可作见峰见岭之一种所见耳。彻悟大师覆香严居士书，心外无佛，佛外无心，全心即佛，全佛即心四句，上有直须深信谛了，乃是说理。汝将直须深信谛了不录，遂致有工夫已熟未熟之乱猜度也。前四句说理，后四句乃说彼之工夫，或一念及念念现前而相应也。现前相应，均指所深信谛了之心外无佛四句义也。修行人，期望心过切，必有魔事。此篇信，前段，乃普示行人之通规也，宜令一切真修持者，奉为圭臬，则不至求大益而反受大损也。现在后生，已知人事，即当为彼说葆精保身之道。

若知好歹，自不至以手淫为乐，以致或送性命，或成残废，并永贻弱种等诸祸。未省人事不可说，已省人事，若不说，则十有九犯此病，可怕之至。孟武伯问孝，子曰，父母唯其疾之忧。他疾，均无甚关系，冶游，手淫，贪房事，实最关紧要之事，故孔子以此告之。而注者不肯说明其大厉害处，致孔子之话，亦无实效，可叹也。现今佛教厄运已至，直至无可如何。一班梦梦之大和尚，只知贪名利，喜眷属，不讲真修实践。只顾滥收徒弟，滥传戒，滥挂海单。徒藉此以张大自己道气之声势，以致有今日之现象。汝弟有信来，言及乐清现象，汝邑亦复岌岌可危。若不理，则似乎护法职分有失。若理，则直无办法。固宜相宜审势，可行则行，如不可行，行亦无益。所可恶者，第一是宏法之人，第二是混饭之人，预先酿成此祸。

及至祸到头，尚不知改悔，只知求人，不知求佛求己，亦可哀也。以故光抱定不立徒众主义，以深厌此等行为，不欲助彼波浪，以同趋于败坏也。闻南京已实行娶妻，北京已实行夺产。彼夺产者，尚不禁人修持，其所以如此者，盖以借兴学之名义，以期饱私囊耳。因果不明，人道不知，唯以弱肉强食为志事。而加以僧无实德，遂致成此恶果也，哀哉。今之兵，通住人家，何况寺庙。汝及头陀僧，均不知现在事体，求人反招辱谤。唯有极力修持，求三宝加被，则为上策。四五十年前，天津大悲院，完全围于兵营中。狐仙作祟，营官不能住，请大悲院老和尚来，则平静无事。营官很尊重，大悲院扫院地各事，皆营兵日日为之。夜间外面放焰口回，喊营门即开。又有搭船，夜间来挂搭，亦无所禁。

木渎有兵一千，均住于民家。闻近来之兵，尚驯良，不横暴。当此之时，一则以修持求三宝加被，一则以修持令主兵敬信。苏州西门外，灵岩寺下院，亦住兵四五十，尚善良，不在院内烧荤菜，此亦很难得之事。祈与头陀僧说，以后只求三宝，切勿求人。求人不但无益，反招自己无道德之辱耳。捣神者遭殃，或可寒暴徒之心，此亦可作止恶息暴之向导矣。汝亲戚以炫富，几至破家。当此乱世，尚不知晦匿，真是安卧积薪之上，下已燃火，犹然妄想纷飞，欲得长寿安乐也，哀哉。现今各处荒歉，何得以银耳相送。此一盒银耳，乃数口人家一月口粮，我们吃了，究有何益。庐山学堂之名，光久闻幼农所说，意谓是一大通家所办。然当此时世，欲成就真人材，事事皆学生自为，则为学之时少，作事之时多。

上根则可，中下未免难以成就。当此时际，学生不作文，欲学成，而文章自会契理适宜，恐非普通人所能冀及。又闻锡官云，屡令下山挑布，（女学生所织之布，送山下染房染好，取回做衣服。）来去百多里，不给盘费，此语似非实。然其不体恤出外之情，亦可于此概见。锡官系送一南京之病生回。而锡官之病亦甚重，故次斌留之，不令又去。纵去，也只可学老农老圃，其于读书作文，即欲适用，则难乎其难。此校长盖欲矫时弊，而泥执古规，不善变通，以取益智益身益世者。然诸余学堂，每每学坏人格。此学堂中，唯此一事，尚为可慰。古人半耕半读，今人离家从师，何可以半耕半读之法，培植人材。煮饭，种菜，割柴之事，宜令佣人为之。余事学生自为，则不费时，不过劳，不生骄佚，庶乎可矣。

惜此校长，未见及此，致一番好心事，仍复无所成就，此亦末世最可怜悯之一番情状也。上回言阳历日期，与阴历各异，将何所从。然未必阴历便灭尽，即灭尽，阳历上，尚有阴历之朔望，则其日期，亦仍可推而知之。即全不知，但以节欲之心，按阳历行，亦仍得保身之利。不过吉凶日干，不易了知耳。前信忘此节说话。汝与德森师书，说一年半后，当以家事推于汝妻，来苏专心修持净业，光绝不以为然。若汝妻是明理之人，善能持家教子，则固无不可。彼乃无知无识之人，汝将未能成立之二子交彼管，是汝置二子于下流类中，大失为父之天职。于二子，则为不慈，于祖先父母，则为不孝，于佛法，则为违背归戒。佛法中之六度万行，并伦常应世，亦在其中。汝在家，可以引彼归正道，一乡之人，尚多以汝为标准。

汝虽无大作为，亦为一乡仪范。汝若如此办法，若在别位法师，或可大加赞许。光非此类人物，汝莫认错了。汝若决定不依我说，我也无法令汝定依。决不许汝住报国寺，此则我或可做到。再不然，我亦不妨回陕，非定要在报国了此余生也。人各有天职，光之不住别处，安住报国，亦天职也。光若妄动，无知之人，必大生惊怖，更难安住。明理之人，必藐视于光，且轻慢佛法。我虽无力止恶人，我尚有力安善人。我之去住，于苏人大有关系。汝之去住，于二子大有关系。此语本不愿说，以汝所虑，殊失父职，故以我之绝无关系之职说之。念佛求生西方，不拜佛而拜玉帝，实为颠倒。佛比玉帝高超，何止天渊相悬。小知见人，每觉玉帝尊极无上，此愚夫愚妇，不知佛法之通病也。人能自以为困，常存畏惧，与不若人之心，则便不起与人相讼之念矣。故放翁以困，畏，不若人为哲也。

与黄周福纯女士书

　　时局不靖，汝父归来，即速送汝归家。切不可学痴人，谓汝父无爱汝之情。须知此真爱汝之心，而且是我教他如此，汝须善体我意。汝一女人，要学什么大派头文字，欲更拜一文学大家之老师乎。我教汝一个最简便法。汝每日至诚念佛，并念观世音，求佛菩萨加被汝业障消除，善根增长。果能如此，则一看古人之书，即可知其道理，得其文法，固无须特拜师学文也。一切经，一切书，都是文。心地若开，何愁不会作文。心地不开，纵学也无大成就。汝能志诚，不但通文，兼可生子。何以故，女人以有子为荣。虽汝夫厚道，不以介意，然终不若有子，为能满其娶妻之愿。普门品云，若有女人，设欲求男，礼拜供养观世音菩萨，便生福德智慧之男。我不久要死，以汝又是徒弟，又是徒孙，故我为汝计者，皆在大体统上。汝须善体我意，汝自然一生受用不尽。

与周福渊女士书

　　人生世间，父母，寿命，相貌，学问，夫妻，儿女，皆是前生所作之业之所感召。若有大功德，则会过于前生所培。若有大罪过，则便不及前生所培。是以要认真修持，以转前业也。汝欲得有学问，有才能，有德气之好丈夫，或恐汝前生未培到这个福，则便不能满汝痴心。楞严经谓，念观世音菩萨者，求妻得妻，求子得子。求妻于菩萨，谓求菩萨加被，得其贤慧福德之妻。汝求夫亦然。极力念观世音菩萨，当能满汝所愿。否则，纵得好夫，或者又有短命，多病，祸患等事，况未必能得好夫乎。汝切不可以貌美起骄傲心。此心不息，便难载福。汝能谛听我语，则汝之所受用者，皆有超过前生所培多多矣。

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