天乐鸣空集
嘉兴藏第 20 册 No. B097
天乐鸣空集
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天乐鸣空集序
予读易传，至天地闭，贤人隐，未尝不掩卷长叹息也。自金神现梦，正法东传，大善知识，乘时利见者，不可悉数。降自宋元，则冒窃名位者多，而得正知见者寡。故云栖大师，每叹支那国里，觅一须陀洹人不可得。予窃谓求果人，于众所知识，则诚不易。苟求之于隐迹韬光，或亦不无。恨未能遍历寰区访之。迩来禅门僣滥，不忍见闻。无论果证绝响，虽路头端正者，亦不易得。每每中夜，痛哭流涕。故独于袁石公之西方合论，深生随喜，谓之空谷足音。客冬偶槜李王止庵居士，以鲍性泉所著天乐鸣空集见示。性泉山阴人，鬻楮于槜李，不过一市贾耳。初礼紫柏大师，师勖以背读楞严法华。遂乞名笔，书细楷方册，镂板流通。嗣复肆志于华严合论，大乘止观，传灯宗镜诸录，并与湛然禅师往还。后乃皈依云栖大师，坐脱超登莲土。噫！其人可谓甚希有矣。是集为陶石梁居士阅本，付于老友钱永明手。永明临化，以授止庵。时逾十年，随身往还，涂将万里。屡谋剞劂于张菊存、汪尔陶、徐节之、高念祖诸道友，而缘尚有待。予得展阅原稿，其立论大约以行解合一为宗，以悟后修行为正。盖深得合论之旨，兼悟宗镜之门，堪与末世狂禅为顶门针。无怪乎狂禅恶其害巳，反谤为别一路头耳。嗟乎！洙泗不得中行，思狂狷乃最恶；乡愿不得见圣人君子，思善人有恒乃最恶。亡为有，虚为盈，余即不得与性泉周旋。而读其遗书，殊深潜德不耀之思，昔友今亡之叹。爰标揭其尤粹精者，并系之数语。想见性泉之泉，无时无日不活泼当前，或者是书兆足以行耶？
癸巳春仲佛日蕅益道人智旭书于营泉丈室
自序
华严经云：若有众生，曾一念信入毗卢法界者，纵以恶业堕阿鼻狱，毗卢放光，光触其身，应念命殒，即生兜率陀天，受无量乐。正乐之顷，忽有天鼓，自空而鸣，告曰：此乐虚妄，不久坏灭，慎勿贪着，当念无常。又诸业报，不从东方来，不从南西北方、四维上下来，但从颠倒生，以因缘有。诸天闻已，顿悟诸法无生，即证十地果位。盖毗卢之光，炽然常放，无间歇，无分别，而地狱众生，未必尽出。其出者，乃往昔曾与毗卢有缘，一念信入法界者耳。若无缘种，虽有常光，正如生盲曝杲日之下。由是观之，则此光不属毗卢，当在我也。设若在我，则地狱之中，何不齐成解脱？是知此光，不住毗卢，不住于我，非我非渠，了无处所，我即毗卢，毗卢即我，是为不可思议，故得应念脱苦，超升兜率。若谓此光有住有着，即地狱漫漫，何由出哉？即离地狱，复耽天乐，乐久生迷，无常忽至，衰相现前，复沉苦海，势所必然。乃闻天鼓如是激扬，业体本空，罪性无主，即获无生，顿超十地。而此天鼓亦无所从，但有音声，了无形质，虽无形质，常自空鸣，是故号之为无依智印法门。妙矣哉！无依智印也。吾越有山，名曰鹅鼻，又号大岩，古宝掌千岁和尚尝居于此。登其巅者，每闻空中乐声嘹喨，皆谓天帝作乐，故其乡号为天乐。噫！天乐即天鼓也，天鼓即无依智印法门，即毗卢法界之光。此光不离日用现前，日用而见此光，由此光而入无依智印法门，则天鼓轰轰，天乐铿铿，不舍昼夜，遍界全闻，若将耳听，何异聋盲。予复挝之，欲警昏蒙，虽形言迹，出处无从，若欲觅者，捕影捉风。以故假号天鼓居士，而名此集为天乐鸣空。
时万历庚戌上元前二日▆春天鼓居士鲍宗肇自序于无碍阁中
天乐鸣空集序
吾观举世学佛信佛者，不可胜计，而究莫知何法是佛，佛在何所。若谓释迦是佛，已从双树入灭。若谓弥陀是佛，乃隔十万刹土，与我何预焉。惟于现前所有一切境界，爱憎苦乐，名利荣辱，人我毁赞等相，果见纤尘不露，毫发不存，方为肉身菩萨，方为大乘根器，方可为人天师范，说法利生。非独口里谈空，寔能身在空中。以至墙壁瓦砾，无不谈空。恒沙界外，悉在身中。此即如来本意，迦叶真宗，而十方贤圣合掌矣。山阴鲍性泉居士，贾于吾郡之春波里，沉酣教乘，著有天乐鸣空集，为予祖同年陶州守石梁订正。性泉临化，以授道友钱永明，俾商流传。永明老，转以授王文学止庵，笥藏有年。丁亥秋，止庵晤予于吴巨手师卍斋，见示此书，叹为希有。予受而读之，中有述予祖及同年王郡守季常论金刚经大意语，携归以呈先子。
先子谓性泉盖久向大法，而尤得力于华严合论。因举陶祭酒石篑柬袁吏部中郎云：有居士鲍姓者，日暗诵楞严数部，善谈宗镜，行解俱佳，亦时来共语。即其人也。遂助缮楷本，资先郎中冥福。方谋梨枣，抱痾未果。巳丑岁，止庵馆予双溪草堂，适吴太史默置来顾，见此书而喜，辄同予助梓若干叶，余尚有待。壬辰冬，素华大师来吾里，予偕止庵往谒，止庵出以是正，师为击节称善，稍加删润，促以梓行，乃因缘未至，笥藏如故。丙申冬，止庵病且革，楞严巨方法师问疾榻前，止庵手是书泣曰：此先大师之手泽存焉，师其为我成就宏通，俾有以见性泉，永明于常寂光中。巨师慨然许诺。或谓像季之衰，有漏福因，易种而传持慧命，无上功德之不可多得，巨师不顾也。多方思所以传之，陆别驾槐眉，沈孝廉栎友，张观察菊存，曹方伯秋岳，汪进士涤公，捐资倡导，感动真如无尘上人，暨诸缁白，克竣厥工。
一日持示予曰：惟君夙稔颠末，盍以数言为序。予思凡藉舌根说法，则所化有几。今巨师皈依营泉，为江右白法大师之英孙，参学灵峰，为古吴素华大师之干子。在当人分中，大事已明，则躬行实践，令光明远大，辉映古今，将致见影闻名，悉皆获益，此不劳心力而炽然常说矣，何复藉此书以铎世。虽然，当大法衰替之日，委身拚命，竭力告人，宣传慧命，正岁寒松柏，中流砥柱，方为菩萨行也。今之号为学佛者，未尝以生死大事为念，明心见性为急。不工文词，则精书画。不思与佛祖驰驱，而欲与工巧技艺，度洁长短。是必使苏李班马诸人为法王，钟王荆关诸人为阎老。然后此辈或得便宜，而金色头陀之侣，反为失计，亦颠倒甚矣。是书出，耳闻目击，更无余法。戒慎恐惧，到处尽提此事。
譬如蓬生麻中，不得不直。将见大家齐唱，圣凡同体。狮子窟中无异兽，栴檀林畔悉成香。其功岂不大哉。予何人也，敢言佛法。因先郎中玄期公，为云栖大师入室弟子。先大夫寓公公，复乐与雪峤石雨破山林野诸耆宿往还。早幸闻有宗教，年来恒从外父谭司成埽庵翁，亲近诸方知识。而八识田中，最心折白法老人，时参请如实语。迩更得觐觉浪石奇两和尚，谬许根器，不甚闇劣。且尝奉教于灵峰，不敢懈怠。深喜巨师此举，匡救宗教。不独重其无诺责巳也。即如离教无宗，离宗无教二语，便可一生受用。宗教两得，不为名相所胶。如谓教在宗外，便是依文解义，三世佛冤。如谓宗在教外，便是离经一字，即为魔说。巨师亟刻此书，为学人顶门一针。岂无性解相兼之士，与之一贯宗教，共弘佛法哉。予日望之矣。
秀水怀寓主人高佑釲念祖父识于新丰镇之竹林草堂
应观法界性一切惟心造
远公于庐山莲社，三睹圣相。夫远公未尝往彼，岂彼境移至此乎？彼既不来，我亦不往，而圣境昭著。即此可以破疑网，彻渊源，绝同异，一去来矣。世尊明示曰：即今山河大地，根身器界，全是当人第八识。夫八识何以成根身器界？盖此识名如来藏，无体无性，但随缘受熏，成诸万法。是以十界俱系平等真如，但熏习不同，致受报各别。远公圣相，岂从外来？乃系藏识受熏，前境顿改，不期然而然也。故西方净土，在彼而恒在此，在此而恒在彼。修雅法师曰：白牛之步疾如风，不在西，不在东，只在浮生日用中。日用不知抑何苦，何异聋，何异瞽。故知自己如来藏者，念念熏习，性境化为胜境。昧之而执有外法，念念熏习，则性境化为恶境矣。岂离是有净秽两土哉？楞严以五阴六入，地水火风，悉如来藏，循业发现，随众生心，应所知量。故阿难豁然大悟，顿获法身。法身者，如来藏之别名，以能为万法之身也。假如百千人，同处异习，乃至同时报谢。修净土者，则不离此处，现弥陀如来，观音势至，金台宝纲，莲华化生。修法界观者，不离此处，现遮那如来，文殊普贤，香水大海，坐大莲华，华藏世界，重重无尽。修唯识愿生兜率者，不离此处，现慈氏如来，天亲无著，无量天子，前后围绕。修十善者，不离此处，现忉利天主，无量天人，七宝婇女，娱乐其中。其五逆十恶，谤大般若者，不离此处，现焰魔法王，牛头狱卒，刀山剑树，粉骨碎身。若命未终者，则依旧见此山河国土，不见诸人所现境界。华严经云，不离觉树，而升天上，即此意也。使善恶境界，果系实有，则此处只可容纳一境，岂容百千境同处，诸佛菩萨，与牛头狱卒，不相见耶。金台宝网，与刀山剑树，不相碍耶。同时别业，同处各报，不相混耶。一切境界，又岂无有耶。何十法界，受用不同。若是推穷究竟，则知原无外法，都是八识心王，随业受熏，以致如光影，如幻化，悉无实体，悉由心变。是故重重交彻，光光相映，各各圆满，各各周遍，无杂无坏，亦无违碍。此系法尔如然，非关造作。众生分中，各各如是。止为不知妄执，致香水海，变为烦恼海，法性山，化为尘劳山，丛林为刀林，宝树为剑树。若能了知都是心王之体性境现量，则应念解脱大地黄金，长河酥酪矣。此系根本之说，诸佛共宣第一之诠。背此他求，徒历艰辛，终无一得。故曰，知是空华，即无轮转，亦无身心，受彼生死。非作故无，本性无故。
信官高道素助刻
天乐鸣空集缘起
天乐鸣空集，鲍性泉居士遗书也。性泉讳宗肇，万历间山阴县天乐乡人。父国祺，母韩氏，俱善信男女。性泉弱冠具殊慧，斥荤酒，熟背楞严、法华，如涌波泻水，日每一周。其尊人命开纸铺于我郡东郭，怒其折阅，罚之跪，良久释起，则已默背首楞严十卷矣。中年亲没，即离室家，事参访，乐从紫柏大师、散木老汉周旋，晚乃皈依云栖。初，莲池大师以性泉不坚诚净土，有折摄语，见于竹窗随笔。性泉征诘数四，始北面称弟子，真以直心为道场，精于上品上生者也。临终预知时至，先期命子治斋，邀平昔道侣王季常、戴升之、徐春门缁素十余众至家，同声念佛竟日。日西时，忽合掌谢众不起，于坐而化。所著有胜方便、金刚略解、涂毒鼓声、天乐鸣空集，俱未行世。性泉自记：涂毒鼓声尚留会稽陶石梁先生家未还，惟此一书为石梁先生订正。性泉手授道友钱永明，永明垂死，又以托不肖隆受而卒业。其驳邪崇正，叹大褒圆，俱阐扬宗教心髓。宜乎诸方大老，并服为颠扑不破者也。隆笥藏十四五年，如受寄重宝。作客维扬，放浪南闽，先后携随。于饥馑干戈，道途畏怖中，凛凛护甚躯命。生还抵里，怆已屇匿王观河之年。善忧多病，宁保长久。一旦草露风灯，辜负付托，其为罪愆沙劫曷赎哉。尝为一疏募梓，得友人高念祖，携请尊公泽外工部，捐资缮写。方谋杀青，以资明水先生冥福。而泽外公悲愤久疾，俄焉赴召玉楼。每焚香披阅，徒有涕泗涔涔下而已。悲乎悲乎，此着子不独性泉，原系人人有分。但法王家财，必仗大长者和盘托出，遍界人方得领受使用，泉流地上耳。计此书得四万缗，便可成就宏通，大助修行足目。乃示之人多不解，募之时，如有待末法同人，福慧浅薄，良可悼也。稽首大心檀越，王当我世，定有具正知见，使性泉不湮没此一段灵光，以施财当雨法者。谨述颠末，为俟时节因缘。
戊子仲春东海止庵王起隆识
种种邪空
梦中所见种种好恶境界，忧喜宛然，觉悟追寻，何曾是有？故曰：梦里明明有六趣，觉后空空无大千。诸佛号觉皇，众生为大梦，长夜生死，流浪无穷。世尊出现，谈空荡有，破执除疑，说十种深喻，曰：如梦、如幻、如响、如化、如影、如像、如阳欿、如空华、如水中月、如乾达婆城。乃至四十九年，三百余会，种种别说，无出于此。临后涅槃，应尽还源之际，三返告众曰：遍观三界六道，一切所有，根本性离，毕竟寂灭，本来无有，本不可得。则知自始至终，更无他法，只欲令人了达，即今日用一切现前境界，本来空寂也。其未达佛旨，见目前差排不去，拨置不开，遂妄生穿凿，种种说空。或曰万法是有，心体本空；或曰现在则有，过未则空；或曰生起则有，凋谢是空；或曰我存则有，我死则空；或曰取着则有，不取则空；或曰缘生则有，缘灭则空，指外法从众缘而有故也；或曰万缘放下，一尘不立则空；或曰须观空入定，亲证圣果则空，凡夫现在，岂可言空；或曰体虽空寂，为无始业报所障，直待修行几劫，业报尽日，自然成空；或曰分拆为极，渐尘乃至邻虚则空。更有一种，以无言无示，无得无失，凡有现前，一切不拘，自有得教外别传，向上一窍者为真空。更有一种，认着识神，能见能闻，能动能转，虚虚寂寂，觉觉灵灵，去来无碍，无相无形者为真空。如是种种，不可胜计，总是梦中说梦，见有外法，硬欲使空，强契佛言故耳。噫！以此见解，欲达真空，出生死，不亦难乎？
信官张晋征助刻
色空
尝观七佛偈，每以身心罪福，如幻如化，如泡如沫，悉皆无实。则知佛佛相传，唯传空法。世尊出现，前后演唱，尽谈空耳。故曰：破有法王，出现世间。又曰：终归于空。盖众生生死轮转，唯执有也。空者，非是拨有而空，亦非排遣分析而空，乃即有之空。故法界观曰：色即是空者，谓色举体不异空，全是尽色之空，故色尽而空现。菩萨看色即是见空，观空莫非见色，为一味法。未达者乃欲弃有着空，永嘉所谓避溺投火也。妄见外法，纵然遂将心意捺伏，以佛语妄自和会心生法生，心灭法灭等。殊不知佛意乃指万法无体，悉是心耳。如是种种错解，用力除遣，直至有顶八万大劫，功力尽日，细念复生。向来妄自谓出三界，破生死，岂知三界生死俨在，乃至谤佛法，堕阿鼻。此系不达真空，极力修行，终作魔伴。故从上佛祖，痛为呵斥。夫佛祖正意，色空原非二致。如金与器，如水与冰，唯是一法。迷时唯见幻色，不见真空。如金作器，器显金隐。如水为冰，冰成水夺。悟时彻底唯空，本无外色。如见钗钏，浑身是金。如日销融，全体是水。则知钗钏与冰，但有虚相虚名，当体唯是水与金也。真如随缘，成立万法。万法但有虚相虚名，当体唯是真如。达磨大师曰：迷则色摄识，悟则识摄色。若能如是，则亦空亦色，即俗即真，遮照同时，理事无碍，一生可以成办大事。若昧斯旨，触途壅滞，故教中称为色阴。阴者，覆盖之义。不达自心，妄现外法，根境既立，此心顿隐，生死轮回，从玆而始。故曰：照见阴空，度尽苦厄。见阴空者，无明顿破，万法销亡，妙净明心，廓然披露，是名达空，是名般若，本无三界可出，生死可亡。故曰：一念得心，顿超三界。是故见空者，非是冥寂无知，但空而已，乃真心显现时也。真心何由显现？正万法空尽时也。见空即是见心，见心即是见空，非异法也，非异时也。切勿谓我空则空矣，心则未见也，此系心外见空，非真空，乃断空也。又勿谓我心则见矣，法尚未空也，此系法外见心，非真心，乃识心也。故曰：是则龙女顿成佛，非则善星遭陷坠。龙女达真空，则顿同古佛；善星妄拨空，而生身陷地狱也。常观梵刹之外，先建三门。夫三者，乃空、无相、无作三法，谓之三解脱门。令其一入此门，即当达此三法。今之入是门者，果能达否？慎毋口则谈空，行则著有。故曰：君子以空进其德，小人以空肆其欲。入空门者，请谛审焉。
信士孙洪基助刻。
天乐鸣空小引
天乐鸣空，鲍性泉居士遗书也。性泉生山阴天乐乡，贾于我禾最久，熟背法华、首楞严，继而得悟。与云栖大师往复问难良苦，不肯以蒙锥劄故，而少阿私。所论著百十条，驳邪崇正，叹大褒圆，俱阐扬宗教心髓。诸方大老，如紫柏湛然，并服为颠扑不破者。临终现夙命，通会食趺化。此书性泉手授道友钱永明，永明老且死，又以托不肖隆，俾商流传。朱笔为会稽陶石梁先生于甲戍年中看定，墨笔则系隆历年续看，因原文微有累字累句稍乙，使其洁斐，比于译经之有润色。至其议论纲宗，无敢铢两移也。性泉自记尚有涂毒鼓声一书，留石梁家看定未还。隆曾恳性泉弟鲍师勋泊朱子蕃往访其原本录之，数度未得。顷闻会稽巨族，概被兵燹，是书或被劫灰，收归天上矣。惟此一书，余笥之十四五年，如受寄重宝，作客维扬，放浪南闽，先后携随，于饥馑干戈道途畏怖中，凛凛护甚躯命。生还抵里。怆已屇匿王观河之龄。善忧多病。宁保长久。一旦草露风灯。辜负付托。其为罪愆沙劫曷赎哉。尝一为疏募梓。辄尼于魔扰。今杀青不易。迥倍曩时。意欲先誊一真稿。觅信心可托者转存之。而缮写亦自无力。每焚香披阅。徒有涕泗涔涔下而已。嗟嗟。末法同人。福慧鲜▆。然于修齐礼忏等项。尽多难施能施。计此书得三十余金。便可成就宏通。大助修行足目。乃示之人多不解。募之时如有待。弥信像季之衰。有漏福因之易种。而传持慧命。无上功德之难以世求也。悲乎。悲乎。此着子不独性泉。原系人人有分。但法王家财。必仗大长者和盘托出。遍界人方得领受使用。泉流地上耳。稽首大心檀越。王当我世。定有具正知见。使性泉不湮没此一段灵光。以施财当雨法者。谨抆泪聊述颠末。为俟时节因缘。
戊子春仲东海王起隆识
天乐鸣空自序
华严有言：若有众生，一念信入毗卢法界，纵以恶业堕阿鼻狱，毗卢放光，触其身分，应念命殒，即生兜率，化为天子，受无量乐。正乐之顷，忽有天鼓，自空而鸣，告诸天子：此乐虚妄，不久坏灭，慎勿贪着，当念无常。诸天闻已，顿悟无生，即证果位。盖毗卢之光，炽然常放，无间无别，而地狱众生，未必尽出。其出者，乃往昔曾与毗卢有缘，一念信入法界者耳。是知此光，不住毗卢，不住于我，非我非渠，了无处所，故得应念脱苦。既离地狱，复耽天乐，乐久无常，衰相现前，乃闻天鼓如是激扬，即超十地。而此天鼓，亦无所从，但有音声，了无形质，虽无形质，常自空鸣，是故号之为无依智印法门。妙矣哉！无依智印也。吾越有山，名曰鹅鼻，古宝掌千岁和尚所居。登其巅者，每闻空中乐声嘹喨，皆谓天帝作乐，故号天乐乡。噫！天乐即天鼓也，天鼓即无依智印法门，即毗卢法界之光。既入无依智印法门，则天鼓轰轰，天乐铿铿，不舍昼夜，遍界全闻。予复挝之，欲警昏蒙，虽形言迹，出处无从，以故假号天鼓居士，而名此集为天乐鸣空。
万历庚戍上元前二日，天鼓居士鲍宗肇自序于无碍阁中。
序目共八叶，信官吴太冲助梓。
鲍性泉传略
性泉，讳宗肇，万历间山阴县天乐乡人。弱冠具殊慧，斥荤酒，熟背楞严、法华，如涌波泻水，日每一周。其尊人讳国祺，佚其号，母夫人韩氏，俱善信男女，性泉其第三子也。国祺公嘱开纸铺于我郡东郭，以折阅故，怒性泉，罚之跪挞，扶之良久，得释起，则已默背讫首楞严十卷矣。里中钱永明老居士，与性泉交契，向余传述如此。性泉蚤酣教乘，中年亲没，即离室家，事参访，乐从紫柏大师、散木老汉周旋，晚乃皈依云栖。初，莲池和尚以性泉不坚诚净土，有折摄语，见于竹窗随笔。性泉龂龂征诘数四，始北面称弟子，真以直心为道场，精于上品上生者也。临终预知时至，先期嘱子某治斋，遍邀平昔道侣王季常、戴升之、徐春门、淄素十余众至家，同声念佛竟日。日西时，忽合掌谢众曰：永别诸君，且烦劳矣。不起，于坐而化。所著有胜方便、金刚略解、天乐鸣空、涂毒鼓声等书，俱录本，尚未行世。
天乐鸣空集卷上
山阴天鼓居士鲍宗肇述
灵峰蕅益沙门智旭定
会稽石梁居士。陶奭龄
秀水止庵居士王起隆阅
佛
佛者，觉也。觉者，灵知之心也。故曰：即心是佛。七佛偈曰：佛不见身知是佛，若实有知别无佛。又曰：知之一字，众妙之门。是知灵妙心，孰不具足？谁不是佛？阳明子致良知，亦由是耳。众生迷此灵知，随逐尘境，以故颠倒流浪。今之求佛者，舍此灵知而向外寻觅，是乃以佛觅佛，何有了日？若见灵知本佛，则尽法界不出此知。除知之外，复有何物？是谓单传直指也。永嘉曰：勿以知知知，勿以知知寂。但知而已。性自神解，不同木石。知外无物，物外无知，此即真知。若知外有毫发为所知，此即妄知，又为所知之障矣。切须体认此灵知以为本佛，从此相续不休，运运腾腾，心心念念，无一念而非佛。故曰：一念相应一念佛，念念相应念念佛，何须苦死要三祗？纵有庄严福报等事，以大悲大愿而熏之，自然成就。如阿难于楞严会上，闻佛开示，了知一切万法，悉是自心。故曰：销我亿劫颠倒想，不历僧祗获法身。愿今得果成宝王，还度如是恒沙众。是亦顿悟本心，方起行愿，以满佛果也。是故欲入佛门以作佛事者，先须达此。则释迦、弥勒、阿闪、弥陀，一切诸佛，总具此中。
信心
菩提路，以十信为始。若无信位，何为基本？从何起行，历诸地位乎？故曰：信为道原功德母，长养一切诸善根。信能必到如来地，信能增长佛功德。此三世诸佛成道之始，十方贤圣必由之门也。夫信者，信何物？信自心也。自心者何？即今现前，不假安排，触目焕然者是。盖为无始不觉，号为无明，执成人我，妄现六尘，长夜迁流，无有停已。虽曰不觉，此心未尝不显露。虽曰迁流，此心未尝不清净。于是觉皇示现，起大慈悲，种种指示。若当下了达，则尽法界都是。故曰：若人识得心，大地无寸土。唯见此心，不见别法。唯信此心，不信别法。若信别法，则不信自心矣。若见别法，则不见自心矣。佛即此心也，法即此心也。除此无别佛，无别法。故文殊暂起佛见法见，被佛贬向二铁围山，即此意也。赵州曰：佛之一字，吾不喜闻。为是故也，见得谛当，信得真实，乃可兴慈运悲，入廛垂手，自利利他，智悲纯熟，十地功终，圆满妙觉，总不出最初一念信心也。永明曰：若入信门，便登祖位。才有信处，皆可为人。若不具此信，不见自心，徒兴虚行之何益？若信有佛有法，有净有秽，我今修行，终必作佛。是但增人我取舍，情见愈深，执障益厚，都向无明驰逐，谓之信心得乎？
色空
尝观七佛偈，每以身心罪福，如幻如化，如泡如沬，悉皆无实。则知佛佛相传，唯传空法。世尊出现，前后演唱，尽谈空耳。故曰：破有法王，出现世间。又曰：终归于空。盖众生生死轮转，唯执有也。空者，非是拨有而空，亦非排遣分析而空，乃即有之空。故法界观曰：色即是空者，谓色举体不异空，全是尽色之空，故色尽而空现。菩萨看色即是见空，观空莫非见色，为一味法。未达者乃欲弃有着空，永嘉所谓避溺投火也。妄见外法，纵然遂将心意捺伏，以佛语妄自和会心生法生，心灭法灭等。殊不知佛意乃指万法无体，悉是心耳。如是种种错解，用力除遣，直至有顶八万大劫，功力尽日，细念复生。向来妄自谓出三界，破生死，岂知三界生死俨在，乃至谤佛法，堕阿鼻。此系不达真空，极力修行，终成外道。故从上佛祖，痛为呵斥。夫佛祖正意，色空原非二致。如金与器，如水与冰，唯是一法。迷时唯见幻色，不见真空。如金作器，器显金隐。如水为冰，冰成水夺。悟时彻底唯空，本无外色。如见钗钏，浑身是金。如日销融，全体是水。则知钗钏与冰，但有虚相虚名，当体唯是水与金也。真如随缘，成立万法。万法但有虚相虚名，当体唯是真如一心也。达磨大师曰：迷则色摄识，悟则识摄色。若能如是，则可空可色，即俗即真，遮照同时，理事无碍，一生可以成办大事。若昧斯旨，触途壅滞，故教中称为色阴。阴者，覆盖之义。不达自心，妄现外法。根境既立，此心顿隐。生死轮回，从兹而始。故曰：照见阴空，度尽苦厄。见阴空者，无明顿破，万法销亡。妙净明心，廓然披露。是名达空，是名般若。本无三界可出，本无生死可亡。故曰：一念得心，顿超三界。是故见空者，非是冥寂无知，乃真心显现时也。真心何由显现？正万法空尽时也。见空即是见心，见心即是见空。非异法也，非异时也。若谓空则空矣，心则未见。此系心外见空，非真空，乃断空也。若谓心则见矣，法尚未空。此系法外见心，非真心，乃识心也。故曰：是则龙女顿成佛，非则善星遭陷坠。龙女达真空，则顿同古佛。善星妄拨空，而生身陷地狱也。常观梵刹之外，先建三门。夫三者，乃空、无相、无作三法，谓之三解脱门。令其一入此门，即当达此三法。今之入是门者，果能达否？慎毋终日谈空行有。故曰：君子以空进其德，小人以空肆其欲。入空门者，请谛审焉。
种种邪空
梦中所见种种好恶境界，忧喜宛然，觉悟追寻，何曾是有？故曰：梦里明明有六趣，觉后空空无大千。诸佛号觉皇，众生为大梦，长夜生死，流浪无穷。世尊出现，谈空荡有，破执除疑，说十种深喻，曰：如梦、如幻、如响、如化、如影、如像、如阳焰、如空华、如水中月、如乾达婆城。乃至四十九年，种种别说，无出于此。临后涅槃，应尽还源之际，三返告众曰：遍观三界六道，一切所有，根本性离，毕竟寂灭，本来无有，本不可得。则知自始至终，更无他法，只欲令人了达，即今日用一切现前境界，本来空寂也。其未达佛旨，见目前差排不去，拨置不开，遂妄生穿凿，种种说空。或曰万法是有，心体本空；或曰现在则有，过去则空；或曰生起则有，凋谢是空；或曰我存则有，我死则空；或曰取着则有，不取则空；或曰缘生则有，缘灭则空，指外法从众缘而有故也；或曰万缘放下，一尘不立则空；或曰须观空入定，亲证圣果则空，凡夫现在，岂可言空；或曰体虽空寂，为无始业报所障，直待修行几劫，业报尽日，自然成空；或曰分析为极微尘，乃至邻虚则空。更有一种，以无言无示，无得无失，凡有现前，一切不拘，自谓得教外别传，向上一窍者，为真空。更有一种，认着识神，能见能闻，能动能转，虚虚寂寂，觉觉灵灵，去来无碍，无相无形者，为真空。如是种种，不可胜计，总是梦中说梦，见有外法，硬欲使空。噫！以此见解，欲达真空，出生死，不亦难乎？
执见难除
无始见病，难以卒除，若闻万法本空，不生怖畏，便起疑谤，故如来种种告谕。楞严经中，以同别二种妄见，反覆详辨，外法本无，一人独见，此名别业，如青眼见灯上重光，热病见目前有鬼，若眼清无病，何尝有耶？众人同见山河国土，同得受用，此名同分，如彗孛飞流，虽此国见，他国不见也。如来以此二种同别妄见，破尽外法，令达本无，唯是无始见病所成，而凡夫未尝少醒，犹谓即今现见，何得言无？嗟乎！若使外法实有，如水一法，何故四种所见不同？天见琉璃，饿鬼见火，人见波流，鱼见窟宅，则确非外法，唯是业报所感，如来藏中，循业发现耳。若果是水，饿鬼见时，孰辍其水，移猛火于前哉？天等倒尔。故大乘菩萨，纯见华藏，小乘劣器，则见秽土，亦如诸天，共器同食，饭色各异，亦如世间宝藏，有福视为金银，无福见为瓦砾，信外法之本无也。法华经曰：闻诸法空，心大欢喜，放无数光，度诸众生，是名大树，大乘菩萨也。若闻空法，惊疑怖畏，此必小根劣器，解脱无日。
应观法界性，一切唯心造
远公于庐山莲社，三睹圣相。夫远公未尝往彼，岂彼境移至此乎？彼既不来，我亦不往，而圣境昭著，即此可破疑网，彻渊源，绝同异，一去来矣。世尊明示曰：即今山河大地，根身器界，全是当人第八识。夫八识何以成根身器界？盖此识名如来藏，无体无性，但随缘受熏，成诸万法，是以十界俱即平等真如。但熏习不同，致受报各别。远公圣相，岂从外来？乃藏识受熏，前境顿改，不期然而然也。故西方净土，在彼而恒在此，在此而恒在彼。修雅法师曰：白牛之步疾如风，不在西，不在东，只在浮生日用中。日用不知抑何苦，何异聋，何异瞽。故知自己如来藏者，念念熏习，性境化为胜境，昧之而执为外法。念念熏习，则性境化为恶境矣，岂离是有净秽两土哉？楞严以阴入处界，地水火风，悉如来藏，循业发现，随众生心，应所知量。故阿难豁然大悟，顿获法身。法身者，如来藏之异名，以能为万法之身也。假如百千人，同处异习，乃至同时报谢。其修净土者，则不离此处，现弥陀如来，观音、势至，金台宝纲，莲华化生。其修法界观者，则不离此处，现遮那如来，文殊、普贤，香水大海，坐大莲华，华藏世界，重重无尽。其修唯识，愿生兜率者，则不离此处，现慈氏如来，天亲、无著，无量天子，前后围绕。其修十善者，则不离此处，现忉利天主，无量天人，七宝婇女，娱乐其中。其五逆十恶，谤大般若者，则不离此处，现焰魔法王，牛头狱卒，刀山剑树，粉骨碎身。其命未终者，则依旧见此山河国土，不见诸人所现境界。华严经云，不离觉树，而升天上，即此意也。设善恶境界，果系实有，则此处只可容纳一境，岂百千人境，同一处耶。诸佛菩萨，与牛头狱卒，不相见耶。金台宝纲，与刀山剑树，不相碍耶。同时别业，同处各报，不相混耶。设一切境界，皆无所有者，则十法界，又何以受用不同若是耶。推穷究竟，则知原无外法，都是当人八识心王，随业受熏，以致如光如影，如幻如化，悉无实体，悉由心变。是故十方刹土，重重交彻，光光相映，各各圆满，各各周遍，无杂无坏，亦无违碍。此系法尔如然，非关造作。众生分中，各各如是。秪为不知，甘受涂炭。香水海变为烦恼海，法性山化为尘劳山，功德林为刀林，菩提树为剑树。若能了知都是心王之体性境现量，则应念解脱大地黄金，长河酥酪矣。此系根本之说，诸佛共宣。第一之诠，群贤共述。背此他求，徒历艰辛，终无一得。故曰，知是空华，即无轮转，亦无身心，受彼生死。非作故无，本性无故。
同集善根
华严海会，无量天神，乃至山河林树，地水火风，一切诸神，修罗鬼畜，外道人仙，一切等众，共入毗卢海会。其小乘果位，缘觉声闻，虽居会中，如聋如哑，不觉不知，反不若鬼神龙畜等，得闻大法。何也？华严经曰：此诸众等，往昔与毗卢遮那同集善根，故得同入。所谓同集善根者，非必与毗卢佛往昔同一处所，同时修习之谓也。乃是毗卢性海，法界普光，一切众生，平等共有，但不知耳。当下了知，顿证此体，即便与毗卢同集善根。此体无始已来，本自具足，故称往昔。达此体者，顿同海会。不达此者，纵经尘劫，证入果位，而似哑如聋，不闻大法。可见不论内道外道，人畜龙仙，一切异类，当自强耳。达则触处华藏，不易凡身，便同佛体。小乘果位，非不同也。自生见障，故不同耳。灌溪和尚曰：五阴山中古佛堂，毗卢昼夜放圆光。个中若了非同异，便是华严遍十方。
周遍含容
十方诸佛，与大地含生，同一如来藏，同一大圆镜。而诸佛众生，乃大圆镜中之影像耳。其影像不妨各各差别，而镜光未尝有异。是故常同常别，常彼常此，非一非多，非成非坏，法尔如是也。盖别者，非别有别，乃同之别也。同者，非别有同，乃别之同也。彼此一多，例皆如是。故华严法界，明主伴交参，重重摄入。若我为主时，则摄彼东方药师如来，乃至过恒河沙不可说不可说一切世界一切如来，悉为我伴。乃至南西北方，四维上下，悉皆如是。我为能摄，彼为所摄，我为所人，彼为能入。若东方世界药师如来为主时，则我为彼伴，彼为能摄，我为所摄，彼为所入，我为能入。乃至过彼恒河沙不可说不可说一切世界一切如来为主时，则我亦同时同为彼伴，彼一切为能摄，我为一切所摄，彼为一切所入，我为一切能入。乃至南西北方，四维上下，一切世界一切如来，悉亦如是。是故同时缘起，同为主伴，彼彼互摄，重重重重，无尽无尽，不属思议，法本如是也。故曰：十方诸佛在一小众生身中成道度生，而小众生不觉不知也。是故即今举一毛头便是重重无尽。何则？此一毛头即是一切诸佛法身、一切众生法身，佛与众生各各遍满。我今遍在十方佛刹，十方佛刹悉有我身，东方满月世界现有我身。若无我身，则彼世界不能圆满，不能主伴交参，摄此入彼，不能重重无尽，即成障碍，即有边量，外有剩法，是故彼土定有我身。若不尔者，不称佛土。乃至西方极乐世界现有我身，南方、北方、四维、上、下悉有我身，悉亦如是。若一佛无我身者，即非佛土。佛土既尔，则一切天堂地狱悉皆遍满，但众生迷昧不自觉知，如镜有尘，其像不现，垢除明现，忽尔现前。法既如是，则日用中举足下足无非道场，罄欬弹指无非佛事，礼一拜则尽法界佛一时礼，烧一香则尽法界佛一时熏，方为大人境界，方为普贤万行。故曰：恒河国土皎在目前。又曰：不动本位而身遍十方。若不尔者，何以会通得受用耶？
道理功夫
末世大病，都将道理功夫截作两橛，更不知道理者何物，功夫者何法，妄计道理外别有功夫，又于功夫外别立道理，道理功夫两相对敌，更添一个能讲道理能做功夫者，乃成三法，又有一个能说道理的古佛，乃成四法。然而日用现前境界，不知配在何法，还将作为道理耶，功夫耶，道理功夫之外耶。若即是道理功夫，何必又讲又做，若与道理功夫各异，则如何拨▆日用现前境界，而别立道理，别起功夫耶。于此检点不出，即讲道理者瓶泻河倾，做功夫者壁立万仞，俱是一盲引众盲，相将入火坑耳。多见世人滔滔地能讲说者，若教渠直下担荷，则拂之曰，讲道理则如此，做功夫则不如此，须得做功夫来合著道理，岂可现前即是。又有一种急急地做功夫者，若证以圆顿之旨，则拂之曰，此讲道理也，吾做真实功夫，功夫从此做去，自然合著道理。如是种种邪解，以致正法日沦，外道日炽。殊不知诸佛所指道理，即是众生日用现前。离郤日用现前，则佛法道理，更在何处。若是古佛的道理，古佛已成就了，何劳我又讲究。若是他人的道理，他人与我何预。如是东推不去，西推不去，必当消归自己矣。若果系自己道理，则过去的耶，未来的耶。过去已去，何必理会。未来不来，何必预度。如是反覆推穷，则知诸佛所说无量深妙道理，总不出即今现在一念心也。即今一念，道理亦在此，功夫亦在此。乃至十方三世，圣凡依正，善恶因果，一切千差万别，都卢在此。决不离此别有一切千差万别也。若果如是，则不见有道理可得，不见有功夫可得，乃至不见有千差万别可得。此即方为真正道理，真实功夫。然后好去讲道理，终日说而无所说。然后好去做功夫，终日行而无所行。横冲直撞，左之右之，无不是说道理，无不是做功夫也。
信解相兼
永明曰，信不兼解，则日夜长无明。解不兼信，则日夜长邪见。信解相兼，乃可克期取办。夫信者，真实信得自心，则万法销殒，法界朗然，无量法门，彻头彻尾，如举纲而目正，得本而末从，此所谓信则解矣，解则信矣。若瞒盰儱侗，彷佛依稀，信得个万法是心，实未明了，便乃强作主宰。大慧所呵，以眼见耳闻，和会在三界唯心，万法唯识上为禅者，将一切差别教意，祖师机缘，一概混判为总是这个道理。或遇明眼者拨之，则谓强移换人，或谓尔不及我，不曾到我田地，便乃生起我慢，贡高执见，无明障起，一切解路机智，全不开通，此所谓信不兼解长无明也。又有不达自心本来具足，执万法是实有，是妄想境界，不可起心取着，着即心外有法，佛是圣人，我是凡夫，一切圆顿之旨，是佛菩萨境界，是到家语，是现成话，我辈只可讲究明白了路头，依他这般做去，自然不错，渐入佳境，那有天生弥勒，自然释迦，岂可当下便是，纵或有之，亦是多生修来，亦古圣示现，以此一种见识，立定了如钉桩摇橹，然后将一大藏教，翻来覆去，皓首穷年，华严又如何，法华又如何，天台又如何，贤首又如何，教外别传又如何，一生用尽精神，满腔佛法，于自己了无干涉，唯信是佛法，不信是自法，唯见纸墨文字，不见自己真心，终日研穷，都无著落，终日解说，都是望空，此所谓解不兼信长邪见也。嗟乎，佛祖瞩后人，若宝镜照肝胆，不堕于此，则堕于彼，乌得信解相兼之士，与之共进此道哉。
根器不定
众生根器平等，本无大小。故曰，一切众生，皆证圆觉。依师修习，故有差别。若遇如来无上菩提，悉皆成佛。又曰，邪师过谬，非众生咎。则知众生根器无定，皆引导者之故耳。今人谓末法无大乘种，岂不谬哉。若果无种子，则吾当及时为种。纵彼不信受，其八识田中，已留种矣，他日自然发生。若今生蹉过，则此辈永无种子，不知何日得种，更待何人来种耶。若以为无种，而姑被以小乘，则小种益，固与大乘转悬绝矣，可不悲乎。故但以大乘开导，则一切众生，均得其利。未种者令种，已种者令发生，已发生者令增长，已增长者令畅茂，已畅茂者令成熟证果。一法之中，有如是广大利益，大小兼收，远近囊括，方为报佛深恩，代佛扬化，大善知识也。若执定小乘，而弘小法，则一切众生，历劫畏闻大乘，其害非浅。或曰，佛在时，尚开三乘引导，奚况今日。曰，此不得已，非佛本意也。权说三乘，其实正为一乘耳。故曰，言偏意圆，于权说中，未尝不密示一乘也。其上根者，即时顿领，中下之辈，渐引入之，则知如来无时不以大乘为诱。岂似今人坚执小法，终身弘小，非但不诱之向大，仍戒勿令慕大而绝之乎。夫牛乳驴乳，其色同白，牛乳发之，则成酥酪，驴乳发之，裂为滓秽。今之说小者，驴乳也，佛之现权者，牛乳也，较之自然相远。故如来叹曰，若以小乘法，济度于众生，我则堕悭贪，是事为不可。又曰，奇哉，一切众生，具有如来智慧德相，但以妄想执着，而不证得。则知佛祖出世，但欲破其妄想执着，使自证得耳。岂有大小可分，权实可说也哉。
自宗通，方可说法
永明大师曰，佛祖正宗，真唯识性，凡有信处，皆可为人。若见未透，信未真者，岂可胡乱妄说，以误学人。我佛有戒，若大乘人而为说小乘法，谓毋以秽食置于净器，彼自无疮，勿伤之也。若小乘人而为说大乘法，谓毋以大海纳于牛迹也。若为小乘人说小乘法，为大乘人说大乘法，为阐提人说阐提法，是说法人历劫当堕阿鼻地狱。何以故，断佛种性故，以限量心而测度彼之无限量者故。然则一总无说可乎，将何以说，方可离过。香山居士曾问此意，寂音尊者尝酬之曰，若欲解疑，不出方便智三言耳。我谓此三言为妙，而尚未尽意。何则，佛祖之法，本无有定，无法可说，是名说法。但随时随器，解执除疑，破相显真，令其明达本心而后已。初无大小之别，顿渐之殊。出一言，门门皆透。施一句，路路尽通。如摩尼珠，处处皆圆。如骇鸡犀，面面悉正。即此一言半句，大根者直达源底，小根者小得利益。该大摄小，如三兽渡河，浅深在兽，河则无异。如一雨无私，三根普润。岂为根大者雨大，根小者雨小。故曰，佛以一音演说法，众生随类各得解。不先自悟，而徒恃方便智，则此智亦为识心推度矣。今人未悟，而出世说法，乃曰，末法根器劣弱，不堪承受大法。鸣呼，定人根器若此，竟不畏佛炯戒，难矣哉。
承言须会宗，勿自立规矩
万法浩然，宗一无相。无相者，真如妙心也。永明曰：举一心为宗，照万法如镜。岩头曰：但明取纲宗，本无实法。寂音曰：从上古人，能遇缘即宗，随处作主。由是观之，法法是心宗，头头显实相。离是之外，更无奇特玄妙矣。其不会者，妄自穿凿，此是达磨宗、天台宗、贤首宗、唯识宗、五家宗、某宗、某宗，弄得千零百碎，于自己心宗，毫无干涉。所谓服药愈多，病患益深。故石头大师曰：承言须会宗，勿自立规矩。大哉言乎！佛祖所设方便，凡有言句，无非直指现在心体，令人当下了达。故得意者即亡言，会宗者即合道。故下文云：触目不会道，运足焉知路？进步非近远，迷隔山河固。其会得者，触目俱是；迷失者，如隔山河。今世谈宗教者，对着册子，用意记持，讲得天华乱坠，瓶泻壶倾，妄生道理，妄立规矩，以为玄妙。殊不知俱是意识所缘法尘，本无实体，攀望不着，把捉不住，如猿捉月，如鹿逐焰，便自认为极深极妙道理。学人未具眼目，视为真实，遂生渴仰。噫！可哀也哉！古人云：拟将心意学玄宗，大似西行却向东。专为此也。
看教
双林示灭旨趣，散于文字语言。若执文字语言为道，所谓依文解义，三世佛冤。若离文字语言，别立奇特，所谓离经一字，即同魔说。故藉教而明宗，会旨而寻教，方无此过。但见旨趣，而不见有纸墨文字，则言言洞豁，终日研穷，如膏助火矣。不然，寻行数墨，牵枝引蔓，曰此是道理，此是功夫，此圆顿，此渐次，妄谓一大藏教意，不过若是，此真三世佛冤也。独不思诸佛命脉，全具大藏，睹闻礼拜，皆种深因。若止如此，何不可思议之有？金刚般若谓一日三时分，以恒河沙等身命，布施至穷劫，不若四句偈等，为人演说，其福胜彼。盖布施者，有漏之因。四句偈者，开佛知见，破生死，出三界，无漏胜果。岂依文解说可得乎？故欲明自宗，须阅古教。若阅古教，须会自宗。或疑祖师何不许人看教。曰，正为如上依文解义者多也。众生有无量病，佛祖有无量方，悉是对病施方。本无是病，而乃以药为病乎。若概不许看，则大藏可焚矣，焉用流通付嘱耶。有一类死用功夫，少发境界，认为得意，遂轻弃大藏，笑为文字语言。此正离经一字，即同魔说波旬之流，非佛弟子也。故永明曰，若亲证实悟时，即不见有文字及丝毫发现。又有何法是教而可离，何法是宗而可重，皆是识心横生分别耳。吾谓诸人若厌离文字语言，则目前万象，亦当厌离。万象不生厌离，何独文字生厌离哉。毕竟文字与万象，一耶异耶。一则不合厌离，异则万象之外，别有文字耶。再请自察日用得力处，还与万象有碍耶，无碍耶，即万象非万象耶。于此未大通透，不得鄙薄看教。
活意
百工技艺之精妙者，必得天然活法，施为巧妙，变化无穷，不属思议，方能超出群类。此巧父不能传子，唯自证自悟，方默默相契，所谓无师智、自然智也。不然，动便有碍，用尽心思，不得自在，纵鞭朴教训，但得死法耳。佛祖垂训，乃至机缘棒喝，若得其意，则杀活与夺，奋迅激扬，凡圣莫知，鬼神不测，所谓活句也。故古人曰：要得他活祖意。若不悟此，则句句死语，纵千佛出世，无量法门，到此人分上，尽成死法。故三藏十二部，孰不可讲？一千七百，则孰不能知？然则宗教皆通，佛祖之技穷矣，何不解脱？何不自在？尚欲做功夫，从渐次待后世乎？殆未从死中得活意耳。故曰：服甘露一也，或蚤夭，或长生；醍醐上味，亦能活人，亦能杀人。古人谓大死几翻，盖指处处悟得活意耳。错解者，谓必如槁木死灰，一念不生，坐得骨底生臀，然后豁然大悟，所谓大死几翻者，可笑也。先辈不废毫力，忽然打发者，不可胜数，何尝见其死去复活哉？岩头谓雪峰曰：从门入者，不是家珍，从自己胸襟流出，方能盖天盖地，口传耳受，尽是死语，岂能活人乎？是故真正宗师，方可为人者，渠尽是活法，不存规则，故能死人偷心，活人眼目。如其不然，所谓乱统，秪增人生死根株，岂非一句合头语，万劫系驴橛乎？
药方说
本草具药性，温凉甘辛，有毒无毒，出产诸处，治某病，解某毒，或一味而兼治，或诸味而同治。良医对症应候，不执方，不拘病，应手而愈。其药不出于本草诸味，但识病源，知药性，故神妙不测耳。庸医亦以古方治人，不疗病而增他症者，药亦不出本草诸味，则执死方，无变通耳。如来一大藏教，即本草也。众生流转六道，即病人也。善知识者，良医也，其所说法，不离文字，不即文字，能消诸病于未萌，起膏盲于必死，故称善知识也。谬称知识者，庸医也，说法亦不离大藏，终日言说，非惟不能解粘去缚，开豁襟怀，反增束缚，转不自在。如庸医杀人，或呵之，即忿然曰：我岂有谬？药尽按本草，方尽出古人，是以终身不肯认错，不知误杀多少人矣。假称知识，终以大藏有明证，古宿有定规，自误误人，终身不悟，岂不深可痛哉！
无时法
凡夫二乘，执谓修行三大阿僧祗劫，方成佛道。故从上佛祖，屡呵斥之，而终不悟也。临济曰：道流不达，三祗劫空。枣柏曰：三世无有时，妄计三世法。了达无时法，一念成正觉。又曰：自体无时，自将见隔。云何界外，悬指僧祗。此见不离，定乖永劫。回心见谢，方始旧居。是故当人分中，本自无时。而自将见隔，妄立三世。乃以现在之心，而希望未来之果。此真所谓妄想耳。佛祖证入自体无时之法，故能以短为长，从长为短。无不由心回转，随心自在。诚无时可得，故能如是。若确执有时，何能尔也。故世尊于法华会上，经五十小劫。以佛神力，令大众谓如食顷。且世尊出世，直至今日，不过数千年。而在法华会上，已经五十小劫。以此证之，无时可得明矣。如王质入山，观仙人奕棋。一局未终，斧柯已烂。刘阮二人，入山采药。遇仙姬数日出山，忽经千载。如是等者，不可胜计。是故不论圣凡，不属迷悟，悉无时日可得。故曰：大梦千秋，觉即随灭。原夫时劫之本，在于一念。从此一念，则有刹那。积刹那而为一时，积时为日，积日为月，积月为年，积年为劫，遂至无始无量。故知时劫之本，乃在一念。一念之本，在于妄计有外法耳。当下了达外法本无，则一念何有。一念无有，则前后际断，顿证自心，唯有普光大智而已，此外复何有哉。此所谓了达无时法，一念成正觉也。若有妄想，即有外法。才有外法，则有山河大地，日月星辰，则自然昨日今朝，明晨后日，寒暑往来，明暗代谢，而积时劫矣。故世尊自谓如实知见三界之相，无有生死，若退若出，亦无在世及灭度者，非实非虚，非如非异，不如三界见于三界。又曰：我观久远，犹如今日。永明曰：不动本位之地，而身遍十方。不离一念之中，而还经尘劫。又曰：十世古今，始终不移于当念。学人不胜当念，乃先立外面山河国土，此土他方，方去尽力修行。今世用功决定，来生受用不虚也。岂不谬哉。
正法末法
时体本无，正末何有？众生情执，心境迢然，故见岁月之迁流，遂分大法有正末。学道者能直下了知时劫本空，而显无时之体，即此便为正法。若强立时劫，执有古今，则但见寒暑往来，而不见常光本寂，即此便为末法。夫世尊在日，为正法也。城东老母，与佛为邻，不信不知，即为末法。世尊灭后数千百载，无量得道贤圣，即为正法。尧、舜、禹、汤、文、武、周公、孔子，即为正法。四凶、桀、纣、管、蔡、少正卯，即为末法。是故正法末法，本无定属，总在我也，于他人何预哉？有智者直取无上菩提，莫管法之正末。若不务此，唯名时劫，则意识中先立障法，以障无时之体，甘自执为末法中人。却后加之精进猛利，种种辛勤，大似钉桩摇橹，穷年摆动，将谓千里万里。殊不知寸步不移，徒费功力也。
观焰口
此系平等光明，无论圣凡高下。得之者只在刹那，不离方寸。失之者迷沦永劫，如隔山河。若办自肯自信，何须论易论难。若无肯信之心，任自或难或易。尝观焰口将毕，众鬼既得饱满。若令渠复受鬼身，何有法施之利。遂示之安身立命处曰，一类孤魂等众，向什么处安身立命。咦，处处总成华藏界，堂堂谁个不毗卢。予每闻之，窃笑今之学佛者，可以人而不如鬼乎。才闻直指圆顿，如避仇敌。其于座上戴毗卢冠，着千佛衣，口里宣传为法师者，自肯承当否也。自既不肯承当，乃欲教彼孤魂饿鬼承当也耶。六根具足，广学多闻。巍巍仪表，堂堂丈夫。徒具此相，曾饿鬼孤魂之不若者多矣。古德曰，阿鼻依正，常处极圣之自心。诸佛法身，不离下凡之一念。是故若办肯心，决不相赚也。
系念
中峰国师设三时系念之法，以荐新亡者。令一人登座，追摄亡魂。种种开导唯心净土之旨，自性弥陀之宗，令其开悟，直生安养。巳酉秋日，适有僧从檀越家依法行事而归。予问之，具道其法若是之精妙直截。予告之曰，嗟夫，活禅师不如死俗汉矣。其僧愕然问故。予曰，彼且死矣，身在冥途，尚欲仗公教以唯心净土，本性弥陀，达此可以即生安养。吾辈四大完全，六根无恙，不思取此，唯图饱食横眠，恣情放逸，何不及时了达，直待死后而仗他人开导，不亦疏迁而迟晚乎。其僧首颔而去。
不如三恶道。
昔人死入地狱，将至王所，遇地藏菩萨，教诵四句偈曰，若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。声所至处，俱出地狱。夫地狱，极重罪也。吾辈忝为佛子，岂不胜渠万倍。乃渠一闻偈声，应念超出吾辈，反云佛法不能受用，则佛子不如地狱矣。饿鬼闻法而生天，则佛子不如饿鬼矣。十千游鱼闻法，化为十千天子，蛤蜊闻法，即命殒为天王，则佛子不如傍生矣。夫地狱饿鬼畜生，三恶道也，十法界中最下者也。闻一偈一言，尽皆超出吾辈人道。世智多闻，反不能直下受益，而曰此是佛法，吾何敢当。所谓靠米囤饿死是也。要之不自信耳。若谛信不疑，勇往直入，有何阻滞。必不自信，即名谤法，罪可逃乎。故永嘉曰，证实相，无人法，刹那灭却阿鼻业。若将妄语诳众生，自招拔舌尘沙劫。
佛慧命。
华严经曰，此经不付余众生手，付与大心凡夫。若无大心凡夫，此经则为散失。权教菩萨，累劫行六度，位登十地者，不名佛子，不付嘱此经。不如大心凡夫，直下顿达根本法界，普光大智，乃为真佛子，生如来家，承绍佛种，领佛家业，堪付嘱此经，即不散失。是故道吾石霜父子，有王种臣种，内绍外绍。夫王种内绍者，天然尊贵。臣种称王，由功勋而至，谓之外绍，岂可同日而语。方今大法衰相，皆由不知王种尽向功勋边事，以至如来圆顿之旨，华严称性之宗，自然湮没。非不讽诵流通，却谓散失也。如轮王千子，若无真命，则七宝散失。如国储不生，则大宝散失。直饶极品侯王，何所取哉。王种者，大心凡夫也。不假功力，顿达自心，即如王子初生。炼磨习气，广大智悲，即如灌顶长成，堪绍大宝也。
欲绍大法，继真乘，必先达根本。宁作大心凡夫，勿堕权教菩萨。方今末法，或有自无宿种，用力数十年，不得了悟。乃翻然改悔曰，吾固知末世之中，决不可得。遂甘向小乘，大弘权渐。后学向风，以为此等老宿，尚尔如是，奚况吾辈。遂将天下后世之志向大乘者，一罟而尽，可为痛哭流涕也。临济曰，大众，你与古圣何别，六道神光，未曾间歇。若能如是见得，秪是一生无事人。由是观之，当人日用此道神光，阿谁无分。初无凡圣之分，亦非今昔之异。何故自生退屈，高推圣境，横起邪见，以为古盛今衰，圣优凡劣，将自己天真灵妙之光，刊削屈曲，以为真正修行也？临济又曰：如今学人，本自清白，来参善知识。善知识抛出一副枷，锁在学人面前。学人欢喜，带了就走，以为善知识所赐，终身披服，不敢脱卸。
鸣呼！所称善知识，当与人解粘去缚，令其解脱，作个赤洒道人，自在衲子。何乃枷上复枷，锁上复锁，自害害人耶？又谓：必须作么作么修证，方悟道。若不修行，何由得悟？夫修行者，乃系见道，方可修道。其未见之先，以何法而修？而所修者，乃何道也？譬之金师，必先得矿，然后数数入火，矿垢渐销，光明渐炽，直至净尽无余，不离初得之矿。奈何未见金矿，而望空磨炼，岂不枉用功夫，虚延岁月？盖见道方可修道，此三世如来之式，十方贤圣之规。即如三十七品，皆云助道之法。若不悟道，则三十七品，安所助哉？古德谓：吾之修行与汝异，汝则先修而后悟，我则先悟而后修。又曰：顿悟渐修，如日顿出，冰霜渐消。夫修行者，非是实有一物为可修，乃从缘一念顿悟自心之后，其力量未充，习气未断，微细流注，不觉不知。
故曰：切须保护，莫教枨触。马祖曰：得旨之后，方可于山间林下，长养圣胎。三祖曰：不识玄旨，徒劳念静。永明曰：不悟自心，徒栖远谷。圭峰曰：真理虽然顿达，此情难以卒除。大慧曰：顿悟虽同佛，多生习气深。风停波尚涌，理现念犹侵。又曰：如今利根之辈，不费多力，打发此事，便生容易之想，日久月深，依然流浪。楞严经曰：理则顿悟，事须渐除。如是种种，所谓先悟后修。若宿种深厚，一闻千悟，获大总持，一得永得，永不忘失，此即顿悟顿修也。若宿种不深，习重境强，则诵经持咒等法，总之欲令习气销落，光明扩充，此外岂有他法哉。故黄龙南终身持楞严咒，洞山照持金刚经不辍，永明日课百八事，明教嵩书诵金刚，夜咏观音，号满十万，晦堂老而披读宗镜，手不释卷，赵州二时粥饭，是杂用心，南泉十八上，须解作活计，涌泉二十年，尚有走作，香林远四十年，方打成一片，懒安牧牛，如是等诸大老，俱系禅门龙象，衲子典刑，尚乃悟后而修，故曰未悟而修，非真修也。
今人闻个悟字，不笑为痴，则谤为魔，殊不知悟者悟何物，乃悟自己，即今常住真心也。此真心者，天地以之建立，万法以之彰现，盖为不知，认作他法，妄执四大为身相，六尘缘影为心相，从此遗山认培，弃海存沤，舍如许无外之大者，执如许极微之小者，流转六道，号曰众生。其得悟者，或从善知识发心，或从经教发心，或有宿种发心，或有见善发心，或见万法无常发心，或遇种种缘而发心，一念回光，当下见彻，如梦忽醒，如忘忽忆，方知大地无尘，万缘本寂。辉辉晃晃，法界朗然。此非外来，不从人得。与三世佛，一时成道。共十类生，同日涅槃。不是强为，法本如是。此所谓悟也。云门曰，汝等诸人，有一段事，大用现前。更不烦汝一毫头气力，便与古佛不殊。
信么。孔子曰，有能一日用其力于仁，我未见力不足者。如是便益，如是迅速。请问世人，何故自生退屈。闻个悟字，便生笑骂。乃欲呆呆地坐，急急地修。向数十年后，悬望了悟哉。将心待悟，尚自(不可)。更谓末世，绝无是事。自障悟门，五千退席，增上慢人。佛指此辈，罪根深重，故如是。▆盖必待功夫而悟，即属造作，非本有天真。必待数十年后而得，则属时节，乃从外来。古人有临上堂升座顷，顾大众曰，我在此等，你立地构取去。亦有当下发明者，此岂有定规时节功夫耶。又错解古人欲知佛性义，当观时节因缘等语。便道必须着实修行，自有一旦筑着磕着，谓之时节。时节若至，其理自彰。殊不知古人善巧方便，欲人于日用中，触境遇缘，随处了达耳。且时节者，即今是恁么时节也。
寒时向火，热时摇扇，饥时吃饭，困时打眠也。因缘者，眼见色，耳闻声，身觉触等，乃至动转施为，无不是时节，无不是因缘也。故曰，欲知佛性义，当知时节因缘。又曰，天真而妙，不属迷悟。因缘时节，寂然昭著。南台曰，妙哉三下板，知识尽来参。既善知时节，吾今不再三。洞山曰，佛法在日用处，穿衣吃饭处，屙屎放尿处，行住坐卧处，举心动念，又却不是也。佛祖种种指示，于日用天真自然处，体认佛性，此所谓因缘时节耳。今执定正末法，今昔时，迷悟时，有因缘，无因缘，如蚕茧自缠，而望时节因缘到，乃开悟耶。且权渐之法，以大藏证，则圆顿独不可以大藏证乎。达磨不立文字，为教外别传，亦必以楞伽为证。五祖会下，俱诵金刚经，六祖从兹悟入。永嘉阅维摩，而发明心地。
圭峰诵圆觉，而涕泗横流。玄沙与安公，从楞严悟入。天台与南岳，从法华悟入。摩腾之后，达磨已前，无数高人，从文字悟入，即以文字为证矣。若必以面命耳提为证，则南岳遥宗龙树，圭峰遥礼清凉为非矣。必求丈六金身，四大幻质为证，乃系色见声，求行邪道之行。善现观法身，得最先礼佛为非矣。雪峰示众曰，望州亭，乌石岭，僧堂前，都与汝相见了也。元晓禅师，夜见髑髅为水，即大悟曰，三界唯心，万法唯识，如来岂欺我哉。遂弘华严法界，为一代法施主，是亦以如来剩句为证。夫既悟之后，心心相印，印印相契，自证光明受用。是时天上天下，唯吾独尊。巍巍堂堂，三界独步。尽十方世界，觅一人为伴不得，唯我一人，绍隆祖位。何处觅佛觅祖，以求印证耶。
纵实有三十二相，丈六金身现前，亦我大圆镜中之影像，岂得虑无证，而先自暴弃也。又谓威音王已前，无师自悟即得。威音王已后，无师自悟，尽属天然外道。此亦错解古人方便之意，执自己为威音已后，恐虽有悟，而堕天然外道，故不求悟。夫威音即声色也，那畔空劫已前，即指当人声色未形，先天寂灭之体，教人向声色未形前，悟先天本寂之体，即名无师智，自然智，是为威音已前无师自悟也。若起心动念，声色绕横，即落阴界，纵有悟处，亦是识心领略，此为威音已后天然外道也。乃以辞害意，死于语下乎。老黄龙曰，古之天地日月，即今之天地日月也。古之万物性情，即今之万物性情也。天地万物无变易，岂诸佛慧命独不相续，而称末法已绝乎。夫毗卢宝冠，非常帽也。
千佛衣，非常服也。宝华王座，此何座也。今戴若冠，披若衣，登若座，必当宣传慧命，提挈纲维，方为称佛本怀，代佛扬化，弗致虚消信施，滥膺恭敬。乃牵枝引蔓，举果谈因，虽演大乘，而屡称灭绝，此是佛境，而我辈无预。但当念诵力行，持戒修福，以待他生后世，往彼净土，以仗佛力，自当开悟。鸣呼，若止如是，则释迦何用出世，达磨何必西来。三家村里，十字街头，唱劝世文者足矣。故曰，师子身中虫，自食师子肉。断佛种者，非若辈而谁欤。夫世间法，家国将亡，为人臣子，当竭力恢复，如勾践报吴，包胥复楚。际大法将替，为佛弟子，不思继续，反称灭绝。忠臣孝子，口忍言之，耳忍听之乎。
胜心
学道者，不可有胜心。若用于本分，亦不可少。何则？我与过去诸佛菩萨，得道贤圣，同一体性。彼已超生死，证涅槃，而我尚沉苦海，囚五阴，岂不深耻？故世尊敕罗㬋罗曰：十方一切调御士，念念已证善逝果。彼既丈夫我亦尔，何得自轻而退屈？是故有志之士，当以佛菩萨为准则，孳孳不暇，日臻玄奥。此即善用胜心。若不善用者，则但忌胜己，傲不如己而已。华严论曰：十信位中，胜解未成，未得谓得，便生骄慢，不近善友，能成就大地狱业。若一信不退，常求胜友，资所未闻，即无此失。故学道者，能谦下一切，唯日不足。此真无上世出世间胜心，不可少也。
缘事
大法隆盛时，善知识务弘法利生，以续慧命。初无意于有为胜事，自然天龙拥护，道俗忘躯，不假思议，辐辏成办。故天衣怀老，五坐道场，尽翻瓦砾丘墟，为释梵宫殿。怀老岂加毫意于其间哉？盖务本而末自随矣。今欲造某殿，起某事，则讲经坐禅，以聚钱谷。且有才干则结之，有势力则谄之。但欲成就胜事，便将佛法作人情。不知胜事虽多，而根本隳尽矣。故延安禅师曰：万事随缘，是安乐法。昔蒋山元公，舒王请为募缘，新其室庐。元公曰：众生舍财，如割身肉。以势强之，非出本意，反造业耳。莫若隘陋为安。舒王益敬仰之。故为佛事者，稍存私意，则粒米寸薪，难消难受，俱红焰铁丸果也。有道之士，可妄营求，令彼此造业也哉？
开知见有二种。
根器广大，心志猛利，踏着关窍，如洞启重门，玲珑光透，即始而见终，愤愤悱悱，生机勃发矣。故曰：观于海者难为水，游于圣人之门者难为言。若真到海上，亲入圣门，自见心思不可限量，言语不能形容，欲罢不能，日升堂奥。故善财初见文殊，即获妙心，自然不已，欲学菩萨道，行菩萨行，不自满足，遍参诸友，乃得一生成办圆满菩提，此则开真正知见之榜样也。其有狭劣之器，死用功夫，少发境界，或露知解，浑身满足，如不能容，傲慢古今，下视一切，障蔽无量法门，更不知有堂奥之事，如乞儿饱满一食，顿生极乐，更不知有珍馐肴膳也。若明眼者裁抑之，便起嗔恨，以为不放出头，障我道光，大似萤火，自逞少光，照不及寸，若以日月临之，反憎其隐夺自己光明也。又如进城者，走入瓮城，便道已进，问渠城中华美，毫无所见，若言未入，则道我已入矣，不进不退，死在瓮城里也。此一种乃开邪知解之样子，学道者须当审择，幸毋堕焉。
惭愧
等觉邻于妙觉，犹有一分无明，如十四夜月，须惭愧忏悔，然后去无明，圆本觉，而称极圣，况其下乎？夫文殊、普贤，俱等觉也，若生满足，何得入于妙觉哉？亦如十四夜月，光亦大矣，其体亦几满而圆矣。若曰吾亦足矣，何必惭愧忏悔，则终难去此一分暗相，不能得圆满光辉矣。故知三界六道，久沉苦海，不能出头，皆繇不能痛生惭愧忏悔，稍有毫厘，便自满足故也。原夫法身，本无涯量，何有满足？如大海纳众流，可以沟浍之盈自限哉？十一善必首信惭愧，学道者时刻省心，方有相应行耳。
诈现大心
华严以十地圣人，说法如云，神通如雨者，不名真佛子。不如大心凡夫，顿证法界，此名真佛子。夫心何以称大哉？盖为尽空遍刹，无非此心含裹，此心彰现。法本如是，不待扩而后大也。众生分中，各各广大。不知而妄自执小，从执小而又欲修之。纵经尘劫，位登十地，亦非本大之体。故诸佛呵之，不如大心凡夫耳。若真实悟心，则自然超越广大，无量无边，莫测涯际。故曰：或是或非人不识，逆行顺行天莫测。此所谓大心凡夫也。今有谈圆顿而弁髦小乘，呵有为而弃灭因果，似大心矣。稍涉逆顺，如丝发即浑身耸动，向之大心安在？岂大心在逆顺外耶？正我佛所谓诈现大心者耳。十地圣人，岂反不如之乎？莫大妄语
虚妄受用
真伪是非，毫忽千里。自菩萨以至二乘，禅天外道，魔种神仙，各有受用妙趣，更有同业相招，同类印证，于是恬然自信，了不回顾。世尊曰：各各自谓成无上道，若无神通福报，殊胜受用，亦或知非生悔，岂甘魔外乎？今有不看教参禅，与世浮沉，随缘放纵者，自称得真受用，诋教则曰纸上语耳，谈宗则曰直下便是，只要受用，言及差别，则拈拳奋臂，满口如狂。予晓之曰：此事大非轻易，如来称为大事因缘，三世诸佛，十方圣贤，千言万语，夫岂苟然？只因真伪难分，黑白难别，朱紫相类，苗莠依希，诚虑后学混同，是以苦口详悉也。若世谛小事，差谬不过一生，极重不过身命，此系千生万劫，永无出期，一错永错，是故大须仔细。古云：天魔外道，本无其种，只为见解小差，执而不返，耻于下问，不觉不知，遂乃流入其趣。今自许得力受用者，较天魔外道，必不及也。摩醯首罗，为大千界主，能化身百亿非非想天，入八万劫禅定，尚不出生死轮回。汝乃耽迷五欲，根尘识内，全不知非，便自称得力受用，不亦谬乎。正如穷人，妄号帝王，自取诛灭耳。古人具大力量，如赵州八十犹行脚，雪峰三到投子，九上洞山，汾阳前后参七十一员善知识，天台韶国师参五十四员善知识，大慧则诸方尽皆印可，而自己决不放舍。故曰，大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟。若漫然不疑，顿得受用，则赵州雪峰诸老，当拜下风矣。果真为生死，欲发明大事，急请放下，遍访群贤方可。倘只图目前受用，不管他生，则任从放纵，而曰，我自有得力受用，成大我慢魔伴侣，洵可哀也。
天乐鸣空集卷上(终)
泽外居士高承埏助写天乐鸣空集一部奉荐
显考万历己未进士奉政大夫修正庶尹玄期府君
早生安养者
栎友居士沈纯祉 曾城居士汪 挺
槐眉居士陆卿胤 若谷居士吴太冲等助刻
▆▆▆▆▆▆征 怀寓居士高佑釲
嘉兴藏第 20 册 No. B097 天乐鸣空集
天乐鸣空集卷中
山阴天鼓居士鲍宗肇述
灵峰蕅益沙门智 旭定
会稽石梁居士陶奭龄
秀水止庵居士王起隆 阅
事理融通，乘戒兼急。
有理而无事为偏小，有事而无理为凡夫。从事入理，从理得事，为渐次。亦名顿中渐，渐中顿，即事达理，即理是事，为圆顿。是故但行持戒课诵等法，而不见心体，此有修有为，不出生死，不证涅槃，名凡夫有事而无理也。厌喧求静，弃相柝尘，专尚观空，不兴万行，此事外之理，虽出生死，妄证涅槃，而不见法界全体，名小乘有理而无事也。或有持诵勤苦，广行众善，不为自求，或专注一法，纯一无杂，而忽然契悟者，此名从事而入理也。亦有稍达空理，少见法身，解得万法是心，而力量未具，习气未除，必藉持戒念诵六度万行等法对治，令习气渐薄，法身渐广，分分证入者，此名从理而入事也。此二种俱为渐次。若一解千从，彻法源底，一闻千悟，获大总持。持戒破戒，都是大解脱法门。
杀生护生，总属不思议三昧。镬汤炉炭，随处安闲。华藏娑婆，任渠变幻。化？无穷，而了无朕迹。一华开发，而大地全春。不属次第，岂有后先。法界混融，谁分凡圣。法本如是，何用功夫。举一毛头，重重无尽。赞不可及，叹莫能穷。事亦得，理亦得，事理交彻亦得，事理俱夺亦得，事理无碍亦得。此系最尊最贵，绝妙绝伦，大解脱王三昧，圆顿无上法门也。佛教深广，机器差别若此。可见圆顿之法，佛祖所尚，而罕遇其器。故华严经曰，末世一切群生类，少有欲求声闻乘。况进而求缘觉者，求大乘者，又进而信此法者为最难。是以种种称叹，罕遇其器。乃今之称圆顿者，无事亦无理。不持戒念诵，亦不习定观空。不断烦恼无明，亦不达万法根本。一解千从，茫无实证。
仿乎事事无碍，实乃放纵六情。见修持勤苦者，笑为有漏。遇观空习定者，斥为小乘。恣行贪欲，谬饰大乘。不避因果，驾称无碍。以持戒行善为凡小，则破戒行恶反为菩萨矣。恐圆顿未必如是也。且释迦首传，即饮光尊者。得圆顿之髓，无过此矣。然饮光称少欲知足，苦行头陀，严净毗尼，弘范三界。未尝闻破戒不循佛律也。自阿难以至达磨，神光以至六祖，灯灯相续。马祖，百丈，临济，德山，俱系佛祖的骨子孙。证最上圆顿法，未尝不奉戒律也。夫事事无碍法界，本出华严教海。深得华严之旨者，莫如杜顺，贤首，枣柏，清凉诸大士。清凉则以十愿律，身殁后，有梵僧取其两齿，归西供养，称华严菩萨。枣柏虽放旷不拘，然造大论，则虎择地，龙出泉，夜则齿颊放光，昼则天女献供。
其余杜顺，贤首等，俱系不可思议，自有传记，未尝不奉戒律，毁佛仪也。古之圆顿若此，今之圆顿若彼，岂逆行大菩萨，超过饮光，达磨等，而非肉眼能测耶。若然，则逆行菩萨，何多多若此，而如来于华严会上，乃叹难得其人耶。众生无始，恶习浓厚，若不以戒律对治，则无明现行，若逸马无控。故初机后学，必当理事兼资，乘戒俱急。且如来明示曰，虽有色族及多闻，若不持戒犹禽兽。夫有事无理之凡夫，虽未证圣，尚在人天道中。若理事并废，而冒名圆顿，诈现大心，非但不脱生死，必堕泥犁恶道。今虽轻凡夫小乘，异日在镬汤炉炭之中，剑树刀山之上，骨肉齑粉，神识昏迷，求瞬息安闲不可得，况望凡夫小乘哉。斯时也，斯报也，即目前之诈现大心，冒名圆顿者之自取也，诽毁戒律，不庄严万行故也。噫，不期圆顿之害也如是。
断妄想
天下无真主，则群雄纷争，而人皆盗贼矣。有真命出，则群雄归附，而兵革销，盗贼皆赤子也。谓必尽除盗贼，而后天下平，愚矣。岂有一人独帝皇耶？今之断想念者，类是妄见意识纷驰，须欲除断，又错解佛言永断无明，方成佛道等句。借使断得，高则堕在灭识凝神无想天上，低则化为土木金石，空散销沉。故曰：虽为善因，反招恶果。况未必断乎？故但要心王透露，则意识根尘，悉皆宝藏，变化不测，应用无方。诸佛菩萨，以此庄严佛刹，以此广度众生，以此兴慈运悲，为普贤万行，以此大作佛事，为华林苑囿。若欲除断，则空空寂寂，为枯木死灰，为石人木偶，天下安有此死佛耶？永明大师曰：佛者，生气也。将此活泼泼地生气，捏杀以求作佛，正犹斩头觅活，岂非大愚？有识者，务在心王透露，则如真命出而群雄销，永无生死之患矣。
妄想真如辨
妄想真如，古来难辨。任之成生死，除之断佛种。学人至此，悉皆迷闷。且古语相似者极多，相违者亦有。故曰：不入祖师室，茫然趣两头也。马鸣曰：若离于念，名为得入真如。六祖以无念为宗。又曰：心性不起，即是大智慧光明义，遍照法界义。老庞曰：金多乱人心，静见真如性。法句经曰：若能心不起，精进无有涯。又曰：防意如城，藏六如龟。又曰：无念即正，有念即邪。又曰：无心则佛道隆，分别则魔军炽。如是言句，似有念而令人不起者。永嘉曰：谁无念？谁无生？若实无生无不生。唤取机关木人问，求佛施功蚤晚成？枣柏曰：一念相应一念佛，念念相应念念佛。又曰：分别拣择，正是文殊大智。永明曰：若欲断念，犹如治目翳者，连睛珠而去之。又曰：妄想兴而涅槃现，尘劳起而佛道成。
如是言句，又似即念便是，而不可除断者。且俱系佛祖之言，孰可向背？学人离之成过，即之又非，将何为修进法门乎？夫所谓妄念者，乃系不见心体，意想攀缘，执有前境耳。起信论详说起念根由，无明不觉，而忽生三细六粗之相，故真心遂隐，念念相因，此为妄念。何称为妄？以其无体无性，不真而不常住，刹那生灭，妄执是有，当体全空，故称为妄。众生无始以来，生死轮转，皆为此耳。故佛祖种种教人离之而勿起也。夫所谓离者，了知妄体本虚，性自离者，不必更离。何则？以粗相观之，念念不住，岂非离也？细而观之，马鸣所谓从生灭门，即入真如门，其念念迁变，即生灭门也。谓谛求色心等法，十方谛求，了不可得，则念本无念。念本无念，则念自离矣，岂有念而可离之？
当此谛观，初见有念，即生灭门也。念本无念，则真如门显矣。是六道众生，妄见生死，而不知本无生死也。既入真如，知念无念，念自性离，故知无念而见有念，此即成妄。既知念自无念，则念念无碍，念念真如，即此便成文殊大智。此时名离念亦可，即念亦可，离念便是即念，即念便是离念，无二法，无异时也。以离念言，故曰心性不起，即是大智光明义，遍照法界义，无念为宗种种句意也。以即念无念言，故曰一念相应一念佛，妄想兴而涅槃现等种种句意也。能达心体者，闻离念等语，即是有念等句，闻有念等语，即是离念等句，四通八达，七纵八横，我为法王，于法自在，非虚语也。如大海水，波即念也。波相本虚，全体是水。则在波之时即是水，不必除波而见水。
在水之时即是波，不必除水而见波也。乃知波即无波，无波即波。无波之波，波何碍水。波不碍水，则水不碍波。两既无碍，则波水混融，互相交彻。故曰，水穷波末，波彻水源。未有无波之水，曾无不水之波。诸有智者，会波水之喻，则即妄可以见真如，即念可以见心体。又曰，智海无性，因觉妄以成凡。觉妄原虚，即凡心而见佛。又曰，即妄即真，又名缘起无生。会得者，一以贯之，本来一辙。不会者，随言语所转。犹如大海，不见水体，而唯见波相。即众生唯见妄念，而不见真如也。若见波相本尽，水体本露，波体本虚，而全是海水。即智者达妄念本尽，心体本露，妄念本虚，而全是真如也。众生日用，全体是纯真法界，惜自昧之耳。若不然，即念亦不是，离念亦不是。
故曰，什么也不得，不什么也不得，什么不什么总不得。若两眼豁开，自离缠缚。倘执迷而必欲除断，犹大海必欲除波见水。此执不破，则终日在海，而永昧水性。若无波者，非大海，乃沟渎死水也。纵除妄念，而有得力处，亦非真佛活佛，乃假佛死佛耳。
认识神为自心
前尘既立，已是捏目生华，复认见闻觉知为心，则遂认贼为子。世人闻圆顿之教，云本来具足，直下便是，只要承当等语，便以日用现行者为是。又闻万法无体，一切皆空，此空亦空等语，见前尘是有，不可得空，便认能见能闻者，取之无迹，求之无踪，虚虚寂寂者为是。又闻能建立万法，一切所有，都是自心所现，便认昭昭灵灵，能知觉运动者为是。佛在时已有九十六种，何况今世？吾尝闻说曰：此身虚假，四大缘合，中有常住真心，不生不灭。又喻如出殡开路，神纸竹糊成，却倩活人驼走，即今四大合成，纸竹所糊也。真心灵妙，能动能转，活人驼动也。又曰：此心周遍法界，无相无形，其间山河大地，万象森罗，在我心中起灭，我此心体，则寂然不动。又曰：四大幻质，如请仙鸾乩，真心似神仙来附，乩有形而仙无质，来往无碍，自在灵通。又曰：外法实有，乃系无情窒碍之物，岂得是我真心？但法从心现，境藉心生，故心生法生，心灭法灭。若除却见闻觉知之心，则迥无所有，岂不断灭？故佛所指者，必是现前见闻知觉之心。但恐执着，故亦拂之；若弗执着，必是真心。以此各认一种，确然不拔。况又聪明广学，文饰凑合，妄自许可，以为明心见性，立地成佛，便乃开大口，跨大步，欲绍佛祖说法利生矣。鸣呼！若果如是，则佛法不值半钱，何必龙宫海藏，山积云屯哉？试于街坊捉役夫而告曰：尔有常住真心，名佛性者，今在汝身中，能见能闻，能动能转者，便是此身有生灭，此心无生灭。了此即为明心见性，立地成佛。不用功夫，则谁不领受？大地众生，齐成解脱矣。世尊叹为难信难解，希有之法，亦无谓矣。洞山曰：此所谓马后驴前事，奈何认以为自己乎？故认识神为自心者，佛法平沉，此其最也。
久修
未达根本，起心修行，动步便错，愈走愈远。此谓此等老宿修行，用功日久，岂无实证。予谓譬往都下者，须向北走，渠出门便南向，多行多错，与都下益远。如按地图，知向北有长江，有山东某处。其向南者，至钱塘，谓是长江矣。至越地，谓是山东矣。至某处，谓是都下矣。有识者笑之，坚执以为亲到实证，经若干辛苦，过若干路途尔。焉知我此久行邪路者，亦有邪解邪境，将佛教和会，遂未得谓得成增上慢。楞严经曰，一切众生，不能得成无上菩提，乃至别成声闻缘觉，及成外道诸天魔王，及魔眷属，皆由不知二种根本，错乱修习故。如行邪路者，若前途壅隔，则亦肯回头。奈何有路滔滔，有境历历，可行可玩，是以难转。经教虽系路程图本，然非逐路问途，已经宁免错走。登程者，切须下气细访，勿浪信途人懵懵直前乃得。
功夫
世人闻天真无作，不属功夫，悉疑谤以为古人大根利器，尚自数十年不能了事，奚况吾辈？古人岂虚费此力也？余曰：若可作可为之法，孰不闻鬼公之毬亦可雕，天地之广亦可度？此系无可造作，无从捞摸，转求转失，转急转迟，无可奈何之法。千圣拱手而无计较，群贤恭默而绝思量，是所以为难也。同安曰：万古碧潭空界月，再三捞捷始应知。赵州曰：但一切处仍旧。又曰：但能随处安闲，自然合他古辙。故知古人数十年，但欲仍旧而不能耳，此外复何求哉？若道有法可作，有事可修，休道数十年，纵经三大僧祗劫，亦无交涉。故曰：无法可得名阿耨多罗三藐三菩提。然灯佛即与授记也。然则随缘放旷，任性坦然，无作无为得否？曰：若果荐得，自知时节，自能作活，匿迹韬光，潜行密用，无所不可。不然，又恐堕自然外道，反增罪障。然则奚若？曰：只此疑处，便是功夫。有作固非，无作亦失，将何为是？心中迷闷，决志发明，即此便是参究。二六时中，不肯放舍，梗在胸中，决无闲功夫理会杂事。如是用心，则自然透彻，方知修与不修，是两头语，方晓天真无作，方知旧佛新成，不属功夫，本自现成也。故曰：大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟。既悟之后，切须保护，长养圣胎，打成一片。所谓无功之功，功不虚弃，非是有法用功，修数十年也。利根者，当下达得，便好保护。若未荐得，便可起疑，疑处即是修行，意识自然不散。今人闻天真无作，不用功夫，无处下手，心识纷飞，遏伏又不是，放纵又不是，只要寻件事干来做。殊不知八识田中，栽培得个要发明的种子，如火急相似，则自然不被世间逆顺回换，日久月深，自然喷地悟去。犹如穷子，虽在父舍，不知己有，出外即逃逝，运为即客作，如何离得两种过失？忽地眼开，则悉是我有，不必施为，安坐受享矣。此非天真无作，不属功夫也哉？故穷子家业，虽是现成，须要回头认父。若不认父，有亦同无，非长者咎也。故知佛法，本是现成，不须造作，故名天真自然，但要具眼，方得受享。沩山谓仰山曰：不贵子行履，只贵子眼。正为是故也。
欲简易修行
末世根浅畏难，欲小就而不图大事，见速利而无远志。尝有人熟楞严至七卷，为家事所拘，且精力不继，求直截简易可入道者。余曰：古人根器胜汝万倍，尚樵栖穴处，木食草衣，历尽艰辛，始得高明广大，岂草草轻易？今君饱食暖衣，游优自在，一部楞严尚告苦，则十方世界中少一尊现成自在佛可补也。又有读宗镜者，畏百卷之多，阅数卷即辍，欲求简少易阅者，固知此辈根器浅劣，与般若无缘，在三途六道中未脱在。故觉范叹曰：圣世愈远，众生根劣，趣虑褊短，道学苟简，欲安坐而得，譬农夫不务耰耘而思积粟，可笑也。
功课：随见识升进。
谢君笃志西方，专心净业，每日念佛号若干，以为日课。后有省，拟辍前课。予曰：理随事变，事得理融，理既广大，事亦无碍。向所失者，失于知见，其功课则自若也。今知见即开，则无法不是，无处不真，岂净业能留碍乎？譬王子与庶民同日出胎，迨六根渐长，学问渐增，他无所异，特贵贱耳。王子增长分，分成王种；庶民增长分，分成臣种。学道者须达王种尊贵，毋咎功行法门也。如法达诵法华三千部，后于六祖发明，乃曰：弟子已后不须诵经也。六祖曰：经有何过而不诵哉？今后方名诵经僧耳。法达遂终身持诵不辍。夫法达始末一人，法华前后一经，初则为经所诵，后则能诵此经，特在迷悟之分而已。故知是则一切俱是，非则一切俱非。沩山谓仰山曰：不贵子行履，但贵子眼正。信哉！
题无字话头之始辨
佛祖为无上法王，原无定法可说。但随时随器，应病应缘，解执除疑，直指心性，令人证外，无实法也。故曰，但明取纲宗，本无实法。若有一尘一法，可得与汝执取生解，皆落天魔外道。又曰，若以实法与人，土亦消不得。又曰，无法可说，是名说法。又曰，若谓如来有所说者，是人不解我所说义。是故如来出现，圆音一演，随类普闻，各各获益。随其大小，各得证入，双林示寂。自后诸宗竞起，互相冰炭。彼土五天，已分多种。摩腾入汉，至晋魏六朝，数百年间，得道高人，悉从文字悟入。然法久弊生，俱尚文字依通，遗失言外大义，与本分了无交涉。故达磨航海，扫尽支离，不立文字，直指人心，见性成佛，称教外别传。悟者以文字证之，无非教外别传之旨，宁有出于教外乎。
传之数世，其宗方盛。然又不能无弊，俱尚识阴依通，遗失别传之旨。即此不立等句，已成文字。故德山，临济，曹洞，云门，沩仰，法眼等，棒喝交驰，拈槌竖拂。三玄三要，五位君臣，四料简，四宾主，擎叉打鼓，舞笏滚毬，干屎橛，须弥山之类，各建法幢，立宗旨。于斯透得，乃可即心是佛，方为达磨子孙。不然，即野狐精魅。自唐及宋，其宗大盛。然又不能无弊，各逞玄妙，立新奇，将佛祖机缘，为拈古，为颂古，为评唱。致令学人，将心意识，穿凿得粉碎。欲死人偷心，而偷心益起。欲活人眼目，而眼目愈盲。此时佛祖方便，无所施矣。故大慧于正法眼藏之末，悉拈时病。知大法将颓，遂不得已，教人把平日所习知解得力处，缚作一束，抛向他方世界。然后唯将一句无义味话头参究。
是提无字话头之始，实起于宋也。若不以此令渠敌住心意识，则终日剌首胶盆，批判古今，抑扬宗教。临济德山又如何，云门曹洞又如何。这语是扫荡，这语是建立，这语是探竿。这语是肯他，这语是不肯。如是终身学得一套子熟了，便道大事已毕，大法已明，无事可为。即欲绍隆祖位，自系某家法派，好去续入传灯几十几代孙矣。是以无可奈何，单教参提无字。或干屎橛，须弥山，万法归一之类。然恐正参之际，更生他病。故又种种指出云，不可解说来当，不可作有无之无，不可向举起处承当，不可抛向无事甲里，不可向击石火闪电光处领略，不可向意根下卜度。但默默提究。僧问赵州，狗子有佛性也无。州云，无。如是种种，绝其解路。故称老鼠入牛角，犹如狂狗惯一逐块。
今乃四方八面围住，令其转向逐人。若放开一线，则依然逐块。亦如穷子向来逃逝，其父捉归，禁在宝舍，日久自当认父，所有家珍悉皆受用，若开通一窍，则依然逃逝。故佛祖方便教参无字话头耳，当时悟入亦不可胜计，然又不能无弊。今世提无字者太多，何尝有得打透？岂佛祖方便昔是而今非耶？初则灵验，终则不效，何也？夫提究之法，原系无功之功，后世都把功夫会却，执为实法，道我能着实做功夫，且又不识药病之忌，是以不验也。溯而观之，一大藏教在古则可用，在今不可用耶？在汉晋六朝则灵验，在唐宋则不验耶？即心是佛在唐初则可用，在唐末则无用耶？棒喝机缘在唐宋之间则可用，在南渡后不可用耶？无字话头在宋元可用，在今世则又无用耶？果大法之有盛衰，抑人根之有差别，致前后相违，反覆若是耶？
噫！吾知佛祖原无定法，亦无实法，但随时节因缘，根器偏向，以救时弊耳。故曰：如将黄叶，止小儿啼。又曰：以楔出楔。又曰：但除其病，不除其法。故无量方便法门，在当人用之何如耳。故曰：执则处处疮疣，通则门门妙法。若向经教上得发明，则灵山一会俨然未散，天台、南岳即我，我即南岳、天台；若向即心是佛处得承当，则达磨即我，我即达磨；若向棒喝机缘得悟入，则德山、临济诸老即我，我即德山诸老。若从无字打透，则赵州即我，我即赵州。若一处透，则一切处都是我，宗也，教也，佛也，法也，祖师也，无有一法推得在别人分上。既皆是我，则我分中有何差别也？然此亦是钝汉，亦是剩句，亦是死法。我今亦不从经教，亦不从棒喝，亦不逐即心是佛，亦不提无字话头，但见山河大地，明暗色空，饥饭困眠，不求自足，弃之宛然，无踪无迹，无中无边，堂堂寂寂，密密绵绵。
此个还是经教耶？棒喝耶？即心是佛耶？诸祖机缘耶？赵州无字耶？原来都是无事生事，好肉剜疮，梦中说梦耳。然而不可一向，也须什么始得？尝见杜顺和尚有个法身颂曰：怀州牛吃禾，益州马腹胀。天下觅医人，炙猪左膊上。此又如何话会？于此明得，不妨自在。于此未明，切莫草草。且提无字话头，实始于宋时，今人诬在唐黄檗运公，岂不谬紊？夫禅师讳希运，系马祖之孙，百丈之嗣，临济之父，赵州之兄，传记具在。寻常告人曰：佛与众生，唯是一心。当体便是，动念即乖。唯此一心，更无微尘许法可得，此心即佛。学人不了心上生心，向外求佛，此系恶法。又曰：纵三大阿僧祗劫修来，原来祗证自佛，向上更不添得一物，不如言下认取本法，与三大劫得者无异。
若欲从次第而得，从来无次第佛。如是等语，令人毛竖汗流，尘劫疑滞，当下冰消，本有妙心，赫然透露，极呵斥做功夫从次第者。故门下如临济、睦州等，光耀千古，五家宗派，于斯独盛。向后不知何人，将宋时住黄檗山者一段示众语，赘于心要后，曰：那有天生弥勒，自然释迦，教参赵州无字话头？从此一人传虚，万人传实，遂讹为先黄檗运公说矣。且运公曰：当体便是，动念即乖，无次第佛，此心即佛，不如言下认取本法。而后黄檗乃曰：那有天生弥勒，自然释迦？意相矛盾。今乃涂糊先圣，逞己私怀，欲摈天真本妙之心，崇有为造作之法，此乃黄檗运禅师教人提无字话头之始。若运公实有此语，则当时门下如临济、睦州、裴相国等，何不挂诸齿颊，录诸传记乎？裴公所集心要，何不将此参诸前段，而另赘于后乎？
且运公为赵州之兄，赵州未有此语，岂运公预识其言，而令人参之乎？又岂运公别无方便，乃令参师弟之剩句也？考其时，察其言，断非运公语，系后人住黄檗山者之语也。予恐诬先圣，惑后人，致佛日不明，大法益晦，故为述佛祖出世方便始末，俟达者得以研核真伪。
文字语言不能悟道解
如来应世，普度群迷，大开方便，演无量言教。从兹悟入，数等尘沙，付嘱流通，人天普利，然非在纸墨文字中也。唯应度者，见六根变起，都是真诠；万象流行，无非言教。世尊睹明星而悟道，从眼界入；观音达闻性而圆通，从耳根入；香严从鼻香入；药王、憍梵从舌味入。自后香严击竹，灵云见桃，南岳、天台悟法华，晦堂、真净阅语录，永嘉看维摩而发明心地，圭峰读圆觉而涕泗交流。是知法法可以明心，尘尘可以入道。故曰：墙壁瓦砾，皆放光明；水鸟树林，尽宣妙法。古训昭然。今有见解未透者，乃曰：文字语言，不能悟道。此人不知唤何物作文字语言，将何物为道而欲悟之？若尔，则文字语言在道外，而道在文字语言外乎？古谓道不离日用事物，何独摈文字语言在日用事物外也？殊不知文字语言，悉从自心变起。眼见色法为纸墨，手触卷帙为经纶，墨迹点画为文字，意识诠量为语言，则全是自心经教，此外何处更觅文字语言哉？若达此旨，则终日披寻，而不见有纸墨文字之相，如膏助火，益发其明。言言归自己，句句达本宗，如是研穷，如遍参知识矣。文字有如斯利益，是以天神拥护，诸圣赞扬，佛菩萨付嘱流通，群弟子传持结集。海藏龙宫，虽龙树之心量，而不能数知，岂肉眼而可思议？倘无利益，则佛菩萨众圣为虚设矣。若横起文字之见，则披读时，文字横陈，语言错杂，攒入葛藤，不能悟道。犹患结胸者，服人参而死，乃戒曰：人参大毒，已亲受其误。不亦谬乎？
谤宗镜录
众生垢重神昏，欲强智浅，不思深入大藏，见佛祖言教如山海，畏力量难知，反谤文字无益，指宗镜为义学，斥永明为小乘，多见其不知量也。夫宗镜引大藏圆顿之教，与诸祖贤圣之言，十居七八，而赞述之言，仅二三耳。若谤毁之，乃谤大藏圆顿，毁佛祖一切贤圣也。且圆照晦堂诸公，何等人也，皆仰之而手不释卷，或恨见此书之晚，今岂超过于圆照晦堂诸公乎。是宗镜原不毁，特毁自己之宗镜耳。永明不受谤，乃谤自己之真如耳。佛菩萨圣贤，天龙鬼神，昭昭拥护，安可欺也。彼其心不过为名利欲人归向，故立奇特高峻之辨以惑之，所得几何，不有报乎。再请平其心，与永明较。夫永明七岁诵法华，群羊跪听，汝辈能乎。永明放生罹法，临刑不动，汝辈稍涉逆顺，则若落汤螃蟹矣。永明九旬入定，鸠鸟巢衣，汝辈心神昏乱，不知当作何状。永明礼韶国师，亲承印记，汝辈有何人印记。永明博综三藏，内外典籍，洞达无遗，汝辈孤陋如面墙。永明国王礼敬，异国遥崇，若飞埃过目，汝辈稍有小缘，如蛆入粪。永明日课百八事，昼则放诸生命，说法利人，夜则普施鬼食，幽显获益，汝辈饱食横眠，唯图利己。永明说法，四大天王现身拥护，众常二千余，汝辈有识，应鄙神鬼吐弃。永明开山，灵隐、雪窦、净慈诸名刹，光明远烛，汝辈晓夜营求，欲利子孙眷属。永明临化，预知时至，阇毗时，舍利鳞砌，今六百余年后，犹有获者，汝辈血肉之躯，他日腐败，不可名状。永明冥王设像礼敬，汝辈业积而不自知，焰魔必不轻恕。若此概难尽述，凡夫不藉佛祖金言，般若何由明，苦海何由出，且试读看，若无利益，则斥之未晚也。再度寻常日用何胜事，能超宗镜，不读宗镜，但放纵六情，驰骋五欲，攀缘外境耳，究将何归耶？世传永明乃无量寿佛化现，即阿弥陀佛也，弥陀决不误人诳人。手不释卷，而摘冥枢会要，若灵源、觉范诸老，决不惑人，故予亦不自欺欺人。叨叨为是说者，诚非得已矣。
善财参文殊
文殊为大智法王，善财参礼，既获根本智，复令遍参诸友。岂文殊未具一切差别智，不足为善财师，而令其别参乎？善财受教，无论僧俗外道，仙人男女，一切等众，悉依参礼，学菩萨道，行菩萨行，以广差别之智，乃得一生成辨，圆满佛果。噫！此可为万古师弟之榜样矣。师范如文殊，不曰：尔不须别参，于我处足矣。弟子如善财，不曰：我已获证本智，何必别求也？文殊无人我之相，善财亦不得少为足。故师范当效文殊，毋掩人善而炫己长。弟子当学善财，博问先达，充法界以广智悲，则大法指日可兴矣。孔子之集大成，岂须过于孔子者集之哉？大地众生，各有长处，吾集取之。设有短者，亦自省焉。则无一非师，无处非益。故曰：孔子焉不学，而亦何常师之有？是故欲参知识，必当具眼，不在威仪声誉，王臣拥护，大众喧攘者。黄檗祖师曰：方今参者，只在三百五百大千热闹处。若草衣木食，灰头垢面，独坐者不顾矣。如善财礼五十三人，僧俗神仙，乃至外道、婆罗门、长者、居士、童子、女人，甚至淫女，俱各获益。内具菩萨行者，岂关相貌差别乎？陶君奭曰：真仙如纯阳而化为乞士，虽九转神丹，必掉臂不顾。若见空中跨鹤者，纵下鼠粪，人必争食，无怪也。有问某大师若何，予谓老宿出世宏扬，各有长处，但当敬仰，勿可拟议。吾辈当以获益为主，今不惮千里而访知识者，将图实益。不然，纵巍巍堂堂，三十二相，放大光明，于我何与？乃系彼之长也。山林廛市中，无问僧俗，乞见妓者，有一言半句，能开愚蒙，破生死，此即真善知识，当顶戴供养，世世生生，直至成佛，悉斯人恩德也。故吾辈须图实益，毋事虚名夸我。已亲近几知识，走过若干名山，不知本分中依旧黑卒卒地，虽夸亦奚以为？
前尘不定
洞山清禀禅师静坐，一日呼侍者，谓曳木者无损阶砌。侍者出视无人，又细求之，乃群蚁曳蜻蜓翼，缘阶而上。觉范老人谓其静极妙而灵知也。后世有非清禀侍者，兼非觉范，云本群蚁与蜻蜓翼耳，何得谓人曳木乎？且曰：若人问是何物，当直曰群蚁曳蜻蜓翼也。作此见者，古人呵责，谓之平实头禅，见山是山，水是水，僧是僧，俗是俗，大尽三十日，小尽二十九，无则始终云无，有则始终言有，直问直答，不可起第二念，定将去，合将去，以平常心是道为极则者，此类也。前代如晦堂、真净、东山、圆悟、大慧诸老，曾斥此辈为依草附木，精灵鬼魅，如盲人行路，一条拄杖，寸步抛不得，乃欲拟先德，判古今，难矣哉！若谓目前幻境，实有难易，则十地圣人，何大地黄金，长河酥酪耶？琉璃光观群动无性，乃见大千世界众生，如一器中贮百蚊蚋，啾啾乱鸣，于分寸中，鼓发狂闹，尔时心开，得无生忍。若谓洞山之见为非，则琉璃光不合心开，得无生忍矣。乃至月光见水，空藏见空，阿那律见大千如掌，果如来穷尽微尘国土。若洞山之见为谬，则诸佛菩萨悉谬矣。亦如鬼见恒河为火，天见琉璃，人见为水。若据其说，则鬼以天人为错，天以人鬼为错，人以天鬼为错，互相非矣。若执定前尘不易，外法不由心变，则凡决为凡，圣决定圣，天堂是天堂，地狱实地狱，一毫不可更易，则顽然一块死物，何得随缘幻化，转凡成圣也哉？如此学道，都是死法，堕在死水，驴年未梦见在。若临命终，四大分离之顷，请问是群蚁曳蜻蜓否？不知如来藏中，般出什么行境？是盖不知万法由心，故前尘不定，无体随缘。是盖常见外法，而不知常即无常，无常即常。是盖随缘不变，不变随缘，生即不生，不生即生。是盖真如受熏，随缘幻化。故曰：心为大幻师，幻出诸形像也。妄以识见判断古人，吾恐学人承虚接响，故特辨之如上，以俟达者。
物不迁论解
诸人争辨此论，或谓物性本虚，无可迁动；或谓各性而住，住则有法，指肇公为邪见；或谓万物自迁，心体常寂。种种异解，均非论主之意。盖肇公曰：伤夫人情之惑也久矣，目对真而莫觉。又曰：苟能契神于即物，斯不迁可知矣。今不迁且置，究竟以何为物？若明此旨，则洞达天真无作，缘起无生，迁与不迁，可不辨自解。楞严经曰：一切浮尘，诸幻化相，当处出生，随处灭尽。楞伽经曰：一切法不生，我说刹那义。初生即有灭，不为愚者说。寂音曰：以一刹那流转，必无自性，故生即是无生。若非无生，则不流转。是故契无生者，方见刹那。故知物之不迁，即法之无生也。物者，非心外有物，乃自心根、尘、识、阴、入、界也。佛谓阿难：阴、入、处、界，地、水、火、风，一切所有，悉本如来藏妙真如性。
循业发现，则知生死交谢，寒暑迭迁。肇公所论不迁之物，宁能出根、尘、识、界七大之外乎？既皆如来藏所现，则无体无性，随缘幻化，念念不停，前不至后，后不参前，昔自住昔，今自住今，念念不相并，物物不相到，各各不相知，新新无间，运运相续，刹那各住，当体自寂。故仲尼之在川，庄生之藏山，悉指天真造化之妙，法尔自然之宗。乃如来藏性，本自如然，随缘幻化，活泼生气也，不可加毫发拟议。若稍拟议，即非本妙矣。凡夫不知，认作外法，遂成生灭轮转，迷而不返。小乘怖畏，见无始流转，故弃有趣空。大乘菩萨，明见自心缘起本妙之宗，便得随缘自在，受用无穷。小乘外道，妄自加功欲断，不知法尔自迁，岂能留住？当体自寂，岂可推排？法尔自迁，岂劳排遣？
当体自寂，岂用挽留？故曰：去而非遣，住而非留。枣柏曰：有功之功，功归生灭。无功之功，功不虚弃。多劫积修，终归败坏。不如一念缘起无生，超彼三乘权学等见。盖为此耳。学者若不达此，称性随缘，一涉造作施为，即系有功，即生灭矣。以其伤残本妙，违背天真，纵有受用得力，亦生灭轮回法耳。大乘达此无作之旨，自然任运随缘，不用加功，疾登觉岸。此即无功之功，不虚弃也。大心凡夫，一念达得，则洞见法界缘起无生，超彼三乘权学历劫功用。但凡夫流浪已久，心识粗垢，习气纯熟，妄见外物，执有迁流。若细心研究，有何物而可去来。世尊喻旋火轮，极为亲切。如人持火，以手旋转。愚人妄见一大火轮，智者观之，了知唯一星火。譬凡夫即今妄见山河大地，万法森然，已去未来，业报因果，宛然实有。
智者观之，不出即今一念，妄自布成耳。何则，过去无量劫，乃昔日昔时前念，悉已过去。既去则不复来，岂不空耶。过去既空，则未来无量劫，乃至后念，悉属未来，岂不空耶。过去未来，悉皆空寂，则当体廓然露现者是谁。唯即今一念，则知山河大地，明暗色空，一切万法，悉收拾在即今一念矣。若能于此一念荐得，则肇公不出一念。肇公出不得，则释迦亦出不得。释迦出不得，则弥勒亦出不得。乃至十方三世，圣凡好丑，一切等物，悉收拾其中矣。何有物无物，迁与不迁可论乎。故曰，十世古今，始终不离于当念。又曰，入刹那际三昧。若不肯于此承当，了知一念现前，将此希望未来，祈求佛果，此真系驴之橛，狗啃枯骨也。
梁武帝为大菩萨示现
众生具无量颠倒妄想，佛菩萨有无量善巧方便而度脱之。然有正度，有巧度，有显度，有冥度，种种不同。唯佛与佛，乃能究尽凡夫肉眼。何知释迦八相成道，令见闻获益，此正度亦显度也。焰魔考掠有罪，烧煮烹炼，令其欲枯识尽，厌苦求脱，恐怖发心，此巧度亦正度也。无厌足王，化无量罪人，无量狱卒，剥割斩截，令一切闻见众生，胆落魂消，改恶从善，此巧度亦冥度也。或现异类畜生，能宣妙法，令人开悟。或现同类，与共同事，渐令觉悟。或现眷属，或现冤亲，种种化现，令其度脱。或正中有巧，显中有冥，总欲令一切众生，离苦知真，舍末归本。吾观梁武帝所为，乃巧中有冥，实大菩萨也。当时宝志公系观音示现，傅大士乃弥勒化身。岂有观音弥勒二大菩萨久与处，而梁武乃为凡夫哉。达磨之不相契也，正欲后人以此为式，而悟向上之法耳。且梁武以臣下倔起而为帝皇，其崇尚三宝，所作胜事，王侯以下，孰能及之？其为外护也，孰敢违背？其戒杀也，则宗庙以面为牺牲；其护生也，则断死刑，必为流涕；其斋戒也，日唯一餐，过午不食；其忏悔业障，洗涤冤愆也，则置十卷忏文，至今传礼；其普度幽显也，则屡设大会，水陆道场；其修福报也，则营寺造塔，不可胜计；其多闻广学也，则亲讲般若，天雨宝华。其余度生广济，凡有为功力，靡不毕具。后遇达磨，传佛心印，则了无交涉。盖欲令天下后世，悟佛祖正意，总不在是耳。所有施为，悉皆有漏，所作事业，非实功德，但为人天福报小果而已。是故达磨之来，正与显也；梁武所为，巧与冥也；共成法会，总普贤大行也。浅识生谤，横起是非邪正之见，所谓管窥蠡测，不知海天之高大深广耳。
举世皆圣人
罗近溪先生谓举世皆圣人，此真得圣人大体。夫世尊初成正觉，即曰：一切众生，具有如来智慧德相，但以妄想执着，而不证得。净名曰：众生亦如，弥勒亦如。常不轻菩萨曰：我不敢轻于汝等，皆当作佛。由是观之，诸佛菩萨，大圣大贤，一体平等，未尝有我人彼此之相。盖凡夫迷久，卒欲会同一体平等，极难信入，故不可以不辨。夫未起念时，则平等真法界，无佛无众生，马鸣所谓本觉义，遍照法界义也。才有念虑，分别情生，则人我顿形，彼此相现，平等法界，便致差违，马鸣所谓不觉义，又名无明也。然此念虑，从平等法界起，所有分别，即分别平等，马鸣所谓一切分别，即分别自心。从平等而起分别，以分别而分别平等，平等即是分别，分别即是平等，则知众生日用现前，所有分别念虑我人等相，本是平等法界，如是了知，马鸣所谓始觉义也。又曰：如来知一切众生，及与己身，真如平等，无别异故，以有如是大方便智，除灭无明，见本法身，自然而有不思议业，种种之用，即与真如等，遍一切处。故众生日用，达得彼我一体，凡圣同源，即名大方便智，除灭无明，见本法身也。杜顺和尚曰：情与无情共一体，处处皆同真法界。张拙秀才曰：光明寂照遍河沙，凡圣含灵共我家。永明曰：与三世佛，一时成道。共十类生，同日涅槃。枣柏曰：若以法眼观，无俗不真。若以肉眼观，无真不俗。故己圣则一切皆圣，我凡则一切皆凡。凡圣在我，不在人也。若见一人非佛，即自己亦非真佛也。若见一法差别，则平等光明不显现也。洪觉范曰：真能敬重自己佛性，则于一切众生，决不得生慢。故敬重自己佛性，即敬重一切众生。能敬重一切众生，乃为敬重自己佛性。若嗔恚一切众生，即嗔恚自己佛性。乃至若憎若爱，若毁若赞，一切等法，悉是憎爱毁赞自己佛性，与彼何预。故曰：从平等法界而起分别，分别即是平等法界，岂能出平等法界之外乎。举世皆圣，亶其然已。
我相。
生死根本，皆由我执。我执若除，谁受生死。是故真为生死发心学道者，凡有修为，必为除我。我执日空，则道德日着。其不为生死假名学道者，所有修为，必皆为我。我执日增，则生死愈固。古人曰，何物为大，业力为大。何物为高，人我最高。若不先察其根本，以空人我，则所有勤苦功行，福报巍崇，即与我相共高大矣。世谛中福报大一分，则我相大一分。学问进一分，则我相增一分。直至非想与大自在天，其福报学问，更无过矣。总为我执未除，故成魔外。此学道紧要关头，不可不频频返照也。
真我。
肇公曰：天地与我同根，万物与我一体。又曰：会万物归自己者，其唯圣人乎。张拙秀才曰：凡圣含灵共我家。孟轲曰：万物皆备于我。法眼大师曰：圣人无己，无所不己。由是观之，无我则一切皆我，有我则一切非我。而妄执分为能所对待，生死轮回。盖众生分中，无不皆我。只为不知，彼我遂隔。犹如冰执，不能融化。若知之者，法法是我。释迦八相成道，皆我也。弥勒未来作佛，皆我也。过去诸佛，未来诸佛，现在诸佛，乃至十方一切诸佛，所有修行，现大神变，积功累德，无量福智，皆我也。诸大菩萨，广行悲愿，饶益众生，皆我也。乃至禅天外道，一切差别等类，皆我也。地狱鬼畜修罗，一切差别业报，皆我也。若如是知，如是了达，则一肩荷负，全体吸尽。若有毫发非我，便为能所之根，斗诤之本。
一翳在目，空华乱坠矣。吾辈大心凡夫，当直下如是了达。不然，便堕邪径。譬如长者家业，一切现成，无论巨细，靡不悉备。不须穷子费毫厘气力，只要承认，则所有家珍，都是我有。若稍迟疑，不致逃逝，便为客作。翻疑此是长者家业，我岂敢望。我亦当积累铢寸，辛勤克苦，然后是我已分，可比长者之富。设从此做去，即至如长者家业，正眼观来，亦非现成本有之业，系新发造作之家。故曰：十地圣人，说法如云，神通如雨，见性如隔罗縠，不名真佛子。盖为不知一切皆我，不识真我，妄起修为，勤辛累劫耳。宝志曰：穷苦枉经无量劫，不信常擎如意珍。可思也。凡夫无始弃却真我，妄执四大为我，故成生死，如弃海认沤。如来方便，教以无我之观，令其观出生死，纵证果位，亦非究竟，名为小乘。
是亦不知一切皆我，不知真我。故世尊于涅槃会上斥之曰：无我为生死，有我为涅槃。是知真我本无我，无我则真我显现，法法皆我；执我则真我隐覆，法法非我。小乘作无我观者，不知真我本自无我，强观无我，即偏于无我，不悟真我，故遭世尊斥辱。若达真我即无我，无我乃真我，博地凡夫，一念了知，直下便同古佛。故长沙曰：尽大地是自己光明。雪峰曰：尽大地是个解脱门。佛祖如是言句，尽情呕露，而人尚未信。请观凡夫分中，何法非我？你且拈来。眼见色，我也；耳闻声，我也；鼻嗅香，我也；舌知味，我也；身觉触，我也；意知法，我也；五阴六入，我也；十二处十八界，我也。地，我之坚碍也；水，我之润湿也；火，我之热性也；风，我之鼓动也；空，我之虚通也；
见闻觉知，我之粘湛也；识，我之精明也；如来藏，我之根本，能藏能摄，能生一切也；大圆镜，我之平等光明也；真如，我之不动不变，无伪无杂，而能随缘也；涅槃，我之不生不灭，寂静真体也；佛性，我之清净本体也；常住，我之亘古亘今，未尝移易也；法界，我之主伴交参，重重无尽也；法身，我之能建立一切也；实相，我之不属有无，昭然显现也；佛，我之灵知也；法，我之性德也；僧，我之和合也；毗卢遮那，我之种种光明遍照也；无量寿，我之无始无终，与太虚齐寿也；释迦，我之能仁也；弥勒，我之慈也；文殊，我之大智也；普贤，我之大行也；观音，我之大悲也；净名，我之真俗融通也；娑婆，我之杂秽也；极乐，我之净业也；药师琉璃，我之光明洁彻也；
重重华藏，我之交彻融摄也；天，我之十善也；人，我之情想均等也；修罗，我之有福而憍慢也；饿鬼，我之虚诈也；畜生，我之昏钝无知也；地狱，我之破戒而业重也；乃至穷尽虚空，遍空尘刹，不可说不可说一切所有，无不皆我。设若无我，则一切皆无矣。故古人曰：若有一法非我，则谁能于我心外另置一条者。既知一切皆我，则何取何舍，何苦何乐，何净何秽，本是一道平等光明耳。有智须当达此，则无我无为，无造无作，一切现成，靡不毕具。故懒瓒日，本自圆成，不劳机杼。临济曰，何处欠缺，修补何处。如是方为大心凡夫，广大心量，称佛本怀，绍佛家业耳。吾作是说，其有久积善根，宿有灵骨者，必欢喜信受。其小根劣器，必疑谤以为诸佛菩萨久积功德，岂为我有。
不知凡圣同源，物我一体。故曰，十方诸佛，莫不仗我威光。一切异生，莫不赖我恩德。若见毫厘非我，则便立我相，人相，众生相，寿者相。纵有玄妙奇特，决非真正种子。愚迷不知，尽大地都卢是我，乃立起凡圣净秽。我今修来，到某世界去，见某佛，闻某法。又道，我能做得几何功夫，在蒲团上静得几时，能讲得几部经论，做过几何胜事。种种卖弄，正眼看来，都是着鬼驼了。一个我相，之乎者也。德山所谓，如将一毫安置太虚。岩头所谓，汝将一滴投于巨壑，有何交涉。抛却自己本有家珍，伶俜辛苦，延门求乞。古人又曰，若人谓我与佛异者，斯人即为魔种。故欲证佛之四德，当达真我，一切皆我。若一切非我，则是谁耶。故曰，若无我心，万法安寄。
假我
一僧负明心达本，作知我论数千言，杂引诸祖言句，并涅槃经无我为生死，有我为涅槃，大意以为见色闻声，无不是我，以此承当，为了大事。予诘之曰：既一切皆汝所有，一切且置现前，我身岂为汝耶？曰：然。据汝之意，岂不以吾身为汝眼中色尘所摄，故为汝耶？曰：然。我若去时，汝岂不成断灭？曰：汝身虽去，吾之见性常在。予笑之曰：赃证现在，分为两橛矣。此楞严经中行阴空之外道常无常执也，岂佛旨哉？外道执为一切众生于我心中自生自死，名为无常，我之心性凝然不动，名之为常，即此矣。僧不能答。欲知真我者，慎勿堕此类。苏子瞻溪声尽是广长舌，山色无非清净身之句，犹遭老宿检点，亦为是也。
消归自己。
皓月当空，以我取之，是我月耳。千万人取之，千万人之月耳。人为千万，而月未尝分也。以人言之，则谓千万人之月亦可耳。吾一人所见，与千万人无与也。千万人所见，亦与吾无涉。千万人不见吾之所见，吾亦不见千万人之所见。是谓各各不相知，各各不相到。既不相知相到，则唯在我迥然独露耳。如有盲不见月，则千万人所见，与彼盲人何与？是故学道者，唯务自己，弗咎他人。乃知如来出现，八相成道，初在鹿苑，终至双林，三百余会，四十九年，以我取之，皆存乎我，与他人何与？是故法华，我之法华也。般若，我之般若也。方等，我之方等也。楞严，我之楞严也。华严，我之华严也。若曰佛在世时，某人得道，某人证果，某人于某经悟入，于我何与？如群盲相谓曰，某人于某地见月，某人于某时见月，与群盲何与？学道者不务观己，而曰当今末法，或曰我无宿根，或曰此是佛法，此是最上一乘，或曰古人如何得道，如何神通，作何胜业，正如人数他宝，自无半钱耳。盖天下余事可让，唯此大事，所谓当仁不让也。设生佛世时，诸人悟而我未悟，亦虚生也。今生末世，诸人未悟而我独悟，即佛世也。尽大地人皆悟，我独未悟，则尽大地人无与于我。尽大地人不悟，而我独悟，我亦无与于尽大地人。总之，各各不相知，各各不相到也。世人看佛法，皆谓此是佛法。既云佛法，与我何与？佛已成佛，何藉我看？如时文程墨，皆为未第者设。若既已第矣，复何用哉？是故信知无量佛法，皆为我也。予尝告人曰：楞严中七征、八辨、五阴、六入、十二处、十八界、地水火风空见识，渐细推详，本无所有，本无生处，悉是如来藏妙真如性。阿难至此，豁然大悟，即自庆曰：一切世间诸所有物，皆即菩提妙明元心。岂阿难可从此悟，而吾辈不可从此悟耶？既不能悟，徒诵何为？故读佛法者，当言言消归自己，诸佛菩萨面命耳提，独为我耳。切勿道此是佛法，推在佛分上去，亦如盲人嫌皓月之不我照也。
功德
持戒，念诵焚香，散华礼拜，种种作为，虽曰功德，此系虚伪之法，生灭之本，有量有边，有穷有尽，非无漏真实功德也。法华、楞严，以六根清净，则各各有若干功德，不可限量，不属思议，自然充足圆满，不待求之而有，作之而成。夫六根何为清净？清净者，空也。本来无物，本自空寂，非有物可磨莹，有法可除荡。故六祖曰：本来无一物，何处惹尘埃。直指单传，即印可矣。龙胜曰：众生无始已来，执成有法，若顿言空，闻必怖畏。如来方便，故遮言清净耳。圆觉经曰：一根清净，则多根清净，乃至八万四千陀罗尼门，一时清净。是故一尘见空，则一切悉空，一切悉空，则一切悉为功德，不待起心动念，然后为功德也。故眼见色时，色不可得，色即空矣。色既空寂，眼岂独存？
眼色皆空，识从何立？三处都无，则本来清净。既本清净，则眼见色时，岂非功德乎？眼色既尔，鼻香亦然，乃至八万四千法门，悉皆清净，悉成功德。故曰：诸法从本来，常自寂灭相。则知从本已来，常自寂灭，非属今安排而方寂灭也。楞严经中，渐细详明，根尘识界，本来无有，本无生处，本来空寂，非因非缘，亦非自然，了不可得，本是如来藏妙真如性。若有毫厘生处，即非如来藏矣。众生不知，妄自执有。故曰：六为贼媒，自劫家宝。若顿达空，即此根尘，悉皆宝藏。马祖大师谓大珠海慧曰：自家宝藏不顾，抛家散走作甚么？大珠曰：不知那个是海慧自家宝藏？马祖曰：即今言语者，是汝宝藏。一切具足，更不欠少，使用自在。大珠即于言下，一肩荷负，顿获本心。
故众生日用所有根尘，本来空寂，悉皆宝藏。盖为不知，甘自涂炭。且如眼见色时，眼若不空，不能见色。亦如镜光，若先有物，岂能现象？现象之时，镜必空寂。愚人见色，执为实有。譬诸小儿，欲取镜象，类此可知。故知镜体本空，而显现无竭。六根清净，而照烛无穷。镜光照多象，而无能照之劳。六根现万法，而无能现之迹。众生诸佛，本是同源；亘古亘今，本来一辙。既知空寂，又何妨于空寂中纵横放旷，大圆镜内自在翱翔？故肇公曰：动即寂，寂即动，愈动愈寂，愈寂愈动，方为大解脱、大自在、大安稳。愚人不知，妄见有法，自生畏避，正夜光之暗投，掩耳盗铃者也。东坡曰：江上清风，山间明月，耳得之而成声，目遇之而成色，取之无禁，用之不竭，是造物之无尽藏，其庶几乎？
达此者，一无所为，任运腾腾，而功德自足；昧之者，百般造作，孜孜急急，而辛苦伶俜。反覆之间，天地悬隔，有智何不思焉？夫万法既空，空何有量，故称无量功德；念虑无从，思议难及，故称不可思议功德；万有归空，空不可坏，故称真实功德；法尔天成，不假造作，故称本具功德；觅之无迹，舍之愈彰，故称绝妙功德；不见有生，不见有灭，故称无漏功德；帝网重重，卷舒自在，故称无尽功德；上至诸佛，下及三涂，横遍十方，竖通三际，靡不该罗具足，故称圆满功德；声闻权学不能知，外道天魔不能测，故称无上最上功德也。
堂堂何处不毗卢，凡属有心皆可悟。
华严经曰：佛身充满于法界，普现一切群生前，随缘赴感靡不周，而恒处此菩提座。古德曰：毗卢本绝多端相，青即青兮黄即黄。又曰：青青翠竹真如境，郁郁黄花古佛心。法华举公曰：观音、势至，向诸人面前，大作佛事。若信不及，郤往他方救苦利生去也。由是观之，则诸佛菩萨，遍界现身，大作佛事，而凡小不知。故普门示现，应以佛身得度者，即现佛身而为说法；应以某身某身得度者，即皆现之而为说法。是知本无定形，但随缘现。其应度者，自然举意全彰，寓目咸是。若其不尔，则不应言佛身充满法界也。普现一切群生前者，含灵蠢动，总是群生，何独我非群生也？随缘赴感靡不周者，大地众生，悉从缘起，更无一法离缘别有也。而恒处此菩提座者，法华经云：诸法空为座。盖指遍界现身，而了无朕迹，全体即空也。永明曰：高低岳渎，共转根本法轮；大小鳞毛，普现色身三昧。果系具眼，则普皆金色，靡非佛身，何所拣择乎。凡属有知，直下顿达，则便同古佛，岂关相貌之别，形服之殊。华严会上，凡圣交参，龙蛇杂沓，故称广大法界。无遮海会，各各证解脱门，各各具菩萨行，何尝必其具人形，剃须发，出家苦行，方入会乎。故丈六金身，老比丘相，系生灭之质，分段之形，乃为劣解权机而应现耳。毗卢遮那，此为法报真佛。善财参礼五十三人，长者居士男女外道居多，而比丘之相，仅两三人耳。信知大法不拘相貌形服，当今怀彼我之私，胶僧俗之见，戴发者定为外道，圆顶者必是高人。则世尊在日，已有净名广额善财龙女月上之流，曾未闻以须发为辞而斥之也。自后庞老裴公凌婆灵照等，代不乏人，皆为千古榜样，亦未尝见斥于马祖石头赵州临济也。学道者不先探取无上菩提本具大法，以入毗卢海会，乃于沤泡幻身数茎毛发上作活计，大似梦中入梦矣。为比丘者，当远承灵鹫少林，近踵德山临济，上光先祖，下化群迷，现法界身，大作佛事，安得于空华镜中，胶柱鼓瑟耶。
勇猛
古云：纯刚打就，生铁铸成，乃可入道。唯广额龙女之流，乃可当此。何则？直下了知，一信不退，了无余疑。便自言曰：我是千佛中之一数，并不曾虑道我日杀千羊，莫非业重否？未曾持戒，根器不净，不堪承受大法否？未及苦行久修，以积功德否？一切不顾，直信是佛。龙女曰：我献宝珠，世尊纳受，是事疾否？舍利弗言：甚疾。女言：以汝神力，观我成佛，复速于此，亦未尝疑我是女身，莫非垢秽，非法器否？龙马畜生，非人天道否？年始八岁，非耆宿否？直下信入，便同古佛。此二人者，真正勇猛，可为万古标榜，豁人逡巡畏缩之念。故曰：学道须是铁汉，着手心头便判。直取无上菩提，一切是非莫管。又曰：但知今日是，何虑昔年非。学道者决当取法乎此，切毋疑畏。我今未可，且待来生也。
伪勇猛
直见自心，更无外法，此心即佛，无纤介疑滞，谛信坚牢，一往不退，如广额龙女，此真正勇猛也。其不见自心者，亦效勇猛，乃矫情立异，或漫自许可，或一切不受，或直行直撞，或晓夜劬劳，或高声唱诵，或夜行山顶，都将四大识神安排造作，认为勇猛，此魔道也。昔有友晓夜高声念佛，时望翕然，值数员老宿印过，予切疑之，后不数载，竟入魔道。由此观之，可不寒心。法句经曰：若起精进心，是妄非精进。但能心不起，精进无有涯。黄檗和尚曰：道人当如痴如愚，方有相应分。颜子箪瓢陋巷，怡然乐道，不违如愚，孔子称其好学真勇猛。真好学者，但在明心，不假外貌也。若外现许多威仪，而不务明自心者，决非真正种类，自然流入魔道。彼魔道福业，岂非从伪勇猛而得者耶？
魔因
心有所重，即为魔因。何则？于空寂平等中，有依倚执着故也。楞严经中，五十种魔，皆起于自心，有爱乐趣向以成。故曰：心爱圆明，心求善巧，心爱神通，心爱长寿。种种生着，则许多功行，悉成魔事。若彻见自心，本来空寂，本来平等，则取舍俱丧，情执皆亡，魔法魔因，从何而有？纵日与天魔外道嬉戏，何碍于平等空寂？所谓如风吹光，如刀断水，魔王欲觅如来起处不得，有以也。魔佛之分，本无其种。若见自心，则无处不佛，而魔即是佛。昧郤自心，则无物非魔，而佛即为魔。故曰：能向异类中行始得。又曰：但能入佛，不能入魔。学道者，欲除魔事，先悟自心。自心不悟，则八识田中，必有依倚趣向之病，急当照之。如世俗中，有所偏重，即名为累。或好名好利，或好勇好色，如是乃至种种好乐，终身各为所累，于事为上。纵收拾得十分周匝，到底败坏，必归于此。彼不求悟心而好佛者，乃为佛所累矣。老庞曰：纵生极乐国，原在铁围城。可不深省焉。
见病。
巍巍古佛，荡荡毗卢，绝终始而亘古今，无方所▆▆空界，人人具足，个个圆成，但为不知而隔于见耳。昧之者固弗是道，知之者不直下了达，乃立种种见识以求之，何异于方木逗圆孔，一毫置太虚。故三祖曰，不用求真，唯须息见。枣柏曰，凡圣一真，唯存见隔。见在即凡，情亡即佛。又判法华经中龙女成佛云，权学三根，自将见隔。迷自实法，反称为他。不知躬己，本自如斯。全处宅中，犹怀滞见。云何界外，悬指僧祗。此见不离，定乖永劫。回心见谢，方始旧居。何如今时，灭诸见业。徒烦多劫苦困，方与佛同。三乘权学之徒，自生见障，以成束缚隔绝。若肯直下灭此见业，则与龙女刹那成佛无异。故曰，回心见谢，方始旧居。亦如穷子，初到父舍，即时认父，则一朝富贵，弗差毫末。何必二十年中，运粪方始承认。是亦下劣之想，贵贱之见为隔也。故谓之见剌。舍利弗自叹曰，同共一法中，而不得斯事。又曰，常在于其中，经行及坐卧。学道者不知此，乃起种种别见，凡圣净秽佛法之见，人我有无见，是非始终见，差别下劣见，殊胜喧静见。带此见下，而以求悟道，纵千佛出头，亦未解脱在。
便是介歇。
莫晴虹尝谓：吾于四字终身受用不尽。四字者何？乃曰：便是介歇。便是介歇者，秀州乡语所谓只得如斯也。于日用中遇逆顺境界无回避处，则顺受。曰：只得如斯。故蚤得世念灰冷，参究宗乘，探索渊微，留心本分，晚年德望日隆，皆称道者。罗近溪尝见人有过，众所摈弃，公但曰：怪他不得。故见举世皆是圣人，与唐虞无异，阳明之道于斯大显。予谓二公皆用四字，简而捷，易而明，足可为后世师法。一则恕己，一则恕人。恕己则无入而不自得，无处不可从容，虽地狱三涂亦若也。恕人则无物不可容纳，无人不是圣贤，虽调达六群亦若也。故孔子曰：有一言而可以终身行之者，其恕乎？初学由之，则心体广大，度量宽宏，动止安详，气质和顺，智慧明利，习气自销，不易凡身，运运登于佛地，何须勤苦，分分证入真如？故曾子以忠恕证道，真彻上彻下之言。
欲通文理。
义理非语言不显，语言非文字不传。是文字即语言，而语言即义理。得义理者，则不见有语言文字之相。通语言文字者，或未必达义理也。今之学佛法者，皆为文理不通。舍内典而读书史，岂不愚甚。何不以读书史之功，转读楞严宗镜耶。彼书史文理通日，吾之内典文理有不通乎。纵未通透，亦乃僧家本分八识田中，般若种子，已藏蓄之，将来受用，自然可坐而待。彼为此者，盖亦不达佛意，不善发心，无远大之志，欲速见小故耳。佛祖之意，本欲令其达义理而出生死，何以文字为。故发心者，直欲探取无上菩提，见言外之旨而读之。纵迟钝者，经万遍后，管教释迦达磨无量圣贤，如指掌握。若文理通透，乌足道哉。急急于登高座，挥麈尾，作野干鸣者，一任将九经十七史，从头去读也。
天乐鸣空集卷中终
秋岳居士曹溶助刻天乐鸣空集中卷奉荐
显考诰封文林郎河南道监察御史约斋府君
早生安养者
嘉兴藏第 20 册 No. B097 天乐鸣空集
天乐鸣空集卷下
山阴天鼓居士鲍宗肇述
灵峰蕅益沙门智 旭定
会稽石梁居士陶奭龄
秀水止庵居士王起隆 阅
悟后读书
有僧某，齿尚少，气吞诸方，遍历丛席。后入广闽，依憨山会下。数载，有龙居士从彼来，讯僧作何状，曰：渠已悟彻，憨师印可，可出世为人矣。为外学未通，古今未博，难以接贤士大夫，故特避静处，潜心博学，数载之后当出也。予笑曰：若作此解，敢保未彻在，正好买草鞋行脚去。居士愕然曰：何谓也？予曰：请以小譬之。欲杀人者，只消精熟一件器械，便可无敌于天下，岂得般般学过？且如六祖高峰，未尝识文字，而为人天师范，曾未闻其悟道之后，复读儒书也。当时帝皇臣宰，未尝以学未博而短之也。大慧称真净之禅，如一柄利刀，于咽喉一刺即杀。五祖之禅，手上着即手上杀，足上着即足上杀，具如上手段，方为大善知识，初不闻其悟后而读儒书，博今古也。黄檗接裴公，兜率降无尽，东林出苏子，鸟窠伏乐天，真率之于荆公，法云之于山谷，大慧门下士夫，宰官盈百，此诸大老，其文学不知胜出于诸公否？诸公之信从悦服，不审服其文字之博，学识之广，抑专为大法也？君归，持此语谢之，请细裁焉。龙公乃唯唯而去。
儒释文理各别执
儒释文理，其间旨趣，或深浅不同，而谓文理各别，是大不然。华梵方言，难以辨认，前代尊宿，重重翻译，悉已了然。佛者，觉也，佛不同而觉可知矣。阿弥陀云：无量寿，无量光。毗卢遮那，此云种种光明遍照。弥勒云慈氏，文殊云妙德，般若云智慧，例皆如是，何有不同？若以迹拘，即中国一统，南北音声亦别，所谓庄岳数年，悉晓达矣。是故文字即音声也，所指者即义理。义理既得，则音声文字，纵无量差别，岂能惑哉？是故不务得义理，而执两家文理各别，必读儒教者，真魔道也。
金刚般若
夫此经者，凡圣共有，全体具足，不属五千余言文字章句也。体性坚凝，湛然常住，不可破坏，能坏一切，故谓之曰金刚。唯寂唯默，性自神解，寂而常照，法界朗然，故谓之般若。昧之者，旷劫昏迷，生死轮回，无有休息，故谓之此岸。悟之者，豁如梦觉，万法销殒，本无生死，本自涅槃，故谓之彼岸。生不为有，灭不为亡，凡圣之本，亘古如常，故谓之经。若达此经，则十方三世，佛及众生，想非想，情非情，乃至一切所有，悉皆空寂，故曰十二类生我，皆令入无余涅槃而灭度之。一切灭尽，彼我皆无，故曰无我相、人相、众生相、寿者相。本来无有，非今始无，本来寂灭，非今始灭，故曰实无众生得灭度者。若能达此，则攀缘顿息，妄念何从？故曰善护念。念念相承，心心相印，故曰善付嘱。
经行坐卧，全体住中，故曰应如是住。心体平等，不须捺伏，故曰如是降伏其心。根尘销落，纤介无踪，故曰应无所住，行于布施。平等真空，本自无相，众生情计，妄见有相，故曰凡所有相，皆是虚妄。然此诸相，原是自心，则诸相顿空，心光顿显，故曰若见诸相非相，即见如来。自心真如，不动不变，无去无来，故名如来。即相非相，相即如来，若无宿种，闻必不信，故曰如来灭后，后五百岁，有持戒修福者，于此章句，能生实信，不于一二三四五佛而种善根，已于无量百千万亿诸佛而种诸善根。十法界中悉由心造，一切万法悉从心变，心无形相而炽然建立，绝言绝虑而言说纵然，舒之则万别千差，卷之则一真无性，故曰一切贤圣皆以无为法而有差别。佛及众生以心为体，无上菩提皆从心出，离心何有？
心即此经，故曰一切诸佛及法皆从此经出。四圣六凡体本空寂，无性随缘实无所得，若有所得不随缘起，是故随缘起处悉无体性、悉无所得，故曰须陀洹以至如来在然灯佛所，于法实无所得。色相本无，根尘非有，众生日用全体皆空，不达真空妄见色相，心即有住，若达真空则常住真心，朗然独耀法尔无住，非有色香味触而勿令住着，根尘销落则心体湛然，故曰不应住色生心，不应住声香味触法生心，应无所住而生其心，即心是佛、即心是法，一体三宝常现在前，故曰若是经典所在之处即为有佛。若尊重弟子因指见月，顾名思义持而勿失，故曰以是名字汝当奉持。五阴本空、四大非有，即为歌利王割截身体节节支解，若不达空毫厘计有即起嗔恨，若达真空本无人我即为忍辱仙人。
此心体非实非虚，欲言其有无相无名，欲言其无万事万形，故曰如来所得法无实无虚。而凡夫无始昏迷计执不能开悟，故曰如人入闇则无所见。一念心开如千日并照，根本常光如日光明，显现万象种种照了，故曰如人有目，日光明照见种种色。直谈心体了无迂曲，不历阶梯不俟修证，故曰如来为发大乘者说、为发最上乘者说。若乐小法，妄执人我，高推圣位，自鄙下凡，虽读此经，不能信受。故曰，若乐小法，则于此经不能听受读诵，为人解说。迷失此心，妄执人我，无始以来，不能解脱，是为先世罪业，应堕恶道。受持读诵此经之时，则人我俱亡，一体平等。故曰，先世罪业，则为消灭。三际无踪，十方无迹，见有去来，执有三际，即是虚妄。马鸣曰，十方谛求，了不可得，岂有去来三际之相。
故曰，过去现在未来心，俱不可得。过去已去，了不可得。未来不来，了不可得。现在不住，亦不可得。则无住真心，湛然常住。二祖觅不安之心，了不可得。达磨即与授记，故实无所得。燃灯即与授记，亦为是也。真佛无形，真法无说。无说之说，说遍大千。无形之形，形充法界。迷此无形，而见有佛。昧此无说，而见有法。是为虚妄，颠倒情执。故曰，若人言如来有所说法，即为谤佛，不能解我所说故。平等真法界，无佛无众生。自心法界，如大圆镜，一切差别，镜中影像。迷之者，执影是实，遗失圆镜。殊不知影像原空，坦然平等。故曰，是法平等，无有高下。不见无相，妙心本具。如来乃欲以色见声求，颠倒已甚。故曰，若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。
即相无相，无相即相。即相无相，不应以相观佛。无相即相，不应离相观佛。非有非无，非常非断。故曰，发菩提心者，于法不说断灭相。心体广大，量过太虚，莫测边际。若见此心，无量福德，称性满足，非有为造作之福可比。故一日三时分，以恒河沙等身命布施，乃至穷劫，如是不及。有人闻此经典，信心不逆，其福胜彼。既云无我，孰为受持读诵之人？既无人相，复向谁人演说？人我俱亡，何处觅福以胜于彼？无我之我，遍满十方，而无不是我。达此真我，即名受持读诵。幻化之人，本无形相。而即我之人，未达此旨，不妨为其演说。虽现人我，犹如镜中影像，镜光未尝变动。故曰：为人演说，不取于相，如如不动。嗟乎！是经既名金刚，则一切无不坚固矣。何必复观有为之法，如梦幻泡影等耶？
南岳大师曰：因果无明，互迭相生。无始流转，号曰众生。后遇善友，为说诸法。但一心作，唯虚无实。此解成时，尔时意识转，名无尘智。以知无实尘故，尔时妄想及妄境灭也。无尘智熟，意识不复生迷，一切所有，悉皆破坏，皮肤脱落尽，唯有真实在，即为金刚无碍智也。由是观之，如来金刚般若之经，岂与南岳大师金刚无碍之智有二哉？故欲达如来金刚般若，必从日用谛观一切万法，有即非有，如梦不实，如幻不真，如泡本虚，如影无体，如露不久，如电刹那，悉皆妄诳，悉无实体，皆从自心循业发现者也。能作是观，则即此一切有为之法，无体无性，皆是金刚般若波罗蜜经也。玄沙曰：髑髅即金刚体。长沙曰：欲识金刚体，但看髑髅前。雪峰曰：不识金刚体，郤唤作缘生。
是故无论有为无为，一切万法，本是金刚坚固之体。纵南岳大师金刚无碍之智，亦从信解诸法，但一心作，唯虚无实，方成金刚无碍智也。是知前佛后佛，皆同一辙。若不尔者，欲解五千余言文字章句，前文又如何，后段又如何，则走入经文，浑身缠绕，将金刚般若，为陈烂葛藤，粘滞不暇，而何暇出生死。华严经曰，如人食金刚少许，皮肉骨血，悉皆烂坏，金刚穿出方已。何以故，金刚不与血肉共处故。若人有智，闻法界妙心，一念信入，无明烦恼，悉皆坏尽，此金刚种子，透出方已。何以故，此法不与无明共处故。吾人闻此常住真心，本具金刚种子，诸相本无，悉是心造，如是种子，一经于耳，一念信入，设未修习，有此种子，留入识田，将来透出，无明烦恼，必致坏尽，直至金刚般若，迥然露现，然后已也。
虽然，此特约根钝者耳，若利根宿种，则应念透出，直下瞥然，将十方三世佛及众生，一吸而尽，果见十二类生，悉入无余涅槃，而灭度之矣。春门徐居士，每述王季常，高明水二公，所论此经大意询予，顾予未暇遍参，亦未知诸家疏论若何，辄以己意，信笔若此，无分章列句，起前接后之法。愿老居士，以大心眼视之，则尔我与佛，此经与我言，混同一体，了无差别，念念金刚，尘尘般若，方为受持读诵此经，切勿为五千余言文字所转也。
希望弥勒下，生时解脱执。
一种人闻弥勒下生时，三会说法：初会度装佛者，二会度达法并造经者，三会度饭僧者。以此为实，则许多时劫，落得且放纵，待弥勒出来，自然得度。反笑研穷勤苦之士，是盖不知方便，而执权为实也。时劫本空，真佛常现，何必待下生？古云：念念释迦出世，步步弥勒下生。不知此等，作何解会？起信论云：欲得早成者，即与早成；欲迟成者，即与迟成。无性体中，悉从缘起，本无迟速，而随意成就。且十方诸佛，现在说法，不可穷尽，佛佛可从度脱，岂印定为弥勒所度哉？亦岂诸佛分界，吾辈乃在弥勒界内哉？况弥勒现在兜率说法，何不直往相见，而待其下生？作是见者，不智之甚。本欲放纵六情，而欺己欺人，实可哀也。
分身佛多执
法身无形，应缘普现。如月落万川，分而不分。一即一切，一切即一，法尔如是也。众生迷昧，执四大为身，是以隐而不现，粗而不妙。若空我执，以悲愿熏之，则遍界现身，随缘赴感，不期然而然矣。在众生分中，虽粗而隐，然未尝不具。若肯返照，莫执前尘，则应时显现，即粗而妙矣。永明曰：高低岳渎，共转根本法轮。大小鳞毛，普现色身三味。故曰：朴落非他物，纵横不是尘。山河及大地，全露法王身。则根根尘尘，悉是法身普现，未尝有毫发隐覆。法华经中，分身诸佛，亦非分析法身为多，亦非前后差别也。交集同时，而多宝古佛，开塔相见者，此表亘古已来，寂灭法身，即为多宝古佛。释迦乃现在五阴之躯。分身者，即万法森然，根尘驰逐也。世尊设象，以令众生自悟。一念回光，则分身交集。古佛出现，不离现在五阴之躯。欲令后人会法归心，见月亡指，以受实益耳。今有以文害意者，乃曰，众生未成佛时，则受一报身，必有一佛，有一灵性。直待最后成佛时，则从前无量分身，齐成佛矣。故法华会上，释迦分身，多多无尽也。若是，则我成佛在释迦后，其分身更多万倍。最初成佛者，分身必少。流浪三涂者，他时成佛之分身，更莫可算矣。想要分身佛多者，落得迟迟，有是理否。盖法身无性，随缘受熏。诸佛菩萨，悲愿纯熟，则分身应现。地狱三涂，恶业纯熟，亦能分身受报。虽善恶两途，熏极而现，总不离无性一法身耳。在人道中，有别业纯熟者，亦能分身。或有身卧在床，而已受他报者。或有未命终，而现别报者。总是法身受差别之熏，以致如是。断非法身分有二也。故曰，一月普现一切水，一切水月一月摄。非月之有分也。
一念变化
秀州北门有李画师，见水蛭于烈日中，反覆曝之，其腹裂开，见蜻蜒游飏而去。其人戏将一蛭反覆扰之，顷之腹开，即出蜈蚣一条。盖其一念嗔毒，即化是类矣。足征藏识无体，从缘现相；业无定性，刹那变易。夫水蛭之与蜻蜓异也。水蛭重浊迟钝，忽已游飏太虚，轻清自在，则其业力纯熟，不期而然也。蜈蚣之化，一期之形，视蜻蜓毫厘千里矣。六道升沉，亦犹是耳。善业纯熟，忽然飞升；恶业纯熟，忽尔坠下。世谓善恶无应验，乃前业未谢，今业未熟耳。前业将谢，今业已纯，则忽然变作，莫为而为，莫致而致矣。观一念嗔心，即化毒物，乃知临终报谢之顷，尤所当谨。或闻佛名，或闻经名，或遇知识开导，即得善趣，正为是也。
习气
平等光明，生佛无异，为习气差殊，致粗妙不等，而不能透脱耳。休论凡夫，纵证圣果者，亦未断尽。如舍利弗有嗔习，难陀有贪习，毕陵有慢习，多生习染，岂同儿戏。然则当如何哉？古人谓念念频以佛知见治之。何谓佛知见明达？心外无法，法外无心，心体光明，湛然常露，更以大悲大愿薰之，此则佛菩萨之习也。佛菩萨习气渐熟，则无始恶习气，自然销落矣。
效验
学道者效验，不在禅定、神通、天眼、宿命等，但在除恶习，广心量，令本地风光，巍巍荡荡，上契十方诸佛，下合六道群生，沕然混合，一体销镕。唯同道者，默默相符，三乘权渐，了不能测，此真效验耳。舍此别有，均非真正。是故心地透脱，赫奕光明，则各项习气，自然脱落。吾辈寻常自然体察，如僧有僧习，俗有俗习，王侯有尊贵习，宰官有傲慢习，秀才有头巾习，小人有卑谄习，市井有欺诈习，乃至禅有禅习，讲有讲习，千差万别，习得精熟，日用之中，不觉不知，默默发现，常在目前，成一窠臼，不能透出。总有聪明伶俐，广学多能者，亦复不知不能自照，可哀也哉！惟速求心地光明，则自然销落，其神通、天眼等一切殊胜，不求自至矣。
金刚种子
华严经云：譬如丈夫，食少金刚，终竟不消，要穿其身出。何以故？金刚不与杂秽而同止故。于如来所，种少善根，亦复如是。要穿一切有为诸行烦恼身过，到于无为究竟智处。何以故？此少善根，不与有为诸行烦恼而共住故。又曰：少作功力，得无师自然智。夫学道者，一闻是说，即忻然自谓少种善根，获大果报，即谓闻名读诵等，少作功力，便为金刚种子矣。是大不然。审尔，则无数在法中，何尝见有穿过诸行烦恼，得无师自然智者？是皆错解佛意也。夫众生本具无量劫来，不生不灭，不动不变者，名为金刚种智。盖为不知无师发覆，妄想攀缘，颠倒驰逐，历劫已来，未曾暂省，为一切有为诸行烦恼覆裹。然金刚种智，虽曰迷昧，未曾变动，亘古常然。诸行烦恼，虽曰沦流，本自空寂。若藉佛光，一念顿省，则金刚种智，迥然透露，诸行烦恼，应时销灭。此一念间，是为金刚种子，是为于如来所，种少善根，是为少作功力，得无师自然智。盖为本自天然，非关造作，故名自然智。不可授受，唯自己知，故名无师智。此一念间，无量劫来，所有无明烦恼，根尘业识，黑白果报等，一切无量无边，悉皆断尽，更无余遗。此真金刚种子共无明等，若不悉底断尽，则金刚种子亦不透露。故金刚种子透露之顷，即无明等断尽时也。亦如夜梦千般，觉即随灭。佛者，觉也。既觉之后，虽不保护，复生迷昧，然其所起无明烦恼等相，如轻烟薄雾。南岳大师所谓转复轻妙，不同前也。何以故？其无始无明烦恼已曾彻底断尽，故虽暂起而无力也。金刚种智已曾显现，故虽暂昧而易觉也。又此种智性明利故，坚刚故，能破除无明故，是故无明烦恼不得不消也。又此无明本来无故，无根本故，是故不得不消也。故曰食少金刚，终竟不消，直至穿出，不与一切共止住也。世人多疑旷劫以来，无明烦恼岂容顿断，金刚种智岂可顿明，复生退缩者。不知无明本无故，种智本具故。本无故易断，本具故易明。如千年暗室，一灯即破，此暗不云我住已久，不肯顿去也。无明亦尔，此灯不云我今初来，未能顿明也。种智亦然，学道者务令本具光明豁露，则旷劫无明顿断。若依稀仿佛，不曾亲见外法不破，而欲藉闻名诵读、识心领略者，此即无明具在，原是有为诸行，而妄谓金刚种子者，迷中倍人也。
归无所得。
楞严经末，从三贤十圣，等妙二觉，入于如来妙庄严海，圆满菩提，归无所得。予谓直至成佛，因圆果满，将谓大有所得，而乃归无所得乎。则知从前所证地位，进一位时，但空一分，而非得一分也。分分空时，分分圆满。可见众生本自圆满，但为有所得心，反成亏欠。不知者欲向无所得中，安排造作，望成一尊佛，故致差别，以落魔道。然此无性海中，无得法内，举意随缘，随其所作，各成一类，故曰各各自谓成无上道。不知才有所得，便是生死，故曰实无所得，然灯佛即与受记也。若要得时反不得，若要成时反不成。今学道者，未得相应，正为自家心意识中，必要得一个菩提，成一尊新佛。或希望功德福报，神通定慧等，有此影子，蕴积胸中，故永不相应也。
生死
自心缘起，幻化无穷。知之者以为神通宝藏，昧之者以为生死轮回。傅大士曰：一境虽无异，三人乃见差。了兹名不实，长御白牛车。譬如真金，随缘造成钗钏。愚者迷失金体，谓是钗钏生矣，忽销镕为簪珥。又谓钗钏已死，簪珥生矣。随虚妄相转，见有生死，而不知金体毫无变动。故曰：是诸法空相，不生灭，不垢净，不增减也。诸有智者，可晓即生死法上，全是无生之法，常住真体。故六祖曰：常即无常，无常即常，更无二法也。古佛偈曰：如人掘路土，私自造为像。愚人谓像生，智者知路土。后时官欲行，还将像填路。像本无生灭，路亦非新故。前佛后佛，同指众生分中，生死法内，全是无生之法。何不悟而甘受生死，更欲舍生死别求无生，转益迷倒矣。
大舜浚井法
火宅中触目逢缘，无非障道法，具大知见，有大力量，方能翻越，所谓猛火生莲。若稍迟疑，即为所焚矣。吾尝以大舜浚井为比，瞽叟必欲杀舜于井，势所难逃。方浚井时，傍凿一窍，一旦掩之，不知已从别道出矣。吾辈于五欲樊笼、爱憎羁锁中，势难逃避，亦当傍凿一窍，一旦掩之，庶不为陷耳。宣、政间，有老人平时未见修行。忽一日，宴会亲友，于座间从容告别。诸子骇愕，哭拜求遗训，但曰：尔辈可五鼓起来，干办自己事。诸子曰：吾等家业颇丰，且五鼓起来，干办何事？曰：一切皆非自己事，在死时将得去者，方为自己事，如我今日是也。我从五六年来，每五鼓起办之，人所未知，故觉。范老人曰：此事如絮裘百衲，置之闲处，天寒岁晚，有时而用也。火宅中人既来南阎浮提出世一番，休教折本去，频自省察，一日中种几何福，亏几何本。愿世人频须种福，办自己事，致死时可将去。如大舜浚井，着著有出身之路，不则一旦受掩，不知将何望也。
返照回光。
山河大地，本常寂光。无始来执为外境，习之熟矣。佛菩萨设以方便，教令回光返照。非有光之可回，照之可返。但了知一切万法，悉我常光。则外相顿空，而常光顿显。故曰返照回光耳。世人不知，例皆要默坐定心，返照四大身中有常光。或望肉团心上，豁然透出光明。是以痴寂返照，竟成魔事者众矣。
透脱
无始不能透脱，盖为法身隐于万像之中。然非实有法身在万像外为其所隐，亦非实有万像在法身外而为能隐。盖万像即法身，法身即万像。众生迷昧，妄见万像，故法身隐而假名万像。当万像正显现时，即是法身炽然显现时也。法界观曰：事既揽理，则事虚理实，全事中之理，挺然露现。亦如求真金于瓶盘钗钏之中，左提右挈，终不可得，而不知浑身是金也。求法身于万象者亦尔。若见万象浑是法身，则应念透出万象即隐，法身即显，方知万象本无，法身本有，万象本隐，法身本显，生死结业，悉成梦事，此所谓透脱矣。故长庆忽然大悟，作偈曰：万象之中独现身，唯人自肯乃方亲。昔时谬向途中觅，今日看来火里冰。
融，通。
才有丝毫，便成隔碍，乃为心境所缚，声色所胶，如衣敝絮行荆棘林，裹牛皮于烈日下，展转不能自在，终日能所，终日对待，纵有细密功夫，而不能融化，奈何？永明大师曰：物我遇智火之焰，融唯心之炉。妙哉斯旨！以尽法界、虚空界为一唯心之大炉，上至诸佛，下及群生，并一切差别窒碍之物，悉于中烹炼，彻底销融，搅为一味，了无乖异，则取舍丧，情识亡，变化纵横，无不自在通达，故曰融则通矣。不然，虽有施为，秪增结业，欲求融通，得乎？
说法
经云：报化非真佛，亦非说法者。报化既非真佛，则真佛乃在法身。故曰：真佛无形，真法无声。无形之形，形充法界。无声之声，声遍刹尘。既遍界是法身佛，则遍界是真法矣。华严经曰：尘说，刹说，炽然说，无间歇说。忠国师曰：墙壁瓦砾，皆能放光说法。洞山闻无情说法之语，遂大悟曰：也大奇，也大奇，无情说法不思议。若将耳听终难会，眼处闻时便得知。故遍界遍空，总是遮那妙体。根尘幻化，尽宜般若玄音。有智者直下信入，即见真佛，闻真法。不知者乃将眼见耳闻，即落法尘，堕在阴界。纵有所得，非真法矣。世尊谓阿难曰：汝以缘心听法，此法亦缘古人。亦曰：汝等诸人，才见我动两片皮，便来拱听。终日鸦鸣鹊噪，却不理会。有劝政黄牛出世说法者，答曰：烦万象为我说法。达此，则法身真佛，不生不灭，而亘古常存。般若玄音，非寂非喧，而炽然常说。若必藉耳听舌谈，是生灭之本，虚妄之法也。
执默然无说。
人果得道，则终日说而无所说，无所说而炽然说。故曰：说时默，默时说，大施门开无壅塞。法尔如是也。今有执默然无说，为维摩入不二法门者，病彼言说，是大不然。竟不达维摩不说，法音雷吼，至今大地普闻，而乃谤为默耶？经曰：虽复不依言语道，亦复不着无言说。云岩曰：虽非有为，不是无语。药山曰：第一不得绝却言语，所有言语，显个无语的。彼病言说者，不见真法，执作声色纵横，故欲避喧趋寂耳。
烦恼即菩提。
古德云：菩提本有，不须用守。烦恼本无，不须用除。何以故？为烦恼即是菩提故。犹迷者谓东为西，不知所迷之西即东也。则知迷处之西全无，但有执见，不须除也。其东本有，但为不知，不须觅也。众生无始无明烦恼，一切根尘识界，全本如来藏妙真如性。盖为不知，执作外法，以致生死轮转。若顿了悟，则一切本无，原是如来藏也。若未悟者，但见一切，不见如来藏。若了悟者，但见如来藏，不见一切。犹如迷者，但见有西，而不见有东。悟者不但见本无西，并东亦无定也。一切众生，乃欲舍烦恼而觅菩提。亦如迷者，欲舍西而另觅东。有是理乎？世尊谈空荡有，一切言教，但破其情，不破其理。但除其执，不除其法。故破无所破，除无所除，本无实法也。破迷人谓东为西之执，而本无西可破，无东可与也。有闻一切皆空等法，将谓实有外法可空，遂硬拨置，或闭眉合眼，或不起一念等。不知本无外法而欲除，本无菩提而欲觅，亦如迷者，本无有西而欲舍之，本无有东而欲觅之，是谓迷中倍人，如来说为可怜悯者。故才见有法，即无明矣，谓东为西矣，更欲除之，是以无明而除无明也。则无明愈多，烦恼益厚，而反谓之修行可乎？一切万法，本是自己如来藏，现量性境，彰现不知，故名无明。已是一重障法，而又增欲除去之想，真自心取自心，非幻成幻法矣。玄沙大师曰：犹如画师，自画作虎狼、刀剑、地狱等相，却自生怕怖。此不是别人与汝为过，一切众生，悉从八识变起，山河大地，自己变幻，而复自生忧喜。若识得无，纤尘露现，其识得处，即为金刚眼睛，以其坚利，破尽一切万法故也。又岂非不取无非幻，非幻尚不生，幻法云何立？是名妙莲华，金刚王宝觉乎？学道者，当先具此金刚眼睛，洞彻法界，乃知迷处全空，菩提本有。若不务此，而自立外法，乃千方百计，破除逃避，希望菩提，总是生盲之徒，谓盆为日也。
辩真伪
天台云：无明即是佛性，止也；烦恼即是菩提，观也。于日用根尘中，直下体认，不须向外寻觅，是为圆顿止观。若果荐得后，则无明转为明，烦恼转为菩提矣。今有一种以词害意者，乃以无明烦恼为菩提，愈令放纵。嗟乎！夫佛性菩提既显之后，岂得复起无明烦恼哉？是为放纵六情，误解佛意也。
诸经各称第一
或谓诸部经中，各自称赞为第一，华严固为称性之谈无加矣。法华曰：诸经中王，此谓第一。般若曰：一切诸佛及法，皆从此经出。如是各各称尊说妙，果何部可当第一耶？予曰：此部尊经，亘古称尊，三界第一，无往不妙，无处不真，全体现前，尔自不知。故劳诸佛赞扬，圣贤重说，犹尚不省，乃向纸墨文字寻讨，不亦痴乎？昔有僧阅维摩经，云居曰：汝念的什么经？答曰：维摩经。云居曰：我问你，那念的是什么经？其僧从此悟入。故见得自己真经者，一大藏俱为注解，若不知则反是。乃以真经为注解，而解于文字也，岂不颠倒乎？
藏公喻法
密藏开公，当代奇衲。兴楞严开藏板时，予犹及见。尝语人曰：道人做事，当似蜘蛛打了一片大网，身却在外，进退自由。若像了蚕，便连身做在里边。故此老不拘缚此身，忽然遁去无迹，与亮座主何异？是透网不为缠缚也。此喻不但世事，即参禅学道亦尔。一切无智，穷年钻在禅道佛法里边，自缠自裹，永不能透。东坡曰：不识庐山真面目，只缘身在此山中。
念佛法门
夫佛者，觉也，自心也。念者，想也，观也。念佛即是观心，观心即是念佛，非二法也。解脱长者曰：我得观佛三昧，即念佛三昧也。夫心何以观？佛何以念？如上所言，各各本具大圆镜智，生佛同体，迷而不知，故须想念观察，体究明达。其光一显，则十方三世一切诸佛，悉皆念尽，了无余遗。何以故？同体故，平等故，无分别故，一即一切故，一切即一故。以各各言之，亦皆念尽，一切即一故。以同体言之，亦皆念尽，一即一切故。如是念，如是观，即成三昧，不离日用动静，行住坐卧，见色闻声，罄欬弹指，悉皆念佛三昧也。故曰：佛真法身，犹若虚空。既如虚空，则无所不遍，无所不在，无有拣择彼此。欲觅空者，无处不是，乃至浑身都是。若不信者，欲舍此空，另觅彼空，岂为智者？
转物
楞严经曰：一切众生，从无始来，迷己为物，失于本心，为物所转。故于是中，观大观小。若能转物，则同如来。大慧禅师有颂曰：若能转物，则同如来。咄哉瞿昙，谑诳痴呆。盖尽大地，都是自心。原无有物，何所转乎？恐依文解义之流，将谓实有物而强欲转之，故大慧重颂发明也。无物可转，是真转物。不知此者，纵见佛为佛转，闻法为法转，讲道理为道理转，做功夫为功夫转，乃至一切殊胜玄妙境界、得力阶级次第，悉为所转，埋没其中，永不能出，何得净裸裸、赤洒洒？故赵州曰：别人为菩提使，老僧使得菩提。南泉曰：别人为十二时使，老僧使得十二时。大慧曰：能号令佛祖，佛祖号令他不得。大光王入慈心三昧，一切山河林树、鸟兽人民，悉皆向王顶礼。设有毫发未尽，便成对垒。故曰：一翳在目，空华乱坠。
宗教
古德曰：宗是佛心，教是佛语。诸佛心口，必不相违。是故一大藏教，更无别法，唯谈一心。一心之宗，诸佛洞然，悉备于教。则离教之外无别宗，离宗之外无他教。若曰：教乃天台、贤首所传，宗系少室、曹溪所授。宗在教外，教在宗外，故曰教外别传，岂得混滥？审尔，则天台、贤首，亲证古圣，乃不明宗耶？少室、曹溪，应圣之师，乃不明教耶？夫曰教外别传者，指教中所诠，非文字语言之谓也。若以文字语言为教，非但不明宗，亦不知教矣。得文字所诠，见言外之旨，则宗教两得。譬之富人，家业宝藏，恐后遗失，特置册籍详载。自后子孙阅册，而家宝了然。若认册为家宝，此依文解义，三世佛冤也。若以鱼目为夜光，水晶为碧玉，而不按册籍，此离经一字，即同魔说也。世人为名相所胶，以教为天台、贤首，以宗为少室、曹溪，不知向来看何教，教中谈何法，亦不知达磨传何物。岂南天竺另有一件奇物，中国所无者，特航海来，密付二祖乎？
无明
教中有根本无明，微细无明。不知者谓根本无明，历劫生死，犹如盘根错节，极难除破。故闻直指圆顿弗信云，岂无始无明，而遽可破耶。是不详佛旨，明示曰，不了第一义谛，故号曰无明。不达一法界相，故心不相应，忽然念起，名为无明。则知无明者，不了自心，不明见自心之谓也。则无明顿破，有何难哉。夫不达根本，即为根本无明。以无明为本，即轮回六道。舍此无明，则无六道可得。故曰根本无明。若一达根本，即根本无明顿破。非实有无明，如盘根错节也。如人迷惑，谓东为西，方实不转。迷东为西者，即无明也。迷岂有实哉。又如千年暗室，一灯即破。此暗岂谓我已住千年，而不肯去哉。众生不知自心，即号无明。一念知之，即明矣。岂实有无明挣住，谓我住历劫，而不肯去者。故不详佛意，不照自心，而谓根本无明，极难破者。此正自带枷锁，无明益厚矣。又执根本无明虽破，而微细无明难断者。谓根本如树根，微细如树枝。枝繁则视根本更难。不知微细流注，念念走作，不能保护。此谓微细无明耳。盖为根本虽达，而习气难忘。故古人谓见道之后，方可守道也。所以古人既悟之后，更无他嘱。但令其保护长养，休教不觉不知。微细流注，非根本之外，另有枝叶也。
证
圆觉经云，一切众生，皆证圆觉。此系如来真语实语。夫证者，即现有而实证，非虚妄之法也。如病伤寒，则谓之证。舌作何色，眼作何态，种种外现，非若他病之有隐覆也。是故清净法身，众生现证。佛眼大师曰，眼见色，岂非证，耳闻声，岂非证，一一绝能所，无处不现证。若知之者，千了百当。若不知者，乃欲舍此而别求实证。夹山大师所谓劳持生死法，唯向佛边求，目前迷正理，拨水觅浮沤也。今之老宿耆旧，俱不肯直下承当，谓此道须实修实证。夫清净法身，本绝思议，岂容修证。若加毫发，已是白净地上屙屎矣。若顿了知，则本来已证。此即无修之修，无证之证，乃所谓真修实证耳。噫，难矣哉。只为分明极，翻令所得迟。至哉言乎。
情与无情共一体
杞妻哭夫而城崩，孟宗哭竹而冬笋，李广射石而没羽，王祥卧冰而鱼跃。可验法界唯心，原是一体，更无情与非情之异。第众生执久，自成隔碍，非法界有差别也。盖大地本是当人八识，大圆镜智，城非外有。杞妻正哭之际，意识专注，但见其夫，而不见有城，则八识随缘而应现矣。若执城为实有，岂有崩哉？李广见虎，意识中唯有虎，则八识之体，全为虎矣。后见为石，则意识转变，藏识从缘而为石矣，岂复能入哉？众生分中，原是一体，但意识自执为二而扰之，是以不验。若杞妻之纯一无杂，李广之精决勇猛，何患无验哉？生西方者，亦犹是耳。以意识观想弥陀及胜境，久而不散，即藏识化为净土矣。故楞严经中，地水火风，非因非缘，皆是如来藏中循业发现也。或疑此城系众人共有，何杞妻一人，而能变众人之境耶？曰：是不知共中不共，共中共耳。夫大圆镜智，如千灯同室，光不可分，即共中共也。各各不妨是灯，即共中不共也。夫众人同业感报，同见此城，即共中共也。杞妻别业感报，即不共中共矣。如神仙指石为金，本亦是一人所变，别业感报，而令众生同得受用。诸佛及大菩萨，以妙观察智，系大圆镜智，故变大地作黄金，搅长河为酥酪，而令众生同得受用。小乘菩萨与外道神仙，亦能变化，但不知自心识变。小乘则谓以神通定力能变，外道神仙则谓实有外物我神通能转变之。以此分大小内外，而体则无别也。知得唯心识变，物我一体，则转识成智，而为大乘菩萨，久而勿失，何不可以转变天地，自在纵横也哉。
因果
普贤观经云：大乘因者，即是实相。大乘果者，亦是实相。又曰：初观实相名因，观竟名果。夫因果不外实相，实相不外自心，自心不离当念。而迷执者，乃以过去名因，现在为果。又以现在为因，未来为果。是皆虚妄，因果隔生，而不能三世融彻，一念具足，不了实相之体，为玄因妙果也。何则？夫过去为因，因已谢灭，感现在之果，则现在是实，过去是虚。以现在为因，未来为果，则未来未至。以现在为实，则现在是实，未来是虚。是故现在一念，即是三世因果，同时具足也。一念之内，既酬往因，复招后果。以过去言之，则此现在为果矣。以未来言之，则此现在为因矣。故曰：即因即果，因果交彻。则无始无量劫因果，未来无量劫因果，总属现在一念。此一念即是无量劫，无量劫即是一念。故文殊师利曰：一念普观无量劫，无去无来亦无住，如是了知三世事，超诸方便成十力。又曰：智入三世而无来往。既三世同时，因果同体，一念总具一念，谛观现在一念，了不可得。既现在一念不可得，则三世亦不可得。三世不可得，则因果亦不可得。因果不可得，则知无因果之因果。无因果之因果，是即实相因果也。是知因果乃实相之异名，而实相乃因果之原本。龙女曰：深达罪福相，遍照于十方。永嘉曰：了即业障本来空，未了应须偿宿债。智者当念达得实相因果之体，以非因非果而因而果，便能超越凌跨，驰骤纵横，迥然独脱，而不为因果之所笼罩。如其不然，总被阎老子绳索穿却鼻孔在。
国土
十法界中，依正果报所居国土，悉由自心随业所感。华严经中，十信位中，诸大菩萨所从来国，名金色世界等。夫世界何以称金色？盖凡夫创始入道，乍得心开，犹未离于色尘。旷劫以来，执有外色，虚妄受用。今虽乍破，未能顿尽。虽未终尽，然巳信得总是自心，实无外色。以自己根境所变幻者为国土，而自己居之，则尽空法界，一体平等，而为金色世界矣。何为金色？乃表自心无染白净之色，非世俗所有窒碍之色也。余名虽别，类此可知。十住位中，诸大菩萨所从来国，名宝华世界等。夫世界何以名华？既见自心，则全体住中，根境互融，事理开发，无量妙义，悉如华开放，则香气馥郁，故又名妙香等。余名类此可知，而色法永尽矣。十行位中，诸大菩萨所从来国，名幢慧世界等。夫世界何以称慧？盖自心既显，理事开敷，欲兴大愿，发大悲，则惟凭智慧。幢者，高胜义，不倾动义。以此大义，运载悲愿，生死海中，不致沉没，了无倾动，故名幢慧也。余名类此可知。十回向中，诸大菩萨所从来国，名妙宝世界等。夫世界何以称妙宝？万行纷然，而了无所得；纤尘绝迹，而遍界弥纶；出死入生，而如幻化；广行悲愿，而非有非无。如摩尼珠，不思不为，能随众意，而雨宝无尽；如大圆镜，无造无作，天然任运，而写像无穷，故称妙宝。余名类此可知。毗卢遮那以华藏庄严世界海，重重无尽，交彻融摄为国土，此皆可以意得。即今我等同业众生，名娑婆世界，以地水火风等为国土，坚湿暖动等为有喜怒哀乐等情所载也，诸天外道神仙等各以苦乐相间、粗妙不等为国土，鱼龙等以水为国土，虫蚁等以岩穴树隙为国土，地狱三途以刀山剑树等为国土，如是乃至无量无边差别、不可说不可说、苦乐不同、粗妙不等，一人一国土，各自受用，各不相知，悉从自心所感，则吾辈将来所生国土可知矣。请问大众，二六时中，心所向、意所缘、趣所从、志所往，新新无间，运运不停，不事觉知而发现者，于十界中属何道耶？心志所在，即成国土。现前所有视不见、听不闻、有亦同无而嘿嘿发现者，或在娑婆而缘别国，或在禅林而缘廛市，或在廛市而缘净土，回头一省，了了自知，不待问人，而将来受用可以立见。余每劝人，倘未发明，未得稳当，或习气未净，力量未充，则专持楞严、法华大乘佛法，为国土日作课程，管教心神渐染，藏识薰成，则现在将来以大乘法宝为国土，决不生在别国，且得与诸上善人同会一处。智者以为何如？
天乐鸣空集卷下(终)
助刻芳名
善信吴周瑾 谭吉瑄 徐善 高以永
高佑釲 沈蕙纕 王亦含 王赞佺
王履恒 孙去瑕 张拔 朱有礼
盛民誉 周元经
比丘济 苏 真 介 德 芳 性 论
如 珂 了 蕴 照 先 通 戒
大 昌