六祖大师法宝坛经(曹溪原本)
《六祖大师法宝坛经（曹溪原本）》
（清·王起隆 重锓）
井观驴标点、注校
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《六祖大师法宝坛经（曹溪原本）》不同的流通版本中有不少差异化的内容，原本经文不是本人原创。本人仅做了极少量肤浅的校注、引用、点评工作，并对此负全责。因此缘由，此《六祖大师法宝坛经（曹溪原本）》（清·王起隆 重锓）与其他版本皆有不同，故列入“原创”之列，以明“文责自负”之责任。望读者知晓。个人观点，未必正确，仅供参考，望读者自斟。
六祖大师法宝坛经曹溪原本：原本（原）顺治壬辰秀水王起隆等校刻本。此为元宗宝改编以前之曹溪原本。明成化七年重刻于曹溪。万历元年李材再刻。万历四十四年匡庐法云寺又有复刻。此本即据李本重刻者。末有王起隆等诸跋。足正宗宝之非。考坛经向来异本甚多。当时笔录。弟子异词。宗宝以前。流传非一。此本与上燉煌兴圣二本并为近古可珍。而以此本最为整饬。即宗宝改编之本。前后入藏及经坊流通者。亦所在有异。而以径山本为得宗宝之实。如明藏虽题宗宝。而无其品目。且亦无其自谓增入之请益机缘。字句亦大异径山。清藏改题法海。又载李材之序。实仍是明藏之本。非李材所刻之本也。今得此本。与燉煌兴圣鼎足流传。再参以宗宝之本。使坛经一书之异同本末大略可循。亦足贵矣。日本宫内省图书寮藏一写本。与此完全同本。而字句偶有小异。当系历经传刻而然。兹取以校勘焉。
校本（宫）日本宫内省图书寮藏写本。据大正藏。字句异处。以（校）字识之。
六祖大师法宝坛经原目
悟法传衣第一
释功德净土第二
定慧一体第三
教授坐禅第四
传香忏悔第五
参请机缘第六
南顿北渐第七
唐朝徵诏第八
法门对示第九
付嘱流通第十
西池居士王起隆 对
轹道人严大参、道一主人谭贞默 订
（2017年1月4日 井观驴标点、注校）
六祖大师法宝坛经
悟法传衣第一
时，大师至宝林，韶州韦刺史名璩，与官僚入山，请师于大梵寺讲堂为众开缘说摩诃般若波罗蜜法。
师升座次，刺史、官僚三十余人，儒宗、学士三十余人，僧尼、道俗一千余人，同时作礼，愿闻法要。
大师告曰：“善知识。总净心，念摩诃般若波罗蜜。”大师良久。复告众曰：“善知识。菩提自性，本来清净；但用此心，直了成佛。
善知识。且听惠能行由，得法事意。能严父本贯范阳，左降流于岭南，作新州百姓。此身不幸，父又早亡，老母孤遗，移来南海，艰辛贫乏，于市卖柴。时，有一客买柴，使令送至客店。客收去，能得钱，却出门外，见一客诵经。能一闻经云：‘应无所住而生其心，’心即开悟。遂问：‘客诵何经？’客曰：‘《金刚经》。’复问：‘从何所来，持此经典？’客云：‘我从蕲州黄梅县东禅寺来。其寺是五祖忍大师在彼主化，门人一千有余。我到彼中礼拜，听受此经。大师常劝僧俗：但持《金刚经》，即自见性，直了成佛。’能闻说，宿昔有缘。乃蒙一客取银十两与能，令充老母衣粮，教便往黄梅礼拜五祖。能安置母毕，即便辞亲。不经三十余日，便至黄梅，礼拜五祖。
问能曰：‘汝何方人，欲求何物？’能对曰：‘弟子是岭南新州百姓，远来礼师，惟求作佛，不求余物。’祖言：‘汝是岭南人，又是獦獠，若为堪作佛？’能曰：‘人虽有南北，佛性本无南北。獦獠身与和尚不同，佛性有何差别？’祖更欲与语，且见徒众总在左右，乃令随众作务。予曰：‘惠能启和尚，弟子自心常生智慧，不离自性即是福田。未审和尚教作何务？’祖云：‘这獦獠根性大利！汝更勿言，着槽厂去。’能退至后院。有一行者差能破柴踏碓，经八余月。祖一日见能曰：‘吾思汝之见可用，恐有恶人害汝，遂不与汝言。知之否？’能曰：‘弟子亦知师意，不敢行至堂前，令人不觉。’
祖一日唤诸门人总来：‘吾向汝说：世人生死事大，汝等终日只求福田，不求出离生死苦海。自性若迷，福何可救？汝等各去，自看智慧。取自本心般若之性，各作一偈，来呈吾看。若悟大意，付汝衣法，为第六代祖。火急速去，不得迟滞，思量即不中用。见性之人，言下须见。若如此者，轮刀上阵亦得见之。’众得处分，退而递相谓曰：‘我等众人，不须澄心用意作偈，将呈和尚，有何所益？神秀上座现为教授师，必是他得。我辈谩作偈颂，枉用心力。’诸人闻语，总皆息心，咸言：‘我等已后依止秀师，何烦作偈？’神秀思惟：‘诸人不呈偈者，为我与他为教授师，我须作偈，将呈和尚。若不呈偈，和尚如何知我心中见解深浅？我呈偈意，求法即善，觅祖即恶，却同凡心夺其圣位奚别？若不呈偈，终不得法。大难，大难！’五祖堂前有步廊三间，拟请供奉卢珍画《楞伽经变相[ 指把《楞伽经》中的故事绘成图画。]》及《五祖血脉图[ 指把禅宗五代祖师传承的故事绘成图画。]》流传供养。神秀作偈成已，数度欲呈。行至堂前，心中恍惚，遍体汗流，拟呈不得。前后经四日，一十三度呈偈不得。秀乃思惟：‘不如向廊下书著，从他和尚看见。忽若道好，即出礼拜，云是秀作。若道不堪，枉向山中数年受人礼拜，更修何道？’是夜三更，不使人知，自执灯，书偈于南廊壁间，呈心所见。偈曰：
身是菩提树，
心如明镜台，
时时勤拂拭，
勿使惹尘埃。
秀书偈了，便却归房，人总不知。秀复思惟：‘五祖明日见偈欢喜，即我与法有缘；若言不堪，自是我迷，宿业障重，不合得法。圣意难测！’房中思想，坐卧不安，直至五更。
祖已知神秀入门未得，不见自性。天明，祖唤卢供奉来，向南廊壁间绘画图相。忽见其偈，报言：‘供奉却不用画，劳尔远来。经云：凡所有相，皆是虚妄。但留此偈，与人诵持。依此偈修，免堕恶道；依此偈修，有大利益。’令门人炷香礼敬，尽诵此偈，即得见性。门人诵偈，皆叹善哉。
祖三更唤秀入堂，问曰：‘偈是汝作否？’秀言：‘实是秀作，不敢妄求祖位。望和尚慈悲，看弟子有少智慧否？’祖曰：‘汝作此偈，未见本性；只到门外，未入门内。如此见解，觅无上菩提，了不可得。无上菩提，须得言下识自本心，见自本性，不生不灭。于一切时中，念念自见，万法无滞。一真一切真，万境自如如。如如之心，即是真实。若如是见，即是无上菩提之自性也。汝且去，一两日思惟，更作一偈，将来吾看。汝偈若入得门，付汝衣法。’神秀作礼而出。又经数日，作偈不成，心中恍惚，神思不安，犹如梦中，行坐不乐。
复两日，有一童子于碓房过，唱诵其偈。能一闻，便知此偈未见本性。虽未蒙教授，早识大意。遂问童子曰：‘诵者何偈？’童子言：‘尔这獦獠，不知大师言：世人生死事大，欲得传付衣法，令门人作偈来看。若悟大意，即付衣法为第六祖。神秀上座于南廊壁上书《无相偈》，大师令人皆诵此偈。依此偈修，免堕恶道。’能曰：‘我亦要诵此，结来生缘，同生佛地。上人，我此蹈碓八个余月，未曾行到堂前。望上人引至偈前礼拜。’童子引至偈前作礼。能曰：‘能不识字，请上人为读。’时有江州别驾，姓张，名日用，便高声读。能闻已，因自言：‘亦有一偈，望别驾为书。’别驾言：‘獦獠，汝亦作偈，其事希有。’能启别驾言：‘欲学无上菩提，不得轻于初学。下下人有上上智，上上人有没意智。若轻人，即有无量无边罪。’别驾言：‘汝但诵偈，吾为汝书。汝若得法，先须度吾，勿忘此言。’能偈曰：
菩提本无树，
明镜亦非台，
本来无一物，
何处惹尘埃？
书此偈已，徒众总惊，无不嗟讶，各相谓言：‘奇哉！不得以貌取人，何得多时使他肉身菩萨。’祖见众人惊怪，恐人损害，遂将鞋擦了偈，云：‘亦未见性。’众人疑息。次日，祖潜至碓坊，见能腰石舂米，语曰：‘求道之人，为法忘躯，当如是乎？’即问曰：‘米熟也未？’能曰：‘米熟久矣，犹欠筛在。’[ 《曹溪大师别传》：“忍大师更不复问。可谓自识佛性。顿悟真如。深奇之奇之。忍大师山中门徒至多。顾眄左右。悉皆龙象。遂令能入厨中供养。经八个月。能不避艰苦。忽同时戏调。嶷然不以为意。忘身为道。仍踏碓。自嫌身轻。乃系大石着腰。坠碓令重。遂损腰脚。忍大师因行至碓米所。问曰。汝为供养。损腰脚所。痛如何。能答曰。不见有身。谁言之痛。”]祖以杖击碓三下而去。能即会祖意，三鼓入室。祖以袈裟遮围，不令人见，为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’，能言下大悟：‘一切万法，不离自性！’遂启祖言：‘何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法！’祖知悟本性[ 曹溪本于“祖知悟本性”后，无如下一句：“谓能曰：“不识本心，学法无益。若识本心，见自本性，”契嵩本有此句。据上下文关系，原文若恢复如下，对于普通读者更为通顺：“祖知悟本性，谓能曰：“不识本心，学法无益；若识本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。”但根据王起隆评语，谓此处五祖印可六祖之语，机锋简洁。契嵩本是源自宗宝擅自增添之语，语句拖沓，机锋顿失，不应列入。]，即名丈夫、天人师、佛。三更受法，人尽不知。便传顿教及衣钵云：‘汝为第六代祖，善自护念，广度有情，流布将来，无令断绝。听吾偈曰：
有情来下种，
因地果还生，
无情既无种，
无性亦无生。’
祖复曰：‘昔达摩大师初来此土，人未之信，故传此衣以为信体，代代相承。法则以心传心，皆令自悟自解。自古佛佛惟传本体，师师密付本心。衣为争端，止汝勿传；若传此衣，命如悬丝。汝须速去，恐人害汝。’能曰：‘向什处去？’祖云：‘逢怀则止，遇会则藏。’惠能三更领得衣钵，云：‘能本是南中人，久不知此山路，如何出得江口？’五祖言：‘汝不须忧，吾自送汝。’祖相送直至九江。驿边有一只船子，祖令惠能上船。五祖把橹自摇。惠能言：‘请和尚坐，弟子合摇橹。’五祖云：‘合是吾渡汝。’能云：‘迷时师度，悟了自度。度名虽一，用处不同。惠能生在边方，语音不正。蒙师付法，今已得悟，只合自性自度。’祖云：‘如是，如是！以后佛法由汝大行。汝去三年，吾方逝世。汝今好去，努力向南。不宜速说，佛法难起。’能辞违祖已，发足南行。
两月中间，至大庾岭。五祖归，数日不上堂。众疑，诣问曰：‘和尚少病少恼否？’曰：‘病即无，衣法已南矣。’问：‘谁人传授？’曰：‘能者得之。’众乃知焉。逐后数百人来，欲夺衣钵。一僧俗姓陈，名惠明，先是四品将军，性行粗慥，极意参寻，为众人先，趂及于能。能掷下衣钵于石上，云：‘此衣表信，可力争耶？’能隐于草莽中。惠明至，提掇不动。乃唤云：‘行者！行者！我为法来，不为衣来。’能遂出坐盘石上。惠明作礼云：‘望行者为我说法。’能云：‘汝既为法而来，可屏息诸缘，勿生一念，吾为汝说。’良久，谓明曰：‘不思善，不思恶，正与么时，那个是明上座本来面目。’惠明言下大悟[ 据《曹溪大师别传》记载：“明禅师得言教。犹未晓悟。却居庐山峯顶寺。三年方悟密语。明后居蒙山。广化群品。”]，复问云：‘上来密语密意外，还更有密意否？’能云：‘与汝说者，即非密也；汝若返照，密在汝边。’明曰：‘惠明虽在黄梅，实未省自己面目。今蒙指示，如人饮水，冷暖自知。今行者即惠明师也。’能曰：‘汝若如是，吾与汝同师黄梅，善自护持。’明又问：‘惠明今后向什处去？’能曰：‘逢袁则止，遇蒙则居。’明礼辞。明回至岭下。谓趂众曰：‘向陟崔嵬，竟无踪迹，当别道寻之。’趂众咸以为然。惠明后改道明，避师上字[ “惠明后改道明，避师上字。”此当为原本之注，此本无此注。参考《〈坛经〉诸本集成》（王孺童编校）中“曹溪本《坛经》精校”篇，补为正文。下同。]。
能后至曹溪，又被恶人寻逐，乃于四会县避难猎人队中。凡经一十五载，时与猎人随宜说法。猎人常令守网，每见生命，尽放之。每至饭时，以菜寄煮肉锅。或问，则对曰：‘但吃肉边菜。’一日思惟：‘时当弘法，不可终遁。’遂出，至广州法性寺，值印宗法师讲涅槃经。时，有风吹幡动。一僧云：‘风动。’一僧云：‘幡动。’议论不已。能进曰：‘不是风动，不是幡动，仁者心动。’一众骇然。印宗延至上席，徵诘奥义。见能言简理当，不由文字。宗云：‘行者定非常人。久闻黄梅衣法南来，莫是行者否？’能曰：‘不敢。’宗于是执弟子礼，告请传来衣钵出示大众。宗复问曰：‘黄梅付嘱，如何指授？’能曰：‘指授即无，唯论见性，不论禅定解脱。’宗曰：‘何不论禅定解脱？’谓曰：‘为是二法，不是佛法。佛法是不二之法。’宗又问：‘如何是佛法不二之法？’能曰：‘法师讲《涅槃经》。经明见佛性，是佛法不二之法。如《涅槃经》高贵德王菩萨白佛言：犯四重禁、作五逆罪、及一阐提等，当断善根佛性否？’佛言：善根有二，一者常，二者无常，佛性非常非无常，是故不断，名为不二；一者善，二者不善。佛性非善非不善，是名不二。蕴之与界，凡夫见二，智者了达其性无二。无二之性，即是佛性。’印宗闻说，欢喜合掌言：‘某甲讲经，犹如瓦砾；仁者论义，犹如真金。’于是为能剃发，愿事为师。能遂于菩提树下，开东山法门。能于东山得法，辛苦受尽，命似悬丝。今日得与史君、官僚、僧尼道俗同此一会，莫非累劫之因；亦是过去生中，供养诸佛，同种善根，方始得闻如上顿教得法之因。教是先圣所传，不是惠能自智。愿闻先圣教者，各令净心；闻了各自除疑，如先世圣人无别。”
师复告众曰：“善知识。菩提般若之智，世人本自有之。只缘心迷，不能自悟，须假大善知识示导见性。当知愚人、智人，佛性本无差别。只缘迷悟不同，所以有愚、有智。吾今为说摩诃般若波罗蜜法，使汝等各得智慧。志心谛听，吾为汝说。
善知识。世人终日口念般若，不识自性般若，犹如说食不饱。口但说空，万劫不得见性，终无有益。善知识。‘摩诃般若波罗蜜’是梵语，此言‘大智慧到彼岸’。此须心行，不在口念。口念心不行，如幻如化、如露如电；口念心行，则心口相应。本性是佛，离性无别佛。何名‘摩诃’？‘摩诃’是大。心量广大，犹如虚空，无有边畔；亦无方圆大小，亦非青黄赤白，亦无上下长短，亦无嗔无喜，无是无非，无善无恶，无有头尾。诸佛刹土，尽同虚空。世人妙性本空，无有一法可得。自性真空，亦复如是。善知识。莫闻吾说空，便即着空。第一莫着空，若空心静坐，即着无记空。善知识。世界虚空，能含万物色像，日月星宿，山河大地，泉源溪涧，草木丛林，恶人善人，恶法善法，天堂地狱。一切大海、须弥诸山，总在空中。世人性空，亦复如是。善知识。自性能含万法是大，万法在诸人性中。若见一切人恶之与善，尽皆不取不舍，亦不染着，心如虚空，名之为大，故曰‘摩诃’。
善知识。迷人口说，智者心行。又有迷人，空心静坐，百无所思，自称为大。此一辈人，不可与语，为邪见故。善知识。心量广大，遍周法界，用即了了分明，应用便知一切。一切即一，一即一切，去来自由，心体无滞，即是般若。善知识。一切般若智，皆从自性而生，不从外入，莫错用意，名为真性自用，一真一切真。心量大事，不行小道。口莫终日说空，心中不修此行。恰似凡人自称国王，终不可得，非吾弟子。
善知识。何名‘般若’？‘般若’者，唐言‘智慧’也。一切处所，一切时中，念念不愚，常行智慧，即是般若行。一念愚即般若绝，一念智即般若生。世人愚迷，不见般若；口说般若，心中常愚。常自言：“我修般若。”念念说空，不识真空。般若无形相，智慧心即是。若作如是解，即名般若智。
何名‘波罗蜜’？此西国语，唐言‘到彼岸’，解义离生灭。着境生灭起；如水有波浪，即名为‘此岸’。离境无生灭，如水常通流，即名为‘彼岸’，故号‘波罗蜜’。善知识。迷人口念，当念之时，有妄有非；念念若行，是名真性。悟此法者，是般若法；修此行者，是般若行。不修即凡，一念修行，自身等佛。善知识。凡夫即佛，烦恼即菩提。前念迷即凡夫，后念悟即佛；前念着境即烦恼，后念离境即菩提。
善知识。摩诃般若波罗蜜，最尊最上最第一，无住无往亦无来，三世诸佛皆从中出。当用大智慧打破五蕴烦恼尘劳，如此修行，定成佛道，变三毒为戒定慧。善知识。我此法门，从一般若生八万四千智慧。何以故？为世人有八万四千尘劳。若无尘劳，智慧常现，不离自性。悟此法者，即是无念、无忆、无著，不起诳妄。用自真如性，以智慧观照，于一切法，不取不舍，即是见性成佛道。
善知识。若欲入甚深法界及般若三昧者，须修般若行；持诵金刚般若经，即得见性。当知此功德无量无边，经中分明赞叹，莫能具说。此法门是最上乘，为大智人说。为上根人说。小根小智人闻，心生不信。何以故？譬如天龙下雨于阎浮提，城邑聚落悉皆漂流，如漂枣叶；若雨大海，不增不减。若大乘人，若最上乘人，闻说《金刚经》，心开悟解。故知本性自有般若之智，自用智慧常观照故，不假文字。譬如雨水，不从天有，元是龙能兴致，令一切众生、一切草木、有情无情，悉皆蒙润。百川众流，却入大海，合为一体。众生本性般若之智，亦复如是。
善知识。小根之人，闻此顿教，犹如草木根性小者，若被大雨，悉皆自倒，不能增长。小根之人，亦复如是，元有般若之智，与大智人更无差别。因何闻法不自开悟？缘邪见障重，烦恼根深。犹如大云覆盖于日，不得风吹，日光不现。般若之智，亦无大小，为一切众生自心迷悟不同。迷心外见，修行觅佛，未悟自性，即是小根。若闻悟顿教，不执外修，但于自心常起正见，烦恼尘劳常不能染，即是见性。
善知识。内外不住，去来自由，去除执心，通达无碍。能修此行，与《般若经》本无差别。善知识。一切修多罗及诸文字、大小二乘十二部经，皆因人置。因智慧性，方能建立。若无世人，一切万法本自不有。故知万法，本自人兴；一切经书，因人说有。缘其人中有愚有智，愚为小人，智为大人。愚者问于智人，智者与愚人说法，愚人忽然悟解心开，即与智人无别。善知识。不悟，即佛是众生；一念悟时，众生是佛。故知万法尽在自心，何不从自心中顿见真如本性？《菩萨戒经》云：“我本元自性清净，若识自心见性，皆成佛道。”《净名经》云：“即时豁然，还得本心。”
善知识。我于忍和尚处一闻，言下便悟，顿见真如本性。是以将此教法流行，令学道者顿悟菩提，各自观心，自见本性。若自不悟，须觅大善知识解最上乘法者，直示正路。是善知识，有大因缘。所谓化导令得见性，一切善法因善知识能发起故。三世诸佛、十二部经，在人性中本自具有，不能自悟，须求善知识指示方见。若自悟者，不假外求。若一向执谓须要他善知识。望得解脱者，无有是处。何以故？自心内有知识自悟，若起邪迷妄念颠倒，外善知识虽有教授，救不可得。若起正真般若观照，一刹那间妄念俱灭。若识自性，一悟即至佛地。
善知识。智慧观照，内外明彻，识自本心。若识本心，即本解脱。若得解脱，即是般若三昧，般若三昧即是无念。何名无念？若见一切法，心不染着，是为无念。用即遍一切处，亦不着一切处。但净本心，使六识出六门，于六尘中无染无杂，来去自由，通用无滞，即是般若三昧，自在解脱，名无念行。若百物不思，当令念绝，即是法缚，即名边见。
善知识。悟无念法者，万法尽通；悟无念法者，见诸佛境界；悟无念法者，至佛地位。善知识。后代得吾法者，将此顿教法门，于同见同行发愿受持。如事佛故，终身而不退者，定入圣位。然须传授从上以来默传分付，不得匿其正法。若不同见同行，在别法中，不得传付。损彼前人，究竟无益。恐愚人不解，谤此法门，百劫千生断佛种性。善知识。吾有一无相颂，各须诵取。在家出家，但依此修；若不自修，惟记吾言，亦无有益。听吾颂曰：
说通及心通，如日处虚空。
唯传见性法，出世破邪宗。
法即无顿渐，迷悟有迟疾。
只此见性门，愚人不可悉。
说即虽万般，合理还归一。
烦恼暗宅中，常须生慧日。
邪来烦恼至，正来烦恼除。
邪正俱不用，清净至无余。
菩提本自性，起心即是妄。
净心在妄中，但正无三障。
世人若修道，一切尽不妨。
常自见己过，与道即相当。
色类自有道，各不相妨恼。
离道别觅道，终身不见道。
波波度一生，到头还自懊。
欲得见真道，行正即是道。
自若无道心，暗行不见道。
若真修道人，不见世间过。
若见他人非，自非却是左。
他非我不非，我非自有过。
但自却非心，打除烦恼破。
憎爱不关心，长伸两脚卧。
欲拟化他人，自须有方便。
勿令彼有疑，即是自性现。
佛法在世间，不离世间觉。
离世觅菩提，恰如求兔角。
正见名出世，邪见是世间。
邪正尽打却，菩提性宛然。
此颂是顿教，亦名大法船。
迷闻经累劫，悟则刹那间。”
师复曰：“今于大梵寺说此顿教，普愿法界众生言下见性成佛。”时，韦史君与官僚、道俗，闻师所说，无不省悟。一时作礼，皆叹：“善哉！何期岭南有佛出世！”
释功德净土第二
次日，韦刺史为师设大会斋。斋讫，刺史请师升座，同官僚、士庶肃容再拜问曰：“弟子闻和尚说法，实不可思议。今有少疑，愿大慈悲特为解说。”师曰：“有疑即问，吾当为说。”
韦公曰：“和尚所说，可不是达摩大师宗旨乎？”师曰：“是。”公曰：“弟子闻达摩初化梁武帝。帝问云：‘朕一生造寺供僧，布施设斋，有何功德？’达摩言：‘实无功德。’弟子未达此理，愿和尚为说。”
师曰：“实无功德，勿疑先圣之言。武帝心邪，不知正法。造寺、供养、布施、设斋，名为求福，不可将福便为功德。功德在法身中，不在修福。”师又曰：“见性是功，平等是德。念念无滞，常见本性真实妙用，名为功德。内心谦下是功，外行于礼是德；自性建立万法是功，心体离念是德；不离自性是功，应用无染是德。若觅功德法身，但依此作，是真功德。若修功德之人，心即不轻，常行普敬。心常轻人，吾我不断，即自无功。自性虚妄不实，即自无德，为吾我自大，常轻一切故。善知识。念念无间是功，心行平直是德；自修性是功，自修身是德。善知识。功德须自性内见，不是布施、供养之所求也，是以福德与功德别。武帝不识真理，非我祖师有过。”
又问：“弟子常见僧俗念阿弥陀佛，愿生西方。请和尚说，得生彼否？愿为破疑。”
师言：“使君善听，惠能与说。世尊在舍卫城中说西方引化，经文分明：‘去此不远。’若论相说里数，有十万八千，即身中十恶八邪，便是说远。说远为其下根，说近为其上智。人有两种，法无两般；迷悟有殊，见有迟疾。迷人念佛求生于彼，悟人自净其心。所以佛言：‘随其心净，即佛土净。’使君。东方人但心净即无罪，虽西方人，心不净亦有愆。东方人造罪，念佛求生西方；西方人造罪，念佛求生何国？凡愚不了自性，不识身中净土，愿东愿西；悟人在处一般。所以佛言：‘随所住处恒安乐。’使君。心地但无不善，西方去此不遥；若怀不善之心，念佛往生难到。今劝善知识：先除十恶，即行十万；后除八邪，乃过八千。念念见性，常行平直；到如弹指，便睹弥陀。使君但行十善，何须更愿往生？不断十恶之心，何佛即来迎请？若悟无生顿法，见西方只在刹那；不悟念佛求生，路遥如何得达？惠能与诸人移西方于刹那间，目前便见。各愿见否？”众皆顶礼云：“若此处见，何须更愿往生！愿和尚慈悲，便现西方，普令得见！”
师言：“大众。世人自色身是城，眼耳鼻舌是门。外有五门，内有意门。心是地，性是王，王居心地上。性在王在，性去王无。性在身心存，性去身心坏。佛向性中作，莫向身外求。自性迷即是众生，自性觉即是佛。慈悲即是观音，喜舍名为势至；能净即释迦，平直即弥陀。人我是须弥，邪心是海水，烦恼是波浪，毒害是恶龙，虚妄是鬼神，尘劳是鱼鳖，贪嗔是地狱，愚痴是畜生。善知识。常行十善，天堂便至。除人我，须弥倒；无邪心，海水竭；烦恼无，波浪灭；毒害除，鱼龙绝。自心地上，觉性如来放大光明，外照六门清净，能破六欲诸天；自性内照，三毒即除，地狱等罪，一时消灭。内外明彻，不异西方。不作此修，如何到彼？”大众闻说，了然见性，悉皆礼拜，俱叹：“善哉！”唯言：“普愿法界众生，闻者一时悟解。”
师言：“善知识。若欲修行，在家亦得，不由在寺。在家能行，如东方人心善；在寺不修，如西方人心恶。但心清净，即是自性西方。”韦公又问：“在家如何修行？愿为教授。”师言：“吾与大众作《无相颂》。但依此修，常与吾同处无别。若不依此修，剃发出家，于道何益？”颂曰：
心平何劳持戒，行直何用修禅？
恩则亲养父母，义则上下相怜。
让则尊卑和睦，忍则众恶无喧。
若能钻木出火，淤泥定生红莲。
苦口的是良药，逆耳必是忠言。
改过必生智慧，护短心内非贤。
日用常行饶益，成道非由施钱。
菩提只向心觅，何劳向外求玄？
听说依此修行，天堂只在目前。
师复曰：“善知识。总须依偈修行，见取自性，直成佛道，法不相待。众人且散，吾归曹溪。众若有疑，却来相问。”时，刺史、官僚，在会善男、信女，各得开悟，信受奉行。
定慧一体第三
师示众云：“善知识。我此法门，以定慧为本。大众勿迷，言定慧别。定慧一体，不是二。定是慧体，慧是定用。即慧之时，定在慧；即定之时，慧在定。若识此义，即是定慧等学。诸学道人，莫言‘先定发慧、先慧发定’各别。作此见者，法有二相；口说善语，心中不善。空有定慧，定慧不等。若心口俱善，内外一种，定慧即等。自悟修行，不在于诤。若诤先后，即同迷人，不断胜负，却增我、法，不离四相。善知识。一行三昧者，于一切处，行住坐卧，常行一直心是也。如《净名经》云：‘直心是道场。’‘直心是净土。’莫心行谄曲，口但说直。口说一行三昧，不行直心。但行直心，于一切法勿有执着。迷人着法相，执一行三昧，直言坐不动，妄不起心，即是一行三昧。作此解者，即同无情，却是障道因缘。善知识。道须通流，何以却滞？心不住法，道即通流；心若住法，名为自缚。若言坐不动是，只如舍利弗宴坐林中，却被维摩诘诃。善知识。又有人教坐，看心观静，不动不起，从此置功。迷人不会，便执成颠，如此者众。如是相教，故知大错。善知识。定慧犹如何等？犹如灯光。有灯即光，无灯即暗。灯是光之体，光是灯之用。名虽有二，体本同一。此定慧法，亦复如是。
善知识。本来正教无有顿渐，人性自有利钝。迷人渐契，悟人顿修。自识本心，自见本性，即无差别，所以立顿渐之假名。
善知识。我此法门，从上以来，先立无念为宗、无相为体、无住为本。无相者，于相而离相。无念者，于念而无念。无住者，人之本性。于世间善恶好丑，乃至冤之与亲，言语触刺，欺争之时，并将为空，不思酬害。念念之中，不思前境。若前念、今念、后念，念念相续不断，名为系缚。于诸法上念念不住，即无缚也。此是以无住为本。
善知识。外离一切相，名为无相。能离于相，即法体清净。此是以无相为体。
善知识。于诸境上，心不染曰无念。于自念上常离诸境，不于境上生心。若只百物不思，念尽除却，一念绝即死，别处受生，是为大错，学道者思之。若不识法意，自错犹可，更劝他人；自迷不见，又谤佛经。所以立无念为宗。
善知识。云何立无念为宗？只缘口说见性，迷人于境上有念，念上便起邪见，一切尘劳妄想从此而生。自性本无一法可得，若有所得，妄说祸福，即是尘劳邪见。故此法门立无念为宗。
善知识。无者无何事？念者念何物？无者，无二相，无诸尘劳之心。念者，念真如本性，真如即是念之体，念即是真如之用。真如自性起念，非眼耳鼻舌能念。真如有性，所以起念；真如若无，眼耳色声当时即坏。善知识。真如自性起念，六根虽有见闻觉知，不染万境，而真性常自在。故云：‘能善分别诸法相，于第一义而不动。’”
教授坐禅第四
师示众云：“善知识。何名坐禅？此法门中，无障无碍。外于一切善恶境界，心念不起，名为坐；内见自性不动，名为禅。善知识。何名禅定？外离相为禅，内不乱为定。外若着相，内心即乱；外若离相，心即不乱。本性自净自定，只为见境思境即乱。若见诸境心不乱者，是真定也。善知识。外离相即禅，内不乱即定，外禅内定，是为禅定。《净名经》云：‘即时豁然，还得本心。’《菩萨戒经》云：‘我本性元自清净。’善知识。于念念中自见本性清净，自修自行，自成佛道。然此门坐禅，元不着心，亦不着净，亦不是不动。若言着心，心元是妄；知心如幻，故无所着也。若言着净，人性本净，由妄念故，盖覆真如。但无妄想，性自清净。起心着净，却生净妄。妄无处所，着者是妄；净无形相，却立净相，言是工夫。作此见者，障自本性，却被净缚。善知识。若修不动者，但见一切人时，不见人之是非善恶过患，即是自性不动。善知识。迷人身虽不动，开口便说他人是非长短好恶，与道违背。若着心着净，却障道也。”
传香忏悔第五
时，大师见广、韶洎四方士庶骈集山中听法。于是升座告众曰：“来，善知识。此事须从自性中起，于一切时，念念自净其心，自修自行，见自己法身，见自心佛，自度自戒，始得不假到此。既从远来，一会于此，皆共有缘。今可各各胡跪，先为传自性五分法身香，次授无相忏悔。”众胡跪。
师曰：“一、戒香。即自心中无非、无恶、无嫉妒、无贪嗔、无劫害，名戒香。二、定香。即睹诸善恶境相，自心不乱，名定香。三、慧香。自心无碍，常以智慧观照自性，不造诸恶；虽修众善，心不执着；敬上念下，矜恤孤贫，名慧香。四、解脱香。即自心无所攀缘，不思善、不思恶，自在无碍，名解脱香。五、解脱知见香。自心既无所攀缘善恶，不可沉空守寂，即须广学多闻，识自本心，达诸佛理，和光接物，无我无人，直至菩提真性不易，名解脱知见香。善知识。此香各自内熏，莫向外觅。
今与汝等授无相忏悔，灭三世罪，令得三业清净。善知识。各随语一时道：‘弟子等。从前念、今念及后念，念念不被愚迷染，从前所有恶业愚迷等罪，悉皆忏悔，愿一时消灭，永不复起。弟子等。从前念、今念及后念，念念不被骄诳染。从前所作恶业骄诳等罪，悉皆忏悔，愿一时消灭，永不复起。弟子等。从前念、今念及后念，念念不被嫉妒染，所有恶业嫉妒等罪，悉皆忏悔，愿一时消灭，永不复起。善知识。已上是为无相忏悔。
云何名忏？云何名悔？忏者，忏其前愆，从前所有恶业愚迷、骄诳、嫉妒等罪，悉皆尽忏，永不复起，是名为忏；悔者，悔其后过，从今以后所有恶业愚迷、骄诳、嫉妒等罪，今已觉悟，悉皆永断，更不复作，是名为悔；故称忏悔。凡夫愚迷，只知忏其前愆，不知悔其后过。以不悔故，前愆不灭，后过又生。前愆既不灭，后过复又生，何名忏悔？
善知识。既忏悔已，与善知识发四弘誓愿，各须用心正听：‘自心众生无边誓愿度，自心烦恼无边誓愿断，自性法门无尽誓愿学，自性无上佛道誓愿成。’善知识。大家岂不道‘众生无边誓愿度’？恁么道，且不是惠能度。善知识。心中众生，所谓邪迷心、诳妄心、不善心、妒嫉心、恶毒心，如是等心，尽是众生。各须自性自度，是名真度。何名自性自度？即自心中邪见、烦恼、愚痴众生，将正见度。既有正见，使般若智打破愚痴迷妄众生，各各自度。邪来正度，迷来悟度，愚来智度，恶来善度。如是度者，名为真度。又‘烦恼无边誓愿断’，将自性般若智，除却虚妄思想心是也。又‘法门无尽誓愿学’，须自见性，常行正法，是名真学。又‘无上佛道誓愿成’，既常能下心，行于真正，离迷离觉，常生般若；除真除妄，即见佛性，即言下佛道成。常念修行，是愿力法。
善知识。今发四弘愿了，更与善知识授无相三归依戒。善知识。归依觉，二足尊；归依正，离欲尊；归依净，众中尊。从今日去，称觉为师，更不归依邪魔外道，以自性三宝常自证明。劝善知识，归依自性三宝：佛者，觉也；法者，正也；僧者，净也。自心归依觉，邪迷不生，少欲知足，能离财色，名二足尊。自心归依正，念念无邪见，以无邪见故，即无人我贡高、贪爱执着，名离欲尊。自心归依净，一切尘劳爱欲境界，自性皆不染着，名众中尊。若修此行，是自归依。凡夫不会，从日至夜，受三归戒。若言归依佛，佛在何处？若不见佛，凭何所归？言却成妄。善知识。各自观察，莫错用心。经文分明言：‘自归依佛。’不言归依他佛。自佛不归，无所依处。今既自悟，各须归依自心三宝，内调心性，外敬他人，是自归依也。
善知识。既归依自三宝竟，各各志心，吾与说一体三身自性佛，令汝等见三身了然，自悟自性。总随我道：‘于自色身，归依清净法身佛；于自色身，归依千百亿化身佛；于自色身，归依圆满报身佛。’善知识。色身是舍宅，不可言归。向者三身佛在自性中，世人总有，为自心迷，不见内性。外觅三身如来，不见自身中有三身佛。汝等听说，令汝等于自身中见自性有三身佛。此三身佛从自性生，不从外得。
何名清净法身？世人性本清净，万法从自性生。思量一切恶事，即生恶行；思量一切善事，即生善行。如是诸法，在自性中，如天常清，日月常明；为浮云盖覆，上明下暗。忽遇风吹云散，上下俱明，万象皆现。世人性常浮游，如彼天云。善知识。智如日，慧如月，智慧常明。于外着境，被妄念浮云盖覆自性，不得明朗。若遇善知识，闻真正法，自除迷妄，内外明彻，于自性中万法皆现。见性之人，亦复如是。此名清净法身佛。善知识。自心归依自性，是归依真佛。自归依者，除却自性中不善心、嫉妒心、骄慢心、吾我心、诳妄心、轻人心、慢人心、邪见心、贡高心，及一切时中不善之行。常自见己过，不说他人好恶，是自归依。常须下心，普行恭敬，即是见性通达，更无滞碍，是自归依。
何名千百亿化身？若不思万法，性本如空；一念思量，名为变化。思量恶事，化为地狱；思量善事，化为天堂。毒害化为龙蛇，慈悲化为菩萨，智慧化为上界，愚痴化为下方。自性变化甚多，迷人不能省觉，念念起恶，常行恶道。回一念善，智慧即生。此名自性化身佛。
何名圆满报身？譬如一灯能除千年暗，一智能灭万年愚。莫思向前，已过不可得；常思于后，念念圆明，自见本性。善恶虽殊，本性无二。无二之性，名为实性。于实性中，不染善恶，此名圆满报身佛。自性起一念恶，灭万劫善因；自性起一念善，得恒沙恶尽。直至无上菩提，念念自见，不失本念，名为报身。
善知识。从法身思量，即是化身佛；念念自性自见，即是报身佛。自悟自修自性功德，是真归依。皮肉是色身，色身是舍宅，不言归依也。但悟自性三身，即识自性佛。吾有一《无相颂》，若能诵持，言下令汝积劫迷罪一时消灭。颂曰：
迷人修福不修道，只言修福便是道。
布施供养福无边，心中三恶元来造。
拟将修福欲灭罪，后世得福罪还在。
但向心中除罪缘，各自性中真忏悔。
忽悟大乘真忏悔，除邪行正即无罪。
学道常于自性观，即与诸佛同一类。
吾祖惟传此顿法，普愿见性同一体。
若欲当来觅法身，离诸法相心中洗。
努力自见莫悠悠，后念忽绝一世休。
若悟大乘得见性，虔恭合掌至心求。”
师言：“善知识。总须诵取，依此修行。言下见性，虽去吾千里，如常在吾边；于此言下不悟，即对面千里，何勤远来？珍重！好去。”一众闻法，靡不开悟，欢喜奉行。
参请机缘第六
师自黄梅得法，回至韶州曹侯村，人无知者。有儒士刘志略，礼遇甚厚。志略有姑为尼，名无尽藏，常诵《大涅槃经》。师暂听，即知妙义，遂为解说。尼乃执卷问字，师曰：“字即不识，义即请问。”尼曰：“字尚不识，曷能会义？”师曰：“诸佛妙理，非关文字。”尼惊异之，遍告里中耆德，云：“此是有道之士，宜请供养。”有晋武侯玄孙曹叔良及居民竞来瞻礼。
时，宝林古寺自隋末兵火已废，遂于故基重建梵宇，延僧居之，俄成宝坊。师住九月余日，又为恶党寻逐。师乃遁于前山，被其纵火焚烧草木，师隐身挨入石中得免。石于是有师趺坐膝痕及衣布之纹，因名避难石。师忆五祖“怀会止藏”之嘱，遂行隐于二邑焉。
一僧法海，韶州曲江人也。初参祖师，问曰：“即心即佛，愿垂指谕。”师曰：“前念不生即心，后念不灭即佛；成一切相即心，离一切相即佛。吾若具说，穷劫不尽。听吾偈曰：
即心名慧，即佛乃定。
定慧等等，意中清净。
悟此法门，由汝习性。
用本无生，双修是正。”
法海言下大悟，以偈赞曰：
即心元是佛，不悟而自屈。
我知定慧因，双修离诸物。
僧法达，洪州人。七岁出家，常诵《法华经》，来礼祖师，头不至地。师诃曰：“礼不投地，何如不礼？汝心中必有一物，蕴习何事耶？”曰：“念《法华经》已及三千部。”师曰：“汝若念至万部，得其经意，不以为胜，则与吾偕行。汝今负此事业，都不知过。听吾偈曰：
礼本折幔幢，
头奚不至地？
有我罪即生，
亡功福无比。”
师又曰：“汝名什么？”曰：“法达。”师曰：“汝名法达，何曾达法？”复说偈曰：
汝今名法达，勤诵未休歇。
空诵但循声，明心号菩萨。
汝今有缘故，吾今为汝说。
但信佛无言，莲华从口发。
达闻偈，悔谢曰：“而今而后，当谦恭一切！弟子诵法华经，未解经义，心常有疑。和尚智慧广大，愿略说经中义理。”师曰：“法达。法即甚达，汝心不达；经本无疑，汝心自疑。汝念此经，以何为宗？”达曰：“学人根性暗钝，从来但依文诵念，岂知宗趣？”师曰：“吾不识文字，汝试取经诵之一遍，吾当为汝解说。”法达即高声念经。至《方便品》。师曰：“止。此经元来以因缘出世为宗，纵说多种譬喻，亦无越于此。何者因缘？经云：‘诸佛世尊，惟以一大事因缘，故出现于世。’一大事者，佛之知见也。世人外迷着相，内迷着空；若能于相离相，于空离空，即是内外不迷。若悟此法，一念心开，是为开佛知见。佛犹觉也，分为四门：开觉知见，示觉知见，悟觉知见，入觉知见。若闻开示，便能悟入。即：觉知见本来真性，而得出现。汝慎勿错解经意，见他道‘开、示、悟、入’，自是佛之知见，我辈无分。若作此解，乃是谤经悔佛也。彼既是佛，已具知见，何用更开？汝今当信，佛知见者，只汝自心，更无别佛。盖为一切众生自蔽光明，贪爱尘境，外缘内扰，甘受驱驰。便劳他世尊从三昧起，种种苦口，劝令寝息，莫向外求，与佛无二，故云：‘开佛知见。’吾亦劝一切人，于自心中，常开佛之知见。世人心邪，愚迷造罪，口善心恶，贪嗔嫉妒，谄佞我慢，侵人害物，自开众生知见。若能正心，常生智慧，观照自心，止恶行善，是自开佛之知见。汝须念念开佛知见，勿开众生知见。开佛知见，即是出世；开众生知见，即是世见。汝若但劳劳执念以为功课者，何异犛牛爱尾？”达曰：“若然者，但得解义，不劳诵经耶？”师曰：“经有何过，岂障汝念？只为迷悟在人，损益由己。口诵心行，即是转经；口诵心不行，即是被经转。听吾偈曰：
心迷法华转，心悟转法华。
诵经久不明，与义作仇家。
无念念即正，有念念成邪。
有无俱不计，长御白牛车。”
达闻偈，不觉悲泣，言下大悟。而告师曰：“法达从昔已来，实未曾转法华，乃被法华转。”再启曰：“经云：‘诸大声闻，乃至菩萨，皆尽思共度量，不能测佛智。’今令凡夫但悟自心，便名佛之知见。自非上根，未免疑谤。又经说‘三车’，羊、鹿之车，与白牛之车，如何区别？愿和尚再垂开示。”
师曰：“经意分明，汝自迷背。诸三乘人不能测佛智者，患在度量也。饶伊尽思共推，转加悬远。佛本为凡夫说，不为佛说。此理若不肯信者，从他退席。殊不知，坐却白牛车，更于门外觅三车。况经文明向汝道：‘惟一佛乘，无有余乘。’若二若三，乃至无数方便，种种因缘，譬喻言词，是法皆为一佛乘故。汝何不省？三车是假，为昔时故；一乘是实，为今时故。只教汝去假归实，归实之后，实亦无名。应知所有珍财，尽属于汝，由汝受用。更不作父想，亦不作子想，亦无用想，是名持《法华经》。从劫至劫，手不释卷；从昼至夜，无不念时也。”
达蒙启发，踊跃欢喜，以偈赞曰：
经诵三千部，曹溪一句亡。
未明出世旨，宁歇累生狂。
羊鹿牛权设，初中后善扬。
谁知火宅内，元是法中王。
师曰：“汝今后方可名念经僧也。”达从此领玄旨，亦不辍诵经。
僧智通，寿州安丰人。初看《楞伽经》约千余遍，而不会三身、四智，礼师求解其义。师曰：“三身者，清净法身，汝之性也；圆满报身，汝之智也；千百亿化身，汝之行也。若离本性，别说三身，即名有身无智；若悟三身无有自性，即名四智菩提。听吾偈曰：
自性具三身，发明成四智。
不离见闻缘，超然登佛地。
吾今为汝说，谛信永无迷。
莫学驰求者，终日说菩提。”
通再启曰：“四智之义，可得闻乎？”
师曰：“既会三身，便明四智，何更问耶？若离三身，别谈四智，此名有智无身也。即此有智，还成无智。”复偈曰：
大圆镜智性清净，平等性智心无病。
妙观察智见非功，成所作智同圆镜。
五八六七果因转，但用名言无实性。
若于转处不留情，繁兴永处那伽定。
通顿悟性智，遂呈偈曰：
三身元我体，四智本心明。
身智融无碍，应物任随形。
起修皆妄动，守住匪真精。
妙旨因师晓，终亡染污名。
僧智常，信州贵谿人。髫年出家，志求见性。一日参礼，师问曰：“汝从何来？欲问何事？”曰：“学人近往洪州白峰山礼大通和尚，蒙示见性成佛之义。未决狐疑，远来投礼，伏望和尚慈悲指示。”
师曰：“彼有何言句，汝试举看？”曰：“智常到彼，凡经三月，未蒙示诲。为法切故，一夕独入丈室，请问‘如何是智常本心本性？’大通乃曰：‘汝见虚空否？’对曰：‘见。’彼曰：‘汝见虚空有相貌否？’对曰：‘虚空无形，有何相貌？’彼曰：‘汝之本性，犹如虚空。返观自性，了无一物可见，是名正见；了无一物可知，是名真知。无有青黄长短，但见本源清净，觉观圆明，即名见性成佛，亦名极乐世界，亦名如来知见。’学人虽闻此说，犹未决了，乞和尚开示。”
师曰：“彼师所说，犹存见知，故令汝未了。吾今示汝一偈：
不见一法存无见，大似浮云遮日面。
不知一法守空知，还如大虚生闪电。
此之知见瞥然兴，错认何曾解方便。
汝当一念自知非，自己灵光常显现。
常闻偈已，心意豁然，乃述偈曰：
无端起知见，着相求菩提。
情存一念悟，宁越昔时迷。
自性觉源体，随照枉迁流。
不入祖师室，茫然趣两头。
智常一日问师曰：“佛说三乘法，又言最上乘。弟子未解，愿为教授。”师曰：“汝观自本心，莫着外法相。法无四乘，人心自有等差。见闻转诵是小乘，悟法解义是中乘，依法修行是大乘。万法尽通，万法俱备，一切不染，离诸法相，一无所得，名最上乘。乘是行义，不在口争。汝须自修，莫问吾也。一切时中，自性自如。”常礼谢，执侍终师之世。
僧志道，广州南海人也。请益曰：“学人自出家，览《涅槃经》十载有余，未明大意，愿和尚垂诲。”师曰：“汝何处未明？”曰：“‘诸行无常，是生灭法；生灭灭已，寂灭为乐。’于此疑惑。”师曰：“汝作么生疑？”曰：“一切众生皆有二身，谓色身、法身也。色身无常，有生有灭；法身有常，无知无觉。经云：‘生灭灭已，寂灭为乐’者，不审何身寂灭？何身受乐？若色身者，色身灭时，四大分散，全然是苦，苦不可言乐；若法身寂灭，即同草木瓦石，谁当受乐？又法性是生灭之体，五蕴是生灭之用。一体五用，生灭是常。生则从体起用，灭则摄用归体。若听更生，即有情之类不断不灭；若不听更生，则永归寂灭，同于无情之物。如是则一切诸法被涅槃之所禁伏，尚不得生，何乐之有？
师曰：“汝是释子，何习外道断常邪见，而议最上乘法？据汝所说，即色身外别有法身，离生灭求于寂灭。又推涅槃常乐，言有身受用。斯乃执吝生死，躭着世乐。汝今当知，佛为一切迷人认五蕴和合为自体相，分别一切法为外尘相，好生恶死，念念迁流，不知梦幻虚假，枉受轮回，以常乐涅槃翻为苦相，终日驰求。佛愍此故，乃示涅槃真乐。刹那无有生相，刹那无有灭相，更无生灭可灭，是则寂灭现前。当现前时，亦无现前之量，乃谓常乐。此乐无有受者，亦无不受者，岂有一体五用之名？何况更言涅槃禁伏诸法，令永不生？斯乃谤佛毁法。听吾偈曰：
无上大涅槃，圆明常寂照。
凡愚谓之死，外道执为断。
诸求二乘人，目以为无作。
尽属情所计，六十二见本。
妄立虚假名，何为真实义。
惟有过量人，通达无取舍。
以知五蕴法，及以蕴中我。
外现众色象，一一音声相。
平等如梦幻，不起凡圣见。
不作涅槃解，二边三际断。
常应诸根用，而不起用想。
分别一切法，不起分别想。
劫火烧海底，风鼓山相击。
真常寂灭乐，涅槃相如是。
吾今强言说，令汝舍邪见。
汝勿随言解，许汝知少分。”
志道闻偈大悟，踊跃作礼而退。
行思禅师，姓刘氏，吉州安城人也。闻曹溪法席盛化，径来参礼。遂问曰：“当何所务，即不落阶级？”师曰：“汝曾作什么来？”曰：“圣谛亦不为。”师曰：“落何阶级？”曰：“圣谛尚不为，何阶级之有？”师深器之，令思首众。一日，师谓曰：“汝当分化一方，无令断绝。”思既得法，遂回吉州青原山，弘法绍化，谥号弘济禅师。
怀让禅师，金州杜氏子也。初谒嵩山安国师，安发之曹溪参扣，让至礼拜，师曰：“什处来？”曰：“嵩山。”师曰：“什么物，恁么来？”曰：“说似一物即不中。”师曰：“还可修证否？”曰：“修证即不无，污染即不得。”师曰：“只此不污染，诸佛之所护念。汝既如是，吾亦如是。西天般若多罗，谶汝足下出一马驹，踏杀天下人，应在汝心，不须速说。”让豁然契会，遂执侍左右一十五载，日益玄奥。后往南岳，大阐禅宗。让后得马祖，卒应西天之谶。[ “让后得马祖，卒应西天之谶”一句，原本无此注，据曹溪本《坛经》精校补为正文。]
永嘉玄觉禅师，少习经论，精天台止观法门。因看《维摩经》，发明心地。偶师弟子玄策相访，与其剧谈，出言暗合诸祖。策云：“仁者得法师谁？”曰：“我听方等经论，各有师承。后于《维摩经》悟佛心宗，未有证明者。”策云：“威音王已前即得，威音王已后，无师自悟，尽是天然外道。”曰：“愿仁者为我证据。”策云：“我言轻。曹溪有六祖大师，四方云集，并是受法者。若去，则与偕行。”
觉遂同策来参，绕师三匝，振锡而立。师曰：“夫沙门者，具三千威仪，八万细行。大德自何方而来，生大我慢？”觉曰：“生死事大，无常迅速。”师曰：“何不体取无生，了无速乎？”曰：“体即无生，了本无速。”师曰：“如是！如是！”玄觉方具威仪礼拜，须臾告辞。师曰：“返太速乎？”曰：“本自非动，岂有速耶？”师曰：“谁知非动？”曰：“仁者自生分别。”师曰：“汝甚得无生之意。”曰：“无生岂有意耶？”师曰：“无意，谁当分别？”曰：“分别亦非意。”师曰：“善哉，少留一宿。”时谓“一宿觉”。后著《证道歌》，盛行于世。
禅者智隍，初参五祖，自谓已得正受，庵居长坐，积二十年。师弟子玄策，游方至河朔，闻隍之名，造庵问云：“汝在此作什么？”隍云：“入定。”策云：“汝云入定，为有心入耶？无心入耶？若无心入者，一切无情草木瓦石应合得定；若有心入者，一切有情含识之流亦应得定。”隍曰：“我正入定时，不见有有无之心。”策云：“不见有有无之心，即是常定，何有出入？若有出入，即非大定。”隍无对。良久，问曰：“师嗣谁耶？”策云：“我师曹溪六祖。”隍云：“六祖以何为禅定？”策云：“我师所说，妙湛圆寂，体用如如；五阴本空，六尘非有，不出不入，不定不乱。禅性无住，离住禅寂；禅性无生，离生禅想。心如虚空，亦无虚空之量。”隍闻是说，径来谒师。
师问云：“仁者何来？”隍具述前缘。师云：“诚如所言，汝但心如虚空，不着空见，应用无碍，动静无心，凡圣情忘，能所俱泯，性相如如，无不定时也。”隍于是大悟，二十年所得心都无形响。其夜，河北士庶闻空中有声云：“隍禅师今日得道。”隍后礼辞，复归河北，开化四众。
一僧问师云：“黄梅意旨，什么人得？”师云：“会佛法人得。”僧云：“和尚还得否？”师云：“我不得。”僧云：“和尚为什么不得？”师云：“我不会佛法。”
师一日欲濯所授之衣，而无美泉。因至寺后五里许，见山林郁茂，瑞气盘旋。师振锡卓地，泉应手而出，积以为池，乃跪膝浣衣石上。忽有一僧来礼拜云：“方辩是西蜀人，昨于南天竺国见达摩大师，嘱方辩速往唐土，吾传大迦叶正法眼藏及僧伽梨，见传六代于韶州曹溪，汝去瞻礼。方辩远来，愿见我师传来衣钵。”师乃出示。
次问：“上人攻何事业？”方辩曰：“善塑。”师正色曰：“汝试塑看？”方辩罔措。数日，塑就真相，可高七寸，曲尽其妙，呈似师。师笑曰：“汝只解塑性，不解佛性。”师舒手摩方辩顶曰：“永为人天福田。”
有僧举卧轮禅师偈云：
卧轮有伎俩，
能断百思想。
对境心不起，
菩提日日长。
师闻之曰：“此偈未明心地，若依而行之，是加系缚。”因示一偈曰：
惠能没伎俩，
不断百思想，
对境心数起，
菩提作么长？
南顿北渐第七
时，祖师居曹溪宝林，神秀大师在荆南玉泉寺。于时，两宗盛化，人皆称“南能北秀”。故有南北二宗、顿渐之分，而学者莫知宗趣。师谓众曰：“法本一宗，人有南北；法即一种，见有迟疾。何名顿渐？法无顿渐，人有利钝，故名顿渐。”然秀之徒众，往往讥南宗祖师不识一字，有何所长？秀曰：“他得无师之智，深悟上乘，吾不如也。且吾师五祖亲传衣法，岂徒然哉？吾恨不能远去亲近，虚受国恩。汝等诸人，无滞于此，可往曹溪参决。”
乃命门人志诚曰：“汝聪明多智，可为吾到曹溪听法。汝若闻法，尽心记取，还为吾说。”志诚禀命至曹溪，随众参请，不言来处。时，祖师告众曰：“今有盗法之人，潜在此会。”志诚即出礼拜，具陈其事。师曰：“汝从玉泉来，应是细作。”对曰：“不是。”师曰：“何得不是？”对曰：“未说即是，说了不是。”师曰：“汝师若为示众？”对曰：“常指诲大众，住心观静，长坐不卧。”师曰：“住心观静，是病非禅；长坐拘身，于理何益？听吾偈曰：
生来坐不卧，
死去卧不坐。
一具臭骨头，
何为立功课？”
志诚再拜曰：“弟子在秀大师处学道九年，不得契悟，今闻和尚一说，便契本心。弟子生死事大，和尚大慈，更为教示。”师曰：“吾闻汝师教示学人戒、定、慧法，未审汝师说戒、定、慧行相如何，与吾说看？”诚曰：“秀大师说：‘诸恶不作名为戒，诸善奉行名为慧，自净其意名为定。’彼说如此，未审和尚以何法诲人？”师曰：“吾若言有法与人，即为诳汝。但且随方解缚，假名三昧。如汝师所说戒、定、慧，实不可思议。吾所见戒、定、慧又别。”志诚曰：“戒、定、慧只合一种，如何更别？”师曰：“汝师戒、定、慧，接大乘人；吾戒、定、慧，接最上乘人。悟解不同，见有迟疾。汝听吾说，与彼同否。吾所说法，不离自性；离体说法，名为相说，自性常迷。须知一切万法，皆从自性起用，是真戒、定、慧法。听吾偈曰：
心地无非自性戒，
心地无痴自性慧，
心地无乱自性定，
不增不减自金刚，
身去身来本三昧。”
诚闻偈，悔谢。乃呈一偈：
五蕴幻身，幻何究竟？
回趣真如，法还不净。
师然之。复语诚曰：“汝师戒、定、慧，劝小根智人；吾戒定慧，劝大根智人。若悟自性，亦不立菩提涅槃，亦不立解脱知见。无一法可得，方能建立万法。若解此意，亦名佛身，亦名菩提涅槃，亦名解脱知见。见性之人，立亦得，不立亦得，去来自由，无滞无碍，应用随作，应语随答，普见化身，不离自性，即得自在神通、游戏三昧，是名见性。”
志诚再启师曰：“如何是不立义？”师曰：“自性无非、无痴、无乱，念念般若观照，常离法相，自由自在，纵横尽得，有何可立？自性自悟，顿悟顿修，亦无渐次，所以不立一切法。诸法寂灭，有何次第？”志诚礼拜，愿为执侍，朝夕不懈。诚吉州太和人也。
僧志彻，江西人。本姓张，名行昌，少任侠。自南北分化，二宗主虽亡彼我，而徒侣竞起爱憎。时，北宗门人自立秀师为第六祖，而忌祖师传衣为天下所闻，乃嘱行昌来刺于师。师他心通，预知其事，即置金十两于座间。时夜暮，行昌入祖室，将欲加害，师舒颈就之。行昌挥刃者三，悉无所损。师曰：“正剑不邪，邪剑不正。只负汝金，不负汝命。”行昌惊仆，久而方苏，求哀悔过，即愿出家。师遂与金曰：“汝且去，恐徒众翻害于汝。汝可他日易形而来，吾当摄受。”行昌禀旨宵遁。后投僧出家。具戒精进。
一日，忆师之言，远来礼觐。师曰：“吾久念汝，汝来何晚？”曰：“昨蒙和尚舍罪，今虽出家苦行，终难报德，其惟传法度生乎！弟子常览《涅槃经》，未晓常、无常义，乞和尚慈悲，略为解说。”师曰：“无常者，即佛性也；有常者，即一切善恶诸法分别心也。”曰：“和尚所说，大违经文。”师曰：“吾传佛心印，安敢违于佛经？”曰：“经说佛性是常，和尚却言无常；善恶诸法，乃至菩提心，皆是无常，和尚却言是常。此即相违，令学人转加疑惑。”师曰：“《涅槃经》吾昔听尼无尽藏读诵一遍，便为讲说，无一字一义不合经文。乃至为汝，终无二说。”曰：“学人识量浅昧，愿和尚委曲开示。”师曰：“汝知否，佛性若常，更说什么善恶诸法，乃至穷劫，无有一人发菩提心者，故吾说无常，正是佛说真常之道也。又，一切诸法若无常者，即物物皆有自性，容受生死，而真常性有不遍之处，故吾说常者，正是佛说真无常义。佛比为凡夫、外道执于邪常，诸二乘人于常计无常，共成八倒。故于《涅槃》了义教中，破彼偏见，而显说真常、真乐、真我、真净。汝今依言背义，以断灭无常，及确定死常，而错解佛之圆妙最后微言，纵览千遍，有何所益？”行昌忽然大悟，乃说偈言：
因守无常心，佛说有常性。
不知方便者，犹春池拾砾。
我今不施功，佛性而现前。
非师相授与，我亦无所得。
师曰：“汝今彻也，宜名志彻。”彻礼谢而退。
有一童子名神会，襄阳高氏子，年十三，自玉泉来参礼。师曰：“知识远来艰辛，还将得本来否？若有本，则合识主，试说看？”会曰：“以无住为本，见即是主。”师曰：“这沙弥争合取次语！”以拄杖打三下。会乃问曰：“和尚坐禅，还见不见？”师云：“吾打汝，是痛不痛？”对曰：“亦痛亦不痛。”师曰：“吾亦见亦不见。”神会问：“如何是亦见亦不见？”师曰：“吾之所见，常见自心过愆，不见他人是非好恶，是以亦见亦不见。汝言亦痛亦不痛，如何？汝若不痛，同其木石；若痛，则同凡夫，即起恚恨。汝向前见不见是二边，痛不痛是生灭。汝自性且不见，敢尔戏论！”神会礼拜悔谢。师又曰：“汝若心迷不见，问善知识觅路；汝若心悟，即自见性，依法修行。汝自迷不见自心，却来问吾见与不见。吾见自知，岂代汝迷？汝若自见，亦不代吾迷。何不自知自见，乃问吾见与不见？”神会再礼百余拜，求谢过愆，服勤给侍，不离左右。
一日，师告众曰：“吾有一物，无头无尾，无名无字，无背无面，诸人还识否？”神会出曰：“是诸佛之本源，神会之佛性。”师曰：“向汝道无名无字，汝便唤作本源佛性。汝向去有把茆盖头，也只成个知解宗徒[ 《曹溪大师别传》记：“时有荷泽寺小沙弥神会。年始十三。答。此之佛之本源。大师问云。何是本源。沙弥答曰。本源者诸佛本性。大师云。我说无名无字。汝云何言佛性有名字。沙弥曰。佛性无名字。因和上问。故立名字。正名字时。即无名字。大师打沙弥数下。大众礼谢曰。沙弥小人。恼乱和上。大师云。大众且散去。留此饶舌沙弥。至夜间。大师问沙弥。我打汝时。佛性受否。答云。佛性无受。大师问。汝知痛否。沙弥答知痛。大师问。汝既知痛。云何道佛性无受。沙弥答。岂同木石。虽痛而心性不受。大师语沙弥曰。节节支解时不生嗔恨。名之无受。我忘身为道。踏碓直至跨脱不以为苦。名之无受。汝今被打。心性不受。汝受诸触如智。证得真正受三昧。沙弥密受付嘱。”]。”会后入京洛，大弘曹溪顿教，著《显宗记》行于世。
师见诸宗难问，咸起恶心，多聚座下，愍而谓曰：“学道之人，一切善念恶念，应当尽除。无名可名，名于自性；无二之性，是名实性。于实性上建立一切教门，言下便须自见。”诸人闻说，总皆作礼，请事为师。
唐朝徵诏第八
神龙二年上元日，则天、中宗诏云：“朕请安、秀二师宫中供养，万机之暇，每究一乘。”二师推让云：“南方有能禅师，密受忍大师衣法，传佛心印，可请彼问。”今遣内侍薛简，驰诏迎请：“愿师慈念，速赴上京。”师上表辞疾，愿终林麓。
薛简曰：“京城禅德皆云：‘欲得会道，必须坐禅习定；若不因禅定而得解脱者，未之有也。’未审师所说法如何？”师曰：“道由心悟，岂在坐也？”经云：‘若言如来若坐、若卧，是行邪道。’何故？无所从来，亦无所去，无生无灭，是如来清净禅；诸法空寂，是如来清净坐。究竟无证，岂况坐耶？”
简曰：“弟子回京，主上必问。愿师慈悲，指示心要，传奏两宫，及京城学道者。譬如一灯然百千灯，冥者皆明，明明无尽。”师云：“道无明暗，明暗是代谢之义。明明无尽，亦是有尽，相待立名。故《净名经》云：‘法无有比，无相待故。’
简曰：“明喻智慧，暗喻烦恼。修道之人，倘不以智慧照破烦恼，无始生死凭何出离？”师曰：“烦恼即是菩提，无二无别。若以智慧照破烦恼者，此是二乘见解，羊、鹿等机。上智大根，悉不如是。”
简曰：“如何是大乘见解？”师曰：“明与无明，凡夫见二，智者了达其性无二。无二之性，即是实性。实性者，处凡愚而不减，在贤圣而不增，住烦恼而不乱，居禅定而不寂；不断不常，不来不去，不在中间及其内外，不生不灭，性相如如，常住不迁，名之曰道。”
简曰：“师说不生不灭，何异外道？”师曰：“外道所说不生不灭者，将灭止生，以生显灭；灭犹不灭，生说不生。我说不生不灭者，本自无生，今亦无灭，所以不同外道。汝若欲知心要，但一切善恶都莫思量，自然得入清净心体，湛然常寂，妙用恒沙。”
简蒙指教，豁然大悟，礼辞归阙，表奏师语。其年九月三日，有诏奖谕师曰：“师辞老疾，为朕修道，国之福田。师若净名，托疾毗耶，阐扬大乘，传诸佛心，谈不二法。薛简传师指授如来知见，朕积善余庆，宿种善根，值师出世，顿悟上乘，感荷师恩，顶戴无已。”拜奉磨衲袈裟及水晶钵。敕韶州刺史修饰寺宇，赐师旧居为国恩寺。
法门对示第九
师一日唤门人法海、志诚、法达、神会、智常、智通、志彻、志道、法珍、法如等曰：“汝等不同余人，吾灭度后，各为一方师。吾今教汝说法，不失本宗。先须举三科法门，动用三十六对，出没即离两边。说一切法，莫离自性。忽有人问汝法，出语尽双，皆取对法，来去相因，究竟二法尽除，更无去处。
三科法门者，阴、界、入也。阴是五阴，色、受、想、行、识是也。入是十二入。外六尘：色、声、香、味、触、法；内六门：眼、耳、鼻、舌、身、意是也。界是十八界。六尘、六门、六识是也。自性能含万法。名含藏识；若起思量，即是转识：生六识，出六门，见六尘。如是一十八界，皆从自性起用。自性若邪，起十八邪；自性若正，起十八正。含恶用，即众生用；善用，即佛用。用由何等？由自性有。
对法，外境无情五对：天与地对，日与月对，明与暗对，阴与阳对，水与火对，此是五对也。法相语言十二对：语与法对，有与无对，有色与无色对，有相与无相对，有漏与无漏对，色与空对，动与静对，清与浊对，凡与圣对，僧与俗对，老与少对，大与小对，此是十二对也。自性起用十九对：长与短对，邪与正对，痴与慧对，愚与智对，乱与定对，慈与毒对，戒与非对，直与曲对，实与虚对，险与平对，烦恼与菩提对，常与无常对，悲与害对，喜与嗔对，舍与悭对，进与退对，生与灭对，法身与色身对，化身与报身对，此是十九对也。
师言：“此三十六对法，若解用，即道贯一切经法，出入即离两边；自性动用，共人言语，外于相离相，内于空离空。若全着相，即是邪见；若全执空，即长无明。执空之人，有谤经，直言：‘不用文字。’既云‘不用文字’，人亦不合语言。只此语言，便是文字之相。又云：‘直道不立文字。’即此‘不立’两字，亦是文字。见人所说，便即谤他言‘着文字’。汝等须知，自迷犹可，又谤佛经；不要谤经，罪障无数。若着相于外而作法求真，或广立道场说有无之过患，如是之人累劫不可见性。但听依法修行，又莫百物不思，而于道性窒碍。若听说不修，令人反生邪念。但依法修行，无住相法施。汝等若悟，依此说，依此用，依此行，依此作，即不失本宗。
若有人问汝义，问有将无对，问凡以圣对，问圣以凡对。二道相因，生中道义。汝一问一对，余问一依此作，即不失理也。设有人问：‘何名为暗？’答云：‘明是因，暗是缘。明没即暗，以明显暗，以暗显明。’来去相因，成中道义，余问悉皆如此。汝等于后传法，依此迭相教授，勿失宗旨。
付嘱流通第十
师于太极元年壬子七月[ 原本无注，据曹溪本《坛经》精校补：“玄宗八月即位，方改先天元年，次年遂改开元，先天无二年，他本作‘先天二年’者，非。”]，命门人往新州国恩寺建塔，仍命促工，次年夏末落成。七月一日，集徒众曰：“吾至八月欲离世间。汝等有疑，早须相问，为汝破疑，令汝迷尽。吾若去后，无人教汝。”法海等闻，悉皆涕泣，惟有神会，不动神情，亦无涕泣。师曰：“神会小师，却得善不善等，毁誉不动，哀乐不生，余者不得。数年在山，竟修何道？汝今悲泣，为忧阿谁？若忧吾不知去处，吾自知去处；吾若不知去处，终不预报于汝。汝等悲泣，盖为不知吾去处；若知吾去处，即不合悲泣。法性本无生灭去来，汝等尽坐，吾与汝等一偈，名曰《真假动静偈》。汝等诵取此偈，与吾意同，依此修行，不失宗旨。”众僧作礼，请师说偈。偈曰：
一切无有真，不以见于真。
若见于真者，是见尽非真。
若能自有真，离假即心真。
自心不离假，无真何处真？
有情即解动，无情即不动。
若修不动行，同无情不动。
若觅真不动，动上有不动。
不动是不动，无情无佛种。
能善分别相，第一义不动。
但作如此见，即是真如用。
报诸学道人，努力须用意。
莫于大乘门，却执生死智。
若言下相应，即共论佛义。
若实不相应，合掌令欢喜。
此宗本无诤，诤即失道意。
执逆诤法门，自性入生死。
时，徒众闻说偈已，普皆作礼，并体师意，各各摄心，依法修行，更不敢诤。
乃知大师不久住世，法海上座再拜问曰：“和尚入灭之后，衣法当付何人？”师曰：“吾于大梵寺说法，以至于今，抄录流行，目曰《法宝坛经》。汝等守护，递相传授，度诸群生。但依此说，是名正法。今为汝等说法，不付其衣。盖为汝等信根淳熟，决定无疑，堪任大事。然据先祖达摩大师付授偈意，衣不合传，偈曰：
吾本来兹土，
传法救迷情，
一花开五叶，
结果自然成。”
师复曰：“诸善知识。汝等各各净心，听吾说法。汝等诸人，自心是佛，更莫狐疑。外无一物而能建立，皆是本心生万种法。故经云：‘心生，种种法生；心灭，种种法灭。’若欲成就种智，须达一相三昧、一行三昧。若于一切处而不住相，于彼相中不生憎爱，亦无取舍，不念利益成坏等事，安闲恬静，虚融澹泊，此名一相三昧。若于一切处，行、住、坐、卧，纯一直心，不动道场，真成净土，此名一行三昧。若人具二三昧，如地有种，含藏长养，成熟其实。一相一行，亦复如是。我今说法，犹如时雨，普润大地。汝等佛性，譬诸种子，遇兹沾洽，悉得发生。承吾旨者，决获菩提；依吾行者，定证妙果。听吾偈曰：
心地含诸种，
普雨悉皆萌，
顿悟花情已，
菩提果自成。”
师说偈已，曰：“其法无二，其心亦然。其道清净，亦无诸相。汝等慎勿观静及空其心，此心本净，无可取舍。各自努力，随缘好去！”尔时，徒众作礼而退。
大师七月八日，忽谓门人曰：“吾欲归新州，汝等速理舟楫。”大众哀留甚坚。师曰：“诸佛出现，犹示涅槃。有来必去，理亦常然。吾此形骸，归必有所。”众曰：“师从此去，早晚可回。”师曰：“叶落归根，来时无口。”又问曰：“正法眼藏传付何人？”师曰：“有道者得，无心者通。”又问：“后莫有难否？”师曰：“吾灭后五六年，当有一人来取吾首。听吾记曰：
头上养亲，
口里须餐。
遇满之难，
杨柳为官。”
又云：“吾去七十年，有二菩萨从东方来，一出家，一在家，同时兴化，建立吾宗；缔缉伽蓝，昌隆法嗣。
问曰：“未知从上佛祖应现已来，传授几代？愿垂开示。”师云：“古佛应世已无数量，不可计也。今以七佛为始，过去庄严劫：毗婆尸佛、尸弃佛、毗舍浮佛，今贤劫：拘留孙佛、拘那含牟尼佛、迦叶佛、释迦文佛，是为七佛。
释迦文佛首传摩诃迦叶尊者，第二阿难尊者，第三商那和修尊者，第四优波毱多尊者，第五提多迦尊者，第六弥遮迦尊者，第七婆须蜜多尊者，第八佛驮难提尊者，第九伏驮蜜多尊者，第十胁尊者，十一富那夜奢尊者，十二马鸣大士，十三迦毗摩罗尊者，十四龙树大士，十五迦那提婆尊者，十六罗睺罗多尊者，十七僧伽难提尊者，十八伽耶舍多尊者，十九鸠摩罗多尊者，二十阇耶多尊者，二十一婆修盘头尊者，二十二摩拏罗尊者，二十三鹤勒那尊者，二十四师子尊者，二十五婆舍斯多尊者，二十六不如蜜多尊者，二十七般若多罗尊者，二十八菩提达摩尊者，此土是为初祖；二十九慧可大师，三十僧璨大师，三十一道信大师，三十二弘忍大师，惠能是为三十三祖。从上诸祖各有禀承，汝等向后递代流传，毋令乖悮。
大师开元元年癸丑岁八月三日，于国恩寺斋罢谓诸徒众曰：“汝等各依位坐，吾与汝别。”法海白言：“和尚留何教法，令后代迷人得见佛性。”师言：“汝等谛听。后代迷人，若识众生，即是佛性；若不识众生，万劫觅佛难逢。吾今教汝，识自心众生，见自心佛性。欲求见佛，但识众生。只为众生迷佛，非是佛迷众生。自性若悟，众生是佛；自性若迷，佛是众生。自性平等，众生是佛；自性邪险，佛是众生。汝等心若险曲，即佛在众生中；一念平直，即是众生成佛。我心自有佛，自佛是真佛；自若无佛心，何处求真佛？汝等自心是佛，更莫狐疑。外无一物而能建立，皆是本心生万种法。故经云：‘心生，种种法生；心灭，种种法灭。’吾今留一偈，与汝等别，名《自性真佛偈》。后代之人，识此偈意，自见本心，自成佛性。偈曰：
真如自性是真佛，邪见三毒是魔王。
邪迷之时魔在舍，正见之时佛在堂。
性中邪见三毒生，即是魔王来住舍。
正见自除三毒心，魔变成佛真无假。
法身报身及化身，三身本来是一身。
若向性中能自见，即是成佛菩提因。
本从化身生净性，净性常在化身中。
性使化身行正道，当来圆满真无穷。
淫性本是净性因，除淫即是净性身。
性中各自离五欲，见性刹那即是真。
今生若遇顿教门，忽悟自性见世尊。
若欲修行觅作佛，不知何处拟求真。
若能心中自见真，有真即是成佛因。
不见自性外觅佛，起心总是大痴人。
顿教法门今已留，救度世人须自修。
报汝当来学道者，不作此见大悠悠。”
师说偈已，告曰：“汝等好住，吾灭度后，莫作世情悲泣雨泪，受人吊问，身着孝服，非吾弟子，亦非正法。但识自本心，见自本性，无动无静，无生无灭，无去无来，无是无非，无住无往。恐汝等心迷，不会吾意，今再嘱汝，令汝见性。吾灭度后，依此修行，如吾在日；若违吾教，纵吾在世，亦无有益。”复说偈曰：
兀兀不修善，
腾腾不造恶，
寂寂断见闻，
荡荡心无着。
师说偈已，端坐至三更，忽谓门人曰：“吾行矣。”奄然迁化。于是异香满室，白虹属地，林木变白，禽兽哀鸣。十一月，广、韶、新三郡官僚洎门人、缁白争迎真身，莫决所之。乃焚香祷曰：“香烟指处，师所归焉。”时，香烟直贯曹溪。十一月十三日，迁神龛并所传衣钵而回。次年七月二十五日，出龛，弟子方辩以香泥上之。门人忆念取首之记，遂先以铁叶漆布，固护师颈，入塔。忽于塔内白光出现，直上冲天，三日始散。韶州奏闻，奉敕立碑，纪师道行。
师春秋七十有六，年二十四传衣，三十九祝发，说法利生，三十七载。得旨嗣法者，四十三人，悟道超凡者莫知其数。达摩所传信衣，中宗赐磨衲宝钵，及方辩塑师真相并道具等，主塔侍者尸之，永镇宝林道场。流传《坛经》，以显宗旨；兴隆三宝，普利群生者。
《六祖大师法宝坛经》终
注：师入塔后，至开元十年壬戌八月三日夜半，忽闻塔中如拽铁索声。僧众惊起，见一孝子从塔中走出，寻见师颈有伤，具以贼事闻于州县。县令杨佩、刺史柳无忝得牒，切加擒捉。五日，于石角林捕得贼人，送韶州鞫问。云：“姓张，名净满，汝州梁县人。于洪州开元寺，受新罗僧金大悲钱二十千，令取六祖大师首，归海东供养。”柳守闻状，未即加刑，乃躬至曹溪，问师上足令韬曰：“如何处断？”韬曰：“若以国法论，理须诛夷。但以佛教慈悲，冤亲平等，况彼求欲供养，罪可恕矣。”柳守嘉叹曰：“始知佛门广大！”遂赦之。上元元年，肃宗遣使就请师衣钵归内供养。至永泰元年五月五日，代宗梦六祖大师请衣钵。七日，敕刺史杨缄云：“朕梦感能禅师请传衣袈裟却归曹溪，今遣镇国大将军刘崇景顶戴而送。朕谓之国宝，卿可于本寺如法安置，专令僧众亲承宗旨者严加守护，勿令遗坠[ 原本注至“勿令遗坠”止，后文据曹溪本《坛经》精校补。]。”后或为人偷窃，皆不远而获，如是者数四。宪宗谥大鉴禅师，塔曰元和灵照。其余事迹，系载唐尚书王维、刺史柳宗元、刺史刘禹锡等碑，守塔沙门令韬录。