乐书卷一百九
乐书卷一百九
宋 陈 撰
乐图论
雅部
八音【金之属】
钟制 镛 镈
剽 栈
吕氏春秋曰黄帝命伶伦铸十二钟和五音曰黄帝命伶伦与营援作十二钟考工记鳬氏为钟两栾谓之铣铣间谓之于于上谓之鼓鼓上谓之钲钲上谓之舞舞上谓之甬甬上谓之衡钟悬谓之旋旋虫谓之干钟带谓之篆篆间谓之枚枚谓之景于上之谓之隧十分其铣去二以为钲以其钲谓之铣间去二分以为鼓间以其鼓间谓之舞修去二分以为舞广以其钲之长为之甬长以其甬长为之围三分其围去一以为衡围
大钟十分其鼔间以其一为之厚为隧六分其厚以其一为之深而圜之典同掌六律六同之和以辨天地四方隂阳之声以为乐噐凡声髙声防正声缓下声肆陂声散险声敛达声羸微声韽回声衍侈声筰弇声鬰薄声甄厚声石凡为乐噐以十有二律为之数度以十有二声为之齐量凡和乐亦如之由是观之铣于钲鼓舞钟之体也甬与衡钟之柄也舞鼔径六而长亦六郑氏以此为钟口十其长十六也凡乐噐以十有二律为之度数若黄钟之律九寸十六之而铣取其十以为度则铣径五寸有竒钲鼓舞之所居者递去二分则舞修三寸有竒舞广二寸有竒林钟之律六寸十六之而铣取其十以为度则铣径三寸有竒钲鼓舞之所居者递去二分则舞修二寸有竒舞广一寸有竒余律之钟亦然贾公彦曰律各倍以为钟举一端也大钟十分其鼓间以其一为之厚小钟十分其钲间以其一为之厚葢钲体居铣之六与鼓间同钲间又杀矣与鼓间异此所以各十分之以为厚薄郑氏曰鼓钲之间同方六而今宜异又十分之一犹太厚皆非也若言鼓外则近之鼓外二钲外一以谓鼓外二间钲外一间而十分之以其一为厚薄其説误矣臣尝考唐史商盈孙案鳬氏栾铣于鼓钲舞之法用算法乗除镈钟之轻重髙下定编钟之制黄钟九寸五分倍应钟三十三分有半差为四十八等口项之量径衡之围莫不有齐量焉使工案圗铸之凡二百四十枚及其成也音韵与磬协矣今太常所用旧钟无虑千枚其间或类古法大抵出盈孙所造外此则噐律短而声髙矣五代以来至周时亦尝考覈圣朝尝诏李照制管调律而更铸焉其法悉圆其形而弇一孔其上出柄蟠龙之饰虽和应于一时然较古钟如铃而不圆者异矣唐制凡私家不设钟磬三品以上女乐五人五品以上不过三人是不知周官大胥乐县之制也
镛
考工记鳬氏为钟厚薄之所震动清浊之所由出侈弇之所由兴皆有説焉故钟已厚则石已薄则播侈则柞弇则郁长甬则震是故大钟十分其鼓间以其一为之厚小钟十分其钲间以其一为之厚钟大而短则其声疾而短闻钟小而长则其声舒而逺闻为遂六分其厚以其一为之深而圜之六分其金而锡居一谓之钟鼎之齐先王之制钟也大不出钧重不过石律度量衡于是乎出所制有齐而无髙下厚薄之偏所容有量而无达回侈弇之过一归正缓之中声而已国语曰古者神瞽考中声而量之以制度律均钟则钟以中声为本矣昔齐景公为大钟钟大悬下其气不上薄仲尼讥之周景王将铸无射而为之大林单穆公非之鲁庄公铸大钟而国小钟大曹刿规之皆失中声故也伶州鸠曰钟音之噐也小者不窕大者不槬则和于物此之谓欤今夫乐之作也先鼓以警戒后钟以应之故虞书论堂下之乐以鼗鼓为先笙镛次之商诗以置我鞉鼓为先镛鼓次之周诗以鼖鼓为先维镛次之是鼓大丽而象天钟统实而象地天先而地从之鼓先而镛从之先王立乐之方也郑氏谓先击钟次击鼔以奏九夏是徒知钟鼓之文不知用钟鼓之意也仲尼曰乐云乐云钟鼓云乎哉以为乐在于钟鼓则钟鼓乐之噐而噐非乐也以为不在于钟鼓则钟鼓不抎吾无以见圣人矣世为钟者多矣或谓炎帝之孙鼓延或谓黄帝之臣营援或谓尧舜之臣倕岂皆有所闻然邪臣窃尝论之虞夏之时小钟谓之钟大钟谓之镛周之时大钟谓之钟小钟谓之镈则镈之为用其实编钟也编钟之用其实歌钟也一噐而三名之各有攸趋尔
古之圣人本隂阳别风声审清浊作十有二钟主十有二月之声镈亦如之曰黄帝使营援铸十有二钟加五音以诏英韶所以放升降之气道天地之和周人因之凡为乐噐以十有二律为之数度以十有二声为之齐量言律则知声之为钟言声则知律之为管盖数本起于黄钟始于一而三之歴十二辰而五声偹以十二辰之钟寓十二律之声此中声之所由出而钟律所以和谐也宋史所载汉中得铜钟十二岂古钟欤莫非钟也大者谓之镛以民功为大故也书言笙镛诗言鼖鼓维镛镛鼓有斁是已小者谓之栈以象功之浅者也昔晋人得钟长三寸口径四寸铭曰栈是已若夫大而不镛小而不栈则又掠其大小之声而归于中焉其斯以为剽欤仪礼大射阼阶之东笙磬其南笙钟其南镈西阶之西颂磬其南笙镛其南防皆南陈国语曰细钧有钟无镈昭其大也大钧有镈无钟甚大无镈鸣其细也葢细钧角征也必和之以大故有钟无镈大钧宫商也必和之以细故有镈无钟则镈小钟大明矣晋语左郑伯嘉纳鲁之宝郑人赂鲁侯歌钟二肆及其镈韦昭杜预皆以镈为小钟然言歌钟及其镈则钟大镈小可知钟师掌金奏大钟也镈师掌金奏小钟也许慎曰镈錞于之属所以应钟磬也扵理或然郑康成谓镈如钟而大孙炎郭璞释大钟文镛亦名为镈不亦失小大之辨欤以经考之自虞至周镛大而钟小自周公制礼钟大而镈小虽有改制大名无变大小之实也秦汉以来钟镈之制小者或数寸大者或容千石皆不本律度故梁去衡钟而设镈隋疑无射之镈无合曲之义乃袭后周以十二镈相生击之声韵始克谐矣圣朝之初镈钟有三调六曲更诏依均击之与编钟相应要之失细大之制非成周制作之意也曰黄钟之钟容秬黍一斛一斛八斗为度国语曰度律均钟以定中声白虎通曰镈者时之声也节度之所生也有莭度则万物昌无节度则万物亡斯言信矣
乐书卷一百九
钦定四库全书
乐书卷一百十
宋 陈 撰
乐图论
雅部
八音
编钟 歌钟 青钟
赤钟 黄钟 白钟
黒钟 和钟 衅钟
铭钟 钟声上 钟磬中
钟声下 修
先王作乐以十有二律爲之数度以十有二声爲之齐量纪之以三平之以六归于十二天之道也然则以十有二辰正钟磬乐县之位岂他故哉凡以齐量数度考中声顺天道而已盖编钟十二同在一虡爲一堵钟磬各一堵爲肆春秋传歌钟二肆则四堵也小胥之职凡县钟磬半爲堵全爲肆是钟磬皆在所编矣磬师掌教击磬击编钟于钟言编则磬可知明堂位曰叔之离磬编则杂离则特谓之离磬则特县之磬非编磬也言磬如此则钟可知也荀卿言县一钟大戴礼言编县一言特县钟磬如此则编钟编磬亦可知岂非金石以动之常相待以爲用乎由是观之钟磬编县各不过十二古之制也汉之服防以十二钟当十二辰更加七律一县爲十九钟隋之牛洪论后周钟磬之县长孙绍援国语书传七律七始之制合正倍爲十四梁武帝又加浊倍三七爲二十一后魏公孙崇又叅县之合正倍爲二十四至唐分大小二调兼用十六二十四枚之法皆本二变四清言之也蔽于二变者不过溺于国语书传蔽于四清者不过溺于乐纬皆非圣经之意也惟圣朝李照范镇废四清用十二律之议何其智识之明而逺过于诸子乎李照虽知去四清而不知去二变犹不去四清也将何以成和乐邪真目论也【编钟宫县用之先儒谓设于甲丙庚壬之位十二律各有正声又取黄钟至夹钟四律爲清声此牛洪据郑康成及乐纬之説也】古者编钟编磬登歌用之以节歌句故堂上击黄钟特钟而堂下编钟应之击黄钟特磬而堂下编磬应之上下唱和之道也
青钟 赤钟 黄钟 白钟 黑钟
昔黄帝作三声以正五钟一曰青钟大音二曰赤钟心三曰黄钟洫光四曰景钟昧其明五曰黑钟隐其帝五声既调然后作五行淮南子谓孟秋之日西馆御女白色白防撞白钟是也尚书大传天子左五钟右五钟出撞黄钟左五钟皆应然后少师奏登车告出也入撞蕤賔左五钟皆应然后少师奏登堂就席告入也由是观之黄钟所以奏肆夏也蕤賔所以奏采荠也出撞阳钟而阴应之是动而节之以止易序卦物不可以终动之意也入撞阴钟而阳应之是止而济之以动易序卦不可以终止之意也乐师言行以肆夏先于趋以采荠岂主出言之邪礼记趋以采荠先于行以肆夏岂主入言之邪大戴礼言歩中采荠趋中肆夏误矣后世奏永至之乐爲行歩之节岂效古采荠肆夏之制欤
和钟
礼器曰内金示和也郊特牲曰以钟次之以和居参之也盖钟之爲乐过则声淫中则声和垂之和钟非淫声之钟也然钟之大者十分其鼓间以其一爲之厚小者十分其钲间以其一爲之厚已厚则石已薄则播侈则柞弇则郁长甬则震大而短则声疾而短闻小而长则声舒而逺闻所谓和钟者一适厚薄侈弇小大长短之齐以合六律六同之和而已左传所谓钟小不窕大不摦和于物是也昔宋武帝太极殿前钟声嘶矣帝问张永永对以钟有铜滓乃凿而去之声遂清越何知音之审耶
衅钟
古者器成而衅以血盖所以厌变恠御妖衅衅钟之衅谓之衅犹治荒谓之荒治乱谓之乱也周官天府上春衅宝器荆王伐吴将杀沮卫蹷融衅鼓则衅钟鼓之法其来尚矣周之所衅非特此也大司马之于军器小子之于邦器卜人之于鸡人之于鸡太祝之于逆牲小祝之于祈号圉师之于廐女巫之于浴皆在所衅焉齐宣王之时将以牛衅钟而以羊易之夫以牛衅钟礼也以羊易牛仁也不忍牛之觳觫而废衅钟是爱牛不爱礼非仁术也仁心而已恻隐牛之就死而易以羊是爱牛不废礼非仁政也仁术而已圣朝祖宗轸不忍之仁废衅钟之礼好生之德曷其至哉
铭钟
昔晋克洛之后秦有图败晋功魏颗以身却退秦于辅氏亲止杜回其勲铭之景钟尝观颛帝居位文德者锡以钟声武德者锡以干戈又传曰圣王承天功成者赏功败者罚故乐用钟由是知古之人其乐用钟非特赏功于一时抑又铭功于不朽矣
钟声上
钟鼓之声怒而击之则武忧而击之则悲喜而击之则乐其意变其声亦变意诚感之达于金石而况人乎今夫钟之与磬也近之则钟音亮逺之则磬音彰物固有近不若逺者逺不若近者不可不知也宋左师每食击钟郑伯夜饮酒击钟盖古之人一饮食之际必击钟者所以和志气而去争心也其备祸岂不豫哉
钟声中
周景王钟成而伶人告和州鸠必以爲不知其和晋平公钟成而工人告调师旷必以爲不调者盖上之作器而民乐之则调和矣徒作器而民莫之乐也虽欲调和其可得乎传曰乐在人和不在声然则州鸠师旷之言其知作器之本欤
钟声下
晋献公卒未葬吴公子札自卫如晋而将宿戚闻钟声而异之者以君尚在殡臣未可以乐故也知悼子卒未葬杜蒉自外来闻钟声而饮诸臣者以臣尚在殡君未可以乐故也然晋平公悟师旷之饮而罪已孙文子闻季札之言而不悔者其贤不贤亦可知矣
修
尔雅曰徒鼓钟谓之修谓之鼓钟与诗之鼓钟钦钦同意
乐书卷一百十
钦定四库全书
乐书卷一百十一
宋 陈 撰
乐图论
雅部
八音【金之属下】
四金通论 金錞 錞于
金镯 金钲 丁宁
大金铙 小金铙 小钲
金铎 木铎
四金通论
圣人作易参天两地而倚数因参而三之其数六因两而两之其数四鼓阳也而六之参天之数也金隂也而四之两地之数也六鼔四金之音声以节声乐以和军旅以正田役必掌以鼓人者鼔为乐之君故也盖六鼔之有四金犹六律之有六吕未有能偏废者也故錞之声淳镯之声浊铙之声髙铎之声明淳则隂与阳和故可以和鼓倡而和之故也镯则承阳而节之故可以节鼓行而节之故也髙则隂胜于阳而可以止鼓退而止之故也明则隂与阳通而可以通鼓作而通之故也在易之艮位之终止也位之终止则穷故以渐进继焉既济治之终止也治之终止则乱故以未济终焉亦六鼓终于通鼓之意也大司马言镯铙则鸣之而已铎则或振或摝其用则先镯而后铙与此不同者此言理之序大司马言用之序故也然大司马不言錞者以大司马方习战陈之事非倡和之时故也释名金鼓校号也将帅号令之所在也左传曰凡师有钟鼓曰伐吕氏春秋曰金鼓所以一耳也法令所以一心也孙子曰夫金鼓所以一人之耳目也人既专一则勇者不得独进怯者不得独退此一众之法也由是观之金鼓之用于军旅则将军之气一军之形候也况用之以节声乐者乎后世以角代金非古制也
周官小师掌六乐声音之节与其和鼓人掌六鼓四金之音声以金錞和鼓自金声之淳言之谓之錞自和鼓之倡言之谓之和其实一也盖其形象钟顶大腹口弇上以伏兽爲鼻内县子铃铜舌凡作乐振而鸣之与鼓相和后周平蜀获其器太常卿斛斯证观曰錞于也以芒筒捋之其声极振乃取以合乐焉国语曰战以錞于儆其民也又黄池之防吴王亲鸣钟鼓錞于振铎则錞之和鼓以节声乐和军旅其来尚矣后世之制或爲两马之形或爲鲛龙之状引舞用焉非周制也【宋史云广汉□阙人段祖以錞于献始兴于鉴其器高三尺六寸六分围二尺四寸形圆如筩色黒如漆甚薄上有铜马以绳县之令去地尺余灌之以水又以器盛水于下以芒当跪注錞于以 振芒则其声清音如雷良久乃絶乐书曰凢金爲乐之器有六皆钟类也錞于圆如雅头上大下小】
周官鼓人以金镯节鼓司马职公司马执镯军行鸣镯诗曰钲人伐鼓国语曰鼓丁宁春秋传曰射汰辀而着于丁宁説文曰镯钲也韦昭曰丁宁钲也郑康成曰镯如小钟军行鸣之以爲鼓节盖自其声浊言之谓之镯自其儆人言之谓之丁宁自其正人言之谓之钲其实一也后世合宫县用之而有流苏之饰非周制也先儒谓非雅乐之器是不稽四金以节声乐之过也【近代有大铜叠县而击之亦此类】
周官鼓人以金铙止鼓大司马卒长执铙以其声譊譊然故以铙名之説文曰铙小钲也柄中上下通汉鼓吹曲有铙歌所以退武舞也岂亦周之遗制欤盖其小者似铃有柄无舌执而鸣之以止鼓大者象钟形薄旁有二十四铣宫县用之饰以流苏盖应律音而和乐也
周官鼓人以金铎通鼓两司马执铎三鼓摝铎振铎记曰夹振之而驷伐盛威于中国也司马法曰铎声不过琅释名曰铎度也号今之限度也则铎大铃也舞者振之警众以爲节是金铎以金爲舌所以振武事也舞武事者执之晋荀氏得赵人牛铎以谐乐亦得古人之遗也【掩上振之爲摝摝者止行息气也】
书曰遒人以木铎徇于路记曰振木铎于朝天子之政也小宰正歳帅治官之属而观治象小司徒正歳帅其属而观教象之法皆徇以木铎小司冦正歳帅其属而观刑象令以木铎宫正司烜以之修火禁于国中乡师凢四时之召以之徇于市朝士师掌国五禁之法以之徇于朝是木铎以木爲舌所似振文事也故舞文事者执之振文事一也在帝王天子则行而爲政在元圣新王则言而爲教天将以夫子爲木铎岂非言而教之之事欤
乐书卷一百十一
钦定四库全书
乐书卷一百十二
宋 陈 撰
乐图论
雅部
八音【石之属上】
磬制 石磬 玉磬
天球 编磬 离磬
簥磬 笙磬 颂磬
歌磬 寋
考工记磬氏爲磬倨勾一矩有半其博爲一股爲二鼓爲三叁分其股博去一以爲鼓博叁分其鼓博以其一爲之厚已上则摩其旁已下则摩其耑磬师掌教击磬盖石乐之器也声乐之象也古之爲磬尚象以制器岂贵夫石哉尚声以尽意而已钟圆中规磬方中矩则倨勾一矩有半触其也其博爲一股博一律也股爲二后长二律也鼓爲三前长三律也股非所击也短而博鼓其所击也长而狭郑司农云股磬之上大者鼓其下小者康成云股外面鼓内面则击者爲前而在内不击者爲后而在外内者在下外者在上其大小长短虽殊而其厚均也黄钟之磬股鼓皆厚二寸则余磬可推矣史传论造磬者多矣或谓黄帝使伶伦爲之或谓尧使母勾氏爲之或谓叔爲之以明堂位考之叔之离磬则特县之磬然则非特县之磬未必非勾氏伶伦所造也曲礼言立则磬折垂佩考工记言磬折以叄五则磬取屈折之义也先儒谓磬之爲言劲也岂因屈折然邪
小华之山其隂多磬鸟危之山其阳多磬高山泾水出焉其中多磬则磬石所自固虽不一要之一适阴阳之和者泗濵所贡浮磬而已盖取其土少而水多其声和且润也然其制造之法倨勾一矩有半外之爲股内之爲鼓其博厚莫不有数存于其间已上则摩其旁而失之太清已下则摩其耑而失之太浊要之一适清浊之中者薄以广且厚而已有虞氏命防典乐击石拊石至于百兽率舞庶尹允谐者由此其本也盖八卦以干爲君八音以磬爲主故磬之爲器其音石其卦干干位西北而天屈之以爲无有曲折之形焉所以立辨也故方有西有北时有秋有冬物有金有玉分有贵有贱位有上有下而亲踈长防之理皆辨于此矣古人论磬尝谓有贵贱焉有亲踈焉有长防焉三者行然后王道得王道得然后万物成天下乐之故在庙朝闻之君臣莫不和敬在闺门闻之父子莫不和亲在族党闻之长防莫不和顺夫以一器之成而功化之敏如此则磬之所尚岂在夫石哉存乎声而已然击石拊石堂上之乐也百兽率舞堂下之治也堂上之乐足以兼堂下之治堂下之乐不足以兼堂上之治故昔王阜爲重泉令击磬而鸾舞则防之击磬而兽舞岂无是理哉唐天宝中废泗濵磬而以华原石代之卒致禄山之祸元白赋诗以讥之诚有意于去郑存雅矣自时而后有取华阳响石爲七县焉岂亦得泗濵浮磬之遗乎徐景安谓浮磬击有五音以七音言之非也【秦刻峄山以颂德曰刻此乐石盖峄山近泗水故也】
帝之乗时以出入其致用在八卦其成功在万物八音出于八卦则八音万物之声也磬出于八卦之干则磬干之音也春秋之时齐侯以玉磬赂晋师止兵臧文仲以玉磬如齐告籴礼记郊特牲言诸侯宫架而击玉磬明堂位言四代乐器而拊搏玉磬则玉之于石类也玉声则出乎其类矣书言天球在东序诗言受小球大球盖物之美者莫如玉而球又玉之美出于自然者也先王乐天以保天下因天球以爲磬以其爲堂上首乐之器其声清彻有隆而无杀众声所求而依之者也商颂曰依我磬声本诸此欤吕氏春秋言尧命防鸣球以象上帝玉磬之音传言金石有声不考不鸣礼言玉之清越以长乐也由是观之鸣球之乐虽出于所考要之其声清越以长无异于羽属鳞属之鸣也梓人爲笋簴取羽属清而逺闻者以爲磬簴故击其所县而由其簴鸣取鳞属以爲笋且其匪色必似鸣矣然则谓之鸣球非若瀛州青石之磬不击而自鸣也其鸣也因防而已汉武帝建招仙灵阁于甘泉西上有浮金轻玉之磬非古制也其武帝之侈心乎晋贺循奏登歌之簴采玉以造磬隋苏防妙达音律造玉磬献于齐唐制宗庙殿庭用玉磬则玉磬堂上之乐登歌用焉书言拊琴瑟以咏而以鸣球爲先义可见矣【通礼义纂曰晋贺 修奏登歌之簴采玉造小磬宗庙殿用玉郊丘用石本去堂上乐以歌故名歌钟磬唐制设歌磬于坛上之西歌钟于东近南北向至匏竹立于坛下】国语曰籧篨蒙璆汉乐章曰轩朱璆磬盖璆与球同而字异其实一也【治闻记曰隋文帝开皇十四年于翟泉获玉磬十四垂之于庭有二神人击之其声絶妙国史纂异曰 州得十二玉磬以献张率更叩其一曰晋某歳所造开元传信记曰太真妃最善击磬拊之音明皇令采蓝田緑玉爲磬尚方造簨簴流苏之属皆金钿珠翠珍恠之物杂饰之又铸二金狮子以爲趺其他防绘缛丽制作精妙一时无比也繇是观之玉磬十二古之制也益之爲十四后世倍之音之失也至于饰以金珠珍怪趺以金狮腾攫其唐明皇之侈心乎不爲有道之主所取也】
<经部,乐类,乐书,卷一百十二>
磬之爲器昔人谓之乐石立秋之音夷则之气也盖其用编之则杂而小离之则特而大叔之离磬则专簴之特磬非十二器之编磬也古之爲钟以十有二声爲之齐量其爲磬非有齐量也因玉石自然以十有二律爲之数度而已尔雅大磬谓之毊徒鼓磬谓之寋周官磬师掌教击磬击编钟言编钟于磬师则知有编磬矣尔雅言大以见小磬师言钟以见磬大则特县小则编县仪礼鼗倚于颂磬西纮则所谓纮者其编磬之绳欤小胥凡县钟磬半爲堵全爲肆郑康成释之谓编县之十六枚同在一簴谓之堵钟磬各一堵谓之肆礼图取其倍八音之数而因之是不知钟磬特八音之二者尔谓之取其数可乎典同凡爲乐器以十有二律爲之数度以十有二声爲之齐量则编钟编磬不过十二尔谓之十六可乎尝读汉书成帝时于犍水濵得石磬十六未必非成帝之前工师附益四清而爲之非古制也康成之説得非因此而遂误欤古有大架二十四枚同一簨簴通十二律正倍之声亦庶乎古也【郭璞曰毊音嚣以玉饰之】圣朝元丰中施用李照编钟阮逸编磬仍下王朴乐二律以冩中和之声可谓近古矣然补注四声以足十六律非先王之制也
<经部,乐类,乐书,卷一百十二>
大射之仪乐之宿县于阼阶东笙磬西面西阶之西颂磬东面盖应笙之磬谓之笙磬应歌之磬谓之颂磬笙磬位乎阼阶之东而面西以笙出于东方震音象万物之生也颂磬位乎西阶之西而面东以颂出于歌声而声出于面言之方也乡饮酒之礼笙入堂下磬南北面立乡射之礼笙入立于县中西面盖笙磬在东而面西颂磬在西而面东笙入立于县中之南而面北故颂磬歌于西是南乡北乡以西方爲上所以贵人声也笙磬吹于东是以东方爲下所以贱匏竹也大射鼗倚于颂磬西纮颂磬在西而有纮是编磬在西而以颂磬名之特磬在东而以笙磬名之周官眡了掌凡乐事播鼗击颂磬掌太师之县则颂磬编磬也笙磬特磬也县则又兼编与特言之然言笙磬继之以钟镈应笙之钟镈也笙师共笙钟之乐是已言颂磬继之以钟镈应歌之钟镈也左传歌钟二肆是已诗言笙磬同音书言笙镛以间大钟谓之镛则笙镛特县之钟也以笙镛爲特县之钟则笙磬爲特县之磬明矣盖笙震音磬干音其音皆阳镛兑音其音则隂是笙磬异器而同音笙镛异音而同和也然则特磬特钟编钟编磬皆各堵而同肆镈则随之而已大夫判县天子倍之而爲宫士去天子之三而爲特诸侯倍士之二而爲轩名位不同乐亦异数故也唐之歌磬编县十六同一簨簴合二八之声郊祀设于坛上宗庙设于堂上皆次歌钟之西节登歌之句非不合周之颂磬也然不知编县十六同一簨簴郑康成之説非先王之制也
寋
徒鼓钟谓之修徒击磬谓之寋唐礼书先蚕降神宫县之乐不用镈钟以十二大磬代之与房中之乐同设非先王之制也
乐书卷一百十二
钦定四库全书
乐书卷一百十三
宋 陈 撰
乐图论
雅部
八音【石之属】
堂上下乐上 堂上下乐下 房中乐
宫县 轩县 判县
特县 乐县上 乐县中
乐县下
<经部,乐类,乐书,卷一百十三>
堂上下乐上
古者治定制礼功成作乐舜之爲乐戞击鸣球拊琴瑟以咏堂上之乐也以象庙朝之治故继之祖考来格虞賔在位羣后德逊下管鼗鼓合止柷敔笙镛以间堂下之乐也以象万物之治故继之鸟兽跄跄礼记文王世子曰登歌清庙下管象武郊特牲曰歌者在上匏竹在下贵人声也仲尼燕居曰升歌清庙示德也下管象示事也祭义曰昔周公有勲劳于天下成王赐之重祭升歌清庙下而管象燕礼大射曰升歌鹿鸣四牡皇皇者华下管新宫由此观之周之升歌不过清庙鹿鸣四牡皇皇者华下管不过象武新宫则舜升歌下管之诗虽无经见要之歌以示德管以示事一也德成而上歌咏于堂上事成而下管吹于堂下岂非无所因爲上有所待爲下邪极而论之堂上之乐以咏爲主则声依永也堂下之乐以间爲主则律和声也两者并用然后上下合奏而不失中和之纪矣然则乐之张陈戞击必于堂上柷敔必于堂下何邪曰柷敔器也戞击所以作器也器则卑而在下作器者尊而在上贵贱之等也【六始爲律六间爲吕言以间而不言律与周官言典同同意】荀卿曰县一钟而尚拊大戴礼曰县一磬而尚拊拊爲堂上之乐则一钟一磬尚拊亦堂上之乐也盖古者歌诗拊而县兴故一钟黄钟之特钟也一磬黄钟之特磬也方其工之升歌也拊而钟磬作焉黄钟之钟鸣于堂上而堂下之编钟应之黄钟之磬鸣于堂上而堂下之编磬应之所以节歌者之句也岂非以歌中声之诗必假中声之钟磬以发其音邪圣朝堂上之乐不设一钟一磬而尚拊臣恐未合先王之制神瞽考中声之意也
堂上下乐下
古之君子反情以和其志比类以成其行然后发以声音文以琴瑟而堂上之乐作矣动以干戚饰以羽旄从以箫管而堂下之乐作矣琴瑟作于堂上象庙朝之治箫管作于堂下象万物之治则德自此显足以奋至德之光气自此调足以动四气之和其于着万物之理也何有若夫荀卿谓君子以钟鼔导志以琴瑟乐心动以干戚从以磬管周颂谓钟鼓喤喤磬管将将是又合堂上下之乐而杂论之非分而序之故也荀卿以堂上鞉柷椌楬爲似万物则是以堂上之拊似之误矣
房中乐
燕礼若与四方之賔燕有房中之乐周礼钟师教缦乐燕乐之钟磬汉书曰汉有房中祠乐高祖唐山夫人所作梁书曰周备六代之乐至秦余韶武房中而已由是推之房中之乐自周至于秦汉盖未尝废其所异者特秦更爲夀人汉更爲安世魏更爲正世至晋复爲房中也汉惠帝使夏侯寛合之管晋武帝别置女乐三十人于黄帐外奏隋高祖尝谓羣臣曰自古天子有女乐晖逺对曰窈窕淑女钟鼓乐之则房中之乐也高祖大悦然则房中之乐非无钟磬也毛苌侯芭孙毓皆云有钟磬是已郑康成王肃谓房中之乐歌周南召南而不用钟磬之节后夫人之所讽诵以事君子也陈统曰妇人尚柔以静爲体不宜用钟至隋牛洪修乐采肃统之説而然之取文帝地厚天高之曲命嫔御登歌上寿而已是不深考关雎磬师之过也贾公彦亦谓房中之乐以祭祀则有钟磬以燕则无钟磬是亦文先儒之过又从而爲之辞也唐礼书房中之乐不用钟镈以十二大磬代之是不知一音不备不足以爲乐也
<经部,乐类,乐书,卷一百十三>
<经部,乐类,乐书,卷一百十三>
乐县上
乐县之制自夏商而上未有闻焉自夏商而下其略始见于尚书大传其详备于周礼春官以书大传推之古者天子将出撞黄钟右五钟皆应黄钟在阳阳主动君出则以动告静而静者皆和故马鸣中律歩者有容驾者有文御者有数周旋中规折旋中矩立则磬折拱则枹鼓然后奏登车告出也入撞蕤賔右五钟皆应蕤賔在隂隂主静君入则以静告动而动者皆和故狗吠彘鸣及倮介之虫莫不延颈以听在内者皆玉色在外者皆金声然后少师奏登堂就席告入也然则十二钟在县之制权舆于此欤以周礼春官推之大司乐凡乐事大祭祀宿县遂以声展之小胥之职正乐县之位王宫县诸侯轩县卿大夫判县士特县辨其声凡县钟磬半爲堵全爲肆盖县钟十二爲一堵如墙堵然二堵爲一肆春秋襄十年郑人赂晋侯歌钟二肆是也宫县四面象宫室王以四方爲家故也轩县阙其南避王南面故也判县东西之象卿大夫左右王也特县则一肆而已象士之特立独行也郊特牲讥诸侯宫县汉武帝高张四县晋元帝备四厢金石岂王宫县欤春秋讥卫仲叔于奚请曲县后汉光武赐东海恭王钟簨之乐岂诸侯轩县欤礼大夫无故不彻县楚子享郤至爲地室而县焉田蚡前庭罗钟鼓立曲旃岂大夫判县欤乡射笙入于县中西面则东县磬而已乡饮磬阶缩霤笙入磬南则缩县而已岂士特县欤通礼义纂曰轩县三面歌钟三肆判县两面歌钟二肆特县一面惟磬而已其説是也然则乡射有乡大夫询众庶之事乡饮酒乃乡大夫之礼皆特县者以询庶賔贤能非爲己也故皆从士制燕礼诸侯之礼而工止四人以从大夫之制意亦类此以仪礼考之大射乐人宿县于阼阶东笙磬西面其南笙钟其南鑮皆南陈建鼓在阼阶西南鼓应鼙在东南鼓西阶之西颂磬东南其南钟其南鑮皆南陈一建鼓在其南东鼓朔鼙在其北一建鼓在西阶之东南面簜在建鼓之间鼗倚于颂磬西纮由是观之宫县四面轩县三面皆钟磬鑮也判县有钟磬而无鑮特县有磬而无钟以王制论之则然以侯制论之又半于王制矣王之卿大夫判县东西各一肆则诸侯之卿大夫东西各一堵王之士特县南一肆则诸侯之士一堵可知矣郑康成曰钟磬十六在一爲一堵杜预曰县钟十六爲一肆而后世四清之声兴焉是亦傅防汉得石磬十六迁就而爲之制也服防一县十九钟之説不亦诡哉
乐县中
大射之仪乐人宿县于阼阶东笙磬西面其南笙钟其南鑮皆南陈建鼔在阼阶西南鼔应鼙在其东南鼔西阶之西颂磬东面其南钟其南鑮皆南陈一建鼓在其南东鼓朔鼙在其北一建鼓在西阶之东南面簜在建鼓之间鼗倚颂磬西纮盖堂上之阶自阶而左爲阼自阶而右爲西笙磬在阼阶之东而面西颂磬在西阶之西而面东由笙磬而南钟鑮所以应笙者也由颂磬而南钟鑮所以应歌者也阶虽分乎东西其钟鑮南陈一也自阼阶堂下言之一建鼓在其西而面南鞞在其东而亦面南焉自西阶堂下言之一建鼓在其阶之南而面东朔鼙在其北而亦面东焉一建鼓在其阶之东面南簜在建鼓之间鼗倚于颂磬之西纮盖诸侯之乐备三面以爲轩县大射之仪东西有钟磬之县推之则天子宫县堂上之阶笙磬颂磬各十二县堂下阼阶而南特钟特镈亦各十二县西阶而南编钟编镈亦各十二县天数也【魏志曰武帝至汉中得杜防説旧法始复轩县磬于今用之受之于杜防也】
乐县下
阴精之纯莫如金阳精之纯莫如玉天以阴阳立道干以西北定位西阴位也于物爲金北阳位也于物爲玉孔子寓象于易雄寓象于太莫不有是説焉今夫莫尊于天莫亲于地先王所以奉事而祭祀之以谓举天下之物无以称其德者惟金与玉而已故金罍金爵以礼之圭邸璧琮以祀之则乐以金钟玉磬固其宜也昔禹王天下菲饮食而致孝乎鬼神恶衣服而致美乎黻冕岂有金钟玉磬不施于天地特施于庙朝哉圣朝着令天子亲祠南郊及大飨登歌用金钟玉磬可谓得古人致美之意矣比年以来太乐丞叶防仿唐朝一时茍简之制欲移郊祀天地金钟玉磬施之庙朝至于天地特用质素石磬而已是厚于自奉而薄于天地岂先王礼意哉叶防所据虽出于唐求之于经亦不过书有鸣球格祖考之文然不知书举祖考以见天地而鸣球不特施于庙朝也厘而正之实在圣时庶乎神宗皇帝奉事天地诚意被万世垂而无穷矣【通礼义纂曰天地尚质用石宗庙及殿庭尚文用玉磬必用之者声清正阴阳之祭主于金石也】
乐书卷一百十三
<经部,乐类,乐书>
钦定四库全书
乐书卷一百十四
宋 陈 撰
乐图论
俗部
汉晋宋齐乐县 梁乐县
后魏乐县 后周乐县
隋乐县 唐乐县
后周乐县 圣朝乐县
汉晋宋齐乐县
汉史旧仪高庙撞千石之钟十枚司马相如所谓千石之钟万石之簴者也古者以钟磬十二为县未闻用其十者矣岂汉兴之始未知用宫县至孝武光武然后用之邪自两汉而下晋及宋齐钟磬之县皆不过十六簴黄钟之宫北方北面编钟起西其东编钟其东衡其东镈太蔟之宫东方西面起北蕤宾之宫南方北面起东姑洗之宫西方东靣起南所次并如黄钟之宫设建鼔于四隅县内四面各有柷敔梁武帝曰今太乐有黄钟姑洗防宾太蔟四格号为四厢各置五钟别以五钟应之然大传言天子出撞黄钟右五钟皆应是起建丑月至建巳月也入撞蕤宾右五钟皆应是起建未月至建亥月也合二五而合之就黄钟蕤宾则十二律之数备矣晋太元中杨蜀正四箱宋元嘉中钟宗之调金石不知乎此乃用四律律各铸五钟奏乐之日各以参之置左则缺右置右则缺左失之逺矣晋宋史臣皆言元嘉四箱金石大备止有黄钟姑洗蕤宾太蔟而已然则十二律不备安得谓四箱邪
梁乐县
凡律吕十二月而各一钟天子官县黄钟蕤宾在南北自余则在东西也黄钟箱宜用钟磬各二十四以应二十四气也当是时因去衡钟设十二镈钟各依辰位而应律每一镈钟设编钟磬各一簴合三十六架植鼔于四隅元防备用焉初宋齐以太蔟代夹钟在东厢西向以姑洗代南吕在西箱东向不亦失乎
后魏乐县
后魏诏刘芳更造金石又诏祖莹理之太乐令张干龟谓莹曰刘芳所造六格郊丘宗庙用之北箱黄钟之均实是夷则之调余三箱宫商不和共用一笛又有姑洗太蔟二格用之后宫检其声用复是夷则钟磬之县各十有四莹复更为十六其后元孚复询张干龟等前置宫县四箱笋簴十六又有仪钟十四簴县架首初不叩击元孚始案律求声依十二月设县防旋相为宫之义又得律吕相生之体亦可谓用心矣然乐县十二应十二月中气古之制也四箱十六簴用四清之过也仪钟十四簴用正倍七音之过也
后周乐县
后周长孙绍逺谓乐以八为数时裴正上书以为大舜欲闻七始周武爰创七音特林钟作黄钟以为正调之首诏与绍逺详议遂定以八数焉后武帝读史书见武王克商而作七始又欲废八县七并除黄钟正宫用林钟为调首绍逺复奏曰天子县八肇自先民详诸经义又无废八之典且黄钟为君天子正位今欲废之未见其可后帝终废七音属绍逺遘疾虑有司遽损乐器乃与乐部齐植言之要之废八县七非也废七县八亦非也折之圣经惟县十二为合古制矣
隋乐县
隋初宫县四面面各二簴通十二镈为二十簴各一员建鼔四员歌琴瑟箫筑筝搊筝卧箜侯小琵琶面各十人在编磬下笙竽长笛横笛箫筚篥篪壎面各八人在编钟下舞各八佾宫县笋簴金五博山饰以流苏植羽其乐器应漆者天地之神皆朱宗庙殿庭加五色漆画天神县内加雷鼔地加灵鼔宗庙加路鼔殿庭不加鼔县工皆平巾帻朱连裳后牛洪等更定其制袭后周故事用七正七倍合为十四长孙绍逺援国语书传七律七始之説并据一言之也梁武帝加以浊倍三七而同为簴后魏公孙崇设钟磬正倍参县之洪等并以为非而据周官县钟磬堵肆编县二八之文并引乐纬宫为君商为臣君臣皆尊各置一副故加十四而架十六又参用仪礼及大传为宫架陈布之法北方南面应钟起西磬次之黄钟次之林钟次之大吕次之皆东陈一建鼔在其东东方西向太蔟起北磬次之夹钟次之钟次姑洗次之皆南陈一建鼔在其东南鼔南方北向中吕起东钟次之蕤宾次之磬次之林钟次之皆西陈一建鼔在其西西鼔西方东向夷则起南钟次之南吕次之磬次之无射次之皆北陈一建鼔在其北西鼔若大射则撤北面而加钲鼔祭天雷鼔祭地灵鼔宗庙路鼔各有鞉焉仪礼宫架四面设镈钟十二簴各依辰位甲丙庚壬之位设钟乙丁辛癸之位陈磬共二十簴宗庙殿庭郊丘及社用之植建鼔于四隅以象二十四气依月为均四箱同作取诗毛公传四架皆同之义也每镈钟建鼔别一工钟磬簴别一工歌工二执节工一每磬簴琴瑟筝筑别一工每钟簴竽笙箫笛埙箎别一工县内柷在东敔在西别一工高祖时宫架乐器裁有一部殿庭用之平陈又获二部宗庙郊丘分用之至是并藏乐府更造三部五部二十格工一百四十三宗庙二十格工一百五十飨宴二十格工一百七舞工各二等并一百三十二惟罢搊筝卧箜篌小琵琶横笛筚篥五器然筝筑尚存亦未纯周官之制欤
唐乐县
唐制天子宫县皇太子轩架宫架之乐镈钟编磬编钟各十有二合三十六簴宗庙殿庭用之损十二簴郊丘社稷用之陈布皆仍隋制设巢笙笛防篪埙系编钟之下偶歌琴瑟筑系编磬之下殿庭加鼔吹十二案于建鼔之外羽葆鼔大鼔金錞歌箫笳置其上焉轩架之乐去南面凡九簴设于辰丑申之位三建鼔亦如之余如宫架凡宫架轩架奏文武之舞为众乐之容宫架之舞八佾轩架之舞六佾凡簨簴饰以崇牙流苏植羽饰簴以飞龙饰趺以飞亷钟簨以鸷兽磬簴以鸷鸟宫架毎格金五博山轩架金三博山鼔承以华趺覆以华盖初高宗蓬莱宫成增七十二架为充庭之舞武后省焉凡乐器之饰天地尚赤宗庙殿庭尚彩东宫尚赤凡中宫之乐则以大磬代钟鼔凡磬天地之神用石宗庙殿庭用玉天地庙社所加之鼔如隋制凡大防防则设十部之伎于庭以备华夷每先奏乐三日太乐令宿架于庭其日率工人入居次协律郎举麾乐作仆麾乐止文舞退武舞进以为常制也天寳之乱肃宗尅复两京至德以来惟正旦含元殿受朝贺设宫架自余郊庙大祭但有登歌无坛下廷中乐舞矣僖宗广明之后金奏几亡而搜募架器略无存者昭宗将谒郊庙而有司请造架乐于是宰相张濬为修奉器架使悉集太常诸工询逮不得其法博士商盈孙练故实转筭取法以镈钟之轻重高印还定编钟以相参检正黄钟九寸五分倍应钟三寸三分半凡为四十八等绘状以闻乃诏金工依法铸之得二百四十枚濬先令处士萧承训棃园乐工陈言校定石磬至是合奏焉音韵克谐时营复太庙其庭陋狭濬因建议曰旧制太庙含元殿设架三十六格南北郊社稷太清宫及余殿用二十格兵兴以来雅乐沦缺请仍周汉故事设乐簴二十诏以为可亦姑适时宜也唐之乐架虽稍罢隋之侈长然自皇太子而下并无乐架之制而尊卑无别非先王之旧也
后周乐县
周世宗诏王朴详正雅乐朴以为今之钟磬在架者皆唐商盈孙所定虽有作器之名无相应之实至于十二镈钟不考宫商但循环击之钟磬徒架而已朴乃作凖求律以备乐器张昭等议以为朴之新法可习而行之未几朴卒明年周室禅位故制度器服粗而未完岂不惜哉
圣朝乐县
圣朝建隆初修复器服四架二舞十二案之制位置陈布多仍唐旧然承兵战之余制度草创故施于殿庭乐架二十格干徳中秘书监尹掘建言宜增三十六簴唐设工员颇多今则至少宜补其数使无阙而已于是诏定架工一百四十登歌工二十五乐簴三十六旧编钟之下列笙竽笛防篪埙之工编磬之下列偶歌琴瑟筝筑之工其后悉集乐工重列于架中歌者最在前而以九琴五七琴筝瑟筑分别歌工之左右又篪埙笛箫巢竽之工十六次歌者之后真宗享见昭应景灵宫皆用备乐景灵庭中止施二十格唐制大中小祠用乐咸以宫架轩架为之序虽有司摄事亦如之至圣朝惟天地感帝宗庙用乐天子亲行宫架登歌具焉有司摄止奏登歌初太祖即位并凖唐礼郊祀乐设二十簴开寳中祠南郊有司设增三十六格至太宗时有司其误欲复旧礼诏不许因遂为常真宗景德中乃诏大祠悉用乐仁宗又诏释奠文宣王武成王及祀先农得用乐是时垂意制作勅李照等改铸钟镈权损钟磬架十六之数用十二枚以应月律先是架隅建鼔不击别施散鼔于架内代之干德中尹掘奏去散鼔而乐工积习遂不能罢又祀天地宗庙虽设雷鼓灵鼔路鼔击不能声又无三鼗至于簨簴刻画亦多失传或鸷禽饰于钟簴或猛兽负于磬趺或木凤栖于鼔上或山华以为植羽至是悉诏有司革正其谬更造建鼔鞞应十二依李照所奏以月建为均与镈钟相应照又请别作晋鼔以为乐节按干德诏书去散鼔不用复造三鼗祀天以雷鼔八面面各一工前一工左播鼗右击鼔余七工皆随击焉灵鼔路鼓亦如之又增大竽大笙双凤管两仪琴十二琴五器于乐架未几照所建白皆罢真可为太息也然古之乐架特钟十二编钟十二特磬十二编磬十二合四十八簴而为宫架今用三十六簴恐未合先王之制也诚诏有司去筝筑之器削二变四清之声而讲先王乐架之制亦庻乎复古矣
乐书卷一百十四
钦定四库全书
乐书卷一百十五
宋 陈 撰
乐图论
雅部
八音【土之属】
土鼔 瓦鼔 古缶
古埙 大埙 小埙
雅埙 颂埙
礼运曰夫礼之初始诸饮食其燔黍捭豚污尊而抔饮蒉桴而土鼓犹若可以致其敬于鬼神明堂位曰土鼓蒉桴伊耆氏之乐也盖乐以中声爲本土也者于位爲【原阙】于气爲冲气则以土爲鼓以蒉为桴所以达中声者也伊耆氏之乐所尚者土鼔则中声作焉所击者蒉桴则中声发焉礼之初始诸燔黍捭豚以爲食污尊抔饮以爲饮然则蒉桴土鼓有不爲乐之初乎周官籥章凢逆暑于中春迎寒于中秋祈年于田祖祭蜡以息老物一于击土鼓而已有报本反始之义焉夫岂以声容节奏之末节爲哉此所以犹若可以致其敬于鬼神也然土鼓之制洼土而爲之故礼运之言土鼓在乎未【缺】土之前与壶涿氏炮土之鼓异矣杜子春谓以瓦爲臯陶以革爲面不稽礼运之过也记曰伊耆氏始爲蜡周礼伊耆氏掌王之杖咸以老者待杖而后安犹老物【阙】蜡而后息也由是推之伊耆氏盖有功于耆老者非【阙】王者之号也故后世以其官爲姓周人又以其姓名而序之于衔枚氏壶涿氏之列也先儒以爲古王者岂其然乎
<经部,乐类,乐书,卷一百十五>
土音缶立秋之音也古者盎谓之缶则缶之爲噐中虚而善容外员而善应中声之所自出者也唐尧之时有击壤而歌者因使以麋冥缶而鼓之是以易之盈缶见于比用缶见于坎鼓缶而歌见于离诗之击缶见于宛丘是缶之爲乐自唐至周所不易也昔秦赵防于渑池秦王爲赵王击缶亦因是已孰谓始于西戎乎先儒之説一何踈邪徐干曰听黄钟之音知击缶之细土缶之乐特其器之细者欤【秦王与赵王防渑池蔺相如从秦王曰寡人闻赵王好音请奏瑟赵王鼓瑟秦御史书曰某年某月秦王命赵王鼓瑟相如亦进缻秦王秦王不怿爲一击之相如亦命赵御史书曰某年某月赵王使秦王击缶一曰形如瓦盆一曰形如覆盆以 击之】
<经部,乐类,乐书,卷一百十五>
周官之于埙教于小师播于瞽蒙吹于笙师以埙爲德音见于礼如埙如箎见于诗则埙之爲器立秋之音也平底六孔水之数也中虚上鋭如秤锤然火之形也埙以水火相合而后成器亦以水火相和而后成声故大者声合黄钟大吕小者声合太簇夹钟一要宿中声之和而已风俗通谓围五寸半长一寸半有四孔其二通凡六空也盖取诸此尔雅大埙谓之以其六孔交鸣而喧哗故也焦周曰幽王之时辛公善埙世本曰公作埙盖埙之作其来尚矣谓之公善埙可也谓之作埙臣未之敢信矣埙又作壎者金方而土圆水平而火鋭一从熏火也其彻爲黑则水而已从圆则土之形圆故也或谓埙青之气阳气始起万物暄动据水上而萌始于十一月成于立春象万物萌出于土中是生土王四季所言非主正位六月而言亦二説也【阙一前三后二王子年拾遗记曰春王庖牺氏易土爲埙祖系于是兴矣】
<经部,乐类,乐书,卷一百十五>
古有雅埙如鴈子颂埙如鸡子其声重浊合乎雅颂故也今太常旧器无颂埙至皇祐中圣制颂埙调习声韵并合钟律前下一穴爲太簇上二穴右爲姑洗啓下一穴爲仲吕左双啓爲林钟后二穴一啓爲南吕双啓爲应钟合声爲黄钟颂埙雅埙对而吹之尤协律清和可谓善矣诚去一变而合六律庶乎先王之乐也