乐律全书卷八
乐律全书卷八
明 朱载堉 撰
律吕精义内篇八
乐器图样第十之上
韩竒曰圣人不能以一身周天下之用故制为器数以教万世是以天下后世人非圣人而道则圣人之道也昔孔子闻韶于齐夫其考击而搏拊者固非皆夔伦也而其羙如此者器数存也且圣人之道有文有本天地之道有纎有洪自然之理也茍不论度量衡之数而曰妙在其人则圣人当时止为一支之木一块之土一句之金足矣何必为钟为磬为瑟为笙又从而为为簧有烦有简若是哉今试以祭祀之时燕享之际琴瑟缺其笙竽去其簧又从而尽去八音使万寳常击食器荀勗摇牛铎可乎不可乎是故君子不为无益之空言必究制作之实用
刘濓曰古今考定八音之制者如论金石凡金石皆举之矣如论丝竹匏土凡丝竹匏土皆举之矣非不广大防妙也其于今古淫雅之辨漫无可否诠择何贵于知音知言哉愚定八音则不然金石则择金石音制之中者丝竹匏土则择丝竹匏土音制之中者辨之以五音比之以律度折中之以经传古者雅者虽俗瞽贱工之言必采俗者淫者虽大儒宿学之论必黜要在复先王之雅奏而已矣又曰黄钟立而乐之音制皆取法焉虽欲外之不能外矣夫能取法黄钟不但音制之善亦有所宗以为始也犹夫造黄钟者始于累黍容黍耳此圣人尚象制器之説也后世不识此意动輙附防以天地隂阳五行四时谬矣
臣谨按上古圣人之制器也葢必有谓而设岂徒然哉是故钟磬取其燥湿不改其操琴瑟取其繁简不失其节壎篪取其温柔而不焦箫管取其从容而不廹籥篴取其同声而相合笙竽取其同均而相和革木无预律吕而乐不得不成惟此八音能事毕矣八音之外虽有至音无以加矣书曰八音克谐无相夺伦神人以和此之谓也先儒论乐器者率摭末而遗本夫何谓末如云农琴羲瑟娲笙舜箫之类不过尊其人重其器而已以为末者此也如云金徽玉轸龙池鳯沼之不过华其饰羙其名而已以为末者此也夫何谓本周礼典同掌六律六同之和以为乐器凡为乐器以十二律为之数度以十二声为之齐量凡和乐亦如之数度声律斯为乐器之本者也世传八音之器其形制虽略存乎古其数度齐量大抵皆非古制故虽可吹击以成音曲而不可以感召葢由其数度齐量不出于隂阳自然之理故不可以召天地之和也先儒序八音一曰金二曰石三曰丝四曰竹五曰匏六曰土七曰革八曰木周礼序八音一曰金二曰石三曰土四曰革五曰丝六曰木七曰匏八曰竹汉志序八音一曰土二曰匏三曰皮四曰竹五曰丝六曰石七曰金八曰木以此观之本无一定次序方位而陈乐书配八卦八风葢系穿凿傅防亦所谓末者也欲造乐器不知何者宜先何者宜后率尔为之都无可取据理论之宜以竹音为先而匏土次之丝又次之金石革木抑又次焉此先后之序也传不云乎物有本末事有终始知所先后则近道矣此之谓欤宋胡瑗造乐器徐复闻而笑曰不求诸声而求诸器可乎识者然之瑗等所造毕竟不成臣今此篇其序八音移竹音为首者以律管乃万事根本莫先乎此故也其论八音专论数度声律但系所谓末者悉皆略之
竹音之属总序
学乐先丝造乐先竹何也堂上之乐以丝为尊堂下之乐以竹为首是故经云登歌下管管之言下犹歌之言登也古人非歌不非不歌歌皆不徒作乃其常也徒歌徒则其变也故尔雅释乐曰徒歌谓之謡徒鼓瑟谓之歩更其名以别之着其变也学歌则必先琴瑟故传有之不学操缦不能安不学博依不能安诗在诗之前诗在之后是知学乐先丝音矣虽然丝不如竹竹不如肉葢有缓急非管无以定定须用管必然之理也故知造乐先竹音矣八音之中竹与匏土此三者系口吹余五者则非也故朱熹之説曰音律只是气人亦只是气故相闗又曰大抵天人无间如云圣人之道洋洋乎发育万物峻极于天圣人能全体得所以参天地賛化育只是有此理以粗底言如荀子谓伯牙鼓琴而六马仰秣瓠巴鼓瑟而防鱼出聼粗者亦有此理臣愚宗此説以为八音之器宜分三等埙篪箫管籥篴笙竽凡口吹者是一等也琴瑟与歌相须为用次一等也金石革木不过节乐而已又一等也
竹音诸器凡例
周礼笙师掌教吹籥箫篪篴管此皆竹音雅器宜以佳竹为之不施漆饰尚自然之质也佳竹者或金门山竹斑竹紫竹皆可惟江南所产笔管竹最佳多取佳竹择其合周径度数者用之如无则用笛竹须削治之使合规度既经削治则不得已而后漆饰可也凡以漆饰之者但宜黑漆诗云椅桐梓漆爰伐琴瑟今人琴皆黑漆葢古人遗制也瑟及柷敔簨簴之亦宜黑漆与琴一色最清切忌饰以朱红彩色则近俗矣
管
臣谨按八音之内当以竹音为首竹音之内当以律管为首律管之为器吹之以气奏之以和声舜典所谓律和声月令所谓律中某之皆指律管而言是知管即律律即管一物而二名也形而上者谓之道形而下者谓之器律者其道也管者其器也书曰下管鼗鼔诗曰磬管将将嘒嘒管声礼曰下管新宫下而管象与夫竹孙竹隂竹之管皆是物也然则先王雅乐何尝不用管哉近代雅乐废之何也葢由前儒不识管者谓管长尺围寸并两而吹此汉大子乐官之双管非古所谓管也后儒不识管者谓管除嘂子外长六寸余此系教坊俗乐之头管亦非所谓管也所谓管者无孔凡有孔者非也惟管端开豁口状如箫口形似洞门俗名洞箫以此
<经部,乐类,乐律全书,卷八>
倍律黄钟长二尺【乐器皆用夏尺造造尺法见第十卷】 外径七分○七毫 内径五分大吕长一尺八寸八分七厘七毫 六分八厘六毫 四分八厘五毫太蔟长一尺七寸八分一厘七毫 六分六厘七毫 四分七厘一毫夹钟长一尺六寸八分一厘七毫 六分四厘八毫 四分五厘八毫姑洗长一尺五寸八分七厘四毫 六分二厘九毫 四分四厘五毫仲吕长一尺四寸九分八厘三毫 六分一厘二毫 四分三厘二毫蕤宾长一尺四寸一分四厘二毫 五分九厘四毫 四分二厘○林钟长一尺三寸三分四厘八毫 五分七厘七毫 四分○八毫夷则长一尺二寸五分九厘九毫 五分六厘一毫 三分九厘六毫南吕长一尺一寸八分九厘二毫 五分四厘五毫 三分八厘五毫无射长一尺一寸二分二厘四毫 五分二厘九毫 三分七厘四毫应钟长一尺○五分九厘四毫 五分一厘四毫 三分六厘三毫
正律黄钟长一尺 外径五分 内径三分五厘三毫大吕长九寸四分三厘八毫 四分八厘五毫 三分四厘三毫太蔟长八寸九分○八毫 四分七厘一毫 三分三厘三毫夹钟长八寸四分○八毫 四分五厘八毫 三分二厘四毫姑洗长七寸九分三厘七毫 四分四厘五毫 三分一厘四毫仲吕长七寸四分九厘一毫 四分三厘二毫 三分○六毫蕤宾长七寸○七厘一毫 四分二厘○ 二分九厘七毫林钟长六寸六分七厘四毫 四分○八毫 二分八厘八毫夷则长六寸二分九厘九毫 三分九厘六毫 二分八厘○南吕长五寸九分四厘六毫 三分八厘五毫 二分七厘二毫无射长五寸六分一厘二毫 三分七厘四毫 二分六厘四毫应钟长五寸二分九厘七毫 三分六厘三毫 二分五厘七毫
半律黄钟长五寸 外径三分五厘三毫内径二分五厘大吕长四寸七分一厘九毫 三分四厘三毫 二分四厘二毫太蔟长四寸四分五厘四毫 三分三厘三毫 二分三厘五毫夹钟长四寸二分○四毫 三分二厘四毫 二分二厘九毫姑洗长三寸九分六厘八毫 三分一厘四毫 二分二厘二毫仲吕长三寸七分四厘五毫 三分○六毫 二分一厘六毫蕤賔长三寸五分三厘五毫 二分九厘七毫 二分一厘○林钟长三寸三分三厘七毫 二分八厘八毫 二分○四毫夷则长三寸一分四厘九毫 二分八厘○ 一分九厘八毫南吕长二寸九分七厘三毫 二分七厘二毫 一分九厘二毫无射长二寸八分○六毫 二分六厘四毫 一分八厘七毫应钟长二寸六分四厘八毫 二分五厘七毫 一分八厘一毫右倍正半三十六律吹口形洞门故名洞箫洞门纵横皆广一分七厘六毫乃黄钟正律内径之半也律有长短广狭惟吹口则无异俱依此数勿过不及不及则浊过则清矣造律既成而后刻口故口在正数内乃自然之理也李文察谓黄钟吹口在九寸正数外其説非是
古管考证
书曰下管诗曰嘒嘒管声周礼曰大师掌六律六同以合隂阳之声如是之皆指律管而言之也盖管与律大同小异特吹者谓之律编联而吹者谓之管犹磬之有特磬编磬也先王雅乐该吹何律左手吹毕置于右手复取一律吹之务期声韵悠长禁止节奏急促近代俗乐节奏急促是以无所用管而管由是废矣茍知此理则知管之所以为贵
自黄钟倍律至应钟倍律
照前格式造毕细绳编之
<经部,乐类,乐律全书,卷八>
孤竹管
先儒旧解者特生之竹谓若峄阳桐之然亦尊称公侯称少师少傅少保为三或曰竹国名
隂竹管
先儒旧解竹生山北者曰隂竹按前汉志黄帝使泠纶自大夏之西昆仑之隂取竹之解谷生其窍厚均者断两节间而吹之以为黄钟之宫是为律本窃疑竹之管倍律是也孙竹之管半律是也然则隂竹之管其正律之谓欤
孙竹管
竹谱谓前嵗之竹为翁今嵗之竹为孙窃疑竹即隔竹也孙竹即笋竹也隔竹宜造倍律之管故与圜钟相宜笋竹宜造半律之管故与函钟相宜葢圜钟管大函钟管小也
<经部,乐类,乐律全书,卷八>
<经部,乐类,乐律全书,卷八>
古有三等十二管
谨按尔雅管有三等大者谓之簥中者谓之篞小者谓之篎礼运载孔子之言曰五声六律十二管还相为宫据此明言管有十二而世儒止知双管头管何哉
双管非管
先儒旧説谓管如篴而小并两而吹之汉大予乐官有焉疏引广雅云管长尺围寸八孔无底或云六孔今按八孔双管声如头管俚俗有之不入雅乐旧説非是
头管非管
正德间有张敔嘉靖间有刘濓二家言乐皆指管即今之头管夫头管乃胡笳觱栗之胡部之俗乐也而以为雅乐非误欤双管头管其制皆陋不可为法
箫
臣谨按十三经注疏毛诗周颂箫管备举条下引尔雅释乐云大箫谓之言小者谓之筊郭璞曰箫大者编二十三管长尺四寸小者十六管长尺二寸一名又引风俗通云箫参差象鳯翼十管长二尺其言管数长短不同尔雅疏亦引风俗通云舜作箫其形参差象鳯翼十管长二尺今本风俗通但作长一尺复与唐儒所见之本不同臣愚以为于理皆通葢古本风俗通言二尺者指倍律也今本风俗通言一尺者指正律也惟言十管疑有脱文当从郭注作十六管者是矣隋书乐志曰箫十六管长二尺而无二十三管之箫今则兼从二书之説其长二尺者为大箫谓之言其长一尺者为小箫谓之筊大小二等皆十六管以笔竹或笙竹佳者带皮用之于多竹中择取天生两端圆匀合外径之数者最佳不必削治但揩拭极光净两端截齐勿令伤损其质若夫内径或修治之使合规度可也两端饰以朱漆外则不漆文选所谓因其自然而绛唇错杂也除邉管外其余诸管两旁略削使平平处使鳔则固不然则不固也上有二束象牙为之随器大小状腰带铜钉间饰文选所谓带以象牙而罗鳞防猎也箫字竒作□象形龠字从□防意先秦古制观此可考世有排箫以木为椟抢金云鳯其形陋可笑也蔡邕谓箫有底以蜡实之增损则和此乃汉末卖饴饧者所吹俗器非古之箫也刘濓曰箫乃十二律之本体虞庭最重之器故曰韶箫长短并列有似鳯翼故曰鳯箫一管一音无事假借其十二管长短俱如本律或用加倍即鳯箫制也此言得之矣而又曰或长俱如黄钟以蜡次第实之亦何误耶
<经部,乐类,乐律全书,卷八>
右按虞庭竹音之器但云下管及云箫韶而已则此二器岂非竹音之领袖欤诗云箫管备举此之谓也夫律与管葢一物而二名若管与箫则大同而小异特而吹之是谓之管编而吹之是谓之箫亦犹钟磬之有特有编也是故钟磬及箫皆以十六枚为一具或谓以二十三枚为一具者非也箫即是管管即是律其长短广狭皆与术合上文律管条内载之详矣如法造成律管而削治其两旁鳔令坚固是名箫耳朱唇象带之説见文选洞箫赋古未必尽然也聊引此以证箫之有椟者非也
古箫考证
按朱熹语録曰今之箫管乃是古之笛云箫方是古之箫云箫者排箫也其长短管数经典无明文而见于注者不过应劭郭璞二家而已应氏汉人在先郭氏晋人在后二家所説颇有异同焉陈祥道引风俗通之説谓箫长二尺其弟引风俗通之説谓箫长三尺今本风俗通但云长一尺长一尺者正律是也长二尺者倍律是也长三尺者或写之误欤隋书乐志谓箫十六管长二尺尔雅注谓大箫长尺四寸小者长尺二寸又谓大篪长尺四寸小者长尺二寸箫篪殊异尺寸雷同恐亦写之误不可考也陈谓箫象鳯乃火禽也火数二七故长尺四然则篪亦尺四又何説也本腐儒其陋可笑据理论之当从长二尺长一尺其説皆是
大箫小箫
尔雅瑟有大瑟小瑟琴有大琴小琴乃至钟磬埙篪笙箫管籥鼓鞉之属皆分大小二等或加中为三等李文察论备器曰备也者合大与小之谓也小者合律吕之本数大者合律吕之倍数自钟磬以至琴瑟箫笛笙埙鞉鼓之属有大者有小者皆倍数为之也葢本数其声清倍数其声浊单清失之轻单浊失之重轻重之间乃天地之所以合徳四象之所以合气中声之所以妙用故必大小器而并奏之一合于律吕之和而不见其乖戾此乐之大成所以为妙焉若夫单器者小成之用也是故知倍数之理则律吕可求其端乐器可求其始名器虽多皆为乐中之妙用而不可无者也
底箫椟箫
陈乐书曰宋朝太常箫皆底十六管从右手为头次第吹之至左成曲又曰以律管通底造成洞箫十二律皆清声与颂埙同律协和亦依底箫从右手起黄钟至林钟自夷则以上即开窍次第至夹钟清而止其音尤清亮与底箫清正相参用之臣谨按礼记少仪曰籥执之尚左手古注以为左手执上上阳也右手执下下隂也凡吹箫管籥篴皆尚左手古之制也然则排箫长管当在左手短管当在右手宋朝旧制葢失之矣陈旸所载箫图长短一般而非参差葢蜡塞为清浊或开窍于背后新旧二种相参用耳故其形状与今异也元史乐志排箫有椟每架黒漆枪金鸾鳯今之排箫亦然惟饰以朱漆耳由是遂悟明集礼所载之箫葢即宋制之底箫也明防典所载之箫葢即元制之椟箫也古制箫则不然上文所载大小二箫是也臣愚谓宋之底箫元之椟箫其制皆陋不可为法宜法古制可也
籥
臣谨按竹音诸器管为首籥次之籥者五声之主宰八音之领袖十二律吕之本源度量权衡之所由出者也汉书賛曰元元本本数始于一产气黄钟造计秒忽八音七始五声六律度量权衡厯算逌出此之谓也昔黄帝使泠纶取解谷之竹生其窍厚均者断两节间而吹之以为黄钟之宫制十二筩写鳯之鸣雄鸣为六律雌鸣为六吕比黄钟之宫皆可以生之是为律本王者制事立法物度则壹禀于律推律制器规圆矩方权重衡平凖绳嘉量探赜索隠钩深致逺莫不用焉故曰律为万事之本体有长短检以度物有多少受以量量有轻重平以权衡度长短者不失毫厘量多少者不失圭撮权轻重者不失黍絫然后幽之情精防之变可得而综也书曰协时月正日同律度量衡尧舜之政此为要务所以齐逺近立民信也三代稽古法度章焉是故舜作大韶执籥秉翟周人舞象亦放其制季札所观韶箾象箾是也箾即籥之别名先儒解为兵器非也舜以文德化天下岂用兵器以舞哉故孔子曰韶尽羙矣又尽善也语为曰乐则韶舞在齐闻韶不知肉味叹羙之至如此葢籥为五声八音之主宰律度量衡之根本故先王重之执之以舞贵其义也后世乐学失传籥之制度无考乃误以籥为笛之今籥三孔形横笛失之逺矣殊不知籥即古所谓律黄钟之籥也茍非有取于是而但取其笛然则八音之器众多先王何独贵此而执之以舞乎周礼籥师掌教国子舞羽吹籥春秋壬午犹绎万入去籥杜氏注云内舞去籥恶其声闻则是文舞吹籥以舞明矣近世文舞虽执籥而籥师不吹是故籥失其制亦不能成声矣有志于复古者当使吹籥以舞可也然竹音诸器惟籥最难吹吹之最难和籥和而后谓之和故许氏説文曰籥者乐之竹管三孔以和众声龢龤龡字皆从籥旁是也吹法三孔尽闭缓宫急征啓下一孔缓商急羽啓中下二孔缓角急为和啓上下二孔缓为中也宋徽宗宣和元年有人曾献古籥一枚左手食指按上一孔右手食指按中一孔右手中指按下一孔吹之其声悉协音律诏颁行之元史乐志亦载吹籥之工则今失传尚未乆耳向于好事者家见古铜籥及古铜篪秀色絶佳云是三代旧物彼虽寳之未识其名今以先儒之説证之始知是籥篪其形状下文载之然与太常所篪籥异矣又按郑注周礼郭注尔雅皆云籥三孔惟毛以为六孔夫毛乃先进郑郭系后进二説虽殊不可偏废也是故兼从之
<经部,乐类,乐律全书,卷八>
开孔有法用纸条比量籥两端取齐将纸条折作二十截用墨匙界毕自下数至三截五截七截之际各开一孔孔径各如倍律内径之半假如黄钟倍律内径五分则知黄钟之籥所开三孔皆径二分五也余律皆放此
三孔籥每孔下各添一孔是为六孔之籥简兮传谓籥六孔者即此器也黄钟六孔之籥吹法六孔尽闭缓为黄急为林自下启第一孔缓为大急为夷啓第二孔缓为太急为南啓第三孔缓为夹急为无啓第四孔缓为姑急为应啓第五孔缓为仲急为黄清啓第六孔缓为蕤急为大清五声六律七始十二均皆备矣余律皆放此
古籥考证
尔雅大籥谓之产其中谓之仲小者谓之箹郭注以为三孔如笛而短不知郭意于大中小三等指何者为説欤若谓短者是籥长者非籥则是惟有小籥而无大中二等籥矣故知其説误也国语伶州鸠谓黄钟太蔟为下宫夷则无射为上宫上宫清宫也下宫浊宫也然则黄大太夹为大籥姑仲蕤林为中籥夷南无应为小籥欤谓之仲者指仲吕而言欤或曰籥有缓吹急吹之别説文所谓三孔以和众声礼书所谓主中声而上下之律吕于是乎生葢一孔具三音故有上生下生之别非谓有三器也其説亦通虽然若非有三器则不当有产仲箹三器之名矣既有三名安得无其器哉
夏籥
黄钟之均有黄钟无大吕而籥则有之林钟之均有大吕无黄钟于籥亦有之谓有黄林太南姑应蕤大八律之全音也则是黄钟倍律之籥一器而具二均明矣其于度量衡也通长二尺容黍二合称重二两律则具二均焉天然妙合是以圣人贵之用为文舞标帜故名大夏夏谓华夏又夏后氏之国号也古人二十嵗舞大夏诗曰左手执籥右手秉翟舞大夏之器也是故翟曰夏翟籥曰夏籥书曰羽畎夏翟记曰夏籥序兴籥翟因舞得名夏焉陈祥道曰羽舞皆执籥以声音之本在是故也命之曰籥以黍龠之法在是故也此言得之籥龠二字本是一器后世失传遂以籥为箫笛之殊不知籥即所以生量者也胡瑗以为龠方一寸深八分一厘范镇以为圆径九分深十分又不知龠即文舞所执者也葢黄钟之龠与倍律无异惟多三孔孔皆径二分半下孔去下端三寸下中上孔相去各二寸三天两地之数也长二十寸凡百分者二焉天地之全数也内径五分外径七分有竒与周公嘉量积之数相脗合律度量衡所由生也夫籥之为器其羙如此执之以舞岂不尽羙又尽善乎
籥
周礼籥师掌舞羽龡籥籥章掌土鼓籥此二籥必非一故设官不厌重复籥之制与夏籥殊于此可考也礼记明堂位曰土鼓苇籥而周礼籥章曰土鼓籥夫土鼓一物也或与苇籥并言或与籥并言何也疑苇籥与籥其亦一物也欤葢夏籥以竹为之而籥以苇为之此所以不同也然其形之长短声之清浊皆如夏籥亦不同之同也
俗籥非籥
今舞者所执籥或吹之不成声恐非古之籥也
篴【读作笛】
臣谨按周礼笙师掌教吹篴先儒读篴为荡涤之涤风俗通曰笛者涤也所以荡涤邪秽纳之于雅正也葢篴与音义并同古文作篴今文作笛其名虽谓之笛实与横笛不同当从古作篴以别之可也尝考古制籥篴二物大同小异籥之吹处今之箫篴之吹处今之楚吹处不同此所以异名也笙师条外笛不经见故儒者或疑笛非雅器殊不知雅音之笛与籥同古人多以籥呼之笛之名虽隠而其器未尝无也左传曰象箾南籥广雅曰籥七孔谓之笛毛诗传曰籥六孔其或曰七孔者连吹孔而言也凡此之非指三孔之籥且注疏家解籥曰如笛三孔而短然则解笛当曰如籥六孔而长是知笛与籥同观此可考也杜子春云笛五孔马季长云笛四孔京君明加一孔为五孔又云近世羌人所造许氏说文云羌笛三孔风俗通云笛七孔汉邱仲造以此观之汉儒似不识笙师所掌之笛矣古笛三孔与今笛异而与俗呼楚者颇相而不同葢俗则二孔古则三孔也或谓笛从羌起非也羌笛今横吹者是也张博望入西域始传摩诃兠勒之曲自汉以来惟鼓吹部用之不入雅乐近代太常误以横吹为笛而呼笛为长箫故朱熹语録曰今呼箫者乃古之笛惟排箫乃古之箫可谓知言矣古无横笛葢胡乐欤或曰汉武帝时邱仲所造即横笛耳笙师之笛失传乆矣大抵音有南北器有楚夏吕氏春秋曰有娀氏始为北音涂山氏始为南音周公召公取之以为周南召南诗曰以雅以南以籥不此之谓欤然则籥乃北音礼记所谓夏籥是也笛乃楚音左传所谓南籥是也俗呼为楚有以也夫
<经部,乐类,乐律全书,卷八>
篴制与籥全同惟吹处与籥异上端比籥长出五分以木塞之其木后畔防削使通气于吹孔吹孔在篴之后其制即今所谓楚者是也古云籥如笛而短然则笛如籥而长可知也若不比籥长出五分则声与籥不相合矣
古篴考证
笛声清激谓之激楚古赋云清籥发征激楚风又云激楚之清宫又云函宫吐角激征清之是也前汉志曰髙祖乐楚声故房中乐楚声也大抵楚人多好吹笛故宋玉有笛赋至今二孔笛犹以楚呼之疑即周礼笙师所掌之篴是也晋志宋志皆有长笛制度甚详此非周礼笙师所掌之篴葢今俗呼单箫者耳近代雅乐误以横笛为古之篴而饰之以涂金龙首其去古制益逺不可法也
篪
夫乐学失传而八音诸器皆非本制然自唐以前图谱所载虽各有得失而近理者尚多自宋已后则失之益逺矣且如竹音五种无一种得其真大率古器细小而短今器粗大而长葢由不用黍尺而用时尺故耳近代太常以横笛代篴以单箫代籥其所谓排箫者妄加木椟已违汉唐旧式而所谓篪籥者尤粗鄙可笑也尝于好事之家见一古器铜色若漆状诗筒中空而两端有底底中心皆无孔前面左右皆三孔共为六孔孔径约一分半惟居中一孔翘然上出可径三分后面有铭三字字皆古甚竒其文曰黄钟防两端围径大小与开元通寳钱同横排钱十四枚则与篪之长同所谓大篪长尺四寸者也律家相传以为开元钱之径即古黍尺之一寸信矣径一寸者所谓围三寸也以篾探之其中空处约径七分筒厚一分半吹之呜呜然其声和雅葢三代之物希世之寳也按説文曰防管乐也从龠虒声或从竹作篪尔雅曰大篪谓之沂注云篪以竹为之长尺四寸围三寸一孔上出寸三分名翘横吹之小者尺二寸广雅云八孔古注疏读篪如池读沂如银引孙炎曰篪声悲沂悲也释名曰篪啼也声如婴儿啼郑司农注周礼云篪七孔葢不数其上出者故七也疏家之説如此按朱熹诗传曰篪长尺四寸围三寸七孔一孔上出径三分凡八孔横吹之今观此器连吹孔惟七孔先儒以为八孔葢因广雅之説而遂误也惟郑司农以为七孔者得之矣尔雅注云寸三分名曰翘寸字未详疑传写之误欤当从朱传作径字者是也此器与今太常之篪不同真乃古人制作宜有著述以表章之
<经部,乐类,乐律全书,卷八>
凡诸乐器勿用朱红不惟俗气且非庶士所通用也元制篪用緑漆色如梧桐之叶而纒以朱丝焉虽无俗气不如只用退光黒漆益清然又不如斑竹紫竹本色尤清朱丝亦不可用恐其裂损则于未漆之先间用牛筋纒之漆毕不显可也诸乐器皆放此
古篪考证
开元通寳钱择大者一枚作为古尺一寸乃取带皮紫竹或湘妃竹皆不去皮择其两端周径与开元钱之周径相同者用之其长短亦以钱比量长十四钱即为尺四长十二钱即为尺二如是比量庶不失格
开篪孔法
用一条比篪两端取齐折为四折以墨界之又折为六折亦以墨界之数其界者共为七道每道之际各开一孔中间一大孔向上左右六小孔向外大篪小篪其法皆同
吹篪活法
李文察曰周官笙师掌教吹籥箫篪篴管五者皆出于笙师所教无非竹音之雅乐也今太常之所谓单箫即古之籥也所谓排箫即古之防箫筊箫也篴即横笛也管即律吕管也惟排箫最易吹一管一音无事假借而籥篪笛管皆一孔兼三音其吹之极难分晓全在口唇之俯仰吹气之缓急唇仰则清一律唇俯则浊一律仰而急者则为本律之半声如第一孔太蔟也俯则兼大吕仰则兼夹钟仰而急则为太蔟之半声二孔姑洗也仰则兼仲吕仰而急则为姑洗之半声三孔林钟也仰则兼夷则仰而急则为林钟之半声四孔南吕也仰则兼无射仰而急则为南吕之半声五孔应钟也仰则兼乎黄钟之半声故用今之籥篪篴管欲全乎律吕者其妙处在兼音也然吹之甚难非精熟者不能到臣谨按文察所论俯仰缓急一孔吹三音者则然但指某孔为某律则未必然且乐器有大小人气有壮弱要在随宜就使合羣乐而已不必某孔为某声也所谓籥笛箫者妄指世传之器作为古器是故不可不辨辨见各器条下
今篪非篪
今太常篪围径太粗而又长大葢误用大尺非古黍尺也吹孔不在中间而在右旁其底左端有孔前面四孔后面一孔又有穿绳二小孔共九孔其制与古铜篪不同
臣谨按管箫籥篴四器大同小异葢单吹无孔则谓之管编吹无孔则谓之箫吹处箫则谓之籥吹处楚则谓之篴然此四器长短周径皆相同也惟篪一器则大不同而吹法亦异焉是以载于竹音之末着其不与前四器相同耳
匏音之属总序
臣谨按匏者瓠属大者可以为瓢小者可以为笙今之圆葫芦是也壶亦瓠属大者可以盛酒小者可以盛药今之亚腰葫芦是也太古之世民醇而愚仪物未备是故用匏以为笙用壶以为尊轩辕以来至于三代圣王迭出智巧滋彰乃用胶漆角木之制以代匏金锡模范之作以代壶礼有壶尊乐有匏笙葢象其本形存其旧名耳实非真用匏及壶也夫既不用匏壶而犹谓之匏壶何也不忘本也其名古雅未可废也譬如麻冕虽不用麻而犹谓之麻冕皮弁虽不用皮而犹谓之皮弁琴尾非焦而曰焦尾书首非简而曰简首此众多难尽举也姑以诗礼二经证之八月断壶之壶则真壶也清酒百壶之壶则未必真壶也匏有苦叶之匏则真匏也匏竹在下之匏则未必真匏也然先儒之惑者疑今之笙非真匏音谓必用匏而后八音备噫是岂知麻冕从众之义哉葢臣初亦疑焉尝命良工列簧匏中而吹之终不如代匏之为妙也由是始悟匏之为言即今笙斗之别名耳谓之匏是也谓之斗非也木代匏者其制甚精其来亦逺非三代之圣人决不能为先儒以为世俗之制误矣闻今溪洞诸蛮犹用匏以为笙穴管之间盬而漏气其音终不若中国之笙也凡为雅乐笙竽属者刻木作匏形以代之可也不作匏形而作长底则与俗笙无异斯不可也必欲仍用真匏斯亦理之不通者也以木代匏其法有二或用真匏为质者或不用真匏只像匏形亦可也臣尝取世俗所吹十七簧笙截去笙斗之下叚削去笙嘴及周遭之漆而后截去葫芦之上叚将削过笙斗陷于葫芦中用胶漆灰布以固其口缝惟匏不漆尚质故也此是一法又一法用桐木旋作匏身取其轻也用枣木鑚作匏面取其硬也中间实处亦同常笙若不实则费气而难吹也匏外安笙嘴名曰咮形如鵞项代匏并咮皆髹以黑漆也笙管曰脩檛用紫竹为之中檛最长余檛渐短各于按孔上刻律吕之名俗笙周遭之管有阙不连而向内者二孔指入其中按之雅笙则不然也周遭之管如环无端孔皆向外指不入内此其异也若夫铜簧响眼之制亦如世俗常法而笙匠所共晓不必细然与俗笙异者惟若匏之形音律不同耳是故雅乐笙箫诸器皆须吹律议定传曰匏竹尚议此之谓也
<经部,乐类,乐律全书,卷八>
<经部,乐类,乐律全书,卷八>
<经部,乐类,乐律全书,卷八>
二十四簧为大竽【倍正俱全是名大竽旧谓三十六簧为大竽今不从】
周礼笙师掌教吹竽为首韩非子曰竽者五声之长竽先则钟瑟皆随竽唱则诸乐皆和不能吹者谓之滥竽吹之为难自古然矣风俗通曰竽二十三簧而诸儒或以为二十四簧旧説笙之宫管在左竽之宫管在中其详不可考也但依阳律隂吕分别左右可也黄钟太蔟姑洗蕤賔夷则无射六律属阳悉皆在左而以左手按之大吕夹钟仲吕林钟南吕应钟六吕属隂悉皆在右而以右手按之黄钟为首居前面之中而以大指按之其次一前一后则以大指中指食指随便按之申子辰三阳在前之左己酉丑三隂在前之右寅午戌三阳在后之左亥卯未三隂在后之右玩其图易晓也非若俗笙隂阳错杂而无左右之别祗取顺手而已
按元史乐志云竽与巢笙皆十九簧惟指法各异葢依旋宫本法大律生小律者例用正律小律生大律者借用倍律故晋志曰音声之体务在和韵益则加倍损则减半其于本音恒为无爽此之谓也人多未晓是故详载如左
十九簧竽上下相生【倍多正少是名小竽】
黄正生黄倍【俗呼浊合字】黄倍生林倍【俗呼浊尺】 林倍生太正【俗呼正四】太正生太倍【俗呼浊四字】太倍生南倍【俗呼浊工】 南倍生姑正【俗呼正一】姑正生姑倍【俗呼浊一字】姑倍生应倍【俗呼浊凡】 应倍生蕤正【俗呼勾凡】蕤正生蕤倍【俗呼浊勾凡】蕤倍生大正【俗呼亚四】 大正生大倍【俗呼浊亚四】大倍生夷倍【俗呼浊亚工】夷倍生夹正【俗呼亚一】 夹正生夹倍【俗呼浊亚一】夹倍生无倍【俗呼浊亚凡】无倍生仲正【俗呼上字】 仲正生仲倍【俗呼浊上字】仲倍生黄正【俗呼合字】 此十九簧循环无端是故添减不得
十九簧笙上下相生【正多倍少是名大笙】
黄正生林正【俗呼清尺】 林正生林倍【俗呼浊尺】 林倍生太正【俗呼正四】太正生南正【俗呼清工】 南正生南倍【俗呼浊工】 南倍生姑正【俗呼正一】姑正生应正【俗呼清凡】 应正生应倍【俗呼浊凡】 应倍生蕤正【俗呼勾凡】蕤正生蕤倍【俗呼浊勾凡】蕤倍生大正【俗呼亚四】大正生夷正【俗呼亚工】夷正生夷倍【俗呼浊亚工】夷倍生夹正【俗呼亚一】夹正生无正【俗呼亚凡】无正生无倍【俗呼浊亚凡】无倍生仲正【俗呼上字】仲正生黄半【俗呼六字】黄半生黄正【俗呼合字】 此十九簧循环无端是故添减不得今笙皆十七簧葢俗乐之笙也隋文帝时何妥建议废旋宫法由是以来习雅乐者惟尚茍简不务精深故去二簧止吹一调十七簧者既兴十九簧者遂废近代太常雅乐亦用世俗之笙误矣以笙代律定庶几便于用排箫耳
十三簧为小笙【有正无倍是名小笙】
尔雅曰笙小者谓之和注云十三簧者即此器也其十二簧为六律六吕之正声其一簧为黄钟之半声夫黄钟正声已具于六律之中矣又有半声何也不如此则无以见其循环无端之妙也是以十二律外多一簧以象闰所谓闰余匏者是也古人律准十三和笙十三簧其义一也
大竽小竽吹法
每管外面各刻律名正倍字様假如其谱是黄看何孔上所刻有黄钟倍律四字者左手大指按之有黄钟正律四字者左手食指按之有林钟倍律四字者右手中指按之有林钟正律四字者右手食指按之四簧齐鸣总是一个黄字待琴瑟弹操缦两叚皆毕方才换手余律放此
辨笙不宜用真匏
文献通考曰唐九部夷乐有葫芦笙宋朝至道初西南蕃诸蛮入贡吹瓢笙岂胡芦笙耶又曰今之笙竽以木代匏而漆殊愈于匏荆梁之南尚仍古制南蛮笙则是匏其声尤劣此言得之矣李文察曰今太常以木代匏而漆其音虽可听但非古制匏象君子名节难持易失文察此説穿凿可笑
辨笙不宜用竹簧
説者有云诗传以簧为笙中薄金叶葢指近世铜簧然簧字于文从竹非从金元史乐志云中统间囘囘国所进笙以竹为簧有声而无律四夷风俗虽陋而有古制存焉臣愚以为不然夫簧之为字从竹者何也竹乃笙字之省文也防义也从黄者谐声也然则簧非从竹故知用竹簧者非也
土音之属总序
臣谨按八音内有所谓土音者葢烧土为之犹土簋土铏之曰土耳铏簋二器茍非烧土为之岂不盛水则壊然谓之土何耶古人所谓土犹今人谓之瓦耳土音之埙缶推此可知也后世作乐茍简埙虽土为之大率不曾烧葢由惑于土之一字未暇详考故耳国语曰瓦丝尚宫又曰匏以宣之瓦以賛之尔雅曰大埙谓之嘂注云埙烧土为之大如鵞子鋭上平底形如秤锤六孔小者如鸡子疏引周礼小师注云埙烧土为之大如鴈卵郑司农云六孔是相传为然也风俗通曰埙烧土也围五寸半长三寸半有四孔其二通凡为六孔文献通考引风俗通又略不同长三寸半作一寸半葢传写之讹耳然埙既有大小二等其围五寸半长三寸半者是为小埙而大埙旧不言其围若干今以鵞卵鸡卵之围证之然则大埙当围七寸半也大埙围七寸半长三寸半小埙围五寸半长三寸半则各得其制矣陈乐书曰埙之为器平底六孔水之数也中虚上鋭如秤锤然火之形也埙以水火相合而后成器亦以水火相和而后成声故大者声合黄钟大吕小者声合太蔟夹钟要在中声之和而已又曰古有雅埙如鴈子颂埙如鸡子其声清浊合乎雅颂故也埙腰四隅各开一孔相对透明虽显四孔只是两孔之通者耳古云其二通者此也双孔之下复开一孔形如鼎足共上一孔是为六孔所谓前三后二并吹孔为六者是也旧説埙篪其窍尽合则为黄钟其窍尽开则为应钟今按唇有俯仰抑气有疾徐轻重一孔可具数音则旋宫亦自足不必某孔为某声也书曰八音克谐既有八音安得无埙以此观之其来逺矣
右大小埙皆以细泥依様造窰内烧成不用庄饰尚自然之质也近代雅埙率用漆以为饰未免俗气切宜忌之
古埙考证
鋭上平底埙之形也鵞子鸡子不过喻其大小而近代雅乐以埙为卵形误矣埙篪皆活音与羣乐共奏俯仰迁就自能相合而旧説指某孔为某律亦非也
缶【附録】
周礼载诸乐器独不言缶尔雅释乐亦不言缶而缶乃在释器篇中则缶本非乐器偶值无钟磬时权以缶代之耳后世宫悬既有钟磬而又击缶非也今附录于土音条下若夫深山穷谷幽人士或一用之庶几考槃在涧之遗意云
乐律全书卷八
<经部,乐类,乐律全书>
钦定四库全书
乐律全书卷九
明 朱载堉 撰
律吕精义内篇
乐器图様第十之下
丝音之属总序
臣谨按礼记曰大琴大瑟中琴小瑟四代之乐器也则琴瑟之有大小可知矣故尔雅曰大瑟谓之洒大琴谓之离郭璞谓皆二十七非也至宋陈遂谓大琴二十中琴十大瑟五十小瑟五其谬益甚殊不知琴瑟度数虽有大小而其数则无增减是故大琴小琴皆止七大瑟小瑟皆止二十五特律尺长短不同耳琴瑟大者以黄钟正律之管为尺中者以太簇正律之管为尺小者以姑洗正律之管为尺是谓律度之尺周礼所谓以十二律为之数度是也
琴瑟各分三等
皆以桐木为之
髹以黑漆琴身
通长五尺五寸
首广九寸尾广
六寸肩广一尺
龈岳中间五尺
様制与常琴同
瑟身通长九尺
首长九寸广二
尺尾长一尺八
寸广一尺六寸
两岳中间六尺
三寸尾下两旁
垂云各六様制
大率与今筝同
琴箴瑟铭【共二首】
揆神农之初制尚火德之数七效法四时五行则象三才万物斵以峄阳之桐髹以楚宫之漆轸以昆山之玉徽以丽水之金诚六乐之所重允百世之所钦虽然是皆末节非君子所谓琴君子于琴宜审其音或古或今孰雅孰淫谓调有古今曲有雅淫也大抵七音为均具乎二变则古五音为均骈乎二少则今粉伟而丽和平而中谐于操缦则雅幽沉而细趋数而滥流于操弄则淫故曰琴之为言禁也禁其邪音也君子御之以仪节也非以慆心也是故絙而贵清声宏而尚宫繁而有节和而不同咏清庙之七始歌鹿鸣之三终协文王于笙磬比关雎于钟鼔声凡八十有四曲凡三百有五崇先王之德音黜流俗之伪谱非歌不非不歌颂声满天地其乐更如何【凡二百六十字刻于琴腹之下】
庖牺氏之创物兮始桐以为瑟象离三之虚中兮戴九梁而洞越大衍之五十兮不胜悲而半折浩朱襄之飘风兮肇五于士逹瞽三之为十有五兮重华作而增八洒有番兮或二十而赢七必五五而乃定兮与天数以为一纷乐之殊名兮皆放此而后出夫是以称乐器之宏兮莫敢拟大而度长歴炎黄而陶唐兮为咸池之大章韶以咏而永言兮声依永乎赓歌之明良及周为云和兮友之以龙门空桑想夫制作之妙伶伦吹后夔拊手晏龙度左公输斵右其长为黄钟者九兮倍其九以为首也其商为颂瑟兮其宫以为雅奏也夫惟瑟声者歌声之所主二十有五兮旋宫具也七相为律兮番五也和鸣兮其句也鴈行飞兮其柱也歌必取瑟兮既歌而语也徒歌曰謡兮徒鼔瑟曰歩也恒为堂上之乐兮瓠竹在下也名其为登歌之器兮无故
不去也瑟教废则歌诗者莫之为谱也是以圣门亟称于瑟自琴以降岂无他而有所不必言焉胡不观于鲁论乎孺悲之所闻防尔之侍坐由也之在门歌之声托瑟以传又不观于国风之唐秦乎唐有山枢秦有车邻皆专言乎鼔瑟不见删于圣人胡不观文王之庙祀乎一唱三叹应如见歌呼于穆遗声盈耳升歌示德舍瑟曷以又不观于周公之礼经乎饮射宾燕礼盛乐备登歌在堂间歌在陛或以瑟二或以瑟四堂上侑歌惟瑟而已若乃驺虞貍首间若叠奏乡乐惟意二南先后燕有房中之乐学有宵雅之肄教皆主于瑟而他莫侑此古人之所甚重今人之所骇笑者也自韩非之妄论齐人之见摈秦将军剖之而为筝易京君明变之而为准新声代作古意浸泯若乃丝声之器遽数之莫能既侯氏之坎坎师延之靡靡嵇阮啸之具秦汉鼗鼔之戏
于是六合百衲丝桐亦改其制太乙天寳柱各出其新意吴蜀楚之声不同平清瑟之调滋异厥有鹍金缕左振右击檀槽银装柱四隔立搊卧摘竹轧木搤白虎之爪黄金之拨能使师旷瞆瓠巴拙但见吃陁苏葩俳优裸裎以助其喧豗都昙腊答急笛悲篥以奋其啁哳观其指法则秦筝多撮琵琶多拶空侯多擘柳琴多击窃比于琴家之猱吟按抑孰若一一柱取声于自然而不假弄手以为力也乐莫先于瑟他行世而瑟不行焉是弃其祖而为支裔之从摧其根而葆由枿之萌也若乃道调僊吕托异人之梦授而律吕毎混于俗称怨湘哭顔疑胡琴之避徴而曲调例阙其徴声又孰若一均七律诸调皆在焉而隔八之自相生也然而筝笛之耳未能听古淡者见操瑟而已嫉章句之儒仅知守诂训者闻歌诗而自失惟夫陆沈野逸舒湮宣郁宛其俟命
且以永日人莫我好而吾瑟之僻于是采桐兮南山之阳致文梓兮北山之北本以黄钟度以周尺遂练朱而绳丝虽绘锦而贵质小之缕七十余二大之丝八十有一初促柱以髙张乍试手而拂歴始肄蒿苹之食载歌寤寐之服但闻诵诗之声莫知指之力逮手熟而习贯益心悦而忘倦为之歌伐檀若有斵轮乎河岸为之鼔考槃若有叩槃乎山涧方且陈懿戒以自警听衡门而无闷赋白驹之逍遥讽淇澳之瑟僴和锵鸣兮中清寄散声于咏叹共赤松而调均异湘灵之悲怨傥流鱼之能听付貍防于不见诵闲情以自欣虞仆人之见讪遂乃避俗尘而韬锦且弛以囘鴈善吾瑟而不鼓思悠悠兮待旦乱曰皇羲肇瑟韶以咏兮姬孔歌诗瑟之盛兮瑟逺诗存歌不传兮孰能诵诗惟朱兮勿求谐世我思古兮解弭柱羡昭文不鼓兮【一千一百八十九字刻于瑟腹之下】论诸家瑟制之陋
曲礼曰士无故不彻琴瑟子游曰小人学道则易使小人指庶民也然则瑟乃士庶通用俗以为僭误矣好古之士诚欲造瑟当于太常寺雅乐器中求其様制如不可得只照筝様最妙葢瑟与筝大小虽异而様制相同也长短髙低比筝加半倍可也首尾广狭比筝加一倍可也上设柱亦与筝同但音调不同耳或问瑟长八尺一寸其周尺欤抑近代之尺欤曰譬如琴长短不一皆可弹也瑟长短由人耳巧匠见筝之形必能造瑟其图见上文者足为证他书所载不足徴也若宋史乐志及文献通考陈氏礼书乐书李氏律吕元声古乐筌蹄韩氏志乐刘氏元义黄氏管见之臆説杜撰様制皆陋不足为法式也
论瑟不宜用黄
世儒以瑟为二十五者众矣然未必合于先王之制葢由夫具二均之説不明耳古之所谓中清二均者是也今之所谓中清二均则非也噫此理深奥茍非知音者不能喻之也喻之而不解故也古所谓二均者具丈夫童子之二调而分男女老少之声今所谓二均者乃以黄界于朱之中分内外各十二以应十二律而黄为君不弹古无是説也乐记曰宫为君葢乐以宫为主亦犹人道以君为尊而宫音岂可以不弹不弹则无君君斯亢而有悔矣夫乐以声为本犹君以政令宣示天下也今乃阳以黄色别之以示其尊而隂欲置之无用之地使其无声以丧其本岂可哉既有黄钟之宫而又添设黄色之命曰君于义安取原其为説之由葢以二十五其数竒若除中则内外各十二以配律吕之数此不知音者穿凿之説耳今人信之不疑岂不谬哉鼓瑟之工古用瞽蒙为之彼既无目安识黄耶以此证之则其穿凿益可见矣其説不知起于何时乐记曰清庙之瑟朱而疏越初未尝有黄居中之説而庄子曰鼓之二十五皆动文子亦曰二十五各以其声应二子皆周人也其言最古必有所本果如中不弹则不可谓之二十五皆动也淮南子曰今夫调者鼓之而二十五皆应是汉人未尝有中不弹之説也杜氏通典曰颂瑟二十五尽用之是唐人亦未有中不弹之説也文献通考曰宋朝太常瑟用二十五具二均之声以清中相应双弹之第一黄钟中声第十三黄钟清应其按习也令左右手互应而所谓第十三者即中耳葢亦未尝不弹也元史乐志登歌乐器瑟用朱丝为凡二十有五各设柱亦不言黄者居中央上自周汉下至宋元考诸载籍皆未有是説不知从何而得之夫黄于瑟最为害理而太常习乆莫觉其非虽礼乐大事非敢出位妄言然既知其误亦不敢不言也此古所谓刍荛狂夫之末议固君子之所采而不以人废也着于此以俟后世知音之士或有所折衷耳
论瑟不宜用朱
古称清庙之瑟朱所谓朱者特用于清庙云耳清庙者文王之庙也乐用朱舞用朱干此天子礼乐非诸侯而下所敢僭也人皆知僭用朱干为非礼殊不知僭用朱亦非礼此礼不讲近乎僭矣朱尚近乎僭黄岂可僭乎料想孔门学瑟亦未必用朱今之士庶学瑟只用冰可也不独士庶虽卿大夫郷饮郷射亦不可僭然铺中所卖者多是朱杂以黄切忌不宜用之无已多买筝择其粗大者两条续一条用之可也
论瑟面不宜绘饰
按元史乐志瑟面施采色两端绘锦此系近代俗制非古制也古称锦瑟不过用锦一幅置于瑟尾以衬耳后人穿凿遂绘锦焉殊不知诗所谓椅桐梓漆爰伐琴瑟葢皆通漆为节无绘锦之説也琴瑟壹体表里通漆琴用玉徽瑟用锦衬庶几古人瑶琴锦瑟之制
论瑟不宜重不用架
尝考瑟制长短轻重仪礼言之甚详今为四图如左
<经部,乐类,乐律全书,卷九>
<经部,乐类,乐律全书,卷九>
乡饮酒礼曰设席于堂亷东上工四人二瑟瑟先相者二人皆左何瑟后首挎越内右手相乐正先升立于西阶东工入升自西阶北面坐相者东面坐遂授瑟乃降乡射礼曰席工于西阶上少东乐正先升北面立于其西工四人二瑟瑟先相者皆左何瑟面鼓执越内右手相入升自西阶北面东上工坐相者坐授瑟乃降燕礼曰席工于西阶上少东乐正先升北面立于其西小臣纳工工四人二瑟小臣左何瑟面鼓执越内右手相入升自西阶北面东上坐小臣坐授瑟乃降大射仪曰乃席工于西阶上少东小臣纳工工六人四瑟仆人正徒相大师仆人师相少师仆人士相上工相者皆左何瑟后首内挎越右手相后者徒相入小乐正从之升自西阶北面东上坐授瑟乃降解曰古人席地而坐为工设席于堂上近南檐边面向北坐以东为上然后引工入凡工皆瞽者若工四人则二人弹瑟用瑟二张若工六人则四人弹瑟用瑟四张瑟先谓弹瑟者在前行歌诗者二人随入也相者扶也扶持瞽者与其引路也皆左何瑟者引路之人就以左肩担瑟也挎越者越瑟底之空穴也以左手四指入瑟底空穴内捉之也内者侧向内也右手相者搀扶工也其相歌者徒相谓空手扶之也坐授瑟者谓持瑟之人跪于地然后将瑟逓与弹瑟之人也乃降者逓瑟已毕退立于堂下也按礼记少仪云琴瑟执之皆尚左手葢谓携琴挎瑟皆用左手而不用右手也若瑟长大且重两手举之犹难其能一手挎之欤观此图而玩味之则古之瑟制长短轻重可见矣
论瑟当以五事证
一仪礼左何瑟右手相二少仪琴瑟执之皆尚左手三论语取瑟而歌舍瑟而作【已上三条证瑟体轻是故荷执取舍利便】四曲礼琴瑟在前坐而迁之戒勿越【已上一条证瑟无架古人只于地上安置】五论语侍坐鼓瑟希铿尔舍瑟而作【已上一条亦证瑟不用架鼓者坐而非立】
论近代琴瑟失传
嘉靖间太常寺典簿李文察上疏曰今奏乐者以琴瑟为虚器虽设而不能尽鼓虽鼓而少得正音葢因琴瑟乆贮内库临祭领出其多腐而不可调或因瑟柱临鼓而仆是故鼓琴瑟者不求其声之正惟求不絶不仆以免罪耳夫絶柱仆偶然之失失之小者也琴瑟失音恃为故习失之大者也岂可以其小而犯其大者乎今后近祭之期预择之精者而调习之庶临时免絶仆之患偶或有之略恕其罪而不尽究则司琴瑟者乃可尽其能而于丝属为备音矣文察又言钟磬埙篪排箫音亦不备其説甚详兹不载云
金音之属总序
臣谨按圣人之作乐也文之以五声播之以八音而八音之始必原于律吕律吕之数肇于黄钟黄钟在子圜钟在卯函钟在未应钟在亥一律三吕皆以钟为名焉古语称为钟律之学然则钟固乐之始也其大者为镈钟其小者为编钟非大非小为特钟尔雅曰大钟谓之镛其中谓之剽小者谓之栈是也且如编钟之制周礼考工记凫氏条下言其様制最详可见圣人制作之不苟也古钟匾而不圆大小不一般钟下有两角名曰铣前后有乳三十六枚名曰枚钟上有柄名曰甬于架上侧垂之以便于击今则不然圆如瓦罐大小若一式様鄙陋后查文献通考唐末殷盈孙及五代王朴所造钟律甚精悉依周礼様制至宋李照胡瑗皆非之始改铸正其纽使下垂叩之弇郁而不遂欲毁前代所寳古钟以灭其迹工人不敢毁乃藏于太常神宗命杨杰造乐杰欲销王朴旧钟意新乐成虽不善更无旧钟可校乃诏许借朴钟为清声不得销毁后辅臣至太常按试前一夕杰乃陈朴钟已者一县乐工不平夜易之而杰不知明日辅臣至杰厉声云朴钟甚不谐美使乐工叩之韵更佳杰大沮以此观之则钟制之陋自宋始也然宣和博古图亦宋人所撰三代古钟之制备载其中宋人好古如此之甚考古如此之精而不留意于当代之乐特以三代之器为玩戏是可惜也陈诸家乐书虽述考工记之法其为钟图亦陋似皆未见博古图欤后世如有兴乐之士欲考三代之制而为钟者则博古图亦有益之书也不可视为玩器而忽焉博古图载周制古钟百有余枚今摘其所长者录之如左
周蛟篆钟【已下八条出博古图】
昔张懐瓘在翰林时见古钟纪夏禹之绩皆紫金钿以大篆神彩惊人此钟识葢亦钿金篆也是钟甬旋比它钟虫镂尤剧瑰妙当甬旋之间设环象兽形聂崇义所谓旋当甬之中央为环饰之以虫曰旋虫者是也尔后甬旋之制或变为龙螭虎钮与夫圜环之葢制作不纯于古者如此
周特钟
葢比它钟而黄钟律倍半枚极修大衡甬窒实自于而上至于篆带间皆作云气非文盛之世曷能底此
周大编钟
古之乐钟形范非圜属干于簴而扣之则牢结不动后世圜其制而虚系以直垂值其考击则摇曵而生余韵失之逺矣观此数钟诚为得法
周细雷纹钟
雷有囘旋之义凡乐还相为宫以顺四时之气则亦寓诸囘旋之意也隋文帝作乐而惟主黄钟之均世名知乐者莫不非之事不师古则失其深防奚可哉
周实甬钟
右五器虽设甬然实而不虚与它钟特异
臣所见古钟实甬者多而博古图亦有此条故表出之
周隧钟
是钟于鼓间隐起而中微窊则周官凫氏所谓隧欤
臣所见古钟有隧者絶少考之于图亦不多见惟此一条耳
周小编钟
右尝考律吕之制自黄钟九寸等而下之至应钟四寸七分用以合隂阳之数至于为钟小大增益悉考于律故声皆协应而不乖此钟数虽未备然其形制髙下递杀以小葢亦取于律也彼礼图编钟皆一等未尝参差如此葢以厚薄取声而不知先王以律为本也
周环钮钟
周官凫氏所铸有所谓大钟有所谓小钟尔雅谓大钟曰镛中曰剽小曰栈而不言其量数乐律所用之处若乐钟则惟特钟镈钟编钟三者而已是钟形制尤小其编栈之属欤
文识文【已下二条出洞天清録】
识乃篆字以纪功所谓铭书钟鼎乃花纹以易识古器居外而凸识居内而凹夏周器有有识商器多无有识夏用鸟迹篆商用虫鱼篆周以虫鱼大篆三代用隂识谓之堰囊字其字凹入也汉以来或用阳识其字凸间有凹者或用刀刻如镌碑葢隂识难铸阳识易成阳识决非古物也
识眞伪
古人作事必精致工人预四民之列非若后世贱丈夫之事故古器必细如髪而匀整分晓无纤毫糢糊识文笔画宛宛如仰瓦而又深浅如一亦明净分晓无纤毫糢糊此葢用铜之精者并无砂一也良工精妙二也不吝工夫非一朝夕所为三也设有古器识稍或糢糊必是伪作
钟唇厚四分两旁自舞至铣各长一尺二寸五分中间自舞至于各长一尺两铣左右相距亦长一尺铣间前后相距广八寸两舞左右相距长八寸舞间前后相距广六寸四分
甬依实甬之制衡端至舞八寸上围五寸三分寸之一下围八寸旋围一尺二寸九分寸之七下距舞九分寸之八钟纽名旋虫形如兽面钟乳名枚凡三十六其形如乳
<经部,乐类,乐律全书,卷九>
钟铭
钟乃乐之至重铜乃物之至精灋营援之古制攷神瞽之中声纪之以三平之以六毋出均而摦轻者从大重者从细惟尚羽而清小大器用于是乎出律度量衡于是乎生九夏以之而立号四律以之而得名故曰钟律之学而为万事之程以其下体言之则于上谓之鼔鼓上谓之钲以其上体言之则舞上谓之甬甬上谓之衡阳有雷纹之隂有鸟迹之识涂以镠镣为饰钿以瑠璃为字神彩惊人铿锵合志纪夏禹之丕绩尚文王之追蠡为咸池之主宰作箫韶之根柢率鞉鼓兮在庭间竽笙兮在陛相应生变还相为宫不淫不伤惟龢惟中集大成于金玉总条理于始终
古钟考证
考工记曰【周礼冬官篇名】六分其金而锡居一【五金总名曰金此金谓赤金即红铜是也毎红铜六斤外加白锡一斤也】谓之钟鼎之齐【齐者分剂犹言分两也毎红铜六斤外加白锡一斤是铸钟分两也剂古作齐而读作药剂之剂医书有和剂局方是也】又曰凫氏为钟【凫鹥野鸭此云凫氏未详经有钟氏染羽之条或疑错蕳写之误当作凫氏染羽钟氏为钟方是自此已下先释钟体名义而后方释度数譬如人体有种种名总名为纲细名为目头者乃总名也额顖顶等则细名也身者乃总名也肩背胷等则细名也钟体亦然经文甚明先儒未逹注疏反晦今就经文解释不用注疏之説则其理明白矣葢钟有上体有下体有总名有细名先当分别何者为纲何者为目曰甬曰钲此二名者上体下体总名为纲者也甬之一体又有衡干旋虫等
名钲之一体又有铣于鼔舞等名则其细名为目者也先儒不言钲是总名将钲混于鼓舞细名之中遂使经义晦矣是故先宜辨之】两栾谓之铣【古钟形扁今犁铧两旁有棱其名曰栾栾者瘠貌犹言棱也栾下两角铦利光泽其名曰铣铣者跣貎譬如人之足也旧説栾铣一物二名倛谓钟下两角其义晦矣新説上自钟肩下至钟足通成一叚总名为铣方与下文十分其铣经义相合】铣间谓之于【两角中间空处其形弯如覆月其名曰于俗呼为钟唇也】于上谓之鼔鼓上谓之钲钲上谓之舞【钲之为言正也谓钟之正体也譬如人之身也钲下际受击处名为鼓譬如人之臋也钲上际震动处名为舞譬如人之肩也曰鼓曰舞葢取鼓之舞之之义旧説中间一处为钲新説自舞上际至鼓下际通成一叚总名为钲方与下文去二以为钲经义相合也】舞
上谓之甬甬上谓之衡【舞者钟肩甬者钟柄古钟皆有柄与俗钟不同故其肩上极平而于平处安柄其名曰甬甬者涌也言其巍巍然涌出也甬之上端其名曰衡衡者平也言其平顶坚实而甬中非空也铸钟先铸甬此处分两最多也】钟县谓之旋旋虫谓之干【县古悬字谓钟柄也柄下节有束腰旋绕于柄其名曰旋旋前有纽谓钟鼻也鼻上节有兽而吞口名为旋虫又名为干】钟带谓之篆篆间谓之枚【钟体界道状如田畦横者如带从者如箸其名曰篆枚者即钟乳也古钟有乳状如门钉前左前右后左后右分作四区毎区九枚其名曰枚前后两面共计三十六枚旧谓毎面三十六枚其説非是】枚谓之景【枚下疑脱间字景即古文影字毎一大区内上下横分五小区三寛两窄互相间隔寛处安乳窄处无乳其名曰景譬如圭表之景】于上之攠谓
之隧【攠犹也击处乆则其形洼如犁面又取火镜故名曰燧古文隧与燧通自鼓至燧皆借别物之名而为钟体立名】十分其铣去二以为钲【释名义竟方释度数黄钟正律之钟中间自肩至唇其长一尺新法用一条长一尺者比量自肩至唇取齐折作四折毎折二寸五分将前一尺外加二寸五分共该一尺二寸五分是其两旁自肩至足之数又用条长一尺二寸五分者比量自肩至足取齐折作十折裁去二折止余八折除了二寸五分止余一尺比量中间自肩至唇亦是一尺其数相同是名十分其铣去二以为钲也】以其钲为之铣间【将前条比量自肩至唇其长一尺而又比量自左角外至右角外亦是一尺其数相同是名以其钲为之铣间也】去二分以为之鼓间【将前条比过两角为一尺者折作十折裁去二折止余八折除了二
寸止余八寸置钟唇下比量自前唇外至后唇外亦是八寸其数相同是名去二分以为之鼓间】以其鼓间为之舞脩【将前条比量钟唇自前唇外至后唇外径是八寸而后比量钟肩自左肩外至右肩外亦是八寸与前相同是名以其鼓间为之舞脩】去二分以为舞广【将前纸条比量钟肩自左至右长八寸者折作十折裁去二折除了一寸六分止余六寸四分置钟肩上比量自前至后亦是六寸四分是名去二分以为舞广也古钟形扁横寛纵窄以横为长以纵为广钲是舞之总名舞是钲之细名或曰舞脩或曰钲之长其义一也或曰舞广或曰钲间其义一也此等名义相混是故读者难晓也】以其钲之长为之甬长【钲之长即舞脩一物而二名也甬者钟柄之别名也先用条横量钟肩自左至右比量取齐该是八寸后将条纵量钟柄自上至下比
量取齐亦是八寸其数相同是名以其钲之长为之甬长也】以其甬长为之围【钟柄长八寸者其柄根下围圆八寸以前八寸条围之相同是名以其甬长为之围也】参分其围去一以为衡围【将此围根条折作三折裁去一折止余二折除了二寸六分六厘止余五寸三分三而围钟柄上稍平处名为衡者围圆亦是五寸三分三是名参分其围去一以为衡围】参分其甬长二在上一在下以设其旋【参分其甬长者谓将八寸条比量钟柄上自稍下至根取齐折作三折毎折该二寸六分六也二在上者谓其二折五寸三分三为上节也一在下者谓其一折二寸六分六为下节也以设其旋者谓钟柄下节安束子也旋之形状旋绕于柄今人俗呼束子是也束子围圆一尺二寸髙广一寸七分七下距柄根八分八八毫上距柄稍五寸三
分三束上安鼻鼻上有兽面是名旋虫也其束围一柄半广九分柄之二】薄厚之所震动清浊之所由出侈弇之所由兴有説【其説见下】钟已厚则石【已厚者过于厚也石坚实貌谓钟唇虽宜厚而自唇已上则渐薄可也当薄而不薄则通身一般厚坚实而声石矣】已薄则播【已薄者过于薄也播虚浮貌谓钟体虽宜薄而将至唇处则渐厚可也当厚而不厚则通身一般薄虚浮而声播矣】侈则柞弇则郁长甬则震【侈者张口貌弇者合口貌钟口太张则声柞太合则声郁及甬太长则声摇拽皆非中和】是故大钟【谓倍律之钟也】十分其鼓间以其一为之厚【以条比钟前后唇外径取齐折为十折取其一折裁作两叚各以一叚为前后唇之厚自唇已上则又当折半也】小钟【谓正律之钟也】十分其钲间以其一为之厚【钲间即舞广别
名也大钟唇厚八分体厚四分小钟唇厚三分二体厚一分六】钟大而短则其声疾而短闻【去声下同】钟小而长则其声舒而逺闻为遂【与隧燧通】六分其厚以其一为之深而圜之【大可容椎】臣谨按明集礼有钟图与陈乐书钟图同其形狭长上小下大不钟形三代古钟宋时多自土中出载于博古图葢得其眞臣所亲见者大中小三等皆周物也与博古图相而与乐书不同按图考订知古注疏皆有讹误故今新拟如上所説与博古图蛟篆等钟式様相称而长阔得中矣
论铸钟不调者必须更铸始得
吕氏春秋曰晋平公铸为大钟使工听之皆以为调矣师旷曰不调请更铸之平公曰工皆以为调矣师旷曰后世有知音者将知钟之不调也臣窃耻之后师涓至果知钟之不调是师旷欲善调钟以为后世之有知音者也【凡造乐器者宜详味之】
论钟磬有特县编县二者之别
先儒旧説特县者器大而声宏杂奏于八音之间则丝竹之声皆为所掩故但于起调毕曲之时击之以为作止之节其编县者则声器皆小故可以杂奏于八音之间而不相凌也特钟特磬毎架惟一至若编钟编磬或云毎架十二或云毎架二十四此皆不知者妄説也太常钟磬各皆十六蔡元定曰十六者四象相因之数也凡天地之变化万物之感应古今之因革损益皆不出乎十六十六而天地之道毕矣是知编钟编磬与夫排箫毎架各皆十六亦自然之理也
论造笋虡不用臝羽鳞属等饰
近代雅乐钟虡之下有物形如狮子磬虡之下有物其形如鵞而笋上有龙头口衔流苏以及博山彩等饰葢祖古人所谓臝羽鳞属业虡璧翣崇牙树羽之説窃谓此物设于庙中则是施于燕射则非葢近代礼家失于详考耳按周礼考工记梓人条下明言宗庙之事脂者膏者以为牲臝者羽者鳞者以为笋虡据此特言宗庙所用则非余处所用明矣释奠先圣虽与宗庙略殊然尚近之至于燕射等礼或僭用之不亦谬乎世有郷射仪节等书所绘钟磬虡下有狮子及鵞焉葢不详考遂致误耳是故今议凡士大夫学雅乐者钟磬笋虡只宜朴素不宜僭用宗庙笋虡之饰不独免奢僭之嫌亦可谓之知礼矣
论学雅乐不用錞镯铙铎四金
按地官大司徒其属有鼓人者掌教六鼓四金以节声乐以和军旅以正田役已上三言明其所掌非止声乐一事故其下言以雷鼓鼓神祀以灵鼓鼓社祭以路鼓鼓享以鼖鼓鼓军事以鼛鼓鼓役事以晋鼓鼓金奏已上六物葢即所谓以节声乐以和军旅以正田役者也其下又言以金錞和鼓以金镯节鼓以金铙止鼓以金铎通鼓已上四物大司乐无之大司马有之葢此四金乃军旅所用非乐器属也鼓人一官兼之是故不属春官宗伯而属地官司徒其与大司乐所掌者异矣春官小师条下郑注和为錞于固与经文不合除此之外经文并无四金之名后世武舞杂用四金皆承袭之误也是故此书不载錞镯铙铎惟载钟镈二者而已
石音之属总序
臣谨按虞书曰击石拊石先儒解曰重击为击轻击为拊夫八音诸器皆不言轻重惟磬言之者岂无深意耶葢磬有厚者有薄者厚者击之宜重不宜轻轻则不清薄者击之宜轻不宜重重则不和是以经文有轻重之别也夫判县者笙磬在阼阶东其形厚而小其声清而髙故与笙管协诗云笙磬同音又云磬筦将将此之谓也颂磬在宾阶西其形薄而大其声和而平故与歌颂协诗云既和且平依我磬声此之谓也笙磬之制以本律半数为鼓博【其率五寸】鼓博加半为股博【其率七寸五分】股博倍之为股长【其率一尺五寸】股长加半为鼓长【其率二尺二寸五分】参分其鼓博以其一为厚【其率一寸六分六六毫】此厚而小者也颂磬之制以本律正数为股博【其率一尺】参分去一为鼓博【其率六寸六分六六毫】倍律为股长【其率二尺】三律为鼓长【其率三尺】七分其股博以其一为厚【其率一寸四分二八毫】此薄而大者也呜呼古之圣君能兴乐教者莫如舜古之贤臣能明乐事者莫如夔然舜命曰八音克谐而夔惟以击石为对则石乃八音纲领可知矣若夫出产磬石之处考诸禹贡则徐州有浮磬而梁州有璆磬雍州有球琳豫州有磬错及山海经所载出产磬石处未能遍举似不拘于灵璧一处而已唐制采华原石为磬正与禹贡之义相合而迂儒反讥盖未之详考耳今怀庆府河内县地方太行山诸处亦产美石殊胜灵璧之磬磬之所产不拘何处惟在人择之耳有一种石其性最坚难于制造而声最佳又一种石性不甚坚易于制造而声不佳然此二种色貌相似托石工采之者往往为彼所欺但取易造故不佳耳若夫真玉尤为难得士庶之家不宜用也无磬则以槃缶代之
其上叚谓之股
长一律半博四
分律之三其下
叚谓之鼓长二
律四分律之一
博半律通厚六
分律之一孔径
十四分律之一
<经部,乐类,乐律全书,卷九>
欲造何磬各以
其律为尺造之
长广及厚之数
俱如格式所说
磬声自与本律
相协若或不协
磬声清则去其
厚浊则去其长
磬铭
石乃天地自然之物磬乃圣人准彠之程故虞书云击石拊石百兽率舞而商颂曰既龢且平依我磬声若夫箫管在庭琴瑟在堂笙磬颂磬处乎其间为众音之纪纲是知磬之为器岂惟含宫吐商契律吕之微妙尽制度之精详股博参分去一以为鼓博鼓长参分去一以为股长倨句屈折能致其曲端直中矩不逾其方体谦卑以自牧怀敬义而含章介然有如烈士之辨坚节操以守封疆粹然有如君子之行移风俗以正纲常忆昔尼父尚兹雅音和而不流乐而不淫虽果哉之末难犹揭浅而厉深若非荷蒉之贤孰识夫子之心人有存殁道无古今拊之击之堪羡堪钦
论磬石所产处
谨按禹贡九州言磬者三徐州泗滨浮磬磬非可浮物而谓之浮者犹俗语所谓浮头一层也旧注以为浮者浮生于土不根著者是也葢石之出土者常见风日厥质坚脆而性最灵是以为佳其埋没土水中者不见风日厥性柔软而声不和此乃择磬要诀然石工奸猾者患坚石之难琢往往窃以软石易之凡监造之人不可不察也豫州锡贡磬错错杂也磬有特者编者大小不一故曰错旧注谓错为治磬之错非也且冀州厥赋惟上上错青州海物惟错州厥赋下上上错豫州厥赋错上中梁州厥赋下中三错此乃禹贡文法错皆训杂独磬错则不然误矣梁州厥贡璆磬蔡氏曰璆玉磬也磬石磬也林氏曰徐州贡浮磬梁州既贡玉磬又贡石磬豫州又贡磬错以此观之则知当时乐器磬最为重按璆字亦作球书曰戞击鸣球又曰天球在东序此天子之器也春秋齐侯以玉磬赂晋师止兵臧文仲以玉磬如齐告籴此诸侯之器也乡饮乡射皆有磬而不言玉磬葢大夫士之器惟石磬欤夫玉也石也一之物耳故其用无异以贵贱之等言之则诸侯已上用玉已下用石宜矣古用泗滨浮磬蔡氏书传曰今下邳有石磬山或以为古取磬之地一统志曰磬石山在邳州城西南八十里与泗水相近山有石其声清亮可为磬禹贡泗滨浮磬即此山所出者又曰磬石山在灵璧县北七十里山出磬石赵希鹄曰灵璧石出虹州灵璧县其石不在山谷深山之中掘之乃见色如漆间有细白纹如玉然不起峯亦无岩岫佳者如菡蓞或如卧牛如蟠螭扣之声清越如金玉以利刀刮之略不动伪者多以太湖石染色为之葢太湖石微有声亦有白脉然以利刀刮之则成屑按希鹄所説掘之乃得恐非古人所谓浮磬尝得数枚叩之不清亦无漆色葢伪者耳今不拘何处之石皆可但择其声佳者而已山海经曰小华之山其隂多磬石郭璞注云即少华山在今华隂县石可以为乐器经又曰髙山泾水出焉而东流注于渭其中多磬石郭云今泾水出安定朝那县西笄头山至京兆髙陵县入渭也经又曰鸟危之山其阳多磬石郭虽不言在何处今以泾水之文次序考之亦当在陜西也然则出磬之山不独泗滨可知矣
论磬大小不等
宋制新乐特磬十二黄钟厚二寸一分大吕已下第加其厚至应钟厚三寸五分范鎭议曰磬之用石者天成之物也各以其律为之长短厚薄而其声和此出于自然而圣人知之取以为法后世不能考正遂使大小长短若一黄钟之磬最薄而轻大吕已下渐厚而重至于应钟最极厚重与律相乖而欲求其正音不亦逺乎臣谨按一统志金大定中汾东岸崩得古墓有钟磬各数十小者仅五寸许大至三尺凡十二等音律之次后世别以厚薄而此别以大小其制度皆周器非秦汉以后所作葢与鎭説全同今仍宋制非也
论四清不可废
左传谓中声以降五降之后不容弹矣则降用半律为清声矣国语武王以夷则之上宫毕陈以黄钟之下宫布戎则上宫声髙为清声矣以至晋师旷师延之时亦有清角清徴晋人笛法正声应黄钟下徴应林钟则清声所由来逺矣特其用多寡不同故有十三管之和十九管之巢三十六簧之竽二十五之瑟则清声寓于其中可知矣后世儒者以汉成帝犍为郡水濵得古磬十六枚正始中徐州薛城送玉磬十六枚于是多宗郑氏二八之説用四清声以谓夷则南吕无射应钟四宫管短则减黄钟大吕太簇夹钟四管之半以为清声而应之则乐音谐矣
论钟磬不齐击
孟子曰金声也者始条理也玉振也者终条理也孟子论始终条理以一音之始终言之非指一奏之始终也柷敔为一奏之始终金玉为一音之始终前音之玉继以后音之金金而复玉玉而复金欲其相连不欲其间断是谓绎如也以成若小有间断则不成片叚与造化之气不相贯而不成乐矣钟以定其高磬以节其永人知髙下之间不可以或僭未知永短之间尤不可以或爽故曰歌永言又曰依我磬声葢言歌声与八音皆依磬声以为之迟速磬若急时则无永磬若缓时则过永无永则佻过永则靡故舜命夔击石拊石百兽率舞夔乃戞击鸣球搏拊琴瑟致神人之昭格夫八音皆能感物而舜能感神人之盛独归于击石者磬终八音之条理故也后世钟磬齐击殊失始终条理之义则磬声一依于钟声不能为八音之所依矣故朱熹文集曰金声而玉振之者此以乐明之也振而节之犹今乐之有板也
今议止用一磬
钟磬者乐之节也节者俗呼板眼是也节贵乎简故乐记曰繁文简节之音县钟磬贵乎少故荀子曰县一钟而尚拊大戴礼曰县一磬而尚拊此之谓也夫县一钟一磬者谓特县之钟磬此唐虞旧制也或以玉为之或以石为之则不拘耳玉为之者其名曰球益稷所谓鸣球顾命所谓天球孟子所谓金声玉振之葢玉磬之特县者也石为之者其名曰磬舜典所谓击石拊石禹贡所谓浮磬砮磬论语所谓击磬于卫之类葢石磬之特县者也商周以降始有编县之制故商颂有小球大球葢玉磬之编县者也而周礼有编钟编磬此石磬之编县者也要之编县不如特县之近古耳何况又有宫县轩县判县种种分别臝属羽属鳞属种种庄饰徒令见者惊犹鬼神而唐虞旧制益以支离矣孔子曰礼与其奢也宁俭凡古制文过于质者非学乐之所急但从一磬尚拊之説庶几唐虞之旧制耳
革音之属总序
臣谨按鼓之制其名虽多大率不甚相逺伊耆氏之土鼓不过以瓦为其腔耳夏后氏之足鼓不过以鼓加其趺耳殷之楹鼓即今以柱为柄者也楹乃柱之别名如曰为屋几楹是也周之县鼓即今县于鼓旁者也建鼓即今揷柄穿心鼔也绘以风云雷雨之象谓之雷鼓绘以麟龙之象谓之灵鼓绘以飞鹭盘旋之象谓之路鼔路鹭通省文也或难曰兹説亦有考据乎答曰周礼大司乐云一变而致羽物及川泽之示再变而致臝物及山林之示三变而致鳞物及丘陵之示四变而致毛物及坟衍之示五变而致介物及土示六变而致象物及天神四灵之物皆与地祗并言象物则与天神并言故知象物乃云雷之象也鹭乃鼓精旧有是説隋唐已来刻翔鹭于鼔上周制但绘鹭于鼓腔而已诗云振振鹭鹭于飞鼔咽咽醉言归此之谓也或曰八面六面四面何耶答曰八面者一様八副也六面四面放此犹今仪仗花腔鼓二十四面杖鼓十二面非一鼔而有多面也旧説及图近乎穿凿不必从也尔雅大鼔谓之鼖小者谓之应然则不大不小谓之田又谓之一名朔鞞应一名应鞞洪武正韵曰鼙亦作鞞上鼓也葢今俗呼鞭鼓是也古人谓之应鞞又谓之应鼓仪礼应鞞在建鼓东礼记应鼓在县鼓东先儒以为击之便也然则鞭乃便之讹欤路鼓已上虽大小不同而形皆如鼓惟鞞之两端一大一小此其异也又有曰搏拊者以熟皮为囊而实之以糠左右两手重击为搏轻击为拊近代搏拊亦如鼓形古有雅鼓疑即此器又有大鞉小鞉形如小鼓有柄有耳播之为乐今乐无之盖缺典也
夏后氏之制曰
足鼓足者趺也
鼓下用柱柱下
用趺故曰足鼓
亦名贲鼓诗云
贲鼓维镛周初
未有周制故用
夏后氏之制耳
殷制楹鼓楹者
柱也鼓甚大则
不可用趺但埋
其柱而坚筑之
故曰楹鼓亦名
鼛鼓诗云鼛鼓
弗胜彼时未有
周制故用殷制
周制县鼓其说
见于毛诗戴记
而不见于周礼
仪礼然周礼有
晋鼓鼓金奏者
建鼓是也建鼓
两旁所县朔应
二鞞名县鼓耳
诗云应田县鼓
记曰县鼓在西
应鼓在东盖田
鼓与县鼓乃一
器二名耳应田
县鼓谓应与田
县而鼓之虽似
三物实二物也
晋鼓长六尺六
寸两面各径四
尺中间径六尺
六寸六分一名
建鼓绘以云雷
则谓之雷鼓绘
以四灵飞鹭则
谓之灵鼓路鼓
古人之鼔不言用何木造今南方鼓则用楠木樟木北方鼓则用桑木梓木葢随乡土所产之木庶几便于用也周尚县鼔而周礼书中不言其制度仪礼惟言建鼔歴代从之今拟以木为柱方七寸长丈二贯于鼓心鼔及柱皆光素黑漆其下有跗形如十字而不用兽跗庶几质朴耳
诸鼓考证
周礼韗人【职名韗当作】为臯陶【臯鼓名陶当作鼓腔也以木为之】长六尺有六寸【此乃晋鼓之度数也不言晋而言臯何也臯鼓大晋鼓小举大则小可知】左右端广六寸【古人鼓皆横击故称两面为左右端广六寸者一版腔也一周共二十版】中尺厚三寸【毎腔一版其形中寛头窄中间广一尺厚三寸两头广六寸厚二寸】穹者三之一【穹谓穹隆如天之形俗呼瓮腹是也筭法四尺为实三归得一尺三寸三分加在四尺两旁共该径六尺六寸六分】上三正【上文三者正数诸鼓以为定式是以晋鼓□鼓臯鼓其长短虽不同而围径皆同也】鼓【防下文例则此当曰谓之晋鼓今不然者鼓上疑有脱文此鼓不言面之尺数下文二鼓不言版之广狭葢互相明耳】长八尺【两面相距】鼓四尺【面之径也】中围加三之一【中围中间也加三之一即上文六尺六寸六分是也先儒以为五尺三寸三分误也】谓之鼖鼓【鼖一作贲音焚诗曰贲鼓维镛】为臯鼓【臯一作鼛音髙诗曰鼛鼓弗胜】长寻有四尺【两面相距丈二】鼓四尺【面径同前】倨句磬折【磬折指臯之形也先儒以为鼓形磬折非也磬折者直折也】凡冐鼓【冐犹张也俗呼缦鼓】必以啓蛰之日【正二月天不冷不热】良鼓瑕如积环【先儒旧注谓漆之文理也瑕犹也犹良琴之弊者有梅花断纹也以此证之则古人鼓面皆通漆】鼓大而短则其声疾而短闻【晋鼓之是也】鼓小而长则其声舒而逺闻【朔鞞之是也】
臣谨按周制鼓之名有六曰雷鼓曰灵鼓曰路鼓曰鼖鼓曰鼛鼓曰晋鼓以雷鼓救日月以灵鼓攻猛兽以路鼓逹穷者与遽令则知不独祭祀用之而已若夫贲鼓维镛则非止军事也鼓钟伐鼛又非止役事也司马春振旅军将执晋鼓亦非止金奏也鼓之用无穷岂可泥于一端哉
大鞉长一尺面
径一尺通柄长
四尺五寸声洪
而徐篇首播之
小鞉长七寸面
径七寸通柄长
三尺二寸声焦
而急章首播之
此器四名一曰
朔鞞二曰鼓
三曰县鼓四曰
相鼓以木为腔
长二尺大面径
一尺四寸小靣
径七寸声洪而
徐鞭鼓之声
此器四名一曰
应鞞二曰应鼓
三直曰应四直
曰鞞以木为腔
长一尺四寸大
面径一尺小面
径五寸声焦而
急杖鼓之声
雅形鼓木为
腔长一尺四寸
面径七寸熟皮
缦之而实以糠
声搏拊拊在
堂上坐奏节歌
雅在堂下立奏
节舞其用不同
拊用熟皮缝成
袋长一尺四寸
面径七寸实之
以糠用时置膝
上用毕置座上
座长一尺八寸
广一尺连趺高
一尺趺高二寸
鞞鞉搏拊考证
仪礼乐人宿县于阼阶东笙磬西面其南笙钟其南鑮皆南陈【周礼曰凡县钟磬半为堵全为肆有钟有磬为全鑮如钟而大奏乐以鼓鑮为节】建鼓在阼阶西南鼓应鼙在其东南鼓【建犹树也以木贯而载之树之跗也南鼓谓所伐面也应鼙应朔鼙也先击朔鼙应鼙应之鼙小鼓也在东便其先击小后击大也鼓不在东县南为君也】西阶之西颂磬东面其南钟其南鑮皆南陈一建鼓在其南东鼓朔鼙在其北【朔始也奏乐先击西鼙乐为賔所由来也钟不言颂鼙不言东鼓义同省文也】一建鼓在西阶之东南面【言面者国君于其羣臣备三面尔无钟磬有鼓而已其为诸侯则轩县】簜在建鼔之间【簜竹也谓笙箫之属于堂】鼗于颂磬西纮【鼗如鼓而小有柄賔至摇之以奏乐也纮编磬绳也设鼗于磬西于纮也王制曰天子赐诸侯乐则以柷将之赐伯子男乐则以鼗将之】
周礼大师大祭祀帅瞽登歌令奏击拊【击拊瞽乃歌也登歌歌者在堂也登歌下管贵人声也拊形如鼓以韦为之着之以穅】下管播乐器令奏鼓【鼓朄管乃作也特言管者贵人气也下管吹管者在堂下朄小鼔也先击小鼓乃击大鼓小鼓为大鼓先引故曰朄朄读为道引之引鼓朄犹言击朄诗云应朄县鼓】大飨亦如之小师掌教鼓鼗【教教瞽蒙也出音曰鼓鼗如鼓而小持其柄摇之旁耳还自击】大祭祀登歌击拊【亦自有拊击之佐大师令奏】下管击应鼓【应鼙也应与朄及朔皆小鼓也】大飨亦如之瞽蒙掌播鼗【播谓其音】眡了掌凡乐事播鼗钟师掌鼙鼓缦乐【作缦乐击鼙以和之】
总论乐县大槩
宫县轩县惟有名存然仪礼无之判县特县大槩则有之矣荀子曰县一钟而尚拊大戴礼曰县一磬而尚拊自虞已来堂上有磬有磬必有钟此荀子所以有一钟之説也仪礼乡射及燕礼大射皆席工于西阶上北面东上则堂上之乐葢皆西陈而北面也仪礼工入则瑟先歌后献工亦瑟先歌后而乐正常立于西阶东周礼登歌先击拊是乐正居歌西歌在瑟西而瑟又在拊西其他不可考也周礼鼓人以晋鼓鼓金奏镈师掌金奏之鼓钟师以钟鼓奏九夏记曰入门而县兴春秋传曰入门而金作国语曰金不过以动声又曰金石以动之先儒谓凡乐先击钟次击鼓是也小胥下管播乐器令奏鼓瞽蒙眡了凡乐事先播鼗然则引鼓者也鼗兆鼓者也观眡了播鼗击颂磬笙磬诗言鼗磬柷圉仪礼大射鼗于颂磬西纮言鼗必及磬设鼗必磬之纮是钟磬作则鼗已作及下管播乐器而乐具作焉乃鼓以先之是鼗常在前而常在后也先王赐诸侯乐则以柷将之赐子男则以鼗将之以鼗不以则鼗先于可知矣钟磬之应歌者曰颂钟颂磬其应笙者曰笙钟笙磬颂磬在西笙磬在东朔鼙在西应鼙在东是堂下之乐贵西也堂下之乐贵西堂上之乐上东者贵西所以礼賔上东于西阶之上亦以其近賔故也观乡饮酒乡射之用乐皆乐正告备于賔特燕礼告备于公以明君臣之分而已则乐为賔设可知矣
论诸鼓
十三经注疏周颂曰应田县鼓毛传曰应小鞞也田大鼓也县鼓周鼓也笺云田当作小鼓在大鼓旁应鞞之属也声转字误变而作田礼器曰县鼓在西应鼓在东注曰礼乐之器尊西也小鼓谓之应疏曰案大射礼建鼓在阼阶西南鼓应鼙在其东一建鼓在南东鼓朔鼙在其北一建鼓在西阶之东南面大射礼是诸侯之法此亦诸侯之礼所以大鼓及应所县不同者熊氏云大射谓射礼也此谓祭礼也是诸侯之法虽同诸侯祭射有异案大射注云应鼙应朔鼙也又云便其先击小后击大也以此言之则朔鼙应鼙皆县大鼓之旁先击朔鼙次击应鼙乃击大鼓以其相近故云便也以其称朔朔始也故知先击朔鼙以其称应故知应朔鼙也又大射称建鼓此云县鼓大射应鼔既在大鼓之旁此应鼓在东乃与县鼓别县者皆谓祭与射别也
臣谨按商颂曰置我鞉鼓毛传曰殷人置鼓笺云置读曰植植鞉鼓者为楹贯而树之鞉虽不植贯而摇之亦植之以此考之古人鼔制甚明观鞉则知鼓矣鼓鞉二器大槩相周颂曰应田县鼓郑笺皆以为小鼓毛传以田为大鼓葢谓比之于应则为略大若二鼓并言之则皆小也县鼓之説惟毛诗戴记有之而周礼仪礼无之其様制未详也周礼笙师掌教舂牍应雅应即应鞞也雅即雅鼓也舂牍二字只是一器解见木音之属条下先儒以为三器皆舂于地非也近代雅乐呼楹鼓为应鼓失之逺矣
论鼙【或作鞞通】
陈祥道礼书曰周礼大师大祭祀鼓小师大祭祀击应然则大祭祀皆鼓击应大射有朔鼙应鼙诗又以应配则朔鼙乃鼓也以其引鼓焉故曰以其始鼓焉故曰朔是以仪礼有朔无周礼有无朔犹仪礼之酒周礼之明水其实一也大射建鼓南鼓应鼙亦南鼓而居其东建鼓东鼓朔鼙亦东鼓而居其北则鼙与鼓比建而鼙常在其左矣朔作而应应之朔在西应在东则凡乐之奏常先西矣
论鼗【或作鞉通】
礼书又曰鼗之播也有瞽蒙者有眡了者而其制郑氏以为如鼓而小持其柄摇之旁耳还自击是也书曰下管鼗鼔合止柷敔记曰赐诸侯乐以柷将之赐子男以鼗将之葢柷以合乐鼗则兆鼓而已故其赐所以不同也孔頴逹曰柷所以节一曲之始其事寛故以将诸侯之命鼗所以节一唱之终其事狭故以将伯子男之命仪礼诸侯之燕大射大夫士之乡射乡饮皆有鼗无柷诸侯之乐非无柷也文不备尔
论搏拊
礼书又曰拊之为物以韦为之状若鼓然书传所谓以韦为鼓谓之搏拊是也实之以糠白虎通所谓拊革着以糠是也其设则堂上书所谓搏拊是也其用则先歌周礼所谓登歌令奏击拊是也荀卿曰县一钟而尚拊大戴礼曰县一磬而尚拊子夏曰匏笙簧防守拊鼓言尚拊则拊在一钟一磬之东也言防守拊鼓则众乐待其动而后作也拊书谓之搏拊明堂位谓之拊搏葢以其或搏或拊莫适先后也
臣谨按近代搏拊之制以木为腔形如小鼓而长冐以熟皮或以生皮或着以糠或无糠焉尝考古制葢不然也史记乐书匏笙簧合守拊鼓条下唐张守节正义详矣其説曰合防也守待也拊者皮为之以糠实如革囊也用手抚之鼓也言奏匏笙簧之时若欲令堂上作乐则抚拊堂上乐工闻抚拊乃歌也若欲令堂下作乐则击鼓堂下乐工闻鼓乃吹管播乐也言匏笙簧皆待拊鼓为节故言防守拊鼓也以此观之则非以木为腔之拊故文献通考曰拊状如革囊实以糠击之以节乐此説得之矣
革音四器节奏考
四器者鼓也拊也鞞也鼗也志八音者以节奏为至要度数次之器数为末不必志之可也何谓节奏若曰或歌诗一句击鼓三或一章击鼓三之是也何谓度数若曰晋鼓几尺鼖鼓几尺之是也何谓器数若曰雷鼓几面灵鼓几面之是也宋元鼓节两字一击臣尝读文选至柷敔希声以谐金石之和鼙鼓踈击以节繁之契因是而悟诗曰简兮简兮方将万舞先儒或以简择简易解之非也葢简乃鼓声亦乃鼓节耳商颂奏鼓简简是也鼓为雄乐其声象雷其形象天其于乐中为君其器不宜小小则不尊重其击不宜轻轻则无威严尤不宜繁故礼记曰鼓无当于五声五声弗得不和鼓之为言也老子曰者王公以为称又曰大音希声言其尊重而不繁也拊之为言辅也击之宜轻若夫繁则无妨近代雅乐与鼓相间而击虽名搏拊实乃鞞耳鞞之为言裨也裨乃补助之意与鼓相间作者是也鼓声疾而短闻必须储贰以补助之故曰鞞所以助鼓也先鼓而击者曰朔鞞朔者始也亦曰鼓者引也后鼓而击者曰应鞞亦曰应鼓应者言相承也朔应二鞞县于鼓旁即周之县鼓矣鼗之为言诏也诏者告也字亦作鞉鞉者兆也作乐之先兆也毎章未歌之前则先播鞉三通使人知乐将作一篇之始则播大鞉一章之始则播小鞉既有篇章之异故有大小之别近代雅乐无鞉无鞞而借搏拊代鞞诚缺典也
土鼓【附録】
周礼籥章掌土鼓杜子春谓土鼓以瓦为匡以革为面郑康成礼记注谓土鼓筑土为鼓也二説异焉未详孰是
木音之属总序
臣谨按先儒有以八音配八卦者葢后天卦方位巽在东南则柷敔在东南谓巽属木而柷敔为木音故也虽然此亦理之最浅者也请详言之以明古人深义撰柷敔之説曰易不云乎震起也艮止也震为龙艮为虎其于先天方位则震在东北而艮在西北是故圣人则之设柷在东北形如仰盂以象震之所以起也设敔在西北形如伏虎以象艮之所以止也其于六十四卦则柷为豫而敔为履履者礼也豫者乐也履之象曰上天下泽履君子以辨上下定民志豫之象曰雷出地奋豫先王以作乐崇德殷荐之上帝以配祖考此之谓也乐者为同礼者为异乐胜则流礼胜则离合情饰貌者礼乐之事也乐着太始礼居成物礼乐交际循环无端此柷敔之义也问曰柷非龙形敔则虎形何也答曰乐由中出故静礼自外作故文由中出者故其椎名为止止者静也自外作者故其器形如虎虎者文也君子以谦退为礼以损减为乐满而不损则溢盈而不持则倾易曰履虎尾不咥人亨故敔形如虎先王所以示安不忘危之戒欤曰八音之器惟木音最质朴亦有説耶曰余七音者华美之音也柷以起之由质朴而始也敔以止之由质朴而终也可见七音之华美皆归于质朴犹木之生由根本而蕃鲜由蕃鲜而归根若发之为春华不能敛之为秋实何以为木之结果此木音所以独为七音之起止也括首尾藏七音于中间譬诸君子衣锦尚防恶其文之着乎盖礼如于报本乐始于尚徳其道本质而已饰之以文而后华美可观于华美之中不忘质朴之初意先王之道斯为贵焉故曰椌楬者徳音之器也
柷用楸木造其形板斗板厚
五分口方二尺四寸底方一尺
八寸深亦如之下有趺高广二
寸旁有孔圆径六寸纳手于中
持椎柄以撞击椎形如柺首长
一尺柄长一尺八寸底中心开
一窍仅容椎柄透出底外铁轴
贯之令摇动防不出故名曰止
敔用楸木造其形板箱而覆
长三尺六寸广一尺八寸高一
尺底向上其下有趺高广二寸
此乃座也座上有物形如睡虎
伏地而卧脊背上有二十七齿
形如锯齿名曰龃龉通以楸木
刻成戛敔物形如界尺长尺广
寸厚分名曰籈亦以楸木为之
右柷敔二器今议通皆光素黑漆放琴瑟之质也敔唐已来先击首后栎背共六声古法不击首止戛三声今从之
柷敔考证
尔雅曰所以鼓柷谓之止注云柷如漆桶【句】方二尺四寸【句】深一尺八寸【句】中有椎【句】柄连底【句】挏之令左右击【句】止者其椎名【句】文献通考曰柷如漆桶【句】方二尺四寸【句】深一尺八寸【句】中有椎【句】柄连底【句】旁开孔【句】内手于中【句】击之以举乐【句】宋仁宗时礼官言郑康成以为投椎其中撞之撞击之法宜用康成之法奏可
尔雅曰所以鼔敔谓之籈注云敔如伏虎【句】背上有二十七鉏铻刻【句】以木长尺【句】防之【句】籈者其名【句】文献通考曰敔状如伏虎背上有二十七龃龉【句】碎竹以击其首而逆戞之以止乐又曰宋因唐制用竹长二尺四寸析为十二茎先击其首次三戞龃龉而止与旧用木栎龃龉者异矣虽曰因时制宜要之非有意义孰若复古制之为愈哉宋仁宗时学士王珪上言今升歌之乐无柷敔书曰戞击是柷敔之用故传曰堂上堂下各有柷敔圣人用以着乐之始终岂容有缺耶于是下礼官议堂上始置柷敔【详见歴代名臣奏议】
臣谨按柷敔戞击之法尔雅旧説最是唐宋妄改之皆非也今但从尔雅旧説可也又按书曰戞击鸣球搏拊琴瑟以咏汉儒以为戛即敔击即柷搏拊即革音之属六器皆堂上之乐宋儒见下文有合止柷敔不思柷敔二器堂上堂下通用輙将戛击傅防于球磬搏拊傅会于琴瑟而柷敔遂为堂下之乐矣语曰吾从先进今亦但从汉儒旧说可也
舂牍考证
周礼笙师掌教舂坟应雅以教祴乐先儒谓舂牍以竹为之其上端有小孔两手舂筑为乐之节盖今世拍板之也牍乃竹简也古者大事书之于策小事简牍而已策长二尺四寸牍长尺有二寸韦编三絶即是此器但失传既久儒者不复识以为广五六寸长七尺非也太常雅乐亦无舂牍宜用黍尺制造广一寸长一尺二寸二六编联以象律吕之数舂牍失传或问见本卷之末简
舞器之属总序
论干戚二器
武舞用干戚者何也干者礼器也与兵器之盾不同焉兵器之盾以革饰之者有其用也礼器之干以漆饰之者昭其象也昭其象也者不过取其义耳夫干者君子所以为卫也为卫之道岂止一端明哲保身所以卫身也公侯干城所以卫国也视民如伤所以卫民也如是之未能尽举凡器用之物有卫之象显然可见者莫如干焉举一隅则三隅可知矣是故君子覩童子操干而舞者则思所以为卫之道也戚者亦礼器也与兵器之不同焉兵器之以鐡为之者有其用也礼器之戚以木为之者贵其象也贵其象也者不过取其义耳夫戚者君子所以为断也为断之道岂止一端其利断金以心言之也断断兮无他技以貌言之也临事而屡断以勇言之也如是之未能尽举凡器用之物有断之象显然可见者莫如戚焉举一事则万事可推矣是故君子覩童子仗戚而舞者则思所以为断之道也圣人制礼作乐之意葢有深防非欲操干弄戚徒象武功而已昧于此者以为舞干戚使人习武备噫茍欲其知武则凡兵器若矛防刀剑之属孰有不可而何独取于干戚乎或难曰大司焉之属司兵司戈盾祭祀授舞者兵此何兵耶答曰大司乐之属有司干者所掌舞器即所谓干戚也司兵司戈盾所掌皆兵器耳祭祀授舞者兵葢大司乐之属有韎师有旄人皆掌夷乐祭祀则帅其属而舞或亦用戈不可考也夫戈之与戚俱有断义其相去则逺矣考工记云青与赤谓之文赤与白谓之章白与黑谓之黼黑与青谓之黻文章黼黻先王贵之或绣诸裳或饰诸领或施诸扆或纯诸席或弊诸璜或绘诸羃至于丧礼尚质犹有所谓黼杀黼荒黼翣之则凡吉凶之礼无适而非黼之宜也圣人有取于斧之义槩可见矣
干用桐木为之厚三分长四尺五寸上广一尺二寸八分半下广七寸七分圭首劒脊顶髙于肩三寸脊髙于肩一寸半
表隆里洼随其洼中有梁长四尺五寸广一寸有鼻可以容手表里髹以黒漆正面中间畧近上书春夏秋冬字为号
斧柯长三尺圆而防匾广一寸厚八分上端四寸五分为簨厚七分贯斧孔中上出一寸五分髹以黒漆斧用楸木为之臣尝考戚之制度则周礼考工记曰柯长三尺博三寸厚一寸有半五分其长以其一为之首注云首六寸谓今刚闗头斧柯其柄也疏云凡造作皆用斧因以量物故先论斧柄长短及刄之大小也此则斧之遗制葢可考也考工记又云凡兵句兵欲无弹刺兵欲无蜎是故句兵椑刺兵搏注云句兵戈属刺兵矛属弹谓掉也蜎谓桡也齐人谓斧柯为椑则椑隋圜也抟圜也疏云椑隋圜者谓侧方而去楞是也则斧柄之制又可考焉先儒尝谓干长一柯有半是谓磬折七分其长以其二为之上广五分上广去其二为之下广凡干圭首而剑脊首髙于肩三寸脊髙于肩半之降杀至下各随其表隆里洼皆厚三分洼中有梁通顶至踵五分其长二在上三在下有纽纽可容手持之以舞此干制大略也
论羽籥二器
文舞用羽籥者何也周礼舞大夏大夏即文舞也秉翟尾以为容故谓之夏徐州厥贡羽畎夏翟是也翟乃雉鸡之属其不一尔雅释鸟有九雉之名焉一曰鸬雉二曰鹞雉三曰鷮雉四曰鳪雉五曰惊雉六曰海雉七曰山雉是谓之翟葢雉之长尾者八曰雗雉九曰鵫雉雉絶有力曰奋素质五采成章曰翚青质五采成章曰鹞南方曰东方曰鶅北方曰鵗西方曰鷷此四方雉名也夫雉其身有文章其性又耿介故先王贵之者其为用亦不一用于五玉三帛二生一死之属贵其性也用于山龙华虫宗彞藻火之属贵其文也是故羽舞谓之文舞取其耿介而有文章乎士之德也诗云左手执籥右手秉翟书曰帝乃诞敷文德舞干羽于两阶此之谓欤呜呼云门咸池六茎五英尚矣以可考者言之若尧之大章舜之韶禹之夏周之象则皆文舞葢进退舒徐揖让升降以为仪周旋中规折旋中矩以为节手之舞之足之蹈之以为态使人兴感于至德也深矣故孔子曰乐则韶舞韶尽美矣又尽善也学之三月不知肉味此之谓欤而先儒之惑者因诗有値其鹭羽之説遂云用鹭因易有鸿羽为仪之説遂云用鸿殊不思鸿鹭之羽质素无文何以谓之文舞易象所喻变风所指而非文舞之正例也虽然翟羽之制亦有二説柄长三尺其端龙口中植翟尾三茎是一説也柄长五尺其端龙项下垂雉羽五层又一説也惟引舞所持者或用彩缯之帗或用彩羽之旌或用白羽之翿或用红缨之旄引舞之器凡有数种以别文武二舞而已
籥长二尺而有三孔其内外径详见黄钟倍律之籥条下
翟羽三根竿长三尺径七分其圆月上书春夏秋冬字号周礼有旄人及旄舞乐记曰干戚羽旄谓之乐旄者节之属
竿长八尺上挂染成五色缨五层象五声也或一色红亦可麾不经见而厯代有之用布一幅长八尺两面绘水墨升螭
三爪而无珠乐作举之止则偃之置于柷上盖象雷出地奋
总论古乐絶传之由
古乐絶传其故何也窃疑古乐絶传葢由先儒纪载失实称誉过髙所谓髙过大学而无实者埋管飞等説是也后世君子欲学古乐宜以虞书为法间用周礼补其缺略不必尽从旧説可也戞击鸣球搏拊琴瑟箫管笙镛鞉鼓止此十有二器堂上堂下之乐备矣然而八音则未备也説者以为埙篪始于苏暴干戚始于汤武殊不思书所谓八音克谐八音在治忽既曰八音则有土音矣唐虞之世不应无埙篪也书所谓舞干羽则有干戚羽籥明矣观其教胄子八音克谐则公卿大夫元士之子皆得学八音矣观其四海遏密八音则知八音遍天下矣论乐县则天子宫诸侯轩大夫判士特论舞佾则天子八诸侯六大夫四士二然则大夫士乐舞非僭也孔子学琴于襄访乐于鼔瑟击磬而不自以为僭然非君所赐也迂者或谓君赐而后敢学误矣礼乐不可斯须去身非若弓矢斧君赐然后敢征伐也世儒泥于王制之文视礼乐征伐为一等此絶传之由也又按礼不下庶人而子游以为小人学道则易使今宜体此意始于庶人自下而渐增焉除金石革木四音不增外丝竹匏土诸器各一舞用一人庶人礼也诸器各二舞用二佾葢士礼也诸器各四舞用四佾大夫礼也诸器各六舞用六佾诸侯礼也诸侯不得制礼作乐谓创作也学古之礼乐无妨也慎勿过疑过疑而不敢学则古之礼乐所以絶传也朱熹有言今之士大夫问以五音十二律无能晓者要之当立乐学使士大夫习之乆后必有精通者出臣愚窃谓立学不便只许好事之家造乐器肄习之而无禁最便也凡合乐每诗一篇之首击柷三声一章之首播鞉三通一句之首击镛一声一字之首击钟一声一倡之尾一和之首击磬一声每吹一声琴弹三十二声瑟亦如之毎一句毕鼓一声应鞞一声大鼓三声应鞞间之次句首击镛次章首播鞉皆同前也至一篇终然后防敔宋元已来先击敔三声而后防三声共为六声今考先儒原无此説但防三声不击敔者是为得之【合乐有谱详见外篇杂篇】
臣谨按朱熹曰古者教法礼乐射御书数不可阙一就中乐之教尤亲切夔教胄子只用乐大司徒之职也是用乐葢是教人朝夕从事于此物得心长在这上面葢为乐有节奏学他底急也不得慢也不得乆之都换了他一副当情性玩味乐谱此言信矣
附録
古乐或问十条
一问柷敔设于堂上何也
二问柷敔以三为节何也
三问搏拊韦表穅里何也
四问拊未歌先击何也
五问舂牍失传已乆何也
六问鞉鼓失传已乆何也
七问朄鼓失传已乆何也
八问应鞞失传已乆何也
九问琴瑟失传已乆何也
十问管籥竽镛失传何也
答第一问柷敔德音之器乐之纲领圣人重之不独设在堂上而已古者天子赐公侯乐以柷将之赐伯子男乐则以鞉将之是知鞉之尊不如柷余器之尊则又不如鞉葢堂上之乐柷为之长而堂下之乐鞉为之长也曰戞击曰楷击曰椌楬皆柷敔别名以其体言则曰柷敔以其用言则曰戞击一物而二名也为堂上作则曰戞击为堂下作则曰柷敔一器而二事也事异则名别其实一物耳虞书戞击鸣球拊琴瑟汉儒旧説以为戞击木音也鸣球石音也拊革音也琴瑟丝音也四音六器皆堂上之乐也下文又言合止柷敔则堂上堂下各有柷敔矣宋儒新説以为戞击鸣球只是鸣球一物搏拊琴瑟只是琴瑟二物堂下既有柷敔则堂上无之矣我国朝洪武初开科取士诏诸生兼习古注疏不必尽主宋儒之説而于汉唐旧説择其所长者多从之此是也考诸明集礼存心録等所载图式柷敔搏拊其位设于琴瑟歌工上则知皆从汉儒旧説而不用宋儒之説也答第二问一数阳竒二数隂偶隂阳相合而万物生昔人有言一生二二生三三生万物夫三者一二相合也天地三月而为一时圣人则天是故礼有三节乐有三终不独柷敔二器为然若夫播鞉三通毎通暗合舂牍三声钟磬间长皆隔舂牍三声鼓鞞间短皆隔搏拊三声或明显或暗合无不皆以三声为节此乃天地自然之理先王雅乐之遗法也至于后世犹然所谓渔阳三挝梅花三弄阳闗三叠是也以此观之柷三声而乐作敔三声而乐止不必更添击虎首三声也惟于此时依随舂牍三声而为防敔节奏可也
答第三问按文选所谓鼙鼓踈击即老子所谓大音希声之意搏拊节奏数而不希故用韦表穅里亦犹中庸所谓恶其文之着也之意宋陈曰拊之为器韦表穅里状则鼓声则和柔倡而不和岂徒铿锵而已书传谓以韦为鼓白虎通谓革而穅是也其设则堂上虞书所谓搏拊是也其用则先歌周礼所谓登歌令奏击拊是也书言搏拊明堂位言拊搏者以其或搏或拊莫适先后也荀卿曰县一钟而尚拊大戴礼曰县一磬而尚拊则拊设于一钟一磬之东其众器之父欤荀卿又曰鼓其乐之君耶然鼓无当于五声五声不得不和其众声之君欤乐记曰防守拊鼓堂上之乐众矣所待以作者在拊堂下之乐众矣所待以作者在鼓葢堂上则门内之洽以拊为之父堂下则门外之治以鼓为之君内则父子外则君臣人之大伦也而乐实通而合和之此修身及家平均天下所以为古乐之也
答第四问左手轻击为拊右手重击为搏但以手击不用杖击是以书曰搏拊记曰拊搏葢言一搏间一拊更迭而奏也古人登歌令奏击拊击即舂牍拊即搏拊搏拊亦名曰雅其在堂上坐奏以节歌者则谓之拊其在堂下立奏以节舞者则谓之雅周礼曰令奏击拊乐记曰防守拊鼓是乃拊之用也周礼曰舂牍应雅乐记曰迅疾以雅是乃雅之用也陈祥道曰乐记言防守拊鼓则众乐待其动而后作也既曰防守拊鼓又曰治乱以相则相非拊也郑氏以相为拊误矣尔雅曰和乐谓之节或説节即相也江左清乐有节鼓唐雅乐升歌用之其详不可考也今按相乃鞞之别名雅乃拊之别名节亦拊之别名非相之别名也节之为言譬如竹竿从本及末无一处非节也拊之为节亦然是以闻柷声而拊作所谓先于歌也闻敔声而拊止所谓后于歌也中间踈数重节所谓间若一也始终无间断所谓绎如也太常雅乐以搏拊代应鞞是以与鼓相间而击其名虽曰搏拊其用实乃应鞞葢近代诸儒失于详考耳搏拊失传遂使雅乐无节记曰乐也者节也君子无节不作此乃乐律家第一当讲究而不可忽也
答第五问雅乐之器有名曰舂牍者见于周礼笙师条下古注疏云舂牍以竹大五六寸长七尺短者一二尺其端有两孔以两手筑地此葢后汉所制大予乐官掌之非周物也周物失传汉儒不识道听途説半是半非所谓以竹为之短者一二尺其端有两孔是也所谓大五六寸长七尺者非也今按牍亦名版周礼大胥掌学士之版注云版籍也左传序曰大事书之于防小事简牍而已古注疏引许慎説文曰简牒也牍书版也蔡邕独断曰防者简也其制长二尺短者半之由此言之简防同物而异名也单执一札谓之为简连编诸简乃名为防故于文或作册象其编简之形以其编简为防故言防者简也郑注论语云春秋二尺四寸书之孝经一尺二寸书之故知六经之防皆长二尺四寸蔡邕言二尺者谓汉世天子防书所用故与六经异也简之所容一行字耳牍乃方版版广于简可以并容数行凡为书字有多有少一行可尽者书之于简数行乃尽者书之于方方所不容者乃书于防聘礼篇曰若有故则加书将命百名以上书于防不及百名书于方郑云名书文也今谓之字防简也方版也是其字少则书简字多则书防【已上皆春秋左传注疏文】按国语曰纪之以三平之以六成于十二天之道也左传亦曰制礼上物不过十二葢十二乃律吕全数六乃律吕半数是故舂牍以竹为之广一寸长尺二寸凡十二简而为一编象律吕之全数版则以木为之广三寸长尺四寸凡六枝而为一串象律吕之半数然则牍乃版之别名版乃牍之遗制今俗乐有版而雅乐缺焉礼失求野则得之矣搏拊舂牍乐之节也古所谓观乐知政者岂别有术哉观其节奏和否而已和也者齐声相合也节也者板眼不差也曰和曰节乐之能事毕矣无余蕴矣乐记曰大乐与天地同和大礼与天地同节礼乐大事要在和与节耳古人所重可不重乎
答第六问古之雅乐重在柷敔鞉鼓与磬而已书曰戞击鸣球又曰下管鞉鼓商颂曰置我鞉鼓又曰鞉鼓渊渊嘒嘒管声既和且平依我磬声周颂曰鞉磬柷圉既备乃奏周礼小师瞽蒙眡了职掌之事皆以鞉磬柷敔四者为先仪礼亦有鞉倚于磬之説乐记曰圣人作为鞉鼓椌楬壎篪此六者德音之音也然后钟磬竽瑟以和之干戚旄狄以舞之此所以祭先王之庙也所以献酬酳酢也所以官序贵贱各得其宜也所以示后世有尊卑长防之序也是知堂下乐以鞉鼓为首不可缺也
答第七第八第九第十问八音诸器有图有谱有论有辨载诸内外篇已详者兹不复赘若能学而时习之则不至于失传矣
正月学琴【兼歌】 二月学瑟【兼歌】 三月学小笙
四月学大笙 五月学小竽 六月学大竽
七月学排箫 八月学编管 九月学籥篴
十月学埙篪 十一月合乐 十二月合舞