乐律全书卷十七

乐律全书卷十七

　　乐律全书卷十七

　　明　朱载堉　撰

　　律吕精义外篇七

　　古今乐律杂説并附録

　　论礼乐二者不可偏废第六之下

　　臣甞闻臣父曰乐经者何诗经是也书不云乎帝曰夔命汝典乐敎胄子直而温寛而栗刚而无虐简而无傲诗言志歌永言声依永律和声八音克谐无相夺伦神人以和夔曰于予击石拊石百兽率舞此之谓也迄于衰周诗乐互称尚未歧而为二故孔子曰吾自卫反鲁然后乐正雅颂各得其所又曰师挚之始关雎之乱洋洋乎盈耳哉此称诗为乐也孟子曰齐景公召大师曰为我作君臣相説之乐盖征招角招是也其诗曰畜君何尤畜君者好君也此称乐为诗也秦政坑儒灭学之后礼乐崩壊汉初制氏世在乐官但能纪其铿锵鼓舞而不能言其义齐鲁韩毛但能言其义而不知其音于是诗与乐始判而为二魏晋已降去古弥远遂谓乐经亡殊不知诗存则乐未甞亡也惟笙诗六篇者不可得而见矣先儒或谓笙诗元起有声无辞愚见论之殆不然也今夫画角之类其为器也五音六律未能备具也而其三弄之曲尚且有辞焉何况笙乃五音六律备具之器而六诗既有声矣安得无辞乎既无辞矣安得谓之诗乎又安得复有南陔等名与夫孝子相戒以养等义乎以此观之则彼有声无辞之説滞阂不通矣小序以为其辞亡者是也先儒以为元起无辞非也虽然其辞亡矣推之于理亦可补焉譬如冬官之篇亡而以考工记补之格致之传亡而以程子之意补之夫考工记之与程子之意皆与本文不类而补之亦未为害何独于诗靳之不敢补哉南陔等篇前贤多补之者如夏侯湛之作今存一章可考而不见其全文惟束广微之作备载于文选者是也裴耀卿守宣州歌此诗观者感泣岂即束氏所补者欤抑夏侯氏所补者欤夏作见刘孝标世説注其辞曰既殷斯处仰説洪恩夕定晨省奉朝侍昏宵中告退鸡鸣在门孶孶防诲夙夜是敦潘岳见是诗曰此非徒温雅乃别见孝悌之性以今观之其意固善矣其语颇重复晨昏夙夜只是一义束诗亦无甚动人处岂能令感泣乎间甞效颦为之依次第附録焉臣谨按歌三终者鹿鸣为一终四牡为一终皇皇者华为一终笙奏三终者南陔为一终白华为一终华黍为一终间歌三终者鱼丽由庚共为一终嘉鱼崇丘共为一终有台由仪共为一终合乐三终者关雎鹊巢共为一终葛覃采蘩共为一终卷耳采苹共为一终共为一终者盖接续奏之非并奏也

　　歌三终【凡三篇】

　　鹿鸣第一

　　毛诗序曰鹿鸣燕羣臣嘉賔也既饮食之又实币帛筐篚以将其厚意然后忠臣嘉賔得尽其心矣又曰鹿鸣废则和乐缺矣

　　呦呦鹿鸣食野之苹我有嘉賔鼓瑟吹笙吹笙鼓簧承

　　筐是将人之好我示我周行

　　呦呦鹿鸣食野之蒿我有嘉賔德音孔昭视民不恌君

　　子是则是效我有防酒嘉賔式燕以敖

　　呦呦鹿鸣食野之芩我有嘉賔鼓瑟鼓琴鼓瑟鼓琴和

　　乐且湛我有防酒以燕乐嘉賔之心

　　鹿鸣三章章八句

　　四牡第二

　　毛诗序曰四牡劳使臣之来也有功而见知则説矣又曰四牡废则君臣缺矣

　　四牡騑騑周道倭迟岂不懐归王事靡盬我心伤悲

　　四牡騑騑啴啴骆马岂不懐归王事靡盬不遑啓处

　　翩翩者鵻载飞载下集于苞栩王事靡盬不遑将父

　　翩翩者鵻载飞载止集于苞杞王事靡盬不遑将母

　　驾彼四骆载骤骎骎岂不懐归是用作歌将母来谂

　　四牡五章章五句

　　皇皇者华第三

　　毛诗序曰皇皇者华君遣使臣也送之以礼乐言远而有光华也又曰皇皇者华废则忠信缺矣

　　皇皇者华于彼原隰駪駪征夫每懐靡及

　　我马维驹六辔如濡载驰载驱周爰咨诹

　　我马维骐六辔如丝载驰载驱周爰咨谋

　　我马维骆六辔沃若载驰载驱周爰咨度

　　我马维骃六辔既均载驰载驱周爰咨询

　　皇皇者华五章章四句

　　笙奏三终【凡三篇】

　　南陔第一

　　毛诗序曰南陔孝子相戒以养也又曰南陔废则孝友缺矣

　　南陔有风吹彼苞厥景婆娑欲静弗得孝子事亲当

　　竭其力父母之恩昊天防极

　　南陔有风吹彼桑梓慕我父母终身敬止朂哉伯仲以

　　及娣姒恪尔晨昏絜尔甘旨

　　景薄桑榆日亦云暮父母俱存兄弟无故虽有至乐宁

　　不深虑一则以喜一则以惧

　　南陔三章章八句【新补】

　　白华第二

　　毛诗序曰白华孝子之絜白也又曰白华废则亷耻缺矣

　　嗟彼白华莹然如玉君子立身必慎其独无贻亲辱

　　嗟彼白华莹然如琇君子立身必谨所守无贻亲咎

　　嗟彼白华莹然如霜君子立身如圭如璋为亲之光

　　嗟彼白华莹然如雪君子立身清洁絜絜庻无玷

　　嗟彼白华莹然如冰君子立身战战兢兢庶无怨憎

　　白华五章章五句【新补】

　　华黍第三

　　毛诗序曰华黍时和嵗丰宜黍稷也又曰华黍废则蓄积缺矣

　　彼华者黍彼实者稷相彼秋成时万时亿

　　彼华者黍彼实者麦时和嵗丰囷盈仓积

　　彼华者黍彼实者菽农夫之庆邦家之福

　　彼华者黍彼实者麻君子爱民不骄不奢

　　彼华者黍彼实者禾君子爱物不溢不过

　　华黍五章章四句【新补】

　　间歌三终【凡六篇】

　　鱼丽第一之上

　　毛诗序曰鱼丽美万物盛多能备礼也文武以天保以上治内采薇以下治外始于忧勤终于逸乐故美万物盛多可以告于神明矣又曰鱼丽废则法度缺矣

　　鱼丽于罶鲿鲨君子有酒旨且多

　　鱼丽于罶鲂鳢君子有酒多且旨

　　鱼丽于罶鰋鲤君子有酒防且有

　　物其多矣维其嘉矣

　　物其防矣维其偕矣

　　物其有矣维其时矣

　　鱼丽六章三章章四句三章章三句

　　由庚第一之下

　　毛诗序曰由庚万物得由其道也又曰由庚废则隂阳失其道理矣

　　天运元亨万物由庚王道正直荡荡平平

　　寒暑以序雨以时百谷用成庶绩咸熙

　　草木蕃庑鸟兽咸若仰覩鸢飞俯窥鱼跃

　　习习景风甘雨其蒙醴泉泄泄玉烛融融

　　由庚四章章四句【新补】

　　南有嘉鱼第二之上

　　毛诗序曰南有嘉鱼乐与贤也太平之君子至诚乐与贤者共之也又曰南有嘉鱼废则贤者不安下不得其所矣

　　南有嘉鱼烝然罩罩君子有酒嘉賔式燕以乐

　　南有嘉鱼烝然汕汕君子有酒嘉賔式燕以衎

　　南有樛木甘瓠累之君子有酒嘉賔式燕绥之

　　翩翩者鵻烝然来思君子有酒嘉賔式燕又思

　　南有嘉鱼四章章四句

　　崇丘第二之下

　　毛诗序曰崇丘万物得极其高大也又曰崇丘废则万物不遂矣【文选注引此序文不遂之下有其性二字】

　　瞻彼崇丘积土成高相彼大海积水成涛

　　卷石积多其形嵯峨勺水积久势若江河

　　寳藏货财靡所不足积善之家必有余福

　　鸟兽鱼龙咸遂其性积善之家必有余庆

　　崇丘四章章四句【新补】

　　南山有台第三之上

　　毛诗序曰南山有台乐得贤也得贤则能为邦家立太平之基矣又曰南山有台废则为国之基坠矣

　　南山有台北山有莱乐只君子家之基乐只君子万

　　寿无期

　　南山有桑北山有杨乐只君子家之光乐只君子万

　　寿无疆

　　南山有杞北山有李乐只君子民之父母乐只君子德

　　音不已

　　南山有栲北山有杻乐只君子遐不眉寿乐只君子德

　　音是茂

　　南山有枸北山有楰乐只君子遐不黄耉乐只君子保

　　艾尔后

　　南山有台五章章六句

　　由仪第三之下

　　毛诗序曰由仪万物之生各得其宜也又曰由仪废则万物失其道理矣

　　肃肃令仪君子由之秩秩彛伦君子求之率性之道君

　　子脩之

　　何谓彛伦父子有亲君臣有义朋友有信兄爱弟敬夫

　　和妻顺

　　君令臣防父慈子孝夫妻相敬兄弟相好惠于朋友无

　　德不报

　　维物有则维民秉好斯美德由此令仪上和下睦皥

　　皥熙熙

　　由仪四章章六句【新补】

　　已上小雅十二篇黄钟征调曲也每章皆以林钟起调毕曲

　　合乐三终【凡六篇】

　　关雎第一之上

　　毛诗序曰关雎后妃之德也风之始也所以风天下而正夫妇也故用之乡人焉用之国焉然则关雎麟趾之化王者之风故系之周公南言化自北而南也巢驺虞之德诸侯之风也先王之所以敎故系之召公周南召南正始之道王化之基是以关雎乐得淑女以配君子忧在进贤不淫其色哀窈窕思贤才而无伤善之心焉是关雎之义也

　　关关雎鸠在河之洲窈窕淑女君子好逑

　　参差荇菜左右流之窈窕淑女寤寐求之

　　求之不得寤寐思服悠哉悠哉辗转反侧

　　参差荇菜左右采之窈窕淑女琴瑟友之

　　参差荇菜左右芼之窈窕淑女钟鼓乐之

　　关雎五章章四句

　　巢第一之下

　　毛诗序曰巢夫人之德也国君积行累功以致爵位夫人起家而居有之德如鸤鸠乃可以配焉

　　维有巢维鸠居之之子于归百两御之

　　维有巢维鸠方之之子于归百两将之

　　维有巢维鸠盈之之子于归百两成之

　　巢三章章四句

　　覃第二之上

　　毛诗序曰葛覃后妃之本也后妃在父母家则志在于女功之事躬俭节用服澣濯之衣尊敬师傅则可以归安父母化天下以妇道也

　　葛之覃兮施于中谷维叶萋萋黄鸟于飞集于灌木其

　　鸣喈喈

　　葛之覃兮施于中谷维叶莫莫是刈是濩为絺为绤服

　　之无斁

　　言告师氏言告言归薄污我私薄澣我衣害澣害否归

　　宁父母

　　葛覃三章章六句

　　采蘩第二之下

　　毛诗序曰采蘩夫人不失职也夫人可以奉祭祀则不失职矣

　　于以采蘩于沼于沚于以用之公侯之事

　　于以采蘩于涧之中于以用之公侯之宫

　　被之僮僮夙夜在公被之祁祁薄言还归

　　采蘩三章章四句

　　卷耳第三之上

　　毛诗序曰卷耳后妃之志也又当辅佐君子求贤审官知臣下之勤劳内有进贤之志而无险诐私谒之心朝夕思念至于忧勤也

　　采采卷耳不盈顷筐嗟我懐人寘彼周行

　　陟彼崔嵬我马虺隤我姑酌彼金罍维以不永懐

　　陟彼高冈我马黄我姑酌彼兕觥维以不永伤

　　陟彼砠矣我马瘏矣我仆痡矣云何吁矣

　　卷耳四章章四句

　　采苹第三之下

　　毛诗序曰采苹大夫妻能循法度也能循法度则可以承先祖共祭祀矣

　　于以采苹南涧之濵于以采藻于彼行潦

　　于以盛之维筐及筥于以湘之维锜及釜

　　于以奠之宗室牖下谁其尸之有齐季女

　　采苹三章章四句

　　已上国风六篇黄钟角调曲也每章皆以姑洗起调毕曲

　　鸣賛唱礼定规【鸣賛即乐正也篇名下或加之诗字则俗勿加则不俗是故表出之】

　　歌鹿鸣　　歌四牡　　歌皇皇者华笙奏南陔　　笙奏白华　　笙奏华黍

　　歌鱼丽奏由庚

　　歌南有嘉鱼奏崇丘

　　歌南山有台奏由仪

　　合乐关雎巢

　　合乐葛覃采蘩

　　合乐卷耳采苹

　　正歌备　　　賔出奏陔【陔夏也疑即南陔或曰既醉见大雅】

　　乐律全书卷十七

　　钦定四库全书

　　乐律全书卷十八

　　明　朱载堉　撰

　　律吕精义外篇八

　　古今乐律杂説并附録

　　论歌二者不可偏废第七

　　序曰歌以为体以歌为用歌二者不可偏废故论之

　　书名歌要旨者臣父恭王之所传而臣之所受者也其旨有四曰摠条理以安节致中和以安律始操缦以安终博依以安诗四者所谓歌之要旨也原夫为书之意盖虑世儒习歌咏者则有矣鼓琴瑟者或鲜焉故先之以琴瑟又虑学琴瑟者则有矣通律吕者或鲜焉故先之以律吕又虑讲律吕者则有矣明节奏者或鲜焉故先之以节奏观其次序先后察其本末始终无非微显阐幽之意谓之要旨不亦宜乎谨録如左

　　歌要旨序

　　夫歌咏所以养其性情舞蹈所以养其血脉故曰礼乐不可斯须去身孔门礼乐之敎自兴于诗始论语曰取瑟而歌又曰子于是日哭则不歌其非病非哭之日盖无日不不歌由是而观则知歌乃素日常事所谓不可斯须去身信矣至若子游子路曾晳之徒皆以咏相尚伯鱼未学周南召南则以面墙之喻规之其谆谆诱以诗乐而无间也宋朝道学之兴老师宿儒痛正音之寂寥甞择取二南小雅十数篇寓之埙籥使学者朝夕歌咏近世行乡饮亦不废歌诗儒生徃徃习此虽不以为异事然而徒歌无歌又不能造夫精妙之地使人听之而惟恐卧实有以致卧也臣父南还得秘传操缦谱以授臣曰徒徒歌非所谓歌也欲学歌慎毋忽此臣对曰唯遂习而传之因为之序曰操缦安其来尚矣今琴家定所弹操缦谱即古操缦之遗音也口

耳相传不记文字词旨浅俗学者轻之殊不思礼失求诸野乐失亦然殆未可轻之也按旧谱云定当达理定达理定定当达理定凡三句共计十三字从头再作是为二章合二章为一篇名曰古操缦引详其词旨盖谓定之人当达定之理然后可定也下文二句嗟叹之耳虽拟音而作亦未必无谓也别传谱云风清月朗声月朗声风清月朗声是亦有谓而作盖此五字而具四义谓正应和同也正者本律散音风月二字是也应者本律实音清字是也和者相生之音朗字是也同者齐撮之音声字是也风清二声为同月朗二声为和凡律为阳而吕为隂以律应律以吕应吕曰应以律和吕以吕和律曰和以阳配阳以隂配隂谓之同而不和以阳召隂以隂召阳谓之和而不同琴瑟谱中皆有正应和同四义具此四义谓之操缦否则左传所谓专壹是也故学记

曰不学操缦不能安不学博依不能安诗安乐也安乐于也安诗乐于诗也操者持也缦者缓也持于声则歌声缓所谓歌永言也博者多也依者也于歌声则声多所谓声依永也歌彼一字此二叚二叚既尽一字方终勿令歌声先尽而声未尽勿令声先终而歌声未终与歌歌与交相操持互相依不知歌之为之为歌物我两忘而与俱化养性情致中和由乎此也前叚第一声击金钟为节后叚第一声击玉磬为节所谓始终条理者也无钟磬则以缶为节赵王鼓瑟秦王击缶是也声数十击节止二此所谓繁文简节之音也初学琴瑟必先学此虽然甞绎思之旧谱一篇分作二章每章三句象道生一一生二二生三也首句五字象五声也次则八字象八音也共十三字象琴十三徽也一篇之间总节有二象两仪也一章之间细

节有八象八卦也声十三象十二月及闰月也其旨深奥非圣人不能作然昔人所传谱词渉鄙俚故好事者颇润色之或借风清月朗字义或采古人见成语言用拟音犹乐家所谓填词也不过识音律明节奏开示初学而已若夫鱼兎既得筌蹄宜弃声添减存乎其人不必拘于十三声也惟总节二与细节八则不敢添减耳故操缦谱有十三字者有十六字者声多寡大同而小异也今列数种于左庶后世学者知所变通云

　　十三字操缦

　　前叚名曰金声　定当□理□　□理□　□当□理□后叚名曰玉振　□当□理□　□理□　□当□理□

　　右系琴家所传旧谱乃太古遗音也

　　又十三字操缦

　　前名曰金声　□清□朗□　□朗□　□清□朗□后名曰玉振　□山□水□　□水□　□山□水□

　　右系琴家别谱亦名风清月朗是也

　　又十三字操缦

　　前叚名曰金声　□浪□水□　□水□　□以□我缨后叚名曰玉振　□浪□水□　□水□　□以□我□

　　右系借古语拟音犹词家填腔也

　　十六字操缦

　　前叚名曰金声　□浪□水□兮□水□兮□以□我□兮后叚名曰玉振　□浪□水□兮□水□兮□以□我□兮

　　右系借古语拟音犹词家填腔也

　　又十六字操缦

　　前叚名曰金声　□朗□清□水□山□朗□清□水□山后叚名曰玉振　□清□朗□高□流□清□朗□高□流

　　右系琴家别谱亦名月朗风清是也

　　又十六字操缦

　　前叚名曰金声　□礼□视□礼□听□礼□言□礼□动后叚名曰玉振　□不□长□不□从□不□满□不□极

　　右系借古语拟音犹词家填腔也

　　论曰音节之生由乎人之心也天君泰然则百体从令条贯乖方则音节违和曰和曰节无余蕴矣周礼小师掌六乐声音之节与其和和者齐声如一之谓也节者板眼如一之谓也故孟子称仲尼金声而玉振之取譬于钟磬也虞书击石拊石百兽率舞商颂既和且平依我磬声周礼钟师磬师掌金奏敎缦乐仪礼奏驺虞间若一注谓间若一者重节古人于乐重在节奏今人学歌学琴多无板眼何也板眼者节奏之谓也节奏者操缦之谓也故学记曰不学操缦不能安不学博依不能安诗学琴学歌先学操缦为第一之要务操缦失传则雅乐失传矣旧传操缦每叚各十六声今或省去三声盖所省三声者亦犹文章中助字云已上摠条理以安节【条理犹言脉络安节安于节奏后凡言安律安安诗皆仿此】

　　按魏书乐志曰平调以角为主清调以商为主瑟调以宫为主已上三句互见杜氏通典文献通考而人不晓其义盖琴家谓琴一为宫二为商三为角又谓黄钟为诸均主董仲舒曰琴瑟不调甚者必解而更张之以角为主者先上第三吹黄钟律管令与散声协是为平调也以商为主者先上第二吹黄钟律管令与散声协是为清调也以宫为主者先上第一吹黄钟律管令与散声协是为瑟调也由是推之古调当先上第四吹黄钟以协之而魏志不言者葢古调乃琴之正调而平清瑟皆变调也昔人论乐多云三调皆指琴之变者而言故不言正调也然则各调皆当以其本律定无律以笙代之而笙簧或不全故又以琴代之依前项条所贴处按而弹之则诸律皆备矣

　　论琴五音七音

　　琴有七当具七音世所传者五音为均何也葢五音为均者古谓之五琴其第三旧名中故史记谓琴宫居中央君也商张右傍不失其次序则君臣之位正矣犹瑟宫为君而居中央者也七之琴系七音为均者宫亦居中央惟五音为均者则以第三为黄钟此乃五琴宫之旧位而未甞改也故管子谓宫数八十一征数一百八羽数九十六征羽之数各加一倍即此理也近世琴家不晓此理指第一散声为宫误矣论琴九徽十徽

　　琴之徽十有三惟第十徽与第九徽古人谓之中声乃琴之最要也调定律不过二者之间而已律从浊渐清谓之降琴从第十徽降至第五徽谓之五节自十降九为第一节自九降八为第二节自八降七为第三节自七降六为第四节自六降五为第五节五节之外浊者益浊清者益清皆非中声虽有余徽而雅乐不用也昭元年左传曰先王之乐所以节百事也故有五节迟速本末以相及中声以降五降之后不容弹矣于是有烦手淫声慆堙心耳乃忘平和君子弗听也君子之近琴瑟以仪节也非以慆心也此之谓也

　　秘传定琴瑟法

　　孟子曰不以六律不能正五音后汉律厯志曰以缓急清浊非管无以正也诗云鼓瑟鼓琴笙磬同音虽无律而有笙定不难矣拔出笙簧而单吹之令善琴善筝者解去琴瑟之从新上之葢瑟与筝大小虽殊而其上之法无异知筝不识瑟亦能上耳琴有五声为均者亦有七音为均者上法略不同且论五声者初学易晓也琴散声为律之正音按第十徽为律之母按第九徽为律之子律母云者能生散声者也律子云者散声所生者也先吹合字上第一按第十徽弹之令与笙音相同是为黄钟次吹四字上第二按第十徽弹之令与笙音相同是为太蔟次吹上字上第三按第十徽弹之令与笙音相同是为仲吕次吹尺字上第四按第十徽弹之令与笙音相同是为林钟次吹工字上第五按第十徽弹之令与笙音相同是为南吕其第六第七散声与第一第二散声相应此五声为均之琴也吹笙定毕复照调法再详定之是上琴大略也

　　上瑟大略与上筝同将瑟通觧毕新布拂拭干净尾端用锦一幅或用色代之先上中空弹散声令与琴第三散声相同复从中间挨次上之上听音空弹散声不须安柱第一第二散声比琴第一散声微低第三第四散声与琴第一散声同第五第六散声比琴第二散声微低第七第八散声与琴第二散声同第九第十散声比琴第二散声微高第十一第十二散声比琴第三散声微自第十三起至第二十五散声皆与琴第三散声同如是听毕然后安柱外边大安柱离尾岳内约有一肘里边小安柱离首岳内约有一肘然瑟长短不同但言离岳勿太远勿太近可也余安柱形如鴈阵排作一行勿作两行俗士不晓排作两行甚可笑也其定法以笙定琴以琴定瑟则十二律之音全矣

　　右是小样条长短广狭与瑟岳山一般

　　论黄不可不弹

　　庄子文子及淮南子之言瑟也皆云鼓之二十五皆动此乃古法至唐宋犹然也杜氏通典曰颂瑟长七尺二寸二十五尽用之尽用之者则中亦用矣文献通考曰第一黄钟中声第十三黄钟清声即中也第二大吕中第十四大吕清第三太蔟中第十五太蔟清第四夹钟中第十六夹钟清第五姑洗中第十七姑洗清第六仲吕中第十八仲吕清第七蕤賔中第十九蕤賔清第八林钟中第二十林钟清第九夷则中第二十一夷则清第十南吕中第二十二南吕清第十一无射中第二十三无射清第十二应钟中第二十四应钟清其第二十五文献通考虽不言之盖即中黄钟之应声也诸律中清各具二均而惟黄钟则有大中小三声者其中犹正律也大者倍律也小者半律也亦犹厯家履端于始举正于中归余于终之义然余律惟有二独黄钟有三者黄钟至尊特异于余律也和笙之十三簧律准之十三十二律外而余其一皆以小者为黄钟之清声瑟之末为黄钟之清声亦犹是耳中虽为黄钟元史已前都无黄之説不知始于何时初意原为使鼓瑟者易识庶免错误覩其黄色则知是黄钟矣无别意也后乃传讹遂谓黄为君而不敢弹夫谓黄为君而不敢弹则是乐声中无君矣天下岂有无君之礼乐哉古人遇有变故则乐设而不作无故而于黄之君设而不作则不祥矣此不可不辨也宜照文献通考改正为便

　　论定瑟必须吹笙

　　诗云我有嘉賔鼓瑟吹笙又云鼓瑟鼓琴笙磬同音葢琴瑟与笙最相合者也今人定瑟不用笙而用排箫则误矣排箫之精制者亦无不可但恐不精制则不如笙也笙定瑟法先吹合字定第一为黄钟之中声又吹合字定第十三即是中间黄为黄钟之清声复吹六字定第二十五为黄钟之子声次吹四字定第三及第十五为太蔟隔第二不先定者以俗笙无背四故也次吹一字定第五及第十七为姑洗隔第四不先定者以俗笙无背一故也次吹上字定第六及第十八为仲吕次吹勾字定第七及第十九为蕤賔次吹尺字定第八及第二十为林钟次吹工字定第十及第二十二为南吕次吹凡字定第十二及第二十四为应钟隔夷则无射而不先定者恐俗笙无哑工哑凡二音故也俗笙虽无此音其有者既已定则无者可推矣大吕在于合四二音之间比合微清比四微浊夹钟在于四一二音之间比四微清比一微浊夷则在于尺工二音之间比尺微清比工微浊无射在于工凡二音之间比工微清比凡微浊俗呼背四背一哑工哑凡是也世俗之乐不用此音古乐旋宫则用之矣今太常瑟无此四律者旋宫法久废故也是以合字上字尺字独弹独应四字一字工字弹双应非古人弹瑟之法也已上一节专为天下郡学之习雅乐者而论也若夫知音之士用子午琴以定之则又不必拘于笙矣

　　已上致中和以安律【中者平也渐次而高不忽然高渐次而低不忽然低虽低不至于咽不出虽高不至于揭不起是为中也和者齐也众齐弹如同一众管齐吹如同一管众声齐响如同一声众口齐歌如同一口是为和也致者务要如是云耳】论学乐先学操缦

　　学记曰不学操缦不能安不学博依不能安诗古人学乐之要在此顾读者未达耳今详解之夫操之为言持也缦之为言缓也谓持歌声使之缓也又操乃操演之操缦乃紧缦之缦谓演习之不许紧也此操缦二字之义也周礼笙师掌敎缦乐谓此乐也博当觧作博物之博依当解作依永之依谓依于众声使永其言耳诗云依我磬声然不独磬金石丝竹匏土革木皆可依也故曰博依书曰八音克谐无相夺伦是也乐记曰歌之为言长言之也不有依据不能永长故曰歌永言声依永声依于八音方能永言也

　　论学操缦防径法

　　古操缦有二种十六字者声无间断故不用齐撮十三字者声有间断故用齐撮耳二者不可偏废各有妙趣存焉学十六字者专学十六字学十三字者专学十三字学笙者专学笙学歌者专学歌不许混乱务要精熟用志不分乃凝于神是为妙矣凡曰齐撮曰勾曰挑曰散曰按之类系是琴谱琴士知之系是笙谱僧道知之故不细解恐文烦也然起初学琴须琴士敎之学笙亦须僧道敎之最为省力仍须儒者依此书中所説而料理之方为雅乐不然则类乎俗琴俗笙矣笙吹出一口气琴弹操缦一叚笙吸入一口气亦弹操缦一叚琴要缦笙要随琴缦不许紧吹及弹舌吹亦不许忽吹忽吸此谓之俗乐声雅乐之笙最忌此也譬如学急口令偷换气则罚之学吹笙亦如此知其甚难而固执之方称操缦二字之义慎勿信口吹也记曰啴谐慢易之音此之谓也儒者料理之料理此事耳

　　论雅琴只按十徽

　　琴有十三徽徽间复有二十四律之位每调按各照律位取其实音以配散声迭相应和皆可以弹操缦而其指法则皆不同大率七徽以左是为正律七徽以右是为半律或正或半随歌高下音调既熟通变由人今不悉载也如或未然只用九徽十徽一节其音亦无不备葢此两徽实乃琴体三分之二四分之三黄钟损益上下相生之正位焉其音纯正超胜诸徽故琴道尚之耳

　　论雅琴不用吟猱

　　凡琴之曲有雅有郑郑卫之声贵泛音而尚吟猱雅颂之声贵实音而尚齐撮是故先王之乐琴曲之中以十分言之齐撮居其三盖琴瑟之与笙此三器最相似瑟无吟猱则知琴亦无之笙之独簧不能成音必合两三簧而后成音则知琴瑟亦然独弹一不能成音必撮两三而后成音先王之乐琴瑟笙簧未有不相合者诗云鼓瑟鼓琴笙磬同音此之谓也世俗琴曲则不然葢吟猱多而齐撮少古所谓郑卫之音也切宜忌之

　　先学五音操缦共十八首

　　惟角音按九徽其余皆按十徽秘传口诀有云凡弹操缦者皆按十徽音十徽寻不见方去九徽寻此之谓也

　　十徽按一散三相应　十六字者

　　沧浪之水【清浊】兮之水【清浊】兮可以濯我【缨足】兮两叚谱同□□□□□□□□从豆乍十徽按一散三相应　十三字者

　　沧浪之水【清浊】　之水【清浊】　可以濯我【缨足】　两叚谱同□□□　□□　□□□　从豆乍十徽按二散四相应　十六字者

　　沧浪之水【清浊】兮之水【清浊】兮可以濯我【缨足】兮两叚谱同□□□□□□□□　从豆乍十徽按二散四相应　十三字者

　　沧浪之水【清浊】　之水【清浊】　可以濯我【缨足】　　两叚谱同□□□　□□　□□□　　从豆乍十徽按三散五相应　十六字者

　　沧浪之水【清浊】兮之水【清浊】兮可以濯我【缨足】兮两段谱同□□□□□□□□　从豆乍十徽按三散五相应　十三字者

　　沧浪之水【清浊】　之水【清浊】　可以濯我【缨足】　两段谱同□□□　□□　□□□　从豆乍十徽按四散六相应　十六字者

　　沧浪之水【清浊】兮之水【清浊】兮可以濯我【缨足】兮两段谱同□□□□□□□□从豆乍十徽按四散六相应　十三字者

　　沧浪之水【清浊】　之水【清浊】　可以濯我【缨足】　两段谱同□□□　□□　□□□　从豆乍十徽按五散七相应　十六字者

　　沧浪之水【清浊】兮之水【清浊】兮可以濯我【缨足】兮两叚谱同□□□□□□□□从豆乍十徽按五散七相应　十三字者

　　沧浪之水【清浊】　之水【清浊】　可以濯我【缨足】　两叚谱同□□□　□□　□□□　从豆乍十徽按四散一相应　十六字者

　　沧浪之水【清浊】兮之水【清浊】兮可以濯我【缨足】兮两叚谱同□□□□□□□□□从豆乍十徽按四散一相应　十三字者

　　沧浪之水【清浊】　之水【清浊】　可以濯我【缨足】　两叚谱同□□□　□□　□□□　从豆乍十徽按五散二相应　十六字者

　　沧浪之水【清浊】兮之水【清浊】兮可以濯我【缨足】兮两叚谱同□□□□□□□□□从豆乍十徽按五散二相应　十三字者

　　沧浪之水【清浊】　之水【清浊】　可以濯我【缨足】　两叚谱同□□□　□□　□□□　从豆乍十徽按六散三相应　十六字者

　　沧浪之水【清浊】兮之水【清浊】兮可以濯我【缨足】兮两叚谱同□□□□□□□□□从豆乍十徽按六散三相应　十三字者

　　沧浪之水【清浊】　之水【清浊】　可以濯我【缨足】　两叚谱同□□□　□□　□□□　从豆乍十徽按七散四相应　十六字者

　　沧浪之水【清浊】兮之水【清浊】兮可以濯我【缨足】兮两叚谱同□□□□□□□□从豆乍十徽按七散四相应　十三字者

　　沧浪之水【清浊】　之水【清浊】　可以濯我【缨足】　两叚谱同□□□　□□　□□□　从豆乍九徽按一散四相应　十六字者

　　沧浪之水【清浊】兮之水【清浊】兮可以濯我【缨足】兮两叚谱同□□□□□□□□从豆乍九徽按一散四相应　十三字者

　　沧浪之水【清浊】　之水【清浊】　可以濯我【缨足】　两叚谱同□□□　□□　□□□　从豆乍九徽按二散五相应　十六字者

　　沧浪之水【清浊】兮之水【清浊】兮可以濯我【缨足】兮两叚谱同□□□□□□□□从豆乍九徽按二散五相应　十三字者

　　沧浪之水【清浊】　之水【清浊】　可以濯我【缨足】　两叚谱同□□□　□□　□□□　从豆乍九徽按三散六相应　十六字者

　　沧浪之水【清浊】兮之水【清浊】兮可以濯我【缨足】兮两叚谱同□□□□□□□□从豆乍九徽按三散六相应　十三字者

　　沧浪之水【清浊】　之水【清浊】　可以濯我【缨足】　两叚谱同□□□　□□　□□□　从豆乍九徽按四散七相应　十六字者

　　沧浪之水【清浊】兮之水【清浊】兮可以濯我【缨足】兮两叚谱同□□□□□□□□从豆乍九徽按四散七相应十三字者

　　沧浪之水【清浊】　之水【清浊】　可以濯我【缨足】　两叚谱同□□□　□□　□□□　从豆乍九徽按三散一相应　十六字者

　　沧浪之水【清浊】兮之水【清浊】兮可以濯我【缨足】兮两叚谱同□□□□□□□□从豆乍九徽按三散一相应十三字者

　　沧浪之水【清浊】　之水【清浊】　可以濯我【缨足】　两叚谱同□□□　□□　□□□　从豆乍九徽按四散二相应　十六字者

　　沧浪之水【清浊】兮之水【清浊】兮可以濯我【缨足】兮两叚谱同□□□□□□□□从豆乍九徽按四散二相应　十三字者

　　沧浪之水【清浊】　之水【清浊】　可以濯我【缨足】　两叚谱同□□□　□□　□□□　从豆乍九徽按五散三相应　十六字者

　　沧浪之水【清浊】兮之水【清浊】兮可以濯我【缨足】兮两叚谱同□□□□□□□□从豆乍九徽按五散三相应　十三字者

　　沧浪之水【清浊】　之水【清浊】　可以濯我【缨足】　两叚谱同□□□　□□　□□□　从豆乍九徽按六散四相应　十六字者

　　沧浪之水【清浊】兮之水【清浊】兮可以濯我【缨足】兮两叚谱同□□□□□□□□从豆乍九徽按六散四相应　十三字者

　　沧浪之水【清浊】　之水【清浊】　可以濯我【缨足】　两叚谱同□□□　□□　□□□　从豆乍九徽按七散五相应　十六字者

　　沧浪之水【清浊】兮之水【清浊】兮可以濯我【缨足】兮两叚谱同□□□□□□□□从豆乍九徽按七散五相应　十三字者

　　沧浪之水【清浊】　之水【清浊】　可以濯我【缨足】　两叚谱同□□□　□□　□□□　从豆乍次学七音琴瑟操缦【见内篇第七卷】

　　已上始操缦以安【操缦何为而作为歌而作也是故歌先学操缦不学操缦不能安】

　　论古人非不歌非歌不

　　古人歌诗未尝不弹琴瑟弹琴瑟亦未尝不歌诗此常事也或有不弹而歌不歌而弹此则变也故尔雅曰徒歌谓之謡徒鼓瑟谓之歩别而言之着其变也歌与謡讴故当不同韩诗章句曰有章曲曰歌无章曲曰謡孟子曰河西善讴齐右善歌然则歌贵而謡贱歌尊而讴卑凡先王雅乐切忌讴之讴之是轻之也何谓讴之不鼓琴瑟而歌是也论语曰取瑟而歌家语曰弹琴而歌此则古之圣贤歌诗未甞不鼓琴瑟之明证也今人歌诗与琴不能相入葢失其传耳是则非歌也谓之讴可也窃疑古之歌犹今之弹唱耳礼失求诸野乐失独不可求诸野乎俗谱顔回等曲以一音配一字手弹口诵何异白念歌之声岂如是哉诗云鼔瑟鼓琴笙磬同音试取顔回曲以笙磬协之则知其不可矣葢后世伪作而俗士信之以为出于孔子之手陋亦甚矣兹不可不论也故学歌诗必先学琴学琴必先学操缦学操缦必先学定定既熟节奏既明然后可以学歌此先后之序也论士大夫学乐八音不求备

　　仪礼乡饮乡射二篇所载乐器惟曰工四人二瑟笙入堂下磬南北面立不鼓不释则知瑟笙磬鼓四者之外无余乐也夫乡饮乡射士大夫盛礼而乐不过如此今人必求八音全备而后盛乐岂非误欤笙鼓二物天下通有之矣惟磬瑟或少耳盖磬者所以节乐也无则以缶代之史记赵王鼓瑟秦王击缶缶即瓦盆其声类磬代之者从便也若无瑟则以琴代之是故愚议士大夫学乐惟用此四者庶几简而不烦易而不难可以家传户诵闻歌之声矣

　　论学歌诗六般乐器不可缺

　　第一鞉不可缺虞书商颂皆首言鞉鲁论言播鞉武周礼凡乐事播鞉又有雷鞉灵鞉路鞉之属礼记赐诸侯乐以柷将之赐子男乐以鞉将之鞉之为言兆也其用葢与柷同公侯以柷者柷乃一篇之纲领是以为贵也子男以鞉者鞉乃一章之纲领是以为次也鞉柷上下通用之器古人所重如此虽然仪礼言鞉倚于颂磬西纮而不言柷是知柷敔可省而鞉不可缺也作乐不用鞉非古之道也

　　第二拊不可缺周礼大师帅瞽登歌令奏击拊注曰击拊瞽乃歌也拊形如鼓以韦为之着之以穅疏曰谓凡大祭之时大师有此一事言帅瞽登歌者谓降神合乐皆升歌清庙故将作乐时大师帅取瞽人登堂于西阶之东北面坐而歌者与瑟以歌诗也令奏击拊者拊所以导引歌者故先击拊瞽乃歌也歌者出声谓之奏故云奏也搏拊之为器见于经者不一而足近代説经者乃以至循二字解之何哉第三鼓不可缺鼓所以节乐古今无异但歴代所制乐其击鼓之节奏互有异焉投壶篇所载鲁鼓薛鼓谱有圆形有方形先儒以为圆者击鞞方者击鼓又曰年代久逺无以知其得失虽见于经其详不可得而知也周礼射人言之颇详所谓驺虞九节貍首七节采苹采蘩皆五节尊卑之节多少虽异四节以尽乗矢则同如驺虞九节则先歌五节以听余四节则发四矢也七节者三节先以听五节者一节先以听也仪礼乡射歌驺虞大射歌貍首皆曰间若一间若一者疎密匀也不知所谓疎密指一字一鼓欤抑一句一鼓欤若一句毕乃击三鼓又一句毕再击三鼓则所谓五七九节者间皆不若一矣或谓毎一字毕击一鼓为一节或谓每一句毕击三鼓为一节或谓每一章毕击三鼓为一节每字击一鼓似乎太烦每章击三鼓似乎太简每句击三鼓则烦简得中然皆不可考也由此观之投壶鼓谱疎密不匀亦非间若一矣宋元乐舞皆有鼓谱而元志尤详焉文舞武舞皆始聴三鼓毕已后每歌二字击鼓一声歌用四言八句共计三十二字凡击鼓十五声志所谓三鼓毕间声作下有小注云二声钟一声鼓是也惟我国朝太常雅乐每歌一句毕乃击鼓三声而间之以搏拊此与宋元之制不同葢宋元之制宫县有应鞞登歌有搏拊故元志云建鼓两旁挟二小鼓曰鞞曰应又云搏拊如鼓而小中实以糠两手或搏或拊以节登歌之乐甞考三礼图亦然建鼓两旁原有二小鼓形如两耳每击大鼓一声间以应鞞一声仪礼所谓间若一所谓建鼓在阼阶西应鞞在其东礼记注所谓圆者击鞞方者击鼓此之谓也今则建鼓两旁除去小鼓而名大鼓曰应又以搏拊代鞞与大鼓相间作不独与古制异亦与宋元异矣初学乐者先宜学古后乃知今今古皆通则为尽善朔应二鞞不可缺也或击大鼓边以代朔鞞击鞉鼓边以代应鞞亦可也节奏详见下文

　　第四钟不可缺如有磬兼用之无则一器足矣重击为金声轻击为玉振书曰击石拊石此之谓欤故史记曰县一钟而尚拊大戴礼曰县一磬而尚拊葢谓钟磬有一足矣惟拊不可缺以礼记论语考证则杜蒉言钟而不言磬荷蒉言磬而不言钟钟磬未甞兼用亦可见矣

　　第五琴不可缺第六笙不可缺此二器者古今通用求之甚易习之甚便是故初学不可缺也论学歌先学尧舜夏商遗音

　　尧謡舜歌夏训商颂凡在周诗三百篇已前者真乃太古遗音而琴家不识也请详言之康衢击壤者尧之遗音也南风赓歌者舜之遗音也夏训五章者禹之遗音也商颂五篇者汤之遗音也初学歌诗宜先学此今各取其一为初学之门庻几三百篇由此而入也

　　尧謡一首【端如贯珠格】

　　康衢之民所作称颂尧之徳也

　　立我烝民莫匪尔极不识不知顺帝之则

　　附録一首【端如贯珠格】

　　击壤之歌亦尧民所作也

　　日出而作日入而息凿井而饮耕田而食何有帝力哉

　　舜歌一首【端如贯珠格】

　　南风之诗舜所作也

　　南风之薰兮可以解吾民之愠兮南风之时兮可以阜吾民之财兮

　　夏训一首

　　此是大禹之训其孙述而歌之

　　黄钟徴以林钟起调林钟毕曲

　　皇祖有训　民可近　　不可下　民惟邦本　本固邦宁

　　予视天下　愚夫愚妇　一能胜予　一人三失　怨岂在明

　　不见是图　予临兆民　凛乎若朽索之驭六马　为人上者

　　奈何不敬

　　商颂一首

　　此是汤孙祭祀其祖之乐歌也

　　黄钟商以太蔟起调太蔟毕曲

　　猗与那与置我鞉鼓奏鼓简简衎我烈祖汤孙奏假

　　绥我思成鞉鼓渊渊嘒嘒管声既和且平依我磬声

　　于赫汤孙穆穆厥声庸鼓有斁万舞有奕我有嘉客

　　亦不夷怿自古在昔先民有作温恭朝夕执事有恪

　　顾予烝甞汤孙之将

　　凡欲习古乐者必先择一静处堂上堂下阼阶西阶悉如古制堂上正中一席设先圣先师位使人起敬堂上学者各跪而坐于地此古所谓席地坐也其堂下乐不设坐但立奏

　　【乐正先赞合乐立我烝民举麾者如前接赞赞毕举麾而后击柷柷第一声搏　牍】

　　【拊　左手轻击为拊右手重击为搏】

　　【柷第二声搏　牍】