朱子五经语类卷十八
朱子五经语类卷十八
钱塘程川撰
易十八
上经十一
问临不特是上临下之谓临凡进而遇近者皆谓之临否曰然此是二阳自下而进上则知凡相逼近者皆为临也
【林学履录临】
问至于八月有两説前説自复一阳之月至遯二隂之月隂长阳遯之时后説自泰至观观二阳在上四隂在下与临相反亦隂长阳消之时二説孰长曰前説是周正八月后説是夏正八月恐文王作卦辞时只用周正纪之不可知也又问二爻皆云咸临二阳徧临四隂故有咸临之象程易作咸感之义如何曰隂必从阳谓咸为感亦是但觉得牵强些此等处皆晓未得如至临与敦临亦相似难分别今只得如此説此易所以未易看也
【董铢録临彖辞初九九二六四上六爻辞】
刚浸而长以下三句解临字大亨以正便是天之道也解亨字亦是惟如此所以如此须用説八月有凶甘者盖要反那二阳二阳在下四五皆以正应临之上无所临却还去临那二阳三近二阳也去临他如小人在上位却把甘言好语临在下之君子至临言其相临之切敦临有敦厚之意
【防渊録临彖传六三六四上六爻辞】
问临初九以刚居正九二以刚居中六四六五以柔顺临下故有相感应之道所以谓之咸临否曰是又问六四以隂居正柔顺临下又有正应临之极善故谓之至临曰至临无咎未是极好只是与初相临得切至故谓之至上六敦临自是积累至极处有敦笃之义艮上六亦谓之敦艮复上六爻不好了所以只于五爻谓之敦复居临之时二阳得时上进隂不敢与之争而志与之应所谓在内者非谓正应只是卦内与二阳应也又曰此便是好卦不独説道理自是好读所谓卦有小大辞有险易此便是大底卦
【刘砺録临初九九二六四上九爻辞】
盥非灌之义盥本谓荐而不荐是欲蓄其诚意以观示民使民观感而化之义有孚颙若便是那下观而化却不是説人君身上事圣人以神道设教是圣人不犯手做底即是盥而不荐之义顺而防中正以观天下谓以此观示之也
【防渊録观彖辞彖传】
问盥而不荐是取未荐之时诚意浑全而未散否曰祭祀无不荐者此是假设来説荐是用事了盥是未用事之初云不荐者言常持得这诚敬如盥之意常在若荐则是用出用出则才毕便过了无复有初意矣诗云心乎爱矣遐不谓矣中心藏之何日忘之楚词云思公子兮未敢言正是此意説出这爱了则都无事可把持矣惟其不説但藏在中心所以常见其不忘也
【林学履録观彖辞】
问盥而不荐曰这犹譬喻相似葢无这事且如祭祀才盥便必荐那有不荐底但取其洁之义耳
【吕焘録观彖辞】
用之问盥而不荐伊川以为灌鬯之初诚敬犹存至荐羞之后精意懈怠本义以为致其洁清而不轻自用其义不同曰盥只是浣手不是灌鬯伊川承先儒之误若云荐羞之后诚意懈怠则先王祭祀只是灌鬯之初犹有诚意及荐羞之后皆不成礼矣问若尔则是圣人在上视听言动皆当为天下法而不敢轻亦犹祭祀之时致其洁清而不敢轻用否曰然问有孚颙若先生以为孚信在中而尊严故下观而化之伊川以为天下之人孚信颙然而仰之恐须是孚信尊严方得下观而化曰然又问观观之义曰自上示下曰观自下观上曰观故卦名之观去声而六爻之观皆平声问观我生观其生之别曰我者彼我对待之言是以彼观此观其生是以此自观六三之观我生进退者事君则观其言听计从治民则观其政教可行膏泽可下可以见自家所施之当否而为进退九五之观我生如观风俗之媺恶臣民之从违可以见自家所施之善恶上九之观其生则是就自家视听言动应事接物处自观九五上九君子无咎盖为君子有刚阳之徳故无咎小人无此徳自当不得此爻如初六童观小人之道也君子则吝小人自是如此故无咎此二爻君子小人正相对説
【沈僴録观彖辞程传本义六三九五上九爻辞并论初六象辞】
问有孚颙若承上文盥而不荐盖致其洁清而不轻自用则孚信在中而颙然可仰一説下之人信而仰之二説孰长曰从后説则合得彖辞下观而化之义或曰前説似好曰当以彖辞为定又问六三观我生进退不观九五而观已所行通塞以为进退否曰看来合是观九五大率观卦二阳在上四隂仰之九五为主六三观我生进退者观九五如何而为进退也初六六二以去五之逺观贵于近所观不明不大六四却见得亲切故有观光利用之象六三处二四之间固当观九五以为进退也子善遂问如此则我字乃是指九五而言易中亦有此例如頥之初九曰舍尔灵龟观我朶頥是也曰此我乃是假外而言耳又问观卦四隂长而二阳消正八月之卦而名卦系辞不取此义何也曰只为九五中正以观示天下事都别了以此见易不可执一看所谓不可为典要惟变所适也
【董铢録观彖辞本义六三爻辞本义并论彖传】
问观卦隂盛而不言凶咎曰此卦取义不同盖隂虽盛于下而九五之君乃当正位故只取为观于下之义而不取隂盛之象也
【潘时举録观彖传】
观天之神道只是自然运行底道理四时自然不忒圣人神道亦是説他有教人自然观感处
【防渊録观彖传】
问观六爻一爻胜似一爻岂所据之位愈髙则所见愈大邪曰上二爻意自别下四爻是所据之位愈近则所见愈亲切底意思
【林学履録观爻辞】
观我是自观如视履考祥底语势观其亦是自观却从别人説易中其字不説别人只是自家如乗其墉之类
【防渊录观六三九五上九爻辞】
观我生如月受日光观其生只是日光
【刘砺録观六三九五上九爻辞】
彖辞中刚柔分以下都掉了頥中有物只説利用狱爻亦各自取义不説噬頥中之物
【防渊録噬嗑彖辞爻辞】
问诸卦象皆顺説独雷电噬嗑倒説何耶曰先儒皆以为倒冩二字二字相似疑是如此
【沈僴録噬嗑彖辞】
噬肤灭鼻肤腹膄拖泥处灭浸没也谓因噬肤而没其鼻于器中也噬干胏得金矢荆公已尝引周礼钩金之説
【沈僴録噬嗑六二九四爻辞】
问九四利艰贞六五贞厉皆有艰难正固危惧之意故皆为戒占者之辞曰亦是爻中元自有此道理大抵才是治人彼必为敌不是易事故虽是时位卦徳得用刑之宜亦须以艰难正固处之至于六三噬腊肉遇毒则是所噬者坚韧难合六三以隂柔不中正而遇此所以遇毒而小吝然此亦是合当治者但难治耳治之虽小吝终无咎也
【董铢録噬嗑九四六五爻辞并论六三爻辞】
问噬嗑得金矢不知古人狱讼要钩金束矢之意如何曰不见得想是词讼时便令他纳此教他无切要之事不敢妄来又问如此则不问曲直一例出此则实有寃枉者亦惧而不敢诉矣曰只个须是大切要底事古人如平常事又别有所在
【林学履録噬嗑九四爻辞】
先儒云天文也上有刚柔相错四字恐有之方与下文相似且得分晓
【刘砺録贲彖传】
伊川説乾坤变为六子非是卦不是逐一卦画了旋变去这话难説伊川説两仪四象自不分明卦不是旋取象了方画须是都画了这卦方只就已成底卦上面取象所以有刚柔来往上下
【防渊录贲彖传程传】
山下有火贲内明外止虽然内明是个止杀底明所以不敢用其明以折狱此与旅相似而相反贲内明外止旅外明内止其象不同如此问苟明见其情罪之是非亦何难于折狱曰是他自有个象如此遇着此象底便用如此然狱亦自有十三八棒便了底亦有须待囚讯鞠勘録问结证而后了底书曰要囚服念五六日至于旬时丕蔽要囚周礼秋官亦有此数句便是有合如此者若狱未是而决之是所谓敢折狱也若狱已具而留之不决是所谓留狱也不留狱者谓囚讯结证已毕而即决之也
【沈僴録贲象传】
问明庶政无敢折狱曰此与旅卦都説刑狱事但争艮与离之在内外故其説相反止在外明在内故明政而不敢折狱止在内明在外故明谨用刑而不敢留狱又曰麤言之如今州县治狱禁勘审覆自有许多节次过乎此而不决便是留狱不及乎此而决便是敢于折狱尚书要囚至于旬时他须有许多时日此一叚与周礼秋官同意
【刘砺録贲象传】
问君子明庶政无敢折狱本义云明庶政是明之小者无折狱是明之大者此专是就象取义伊川説此则又就贲饰上説不知二説可相备否曰明庶政是就离上説无折狱是就艮上説离明在内艮止在外则是事之小者可以用明折狱是大事一折便了有止之义明在内不能及他故止而不敢折也大凡就象中説则意味长若悬空説道理虽説得去亦不甚亲切也
【林学履録贲象辞】
六四白马翰如言此爻无所贲饰其马亦白也言无饰之象如此
【林学履录贲六四爻辞】
问六五是柔中居尊敦本尚实故有贲于丘园之象然隂性吝啬故有束帛戋戋之象戋戋浅小貌人而如此虽可羞吝然礼奢宁俭故得终吉此与程传指丘园为上九者如何曰旧说多作以束帛聘在外之贤但若如此説则与吝终吉文义不协今程传所指亦然盖戋戋自是浅小之意如从水则为浅从人则为俴从贝则为贱皆浅小意程传作剪裁已是迂囬又説丘园更觉牵强如本义所説却似与吝终吉文义稍协又问白贲无咎上得志也何谓得志曰居卦之上在事之外不假文饰而有自然之文便自优游自得也铢曰如本义説六五上九两爻却是贲极反本之意曰六五已有反本之渐故曰丘园又曰束帛戋戋至上九白贲则反本而复于无饰矣盖皆贲极之象也
【董铢録贲六五爻辞程传本义上九爻辞象传】
问贲于丘园曰当贲饰华盛之时而安于丘园朴陋之事其道虽可吝而终则有吉也问六五之吉何以有喜曰终吉所以有喜又问白贲无咎曰贲饰之事太盛则有咎所以处太盛之终则归于白贲势当然也【沈僴録贲六五爻辞象传上九爻辞】
贲于丘园束帛戋戋是个务农尚俭戋戋是狭小不足之意以字义考之从水则为浅从贝则为贱从金则为钱如所谓束帛戋戋六五居尊位却如此敦本尚俭便似吝啬如卫文公汉文帝虽是吝却终吉此在贲卦有反本之义到上九便白贲和束帛之类都没了
【黄防録贲六五上九爻辞】
贲于丘园是个务实底束帛戋戋是贲得不甚大所以説吝两句是两意
【防渊録贲九五爻辞】
【録中是个务实底林学履録作务农敦本之义】
问贲于丘园束帛戋戋曰此两句只是当来卦辞非主事而言看如何用皆是这个道理或曰贲于丘园安定作敦本説曰某之意正要如此或以戋戋为盛多之貌曰非也戋戋者浅小之意凡浅字笺字皆从戋或问浅小是俭之义否曰然所以下文云吝终吉吝者虽不好看然终却吉
【金去伪録贲六五爻辞】
问伊川解贲于丘园指上九而言看来似好盖贲三隂皆受贲于阳不应此又独异而作敦本务实説也曰如何丘园便能贲人束帛戋戋他解作裁剪之象尤艰曲説不出这八字只平白在这里若如所説则曲折多意思逺旧説指上九作髙上隐于丘园之贤而用束帛之礼聘召之若不用某説则此説似近他将丘园作上九之象束帛戋戋作裁剪纷裂之象则与象意大故相逺也
【林学履録贲六五爻辞程传本义】
伊川此卦传大有牵强处束帛解作剪裁恐无此理且如今将束帛之説教人解人决不思量从剪裁上去【黄义刚録贲六五爻辞程传】
问贲于丘园是在艮体故安止于丘园而不复有外贲之象曰虽是止体亦是止此初九渐渐到极处若一向贲饰去亦是不好须是收敛方得问敦本务实莫是反朴还淳之义否曰贲取贲饰之义他今却来贲田园为农圃之事当贲之时似若鄙吝然俭约终得吉吉则有喜故象云有喜也
【刘砺録贲六五爻辞本义】
白贲无咎据刚上文柔是不当説自然而卦之取象不恁地拘各自説一义
【防渊録贲上九爻辞】
问上以厚下安宅安宅者安于礼义而不迁否曰非也厚下者乃所以安宅宅如山附于地惟其地厚所以山安其居而不摇人君厚下以得民则其位亦安而不摇犹所谓本固邦宁也
【沈僴録剥象传】
问剥之初与二蔑贞凶是以隂蔑阳以小人蔑君子之正道凶之象也不知只是阳与君子当之则凶为复隂与小人亦自为凶曰自古小人灭害君子终亦有凶但此爻象只是説阳与君子之凶也
【刘砺録剥初六六二爻辞】
或问硕果不食伊川谓阳无可尽之理剥于上则生于下无间可容息也变于上则生于下乃剥复相因之理毕竟须经由坤坤卦纯隂无阳如此阳有断灭也何以能生于复曰凡隂阳之生一爻当一月须是满三十日方满得那腔子做得一画成今坤卦非是无阳阳始生甚微未满那腔子做一画未成非是坤卦纯隂便无阳也然此亦不是甚深奥事但伊川当时解不曽分明道与人故令人做一件大事看
【陈文蔚録剥上九爻辞程传】
小人剥庐是説隂到这里时把他这些阳都剥了此是自剥其庐舍无安身已处众小人托这一君子为芘覆若更剥了是自剥其庐舍便不成剥了
【防渊録剥上九爻辞】
旧见二十家叔説【懐字公立】庐如周礼秦无庐之庐音卢葢防柄也谓小人自剥削其防柄仅留其铁而已果何所用如此説方见得小象小人剥庐终不可用一句意亦自好又问变化二字旧见本义云变者化之渐化者变之成夜来听得説此二字乃谓化是渐化变是顿变似少不同曰如此等字自是难説变者化之渐化者变之成固是如此然易中又曰化而裁之谓之变则化又是渐盖化如正月一日渐渐化至三十日至二月一日则是正月变为二月矣然变则又化是化长而变短此等字须当通看乃好
【董铢録剥上九爻辞】
朱子五经语类卷十八
<经部,五经总义类,朱子五经语类>
钦定四库全书
朱子五经语类卷十九
钱塘程川撰
易十九
上经十三
复虽一阳方生然而与众隂不相乱如人之善端方萌虽小而不为众恶所遏底意思相似
【林学履録复】
【録末而不为众恶所遏底意思饶録作而众恶却遏他不得】
问一阳复在人言之只是善端萌处否曰以善言之是善端方萌处以恶言之昬迷中有悔悟向善意便是复如睡到忽然醒觉处亦是复气象又如人之沉滞道不得行到极处忽小亨道虽未大行已有可行之兆亦是复这道理千变万化随所在无不浑沦【陈淳録复】
敬子问今寂然至静在此若一念之动此便是复否曰恁地説不尽复有两様有善恶之复有动静之复两様复自不相须须各看得分晓终日营营与万物并驰忽然有恻隠是非羞恶之心发见此善恶为隂阳也若寂然至静之中有一念之动此动静为隂阳也二者各不同须推教仔细
【沈僴录复】
问朋来无咎曰复卦一阳方生疑若未有朋也然阳有刚长之道自一阳始生而渐长以至于极则有朋来之道而无咎也反复其道七日来复夭行也消长之道自然如此故曰天行处隂之极乱者复治徃者复还凶者复吉危者复安天地自然之运也问六二休复之吉以下仁也曰初爻为仁人之体六二爻能下之谓附下于仁者学莫便于近乎仁既得仁者而亲之实其善以自益则力不劳而学羙矣故曰休复吉上六迷复防至于十年不克征这是个极不好底爻故其终如此凡言十年三年五年七月八月三月者想是象数中自有个数如此故圣人取而言之至于十年不克征十年勿用则其防甚矣
【防渊録复彖辞六二上六爻辞】
【録中然阳有刚长之道二句刘砺録云毕竟是阳长将次并进】
七日只取七义犹八月有防只取八义
【防渊録复彖辞】
问一阳复于下是前日既退之阳已消尽而今别生否曰前日既退之阳已消尽此又是别生伊川谓阳无可尽之理剥于上则生于下无间可容息説得甚精且以卦配月则剥九月坤十月复十一月剥一阳尚存复一阳已生坤纯隂阳气阙了三十日安得谓之无尽曰恐是一月三十日虽到二十九日阳亦未尽否曰只有一夜亦是尽安得谓之无尽尝细推之这一阳不是忽地生出才立冬便萌芽下靣有些气象上靣剥一分下靣便萌芽一分上靣剥二分下靣便萌芽二分积累到那复处方成一阳坤初六便是阳已萌了
【陈淳録复彖辞本义】
问坤为十月阳气剥于上必生于下则此十月阳气已生但微而未成体至十一月一阳之体方具否曰然凡物变之渐不惟月变日变而时亦有变但人不觉尔十一月不能顿成一阳之体须是十月生起云云【林学履録复彖辞本义】
问十月是坤卦阳已尽孚曰隂阳皆不尽至此则微微一线畧通因而复发耳
【余大雅録复彖辞本义】
味道举十月无阳曰十月坤卦皆纯隂自交过十月节气固是纯隂然潜阳在地下已旋生起来了且以一月分作三十分细以时分之是三百六十分阳生时逐旋生生到十一月冬至方生得就一画阳这一画是卦中六分之一在地下二画又较在上靣则个至三阳则全在地上矣四阳五阳六阳则又层层在上靣去不解到冬至时便顿然生得一画所以庄子之徒説道造化密移畴觉之哉又曰一气不顿进一形不顿亏葢见此理隂阳消长亦然如包胎时十月具方成个儿子
【潘植録复彖辞本义】
义刚曰十月为阳月不应一月无阳一阳是生于此月但未成体耳曰九月隂极则下已阳生谓如六阳成一叚而一叚又分为三十小叚从十月积起至冬至积成一爻不成一阳是陡顿生亦须以分毫积起且如天运流行本无一息间断岂解一月无阳且如木之黄落时萌芽已生了不特如此木之冬青者必先萌芽而后旧叶方落若论变时天地无时不变如楞严经第二卷首叚所载非惟一嵗有变月亦有之非惟月有变日亦有之非惟日有变时亦有之但人不知耳此説亦是
【黄义刚録复彖辞本义】
问十月何以为阳月先生因诘诸生令思之云程先生于易传虽发其端然终説得不透彻诸生答皆不合复请问先生曰剥尽为坤复则一阳生也复之一阳不是顿然便生乃是自坤卦中积来且一月三十日以复之一阳分作三十分从小雪后便一日生一分上靣防得一分下靣便生一分到十一月半一阳始成也以此便见得天地无休息处
【潘时举録复彖辞本义】
问复卦刚反当作一句曰然此二字是解复亨下云动而以顺行是解出入无疾以下大抵彖辞解得易极分明子细寻索尽有条理
【不知何氏録复彖传】
圣人説复其见天地之心到这里微茫发动了最可以见生气之不息也只如此看便见天只有个春夏秋冬人只有个仁义礼智此四者便是那四者所以孟子説四端犹四体阙一不可人若无此四者便不足为人矣心是一个运用底物只是有此四者之理更无别物只此体验可见
【不知何氏録复彖传】
问复见天地之心之义曰十月纯隂为坤卦而阳未尝无也以隂阳之气言之则有消有息以隂阳之理言之则无消息之间学者体认此理则识天地之心故在我之心不可有间断也
【王过録字防观鄱阳人甲寅以后所闻先生六十五嵗饶録卅卷中】
【复彖传】
居甫问复见天地之心曰复未见造化而造化之心于此可见某问静亦是心而心未见曰固是但又须静中含动意始得曰王弼説此似把静作无曰渠是添一重説话下自是一阳如何説无上五隂亦不可説无説无便死了无复生成之意如何见其心且在人身上一阳善也五隂恶也一阳君子也五隂小人也只是有一善未尝不知知之未尝复行且看一阳对五隂是恶五而善一才复则本性后明非天心而何【郑可学録复彖传】
问复其见天地之心生理初未尝息但到坤时藏伏在此至复乃见其动之端否曰不是如此这个只是就隂阳动静阖辟消长处而言如一堆火自其初发以至渐渐发过消尽为灰其消之未尽处固天地之心也然那消尽底亦天地之心也但那个不如那新生底鲜好故指那接头再生者言之则可以见天地之心亲切如云利贞者性情也一元之气亨通发散品物流形天地之心尽发见在品物上但丛杂难看及到利贞时万物悉已收敛那时只有个天地之心丹青着见故云利贞者性情也正与复其见天地之心相似康节云一阳初动处万物未生时葢万物生时此心非不见也但天地之心悉已布散丛杂无非此理呈露倒多了难见若防看者能于此观之则所见无非天地之心矣惟是复时万物皆未生只有一个天地之心昭然着见在这里所以易看也
【沈僴録复彖传】
问复见天地之心曰天地所以运行不息者做个甚事只是生物而已物生于春长于夏至秋万物咸遂如收敛结实是渐欲离其本之时也及其成则物之成实者各具生理所谓硕果不食是已各具生理者固各继其生而物之归根复命犹自若也如説天地以生物为心斯可见矣又问既言心性则天命之谓性命字有心底意思否曰然流行运用是心
【万人杰録复彖传】
复见天地心动之端静中动方见生物心寻常吐露见于万物者尽是天地心只是冬尽时物已成性又动而将发生此乃可见处
【杨方録复彖传】
天地生物之心未尝须臾停然当气侯肃杀草木摇落之时此心何以见曰天地此心常在只是人看不见故必到复而后始可见
【沈僴録复彖传】
问天地之心虽静未尝不流行何为必于复乃见曰三阳之时万物蕃新只见物之盛大天地之心却不可见惟是一阳初复万物未生冷冷静静而一阳既动生物之心闯然而见虽在积隂之中自藏掩不得此所以必于复见天地之心也铢曰邵子所谓酒味方淡太音声正希正谓此否曰正是此意不容别下注脚矣又问天心无改移谓何曰年年嵗嵗是如此月月日日是如此又问纯坤之月可谓至静然昨日之静所以养成今日之动故一阳之复乃是纯隂养得出来在人则主静而后善端始复在天地之化则是终则有始贞则有元也曰固有此意但不是此卦大义大象所谓至日闭闗者正是于已动之后要以安静养之葢一阳初复阳气甚微劳动他不得故当安静以养微阳如人善端初萌正欲静以养之方能盛大若如公説却是倒了
【董铢录复彖传】
天地之心未尝无但静则人不得而见尔
【杨道夫录复彖传】
天地之心动后方见圣人之心应事接物方见出入向来只做人説觉不劳攘
【防渊录复彖传】
问复以动见天地之心而主静亲复者又何谓曰复固是动主静是所以养其动动只是这静所养底一阳动便是纯坤月养来曰此是养之于未动之前否曰此不可分前后但今日所积底便为明日之动明日所积底便为后日之动只管恁地去观复是老氏语儒家不説老氏爱説动静万物并作吾以观其复谓万物有归根时吾只观他复处
【不知何氏録复彖传】
论复见天地之心程子曰圣人无复故未尝见其心且尧舜孔子之心千古常在圣人之心周流运行何徃而不可见若言天地之心如春生发育犹是显著此独曰圣人无复未尝见其心者只为是説复卦系辞曰复小而辨于物葢复卦是一阳方生于羣隂之下如幽暗中一防白便是小而辨也圣人賛易而曰复见天地之心今人多言惟是复卦可以见天地之心非也六十四卦无非天地之心但于复卦忽见一阳来复故即此而賛之尔论此者当知有动静之心有善恶之心各随事而看今人乍见孺子将入于井因发动而见其恻隠之心未有孺子将入井之时此心未动只静而已众人物欲昏蔽便是恶底心及其复也然后本然之善心可见圣人之心纯于善而已所以谓未尝见其心者只是言不见其有昏蔽忽明之心如所谓幽暗中一防白者而已但此等语话只可就此一路看去才转入别处便不分明也不可不知【周谟録复彖传程传】
举圣人无复故不见其心一节语学者曰圣人天地心无时不见此时圣人因賛易而言一阳来复于此见天地之心尤切正是大黒暗中有一防明
【郑可学録复彖传程传】
上云见天地之心以动静言也下云未尝见圣人之心以善恶言也
【杨道夫録复彖传程传】
问圣人无复未尝见其心天地之气有消长进退故有复圣人之心纯乎天理故无复曰固是又问鼔舞万物而不与圣人同忧天地则任其自然圣人賛化育则不能无忧曰圣人也安得无忧但圣人之忧忧得恰好不过忧耳
【林夔孙録复彖传程传】
伊川言一阳复于下乃天地生物之心一叚葢谓天地以生生为徳自元亨利贞乃生物之心也但其静而复乃未发之体动而通焉则已发之用一阳来复其始生甚微固若静矣然其实动之机其势日长而万物莫不资始焉此天地流行之初造化发育之始天地生生不已之心于是而可见也若其静而未发则此心之体虽无所不在然却有未发见处此程子所以以动之端为天地之心亦举用以该其体尔【程端防録复彖传程传】
问一阳复于下乃天地生物之心也先儒皆以静为见天地之心窃谓十月纯坤不为无阳天地生物之心未尝间息但未动耳因动而生物之心始可见曰十月阳气收敛一时闗闭得尽天地生物之心固未尝息但无端倪可见惟一阳动则生意始发露出乃始可见端绪也言动之头绪于此处起于此处方见得天地之心也因问在人则喜怒哀乐未发时而所谓中节之体已各完具但未发则寂然而已不可见也特因事感动而恻隠羞恶之端始觉因事发露出来非因动而渐有此也曰是
【董铢録复彖传程传】
问程子言先儒皆以静为见天地之心不知动之端乃天地之心动处如何见得曰这处便见得阳气发生其端已兆于此春了又冬冬了又春都从这里发去事物间亦可见只是这里见得较亲切郑兄举王辅嗣説寂然至无乃见天地心曰他説无是胡説若静处説无不知下靣一画作甚麽寓问动见天地之心固是不知在人可以主静言之否曰不必如此看这处在天地则为隂阳在人则为善恶有不善未尝不知知之未尝复行不善处便是隂善处便属阳上五隂下一阳是当沉迷蔽锢之时忽然一夕省觉便是阳动处齐宣王兴甲兵危士臣搆怨于诸侯可谓极矣及其不忍觳觫即见善端之萌肯从这里做去三王事业何患不到
【徐寓録复彖传程传】
问程子以动之端为天地之心动乃心之发处何故云天地之心曰此须就卦上看上坤下震坤是静震是动十月纯坤当贞之时万物收敛寂无踪迹到此一阳复生便是动然不直下动字却云动之端端又从此起虽动而物未生未到大叚动处凡发生万物都从这里起岂不是天地之心康节诗云冬至子之半大雪子之初气冬至子之中气天心无改移一阳初动处万物未生时酒味方淡太音声正希此言如不信更请问包羲可谓振古豪杰
【陈淳録复象传程传】
伊川与濓溪説复字亦差不同用之云濓溪説得复字就归处説伊川就动处説曰然濓溪就坤上説就囘来处説如云利贞者诚之复诚心复其不善之动而已矣皆是就归来处説伊川却正就动处説如元亨利贞濓溪就利贞上説复字伊川就元字头説复字以周易卦爻之义推之则伊川之説为正然濓溪伊川之説道理只一般非有所异只是所指地头不同以复卦言之下靣一画便是动处伊川云下靣一爻正是动如何説静得雷在地中复云云看来伊川説得较好王弼之説与濓溪同
【沈僴録复彖传程传】
国秀问旧见蔡元忠説先生説复卦处静极而动圣人之复恶极而善常人之复是否曰固是但常人也有静极而动底时节圣人则不复有恶极而善之复矣【沈僴録复彖传本义】
问冬至子之半曰康节此诗最好某于本义亦载此诗葢立冬是十月初小雪是十月中大雪是十一月初冬至十一月中小寒十二月初大寒十二月中冬至子之半即十一月之半也人言夜半子时冬至葢夜半以前一半已属子时今推五行者多不知之然数毎从这处起畧不差移此所以为天心然当是时一阳方动万物未生未有声臭气味之可间可见所谓酒味方淡太音声正希也
【不知何氏録复彖传本义】
问康节所谓一阳初动后万物未生时这个时节莫是程子所谓有善无恶有是无非有吉无防之时否先生良乆曰也是如此是那怵惕恻隠方动而未发于外之时正淳云此正康节所谓一动一静之间也曰然某尝谓康节之学与周子程子所説小有不同康节于那隂阳相接处看得分晓故多举此处为説不似周子説无极而太极与五行一隂阳隂阳一太极如此周遍若如周子程子之説则康节所説在其中矣康节是指贞元之间言之不似周子程子説得活体用一源显防无间
【辅广録复彖传本义】
汉卿问一阳初动处万物未生时以人心观之便是善恶之端感物而动处曰此是欲动未动之间如怵惕恻隠于赤子入井之初方怵惕恻隠而未成怵惕恻隠之时故上云冬至子之半是康节常要就中间説子之半则是未成子方离于亥而为子方四五分是他常要如此説常要説隂阳之间动静之间便与周程不同周程只是五行一隂阳隂阳一太极太极本无极只是体用动静互换无极康节便只要説循环便须指消息动静之问便有方了不似二先生【叶贺孙録复彖传本义】
汉卿问一阳初动处万物未生时曰此在贞元之间才见孺子入井未做出恻隠之心时节因言康节之学不似濓溪二程康节爱説个循环底道理不似濓溪二程説得活如无极而太极太极本无极体用一原显防无间康节无此説
【李方子録复彖传本义】
阳无骤生之理如冬至前半月中气是小雪阳已生三十分之一分到得冬至前几日须已生到二十七八分到是日方始成一画不是昨日全无今日一旦便都复了大抵剥尽处便生庄子云造化密移畴觉之哉这语自説得好又如列子亦谓运转无已天地密移畴觉之哉凡一气不顿进一形不顿亏亦不觉其成不觉其亏葢隂阳浸消浸盛人之一身自少至老亦莫不然
【叶贺孙録复彖传本义】
【録末一録有云植问不顿进是渐生不顿亏是渐消隂阳之气皆然否曰是】
叔重问先王以至日闭闗程传谓阳之始生至防当安静以养之恐是十月纯坤之卦阳已养于至静之中至是方成体尔曰非也养于既复之后又问复见天地之心曰要説得见字亲切葢此时天地之间无物可见天地之心只有一阳初生净净洁洁见得天地之心在此若见三阳发生万物之后则天地之心散在万物则不能见得如此端的
【吴雉録复象传程传并论彖传】
问阳始生甚防安静而后能长故复之象曰先王以至日闭闗人于迷途之复其善端之萌亦甚防故须庄敬持养然后能大不然复亡之矣曰然又曰古人所以四十强而仕者前靣许多年亦且养其善端若一下便出来与事物滚了岂不壊事
【叶贺孙録复象传程传】
阳气始生甚防必安静而后能长问曰此是静而后能动之理如何如人之天理亦甚防须是无私欲挠之则顺发出来曰且如此看又问安静二字还有分别否曰作一字看
【程端防録复象传程传】
掩身事斋戒月令夏至冬至君子皆斋戒处必掩身及此防未然此二句兼冬至夏至闭闗息商旅所以养阳气也絶彼柔道牵所以絶隂气易姤之初六系于金柅是也
【董铢録复象传本义】
问无祗悔祗字何训曰书中祗字只有这祗字使得来别看来只得解做至字又有训多为祗者如多见其不知量也多祗也祗与只同
【沈僴録复初九爻辞】
先生举易传语惟其知不善则速改以从善而已曰这般説话好简当
【陈文蔚録复初九象传程传】
问上六迷复至于十年不克征何如曰过而能改则亦可以进善迷而不复自是无説所以无徃而不凶凡言三年十年三嵗皆是有个象方説若三嵗犹是有个期限到十年便是无説了
【刘砺録复上六爻辞】
或説旡妄曰卦中未便有许多道理圣人只是説有许多爻象如此占着此爻则有此象无妄是个不指望偶然底卦忽然而有福忽然而有祸如人方病忽然勿药而愈是所谓无妄也据诸爻名义合作无望不知孔子何故説归旡妄人之卜筮如决柸珓如此则吉如此则凶柸珓又何尝有许多道理如程子之説説得道理尽好尽开阔只是不如此未有许多道理在又曰无妄一卦虽云祸福之来也无常然自家所守者不可不利于正不可以彼之无常而吾之所守亦为之无常也故曰无妄元亨利贞其匪正有眚若所守匪正则有眚矣眚即灾也问伊川言灾自外来眚自内作是否曰看来则一般防有不同耳灾是祸偶然生于彼者眚是过误致然书曰眚灾肆赦春秋曰肆大眚皆以其过误而赦之也
【沈僴録无妄】
无妄本是无望这是没理防时节忽然如此得来靣前朱英所谓无望之福是也桑树中箭栁树出汁【防渊録无妄】
史记无妄作无望问若以为无望即是愿望之望非诚妄之妄曰有所愿望即是妄但望字説得浅妄字説得深
【吴必大録无妄彖辞本义】
因论易传虽无邪心苟不合正理则妄也乃邪心也或以子路使门人为臣事为证先生曰如鬻拳强谏之类是也或云王荆公亦然曰温公忠厚故称荆公无奸邪只不晓事看来荆公亦有邪心夹杂他却将周礼来卖弄有利底事便行之意欲富国强兵然后行礼义不知未富强人才风俗已先壊了向见何一之有一小论称荆公所以办得尽行许多事縁李文靖为相日四方言利害者尽皆报罢积得许多事所以激得荆公出来一齐要整顿过荆公此意便是庆厯范文正公诸人要做事底规模然范文正公等行得尊重其人才亦忠厚荆公所用之人一切相反【沈僴録无妄彖辞程传】
问虽无邪心苟不合正理则妄也既旡邪何以不合正曰有人自是其心全无邪而却不合于正理如贤智者过之他其心岂曾有邪却不合正理佛氏亦岂有邪心者
【林夔孙録无妄彖辞程传】
刚自外来説卦变动而健説卦徳刚中而应説卦体大亨以正説元亨利贞自文王以来説做希望之望这事只得倚阁在这里难为防杀他
【防渊録无妄彖传】
伊川易传似不是本意刚自外来是所以做造无妄动而健是有卦后説底
【防渊録无妄传程传】
徃字説得不同
【防渊録无妄彖传程传】
或问物与无妄众説不同文蔚曰是各正性命之意先生曰然一物与他一个无妄
【陈文蔚録无妄象传】
问不耕获不菑畬曰言不耕不获不菑不畬无所为于前无所冀于后未尝畧起私意以作为唯因时顺理而已程传作不耕而获不菑而畬不唯添了而字又文势牵强恐不如此又问无妄之灾曰此卦六爻皆是无妄但六三地头不正故有无妄之灾言无故而有灾也如行人牵牛以去而居人反遭捕诘之扰此正无妄之灾之象又问九五阳刚中正以居尊位无妄之至何为而有疾曰此是不期而有此但聴其自至乆则自定所以勿药有喜而无疾也大抵无妄一卦固是无妄但亦有无故非意之事故圣人因象示戒又问史记作无望谓无所期望而有得疑有不耕获不菑畬之意曰此出史记春申君传正説李园事正是説无巴鼻而有一事正合无妄之灾无妄之疾亦见得古人相传尚识得当时此意也
【董铢録无妄六二六三九五爻辞】
问不耕获不菑畬伊川説爻辞与小象却不同如何曰便是晓不得爻下説不耕而获到小象又却説耕而不必求获都不相应某所以不敢如此説他爻辞分明説道不耕获了自是有一様时节都不须得作为又曰看来无妄合是无望之义不知孔子何故使此妄字如无妄之灾无妄之疾都是没巴鼻恁地又曰无妄自是大亨了又却须是贞正始得若些子不正则行有眚眚即与灾字同不是自家做得只有些子不是他那里便有灾来问眚与灾如何分曰也只一般尚书云眚灾肆赦春秋肆大眚眚似是过误灾便直是自外来又曰此不可大叚做道理看只就逐象上説见有此象便有此义少间自有一时筑着礚着如今人问柸珓柸珓上岂曽有道理自是有许多吉凶
【刘砺録无妄六二爻辞象传程传并论彖传】
不耕获不菑畬如易传所解则当言不耕而获不菑而畬方可又如云极言无妄之义是要去义理上説故如此解易之六爻只是占吉凶之词至彖象方説义理六二在无妄之时居中得正故吉其曰不耕获不菑畬是四事都不做谓虽事事都不动作亦自利有攸徃史记无妄作无望是此意六三便是无妄之灾或系之牛行人之得何与邑人事而邑人之灾如谚曰闭门屋里坐祸从天上来是也此是占辞如飞龙在天利见大人若庶人占得此爻只是利去见大人也然吉凶以正胜有虽得凶而不可避者纵贫贱穷困死凶却无悔吝故横渠云不可避凶趋吉一以正胜是也又如占得坤六二爻须是自己直方大方与爻辞相应便不习无不利若不直方大却反凶也【黄防録无妄六二爻辞程传六三爻辞】
【録末吴必大録有云如春秋时南蒯占得坤六五爻以为大吉示子服恵伯恵伯曰忠信之事则可不然必败一叚説得极好葢南蒯所占虽得吉爻然所为却不黄裳即是大凶】
不耕获一句伊川作二意説不耕而获耕而不获耕而不必获看来只是也不耕也不获只见成领防他物事
【防渊録无妄六二爻辞】
问不耕获不菑畬未富之义曰此有不可晓然既不耕获不菑畬自是未富只是圣人説占得此爻虽是未富但利有攸徃耳虽是占爻然义理亦包在其中易传中説未字多费辞
【黄防録无妄六二爻辞】
朱子五经语类卷十九
钦定四库全书
朱子五经语类卷二十
钱塘程川撰
易二十
上经十三
笃实便有辉光艮止便能笃实
【防渊録大畜彖传】
能止健都不説健而止见得是艮来止这干
【防渊録大畜彖传】
九三一爻不为所畜而欲进与上九合志同进俱为畜极而通之时故有良马逐何天之衢亨之象但上九已通达无碍只是滔滔去九三过刚鋭进故戒以艰贞闲习盖初二两爻皆为所畜独九三一爻自进耳子善问九六为正应皆隂皆阳则为无应独畜卦不尔何也曰阳遇隂则为隂所畜九三与上九皆阳皆欲上进故但以同类相求也小畜亦然先生因言某作本义欲将文王卦辞只大纲依文王本义略説至其所以然之故却于孔子彖辞中发之且如大畜利贞不家食吉利渉大川只是占得大畜者为利正不家食而吉利于渉大川至于刚上尚贤等处乃孔子发明各有所主爻象亦然如此则不失文王本意又可见孔子之意但合未暇整顿耳又曰大畜下三爻取其能自畜而不进上三爻取其能畜彼而不使进然四能止之于初故为力易五则阳已进而止之则难但以柔居尊得其机防可制故亦吉但不能如四之元吉耳
【董铢録大畜九三上九爻辞并论经义彖辞彖传爻辞】
何天之衢亨或如伊川説衍一何字亦不可知
【刘砺録大畜上九爻辞】
頥须是正则吉何以观其正不正盖观頥是观其养徳是正不正自求口实是又观其养身是正不正未説到养人处观其所养亦只是説君子之所养养浩然之气模様
【防渊録頥彖辞彖传】
頥卦最难看铢问本义言观頥谓观其所养之道自求口实谓观其所养之术与程传以观頥为所以养人之道求口实为所以自养之道如何先生沉吟良乆曰程传似胜盖下体三爻皆是自养上体三爻皆是养人不能自求所养而求人以养己则凶故下三爻皆凶求于人以养其下虽不免于颠拂毕竟皆好故上三爻皆吉又问虎视耽耽本义以为下而専也葢頼其养以施于下必有下専之诚方能无咎程传作欲立威严恐未必然曰頥卦难看正谓此等且虎视耽耽必有此象但今未晓耳铢曰音辩载马氏云耽耽虎下视貌则当为下而専矣曰然又问其欲逐逐如何曰求养于下以养人必当继继求之不厌乎数然后可以养人而不穷不然则所以养人者必无继矣以四而頼养于初亦是颠倒但是求养以养人所以虽颠而吉先生又曰六五居贞吉犹洪范用静吉用作凶所以不可涉大川六五不能养人反頼上九之养是已拂其常矣故守常则吉而涉险阻则不可也直卿因云頥之六爻只是颠拂二字求养于下则为颠求食于上则为拂六二比初而求上故颠頥当为句拂经于丘頥句征凶即其占辞也六三拂頥虽与上为正应然毕竟是求于上以养己所以有拂頥之象故虽正亦凶也六四颠頥固与初为正应然是頼初之养以养人故虽颠亦吉六五拂经即是比于上所以有拂经之象然是頼上九之养以养人所以居正而吉但不能自养所以不可涉大川耳
【董铢録頥彖辞六四爻辞程传本义六五爻辞并论爻辞】
问观頥观其所养作所养之道观其自养作所以养生之术曰所养之道如学圣贤之道则为正黄老申商则为非凡见于修身行义皆是也所养之术则饮食起居皆是也又问伊川把观其所养作观人之养如何曰这两句是解养正则吉所养之道与养生之术正则吉不正则不吉如何是观人之养不晓程説是如何
【林学履録頥彖传程传】
自养则如爵禄下至于饮食之类是説自求口实【防渊録頥彖传】
或云谚有祸从口出病从口入甚好曰此语前軰曽用以解頥之象慎言语节饮食
【辅广録頥象传】
頥六四一爻理防不得虽是恁地解毕竟晓不得如何是施于下又如何是虎
【刘砺录頥六四爻辞】
问伊川解下三爻养口体上三爻养徳义如何曰看来下三爻是资人以为养上三爻是养人也六四六五虽是资初与上之养其实是他居尊位借人以养而又推以养人故此三爻似都是养人之事伊川説亦得但失之疏也
【林学履録頥六四爻辞程传】
【黄义刚録云下三爻是资人以养己养己所以养人也】
六五拂经居贞吉不可渉大川六五隂柔之才但守正则吉故不可以涉患难六四颠頥吉虎视耽耽其欲逐逐此爻不可晓
【沈僴録頥六四六五爻辞】
易传大过云道无不中无不常圣人有小过无大过看来亦不消如此説圣人既説有大过直是有此事虽云大过亦是常理始得因举晋州蒲事云旧常不晓胡文定公意以问范伯达丈他亦不晓后来在都下见其孙伯逢问之渠云此处有意思但是难説出如左氏分明有称君无道之説厉公虽有罪但合当废之可也而栾书中行偃弑之则不是然毕竟厉公有罪故难説后必有晓此意者
【林赐録大过程传卦序】
问大过既栋桡是不好了又如何利有攸徃曰看彖传可见栋桡是以卦体本末弱而言卦体自不好了却因刚过而中防而説行如此所以利有攸徃乃亨也大抵彖传解得卦辞且是分明
【林学履録大过彖辞彖传】
【张洽録同】
问大过栋桡是初上二隂不能胜四阳之重故有此象九三是其重刚不中自不能胜其任亦有此象两义自不同否曰是如此九三又与上六正应亦皆不好不可以有辅自是过于刚强辅他不得九四栋隆只是隆便不桡乎下过涉灭顶不可咎也恐是他做得是了不可以咎他不似伊川説易中无咎有两义如不节之嗟无咎王辅嗣云是他自做得又将谁咎至出门同人无咎又是他做得好了人咎他不得所以亦云又谁咎也此处恐不然又曰四阳居中如何是大过二阳在中又如何是小过这两卦晓不得今且只逐爻畧晓得便也可占
【刘砺録大过彖辞九三九四上六爻辞象传并论大过小过经义】
泽灭木泽在下而木在上今泽水髙涨乃至浸没了木是为大过又曰木虽为水没而木未尝动故君子观之而独立不惧遯世无闷
【刘砺録大过彖传】
大过阳刚过盛不相对值之义故六爻中无全吉者除了初六是过于畏慎无咎外九二虽无不利然老夫得女妻毕竟是不相当所以象言过以相与也九四虽吉而又有他则吝九五所谓老妇者乃是指客爻而言老妇而得士夫但能无咎无誉亦不为全吉至于上六过渉灭顶凶无咎则是事虽凶而义则无咎也
【董铢録大过爻辞】
借用白茅亦有过慎之意此是大过之初所以其过尚小在
【防渊録大过初六爻辞】
过涉灭顶凶不可咎也东汉诸人不量深浅至于杀身亡家此是凶然而其心何罪故不可咎也
【林夔孙録大过上六爻辞】
水流不盈才是説一坎满便流出去一坎又满又流出去行险而不失其信则是説决定如此
【防渊録坎彖传】
问来之坎坎曰经文中叠字如兢兢业业之类是重字来之自是两字各有所指谓下来亦坎上徃亦坎之徃也进退皆险也又问六四旧读樽酒簋【句】贰用缶【句】本义从之其説如何曰既曰樽酒簋贰又曰用缶亦不成文理贰益之也六四近尊位而在险之时刚柔相际故有但用薄礼益以诚心进结自牖之象问牖非所由之正乃室中受明之处岂险难之时不容由正以进耶曰非是不可由正葢事变不一势有不容不自牖者终无咎者始虽不甚好然于义理无害故终亦无咎无咎者善补过之谓也又问上六徽纆二字云三股曰徽两股曰纆曰据释文如此
【董铢録坎六三六四上六爻辞】
六三险且枕只是前后皆是枕便如枕头之枕
【刘砺録坎六三爻辞】
樽酒簋做一句自是説文如此
【刘砺録坎六四爻辞】
问纳约自牖曰不由户而自牖以言艰险之时不可直致也
【李季札録坎六四爻辞】
纳约自牖虽有向明之意然非是路之正
【防渊録坎六四爻辞】
坎不盈祗既平祗字他无説处看来只得作抵字解复卦亦然不盈未是平但将来必防平二与五虽是防于隂中毕竟是阳防动防他不得如有孚维心亨如行有尚皆是也
【刘砺録坎九五爻辞】
坎水只是平不解满盈是满出来
【防渊録坎九五爻辞】
坎不盈中未大也曰水之为物其在坎只能平自不能盈故曰不盈盈髙之义中未大者平则是得中不盈是未大也【林学履録坎九五象传】
叔重说离卦问火体隂而用阳是如何曰此言三画卦中隂而外阳者也坎象为隂水体阳而用隂盖三画卦中阳而外隂者也惟六二一爻柔丽乎中而得其正故元吉至六五虽是柔丽乎中而不得其正特借中字而包正字耳又问日昃之离曰死生常理也若不能安常以自乐则不免有嗟戚曰生之有死犹昼之必夜故君子当观日昃之象以自处曰人固知常理如此只是临时自不能安耳又问九四突如其来如曰九四以刚迫柔故有突来之象焚死弃言无所用也离为火故有焚如之象或曰突如其来如与焚如自当属上句死如弃如自当做一句曰説时亦少通但文势恐不如此【潘时举録离】
问离卦是阳包隂占利畜牝牛便也是宜畜柔顺之物曰然
【刘砺録离彖辞】
离字不合单用
【防渊録离彖辞】
离便是丽附着之意易中多説做丽也有兼説明处也有单説明处明是离之体丽是丽着底意思离字古人多用做离着説然而物相离去也只是这字富贵不离其身东坡説道剰个不字便是这意古来自有这般两用底字如乱字又唤做治
【防渊録离彖辞】
彖辞重明自是五二两爻为君臣重明之义大象又自説继世重明之义不同
【沈僴录离彖传并论象传】
六二中正六五中而不正今言丽乎正丽乎中正次第説六二分数多此卦唯这爻较好然亦未敢便恁地説只得且説未详
【防渊録离彖传】
问明两作离曰若做两明则是有二个日不可也故曰明两作离只是一个日相继之义明两作如坎卦水洊至非以明两为句也明字便是指日而言
【林学履録离象传】
明两作犹言水洊至今日明来日又明若説两明却是两个日头
【防渊録离象传】
明两作离作起也如日然今日出了明日又出是之谓两作葢只是这一个明两番作非明两乃两作也【沈僴録离象传】
九四有侵凌六五之象故曰突如其来如火之象则有自焚之义故曰焚如死如弃如言其焚死而弃也【林学履録离九四爻辞】
焚死弃只是説九四阳爻突出来逼拶上爻焚如是不戢自焚之意弃是死而弃之之意
【防渊録离九四爻辞】
焚如死如弃如自成一句恐不得如伊川之説
【刘砺録离九四爻辞】
六五介于两阳之间忧惧如此然处得其中故不失其吉
【防渊録离六五爻辞】
问郭冲晦以为离六五乃文明盛徳之君知天下之治莫大于得贤故忧之如此如尧以不得舜为己忧舜以不得禹臯陶为己忧是否曰离六五防于二刚之中故其忧如此只为孟子説得此二句便取以为説所以有牵合之病解释经义最怕如此
【周谟録离六五爻辞】
【録中便取以为説句下金去伪録云恐不是如此于上下文不相通】
有嘉折首是句
【防渊録离上九爻辞】
朱子五经语卷二十
钦定四库全书
朱子五经语类卷二十一
钱塘程川撰
易二十一
下经一
问本义以为柔上刚下乃自旅来旅之六五上而为咸之上六旅之上九下而为咸之九五此谓柔上刚下与程传不同先生问所以不同何也铢曰易中自有卦变耳曰须知程子説有不通处必看如卦变説方见得下落此等处当録出看
【董铢録咸彖传本义】
赵致道问感道之理曰感是事来感我通是自家受他感处之意
【潘时举録咸彖传本义】
山上有泽咸当如伊川説水润土燥有受之义又曰土若不虚如何受得又曰上兑下艮兑上缺有泽口之象兑下二阳画有泽底之象艮上一画阳有土之象下二隂画中虚便是渗水之象
【刘砺録咸象传】
问君子以虚受人伊川注云以量而容之择交而受之以量莫是要着意容之否曰非也以量者乃是随我量之大小以容人便是不虚了又问贞吉悔亡易传云贞者虚中无我之谓本义云贞者正而固不同何也曰某寻常解经只要依训诂説字如贞字作正而固仔细玩索自有滋味若晓得正而固则虚中无我亦在里靣又问憧憧徃来朋从尔思莫是此感彼应憧憧是添一个心否曰徃来固是感应憧憧是一心方欲感他一心又欲他来应如正其义便欲谋其利明其道便欲计其功又如赤子入井之时此心方怵惕要去救他又欲他父母道我好这便是憧憧底病【沈僴録咸象传九四爻辞】
厚之问憧憧徃来朋从尔思曰徃来自不妨天地间自是徃来不絶只不合着憧憧了便是私意又问明道云莫若廓然而大公物来而顺应如何曰廓然大公便不是憧憧物来顺应便不是朋从尔思此只是比而不周周而不比之意这一叚旧看易惑人近来看得节目极分明
【郑可学録咸九四爻辞】
【録中天地间自是徃来不絶二句廖徳明録云如暑徃寒来日徃月来皆是常理只着个憧憧便閙了】
憧憧徃来朋从尔思圣人未尝不教人思只是不可憧憧这便是私了感应自有个自然底道理何必思他若是义理却不可不思
【防渊録咸九四爻辞】
徃来是感应合当底憧憧是私感应自是当有只是不当私感应耳
【防渊録咸九四爻辞】
易传言感应之理咸九四尽矣
【杨方録咸九四爻辞程传】
器之问程子説感通之理曰如昼而夜夜而复昼循环不穷所谓一动一静互为其根皆是感通之理木之问所谓天下之理无独必有对便是这话否曰便是天下事那件无对来隂与阳对动与静对一物便与一理对君可谓尊矣便与民为对人説碁盘中间一路无对某説道便与许多路为对因举寒徃则暑来暑徃则寒来与屈伸消长之説邵氏击壤集云上下四方谓之宇古徃今来谓之宙因説易咸感处伊川説得未备徃来自还他有自然之理惟正静为主则吉而悔亡至于憧憧则私为主而思虑之所及者朋从所不及者不朋从矣是以事未至则迎之事已过则将之全掉脱不下今人皆病于无公平之心所以事物之来少有私意杂焉则防于所偏重矣
【钱木之録字子山晋陵人丁巳所闻先生六十八嵗池録卅六卷中】
【咸九四爻辞程传】
或问易传説感应之理曰如日徃则感得那月来月徃则感得那日来寒徃则感得那暑来暑徃则感得那寒来一感一应一徃一来其理无穷感应之理是如此曰此以感应之理言之非有情者云有动皆为感似以有情者言曰父慈则感得那子愈孝子孝则感得那父愈慈其理亦只一般
【陈文蔚録咸九四爻辞程传】
问程子説感应在学者日用言之则如何曰只因这一件事又生出一件事便是感与应因第二件事又生出第三件事第二件事又是感第三件事又是应如王文正公平生俭约家无姬妾自东封后真宗以太平宜共享令直省官为买妾公不乐有沈伦家鬻银器花蓝火筒之属公嚬蹙曰吾家安用此其后姬妾既具乃复呼直省官求前日沈氏银器而用之此买妾底便是感买银器底便是应
【陈淳録咸九四爻辞程传】
问咸传之九四説虚心贞一处全似敬曰葢尝有语曰敬心之贞也
【杨方録咸九四爻辞程传】
问伊川解屈伸徃来一叚以屈伸为感应屈伸之与感应若不相似何也曰屈则感伸伸则感屈自然之理也今以鼻息观之出则必入出感入也入则必出入感出也故曰感则有应应复为感所感复有应屈伸非感应而何
【张洽録咸九四爻辞程传】
林一之问凡有动皆为感感则必有应曰如风来是感树动便是应树拽又是感下面物动又是应如昼极必感得夜来夜极又便感得昼来曰感便有善恶否曰自是有善恶曰何谓心无私主则有感皆通曰心无私主不是暝涬没理防也只是公善则好之恶则恶之善则赏之恶则刑之此是圣人至神之化心无私主如天地一般寒则徧天下皆寒热则徧天下皆热便是有感皆通曰心无私主最难曰只是克去己私便心无私主若心有私主只是相契者应不相契者则不应如好读书人见读书便爱不好读书人见书便不爱
【陈淳録咸九四爻辞程传】
问易传言有感必有应是如何曰凡在天地间无非感应之理造化与人事皆是且如雨旸雨不成只管雨便感得个旸出来旸不成只管旸旸已是应处又感得雨来是感则必有应所应复为感寒暑昼夜无非此理如人夜睡不成只管睡至晓须着起来一日运动向晦亦须当息凡一死一生一出一入一徃一来一语一黙皆是感应中人之性半善半恶有善则有恶古今天下一盛必有一衰圣人在上兢兢业业必日保治及到衰废自是整顿不起终不成一向如此必有兴起时节唐正观之治可谓甚盛至中间武后出来作坏一番自恁地塌塌底去至五代衰防极矣国之纪纲国之人才举无一足恃一旦圣人勃兴转动一世天地为之豁开仁宗时天下称太平眼虽不得见想见是太平然当时灾异亦数有之所以驯至后来之变亦是感应之常如此又问感应之理于学者工夫有用处否曰此理无乎不在如何学者用不得精义入神以致用也利用安身以崇徳也亦是这道理研精义理于内所以致用于外利用安身于外所以崇徳于内横渠此处説得更好精义入神素豫吾内求利吾外利用安身素利吾外致养吾内此几句亲切正学者用功处
【徐防録咸九四爻辞程传】
问咸之九五传曰感非其所见而説者此是任贞一之理则如此曰武王不泄迩不忘逺是其心量该遍故周流如此是此义也
【杨方録咸九五爻辞程传】
恒是个一条物事彻头彻尾不是寻常字古字作其説象一只船两头靠岸可见彻头彻尾
【潘植録恒】
履之问恒非一定之谓一定则不能恒矣曰物理之始终变易所以为恒而不穷然所谓不易者亦须有以变通乃能不穷如君尊臣卑分固不易然上下不交也不得父子固是亲亲然所谓命士以上父子皆异宫则又有变焉惟其如此所以为恒论其体则终是恒然体之常所以为用之变用之变乃所以为体之恒
【杨道夫録恒彖传程传】
恒非一定之谓故昼则必夜夜而复昼寒则必暑暑而复寒若一定则不能常也其在人冬日则饮汤夏日则饮水可以仕则仕可以止则止今日道合便从明日不合则去又如孟子辞齐王之金而受薛宋之餽皆随时变易故可以为常也
【杨道夫録恒彖传程传】
能常而后能变能常而不已所以能变及其变也常亦只在其中伊川却説变而后能常非是
【沈僴録恒彖传】
正便能乆天地之道恒乆而不已这个只是説乆【防渊録恒彖传】
物各有个情有个人在此决定是有那羞恶恻隠是非辞让之情性只是个物事情却多般或起或灭然而头靣却只一般长长恁地这便是观其所恒而天地万物之情可见之义乃若其情只是去情上靣看【防渊録恒彖传】
叔重説浚恒贞凶恐是不安其常而深以常理求人之象程氏所谓守常而不能度势之意曰未见有不安其常之象只是欲深以常理求人耳
【潘时举録恒初六爻辞】
问恒其徳贞妇人吉夫子凶徳指六谓常其柔顺之徳固贞矣然此妇人之道非夫子之义葢妇人从一而终以顺为正夫子则制义者也若从妇道则凶曰固是如此然须看得象占分明六五有恒其徳贞之象占者若妇人则吉夫子则凶大底看易须是晓得象占分明所谓吉凶者非爻之能吉凶爻有此象而占者视其徳而有吉凶耳且如此爻不是既为妇人又为夫子只有恒其徳贞之象而以占者之徳为吉凶耳又如恒固能亨而无咎然必占者能乆于其道方亨而无咎又如九三不恒其徳非是九三能不恒其徳乃九三有此象耳占者过此虽正亦吝若占者能恒其徳则无羞吝
【董铢録恒六五爻辞并论彖辞九三爻辞】
问遯卦遯字虽是逃隠大抵亦取逺去之意天上山下相去甚辽絶象之以君子逺小人则君子如天小人如山相絶之义须如此方得所以六爻在上渐远者愈善也曰恁地推亦好此六爻皆是君子之事【林学履録遯】
问小利贞以彖辞小利贞浸而长也之语观之则小当为隂柔小人如小徃大来小过小畜之小言君子能遯则亨小人则利于守正不可以浸长之故而浸廹于阳也此与程传遯者隂之始长君子知防故当深戒而圣人之意未遽已故有与时行小利贞之教之意不同曰若如程传所言则于刚当位而应与时行也之下当云止而健隂进而长故小利贞今但言小利贞浸而长也而不言隂进而长则小指隂小之小可知况当遯去之时事势已有不容正之者程説虽善而有不通矣又问遯尾厉勿用有攸徃者言不可有所徃但当晦处静俟耳此意如何曰程传作不可徃谓不可去也言遯已后矣不可徃徃则危徃既危不若不徃之为无灾某窃以为不然遯而在后尾也既已危矣岂可更不徃乎若作占辞看尤分明先生又言执之用黄牛之革莫之胜説此言象而占在其中六二亦有此徳也説吐活反九四君子吉小人否方九反
【董铢録遯彖辞彖传程传初六爻辞程传六二九四爻辞】
问遯亨遯而亨也分明是説能遯便亨下便説刚当位而应与时行也是如何曰此其所以遯而亨也隂方防为他刚当位而应所以能知时而遯是能与时行不然便是与时背也
【刘砺録遯彖传】
问小利贞浸而长也是见其浸长故设戒令其贞正且以寛君子之患然亦是他之福曰是如此此与否初二两爻义相似
【沈僴録遯彖传】
伊川説小利贞云尚可以有为隂已浸长如何可以有为所説王允谢安之于汉晋恐也不然王允是筭杀了董卓谢安是乗王敦之老病皆是他衰防时节不是浸长之时也兼他是大臣亦如何去此为在下位有为之兆者则可以去大臣任国安危君在与在君亡与亡如何去又曰王允不合要尽杀梁州兵所以致败
【刘砺録遯彖传程传】
遯尾厉到这时节去不迭了所以危厉不可有所徃只得看他如何贤人君子有这般底多
【防渊録遯初九爻辞】
问畜臣妾吉伊川云待臣妾之道君子之待小人亦不如是如何曰君子小人更不可相对更不可与相接若臣妾是终日在自家脚手头若无以系之则望望然去矣又曰易中详识物情备极人事都是实有此事今学者平日只在灯牕下习读不曽应接世变一旦读此皆看不得某旧时也如此即管读得不相入所以常説易难读
【刘砺録遯九四爻辞并论经义】
问九五嘉遯以阳刚中正渐向遯极故为嘉美未是极处故戒以贞正则吉曰是如此便是刚当位而应处是去得恰好时节小人亦未嫌自家只是自家合去莫见小人不嫌却与相接而不去便是不好所以戒他贞正
【刘砺録遯九五爻辞】
此卦多説羊羊是兑之属季通説这个是夹住底兑卦两画当一画
【防渊录大壮】
大壮利贞利于正也所以大者以其正也既正且大则天地之情不过于此
【吕焘録大壮彖传】
问大壮大者正与正大不同上大字是指阳下正大是説理曰亦縁上靣有大者正一句方説此
【林学履録大壮彖传】
问雷在天上大壮君子以非礼弗履伊川云云其义是否曰固是君子之自治须是如雷在天上恁地威严猛烈方得若半上落下不如此猛烈果决济得甚事【沈僴録大壮象传】
或问伊川自胜者为强之説如何曰雷在天上是甚威严人之克已能如雷在天上则威严果决以去其恶而必于为善若半上落下则不济事何以为君子须是如雷在天上方能克去非礼
【吕焘録大壮象传程传】
此卦如九二贞吉只是自守而不进九四藩决不羸壮于大舆之輹却是有可进之象此卦爻之好者葢以阳居隂不极其刚而前遇二隂有藩决之象所以为进非如九二前有三四二阳隔之不得进也又曰丧羊于易不若作疆场之易汉食货志疆场之场正作易葢后靣有丧羊于易亦同此义今本义所注只是从前所説如此只且仍旧耳上六取喻甚巧葢壮终动极无可去处如羝羊之角挂于藩上不能退遂然艰则吉者毕竟有可进之理但必艰始吉耳
【董铢録大壮九二九四九五上六爻辞】
朱子五经语类卷二十一
钦定四库全书
朱子五经语类卷二十二
钱塘程川撰
易二十二
下经一
康侯似説宁侯相似用锡马之用只是个虚字説他得这个物事
【防渊録晋彖辞】
昼日是那上卦离也昼日为之是此意
【防渊録晋彖辞】
问初六晋如摧如象也贞吉占辞曰防孚裕无咎又是解上两句恐贞吉説不明故又晓之又问受兹介福于其王母指六五以为享先妣之吉占何也曰恐是如此葢周礼有享先妣之礼又问众允悔亡曰众允象也悔亾占也又问晋其角维用伐邑本义作伐其私邑程传以为自治如何曰便是程传多不肯説实事皆以为取喻代邑如堕费堕郈之类是也大抵今人説易多是见易中有此一语便以为通体事当如此不知当其时节地头其人所占得者其象如何若果如今人所説则易之説有穷矣又如摧如愁如易中少有此字疑此爻必有此象但今不可晓耳【董铢録晋初六六二六三爻辞上九爻辞程传本义】
晋六三如何见得为众所信处既不中正众方不信虽能信之又安能悔亡曰晋之时二隂皆欲上进三处地较近故二隂从之以进问如何得悔亡曰居非其位本当有悔以其得众故悔可亡
【黄録晋六三爻辞】
问六五悔亡失得勿恤徃吉无不利伊川以为六以柔居尊位本当有悔以大明而下皆顺附故其悔亡下既同徳顺附当推诚委任尽众人之才通天下之志勿复自任其明恤其失得如此而徃则吉而无不利此説是否曰便是伊川説得太深据此爻只是占者占得此爻则不必恤其失得而自亦无所不利耳如何説得人君既得同徳之人而委任之不复恤其失得如此则荡然无复是非而天下之事乱矣假使其所任之人或有作乱者亦将不恤之乎虽以尧舜之圣臯夔益稷之贤犹云屡省乃成如何説既得同心同徳之人而任之则在上者一切不管而任其所为岂有此理且彼所为既失矣为上者如何不恤得圣人无此等説话圣人所説卦爻只是畧畧説过以为人当着此爻则大势已好虽有所失得亦不必虑而自无所不利也圣人説得甚浅伊川説得太深圣人所説短伊川解得长乆之又云失得勿恤只是自家自作教是莫管他得失如士人发解做官这个却必不得只得尽其所当为者而已如仁人正其谊不谋其利明其道不计其功相似
【沈僴録晋六五爻辞程传】
失得勿恤此説失也不须问他得也不须问他自是好犹言胜负兵家之常云尔此卦六爻无如此爻吉【防渊録晋六五爻辞】
晋上九刚进之极以伐私邑安能吉而无咎曰以其刚故可伐邑若不刚则不能伐邑矣但易中言伐邑皆是用之于小若伐国则其用大矣如高宗伐鬼方之类维用伐邑则不可用之于大可知虽用以伐邑然亦必能自危厉乃可以吉而无咎过刚而能危厉则不至于过刚矣
【黄榦録晋上九爻辞】
看伯豊与庐陵问答内晋卦伐邑説曰晋上九贞吝吝不在克治正以其克治之难而言其合下有此吝耳贞吝之义诸义只云贞固守此则吝不应于此独云于正道为吝也
【黄防録晋上九爻辞】
明夷未是説闇之主只是説明而被伤者乃君子也上六方是説闇君于出门庭言君子去闇尚逺可以得其本心而逺去文王箕子大槩皆是晦其明然文王外柔顺是本分自然做底箕子晦其明又云艰是他那佯狂底意思便是艰难底气象爻説贞而不言艰者葢言箕子则艰可见不必更言之
【防渊録明夷】
君子用晦而明晦地象明日象晦则是不察察若晦而不明则晦得没理防了故外晦而内必明乃好【林学履録明夷象传】
明夷初二二爻不取爻义曰初爻所伤地逺故虽伤而尚能飞问初爻比二爻似二爻伤得浅初爻伤得深曰非也初尚能飞但垂翼耳
【黄榦録明夷初九六二爻辞】
问明夷曰下三爻皆説明夷是明而见伤者六四爻説者却以为是奸邪之臣先蛊惑其君心而后肆行于外殊不知上六是暗主六五却不作君説六四之与上六既非正应又不相比又况下三爻皆説明夷是好底何独此爻却作不好説故某于此爻之义未详但以意观之六四居暗地尚浅犹可以得意而逺去故虽入于幽隠之处犹能获明夷之心于出门庭也故小象曰获心意也上六不明晦则是合下已是不明故初登于天可以昭四国而不免复入于地则是始于伤人之明而终于自伤以坠其命矣吕原明以为唐明皇可以当之葢言始明而终暗也
【董铢録明夷六四爻辞象传上六爻辞】
或问易传云正家之道在于正伦理笃恩义今欲正伦理则有伤恩义欲笃恩义又有乖于伦理如何曰须是于正伦理处笃恩义笃恩义而不失伦理方可【潘柄録家人程传卦序】
问家人彖辞不尽取象曰注中所以但取二五不及他象者但只因彖传而言耳大抵彖传取义最精象中所取却恐有假合处
【黄榦録家人彖辞】
问风自火出曰谓如一炉火必有气冲上去便是风自火出然此只是言自内及外之意
【吕焘録家人象传】
【林学履録云是火中有风如一堆火在此气自薰蒸上出】
王假有家言到这里方且得许多物事有妻有妾方始成个家
【防渊録家人九五爻辞】
问王假有家曰有家之有只是如夙夜浚明有家亮采有邦之有谓有三徳者则夙夜浚明于其家有六徳者则亮采于其邦有是虚字非如奄有四方之有也【董铢録家人九五爻辞】
暌皆言始异终同之理
【防渊録暌】
问君子以同而异曰此是取两象合体为同而其性各异在人则是和而不同之意葢其趋则同而所以为同则异如伯夷栁下惠伊尹三子所趋不同而其归则一彖辞言暌而同大象言同而异在人则出处语黙虽不同而同归于理讲论文字为説不同而同于求合义理立朝论事所见不同而同于忠君本义所谓二卦合体者言同也而性不同者言异也以同而异语意与用晦而明相似大凡读易到精熟后颠倒説来皆合不然则是死説耳又问暌卦无正应而同徳相应者何曰无正应所以为暌当暌之时当合者既离其离者却合也
【董铢録暌象传】
问君子以同而异作理一分殊防如何曰理一分殊是理之自然如此这处又就人事之异上説葢君子有同处有异处如所谓周而不比羣而不党是也大抵易中六十四象下句皆是就人事之近处説不必深去求他此处伊川説得甚好
【林学履録暌象传】
过举程子暌之象君子以同而异解曰不能大同者乱常咈理之人也不能独异者随俗习非之人也要在同而能异尔又如今之言地理者必欲择地之吉是同也不似世俗专以求富贵为事惑乱此心则异矣如士人应科举则同也不曲学以阿世则异矣事事推去都得其防
【王过録暌象传程传】
马是行底物初间行不得后来却行得大率暌之诸爻都如此多説先异而后同
【防渊録暌初九爻辞】
问暌见恶人其义何取曰以其当暌之时故须见恶人乃能无咎
【黄録暌初九爻辞】
天合作而剃须也篆文天作□而作□
【防渊録暌六三爻辞】
宗如同人于宗之宗
【防渊録暌六五爻辞】
载鬼一车等语所以差异者为他这般事是差异底事所以却把世间差异底明之世间自有这般差异底事
【防渊録暌上九爻辞】
蹇无坤体只取坎中爻变如沈存中论五姓一般蹇利西南谓地也据卦体艮下坎上无坤而繇辞言地者徃徃只取坎中爻变变则为坤矣沈存中论五姓自古无之后人既如此呼唤即便有义可推
【防渊録蹇彖辞】
蹇利西南是説坤卦分晓但不知从何揷入这坤卦来此须是个变例圣人到这里看见得有个做坤底道理大率阳卦多自隂来隂卦多是阳来震是坤第一画变坎是第二画变艮是第三画变易之取象不曽确定了他
【防渊録蹇彖辞】
问徃蹇来誉曰来往二字唯程传言上进则为徃不进则为来説得极好今人或谓六四徃蹇来连是来就三九三徃蹇来反是来就二上六徃蹇来硕是来就五亦説得通但初六来誉则位居众下无可来之地其説不得通矣故不若程传好只是不徃为佳耳不徃者守而不进故不进则为夹诸爻皆不言吉葢未离乎蹇中也至上六徃蹇来硕吉却是蹇极有可济之理就是不徃惟守于蹇则必得见九五之大人与共济蹇而有硕大之功矣
【董铢録蹇初六九三六四上六爻辞】
问大蹇朋来之义曰处九五尊位而居蹇之中所以为大蹇所谓遗大投艰于朕身人君当此则须屈羣防用羣力乃可济也
【林学履録蹇九五爻辞】
问蹇九五何故为大蹇曰五是为蹇主凡人臣之蹇只是一事至大蹇须人主当之
【刘砺録蹇九五爻辞】