<经部,礼类,三礼总义之属,三礼图集注,卷三>
<经部,礼类,三礼总义之属,三礼图集注,卷三>
<经部,礼类,三礼总义之属,三礼图集注,卷三>
世本云黄帝造冕王制云有虞氏皇冕论语云禹致美乎黻冕孔子曰服周之冕此明至周冕始加旒藻玉皆五采前后各十二叔孙通制礼多依周法又汉制度古今之冕略等俱广八寸长尺六寸前圆后方汉用白玉珠各十二三公九旒青珠中二千石七旒黒珠然冕服之饰周最为备故孔子有服周之冕云
旧图云古三冠梁数虽异俱曰进贤前髙七寸缨长八寸后髙三寸一梁下大夫一命所服两梁再命大夫二千石所服三梁三命上大夫公侯所服礼不记今案唐典三品已上三梁五品已上两梁九品已上一梁臣崇义案汉明帝永平二年春正月辛未宗祀光武皇帝于明堂帝及公卿列侯始服冠冕衣裳玉佩絇屦以行事又汉官仪曰天子冠通天诸王冠逺游三公诸侯冠进贤三梁卿大夫尚书二千石博士冠两梁千石以下至小吏冠一梁天子公卿特进诸侯祀天地明堂皆冠平冕天子十二旒三公九旒卿大夫诸侯七旒其缨各如绶色衣纁裳董巴舆服志曰显宗初服冕旒衣裳以祀天地上下纁乘舆备文日月星辰十二章三公诸侯用山龙已下九章卿已下用华虫七章皆五采乘舆刺绣公卿已下皆织成陈留襄邑献之徐广车服注云汉明帝案古礼备其服章天子郊庙衣皁上绛下前三幅后四幅衣画而裳绣
三礼图集注巻三
钦定四库全书
三礼图集注卷四
宋 聂崇义 撰
明堂 宫寝制
王城 九服
律吕 圆丘乐
方丘乐 禘祫乐
大宗子 小宗子
四等附庸 井田
沟洫 明堂【此秦法故重出】
周人明堂度九尺之筵东西九筵南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵贾释注云明堂者明政敎之堂又夏度以步殷度以寻周度以筵是王者相改也周堂髙九尺殷三尺以相参之数而禹卑宫室则夏堂髙一尺又上注云堂上为五室象五行以宗庙制如明堂明堂中有五天帝五人神之坐皆法五行以五行先起于东方故东北之室为木其实兼水矣东南火室兼木西南金室兼火西北水室兼金矣以中央太室有四堂四角之室亦皆有堂乃知义然也故贾释太史闰月下义云明堂路寝及宗庙皆有五室十二堂四门是也既四角之堂皆于太室外接四角为之则五室南北止有二筵东西各二筵有六尺乃得其度若听朔皆于时之堂不于木火等室若闰月则阖门左扉立其中而听朔焉故郑云于文王在门谓之闰【法夏制凡阶南面三三面各二】
旧图以此为王宫五门及王与后六寝之制今亦就改而定之孔义依周礼解王六寝路寝在前是为正寝五在后通名燕寝其一在东北王春居之一在西南王秋居之一在东南王夏居之一在西北王冬居之一在中央王季夏居之凡后妃已下更与次序而上御于王之五寝又案内命妇注云三夫人已下分居后之六宫其实三夫人如三公从容论妇礼不分居除三夫人外已下分居九嫔每宫各一人余有三人在二十七世妇每宫各三人余有九人在八十一御女每宫各九人余有二十七人在从后唯其所燕息焉以后不専居一宫须往即停故知从后所在而燕息也其次又上十五日而徧者此谓九嫔已下分居六宫皆三分之一分从后两分居宫五日一番假令月一日分从后至月五日从后者日满则右边三宫之中旧居宫者来替此从后日满者却入在右边三宫从后者至十日又满则左边三宫旧居宫者来替从后日满者亦却居左边三宫又至十五日即三番总徧矣先郑云后正寝在前五小寝在后若如此说可与左三宫右三宫之义互相明如王六寝其制自显
天子五门曰臯曰库曰雉曰应曰路【旧本只图此五门曰王宫五门而无名目今特添释之】
匠人营国方九里旁三门国中九经九纬经涂九轨左祖右社面朝后市贾释注云营谓丈尺其大小天子十二门通十二子谓以甲乙丙丁等十日为母子丑寅夘等十二辰为子国中地中也城内经纬之涂皆容方九轨轨谓辙广也乘车六尺六寸傍加七寸凡八尺九轨七十二尺则此涂十二步矣王城面有三门门有三涂男子由右女子由左车从中央南北之道为经东西之道为纬王宫当中经
周之王畿与九服共方万里故此九服除王畿之外每服而言又方以别之畿者限也树之封疆而限千里故曰王畿其外方五百里曰侯服侯者候也为王斥候服者服事于王又其外方五百里曰甸服甸田也为王治田出税又其外方五百里曰男服男者任也为王任其职理又其外方五百里曰采服采事也为王事民以供其上又其外方五百里曰蛮服蛮者縻也以政教縻之又蛮服大司马谓之要服要者以政要束为义于四要之内方七千里故王制注云周公复唐虞旧域分其五服为九其要服之内七千里又其外方五百里曰夷服谓此一服在夷狄之中故以夷言之又其外方五百里曰镇服此一服入夷狄又深故须镇守之又其外方五百里曰藩服以其最在外为藩篱也
太师注云黄钟初九下生林钟之初六贾释云黄钟在子一阳爻生为初九林钟在未二隂爻生得为初六者以隂故退位在未故曰干贞于十一月子坤贞于六月未也林钟又上生太蔟之九二太蔟又下生南吕之六二南吕又上生姑洗之九三姑洗又下生应钟之六三应钟又上生蕤賔之九四蕤賔又上生大吕之六四大吕又下生夷则之九五夷则又上生夹钟之六五夹钟又下生无射之上九无射又上生仲吕之上六同位者象夫妇异位者象子母所谓律娶妻而吕生子也同位谓若黄钟之初九下生林钟之初六俱是初之第一夫妇一体是象夫妇也异位谓若林钟上生太蔟之九二二于第一为异位是象母子也但律所生者为夫妇吕所生者为母子十二律吕律所生者常同位吕所生者常异位故云律娶妻而吕生子也
凡乐圜钟为宫黄钟为角太蔟为徴沽洗为羽靁鼓靁鼗孤竹之管云和之琴瑟云门之舞冬至日于地上之圜丘奏之若乐六变则天神皆降注云天神则主北辰先奏是乐以降其神礼之以苍璧周人禘喾而郊稷谓此祭天圜丘以喾配之圜钟夹钟也夹钟生于房心之气房心为大辰天帝之明堂疏引石氏星经天宫之注云房心为天帝之明堂布政之所出大火为大辰夹钟在夘位生于房心之气为大辰天出日之处为明堂故以夹钟为天之宫又注云以此三者用声类求之谓以天地人三宫各用声类求之若十二律相生终于六十即以黄钟为首终于南吕今此三者为宫各于本宫上相生为角徴羽麤细殊品或先生后用后生先用故云声类求之也注又云天宫夹钟隂声其相生从阳数者其夹钟与无射相配合之物夹钟是吕隂也无射是律阳也天是阳故宫后歴八相生还从阳数是从无射数也故下云其阳无射无射上生仲吕仲吕与地宫同位而不用地宫林钟也林钟自与蕤賔合但仲吕与林钟同在南方故云同位以天尊地卑故嫌同位而不用也仲吕上生黄钟黄钟为角也黄钟下生林钟林钟地宫又嫌不用林钟上生太蔟太蔟为徴也太蔟下生南吕南吕与无射同位又不用南吕上生姑洗姑洗为羽祭天四声足矣靁鼓靁鼗各八面孤竹竹特生者云和山名
凡乐函钟为宫太蔟为角姑洗为徴南吕为羽灵鼓灵鼗孙竹之管空桑之琴瑟咸池之舞夏至日于泽中之方丘奏之若乐八变则地只皆出注云地只则主昆崘先奏是乐以致其神礼以黄琮函钟林钟也林钟生于未之气未坤之位或曰天社在东井舆鬼之外天社地神也疏引星经天社六星舆鬼之南是其舆鬼外也天社坤位皆是地神故以林钟为地宫也林钟上生太蔟太蔟为角太蔟下生南吕南吕为羽先生后用也南吕上生姑洗姑洗为徴后生先用祭地四声足矣灵鼓灵鼗六面孙竹竹枝根之末生者案毛传云枚干也干即身也以其言孙若子孙然故知枚根末生者也空桑亦山名上言天神六变此地只言八变下人鬼言九变者皆据灵异而言但灵异大者易感小者难致故也
凡乐黄钟为宫大吕为角太蔟为徴应钟为羽路鼓路鼗隂竹之管龙门之琴瑟九徳之歌大防【音韶】之舞于宗庙之中奏之若乐九变则人鬼可得而礼矣注云人鬼则主后稷先奏是乐以致其神而以圭瓉祼神也此谓秋祫知者但殷人祫以三时周礼唯用孟秋之月为之黄钟生于虚危之气虚危为宗庙贾释云黄钟在子子上有虚危是生于虚危之气也又星经云虚主宗庙是虚危为宗庙也故黄钟为人宫黄钟下生林钟林钟犯地宫避之不取也林钟上生太蔟太蔟为徴先生后用也太蔟下生南吕南吕与天宫之阳同位又避之亦不取也南吕上生姑洗姑洗南吕之合又避之姑洗下生应钟应钟为羽应钟上生蕤賔蕤賔地宫之阳以林钟是地宫与蕤賔相配合故又避之蕤賔上生大吕大吕为角以丝多后生先用也祭人鬼四声足矣路鼓路鼗四面鼓隂竹生于山北者龙门亦山名
别子为祖此谓诸侯适子之弟别于正适故称别子为祖者谓此别子子孙为卿大夫者立此别子为始祖也注云谓之别子者公子不得祢先君也此决上庶子王今诸侯庶子乃谓之别子是别为始祖若其世子不立庶子公子得有祢先君之义今云别子明适子在故谓之别子者公子不得祢先君也又云继别为大宗此谓别子之世长子恒继别子与族人为百世不迁之大宗
继祢者为小宗祢谓别子之庶子其庶子所生长子继此庶子与兄弟为小宗故云继祢为小宗也谓之小宗者以其五世则迁比大宗为小也即下云有五世则迁之宗其继髙祖者也五世谓上从髙祖下至孙之子即合迁徙不得与族人为宗也知此五世则迁之宗是继髙祖之子者以其继髙祖者之身未满五世而犹为宗记文略唯云继髙祖者其实是继髙祖者之子也
大司徒职注云凡诸侯为牧正帅长及有徳者乃有附庸为其有禄者当取焉然则牧正帅长皆是诸侯有功者得有附庸为禄又诸侯有徳者虽不为牧正帅长亦得取闲田为附庸以为禄也又注云公无附庸侯附庸九同伯附庸七同子附庸五同男附庸三同进则取焉退则归焉以天子畿方千里上公方五百里地极大故公无附庸侯附庸九同者谓侯有功进受公地但公五百里开方之百里者五五二十五侯四百里开方之四四十六加九同则为二十五同与公等故知侯附庸九同也伯附庸七同者伯地三百里三三而九加七同则为十六与侯等子本地四同有功进受伯地五同与伯等男有功进受子地男本一同加三同与子等进则取闲田为附庸退则归之闲田故云进则取焉退则归焉鲁虽侯爵以其是王子母弟得如上公受五百里之地与上公等又成王以周公之勲赐鲁以侯伯子男四等附庸下注附庸二十四是此四等附庸之数也
小司徒佐大司徒掌都鄙三等之采地而为井田故经云九夫为井四井为邑四邑为丘四丘为甸四甸为县四县为都以任役万民使营地事而贡军赋出车役又采地之中每一井之田出一夫之税以入于官但此都鄙是畿内之地小司徒并营其境界故孟子曰夫仁政必自经界始经界不正井地不均谷禄不平是故暴君污吏必慢其经界经界既正分田制禄可坐而定也此图一甸之田则县都之法亦可见矣
遂人职凡治野夫间有遂遂上有径十夫有沟沟上有畛百夫有洫洫上有涂千夫有浍浍上有道万夫有川川上有路以达于畿注云十夫二邻之田百夫一鄼之田千夫二鄙之田万夫四县之田遂沟洫浍皆所以通水于川也遂广深各二尺沟倍之洫倍沟浍广二寻深二仭径畛涂道路皆所以通车徒于国都也径容牛马畛容大车涂容乘车一轨道容二轨路容三轨都之野涂与环涂同可也匠人环涂七轨万夫者方三十三里少半里九而方一同以南畮图之则遂从沟横洫从浍横九浍而川周其外焉贾释遂从者南北细分是一行隔为一夫十夫则于首为横沟十沟即百夫于东畔为南北之洫十洫则于南畔为横浍九浍则于四畔为大川此川亦人造虽无丈尺之数盖亦倍浍耳此川与匠人浍水所注川者异彼百里之间一川谓大川也案梁正计九而方一同积是一同则九万夫之田也图施于六遂则六乡之制亦明矣
此秦制改周法为九室三十六戸七十二牖十二阶今以月令是秦法故存其制图之于后
三礼图集注巻四
<经部,礼类,三礼总义之属,三礼图集注>
钦定四库全书
三礼图集注卷五
宋 聂崇义 撰
壶 矢【有三等】
三马 特县钟
特县磬 编钟
编磬 瑟
琴 古竽
古笙 埙
篪 篴【音笛】
籥 箫
柷 敔
牍 应
雅 相
投壶者大夫士与客燕饮讲论才艺之礼故记云主人奉矢司射奉中使人执壶注云士则鹿中也明此投壶是大夫士之礼也大夫得用兕中不言者略之也左传说晋侯与齐侯燕设投壶此必言大夫士礼知非诸侯者案燕礼大射每事云请于公此记言主人请賔故知非诸侯也每人四矢四筭亦三畨而止数筭如数射筭告请之令听乐之节先饮不胜后庆多马一如射礼其所用乐亦与射乐相兼乃备
壶颈修七寸腹修五寸口径二寸半容斗五升壶中实小豆焉为其矢之跃而出也壶去席二矢半
矢以柘若棘毋去皮取其坚且重也旧说云矢大小分或言去其皮节其壶置于賔主筵前邪行各去席二矢半投壶有三处日中则于室日晚则于堂太晚则于庭各随光明也矢有五扶七扶九扶长短之数各随广狭行用室中最狭矢长五扶堂上差寛矢长七扶庭中弥寛矢长九扶四指曰扶广四寸五扶则二尺七扶则二尺八寸九扶则三尺六寸虽矢有长短而度壶皆使去賔主之席各二矢半也然则室中则去席五尺堂上则去席七尺庭中则去席九尺
饮不胜者毕司射请为胜者立马当其所释筭之前一马从二马必三马者投壶如射亦三马止也三者一党不必三胜其一胜者并马于再胜者三马即胜筭也别出此三筭以纪胜筭谓之马者若云技艺如此任为将帅得乘马也射与投壶皆所以习武因合乐乡射筭长尺四寸此云筭长尺二寸或者投壶射之细故筭差短
此特县钟谓黄钟律倍半而为之者也鳬氏为钟两栾谓之铣【栾铣一物俱谓钟口两角古之乐器应律之钟状如今之铃不圜】铣间谓之于于上谓之鼓鼓上谓之钲钲上谓之舞【此四者钟之体对下甬衡非钟体也于钟唇之上袪也钟唇厚褰袪然也鼓所击处】舞上谓之甬甬上谓之衡【此二名者钟柄】钟县谓之旋旋虫谓之干【旋属钟柄所以县之也旋虫者旋以虫为饰也汉法钟旋之上以铜作蹲熊及盘龙辟邪古法亦当然三分甬衡之长二在上一在下以旋当甬之中央是其正也旋即环也形如璧羡随钟取称此钟旋内径一寸】钟带谓之间谓之枚枚谓之景【带所以介其间也介在于鼓钲舞甬衡之间凡四介间也凡四者则中贰通上下畔为四处也汉时钟乳侠鼓与舞每处有九钟有两面面皆三十六】于上之谓之隧【所击之处弊也隧在鼓中六分其厚以其一为之深而圜之窐而生光有似夫隧司烜氏夫隧若镜此窐圜击久而有光故云似夫隧窐音防】律厯志云以律各倍半而为钟黄钟管长九寸其为钟也髙二尺二寸半厚八分【注意厚十分强】两栾之间径一尺四寸十六分分之十钲之下带横径一尺一寸二分十六分分之八【谓十分其铣间去二以为钲者也】鼓间方八寸四分十六分分之六【此谓以其钲为之铣间又去二分以为之鼔间者也】舞间方舞之四横径八寸四分十六分分之六【此谓以其鼓间为之舞脩者也此谓舞上下促以横径为脩舞从为广也】舞广径五寸六分十六分分之四【此谓铣间之六分又去二分以为舞广者也】钟乳谓之枚亦谓之景一物而三名侠鼓与舞皆在带之间每处有九【其间鼓外二钲与舞外各一凡言间者亦为纵以介之所图者是也】甬长五寸六分余博三寸厚一寸六分余衡长二寸八分余博一寸八分厚与甬同其甬衡共长八寸四分十六分分之六【即经云以其钲之长为甬之长注云并衡数是也】
旧图引乐经云黄钟磬前长三律二尺七寸后长二律一尺八寸此谓特县大磬配镈钟者也案周礼磬氏云股为二后长二律者也鼓为三前长三律者也又曰其博为一谓股博一律也下云参分其股博去一以为鼓博参分其鼓博以其一为之厚又磬氏为磬倨句一矩有半郑云必先度一矩为句一矩为股以求其既而以一矩有半触其则磬之倨句也然则黄钟之磬股长一尺八寸博九寸厚二寸鼓长二尺七寸博六寸厚二寸两之间三尺三寸七分半又曰已上则摩其旁已下则摩其耑【音端】后郑云太上声清也薄而广则浊太下声浊也短而厚则清也诸侯之大夫特县磬天子之大夫兼有钟及孔子在衞所击皆谓编磬非此大磬也
编钟十六枚同在一簨簴饰梓人职云厚唇弇口出目短耳大胷燿后【燿本又作曜皆音哨】大体短脰若是者谓之臝属恒有力而不能走其声大而有力而不能走则于任重宜大声而则于钟宜若是者以为钟簴是故击其所县而由其簴鸣郑注明堂位云横者簨饰之以鳞属植曰簴饰之以臝属羽属
小胥职云凡县钟磬半为堵全为肆注云钟磬编县之二八十六枚而在一簨簴谓之堵钟一堵磬一堵谓之肆十六枚之数起于八音倍而设之故十六也簨者下横者也簨上板曰业其边植者为簴梓人职云锐喙决吻数目顅脰小体骞腹若是者谓之羽属恒无力而轻则于任轻宜其声清而逺闻于磬宜若是者以为磬簴故击其所县而由其簴鸣小首而长搏身而鸿若是者谓之鳞属以为簨凡磬在东曰笙笙生也言生养之
始也在西曰颂或作庸庸功也功成可颂也天子宫县诸侯轩县卿大夫判县士特县制度曰为龙头及顅衔璧璧下有旄牛尾饰簨簴鸟兽皆开动颊诗云设业设簴崇牙树羽
世本云庖牺氏作五十黄帝使素女鼓瑟哀不自胜乃破为二十五具二均声尔雅云大瑟谓之洒郭云长八尺一寸广一尺八寸二十七旧图云雅瑟长八尺一寸广一尺八寸二十三其常用者十九其余四谓之畨畨赢也颂瑟长七尺二寸广尺八寸二十五尽用乐记云清庙之瑟朱疏越谓歌清庙之诗所弹之瑟练朱丝为不练则体劲声清练则丝熟声浊越瑟底孔熊氏以为瑟本两头有孔通疏相连使声迟也以瑟孔小则声急大则声迟故疏之
琴操曰伏羲造广雅云琴长三尺六寸六分象三百六十六日广六寸象六合又风俗通曰七法七星礼乐记曰舜作五之琴以歌南风旧图云周文王又加二曰少宫少商蔡伯喈复増二故有九者二大次三小次四尤小蔡邕本传无文未知旧图据何为说又桓谭新论云今琴四尺五寸法四时五行【亦练朱丝为】
周礼笙师掌教龡【音吹】竽笙先郑云竽三十六簧贾疏引通卦验云竽长四尺二寸注云竽管类用竹为之形参差象鸟翼鸟火禽火数七冬至之时吹之冬水用事水数六六七四十二竽之长取数于此也竽象笙三十六管宫管在中央
旧图云笙长四尺诸管参差亦如鸟翼礼记云女娲之笙簧尔雅云大笙谓之巢小者谓之和郭注云列管匏中施簧管端大者十九簧小者十三簧梁正意疑古之竽笙与今世竽笙不同恐误故皆图古今之法
周礼小师掌教埙注云埙烧土为之大如雁卵谓之雅埙郭璞尔雅注云大如鹅子锐上平底形如称锤六孔小者如鸡子谓之颂埙凡六孔上一前三后二又笙师掌吹埙世本云暴辛公作埙围五寸半长三寸四分
旧图云雅篪长尺四寸围三寸翘长一寸三分围自称九孔颂篪尺二寸郭璞尔雅注云篪以竹为之长尺四寸围三寸一孔上出寸三分名翘横吹之小者尺二寸广雅云八孔先郑云七孔贾疏云九七皆误当云八孔
周礼笙师掌吹篴杜子春云今时所吹五孔竹篴又汉丘仲作长二尺四寸六孔者涤也所以涤荡邪秽也
周礼笙师掌教吹籥后郑云籥如篴三孔
旧图云雅箫长尺四寸二十四管郭璞尔雅注二十三管颂箫尺二寸十六管贾疏引通卦验云箫长尺四寸注云箫管形象鸟翼鸟为火火成数七生数二二七一十四箫之长由此也又风俗通云舜作竹箫以象凤翼【汉时卖饴饧者亦吹之】
尔雅云鼓柷谓之止郭璞注云柷如漆桶【音动】方二尺四寸深一尺八寸中有椎柄连底挏之令左右击止者椎名书曰合止柷敔郑氏注云柷状如漆筩而有椎合乐之时投椎其中而撞之宜从郑注今太常乐亦人执其椎投而击之
尔雅云鼓敔谓之籈郭注云敔如伏虎背上有二十七鉏铻刻以木长尺栎之籈者其名也今唐礼用竹长二尺四寸破为十茎于敔背横栎之又郑注云敔木虎也背有刻所以鼓之以止乐
周礼笙师教其舂牍先郑云牍以竹大五六寸长七尺短者一二尺其端有两空髤【音休】画以两手筑地
笙师教其舂应先郑云应长六尺五寸其中有椎
笙师掌教舂雅先郑云雅状如漆筩而弇口大二围长五尺六寸以羊韦鞔之有两纽疏画又后郑谓牍应雅教其舂者谓以筑地笙师教之则三器在庭可知也賔醉而出奏祴夏以此三器筑地为之行节明不失礼也祴【音垓】又乐记云讯疾以雅孔疏云雅乐器名舞者讯疾奏此雅器以节之也
乐记云治乱以相注云相即拊也亦节乐拊者以韦为表装之以糠糠一名相因以为名焉孔疏云乱理也言理奏乐之时击拊而辅相于乐也