仪礼集编卷三十七
仪礼集编卷三十七
龙里县知县盛世佐撰
少牢馈食礼第十六之一
郑目录云诸侯之卿大夫祭其祖祢于庙之礼羊豕曰少牢少牢于五礼属吉礼
疏曰曲礼下云大夫以索牛用大牢是天子卿大夫明此用少牢为诸侯之卿大夫可知賔尸是卿不賔尸为下大夫为异也
敖氏曰此篇言大夫祭其祖之礼
郝氏曰少牢馈食者馈食礼之盛于特牲者也郑氏谓羊豕为少牢据篇中刲羊击豕则诚少牢矣然牢本养牲之所豕亦云牢诗曰执豕于牢何独牛羊称牢乎羊小于牛曰少豕独用曰特少则称牲多则称牢所由名耳郑定以少牢为大夫谓大夫用羊豕士用特牲天子诸侯用大牢此甚拘也其实三牲通上下隆杀非定局曲礼云大夫以索牛是大夫亦大牢也聘及公食大夫礼皆大牢以待卿大夫而王制诸侯社稷皆少牢郊而特牲是天子亦有时乎用特牲作者但叙礼隆杀非定特牲为士少牢为大夫也贾氏谓傧尸为下大夫天子大夫用大牢诸侯之大夫不得用尤杜撰大抵是书所载多大夫礼何尝分天子诸侯周衰礼壊王祭不供典籍湮防不可考而礼乐自大夫出故其所传仪节止此然引伸触类差等而上下之皆可知也
姜氏曰此少牢馈食礼本一篇以简重分为上下旧以彻俎前为少牢馈食而以其下别名为有司彻者非
世佐案王制云大夫三庙一昭一穆与大祖之庙而三祭法云大夫立三庙二坛曰考庙曰王考庙曰皇考庙享尝乃止显考祖考无庙有祷焉为坛祭之去坛为鬼此言大夫三庙虽同而或数大祖而不及皇考或数皇考而不及大祖则异郑答赵商问云祭法周礼王制所云或以夏殷杂不合周制是郑以为殷周之别也愚谓王制是汉文帝使博士所作其言往往与周礼及他经异盖以意为増损未必皆有所本也夫积厚者流泽逺积薄者流泽近故天子之祭得及其大祖之所自出诸侯及其大祖而大夫以下不得干焉此尊卑之差也今谓大夫亦立大祖庙是无等矣且大夫止有三庙大祖居其一而曽祖之亲反不得享春秋之祀焉于人情讵为宜乎以是论之则大夫庙制当以祭法为正此经所陈乃其祭庙之礼三庙同日祭而其筮日筮尸及祝辞惟云荐嵗事于皇祖者盖举中以该上下之例也其实祭曽祖与祢其礼亦犹是耳惟祝辞为异敖説似大泥郝氏力攻注疏而其立説防欲使天子以下尊卑所用牲牢混然莫辨其为经累甚矣故谨録而正之余见上篇
少牢馈食之礼
注曰礼将祭祀必先择牲繋于牢而刍之羊豕曰少牢诸侯之卿大夫祭宗庙之牲
疏曰特牲不言牢但非一牲即得牢称三牲具为大牢【从杨氏圗节本】
日用丁巳
注曰内事用柔日必丁巳者取其令名自丁宁自变改皆为谨敬必先诹此日明日乃筮
敖氏曰此指筮日之日也所谓诹日者也先诹是日至其日乃筮
郝氏曰丁当也已自也取当自尽之义曲礼云内事用柔日宗庙事内也丁巳皆偶为柔或丁或巳世佐案乙丁己辛癸皆柔日也惟言丁巳者举二曰以例其余耳
筮旬有一日
注曰旬十日也以先月下旬之已筮来月上旬之已敖氏曰以丁若巳之日而筮旬有一日则所筮之日亦丁若巳可知矣以丁巳之日而筮丁巳乃云旬有一日则是并筮日之日而数之也古者数日之法于此可见
郝氏曰必用十一日者一日祭十日齐戒
张氏曰注言已以例丁言上旬者先近日也
筮于庙门之外主人朝服西面于门东史朝服左执筮右抽上韇兼与筮执之东面受命于主人
注曰史家臣主筮事者
疏曰主人朝服者为祭而筮还服祭服
敖氏曰朝服大夫士以筮之正服也史亦公有司也周官筮人职中士二人史二人士冠特牲之筮者言筮人此言史盖互文也大夫筮亦朝服者降于卜也杂记言大夫卜宅与葬日云占者皮弁又云如筮则占者朝服是其服异也
郝氏曰史掌策命故筮事属史左执筮执蓍策也韇藏策器上韇韇盖兼执两手共执
主人曰孝孙某来日丁亥用荐岁事于皇祖伯某以某妃配某氏尚飨
注曰丁未必亥也直举一日以言之耳禘于太庙礼曰日用丁亥不得丁亥则己亥辛亥亦用之无则苟有亥焉可也荐进也进嵗时之祭事也皇君也伯某且字也大夫或因字为谥春秋传曰鲁无骇卒请谥与族公命之以字为展氏是也若仲叔季亦曰仲某叔某季某某妃某妻也合食曰配某氏若言姜氏子氏也尚庶防飨防也
疏曰禘于太庙日用丁亥大戴礼文不得丁亥则己亥辛亥亦用之者以吉事先近日惟用上旬若上旬内不得丁巳配亥苟有亥焉可也并若无亥则余隂辰亦用之春秋所书有事大庙固不尽丁巳配亥也经云伯某是正祭之称若时有告请而非常祭祀则去伯直云且字言某甫卿大夫无谥正祭与非常祭一皆言五十字在子上与士正祭礼同真云某子聘礼记皇考某子是也若士告请之祭则称且字刘氏敞曰少牢馈食曰日用丁巳又曰来日丁亥此皆取于丁者也所以取于丁者以先庚三日后甲三日所谓内事用柔日也凡祭祀卜日不卜辰故郊卜辛社卜甲宗庙卜丁也若卜辰则此旬之辰后旬或有不备矣康成注丁巳乃云来月之已注丁亥乃云苟有亥焉可也皆失礼意
世佐案刘云祭祀卜日不卜辰持论甚善然柔日有五祭祀皆可用而谓唯取于丁似失之上文丁巳乃戊巳之己释文音纪是也刘乃以辰巳之已解之尤误若以丁巳日筮旬有一日则祭日为丁夘而非丁亥矣
杨氏曰案上文日用丁巳注云取其令名自丁宁自变改谓十干丁日巳日也如丁亥巳亥之类是也下文来日丁亥亦举一端以眀之耳注家乃云不得丁亥则己亥辛亥无则苟有亥焉可也此则不论十干之丁巳而専取十二支之亥以为解其失经文之意逺矣
敖氏曰此惟云丁亥特见其一耳必言丁亥者以其为六丁之末者故设言之也末者且用则其上者可知矣已日亦宜如之称其祖字则是指士之为祖者而言亦假设之辞耳大夫祭士之为祖者如此亦所以明其从生者之爵也其祖祢若为大夫则称曰某子聘礼记曰皇考某子是也大夫三庙其常祀自曽祖而下此辞惟言皇祖者亦见其一耳
郝氏曰来日丁亥则筮之日丁丑也必用亥者亥为天仓受福禄也丁用亥则已可知己丑日筮己亥日亦可也嵗事时祭也皇尊称伯行次某谥号妃其妻也某者妻之谥号配合祭某氏妃之族姓如姬姜之类妃必异姓系其氏以明之致敬慎也尚飨问之辞张氏曰注伯某且字也以其字无可指故且言某以拟之且者聊且解经言某之意也非谓人之字为且字也疏乃云如何祭则直云且字如何祭则言五十字似人之字有且有不且大失注意矣此其立言之未善也士丧礼筮宅注云某甫且字也若言山甫孔甫矣彼处疏云孔甫之等是实字以某甫拟之是且字却甚分明可以证此处之失注又云大夫或因字为谥未闻其説顾炎武云谥乃氏之譌郑君因左氏传而误耳经文某氏在某妃之下文义亦未详姜氏曰伯某合当为字若如注兼言谥则当言某伯如武伯文仲庄叔成季之类不得伯在某上况所引以展为氏乃是族又不得以族为谥乎某妃配某氏注义亦未尽如言合食曰配则以字当为用字之解而其文当云以某妃某氏配不得言以某妃配某氏云以某妃配某氏者妃配二字连文妻有敌体之义故云某妃配而以字训为与字则配食之义固具其中矣至妻而云某注亦未发其义程子尝言主祭是继妻所出则以继妻配可也朱子广其义曰主祭是继出则可兼以继配非谓舎正而配以继也今以程朱二子之义参之盖妻云某者无继则止言正妻有继则兼言继妻与
世佐案干支相配日凡六十而柔日居其半惟云丁亥者亦举一以例其余也非柔日则不得用是柔日则皆可用举一日而二义见矣注説执滞其为后儒所斥也宜哉云皇祖伯某者伯其行也亦假设之辞仲叔季唯其所当某其字也古者二十冠而字五十乃加伯仲如孔子始冠称尼父五十乃称仲尼是也没后有谥者称諡无諡则称其字讳名不讳字也大夫合称諡而云伯某者明其祖虽为士不改其礼以祭从生者之爵故也聘礼记云皇祖某甫皇考某子两称互备其明证矣称字者必曰伯某甫其辞乃备而经中或云某甫或云伯某亦互见耳或曰年未五十而卒者不称伯仲未知是否疏以为正祭云伯某非常祭则去伯直云某甫今不取注云大夫或因字为諡而引春秋隠八年左传为证亦误传云诸侯以字者谓诸侯不敢赐姓使其臣氏其王父字也又云为諡因以为族者亦谓诸侯之臣或即其先人之諡为氏也云公命以字为展氏者无骇之祖字展故命之即以展为氏也郑误读诸侯以字为谥为句故其立説如此而无骇之祖公子展在春秋前其谥无可考疏因郑君之误遂谓公子展以展为谥则不免曲于防注而不顾其理之安矣疏又云大夫无諡正祭与非常祭一皆言五十字在子上与士正祭礼同云某子若然则此经当云伯子不当云伯某矣以是断之其説亦不可通也某妃谓如元妃二妃之类丧服小记云妇祔于祖姑祖姑三人则祔于其亲大夫容有再娶故言某妃以别之古者妇人无諡号郝説非配食之法见士虞记某氏在某妃之下者容所配者不一人则累言之于下文便也姜説凿矣所配必言其姓男女辨姓也
史曰诺西面于门西抽下韇左执筮右兼执韇以击筮注曰将问吉凶焉故击之以动其神易曰蓍之徳圆而神
疏曰筮者是蓍以其用蓍为筮故名蓍为筮
敖氏曰击筮者为将述命故也不述命则无此仪郝氏曰史西面神道尚右也下韇韇底初右手抽上韇出防今左手执防右手抽下韇兼执盖以叩蓍策述主人命告之
遂述命曰假尔大筮有常孝孙某来日丁亥用荐嵗事于皇祖伯某以某妃配某氏尚飨
注曰述循也重以主人辞告筮也假借也言因蓍之灵以问之常吉凶之占繇
孔氏颖达曰假因也尔汝也指蓍也泰大中之大也欲褒美此筮故谓为泰也
吕氏大临曰大夫之于卜三命之涖卜以主人所卜命卜史如士丧礼宗人受卜人示髙涖卜受视反之宗人还少退受命命曰哀子某来日卜葬其父某甫考降无有近悔许诺不述命还即席西面坐命兴授卜人盖士礼畧故不述命若大夫则命卜以主人之命命宗人宗人述涖卜之命即席坐又命曰假尔泰有常是所谓三命之士卜不述命则二命之是也大夫于筮则二命之少牢馈食礼史受命于主人主人曰孝孙某来日丁亥用荐嵗事云云史曰诺西面遂述命曰假尔泰筮有常孝孙某来日丁亥云云是也士筮则一命之特牲礼云宰自主人之左賛命筮者许诺即席坐筮是也言泰泰筮尊而大之也有常言吉凶不僣也
马氏晞孟曰大羮谓之泰羮瓦尊谓之泰尊谓之泰筮谓之泰筮以其有所尊故也目有光而不能明假日月而后明事有吉凶而不能知假蓍而后知故曰假而筮事之万变不同理之是非不一卜筮而体吉则吉体咎则咎故曰有常
敖氏曰大者尊之之辞假尔大筮谓假借尔大筮之灵以问于神也有常谓其常常如此也言每有疑事则必问之而不敢専决所以见其敬信之意孝孙某以下之辞则所谓述命也
郝氏曰特牲筮不述命此述命礼盛也人鬼交曰假大筮尊称有常信之也
张氏曰注以常为吉凶占繇谓易卦爻之辞愚详文义似谓蓍有常徳即知吉知凶之徳所谓圆而神者也顾炎武云假大也大筮之大音太
世佐案述命者大夫以上威仪多也述命而遂以命蓍杀于卜也则述命之后又命与主人之命而三蓝田吕氏论之详矣假字之义郑孔二説得之训大训格者皆非大曲礼作泰古字通有常者美其平日之徳而冀今之亦有以告我也
乃释韇立筮
注曰卿大夫之蓍长五尺立筮由便
疏曰卿大夫之蓍长五尺大戴礼三正记皆有此文以其蓍长立筮为便对士之蓍三尺坐筮爲便若然诸侯蓍七尺天子蓍九尺立筮可知
敖氏曰立筮而又在门西皆大夫之礼异者也
卦者在左坐卦以木卒筮乃书卦于木示主人乃退占注曰卦者史之属也卦以木者每一爻画地以识之六爻备书于板史受以示主人退占东面旅占之疏曰云史受以示主人者以经书卦是画卦者恐是卦者以示于主人以卦者卑宜还使筮史以示主人也
敖氏曰上木画地者也下木板也退退于其位也不言其位亦西方东面可知此占者亦当三人也大夫庙门之外之位其有司之西方东面者惟此耳盖筮者有事于神故不为大夫而变位也
世佐案退占谓史也士冠云筮人还东面旅占此宜亦如之郝云卦者退而占非
吉则史韇筮史兼执筮与卦以告于主人占曰从注曰从者求吉得吉之言
敖氏曰既筮又释筮于所筮之处至是乃就而韇之也韇筮而兼与卦执之以告此亦与士礼异者也郝氏曰占曰从史告主人之辞
乃官戒宗人命涤宰命为酒乃退
注曰官戒戒诸官也当共祭祀事者使之具其物且齐也涤溉濯祭器埽除宗庙
疏曰筮日即齐故云乃不云厥眀也【从杨氏图节本】
敖氏曰官戒谓某官戒某人以某事也宰宗人乃官之尊者故见其命者以明之有司羣执事之位当在门东东上大夫之宗人亦私人为之自此以下诸官司马之属皆放此
郝氏曰官戒戒众官亦史戒也宰命为酒祭用酒周礼天官酒正所谓事酒有事新造者即此也
世佐案戒犹告也官戒者以占曰从之言徧告诸官使之各共其事也盖占者使人告之不使宰者辟君也周礼大宰职云前期十日帅百官而卜日遂戒士防礼卜日吉使人告于众宾士无臣故也大夫尊助祭者皆其臣也故不曰告于众宾而曰官戒
若不吉则及逺日又筮日如初
注曰逺日后丁若后已
敖氏曰此逺日对筮之日而言即所筮不吉之日也至此日又筮旬有一日也此文当承占曰从之下欲终言上事故至是乃见之
郝氏曰不吉谓上旬不从也及逺日谓至上旬丁亥又筮中旬丁未不从至中旬丁未又筮下旬丁巳又不从则止不祭也曲礼卜筮不过三
世佐案及逺日而又筮亦大夫礼之异者也士则即于其日为之如初谓筮于庙门之外以下之仪也凡筮日之法止于再而已再若不吉则直诹日而祀不更筮也説见士冠礼
右筮日
宿
注曰宿读为肃肃进也大夫尊仪益多筮日既戒诸官以齐戒矣至前祭一日又戒以进之使知祭日当来
疏曰云大夫尊仪益多者大夫宿戒两有士有宿而无戒是仪畧
敖氏曰宿谓宿賔以下也是亦官宿之大夫于助祭之賔为逾等故不亲宿此宿当在宿尸之后言于此者为下文节也
郝氏曰宿斋宿凡祭致斋三日祭之前三日斋宿于外
世佐案宿宿前所戒之官也此祭前三日事周礼世妇掌女宫之宿戒疏云亦祭前十日戒之使斋祭前三日又宿之此戒宿之通例也注云前祭一日误祭义云致斋于内散斋于外檀弓亦云君子非致斋也非疾也不昼夜居于内【注云内正寝之中徐氏师曾云致斋居内非在房闼之中盖亦端居深处于穾奥之内耳】郝云斋宿于外似失考
前宿一日宿戒尸
注曰皆肃诸官之日又先肃尸者重所用为尸者又为将筮
敖氏曰宿戒尸者凡可爲尸者皆宿戒之为将筮也此宿戒盖亦使人为之尸未筮则未成其尊宿前一日又宿戒尸亦尊者之礼异也
世佐案前宿一日祭前四日也疏云当祭前二日盖承注説之误前祭四日广戒凡可为尸者而后筮之筮得吉又宿之皆异于士礼者也宿戒犹豫戒也筮尸在眀日故以其日为宿与上宿字义异
右戒尸
眀日朝筮尸如筮日之仪命曰孝孙某来日丁亥用荐嵗事于皇祖伯某以某妃配某氏以某之某为尸尚飨筮卦占如初【敖氏曰朝如字】
注曰不前期三日筮尸者大夫下人君祭之朝乃视濯与士异
疏曰天子诸侯前期十日卜得吉日则戒诸官散斋至前祭三日卜尸得吉又戒宿诸官使之致斋士卑不嫌故得与人君同三日筮尸但下人君不得散斋七日耳大夫尊不敢与人君同直散斋九日前祭一日筮宿尸并宿诸官致齐
郝氏曰明日朝谓祭前一日早筮尸筮男尸象祖考者妃无尸又曰郑谓祭前一日筮尸与特牲前期三日异者大夫避诸侯礼夫用尸用筮既同士可三日前筮何独大夫不可礼文多错举一日至三日皆可筮有不虞则前一日亦可耳岂特牲小礼从容少牢反造次乎
张氏石本误字云眀日朝服筮尸脱服字
世佐案戒尸之眀日即宿诸官之日也特牲礼云前期三日之朝筮尸正与此同注疏説误云筮卦占如初者筮立筮卦书卦占退占初谓筮日也如初之中不止是三者约举之以见其余耳又案朝下无服字当以石本为正续通解仪礼图集説节解诸本并同唯监本有服字衍也既云如筮日之仪则朝服不待言矣张氏舎石本而监本是从去取失当
吉则乃遂宿尸祝摈
注曰筮吉又遂肃尸重尸也既肃尸乃肃诸官及执事者祝为摈者尸神象
疏曰案特牲使宗人摈辞祝致命此惟祝摈者士卑不嫌两有宗祝与人君同大夫尊下人君故阙之世佐案此前祭一日事也乃缓词见其不与筮尸同日也乃下复云遂者见其间无他事也筮尸之日当宿诸官而谓其间无他事者宿诸官主人不亲也旧説即筮吉之日往宿非祝摈者宗人以主人之命命祝而祝为告于尸也特牲礼云宗人摈据其賛命而言也此云祝摈据其致命而言也
主人再拜稽首
敖氏曰已上之仪当畧与特牲同以其有成礼故畧之而不言
祝告曰孝孙某来日丁亥用荐嵗事于皇祖伯某以某妃配某氏敢宿
注曰吿尸以主人为此事来
郝氏曰祝告曰下即摈辞
世佐案上文筮尸及此吿尸之辞皆云以某妃配某氏者以祭时夫妇同尸故也
尸拜许诺主人又再拜稽首主人退尸送揖不拜注曰尸不拜者尸尊
世佐案尸拜答主人也主人又拜谢其许也此与特牲宿尸面位仪节大畧相似所异者特文有详畧先后耳説见上篇
若不吉则遂改筮尸
注曰即改筮之不及逺日
敖氏曰此所筮者若又不吉则直以其次者为尸不复筮与筮日之意同
世佐案改筮即于筮尸之日为之乃言于此者终言上事而后及之也
右筮尸宿尸
既宿尸反为期于庙门之外
注曰为期肃诸官而皆至定祭早晏之期为期亦夕时也言既肃尸反为期明大夫尊肃尸而已其为賔及执事者使人肃之
敖氏曰既宿尸反而为期是其事相继而不必至夕也然则向所宿者皆不在可知大夫宿与为期同日此时又未有賔皆大夫礼异者也
郝氏曰宿尸反即祭之先夕与诸执事为期庙门外约明旦行事之期也
世佐案必云既宿尸反者眀其与宿尸同日也是时凡助祭者皆在经不见子姓兄弟等面位者文不具也亦以其已见于特牲礼故畧之与敖説恐未然
主人门东南面宗人朝服北面曰请祭期主人曰比于子
注曰比次早晏在于子也主人不西面者大夫尊于诸官有君道也为期亦唯尸不来也
郝氏曰比犹随也
张氏曰比推量也推量祭时之早晚唯在于子子谓宗人
宗人曰旦明行事主人曰诺乃退
注曰旦明旦日质明
世佐案此亦告兄弟及有司吿事毕主人以下乃退也【约士冠礼为期言之】唯云乃退亦省文
右为期
杨氏曰少牢礼与特牲礼轻重详畧不同少牢礼日用丁巳特牲不诹日者士卑时至事暇可以祭则筮其日矣不必诹丁巳之日如大夫礼冠一冠冠两服其一端其一朝服朝服重于端特牲士礼故筮则端至祭而后朝服【世佐案特牲礼祭日主人服如初亦冠端也记云其服皆朝服谓助祭者耳此不分别言之殆误】少牢大夫礼筮与祭皆朝服也特牲筮人筮筮人者官名周礼春官有簭人是也少牢礼史筮史者家臣主筮事者所谓府史是也特牲坐筮少牢立筮不同者注云士蓍短故坐筮卿大夫蓍长五尺故立筮各由其便也特牲少牢皆筮尸但特牲无宿戒尸之文少牢宿戒筮而后筮者重所用为尸者亦大夫尊仪益多也特牲有宿賔之礼少牢不宿賔者大夫尊肃尸而已其为賔执事者使人肃之特牲无为期之礼少牢为期者重其事也为期之日主人门东南面不西面大夫尊于诸官有君道也
明日主人朝服即位于庙门之外东方南面宰宗人西面北上牲北首东上司马刲羊司士击豕宗人告备乃退
注曰刲击皆谓杀之此实既省告备乃杀之文互者省文也尚书传羊属火豕属水
疏曰案特牲视牲与视杀别日今少牢不言视牲直言刲击告备乃退者省文此大夫礼视牲告充即刲击杀之下人君士卑不嫌故异日矣祭义云君牵牲穆答君卿大夫序从既入门丽于碑卿大夫袒而毛牛尚耳诸侯礼杀于门内此大夫与特牲士皆杀于门外者辟人君也豕言击动之使鸣是视牲也羊言刲谓杀之是视杀也大夫视牲视杀同日故互见皆有
杨氏曰杂记曰大夫冕而祭于公弁而祭于已士弁而祭于公冠而祭于已大夫爵弁自祭家庙唯孤尔其余皆冠与士同
敖氏曰东方视杀之位亦宜当塾少南此异宰宗人之位亦与士礼异宗祝之位者同意牲亦当在东方少南有司牵羊豕则束之而东足也乃退谓主人郝氏曰古者大夫朝祭皆皮弁缁衣记曰大夫弁而祭于已即位于庙门外视杀牲也司马司士皆公有司告备告既杀也
姜氏曰周礼宿视牲至祭旦而后视杀者君体尊故以两日行之也士卑于君无嫌得与君同两日而大夫近君有嫌则避君而不得与君之两日者同矣厯考诸礼皆然而记礼器所谓顺而摭者盖如此世佐案皮弁朝服端三者轻重之差及其冠裳之异详见首篇郝云大夫朝祭皆皮弁缁衣误也杂记所云弁而祭于已者説者谓唯公之孤四命为然尔引以证此亦误
右视杀
雍人摡鼎匕俎于雍爨雍爨在门东南北上
注曰雍人掌割烹之事者爨灶也在门东南统于主人北上羊豕鱼腊皆有灶灶西有镬凡摡者皆陈之而后告絜
疏曰雍人掌割烹之事者周礼饔人职文案特牲视濯时皆陈之视讫告絜此亦当然
敖氏曰概犹拭也既筮日而宗人命涤则有司于祭器皆已濯之矣故至此但摡之为去尘也鼎匕俎皆牲器故雍人摡之于雍爨之上以其类也下文摡甑甗匕敦于廪爨其亦然
廪人摡甑甗匕与敦于廪爨廪爨在雍爨之北
注曰廪人掌米入之藏者甗如甑一孔匕所以匕黍稷者也
疏曰廪人掌米入之藏者周礼地官廪人职文冬官陶人职云甗实一鬴厚半寸唇寸甑实二鬴厚半寸唇寸七穿郑司农云甗无底甑以其无底故以一孔解之上雍人云匕者所以匕肉此廪人所掌米故云匕黍稷也
敖氏曰廪人与雍人对言则是掌为饎之事者也甗如甑盖有底而无孔所以盛米也与甑则炊之匕则出之此四器与鼎匕俎皆陈于外故雍人廪人分摡之廪爨亦北上
郝氏曰廪人掌炊黍稷匕饭是廪爨在北上谷食也张氏曰雍爨以烹牲廪爨以熟黍稷
司宫摡豆笾勺爵觚觯几洗篚于东堂下勺爵觚觯实于篚卒摡馔豆笾与篚于房中放于西方设洗于阼阶东南当东荣
注曰放犹依也大夫摄官司宫兼掌祭器也
敖氏曰司宫主陈设此器故俱摡之勺爵觚觯摡之则随实于篚不待其卒摡也勺亦实于篚者为将洗之馔之盖于北堂放于西方以次而西也下篚亦馔于房以俟事至而设之不言陈几之处未详其所特牲礼几席陈于西堂
郝氏曰司宫亦公有司主陈设者豆至篚共九品而篚即盛勺爵觚觯者卒摡拭毕也房中之篚盛主妇献酢之易爵也放置也
张氏曰司宫摡此九种祭器其酌酒之器则实之于篚西方房中近西处也篚谓实祭器者
姜氏曰摡通作溉涤也一曰拭也凡席等虽不涤溉亦自拂拭致洁疏谓几洗篚三者不摡其説恐非世佐案馔豆笾与篚于房中篚即实勺爵觚觯者本当设于洗西今与豆笾等俱馔于房中事未至也放至也孟子云放于琅邪言其下者至于西方则东上也不曰西墉而曰西方眀其在房中半以北也房中半以北无墉
右摡器
郝氏曰特牲礼杀执事人寡以豫为敬视牲视濯先日为之少牢礼盛执事者众以敏为敬杀牲摡器皆当日为之所以异也
世佐案摡与濯义异云摡则其先已濯可知此言诸官摡器于祭之日而其前一夕不见视濯之事盖文不具也或曰辟君礼未知是否
羮定雍人陈鼎五三鼎在羊镬之西二鼎在豕镬之西注曰鱼腊从羊肤从豕统于牲
疏曰上文摡鼎时郑云羊豕鱼腊皆有灶灶西有镬今陈鼎宜各当其镬此三鼎在羊镬之西二鼎在豕镬之西故云鱼腊从羊肤从豕也知羊豕鱼腊各有镬者士虞礼云侧亨于庙门外之右东面鱼腊爨亚之特牲记云牲爨在庙门外东南鱼腊爨在其南有爨即有镬士礼皆有爨镬则大夫可知也
敖氏曰三鼎羊鱼腊二鼎豕与肤肤鼎亦在豕镬西者以肤在豕镬故也鱼腊自有镬未升之时其鼎乃从羊者以肤鼎従豕之故而为之也盖此镬四而鼎五若鼎各从其镬则豕镬西之鼎二羊镬西之鼎一嫌其轻重失次故以鱼腊之鼎従羊见其尊也不云爨而云镬据鼎实之所从出者而言是篇独着镬西之鼎位以其异也士礼三鼎无嫌故不见之
郝氏曰陈鼎五羊豕鱼腊肤也镬大釡以煑肉陈鼎就镬以便升也
世佐案此将实鼎之位也前祭一夕先陈鼎于门外北面北上至是移而近镬焉便升也不各从其镬之故敖説得之前夕不言陈鼎以其已见于特牲礼也特牲礼不言实鼎之法故详言之互相备也
司马升羊右胖髀不升肩臂臑防骼正脊一脡脊一横脊一短胁一正胁一代胁一皆二骨以并肠三胃三举肺一祭肺三实于一鼎
注曰升犹上也上右胖周所贵也髀不升近窍贱也肩臂臑肱骨防骼股骨脊从前为正胁旁中为正脊先前胁先后屈而反犹器之防也并并也脊胁骨多六体各取二骨并之以多为贵举肺一尸食所先举也祭肺三为尸主人主妇
疏曰十一体之中五体不言一而六体言一者以其体下言皆二骨以并见一体皆有二骨而二骨共为一体也脊先前即正脊是也胁先后即短胁是也特牲记尸俎有正脊横脊而与脡脊有长胁短胁而无代胁注云脊无中胁无前贬也眀代胁最在前也脊以前为正其次名脡却后名横脡者脡脡然直也横者濶于脡也凡皆随形名之唯言正者以义取称也注言防者専指胁脊不数肩胳也凡牲体四支为贵故先序肩臂臑防胳于上然后序脊胁于下但其次应先言正胁而先言短者又取防之义祭肺贵序在下者肠胃及肺在内不得与外体为尊卑之次当自为先后也此经肩臂以下皆言一至十一体之下总言皆二骨知二骨据脊胁骨多六体各取二骨者案特牲记肩臂臑肫胳不言二骨至序脊胁即言二骨以并故知此言皆二骨亦据脊胁言也
敖氏曰升谓升于鼎也牲体尽在镬惟神之俎实升于鼎其余则皆自镬升于俎也正脊之属用二骨乃皆云一者则是但以其名相别耳不系其骨之多寡也脊先前胁先后亦礼贵相变也肠三胃三者少牢之俎五而已肠胃不得别俎故但附于其牲也附于其牲则其数贬焉而止于三亦如特牲豕俎肤三之意也大夫或用大牢而俎若九若七则肠胃别俎得充其数此制于公食大夫礼见之
郝氏曰凡牲肉神俎由镬升鼎鼎入载俎余俎即自镬载俎以入此鼎皆由镬升而入载神俎者也右胖右半体髀股骨不升于神鼎余俎不拘正脊后为脡脊脡直也横脊脊旁胁胷旁短胁近前骨短次为正胁又次为代胁近要前后相代也
司士升豕右胖髀不升肩臂臑防胳正脊一脡脊一横脊一短胁一正胁一代胁一皆二骨以并举肺一祭肺三实于一鼎
注曰豕无肠胃君子不食溷腴
敖氏曰此与上经升羊者皆出自镬而入于鼎其文之序则始于肩终于肺与下经之出于鼎而载于俎者同以其出入先后之节攷之似正相反然则此所云者但据其已在鼎者上下之次而言非谓入鼎之序亦然也盖与下经之文虽同而意则异矣
雍人伦肤九实于一鼎
注曰伦择也肤胁革肉择之取羙者
敖氏曰肤九者与其牲异鼎不视肠胃故得充其数焉司士不伦肤以其卑也先鱼腊实之者与牲体同镬宜因便也既实则迁之于腊爨之西南
郝氏曰伦肤豕肉无骨者比次方正九片为一鼎与豕同镬而鼎别
姜氏曰伦伦理也以胁革肉有伦理而名周人贵骨近胁骨故用之其胁下肤俗称软膛不近胁骨不用也
司士又升鱼腊鱼十有五而鼎腊一纯而鼎腊用麋注曰司士又升副倅者合升左右胖曰纯纯犹全也疏曰下经云司士三人升鱼腊肤则此豕鱼腊宜各一人又此升鼎宜俱时明是副倅者非升豕者可知倅亦副之别名以其副牲鼎故云副倅也
敖氏曰云又升则司士即向之升豕者也然则此时亦先升鱼后升腊与鼎谓实于一鼎也牲一胖而腊一纯亦大夫礼异也不言髀不升可知也每于将升之时则举鼎以就其镬西他篇言腊者皆不言其物而此云用麋者经特于此见之乎
卒脀皆设扄鼏乃举陈鼎于庙门之外东方北面北上注曰北面北上向内相随
敖氏曰陈于东方亦当塾少南向不陈于此亦异于士
郝氏曰脀烝同升也卒脀升鼎毕也陈鼎自镬西移近门东塾北面何庙也北上自北直陈而南也张氏曰脀以牲体实鼎也
司宫尊两甒于房戸之间同棜皆有幂甒有酒注曰房户之间房西室戸东也棜无足禁者酒戒也大夫去足改名优尊者若不为之戒然
疏曰特牲用棜仍云禁此改名曰棜是优尊者若不为神戒然乡饮酒虽是大夫礼犹名斯禁者寻常饮酒异于祭祀
敖氏曰棜即所谓棜禁也惟言棜文省耳
司宫设罍水于洗东有枓设篚于洗西南肆
注曰枓防水器也凡设水用罍沃盥用枓礼在此也疏曰设水用罍沃盥用枓言凡者总仪礼内凡用水者皆须罍盛之凡沃盥水者皆用枓为之也士冠礼士昏礼皆直言水在洗东乡饮酒特牲记亦云然皆不言罍器亦不言有枓其燕礼大射云罍水亦不言有枓也故注总云凡以见其余文不具也【从姜氏节本】敖氏曰枓者沃盥与洗用之加于罍上经言罍水者惟此与大射燕礼耳然则士之水器其异于此乎凡沃洗及盥于洗者皆用枓经特于此见之
改馔豆笾于房中南面如馈之设实豆笾之实
注曰改更也为实之更之威仪多也如馈之设如其陈之左右也馈设东靣
敖氏曰案注云馈设东面以见其异者此耳
张氏曰此承上文亦司宫为之前馔豆笾房中依于西方今欲实之乃更陈如馈时之次第也豆笾之实谓菹醢之等
世佐案馈馈食之时也如馈之设者谓其馔于房中如设于室也馈时东面此南面而其上下左右之次则同
小祝设槃匜与箪巾于西阶东
注曰为尸将盥
右实鼎馔器
郝氏曰礼文多互见如特牲言腊脾髀不升则豕髀可知独尸俎云不用髀则是他牲俎犹用也故祝俎有豕髀少牢神俎言羊豕髀不升则特牲神俎可知少牢腊用麋特牲用兔可知少牢尊两甒酒棜禁幂不言覆两甒明日卒奠皆互见也他可类推
主人朝服即位于阼阶东西面
注曰为将祭也
敖氏曰更言朝服者嫌祭服或异于前也阼阶东亦直东序后放此主人既视杀而退至是乃出立于其位也
司宫筵于奥祝设几于筵上右之
注曰布陈神坐也室中西南隅谓之奥席东面近南为右
疏曰案特牲云祝筵几大夫官多故使两官共其事亦是接神故祝设几也
右即位设筵几
主人出迎鼎除鼏士盥举鼎主人先入
注曰道之也主人不盥不举
疏曰此决特牲主人降及賔盥士礼自举鼎此大夫尊不举故不盥
敖氏曰主人未入室而先迎鼎且不举亦大夫礼异也除鼏示有事也士盥于外
司宫取二勺于篚洗之兼执以升乃启二尊之盖幂奠于棜上加二勺于二尊覆之南枋
注曰二尊两甒也
疏曰二勺两尊用之酒虽不酌重古如酌者然也敖氏曰盖幂盖尊之幂也此时即彻幂而加勺亦变于士
郝氏曰司宫即前尊两甒者勺以酌酒盖尊盖幂巾也勺加尊上覆向下南枋柄向南便执也
世佐案盖幂谓盖与幂也凡祭祀之尊盖而又幂与他尊异説见特牲记此彻盖幂之节亦与士同敖説非
鼎序入雍正执一匕以从雍府执四匕以从司士合执二俎以从司士赞者二人皆合执二俎以相从入注曰相助
敖氏曰雍正雍人之长府其佐也匕先俎后变于君礼也賛者二人故云相从嫌并行也
郝氏曰司士賛者助司士执俎者也二人皆合执二俎并司士执为六俎多一肵俎也俎从匕匕从鼎鼎自门外入东阶下主人亲亲载也
世佐案合执者合二俎而执之也不手各一俎者执俎之法宜然尔相从二字当连读敖説是也相如字释文息亮反盖为注説所误
陈鼎于东方当序南于洗西皆西面北上肤为下匕皆加于鼎东枋
注曰肤为下以其加也南于洗西陈于洗西南疏曰门外陈鼎时不言肤为下至此言之者肤者豕之实前陈鼎在门外据鼎所陈肤在鱼上今将载于俎设之最在后故须别之也羊无别俎而豕有肤俎故谓之加
敖氏曰肤为下陈鼎于外之时则然矣见于此者盖要终言之必言肤为下者以其出于豕且与之同镬嫌宜在鱼腊上也加匕东枋便匕者之执也既错鼎加匕则右人及执匕者退惟左人待载
世佐案当序东西节也南于洗西南北节也洗当东荣鼎当东序则鼎在洗西矣设洗之节南北以堂深而鼎则又在其南不与洗相当也
俎皆设于鼎西西肆肵俎在羊俎之北亦西肆
注曰肵俎在北将先载也异其设文不当鼎
疏曰羊俎在羊鼎西今云肵俎在羊俎北不继鼎眀不当鼎也若继鼎言者即在鼎西也
敖氏曰后言肵俎亦以设在后也执俎者既设俎乃退
世佐案鼎西面俎亦西肆则俎于鼎爲缩也一俎当一鼎鼎五而俎六故肵俎特于羊俎之北也亦西肆从其类也
宗人遣賔就主人皆盥于洗长朼
注曰长朼者长賔先次賔后也主人不朼言就主人者眀亲临之古文朼作匕
敖氏曰此所遣者二佐食三司士也云賔者省文耳此佐食賔也司士私人也就主人谓立于主人之南西面也既乃序盥复位乃序进匕也云长匕则匕者亦有先后矣此礼举者匕者异人亦大夫礼异也郑本匕作朼今亦从古文作匕
世佐案此所遣者皆大夫之臣也谓之賔者以其助祭故也是时賔位在门东北面主人西面于阼阶东洗与鼎俎之设皆与主人相近故往而就之云就主人者明其立于主人之后亦西面北上乃序进盥也卒盥序进西面匕云长匕者言匕者以长幼之次为之也
佐食上利升牢心舌载于肵俎心皆安下切上午割勿没其载于肵俎末在上舌皆切本末亦午割勿没其载于肵横之皆如初为之于爨也
注曰牢羊豕也安平也平割其下于载便也凡割本末食必正也午割使可絶勿没为其分散也周礼祭尚肺事尸尚心舌心舌知滋味今文切皆为刌疏曰皆者皆羊豕羊豕皆有心舌也案特牲记云肵俎心舌皆去本末午割之实于牲鼎载心立舌缩俎即是未入鼎时则制此心舌然也既未入鼎先制之是为之于爨也【从集説节本】
敖氏曰此羊豕之心舌盖俱在羊鼎故惟上利升之勿者不絶其中央也必切上下本末者欲其整也特牲记云舌缩俎此云横之盖于俎为缩于载者爲横然则肵俎亦有载执之以载者明矣皆如初为之于爨者言此切割之制与为之于爨之时无以异也心舌载于俎皆二以并羊左而豕右与此载者盖南面以羊俎在其南也
郝氏曰佐食二人长为上利利食也佐食之别号安下切上去本末也安犹平也割下平使立也午割一纵一横割勿没不断也犹没阶没霤之没尽也舌顺俎横陈故谓横其在俎为缩与特牲所记非异也心舌无特鼎皆烹于门外雍爨羊豕各自其镬升于各鼎今亦自各鼎载于肵俎故曰如初
姜氏曰周虽尚肺而心舌亦所重故进之注説何陋耶二者体味异不杂乱未升鼎时己午割勿没至载俎乃言者盖因言其上下纵横而补其文耳
世佐案利及肵俎之説皆见上篇
佐食迁肵俎于阼阶西西缩乃反
敖氏曰肵俎既载则执俎者以错于故处而佐食迁之也西缩犹西肆
郝氏曰佐食独迁肵俎于东阶下西者肵俎尊不与众俎同处也西缩南北直陈俎面西向西未奠不横向南也乃反反阼阶东载众俎也
姜氏曰西云缩谓横也凡东西为横南北为纵世佐案佐食不言上利文省也肵俎不与众俎同进故迁之使异其处西缩之解敖得之反者反于羊鼎东西面之位也
佐食二人上利升羊载右胖髀不升肩臂臑膊胳正脊一脡脊一横脊一短胁一正胁一代胁一皆二骨以并肠三胃三长皆及俎拒举肺一长终肺祭肺三皆切肩臂臑膊胳在两端脊胁肺肩在上
注曰升之以尊卑载之以体次各有宜也拒读为介距之距俎距胫中当横节也凡牲体之数及载备扵此疏曰此经所载牲体多少一依上文升鼎不异而重序之者以其载俎之时恐与入鼎时多少有异故重序之云肩臂臑膊胳在两端脊胁肺肩在上者此是在俎之次俎有上下犹牲体有前后故肩臑在上端膊胳在下端脊胁肺在中其载之次序肩臂臑正脊脡脊横脊代胁长胁短胁肺肠胃膊胳也云升之以尊卑者即上文上利升羊以下序其在鼎也云载之以体次者俎法四体尊于脊胁即经四体在两端脊胁肺在中者故云各有宜也左氏传昭二十五年云季氏介其鸡郈氏为之金距引之者彼距在鸡足为距此俎距在俎为横也案明堂位云俎有虞氏以梡夏后氏以嶡殷以椇周以房俎注云梡断木为四足而已嶡之言蹷也谓中足为横距之象周礼谓之距彼注云周礼谓之距即指此俎距而言是距谓为俎足中央横者也案此经节折前体肩臂臑两相为六后体膊胳两相为四短胁正胁代胁两相为六脊有三摠为十九体唯不数觳二通之为二十一体二觳正祭不荐于神尸故不言是牲体之数备于此也敖氏曰此先言其出于鼎之序后言其载于俎之次也出于鼎者其序如此则其在鼎上下之次亦可见矣脊胁肺不言肠胃可知也或曰肺上当有肠胃二字文脱耳
郝氏曰牲体自门外镬内升鼎时髀已不升此又重言者眀独尸俎不用髀非谓鼎中尚有髀也俎足间横木曰拒肩臂臑膊胳五体居俎两端象首足横陈也脊胁肺三体居中央便先举也肩居上贵前表其为右也此上皆羊俎
张氏曰脊胁肺肩在上肩字殆误上文已言肩不当重出且遗胃则肩字即胃字之误可知
姜氏曰五者在两端明脊胁肺在中也而此五者肩又在两端之上故明之
世佐案肺下肩字非误张氏盖失于分句之不审耳肩臂臑膊胳在两端【句】脊胁肺【句】肩在上此三言者所以明其载于俎之次也云肩臂臑膊胳在两端则脊胁肠胃肺之在中央明矣举脊胁肺而不言所在者以其可知也不言肠胃文省也俎端有上下故又言肩在上以别之云肩在上则臂臑从肩而皆在俎之上端膊胳在其下端亦可知矣此立言之法也若改肩为胃则不当置于肺下肠胃并言亦不当舍肠而独言胃且肩臂等五体既分居俎之两端则所云在上者更在何者之上乎妄改经文之失如是故辨之
下利升豕其载如羊无肠胃
世佐案无肠胃着其异于羊者説见上
体其载于俎皆进下
注曰进下变于食生也所以交于神明不敢以食道敬之至也乡饮酒礼进腠羊次其体豕言进下互相见
疏曰公食大夫乡饮酒牲体皆进腠腠是本是食生人之法此言进末末为终谓骨之终食鬼神法故云变于食生也云所以交于神明者郊特牲文云不敢以食道檀弓文言互相见者羊言体亦进下豕言进下亦次其体也
敖氏曰进下谓以每体之下乡神位也载时则但为乡俎之右耳
郝氏曰进下以骨末向神执末食本便也如肩近臂为下臂近臑为下他可推
姜氏曰此总言羊豕也注疏单作言豕故有互见之説
世佐案姜説近是而以体字读属上句非体谓羊豕之体也自肩至代胁各十一下犹末也毎体各有本未如肩以近膉处为本近臂处为末臂以近肩处为本近臑处为末是也其余以是推之
司士三人升鱼腊肤鱼用鲋十有五而俎缩载右首进腴
注曰右首进腴亦变于食生也有司载鱼横之少仪曰羞濡鱼者进尾
疏曰生人死人皆右首鬼神进腴者是气之所聚生人进鳍者鳍是脊生人尚味也干鱼进首是上大夫绎祭傧尸之礼濡鱼进尾是天子诸侯绎祭可知【从杨氏图节本】
敖氏曰缩载谓载而缩俎也右首据载者视之而言也鱼之进腴犹牲之进下也鱼以腴为下鬐为上右首而进腴则亦寝右矣士丧奠用食生之礼其鱼则左首进鬐与此异又丧奠鱼九而为三列此其列亦三而毎列用五与
张氏曰有司载鱼横之即下篇有司彻引此及少仪欲见正祭与傧尸载鱼礼异
腊一纯而俎亦进下肩在上
注曰如羊豕凡腊之体载礼在此
疏曰诸经唯有腊文芜升载之法唯此有之
敖氏曰腊一纯而俎则肩臂臑膊胳各二而脊胁之数亦倍于牲其载之次右左右股肱皆二体以并而右为上凡腊之体骨及载亦见于此
肤九而俎亦横载革顺
注曰列载于俎令其皮相顺亦者亦其骨体
疏曰革顺谓以此肤之体相次而作行列以肤革相顺而载也上牲体横载文不明故举肤亦横载以眀之此肤言横则上羊豕骨体亦横载可知也敖氏曰上俎云进下即横载也故此亦云横载者载而横于俎也
郝氏曰革皮也以肉皮向上相顺比也
姜氏曰肤承心舌横之故言亦疏説非是
右举鼎匕载
卒脀祝盥于洗升自西阶主人盥升自阼阶祝先入南面主人从户内西面
注曰将纳祭也
敖氏曰祝先升亦大夫礼异也祝南面负墉
主妇被锡衣侈袂荐自东房韭菹醓醢坐奠于筵前主妇赞者一人亦被锡衣侈袂执葵菹蠃醢以授主妇主妇不兴遂受陪设于东韭菹在南葵菹在北主妇兴入于房
注曰被锡读为髲鬄古者或剔贱者刑者之发以被妇人之紒为饰因名髲鬄焉此周礼所谓次也不纚笄者大夫妻尊亦衣绡衣而侈其袂耳侈者盖半士妻之以益之袂三尺三寸祛尺八寸韭菹醓醢朝事之豆也而馈食用之丰大夫礼葵菹在北防今文锡为緆
疏曰云主妇賛者一人亦被锡则其余不得如主妇当与士妻同纚笄绡衣若士妻与妇人助祭一皆纚笄绡衣以绡衣下更无服服穷则同也案周礼追师掌主后以下副编次三翟者首服副鞠衣襢衣首服编禒衣首服次郑彼注云副首饰若今歩摇编编列发爲之若今假紒次次第髪长短为之所谓髲鬄郑云所谓髲鬄者指此文也云不纚笄者大夫妻尊者此决特牲主妇纚笄士妻卑故也云亦衣绡衣者亦如特牲士妻主妇绡衣也绡衣者六服下之外者云半士妻之以益之者士妻之二尺二寸祛尺二寸三分益一故三尺三寸祛尺八寸也周礼醢人职朝事之豆韭菹醓醢菖本麋臡菁菹鹿臡菹麇臡彼天子八豆今取二豆为馈食用之丰大夫礼故也葵菹蠃醢亦天子馈食之豆以当其节故不须言之韭菹在南醓醢在北次东葵菹在北蠃醢在南是其防也
敖氏曰被如被袗衣之被谓衣之也緆皆当作縁字之误也縁禒通内衣服曰縁衣素沙是也内子祭服缘衣而又侈其袂焉所以甚别于士妻之祭服也卿大夫之妻展衣为上禒衣次之此自祭于家故服其次者辟助祭于公也不言首饰其亦纚笄与賛者亦被禒衣侈袂妇人助祭者其服宜与主妇同亦如賔客之皆朝服也然则虽非内子其衣亦得侈袂矣古者男女吉凶之衣其袂二尺二寸袪一尺二寸此制之正也侈袂之度则未详主妇賛者云一人见其数止于此耳以授主妇坐授之也故主妇不兴上不言主妇之位此不言盥如特牲可知郑本緆作锡注曰今文锡为緆继公为锡緆二字皆误而緆于缘为差近故但取其近者
郝氏曰被着衣锡光泽也如锡衰之锡汉人云曳阿锡侈袂大袖也
张氏曰韭菹在醓醢之南葵菹在蠃醢之北菹醢错对是在防也
世佐案被髲通诗云被之僮僮被之祈祈是也庄子秃而施髲即此被字锡布之滑易者汉乐府云曳阿锡注云细布言其布滑易如锡也以细布为衣而侈其袂即褖衣也禒衣与宵衣俱以布为之所异者在袂之大小耳大夫妻从夫助君祭服展衣此自祭于家故服禒衣服禒衣者首服决次即被也旧説多未安谨参订之
佐食上利执羊俎下利执豕俎司士三人执鱼腊肤俎序升自西阶相从入
敖氏曰此执俎皆匕者也不使载者设之亦大夫祭礼异也
姜氏曰相即上章司士賛者二人
世佐案相从説见上姜説盖承注疏之误
设俎羊在豆东豕亚其北鱼在羊东腊在豕东特肤当俎北端
敖氏曰当豕俎北端乃云特者眀不与之为列也
主妇白东房执一金敦黍有盖坐设于羊俎之南妇賛者执敦稷以授主妇主妇兴受坐设于鱼俎南又兴受賛者敦黍坐设于稷南又兴受賛者敦稷坐设于黍南敦皆南首主妇兴入于房
注曰敦有首者尊者器饰也饰盖象周之礼饰器各以其类有上下甲
疏曰经云敦南首眀象兽之形知象者以盖形象故也案周礼梓人职外骨内骨以脰鸣者以胷鸣者之类郑云刻画祭器博庶物也司尊彛职又有鸡彛鸟彛之类是周礼饰器各以其类也敦既象眀簋亦象为之故礼器云管仲镂簋朱纮注云谓刻而饰之大夫刻为耳诸侯饰以象【象盖谓象齿】天子饰以玉九嫔职云凡祭祀賛玉齍注云玉齍玉敦受黍稷器是天子八簋之外兼用敦也特牲云佐食分簋铏注云敦有虞氏之器也周制士用之变敦言簋容同姓之士得从周制耳则同姓大夫亦用簋特牲少牢用敦者异姓大夫士也明堂位云有虞氏之两敦下夏后氏之四琏殷之六瑚周之八簋郑注云皆黍稷器制之异同未闻案周礼舍人注圆曰簋孝经注直云外方曰簋者据【据云似有脱字】而言若然云未闻者据殷已上未闻周之簋则闻矣故易损卦云二簋可用享注云离为日日圆巽为木木器象是其周器有闻也孝经纬钩命决云敦规首上下圆相连簠簋上圆下方法隂阳是有闻而郑云未闻者郑不信之故也
敖氏曰金敦以金饰之也四敦皆然特见其一耳妇賛者即主妇賛者一人也不言主省文也后放此以授主妇立授之也故主妇兴受敦与受豆笾不同礼贵相变也其后二敦则妇人賛者执以立于户外妇賛者一一反之以授于主妇盖妇賛者惟一人而已郝氏曰金敦铜簋以盛黍稷各二南首席以南为上也
祝酌奠遂命佐食启防佐食启防盖二以重设于敦南注曰酌奠酌酒为神奠之后酌者酒尊要成也特牲馈食礼曰祝洗酌奠奠于铏南重累之
敖氏曰已酌奠即奠之于韭菹之南而东当所设防之西此文省也设于敦南却而设于其南两敦之南也云防复云盖以明防之为盖也
主人西面祝在左主人再拜稽首祝祝曰孝孙某敢用柔毛刚鬛嘉荐普淖用荐嵗事于皇祖伯某以某妃配某氏尚飨主人又再拜稽首
注曰羊曰柔毛
敖氏曰主人固西面矣复见之者嫌此时或异面也张氏曰牲物异号以殊人用也
世佐案刚鬛嘉荐普淖并见士虞记尝以文次推之定以嘉荐为豆敦之属普淖为铏羮矣但是时铏犹未设而祝辞先及之则不可解
右隂厌
仪礼集编卷三十七
<经部,礼类,仪礼之属,仪礼集编>
钦定四库全书
仪礼集编卷三十八
龙里县知县盛世佐撰
少牢馈食礼第十六之二
祝出迎尸于庙门之外主人降立于阼阶东西面祝先入门右尸入门左
注曰特牲馈食礼曰尸入主人及賔皆辟位出亦如之祝入门右者辟尸盥也既则后尸
宗人奉槃东面于庭南一宗人奉匜水西面于槃东一宗人奉箪巾南面于槃北乃沃尸盥于槃上卒盥坐奠箪取巾兴振之三以授尸坐取箪兴以受尸巾
注曰庭南没霤
疏曰庭南者于庭近南是没尽门屋霤近门而盥也特牲亦云尸入门北面盥
郝氏曰尸入门左将升西阶也坐奠箪者奉巾之宗人也
张氏监本正误云取巾兴振之三下脱以授尸坐取箪兴七字
祝延尸尸升自西阶入祝从
注曰祝从从尸升自西阶
敖氏曰特牲馈食礼曰尸至于阶祝延尸祝从从其升而入也祝入亦南面
主人升自阼阶祝先入主人从
注曰祝接神先入宜也
敖氏曰上云尸入祝从则祝固已入矣此复云祝先入者明其先于主人
尸升筵祝主人西面立于户内祝在左
注曰主人由祝从而居右尊也祝从尸尸即席乃却居主人左
敖氏曰在左者当为主人释妥尸之辞也在左之义见聘礼
祝主人皆拜妥尸尸不言尸答拜遂坐
注曰尸自此答拜遂坐而卒食其间有不啐奠不尝铏不告防大夫之礼尸弥尊也不告防者为初亦不飨所谓曲而杀
疏曰不尝铏谓不尝豕铏飨者圭为而孝荐之飨大夫尊嫌与人君同士贱不嫌也曲而杀礼器文敖氏曰云尸不言则妥有辞矣尸于既拜乃坐亦变于士所以升筵而未即坐者以主人尊故也
郝氏曰尸不言象神也
世佐案特牲礼言尸坐于主人拜妥尸之上此言于妥尸之下者亦文有先后耳敖云以主人尊故非尸在庙中则全于君固不以主人之尊卑而异其礼也惟不祝飨与士礼异所以然者以其有傧尸于堂之礼故于是略之与去遂坐者明其不复兴也
祝反南面
注曰未有事也堕祭尔敦官各肃其职不命
敖氏曰妥尸事毕也南面云反以见从尸入时位在此张氏曰方隂厌之初祝入南面此既无事故反其位
尸取韭菹辩防于三豆祭于豆间上佐食取黍稷于四敦下佐食取牢一切肺于俎以授上佐食上佐食兼与黍以授尸尸同受祭于豆祭
注曰牢羊豕也同合也合祭于菹豆之祭也黍稷之祭为堕祭将食神余尊之而祭之
杨氏曰切肺祭肺也三取其一也俎豆当作菹豆敖氏曰牢一切肺羊豕各一也言兼与黍而不言稷见其尊者耳或曰黍下脱一稷字同犹兼也豆祭豆实所祭之处
张氏曰合祭于豆祭豆祭即韭菹之祭于豆间者祭黍之稷者就器减取而祭故名堕祭毕祭毕敛而藏之肺与黍稷皆得为堕周礼守祧职既祭则藏其堕是也先陈设为隂厌尸后来即席食是尸馂鬼神之余故尊而祭之非盛主人之馔而祭也
世佐案载俎之时牢俎皆有祭肺三今各取其一留二以为主人主妇用也
上佐食举尸牢肺正脊以授尸上佐食尔上敦黍于筵上右之
注曰右之便尸食也重言上佐食明更起不相因疏曰曲礼云饭黍无以箸是古者饭食不用匙箸故移之于席上便尸食也案特牲云黍稷此不云稷者文不具其实亦尔之也
杨氏曰案贾疏授尸下有尸受祭肺四字
敖氏曰此于所举者皆系以尸明其为尸物也肺脊先食举之亦明不与他举同重言上佐食者授举之后尸有事也不言振祭哜之文省耳右之盖当尸前之南
郝氏曰尸牢即尸俎羊豕也肺为气主脊为正体故尸举此二者以终十一饭祭食惟取黍食重黍也上敦黍当羊俎之南者也筵上神席上坐曰席馔曰筵张氏曰吴氏云授尸下有尸受祭肺四字今案唐石本亦无四字惟下文食举疏云云举牢肺正脊也者上文云上佐食举尸牢肺正脊以授尸尸受祭肺明今食先云食举是上牢肺正脊也据此文则贾作疏时经文尚有尸受祭肺四字故吴云然也
主人羞肵俎升自阼阶置于肤北
敖氏曰云升自阼阶者嫌进俎者必升自西阶故以明之置亦横设之也
上佐食羞两铏取一羊铏于房中坐设于韭菹之南下佐食又取一豕铏于房中以从上佐食受坐设于羊铏之南皆芼皆有柶尸扱以柶祭羊铏遂以祭豕铏尝羊铏
注曰芼羊用苦豕用薇皆有滑
敖氏曰上佐食受兴受之也故下云坐设芼以菜和物之名祭铏亦于豆祭也下篇曰以羊铏之柶扱羊铏遂以扱豕铏祭于豆祭若公食大夫礼用大牢则祭铏于上铏之间与此异
郝氏曰祭铏尝铏以下皆右手为之左手执肺脊至十一饭毕然后以授佐食也
食举
注曰举牢肺正脊也
疏曰特牲尔敦下设大羮此不云者大羮不为神直是为尸者故此不言傧尸乃有也
敖氏曰特牲馈食礼曰乃食食举谓一饭则食举以安之也士昏礼亦然则此亦当先饭而后食举也不言乃食者文有脱漏也
三饭
注曰食以黍
疏曰以前文先言尔黍故知先食黍也
上佐食举尸牢干尸受振祭哜之佐食受加于肵上佐食羞胾两瓦豆有醢亦用瓦豆设于荐豆之北
注曰设于荐豆之北以其加也四豆亦防羊胾在南豕胾在北无臐膮者尚牲不尚味
疏曰特牲略于少牢故有豕膮此少牢二牲故不尚味而无臐膮也
敖氏曰荐豆兼二列而言也无臐膮其逺别于大牢之礼与礼用大牢庶羞乃有膷臐膮 案注云羊胾在南豕胾在北者谓羊在西列之南豕在东列之北也
尸又食食胾上佐食举尸一鱼尸受振祭哜之佐食受加于肵横之
注曰或言食或言饭食大名小数曰饭鱼横之者异于肉
疏曰一口谓之一饭故云小数曰饭大夫不傧尸者于时亦当设大羮
敖氏曰尸食胾亦异于士横之象其在鱼俎也此亦于俎为缩于人为横然则佐食于加物于肵俎之时其亦西面与
又食上佐食举尸腊肩尸受振祭哜之上佐食受加于肵注曰腊鱼皆一举者少牢二牲略之腊必举肩以肩为终也别举鱼腊崇威仪
敖氏曰肩右肩也骨体唯肩为尊腊但一举故即用其尊体也别举鱼腊大夫礼异也此言上佐食受则前后之所谓佐食受者皆其上者也
张氏曰少牢二牲略之者对特牲三举兽鱼别举鱼崇之威仪者对特牲鱼兽常一时同举以肩为终者牲体贵肩以所贵者终也
又食上佐食举尸牢骼如初
注曰如举干也
又食
注曰不举者卿大夫之礼不过五举须侑尸
疏曰云五举者举牢肺一也又举牢干二也又举一鱼三也又举腊肩四也又举牢骼五也
尸告饱祝西面于主人之南独侑不拜侑曰皇尸未实侑
注曰实犹饱也祝既侑复反南面
疏曰云祝既侑复反南面者户内主人及祝有事之位尸席北祝无事之位今侑讫亦复尸北南面位也敖氏曰侑尸之礼祝固不拜矣乃言之者嫌主人不拜祝独侑之礼则或当拜也祝独侑亦与士礼异张氏曰祝独侑者不与主人共侑也
尸又食上佐食举尸牢肩尸受振祭哜之佐食受加于肵
注曰四举牢体始于正脊终于肩尊于始终
疏曰正脊及肩皆牲体之贵者
尸不饭告饱祝西面于主人之南
注曰祝当賛主人之辞
敖氏曰不饭而告饱又变于上
主人不言拜侑
注曰祝言而不拜主人不言而拜亲疏之宜
敖氏曰祝为之辞故不言也
尸又三饭
注曰为祝一饭为主人三饭尊卑之差尸十一饭下人君也
敖氏曰于举肩之后又三饭为主人加也
上佐食受尸牢肺正脊加于肵
注曰言受者尸授之也尸授牢干而实举于菹豆食毕操以授佐食焉
疏曰牢肺正脊即上文所云食举也初食举不言置举之所至此十一饭后乃言上佐食受尸牢肺正脊加于肵以特牲礼约推之方尸三饭上佐食举牢干时尸盖置之举于菹豆至此食毕尸乃于菹豆上取而授上佐食也【从句读节本】
敖氏曰言受明尸未尝奠之也特牲礼既举干鱼尸实举于菹豆故食毕佐食自加举加于肵与此礼异佐食亦反上敦黍于其所经文略也
世佐案特牲礼三饭之后云尸实举于菹豆此不言者文略也敖説似泥
右迎尸正祭
郝氏曰特牲体不足故三鼎并举少牢牲倍故重牲而略鱼腊
世佐案自此以后经文有与特牲馈食礼同者不重释之
主人降洗爵升北面酌酒乃酳尸尸拜受主人拜送敖氏曰云北面酌酒见凡酌于此者之面位也尊东西设勺南枋而北面酌之则非酌于此者其面位亦可得而推矣
尸祭酒啐酒宾长羞牢肝用俎缩执俎肝亦缩进未盐在右
注曰盐在肝右便尸防之
疏曰盐在肝右据賔长西面手执而言尸东面若至尸前盐在尸之左尸以右手取肝乡左防之是其便也
敖氏曰此缩执俎者执其左右亷也肝进末即体进下之意盐在肝右则羊肝在豕肝之左与祭礼进末则昏礼之肝从当进本也
郝氏曰肝谓羊豕肝进末以末向尸使执末防盐也
尸左执爵右兼取肝防于俎盐振祭哜之加于菹豆卒爵主人拜祝受尸爵尸答拜
注曰兼兼羊豕
敖氏曰于尸未受【受当作振】爵而主人拜故祝亦不相爵皆大夫礼异也下凡与特牲异者皆放此不悉见之
右主人酳尸
祝酌授尸尸酢主人主人拜受爵尸答拜主人西面奠爵又拜
注曰主人受酢酒侠爵拜弥尊尸
疏曰祝代尸酌已是尊尸今拜受讫又拜是弥尊尸也
敖氏曰初拜固西面矣此言之者着受爵而反位也主人受酢而侠拜亦大夫礼异也
上佐食取四敦黍稷下佐食取牢一切肺以授上佐食上佐食以绥祭
注曰绥或作挼挼读为堕将受嘏亦尊尸余而祭之敖氏曰绥亦当作授授祭者授主人以祭也以此使之祭者若尊者赐之食然
张氏曰取四敦黍稷于四敦中各取少许也上佐食以绥祭者以此黍稷及切肺授主人为堕祭也绥许规反挼及堕读并同
主人左执爵右受佐食坐祭之又祭酒不兴遂啐酒注曰右受佐食右手受堕于佐食也至此言坐祭之者明尸与主人为礼也尸恒坐有事则起主人恒立有事则坐
疏曰礼器周坐尸曲礼坐如尸立如齐注曰齐谓祭祀时
敖氏曰言坐祭之者凡奠爵拜者执爵兴故至此云坐也
祝与二佐食皆出盥于洗入
敖氏曰三人皆为将执所嘏之物而盥敬其事也
二佐食各取黍于一敦上佐食兼受搏之以授尸尸执以命祝
注曰命祝以嘏辞
疏曰谓命祝使出嘏辞也
敖氏曰各取黍上者取于上敦下者取于下敦黍之上敦在西下敦在东
卒命祝祝受以东北面于户西以嘏于主人曰皇尸命工祝承致多福无疆于女孝孙来女孝孙使女受禄于天宜稼于田眉夀万年勿替引之
注曰工官也承犹传也来读曰厘厘赐也耕种曰稼勿犹无也替废也引长也言无废止时长如是也疏曰案特牲尸亲嘏主人此尸使祝嘏主人者大夫尸尊故不亲嘏
敖氏曰受受黍也东北面乡主人于户西者为尸致嘏宜近尸也来如来禹之来来之者欲其进而受黍也
郝氏曰卒命祝命祝毕也祝受以东尸在室西隅祝席前受尸命遂东就主人户内之位致嘏也云宜稼于田禄自田出周人重农也
姜氏曰来注读为厘则与赉字之义略同但味上文致字下文使字皆赐赉之义不应复叠至此来当读如字盖命之来而使受之也此于上下文义并相足又何事转变音读而反失其义乎
世佐案以东当句絶敖云东北面非承致多福无疆于女孝孙以下即尸命祝之辞而祝则述之以嘏于主人也不亲嘏者大夫以上威仪多疏云尸尊恐未然
主人坐奠爵兴再拜稽首兴受黍坐振祭哜之诗懐之实于左挂于季指执爵以兴坐卒爵执爵以兴坐奠爵拜尸答拜执爵以兴出宰夫以笾受啬黍主人尝之纳诸内
注曰出出户也宰夫掌饮食之事者收敛曰啬明丰年乃有黍稷也复尝之者重之至也纳犹入也敖氏曰云坐奠爵是立聴嘏也兴少进受黍复位乃坐祭哜之也宰夫受黍主人左执爵乃取而尝之而纳之内谓笾中既哜之复尝之亦大夫礼异也此嘏礼详于特牲者大夫尊尚多仪也
姜氏曰饮食之事膳宰掌之若宰夫掌饮食之事周礼并无文葢经宰夫即指周礼之膳宰此注疏因以膳宰职释之与
右尸酢主人
主人献祝设席南面祝拜于席上坐受
注曰室中迫狭
疏曰大夫士席皆两下五架正中曰栋栋北一架为室南壁而开户即是一架之开广为室故云迫狭也【张氏曰室中迫狭故祝拜席上也】
敖氏曰亦先设席乃酌献之
郝氏曰献尸而及祝佐食体神意也拜于席上坐受变常礼也葢室中献礼尊祝与佐食因神受赐故拜席上跪受之示不敢当也又曰古者坐以两膝着地两股贴足谓之宴坐宾主席上之坐是也两膝着地直身起谓之危坐贱者及罪人之坐即今跪也郑解混为一故以祝佐食受献同尸坐谓祝拜席上坐受为室中狭非也右室在堂北为事神行礼陈设之所非狭也礼岂因地狭遂废
世佐案尸坐优尊也祝佐食之受爵投爵亦坐略贱也其坐同而所以坐之故则不同郝以谓坐有两法亦非
主人西面答拜
注曰不言拜送下尸
荐两豆菹醢
注曰葵菹蠃醢
疏曰葵菹蠃醢是馈食之豆今祝用之亦其常事敖氏曰荐者亦宰夫也下篇云主妇献祝宰夫荐枣糗此宜如之菹醢谓韭菹醢也葢祝笾以尸之上笾则其豆亦当以尸之上豆也不宾尸礼主人主妇之荐皆以韭菹醢则此可知矣其设之亦菹在西醢在东
姜氏曰荐者主妇荐也详见特牲献祝
世佐案特牲献祝设菹醢注云主妇设之姜氏既正其失矣于此又以荐者为主妇何自相矛盾耶敖氏近是而指言宰夫亦非阙疑之意但当云以有司为之尔惟云菹醢则其为馈食之豆可知注疏説是也敖以朝事之豆易之比例俱未确
佐食设俎牢髀横脊一短胁一肠一胃一肤三鱼一横之腊两髀属于尻
注曰皆升下体祝贱也鱼横者四物共俎殊之也腊两髀属于尻尤贱不殊
疏曰髀与短胁横脊皆羊豕之下体属于尻又腊之下体为祝贱故也鱼独【独坊本作犹误】在俎缩载今横者为四物共俎横而殊之也缩有七物而云四物者据羊豕鱼腊也羊豕体不属于尻以腊用左右胖故有两髀尻在中髀与尻相连属不殊是尤贱也
敖氏曰髀右髀也横脊短胁不二骨者俎实已多故此略之鱼横之亦据人而言也其义与加于肵者同牢皆用右肵髀腊两髀不殊皆取尸俎之不用者耳腊亦髀者与牲并用故体亦放之祝俎一而已乃杂用五俎之物者见其尊也不宾尸之礼主人主妇俎亦然
郝氏曰尻尾骨
祝取菹防于醢祭于豆间祝祭俎
注曰大夫祝俎无肺祭用肤逺下尸不哜之肤不盛疏曰特牲尸俎有祭肺离肺祝俎有离肺无祭肺是下尸今大夫祝祭肺离肺俱无是逺下尸也离肺祭讫哜之加于俎今以肤替肺是不盛故不哜【从句读节本】敖氏曰祭俎取肤以祭也亦振祭哜之既则反之于俎士虞饯尸以干肉半尹为祭其祭之也振祭哜之反之此肤乃俎实异于肤祭不可以置于地其仪当与干肉之祭同不言振祭哜之亦文省耳
祭酒啐酒肝牢从祝取肝防于盐振祭哜之不兴加于俎
敖氏曰肝牢当作牢肝俎牲俎也
卒爵兴
注曰亦如佐食授爵乃兴不拜既爵大夫祝贱也疏曰特牲祝卒爵则拜士卑祝不贱也
主人酌献上佐食上佐食户内牖东北面拜坐受爵主人西面答拜
敖氏曰取节于牖见其少西于其他之北面拜者也凡室中北面拜者皆在户牖间其言户西者则近于户言牖东者则近于牖
郝氏曰户内牖东室户在牖东皆南向佐食拜于户内牖下北向云牖东者对神席在牖西也
世佐案古人之室东南户西南牖户内牖东即户牖之间也士虞记云佐食无事则出户负依南面户牖之间谓之依故其受献于室东西之节亦然必位于此者以其西有尸席东则主人立焉故也敖説偏于西郝说偏于东皆非
佐食祭酒卒爵拜坐授爵兴
注曰不啐而卒爵者大夫之佐食贱礼略
疏曰特牲士之佐食亦啐
敖氏曰拜葢衍文祝与佐食皆不拜既爵者逺下尸亦大夫礼异也佐食兴则出立户外
世佐案卒爵拜而主人不答又下于祝也佐食此拜非拜既爵葢因主人答其受爵之拜而为之是侠爵拜也侠爵拜者贱也敖以拜为衍文非
俎设于两阶之间其俎折一肤
注曰佐食不得成礼于室中折者择取牢正体余骨折分用之有脀而无荐亦逺下尸
疏曰有脀即俎实是也无荐谓无菹醢也无肺已是下尸又无荐是逺下尸也
敖氏曰下篇献宾以至于私人皆有荐脀佐食在众賔之中又有上事不宜贬于私人但有脀而无荐此不云荐亦似文略也又不賔尸之礼云其献祝与二佐食其位其荐脀皆如賔傧然则此佐食有荐时矣郝氏曰佐食室中受爵而不设俎俎在堂下两阶之间特牲记云佐食无事则中庭北面俎即设于其所折一肤豕肉一豕折分也
世佐案俎设于两阶之间者即特牲礼所谓执事之俎陈于阶间也阶间非受荐之处俟后献兄弟然后以齿荐诸中庭之位所谓齿于兄弟也言于此者因其得献而及之耳其俎实用折而不得正体又无脊胁肠胃代肺之肤一而已皆下于祝也有俎则有荐可知不言者略文也敖説得之
主人又献下佐食亦如之其脀亦设于两阶间西上亦折一肤
注曰上佐食既献则出就其俎特牲记曰佐食无事则中庭北面谓此时
敖氏曰卒献则主人受爵以实于下篚而升复位张氏曰西上者上佐食俎在西此在其东
世佐案是时室中之事未毕二佐食受献讫皆当出就户外南面之位注云就其俎恐未是
右主人献祝佐食【张氏曰初献礼竟】
有司赞者取爵于篚以升授主妇赞者于房户
注曰男女不相因特牲馈食礼曰佐食卒角主人受角降反于篚
疏曰内则非祭非丧不相授器其相授则女受以篚其无篚则皆坐奠之而后取之
敖氏曰篚下篚也主妇亚献用下篚之爵岂此时内篚未有爵与妇人不可以取爵于庭故有司为取之户字误若授受于户当言内外西东不宜单言也下篇曰司宫取爵于篚以授妇赞者于户东此户亦当为东与
郝氏曰有司司祭事赞者助有司主妇賛者妇人也有司不亲使賛者与主妇賛者相授厚别也有司賛者立堂下即取堂下爵承以篚升授主妇賛者张氏曰注引特牲礼者见此亦主人受佐食爵反于篚賛者别取爵授主妇是男女不因爵而用也世佐案賛者之上复加有司者所以别于主妇賛者耳郝云賛者助有司非云于房户明其夹户而授也有司賛者北面奠爵于户外主妇賛者户内南面取之此男女授器法也户在东故下篇云于房东一也敖以户字为误亦非
妇赞者受以授主妇主妇洗于房中出酌入户西面拜献尸
注曰入户西面拜由便也不北面者辟人君夫人也拜而后献者当侠拜也昏礼曰妇洗在北堂直室东隅【张氏曰引昏礼者明此经妇洗所在亦然也】
疏曰案特牲主妇北面拜士妻卑不嫌得与人君夫人同也
郝氏曰出酌出房酌酒于房户间之甒
世佐案主妇亚献用下篚之爵故亦酌于外尊此皆与士妻异者也
尸拜受主妇主人之北西面拜送爵
注曰拜于主人之北西面妇人位在内始拜于北则上拜于南矣由便也
郝氏曰主妇又拜送所谓侠拜也
尸祭酒卒爵主妇拜祝受尸爵尸答拜
敖氏曰尸不啐而卒爵为无从也
右主妇献尸
姜氏曰自此主妇献尸献祝佐食及賔长献尸献祝凡荐从之属视特牲礼反略葢以特牲不傧尸而此有傧尸礼故与
易爵洗酌授尸
注曰祝出易爵男女不同爵
敖氏曰易爵易于下篚也酢而易爵亦内子礼异也
主妇拜受爵尸答拜
敖氏曰主妇受酢不夹爵拜亦变于不賔尸之礼
上佐食绥祭主妇西面于主人之北受祭祭之其绥祭如主人之礼不嘏卒爵拜尸答拜
注曰不嘏夫妇一体绥亦当作挼
敖氏曰士妻抚祭内子受祭又有于房于室之异皆相变也主妇既祭又祭酒乃卒爵下篇曰主妇立卒爵执爵拜
郝氏曰其绥祭如主人之礼二佐食四敦黍稷一切肺同也不嘏统于主人也
右尸酢主妇
主妇以爵出赞者受易爵于篚以授主妇于房中注曰賛者有司賛者也易爵亦以授妇賛者妇賛者受房户外入授主妇
敖氏曰賛者与主妇亲授受亦变于初此易爵于下篚则内篚初无爵明矣
世佐案此亦妇賛者受于房户乃以授主妇也惟云以授主妇于房中者以其已有成礼而略之也敖云变于初非
主妇洗酌献祝祝拜坐受爵主妇答拜于主人之北卒爵不兴坐授主妇
注曰不侠拜下尸也
主妇受酌献上佐食于户内佐食北面拜坐受爵主妇西面答拜祭酒卒爵坐授主妇主妇献下佐食亦如之主妇受爵以入于房
注曰不言拜于主人之北可知也爵奠于内篚敖氏曰上云主人之北此云西面上云不兴此云祭酒皆互见也
右主妇献祝佐食【张氏曰亚献礼竟】
賔长洗爵献于尸尸拜受爵賔户西北面拜送爵尸祭酒卒爵賔拜祝受尸爵尸答拜
右賔长献尸
祝酌授尸賔拜受爵尸拜送爵賔坐奠爵遂拜执爵以兴坐祭遂饮卒爵执爵以兴坐奠爵拜尸答拜
敖氏曰賔受酢而侠拜与夫奠爵拜执爵兴之类皆放主人事尸之礼为之
右尸酢賔长
賔酌献祝祝拜坐受爵宾北面答拜祝祭酒啐酒奠爵于其筵前
注曰啐酒而不卒爵祭事毕示醉也不献佐食将傧尸礼杀
疏曰案特牲宾长献爵止注云欲神惠之均于室中待夫妇致爵此大夫礼或有傧尸者致爵在傧尸之上故不致爵爵不止也若然有司彻尸作止爵三献致爵于主人主人不酢主妇又不致爵于主妇下大夫不傧尸賔献尸止爵主妇致爵于主人酢主妇主人不致于主妇特牲主人与主妇交相致爵参差不同者此以尊卑为差降之数致有异也上大夫得傧尸故致爵上辟人君下大夫不傧尸故增酢主妇而已士卑不嫌与君同故致爵具也
敖氏曰不卒爵故啐而奠之筵前席南也葢北面奠之奠于此者明其与他奠爵之礼异祝不卒爵又不及佐食盖放不賔尸末献之仪也
郝氏曰不献佐食将与宾馂也有傧尸故献礼从简
右賔长献祝【张氏曰终献礼竟】
主人出立于阼阶上西面祝出立于西阶上东西祝告曰利成
敖氏曰阶上亦皆序内也
世佐案此于阶上告利成亦异于士
祝入尸谡主人降立于阼阶东西面祝先尸从遂出于庙门
注曰事尸之礼讫于庙门外
敖氏曰祝先先尸而行也其出户降阶及门之时亦皆乡尸而还略如士虞记所云也尸出庙门祝宜告以主人将有事则尸于门外次中俟之士冠礼曰请醴賔宾就次
祝反复位于室中主人亦入于室复位祝命佐食彻肵俎降设于堂下阼阶南
注曰彻肵俎不出门将傧尸也肵俎而以傧尸者其本为不反鱼肉耳不云尸俎未归尸
疏曰曲礼谓食时鱼肉不反俎故尸食亦加肵俎今傧尸将更食鱼肉傧尸讫并后加者归之
敖氏曰彻肵俎不出门示将宾尸之意也不宾尸之礼尸出则佐食出尸俎于庙门外有司受归之肵俎而以宾尸者宾尸之俎宜俱用尊体肵俎有肩骼之属在焉不得不于是乎取之也终以归尸故无嫌佐食亦上佐食也阼阶南近于向者所升之处也
右祝告利成尸出
姜氏曰案特牲礼賔献尸爵止主人主妇乃交致交酢比賔作止爵尸乃酢宾宾乃献祝佐食乃又致主人主妇主人乃献宾及众于是堂下陈尊主人乃又酬宾乃又献长兄弟众兄弟乃又献内宾宗妇长兄弟众宾长乃又皆为尸加爵嗣又为举奠而賔长兄弟以下乃皆旅酬以至无算爵而后利成尸谡也今宾献尸以下但尸酢宾宾献祝而即尸谡何烦简不伦至是耶迨观傧尸而后知先圣之礼制隆杀有时也易曰错综参伍而不易其方此之谓也
司宫设对席乃四人
注曰大夫礼四人明惠大也
张氏曰设对席者对尸席而设西向之席也四人二在尸席二在对席凡馂之道施惠之象故四人馂为惠大对特牲二人馂为惠小也
上佐食盥升下佐食对之宾长二人备
注曰备四人馂也三馂亦盥升
疏曰下佐食虽云西向对实近北不得东西相当以其一宾长在上佐食之北一宾长在下佐食之南也敖氏曰宾长二人谓宾长及众宾长也此佐食皆异姓也故可使宾长对之 案注知三馂亦盥升者以特牲礼举奠及长兄弟盥而推之也
郝氏曰对犹当也佐食言对宾长言备佐食为正居右而宾皆居左葢室中之事佐食与尸周旋乆而阙一献神惠宜首及宾长助献因得伴食也
张氏曰备者两佐食之外又以宾二人充此数也上佐食升居尸席下佐食西向对之
司士进一敦黍于上佐食又进一敦黍于下佐食皆右之于席上
注曰右之者东面在南西面在北
郝氏曰席右为上左为下东席向西以北为右西席向东以南为右工佐食居西席之右进一敦黍于前下佐食居东席之右亦进一敦黍于前故曰皆右之于席上
资黍于羊俎两端两下是馂
注曰资犹减也减置于羊俎两端则一宾长在上佐食之北一宾长在下佐食之南今文资作赍
疏曰两下者据二宾长地道尊右故二佐食皆在右上佐食居尸坐处故知位次如此【从杨氏图节本】
敖氏曰两端当肩骼之处也羊俎两端其于两下亦皆为右两下是馂谓二宾长以此黍馂也馂主于二佐食故以二宾长为两下
郝氏曰资黍以敦中黍分资两宾羊俎即四人所馂之俎一宾在上佐食北一宾在下佐食南坐于羊俎两端居二佐食之左故谓之两下分黍于俎两端使二宾馂明无専敦也
张氏曰两下是馂者二賔长在二佐食之左于位为下故云两下分减敦黍置羊俎两端二宾于此取食也
姜氏曰资今文作赍谓取而资之也旧训资为减者非
司士乃辩举者皆祭黍祭举
注曰举举肤
疏曰尸举肺馂者下尸当举肤
敖氏曰肤即在特俎者
郝氏曰司士乃辩举举羊体徧授四人特牲馂以豕肤少牢馂以羊俎
张氏曰司士遍授者各一肤也
世佐案特牲馈食礼云佐食授举各一肤下文言两奠举取举祭举食举皆谓肤也此惟云辩举而不言所举者明与彼礼同可知郝以为举羊体非
主人西面三拜者者奠举于俎皆答拜皆反取举注曰三拜旅之示徧也言反者拜时或去其席在东面席者东面拜在西面席者皆南面拜
疏曰知面位如此者以主人在户内西面拜馂者馂者在尸席东面答主人拜可知在对席者不得与主人同面而拜明回身南面向主人而拜也
敖氏曰西面于其位也言此者明其不为二人西面而易位拜之也奠举于俎亦各于其所近者与皆答拜答一拜也者答拜无异文则是西面者亦西面拜矣反取举复取举于俎也言反者为其向者亦在手也
世佐案西面葢亦于对席之南也反反其席也云皆反则者拜时皆降席矣必降席答拜者下尸也敖以反取举三字连读失之
司士进一铏于上又进一铏于次又进二豆湆于两下乃皆食食举
疏曰神坐止有羊豕二铏故更羞二豆湆从门外镬中来
敖氏曰两下资黍于俎又有湆无铏皆下立【立字误疑当作主】者也此二佐食众宾也两下宾长也则佐食反尊于宾长者以其劳于室事故报礼特重焉祝不者接神职尊不敢使之也二铏上羊下豕然则二豆湆亦羊豕各一与
卒食主人洗一爵升酌以授上赞者洗三爵酌主人受于户内以授次若是以辩皆不拜受爵主人西面三拜者者奠爵皆答拜皆祭酒卒爵奠爵皆拜主人答壹拜
注曰不拜受爵者大夫馂者贱也答一拜畧也疏曰特牲使嗣子与兄弟馂为贵故拜受爵特牲亦无再拜法此云略者以其四馂皆拜主人总答一拜故云略也
敖氏曰赞者葢亦宰夫也每于将酌乃洗爵云洗三爵总言之耳若是谓酌受授也辩及于两下也皆不拜受爵者人多重劳主人一 一答之也者奠爵拜亦与士异答一拜卒爵礼轻可以略特牲二人其礼亦然凡大夫士之礼其答卒爵拜者皆一拜也乃见之者嫌人多或旅之也
姜氏曰特牲拜祝乃两拜今云特牲亦无再拜法葢就答拜言之与然特牲答拜不言其数如疏之意则谓特牲两馂各答一拜而此乃四馂总答一拜也经无明文亦以此言一拜推度之耳
世佐案賛者不言有司省文也凡男子拜法必奠爵特牲云执爵拜文误耳当以此文正之敖云与士异非又案疏意葢谓特牲两馂主人总答一拜此四馂亦总答一拜故注以为略耳姜云特牲两各答一拜亦非
者三人兴出
注曰出降实爵于篚反宾位
上止主人受上爵酌以酢于户内西面坐奠爵拜上答拜
注曰主人自酢者上独止当尸位尊不酌也疏曰上将嘏主人故在尸位不可亲酌
郝氏曰上止独留不出也上居尸位不出户亲酌故主人自酢
坐祭酒啐酒
敖氏曰主人啐酒者为聴嘏凡既祭酒而未得即卒爵者必啐酒
上亲嘏曰主人受祭之福胡夀保建家室
注曰亲嘏不使祝受之亦以黍
敖氏曰上亲嘏且不用黍惟以辞别于尸也胡如胡福之胡
郝氏曰胡夀犹眉夀老人颔下有胡
张氏曰亦搏黍以授主人而致辞也
世佐案亲嘏者不以嘏辞命祝下尸也此经无以黍之文下文亦不言主人受则云亦以黍者似属郑之臆説当从敖氏
主人兴坐奠爵拜执爵以兴坐卒爵拜
敖氏曰重嘏故其礼盛至是乃云主人兴是坐而聴嘏也亦杀于尸
上答拜上兴出主人送乃退
注曰送佐食不拜贱
疏曰賔出主人皆拜送此佐食送之而不拜故云贱也
敖氏曰云上兴出则是不受主人爵也主人奠爵上不受示礼有终且为有司将彻之也出亦谓出尸送谓送之于户外退者上退立于賔位也賔以出为退主人以入为退
张氏曰退谓主人退
右
郝氏曰賔献独不及佐食以佐食得正馂也賔长不得正馂以賔将为侑也此制礼损益之节
仪礼集编卷三十八
<经部,礼类,仪礼之属,仪礼集编>
钦定四库全书