礼记纂言

礼记纂言

　　钦定四库全书　　　　经部四

　　礼记纂言　　　　　　礼类三【礼记之属】

　　提要

　　【臣】等谨案礼记纂言三十六卷元吴澄撰澄有易纂言已着録案危素作澄年谱载至顺三年澄年八十四留抚州郡学礼记纂言成而虞集行状则称成于至顺四年即澄卒之歳其言颇不相合然要为澄晚年手定之本也其书毎一卷为一篇大防以戴记经文厐杂疑多错简故每一篇中其文皆以类相从俾上下意义聨属贯通而识其章句于左其三十六篇次第亦悉以类相从凡通礼九篇丧礼十一篇祭礼四篇通论十一篇各为标目如通礼首曲礼则以少仪玉藻等篇附之皆非小戴之旧他如大学中庸依程朱别为一书投壶奔丧归于仪礼冠仪等六篇别辑为仪礼传亦并与古不同虞集称其始终先后最为精宻先王之遗制圣贤之格言其仅存可考者既表而存之各有所附而其纠纷固泥于専门名家之手者一旦各有条理无复余蕴其推重甚至考汉书艺文志礼记本一百三十一篇戴徳删为八十五戴圣删为四十九与易书诗春秋经圣人手定者固殊然旧唐书元行冲传载行冲上类礼义疏张説驳奏曰今之礼记歴代传习着为经教不可刋削魏孙炎始改旧本先儒所非竟不行用贞观中魏征因孙炎所修更加整比兼为之注其书竟亦不行今行冲等改徴所注勒成一家然与先儒第乖章句隔絶若欲行用窃恐未可云云则古人屡经修缉迄不能变汉儒旧本唐以前儒风淳实不摇惑于新説此亦一征澄复改并旧文俨然删述恐亦不免僭圣之讥以其排比贯串颇有伦次所解亦时有明较诸王栢删诗尚为有间故録存之而附论其失如右乾隆四十五年五月恭校上

　　总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅

　　总　校　官　【臣】　陆　费　墀

　　礼记纂言原序

　　小戴记三十六篇澄所序次汉兴得先儒所记礼书二百余篇大戴氏删合为八十五小戴氏又损益为四十三曲礼檀弓杂记分上下马氏增以月令明堂位乐记郑氏从而为之注緫四十九篇精粗杂记靡所不有秦火之余区区掇拾所存什一于千百虽不能以皆醇然先王之遗制圣贤之格言往往赖之而存第其诸篇出于先儒著作之全书者无几多是记者旁搜博采勦取残篇断简防稡成书无复铨次读者每病其杂乱而无章唐魏郑公为是作类礼二十篇不知其书果何如也而不可得见朱子尝与东莱先生吕氏商订三礼篇次欲取戴记中有关于仪礼者附之经其不系于仪礼者仍别为记吕氏既不及答而朱子亦不及为幸其大纲存于文集犹可攷也晚年编校仪礼经传则其条例与前所商订又不同矣其间所附戴记数篇或削本篇之文而补以他篇之文今则不敢故止就其本篇之中科分栉剔以类相从俾其上下章文义聨属章之大防标识于左庶读者开卷了然若其篇第则大学中庸程子朱子既表章之论语孟子并而为四书固不容复厠之礼篇而投壶奔丧实为礼之正经亦不可以杂之于记其冠义昏义乡饮酒义射义燕聘义六篇正释仪礼别辑为传以附经后矣此外犹三十六篇曰通礼九曲礼内则少仪玉藻通记小大仪文而深衣附焉月令王制専记国家制度而文王世子明堂位附焉曰丧礼者十有一丧大记杂记丧服小记服问檀弓曾子问六篇既丧而大传闲传问丧三年问丧服四制五篇则丧之义也曰祭礼者四祭法一篇既祭而郊特牲祭义祭统三篇则祭之义也曰通论者十有二礼运礼器经解一类哀公问仲尼燕居孔子闲居一类坊记表记缁衣一类儒行自为一类学记乐记其文雅驯非诸篇比则以为是书之终呜呼由汉以来此书千有余歳矣而其颠倒纠纷至朱子欲为之是正而未及竟岂无所望于后之人与用敢窃取其意修而成之篇章文句秩然有伦先后始终颇为精审将来学礼之君子于此考信或者其有取乎非但戴氏之忠臣而已也

　　礼记纂言原序

　　礼者理也理也者性也性也者命也维天之命于穆不已而其在于人也谓之性其粲然而条理也谓之礼其纯然而粹善也谓之仁其截然而裁制也谓之义其昭然而明觉也谓之知其浑然于其性也则理一而已矣故仁也者礼之体也义也者礼之宜也知也者礼之通也经礼三百曲礼三千无一而非仁也无一而非性也天叙天秩圣人何心焉盖无一而非命也故克己复礼则谓之仁穷理则尽性以至于命尽性则动容周还中礼矣后之言礼者吾惑焉纷纭器数之争而牵制形名之末穷年矻矻弊精于祝史之糟粕而忘其所谓经纶天下之大经立天下之大本者礼云礼云玉帛云乎而人之不仁也其如礼何哉故老庄之徒外礼以言性而谓礼为道徳之衰仁义之失旣已堕于空虚漭荡而世儒之説复外性以求礼遂谓礼止于器制度数之间而议拟仿像于影响形迹以为天下之礼尽在是矣故凡先王之礼烟蒙灰散而卒以煨烬于天下要亦未可专委罪于秦火者僭不自度尝欲取礼记之所载揭其大经大本而疏附其条理节目庶防器道本末之一致又惧徳之弗任而时亦有所未及也间尝为之说曰礼之于节文也犹规矩之于方圎也非方圎无以见规矩之用非节文则亦无从而睹所谓礼矣然方圎者规矩之所出而不可遂以方圎为规矩故执规矩以为方圎则方圎不可胜用舍规矩以为方圎而遂以方圎为之规矩则规矩之用息矣故规矩者无一定之方圎而方圎者有一定之规矩此学礼之要盛徳者之所以动容周还而中也宋儒朱仲晦氏慨礼说之芜乱尝欲考次而删正之以仪礼为之经礼记为之传而其志竟亦弗就其后吴幼清氏因而为之纂言亦不数数于朱説而于先后重轻之间固已多所发明二子之见其规条指画则旣出于汉儒矣其所谓观其会通以行其典礼之原则尚恨吾生之晚而未及与闻之也虽然后圣而有作也则无所容言矣后圣而未有作也则如纂言者固学礼者之箕裘筌蹄也而可以少之乎姻友胡汝登忠信而好礼其为宁国也将以是而施之刻纂言以敷其说而属序于予予将进汝登之道而推之于其本也故为序之若此云正徳庚辰冬至后学余姚王守仁序

　　钦定四库全书

　　礼记纂言卷一上　　　　　元　呉澄　撰曲礼

　　【吕氏大临曰曲礼礼之细也礼云经礼三百曲礼三千中庸云礼仪三百威仪三千曲礼者威仪之谓经礼葢若祭祀朝聘飨燕冠昬防纪之礼今仪礼是也曲礼葢以小大尊卑亲疎长幼并行兼举今礼记是也所载孔子门人传授杂收于遗编断简者朱子曰经礼今之仪礼其存者十七篇而其逸者犹有投壶奔丧迁庙衅庙中霤等篇其不可篇者又有古经增多三十九篇而明堂隂阳王史氏记数十篇及河间献王所缉礼乐古事多至五百余篇傥或犹有逸在其间者且以春官所领五礼之目约之则其初固当有三百余篇矣曲礼则皆礼之微文小节如今曲礼少仪内则玉藻弟子职篇所记事亲事长起居饮食容貌辞气之法制器备物宗庙宫室衣冠车旗之等所以行乎经礼之中者其篇之全数虽不可知然条而析之亦应不下三千有余矣或者专以经礼为常礼曲礼为变礼则如冠礼之不醴而醮用酒杀牲而有折俎若孤子冠母不在之类皆礼之变而未尝不在经礼篇中坐如尸立如齐母放饭毋流歠之类虽在曲礼之中而不得谓之变礼其说误也澄曰曲者一偏一曲之谓中庸言致曲易大传言曲成曲而中老子言曲则全庄子言一偏一曲不该不编王通氏言曲而当又如地名之曰韦曲杜曲皆同义曲礼者葢谓礼之小节杂事而非大体全文故曰曲先儒以为委曲曲折非也】

　　曲礼曰毋不敬俨若思安定辞安民哉【毋音无俨鱼捡切陆氏德明曰毋字从女内有一画禁止意古人云毋犹今人言莫也程子曰主一之谓敬无适之谓一郑氏曰礼主于敬俨矜庄貌人之坐思貌必俨然安定辞审言语也朱子曰毋不敬统言主宰处俨若思敬者之貌也安定辞敬者之言也安民哉敬者之效也眞氏德秀曰毋不敬兼动静言俨若思专以静言静之时何思何虑而曰若思犹镜之明虽未照物能照之理无时不存正襟肃容俨焉弗动而神明昭彻若有思然孔氏曰若如也思计虑也夫人计虑状必端慤矜庄之貌如人之思也澄曰安静重之意定谓不匆遽错乱洪范所谓言曰从是也寂而静之时俨然若有思静而涵动也感而动之时安然定其辞动而主静也此四句葢古曲礼正经之言汉时犹可考者故特引之以冠篇首其下则杂取他书所记足成之】

　　敖不可长欲不可从志不可满乐不可极【敖五到切长知两切从足用切乐音洛】

　　【孔氏曰敖者矜慢之名心所贪爱为欲饮食男女是也在心未见为志不得自满六韬云器满则倾志满则覆乐者人情所不能已当自抑止不可极为乐记云乐盈而反以反为文马氏曰不可长者当消而絶之不可从者当克而止之不可满者当损而益之不可极者当约之归于礼应氏镛曰矜以凌物为敖而其病根则生乎志满逐物快已曰欲而其条畅则于乐极四者蠧心之蟊贼溺身之酖毒学者所宜深戒】

　　贤者狎而敬之畏而爱之爱而知其恶憎而知其善积而能散安安而能迁【狎扆甲切】

　　【郑氏曰狎习也近也谓附而近之习其所行也心服曰畏凡与人交不可以已心之爱憎诬人之善恶积谓已有蓄积见贫穷者则当能散以赒救之安安谓己今安此之安图后有害则当能迁朱子曰人之常情与人亲狎则敬弛有所畏敬则爱衰唯贤者乃能狎而敬之是以虽亵而不慢畏而爱之是以貌恭而情亲也己之爱憎或出私心而人之善恶自有公论唯贤者存心中正乃能不以此而废彼也六句皆防贤者二字爲文言众人所不能唯贤者乃能之尔】

　　临财毋苟得临难毋苟免很毋求胜分毋求多疑事毋质直而勿有【难乃旦切很胡垦切分去声】

　　【郑氏曰毋苟得爲伤亷也毋苟免爲伤义也很防也谓争讼也求多爲伤平也质成也彼已俱疑而已成言之终不然则伤知直正也已若不疑则当称师友而正之谦也孔氏曰临财苟得入已则伤亷隅难谓有寇雠谋害君父爲人臣子当致身授命以救之很谓小小防很当引过归已不可求胜所分之物人皆贪欲望多入已故戒求多人多专固未知而为已知故彼已俱疑无得成言之也勿有勿谓已有此义也吕氏曰趋利避害人之情也君子特主于义而不苟义可得则受义不可得则不受义可免则免义不可免则不免得不得免不免惟义而已何利害之择哉很者与人争犯而不校故不求胜分者与人共劳佚忧乐方与人共而独求多焉是自私也信以传信疑以传疑疑而质之自欺也可疑而不疑则道不信可直而不直则道不见我且直之直者直吾道而已吾何与乎故不身有也李氏格非曰见得思义见危授命故临财而不訾临难而不避不忮故毋求胜不求故毋求多不忮近仁不求近义戴氏溪曰积而能散临财毋苟得分毋求多皆爲财利言也此人所甚病者故三言之】

　　○脩身践言谓之善行行脩言道礼之质也【行下孟切郑氏曰践履也谓履而行之言道言合于道质犹本也礼爲之文饰尔孔氏曰凡爲礼之法皆以忠信仁义为本礼以为文饰行脩者忠信之行脩言道者言合于仁义之道则可与礼爲本也吕氏曰君子之善行以脩身践言爲之本其行礼也以行脩言道爲之本以是爲质则所见于外者皆文也应氏曰曲礼三千以敬爲首然容貌辞气虽持敬之所先而脩身践言谓之善行尤爲礼之所本故自安民而下歴陈长敖从欲志满乐极之戒与夫事贤交众持已接物之道皆所以脩身善行而爲礼之质也不反之于质而徒区区于繁文末节之间亦外焉而已】

　　○礼不妄说人不辞费礼不逾节不侵侮不好狎【说旧音恱或云当音税好虚到切】

　　【邵氏渊曰礼所以防人之情妄以恱人则与情俱靡矣礼不可以菲废有费而辞则以菲废礼矣用器之爲便而祭器之爲贵防衣之爲便而衮冕之为贵哀欲其速而伸之三年乐欲其不已而不得终日此不妄说人之谓或贵于多而大或贵于髙而文庭实旅百之仪四海九州之荐此不辞费之谓旧说以爲不费于言辞岂经意乎逾节不已则至于僣上逼下侵侮不已则至于纷争鬬辨好狎不已则至于防凟慢忽礼皆在所禁焉胡氏铨曰礼虽不可轻费妄用亦不可以烦费爲辞贵于合礼澄曰或谓说人之说当与檀弓税人之税同谓以物遗人也妄说谓不当说而说之辞与不辞贫不辞贱之辞同费与不问其所费之费同用财以行礼于所不当用者妄以说人而无所揆度是不当用而用也于所当用者辞以费之多而有所吝惜是当用而不用也一过一不及皆非礼也节如竹之节谓有分限不逾者不可不及亦不可过或严而苛由侵刻而至于侮是刚恶也或和而流由欢好而至于防狎是柔恶也二者亦皆非礼】

　　○礼闻取于人不闻取人礼闻来学不闻徃教

　　【朱子曰此虽两节其实互明一事也取于人者童防求我朋自逺来也取人者好为人师我求童蒙也礼有取于人所以彼有来学无取人所以我无徃教也吕氏曰礼闻取于人不闻取人学者之道礼闻来学不闻徃教教者之道也取犹致也取于人者我为人所致而教之在教者言之则来学者也取人者我致人以教己在教者言之则徃教者也陈氏祥道曰上二句勉学者下二句戒教者】

　　○大上贵德其次务施报礼尚徃来徃而不来非礼也来而不徃亦非礼也【大音泰施诗至切】

　　【刘氏彞曰大上者至极之称犹言大备全徳之人也全德之人自得而已爱之不自以为仁利之不自以为义所谓不知有之者也其次爱之为仁利之为义所谓亲之誉之者也故施则必报是以不可无礼自礼记左氏老子凡所言大上皆若此繋其人不繋其时孔氏曰三皇五帝时淳厚不尚徃来之礼所贵在德德主施但施而不希其反务犹事也三王之时施则望报以为常事故其礼主尚徃来】

　　○夫礼者自卑而尊人虽负贩者必有尊也而况富贵乎富贵而知好礼则不骄不滛贫贱而知好礼则志不慑【夫音扶贩方万切好虚到切慑知渉切】

　　【游氏桂曰负贩之人当劳役之际宜若简于礼而从其所安今也犹必有所尊焉长者先而少者后老者轻而壮者重若此者所谓必有尊也负贩于道路犹尔况富贵之人则可以行礼之人也富贵之地则可以为礼之地也若傲纵自尊则负贩之不若矣王氏子墨曰负贩者岂素学礼犹知有所尊则礼非人性之所有而人情之所安者乎郑氏曰慑犹怯惑孔氏曰贫者怯惑畏人使心志不遂知礼者持礼而行之故志不慑方氏慤曰不骄不滛以礼能有所节也志不慑以礼能有所立也】

　　○夫礼者所以定亲疏决嫌疑别同异明是非也【夫音扶疏所居切别彼列切】

　　【孔氏曰定亲踈者五服之内大功以上服麄者为亲小功以下服精者为疏决嫌疑者若妾为女君期女君为妾若报之则大重降之则有舅姑为妇之嫌故全不服是决嫌也孔子之丧门人疑所服子贡引夫子丧顔渊若丧子而无服丧子路亦然请丧夫子若丧父而无服是决疑也别同异者本同今异姑姊妹是也本异今同世毋叔毋及子妇是也明是非者得礼为是失礼为非若主人未小敛子游裼裘而吊得礼而是曽子袭裘而吊失礼而非但嫌疑同异是非之属在礼甚众各举一事为证吕氏曰伯母叔母疏衰踊不絶地姑姊妹之大功踊絶于地为祖父母齐衰期为曽祖父毋齐衰三月此所以定亲防也嫂叔不通问嫂叔无服君沐粱大夫沐稷士沐粱燕不以公卿为宾以大夫为宾此所以决嫌疑也已之子与兄弟之子异矣引而进之同服齐衰期天子至于庶人贵贱异矣而父母之丧衰疏之服饘粥之食无贵贱一也大夫为世父母叔父母众子昆弟昆弟之子降服大功尊同则不降此所以别同异也礼之所尊尊其义也其文是也其义非也君子不行也其义是也其文非也君子行之故麻冕礼也今也纯俭吾从众男女不授受礼也嫂溺则援之以手此所以明是非也费氏曰人不能无亲疏定之如五服之制有精麄轻重之类是也事不能无嫌疑决之如男女不亲授嫂叔不通问之类是也理有同异是非别之而判然如车服器用之有等杀鼎俎笾豆之有竒耦之类是也明之而昭然如麻冕礼也今也纯俭吾从众之类是也冯氏晞孟曰丧期有逺近之数宗庙有迁毁之制恩之者服之三年而不为厚族之逺者杀于袒免而不为薄定亲踈也宗庙之仪迎牲而不迎尸燕饮之礼宰夫为献主而以大夫为宾所以断君臣之疑男女非有行媒不相知名非受币不交不亲所以别男女之嫌决嫌疑也陈氏曰两物相似为疑以此兼彼为嫌叶氏梦得曰亲疏位也嫌疑情也故言定言决同异事也故言别是非理也故言明澄曰定亲疏礼之仁也决嫌疑礼之义也别同异礼之礼也明是非礼之智也】

　　道德仁义非礼不成教训正俗非礼不备分争辨讼非礼不决君臣上下父子兄弟非礼不定【分如字】

　　【仁者爱之理义者宜之理由之之谓道得之之谓德礼则节文斯二者是也仁义无礼之节文则或过或不及故必有礼然后成完而无亏缺为其不知不能而使之效之之谓教因其所知所能而使之驯之之谓训或率之以身或谕之以言皆所以正民之俗也然非定为礼制使民有所法式则教之训之以正之者终不具备以力校之谓争以言校之谓讼分辩谓剖别其是非曲直合于礼者为是为直不合于礼者为非为曲故非礼不足以决之国之伦君臣为大上下次之家之伦父子为大兄弟次之有分有义有恩有情其尊卑厚薄非礼有一定之制不能定之葢所谓道德者仁义而已矣道者以其通于天地者言也德者以其得于吾心者言也礼本乎仁义而仁义又以礼而后成成者仁义之全于己也教训之备分辩之决者仁义之及于人也教训以导其善仁也因此使之不入于不善则仁之义分辩以禁其不善义也因此使之归于善则义之仁定君臣上下而人合之义截然定父子兄弟而天属之仁蔼然】

　　宦学事师非礼不亲班朝治军涖官行法非礼威严不行祷祠祭祀供给鬼神非礼不诚不庄【宦胡慢切朝音潮涖黎至切祷都讨切供音恭】

　　【宦学犹言游学也赵盾见灵辄饿问之云宦三年矣葢离家逺出臣伏于师之家如仕宦然有事师之礼然后师友之情亲班次朝仪各有位次整治军伍各有部分临涖官府各有职掌三者皆有其法惟其有礼是以有威严而其法行如叔孙通之立朝仪是也求福曰祷报赛曰祠祭谓祭地只祀谓祀天神亦通言之则享人鬼在其中也祷祠者因事之祭祭祀者常事之祭皆有牲币之属以供给鬼神必依于礼然后其心诚实其容庄肃盖欲成己者必学而有所事之师欲治人者必在朝在军在官有所行之法事师而亲者充其父子兄弟之仁也行法而威严者充其君臣上下之义也明则脩已治人幽则事鬼神于祷祠祭祀而供给鬼神者仁之至义之尽也诚则仁之实于中庄则义之形于外凡此皆礼之所为也郑氏曰班次也涖临也孔氏曰朝朝廷也谓司士正朝仪之位次也治军谓师旅卒伍各正其部分也涖官谓卿大夫士各有职掌吕氏曰宦学事师学者之事也班朝治军涖官行法仕者之事也祷祠祭祀供给鬼神交神明之事也皆有待于礼者也学有师师弟子之分不正则学之意不诚学之意不诚则师弟子之情不亲而教不行故曰非礼不亲正朝位齐军政临官府以行法令三者皆仕者所以治众也礼明乎尊卑上下之别则分无不守令无不从此非礼威严不行也郊社宗庙内则尽志外则尽物鬼神享于克诚无敬则不诚礼者敬而已矣故曰非礼不诚不庄】

　　是以君子恭敬撙节退让以明礼【撙兹损切】

　　【孔氏曰君子有徳有爵者之通称王氏子墨曰自道徳仁义以下皆不可无礼故君子之道明理为先而礼之大本有三一曰敬二曰节三曰让澄曰撙裁抑不过之谓敬节让礼之实也实诸内者必徴诸外故于貌之恭而见其敬焉于事之撙而见其节焉于步趋之退而见其让焉君子之务此三者以明礼也】

　　鹦鹉能言不离飞鸟猩猩能言不离走兽今人而无礼虽能言不亦禽兽之心乎夫唯禽兽无礼故父子聚麀是故圣人作为礼以教人使人以有礼知自别于禽兽【鹦于耕切鹉音武离黎至切猩师庚切麀于求切别彼列切】

　　【孔氏曰猩猩人面豕身能言二足而羽谓之禽四足而毛谓之兽郑氏曰聚犹共也鹿牝曰麀吕氏曰人之血气嗜欲视聼食息与禽兽异者几希特禽兽之言与人异尔然猩猩鹦鹉亦或能之是则所以贵于万物者盖有理义存焉圣人因礼义之同然而制为之礼然后父子有亲君臣有义男女有别人道所以立而与天地参也纵恣怠敖灭天地而穷人欲将与马牛犬彘之无辩是果于自弃而不欲齿于人类者乎朱子曰陆农师防圣人作是一句为礼以教人是一句】

　　人有礼则安无礼则危故曰礼者不可不学也

　　【吕氏曰人生天地之间彊足以凌弱众足以防寡然其羣而不乱或守死而不变者畏礼而不敢犯也人君居百姓之上惟所令而莫之违者恃礼以为治也一人有礼众思敬之有不安乎一人无礼众思伐之有不危乎此所以繋人之安危而不可不学者】

　　右记礼之纲领凡七节章内不离走兽俗本作禽今从卢本作走

　　凡为人子之礼冬温而夏凊昏定而晨省【凊七正切省息井切方氏曰冬则温之以御其寒夏则凊之以辟其暑昬则定之以奠其居晨则省之以问其安也东莱吕氏祖谦曰一嵗冬夏有寒暑之变一日昬晨有晦明之变冬温如古人置宻室之类夏凊如古人扇枕之类澄曰冬有宻室则夏宜有凉防夏时扇枕则冬冝以身温被郑氏曰定安其床袵省问其安否何如孔氏曰冬温夏凊四时之法卧当使亲体安晨早也至明旦旣隔夜早来视亲先昬后晨一日之法吕氏曰一嵗则有冬夏寒暑之适一日则有晨昬兴寝之适内则父母将袵长者奉席请何趾少者执床与坐昬定之事也子事父母鸡鸣适父母之所下气怡声问衣燠寒命士以上父子异宫则昧爽而朝文王为世子鸡鸣至寝门外问安否何如晨省之事也】

　　○夫爲人子者出必告反必面所逰必有常所习必有业恒言不称老【夫音扶告古毒切恒胡登切】

　　【郑氏曰告面同尔反言面者从外来宜知亲之顔色安否有常有业縁亲之意欲知之不称老广敬方氏曰出必告者欲亲知其所徃之方也反必面者欲亲知其所至之时也有常者游必有方虑贻亲之忧也所习必有业者虑违亲之志也孔氏曰老是尊称称老是已自尊大非孝子卑退之情吕氏曰亲虽老而不失乎孺子慕者爱亲之至也五十而慕于大舜见之故髧彼两髦为孺子之饰亲没然后束之苟恒言而称老则忘亲而非慕也黄氏曰父母之年不可不知一则以喜一则以惧惧者惧父母之年衰暮非久也旣惧其老忍称之哉此乃教人子对父母常言须避讳老字一则伤父母之心一则孝子不忍斥言非谓人子自身称老也】

　　○爲人子者居不主奥坐不中席行不中道立不中门食飨不爲槩祭祀不爲尸【奥乌报切食音似飨香两切槩古爱切】

　　【郑氏曰谓与父同宫者奥谓室中西南隅道有左右中门谓枨闑中央槩量也不制待賔客馔具之所有尸尊者之处为其失子道然则尸卜筮无父者孔氏曰不言凡者或异居则礼不然主犹坐也室户近东南角西南隅隐奥故名为奥尊者居必主奥人子不冝处之一席四人则席端为上独坐则席中为尊尊者冝独不与人共则坐居席中卑者不得坐也男女各路路各有中尊者常行正路卑者不得行也门中央有闑两旁有枨枨闑之中尊者所立故人子不当之而立也四事与父异宫者不禁由命士以上父子皆异宫命士旣尊各有臣仆子孙应敬已故也大夫士或相徃来制设食飨馔具由尊者所裁人子不得辄豫限量多少尸代尊者人子不为也邵氏曰主奥中席皆尊者所居中道中门皆尊者所由为槩为尸皆尊者之事人子皆不敢当应氏曰父子异宫固各有西南隅之奥然亲在而自主之亦有不安焉非特以同宫而避之也若同宫则父自主之矣且道路之间岂父之所统哉而行不敢中者盖无徃而不寓其敬亲之意也熊氏曰食飨不为槩为传家事任子孙若不传家事则子孙无待宾之事胡氏曰食飨不为概此未传家事者游氏曰假如士庶人朋友相徃来苟欲为之设礼为人子者必白父母而设礼之量当听于父母也若已传家则正欲省事而方且为子孙裁食飨之量是烦尊者也熊氏说未安】

　　听于无声视于无形不登髙不临深不苟訾不苟笑【訾音紫】

　　【郑氏曰视听恒若亲之将有教使然登髙临深苟訾苟笑为近危辱也孔氏曰苟且也相毁曰訾不乐而笑为苟笑澄曰孝子在亲之侧常谨察亲之言动而常聼视于未言未动之先亲之口未言则无声可闻也而子之耳审听常若亲之有所谕敎惟恐其言而不及闻也亲之体未动则无形可见也而子之目谛视常若亲之有所指使惟恐其动而不及见也登髙临深恐致陨坠而有死伤没溺之患君子称人善不言人过在彼之事本无所预而轻率有毁訾之言闻者将以为谤之也在我之情非有所乐而轻率有哂笑之貌见者将以为侮之也皆能召怨召祸故孝子不爲】

　　○孝子不服闇不登危惧辱亲也【闇鸟绀切】

　　【郑氏曰服事也闇防也不于闇防之中从事为卒有非常且嫌失礼也男女夜行以烛】

　　○父母存不许友以死不有私财

　　【郑氏曰死为报仇雠孔氏曰家事统于尊财开尊者故无私财吕氏曰许者受其托先儒谓许报仇虽父母没亦不可患难相死兄弟之道也朋友以义相成患难之事无相及战国游侠以气相许结私交报仇怨君子谓之不义也戴氏曰髪肤以上皆亲之体岂敢许友以死粒粟缕丝以上皆亲之物岂敢私有其财髙者轻死者重财皆非孝也】

　　○父子不同席

　　【郑氏曰异尊卑也澄曰古者一席坐四人言父子偶共一处而坐虽止一人必各坐一席盖以父昭子穆父穆子昭尊不同故也若兄弟之齿虽有长防而尊卑之分则同故可同一席而坐】

　　○夫爲人子者三赐不及车马【夫音扶】

　　【郑氏曰三赐三命也凡仕者一命而受爵再命而受衣服三命而受车马车马而身所以尊者备矣卿大夫士之子不受不敢以成尊比逾于父天子诸侯之子不受自卑逺于君孔氏曰周礼大宗伯三命受位受位即受车马人子受三命之尊谦卑不敢受车马不云不受而云不及者受是已到之日人子非惟外迹不受心亦不及于此赐也吕氏曰三赐有车马君之所以宠臣三赐不及车马子之所以敬亲受位则有车马之赐矣受位而不受车马者位在朝廷而车马入于私门也坊记云父母存馈献不及车马葢车马家之重器也亲之所有子不敢以予人奉亲而不敢专也亲之所无子不敢以受于人辟亲而不敢加也叶氏曰郑氏以不及为不受若然居大夫之位而不受车马则徒行乎若曰不受君赐而已自为之是已为则可君赐之则不可理无是也以吾观之此葢谓父之未为大夫者不受车马则不敢受大夫之位也胡氏曰君子辞位不辞禄车马赐由君命安可辞哉赐与也三赐货财衣服车马也澄曰胡氏说葢谓人之所以与人者有三轻则货财重则衣服最重则车马为人子者已仕有禄而欲以物与人其轻者如货财衣服犹可白之父而称尊者之命以与之然所与之物仅可至衣服而止就三者之中不及于车马葢车马重物有父在则人子不敢以之与人也三赐不及车马与坊记馈献不及车马同意】

　　故州闾乡党称其孝也兄弟亲戚称其慈也僚友称其弟也执友称其仁也交游称其信也

　　【郑氏曰二十五家为闾四闾为族五族为党五党为州五州为乡僚友官同者执友志同者澄曰此言人子之孝其行实充积于中故其声名形着于外不但一家之人以为孝而二十五家之闾五百家之党二千五百家之州一万二千五百家之乡无一人不称其孝如闵子骞之孝人不闲于其父母昆弟之言是也年长于己为兄年少于己为弟内外通称亲谓族内戚谓族外慈笃爱也孝者之待兄弟亲戚必有恩故称其慈僚友谓仕而与同僚之官为友也弟谓能顺事官长孝者之待同官必有礼故称其弟执友谓学而与执志之同者为友也仁谓能全其心徳友者友其德相辅为仁惟孝者能不失其仁故称其仁交游谓平日泛交同游之人信谓以实相与交游在于信惟孝者能不失其信故称其信称其孝也緫言逺近之人称孝子之能孝于其父母也以下四者之称则以孝子所接待之人而言盖惟孝于父母者能慈能弟能仁能信故四等之人各因其孝子之所施所接于己者而称之也】

　　见父之执不谓之进不敢进不谓之退不敢退不问不敢对此孝子之行也

　　【孔氏曰父之执谓与父同志者或徃见或路中相见也吕氏曰见父之执友进退答问不敢专敬之至也】

　　○爲人臣之礼不显諌三諌而不听则逃之子之事亲也三谏而不听则号泣而随之【号呼刀切】

　　【郑氏曰显明也谓明言其恶逃去也君臣有义则合无义则离子于亲无去志在感动之孔氏曰何休云谏有五一曰讽諌二曰顺諌三曰直諌四曰争諌五曰戆諌凡谏讽諌为上戆諌为下事君虽主諌争亦当依微纳进善言尔不得显然言君恶听犹从也三諌不从则待放而去父子天性理不可逃虽不从当号泣而随之冀有悟而改然檀弓云事若有犯此论其微论语云事父母几諌檀弓言事亲无犯此论其犯亦互言尔】

　　○君有疾饮药臣先尝之亲有疾饮药子先尝之医不三世不服其药

　　【郑氏曰尝度其所堪不三世不服其药谨物齐也孔氏曰父子相承至三世则能谨物调齐矣吕氏曰医至三世治人多矣用物熟矣功已试而无疑然后服之亦谨疾之道也方氏曰医之术非父祖子孙传业则术无自而精其可服其桑乎然所言亦道其常而已若非传业而或自得于心未及三世固在所取或传之非其人虽三世亦所不取也】

　　○父母有疾冠者不栉行不翔言不惰琴瑟不御食肉不至变味饮酒不至变貌笑不至矧怒不至詈疾止复故【栉侧瑟切惰徒禾切又徒卧切矧失忍切詈黎志切】

　　【郑氏曰不栉不翔忧不为容也不惰忧不在私好也不御忧不在乐也不变味变貌忧不在味也不矧不詈忧在心难变也齿本曰矧大笑则见复故自若常也孔氏曰惰者言语戱剧文辞华饰犹许食肉但不许多尔少食则味不变多食则口味变也吕氏曰孝子之事亲病则致其忧忧在心故言动不得如故冠者不栉不服礼也矧见齿也詈恶声也笑怒之变至此亦忘亲也方氏曰言冠者别于童子冠者有时而不栉可也童子无冠不栉则不可所以止言冠者不栉忧亲之疾忘身之饰也言不惰以忧勤而不敢惰也琴瑟不御不以所乐忘所忧也士无故不去琴瑟葢常御之乐御犹御马之御诗云琴瑟在御物有常味食肉多品则为变味人有常貌饮酒过量则至变貌陈氏曰仪礼疾者齐养者皆齐自行不翔至怒不至詈皆齐之事也然此亦中人之制文王行不能正履不特不翔而已色忧不特言不惰笑不至矧而已一饭亦一饭再饭亦再饭不特食肉饮酒不变味变貌也】

　　○居丧之礼毁瘠不形视听不衰升降不由阼阶出入不当门隧居丧之礼头有创则沐身有疡则浴有疾则饮酒食肉疾止复初不胜丧乃比于不慈不孝五十不致毁六十不毁七十唯衰麻在身饮酒食肉处于内【瘠秦昔切衰所追切阼昨误切隧音遂创初荘切疡音羊胜平声衰仓回切处上声】

　　【郑氏曰形谓骨见皆为其废丧事升降出入常若亲存隧道也胜任也不致毁以下皆所以养衰老人五十始衰也孔氏曰毁瘠羸瘦也许羸瘦不许骨露见也阼阶主人之阶也孝子在丧思慕不忍从父阼阶上下也若祔祭则同于吉得升阼阶也不胜丧谓疾不食酒肉创疡不沐浴毁而灭性不留身继世违亲生时之意是不慈不孝然本心实非不慈孝故言比也致极也五十居丧许有毁而不得极羸瘦六十衰甚都不许毁也陆氏佃曰五十不致毁四十虽不能毁犹当勉也吕氏曰记曰毁不危身为无后也君子执亲之丧其哀慕之至如不欲生所以致毁者仅至于不死而已然先王制礼教民无以死伤生毁瘠形视听衰几于灭性矣送死之大事且将废而莫之行则罪莫大焉方氏曰毁瘠不形虑或至于灭性也居防之礼虽哭泣无时然不可以过哀而防其明虽闻乐不乐然不可以过哀而聩其聦视听衰则不足以当大事也杂记言视不明听不聦君子病之者以此前言为人子者居不主奥行不中道及其居丧则升降不由阼阶出入不当门隧者事死如事生也七十则自衰麻之外与平居无以异饮酒食肉则不必有疾处于内则不必居门外之倚庐也澄曰不胜丧谓哀过不能堪将至于废事甚则至于灭性也此本是慈孝其亲而然然毁而不能存其父母所生之身虽曰慈孝而与不慈不孝者一也葢居丧固当致其哀然毁瘠不可形见于外视听不可衰损于前平时不沐浴不酒肉若有创有疡有疾则亦许其沐浴与酒肉俟疾旣止乃复其旧然此皆年五十以下彊壮者所行若五十气血渐衰则虽无疾与疮疡其哀毁视彊壮亦当减杀故曰不致毁六十愈衰则不特减杀而已故曰不毁七十大衰则惟有衰麻之服在身不去其余皆如无丧之人不禁酒肉又不居丧次而得处于内也】

　　生与来日死与徃日【与旧如字或云当音预】

　　【郑氏曰与犹数也生数来日谓成服杖以死明日数也死数徃日谓殡敛以死日数也此士礼贬于大夫者大夫以上皆以来日数士丧礼曰死日而袭厥明而小敛又厥明大敛而殡则死三日而更言三日成服杖似异日矣孔氏曰此士礼谓生者成服杖数来日为三日死者殡敛数死日为三日士卑屈故降不如大夫吕氏曰如三日成服杖生者之事也其三日也自死之明日数之故曰生与来日如三日而殡死者之事也其三日也自死之日数之故曰死与徃日丧大记云大夫之丧三日之朝旣殡主人主妇室老皆杖则生死皆以死之明日数之与士异矣士仕卑禄寡不若大夫死事毕而后治生事故成服杖后于殡一日然以来日徃日数之皆可以名三日也澄曰或云与当音预大夫之丧以死之第四日死者殡生者杖同此一日丧大记緫云三日之朝则是生者之事死者之事皆自死之明日数起士之成服杖亦是以死之第四日而曰三日成服固与大夫同若士之殡则视大夫先一日例当曰二日而殡乃曰三日而殡是并死之日亦预数故曰与徃日其曰三日成服杖则不预死之日但预死之明日故曰与来日】

　　○居丧未葬读丧礼旣葬读祭礼丧复常读乐章【孔氏曰居丧居父母之丧也丧礼谓朝夕奠下室朔望奠殡宫及葬等礼也祭礼谓虞卒哭祔小祥大祥之礼也复常谓大祥除服之后也乐章乐书之篇章谓诗也此上三事须豫习皆许读之张子曰居丧者他书不可观惟丧礼祭礼可读礼在平日岂不尝学如祭礼乐章岂必葬毕丧终乃学盖谓切于用故至其时又复讲求】

　　○爲人子者父母存冠衣不纯素孤子当室冠衣不纯采【纯之隼切】

　　【郑氏曰纯縁素为有丧象也孤子谓未三十者早丧亲虽除丧不忘哀也三十壮有室有代亲之端不为孤也当室适子也孔氏曰冠纯谓冠饰衣纯谓深衣领縁孤子虽除服犹素然深衣衣纯以素适庶皆然今当室谓适子似庶子不同马氏曰当室谓适室也冠衣不纯采者异于诸子葢父之于长子冠于阼以着代服之三年以称情则适子于父其可以不加隆乎吕氏曰少而无父者虽人之穷然旣除丧矣冠衣犹不改素则无穷也先王制礼行道之人皆不忍也岂可独遂其无穷之情哉故惟当室者行之非当室者不然也深衣之言畧矣崔氏曰不当室则纯采】

　　○君子已孤不更名已孤防贵不爲父作諡【更平声諡神至切郑氏曰不更名重本防贵不为父作諡子事父无贵贱也孔氏曰名是父所作死更作新名似遗弃其父也防贵谓非一等之位若本为士庶今起为诸侯者也諡者列平生德行而为作羙号若父昔贱已今防贵忽为造諡似鄙薄父贱不冝为贵人父也吕氏曰已孤不更名有所不忍也已孤防贵不为父作諡有所不敢也不忍爱也不敢敬也古者子生三月而父名之亲存有所禀命而更犹可也已孤更之轻废父命孝子之所不忍也父为士子为天子诸侯则祭以天子诸侯其尸服以士服是可以已之禄养其亲不敢以已之爵加其亲也父之爵法不当諡而已之爵法当諡以已当諡而作其父諡是以已爵加其父欲尊其亲而反畀之非所以敬亲也然则周之追王大王王季何也当周之兴王业基于大王王季文王世世脩徳至武王而有天下武王周公追述其功义起斯礼非后世追王之比也马氏曰名虽不可更以字行可也今律有所辟忌则行字者听諡虽不可作德盛者可也武王周公追尊大王王季是也】

　　○父之雠弗与共戴天兄弟之雠不反兵交游之雠不同国

　　【郑氏曰父者子之天杀已之天与共戴天非孝子也行求杀之乃止兄弟之雠常执杀之备交游之雠不吾辟则杀之孔氏曰天在上故言戴言不与同处于天下也兄弟谓亲兄弟不反兵者举兵自随也见即杀之朋友亦报仇不同国者谓不共五等一国之中也吕氏曰父之雠报之之意誓不与雠俱生此所以弗共戴天也寝苫不仕以丧礼处也手不舎兵虽寝不忘故枕戈也虽市朝不辟故不反兵而鬬也居兄弟之雠则杀于父矣仕而不共国则犹可以仕也衔君命而使虽遇之弗鬬犹有所辟也所与居父雠同者不反兵而已居从父兄弟之雠则又杀于兄弟矣不为魁主人能则执兵而陪其后主人者其子也从主人而杀之不爲戎首也复雠轻重之义不越是三等而已此皆天属之雠若以义推则君之雠眂父师长之雠眡兄弟主友之雠眡从父兄弟也主

者大夫之臣称其君也友者吾同志也此篇所称交游之雠葢友也言交游而不言从父昆弟亦互文也游氏曰圣人之治天下常有自视歉然不及之心而为广求所以济其不及之道不以为制之在已而皆得之也防乱之人上以公法治之苟制之于公法而不足则由于私义而制之是以防乱者无所逃罪而人安其生夫所谓雠皆王诛所不及公法有时而失之者圣人因礼而为之法曰某雠也是其子弟弗与共戴天者也某雠也是其兄弟所必报而不反兵者也某雠也是其交游之所不同国者也三雠者皆以杀人而言人之子弟交游皆得报而杀之弗戴天者避诸海外若在海内则是雠不吾避为同戴天人子得杀之兄弟之雠避诸千里之外雠不吾避而在千里之内则得杀之交游之雠不吾避而与吾同国则得杀之弗共戴天则世之防者不敢害人之父母矣

不反兵则世之防者不敢害人之兄弟矣不同国则世之防者不敢害人之交游矣自秦以来私雠皆不许报复下之私相残死而无告者不知其几何子报仇而以其狱上者有司常不知所以处之至唐而陈子昻韩愈栁宗元之议起陈之议报父仇者诛之而旌其闾柳固已辟之虽辟之而初无一定之説韩之言曰子报父母仇以其狱上尚书省使百官集议闻奏此説粗为得之然亦不能明先王之故复雠之事苟欲从古则其所以为天下之道举必如三代而后可三代之时皇极立而公法行治不一出于法而私义得以参乎其间今欲依古许人复雠则为有司者道法交有所不备不许复雠则伤孝子顺弟贤人义士之心顾氏元常曰二礼载复雠事向颇疑之治平盛世井井有纲纪安有私相报雠之事然事变万端岂可以一律论存此一条亦是防人之情如父母出

于道忽被彊寇刼盗杀害其子岂容但已在旁必力鬬与之俱死不在旁必寻探杀之而后已此乃人子之至痛追思殆不欲生纵彼在穷荒絶域亦必欲寻杀之以雪父母之寃不使之偷生与我共戴天也然雠非一端又看轻重如何如父母因事被人挤陷为人子者亦当平心自反不可专以报复为心或被人挟王命以矫杀虽人子之至恨然城狐社防不可动摇又当为之饮恨而不容以必报为心也皆宜随事斟酌傥不顾事之曲直势之可否各挟复雠之义以相构害则是刑戮之民大乱之道也】

　　右记父子之礼凡十五节

　　凡爲君使者已受命君言不宿于家【为于伪切使色事切下使者并同孔氏曰受命谓受君命为聘使君言君之所言谓有事故如春秋告籴乞师言田之类受君言宜急去不得停畱宿于家聘礼旣受命遂行宿于郊是也】

　　君言至则主人出拜君言之辱使者归则必拜送于门外

　　【郑氏曰此谓国君问事于其臣孔氏曰君使初至则主人出门拜迎君命辱者言屈辱尊者之命来也君之使去又出拜送门外去送既出门则知初至迎亦出门也】

　　若使人于君所则必朝服而命之使者反则必下堂而受命【使人如字朝音潮下在朝朝言辍朝并同】

　　【郑氏曰此谓臣有所告请于其君孔氏曰若臣有故而遣使告君必朝服命使也使者从君处还则必下堂拜受君命去不下送反而下迎者尊君命也不出门者已使于君使也】

　　○君命大夫与士肄【肄以二切】

　　【郑氏曰肄习也君有命谓欲有所为也大夫则与士展习其事】

　　在官言官在府言府在库言库在朝言朝

　　【郑氏曰官谓版图文书之处府谓寳藏货贿之处库谓车马甲兵之处朝谓君臣谋政事之处唯君命所在就展习之也孔氏曰言犹议也臣事君所在皆当谨习其事备拟君之所使刘氏曰凡君有命将兴作于大事则大夫与士豫习其所宜为以俟防任期不辱命也故在官者豫治其官言缉版图文书以待兴作也在府者豫治其府言考寳蔵货贿以待匪颁也在库者豫治其库言治车马甲兵以待徴令也在朝者豫虑于朝言极其谟谋政要也】

　　朝言不及犬马

　　【孔氏曰此以下明在朝言朝之事朝如此则官及府库可知也朝是谋政教之处不宜私亵论议及犬马】

　　辍朝而顾不有异事必有异虑故辍朝而顾君子谓之固【辍之劣切】

　　【郑氏曰辍犹止也心不正志不在君也固谓不逹于礼孔氏曰异事非常之事异虑非常之虑也臣于朝矜庄俨恪视不流目若忽止朝而回顾非是见异事则必是有异虑也若身无异事心无异虑乃忽止朝而顾君子谓此是固陋之人不逹礼义者也吕氏曰辍朝而他顾敬不在君也有异心存焉非所治者皆异事也非所谋者皆异虑也二者非奸则野固野陋也君子不逆人以奸故但谓之固而已方氏曰周官朝士禁慢朝错立族谈者朝之仪其严如此庸可以辍而顾乎胡氏曰不有异事必有异虑若卫太子蒯聩朝夫人太子三顾及陈成子骤顾诸朝之类】

　　在朝言礼问礼对以礼

　　【谓在朝议礼问此一礼则对以此一礼也】

　　○公事不私议

　　【公朝之事当与同列议之于公朝不可议之于私家也若冉求仕于季氏而退朝之晏乃对夫子曰有政政者鲁国之政所谓公事也季氏不与鲁大夫议之于公朝乃独与其家臣议之于私家故夫子讥之郑氏曰嫌若奸也】

　　振书端书于君前有诛倒防侧于君前有诛【倒多老切防与策同】

　　【郑氏曰振去尘也端正也倒颠倒也侧反侧也皆谓甫省视之臣不豫事不敬也孔氏曰书簿领也诛责也臣当豫事整理若文书簿领于君前临时乃拂整防君之卜筮所须不豫周正来在君前方颠倒反侧齐正之则冝有责罚也方氏曰端谓正其简书防有本末故曰倒有背面故曰侧倒箂侧与振书端书其过非大然皆有诛葢以臣之奉君不可不谨也】

　　防几杖席葢重素袗絺绤不入公门【重直龙切袗之忍切絺敕冝切绤去逆切】

　　【郑氏曰防嫌问国家吉凶几杖嫌自长老席葢载丧车也杂记曰士輤苇席以为屋蒲席以为裳帷重素衣裳皆素丧服也袗单也孔子曰当暑袗絺绤必表而出之为其形防孔氏曰臣有死于公宫许将柩出不得将丧车凶物入絺绤葛也上无衣表则肉露见为不敬故不着入也若尸乗以几至庙门及八十杖于朝则几杖得入也】

　　苞屦扱衽厌冠不入公门【苞白表切扱初洽切衽而审切厌于渉切】

　　【郑氏曰苞藨也齐衰藨蒯之菲也问丧曰亲始死扱上衽厌犹伏也丧冠厌伏此皆凶服也】

　　书方衰凶器不以告不入公门【衰仓回切】

　　【郑氏曰方版也士丧礼下篇云书赗于方若九若七若五此谓丧在内不得不入当先告君尔孔氏曰书谓条録送死者物件数目多少如今死人移书也百字以上用方版书之故云书方衰丧服也凶器者棺材及棺中明器也臣在公宫而死凶具宜告而入也】

　　○大夫士出入君门由闑右不践阈【闑鱼列切阈音域】

　　【郑氏曰闑门橛阈门限也孔氏曰门以向堂为正右在东也主人位在门东客位在门西大夫士是臣臣皆统于君不敢自由故出入君门恒从闑东马氏曰由闑右不敢为賔也陈氏曰自外以向内则以入为左右而右常在东自内以向外则以出为左右而右常在西门以向内为常由闑右则由闑东也賔客公事自闑西私事自闑东盖公事则以公礼入私事则以臣礼入大夫士出入君门由闑右无时而不纯臣也】

　　○赐果于君前其有核者懐其核【核户革切】

　　【郑氏曰木实曰果懐核嫌弃尊者物也吕氏曰果核当弃重君赐故懐之而不弃】

　　御食于君君赐余器之溉者不写其余皆写【溉古爱切郑氏曰劝侑曰御溉谓陶梓之器不溉谓萑竹之器写者传己器中乃食之重污辱君之器也孔氏曰君食竟以食残余赐御者如陶是瓦甒之属梓是杯杅之属并可涤洁不畏污则不须倒写仍于器中食之食讫则涤以还君若其余织萑苇织竹为筐筥等不可溉涤不倒写之则浸污其器是壊尊者物也】

　　○君命召虽贱人大夫士必自御之【御音讶今读如字】

　　【方氏曰自御谓之仆张子曰御谓御车奉君命而召虽所召者贱使者当亲御之郑氏曰御当为讶君虽使贱人来召己必自出迎之尊君命也澄按张子说与旧注不同今兼存之】

　　○大夫私行出疆必请反必有献士私行出疆必请反必告君劳之则拜问其行拜而后对【劳郎到切】

　　【郑氏曰私行谓以已事也士言告者不必有献也告反而已问行谓道中无恙及所经过孔氏曰疆界也大夫无外交而有私行出界或是新来大夫姻娅犹在本国故有私行徃来大夫有德必能招人饷遗故还必有献士私行必请出与大夫同也士徳劣故反不必有献与大夫异也必告反使君知其还君劳之则拜大夫士通谓行还而君若慰劳已之劳苦则已拜之君若问其道中无恙及游渉所至则又拜拜竟而起对先拜后答急谢见问之恩也】

　　○士有献于国君他日君问之曰安取彼再拜稽首而后对

　　【孔氏曰他日谓别日非献物之日安取彼谓何处取彼物士有物奉贡于君别日君问士云何处得前所献之物不即问而待他日者士有贡献当日自致于外而不敢见恐君答己拜故别日乃见君君得问之也士闻君问故先拜稽首然后起对得物所由陈氏曰尊者之赐卑者不敢问问则失于不恭卑者之献尊者不可不问不问则恐其取之不义古之献于君也大夫使宰士亲皆再拜稽首送之所谓亲者非亲进之亲致于将命者而已】

　　○君使士射不能则辞以疾言曰某有负薪之忧【郑氏曰射者所以观徳惟有疾可以辞也使士射谓备耦也孔氏曰射法毎两人相对以决胜负名之曰耦贵贱必对故卿与卿耦大夫与大夫耦或竒余不足则使士备耦按大射君与賔耦卿大夫自相耦又有士御于大夫又司射誓耦卑者与尊者为耦不异矦是言士得备预为耦故此有使士射之礼也某有负薪之忧此称疾之辞也某士名也负担也薪樵也大樵曰薪澄曰负薪之忧谓病而不能负薪谦辞也吕氏曰男子生桑弧矢以射天地四方射者男子之事也不能射则几于非男子故耻之士虽不能射可以疾辞不可以不能辞也范氏成大曰射一艺而文武之道备焉内志欲正外体欲直容止欲比于礼节度欲比于乐有揖逊之仪有反求诸己之道葢立武之外又足以制心检形防非僻而蹈中正古人进徳脩业凡可以自助者皆习焉射葢其一也是以人人能之而不能者以为耻君使之射而未习焉则不敢以不能对而以疾辞真不能而不敢以不能对则当时之士皆习于射可知古人于日用之常有可以闲邪存诚者无所不用其至佩玉也琴瑟也射也无故玉不去身无故不彻琴瑟射不能则辞以疾后世以弧矢为武夫之事琴瑟为乐工之职若佩玉则仅存于祭服不得已而时用之尔】

　　○四郊多垒此卿大夫之辱也地广大荒而不治此亦士之辱也

　　【郑氏曰垒军壁也辱其谋国不能安也荒秽也辱其亲民不能安也孔氏曰四郊者王城四面皆有郊近郊五十里逺郊百里诸侯亦各有四面之郊里数随地广狭卿大夫尊髙任当军帅若寇戎充斥数战郊坰四郊多军垒为卿大夫之耻辱地采地也士邑宰也士职卑位下为民宰邑劝课耕稼若民散流离土地广大而荒废不治亦为士之耻辱澄曰按聘礼注谓天子逺郊百里差之则上公五十里侯伯四十里子男十里近郊各半之葢四隣数侵故筑垒于四郊屯军以备寇戎老子云天下无道戎马生于郊或谓郊者两国之境相交处也地葢诸臣采地外有余地者为公邑天子使大夫治之士谓其下之亲民者诸侯之都邑战国时亦有灵丘平陆之大夫若大夫之采地则春秋之费宰郈宰之类皆士也】

　　○国君死社稷大夫死众士死制

　　【郑氏曰国君死其所受于天子春秋传曰国灭君死之大夫死其所受于君众谓君师制谓君教令所使为之孔氏曰国君体国国以社稷为主若有寇难则以死衞之不可去也大夫职主领众将军若有寇难当保国必率众御之以死为度士虽不得率师若君命使之则唯致死】

　　○国君去其国止之曰奈何去社稷也大夫曰奈何去宗庙也士曰奈何去坟墓也

　　【止犹畱也郑氏曰柰何去社稷宗庙坟墓皆臣民慇懃之言吕氏曰臣民各止其君使勿去厚之至也以社稷宗庙坟墓为言者皆指其所本也先王建国为置社稷使其君守之为土地人民之主大夫之有宗庙士之保其丘墓义亦犹是大夫士有以道去其君者诸侯有国受之天子有死而无去也此去者不安其国致位而去苟社稷无陨先君有后是亦有可去之义礼所以有寓公也】

　　○大夫士去国祭器不逾竟大夫寓祭器于大夫士寓祭器于士【竞与境同下同】

　　【郑氏曰祭器用君禄所作取以出竟恐辱亲也寓寄也与得用者言寄觊已后还孔氏曰此明人臣三谏不从去国之礼逾越也旣放出祭器不得自随物不被用则生虫蠧旣不将去故寄于同僚令彼得用不使毁败冀还复用大夫士义皆然也方氏曰祭器不逾竟者不敢以君禄所造之器而用之于他人之国也大夫士寓祭器者不欲使之为无用之器故各寄于得用之家也】

　　○大夫士去国逾竟为坛位乡国而哭素衣素裳素冠彻縁鞮屦素簚乗髦马不蚤鬋不祭食不说人以无罪妇人不当御三月而复服【坛音善乡许亮切縁恱绢切鞮都兮切簚莫歴切髦音毛蚤音爪鬋子浅切说音恱又如字复音服】

　　【郑氏曰言以丧礼自处也臣无君犹无天也坛位除地为位也彻犹去也鞮屦无絇之屝也簚覆笭也髦马不鬄落也蚤读为爪鬋鬓也不自说于人以无罪嫌恶其君也御接见也三月一时天气变可以遂去也孔氏曰大夫士三谏不从出在竟上大夫则待放三年听于君命若予环则还予玦则去若士则不待放临去皆行此礼也去父母之邦有桑梓之恋故为坛位乡国而哭衣裳冠皆素为凶饰也素服里有中衣吉时用采縁凶丧故彻縁而纯素屦以絇为饰凶故无絇素簚白狗皮为车覆兰也吉则鬋鬄马毛为饰凶则不鬋而乗之蚤治手足爪也鬋鬄治须发也吉则治鬋食则祭先防凶故不也善则称君过则称己今虽放逐犹不得向人说无罪也吉时妇人以次侍御今丧礼自贬故不也自贬三月然后事事反还如吉礼而遂去也三月为一时天气一变则人情亦宜易也临川王氏曰孔氏云大夫三年待放竟上士不待放恐无此礼孔子屡仕屡去岂常行待放之礼乎或者古之大夫有得罪被放于竟上三年而后听其去者乎故季孙请囚于费以待察春秋有放大夫之文葢縁此礼也又三谏不从则去亦不可必以为常要之三谏不从而不能去则苟禄者也故孔子去国乃未甞一諌也且待放得环则还是以待放要君尔三諌不从以为不合则可以去虽有庶几其君或改之心如孟子三宿然后出昼可也何至三年方氏曰复服者复其常服之事也以上诸事皆非常服之事故于此言复焉游氏曰古之以凶礼自处者三而丧事不与焉凶灾以丧礼处之战胜以丧礼处之去国以丧礼处之重天灾也重用兵也重去本也弃其君弃其位弃其宗庙弃其父母之邦此去国之可悲也非特己以丧礼自处人亦以丧礼吊之】

　　○君子行礼不求变俗祭祀之礼居丧之服哭泣之位皆如其国之故

　　【郑氏曰求犹务也谓去先祖之国居他国不务变其故俗重本也孔氏曰俗者本国礼法所行虽居他国如宋之臣入于齐鲁齐鲁之臣入于宋各宜行故国礼法不务变之从新也祭礼丧服哭位悉不改革行之如本国仪举三条余冠昬之属可知也吕氏曰子路去鲁顔渊曰去国则哭于墓而后行古之君子重去父母之国如此则其去也岂得已哉乐乐其所自生礼不忘其本父母之国夫岂不懐舎故从新有所不忍此行礼所以不求变俗也俗者吾父母之国俗也虽去而之他国至于祭祀之礼居丧之服哭泣之位皆如其旧】

　　去国三世爵禄有列于朝出入有诏于国谨脩其法而审行之【朝音潮】

　　【郑氏曰三世自祖至孙逾久可以防故俗而犹不变爵禄有列于朝谓君不絶其祖祀若臧纥奔邾立臧为矣诏告也谓与卿大夫吉凶徃来相赴告也其法谓其先祖之制度吕氏曰谨脩审行而不轻改者不忍忘吾父母之国澄曰爵禄有列于朝谓已虽去国而君为别立一人承其宗祀犹为卿大夫也出入有诏于国谓已虽去国然旧国之卿大夫家有吉凶事则有使者出而告己已有吉凶则亦遣使入而告彼也】

　　去国三世爵禄无列于朝出入无诏于国若兄弟宗族犹存则反告于宗后唯兴之日从新国之法

　　【兄弟宗族犹存者谓虽犹有兄弟宗族在旧国然不为卿大夫而无爵禄矣旧国之卿大夫亦与此不相赴告吉凶矣故已有吉凶但遣使徃旧国私告于其无爵禄之宗子也葢爵禄无列则旧国之君其恩已絶矣出入无诏则旧国之卿大夫其恩已絶矣旧国君臣虽皆与己无恩而吾一己兄弟宗族之恩则不可絶也故有吉凶犹当反告宗后者兄弟宗族之统也告于宗后则兄弟宗族徧知之矣孔氏曰兄弟宗族谓本国之亲宗后大宗之后也出己三世虽本国无列无诏然有兄弟宗族在己有吉凶犹当告于宗嫡不忘本故也其都无亲在则不复来徃此是无列无诏而反告宗后今得仕新国者虽有宗族相告己仕新国而本国无列无诏故所行礼俗悉改从新也推此而言若本国犹有列有诏虽仕新国犹行故俗若无列无诏而不仕新国亦不得从新国之法郑氏曰若兄弟宗族犹存谓无列无诏者反告亦谓吉凶也兴谓起为卿大夫】

　　○大夫士见于国君君若劳之则还辟再拜稽首君若迎拜则还辟不敢答拜【见贤遍切下并同相见如字还音旋辟婢亦切】

　　【郑氏曰谓大夫士见君旣拜矣而复见劳也迎拜谓君迎而先拜之不敢答拜嫌与君亢賔主之礼孔氏曰此谓大夫士出聘他国君之礼劳慰也还辟逡廵也稽首头至地也初至行聘享私觌礼毕而主君又别慰劳已在道路之勤故逡廵而退辟也按聘礼行聘享及私觌讫賔出主君送至大门内主君问聘君问大夫竟乃云公劳賔賔再拜稽首公答拜公劳介介再拜稽首公答拜即此大夫出聘他国君劳之是也聘礼无还辟之文者文不备也君若迎拜谓聘賔初至大门外主君迎而拜之不敢当礼则逡廵不敢答主君之拜故聘礼云賔入门左公再拜賔辟不答拜是也吕氏曰还辟再拜稽首以君臣之礼见他国之君也迎拜则还辟它国之君以賔主之礼接已而已不敢亢也澄曰还辟谓身旋转而开辟以逊避也】

　　大夫士相见虽贵贱不敌主人敬客则先拜客客敬主人则先拜主人

　　【郑氏曰尊贤也孔氏曰此谓使臣行礼受劳已竟次见彼国卿大夫也唯贤是敬不计賔主贵贱虽为大夫而徳劣亦先拜有德之士也异国则尔同国则否叶氏棣曰用下敬上谓之贵贵故大夫士见于国君不敢答拜用上敬下谓之尊贤故贵贱虽不敌賔主相尊则先拜贵贵者礼也尊贤者义也】

　　大夫见于国君国君拜其辱士见于大夫大夫拜其辱同国始相见主人拜其辱

　　【郑氏曰自外来而拜拜见也自内来而拜拜辱也孔氏曰大夫见于国君谓见它国君聘礼云在门左拜是拜其辱也士见于大夫平常相答拜非加敬也故聘礼賔朝服问卿卿迎于庙门外再拜是也同国始相见前是异国此明同国则主人必先拜辱也】

　　凡非吊丧非见国君无不答拜者

　　【郑氏曰礼尚徃来丧賔不答拜不自宾客也国君见士不答其拜士贱也孔氏曰已虽贤德必皆相答拜凡拜而不答拜者唯吊丧与士见已君二条尔吊賔本来助执丧事非行賔主之礼君尊不答士拜聘礼士介四人君皆答拜者以其它国之士故也吕氏曰吊丧者主人拜宾宾不答凡吊者非以宾客来独主拜宾之辱而已宾不可申其敬也张子曰吊丧不答拜主人拜伏以哭吊者难答故辟之君于士不答拜于大夫亦有时而答尊贤也】

　　君于士不答拜也非其臣则答拜之

　　【马氏曰士之于君朝则不坐燕则不与大享则旅食而己此君于士所以无答拜之礼也孔氏曰君于已士以其贱故不答拜然聘礼云聘使还士介四人君旅答拜敬其奉使而还士相见礼士见国君君答拜者以其初为士敬之故也非其臣则答拜者以其它国之士非已尊所加故答之郑氏曰不臣人之臣也】

　　大夫于其臣虽贱必答拜之

　　【孔氏曰大夫为君宜辟正君故不辨己臣贵贱皆答拜也】

　　男女相答拜也

　　【孔氏曰男女宜别或嫌其不相答故明虽别必宜答也】

　　○凡挚天子鬯诸矦圭卿羔大夫鴈士雉庻人之挚匹【挚音至鬯敕亮切匹音木】

　　【郑氏曰天子无客礼以鬯为挚者唯用告神也孔氏曰鬯者酿黒为酒其气芬芳条畅也天子吊临适诸矦必舎其祖庙旣至诸矦祖庙仍以鬯礼于庙神也诸矦朝王及相朝聘公矦伯用圭子男用璧此不言璧者畧可知也羔小羊取其羣而不失类也鴈取其候时而行也雉取耿介惟敌是赴羔鴈生雉则死亦表见危致命也匹鹜也野鸭曰鳬家鸭曰鹜凡用牲为挚主人皆食之故司士云掌摈者膳其挚谓所执羔鴈之挚入于王之膳人】

　　童子委挚而退

　　【郑氏曰不与成人为礼也孔氏曰童子见先生或寻朋友不敢与主人相授受拜抗之仪但奠委其挚于地而自退辟之童子之挚束脩也】

　　野外军中无挚以缨拾矢可也

　　【郑氏曰缨马繁缨也拾谓射韝野外军中非为礼之处用时物相礼而已孔氏曰军在野无物或应相见而无可持为挚者则不以旧礼当随时所用不直云军中而云野外者若军在都邑中则宜依旧礼不可用军物也若非军中而在野外亦随所有也举一隅尔触类而长之若土地无正币则时物皆可也】

　　妇人之挚椇榛脯脩枣栗【椇俱羽切榛侧巾切脯音甫】

　　【郑氏曰椇枳也有实今邳郯之东食之榛实似栗而小妇人无外事见以羞物也孔氏曰妇人初归用挚以见舅姑用此六物为挚椇即今之自石李形如瑚味甜美脯抟肉无骨而防之脩取肉锻治而加姜桂干之如脯者左传云女挚不过榛栗枣脩以告防也按昬礼见舅以枣栗见姑以腶脩其榛椇所用无文】

　　○天子穆穆诸矦皇皇大夫济济士跄跄庻人僬僬【济子礼切跄七良切僬子妙切】

　　【郑氏曰皆行容止之貌也凡行容尊者体盘卑者体蹙孔氏曰穆穆威仪多也皇皇自庄盛也不及穆穆而犹自庄盛济济徐行有节不得自庄盛但徐行而已跄跄容貌舒不得济济但舒而已僬僬卑尽之貌卑贱都无容仪直行而已崔云凡形容下不得兼上上得兼下故诗有济济辟王穆穆鲁矦者诗人颂美举盛以言也吕氏曰穆穆雍容深厚之貌济济脩饰齐一之貌跄跄翔举舒之貌僬僬趋走促数不为容止之貌庻人见君不为容进退趋走尊者之容重卑者之容轻尊者之容舒卑者之容遽济济之齐一不如皇皇之庄盛皇皇之庄盛不如穆穆之深厚则知尊者重且舒也济济之脩饰不为跄跄之舒跄跄之舒不为僬僬之促数则知卑者轻且遽也】

　　○天子视不上于袷不下于带国君绥视大夫衡视士视五歩【上时掌切袷音刧绥它果切】

　　【郑氏曰袷交领也天子至尊臣视之目不过此绥读为妥妥视谓视上于袷视国君弥髙也衡平也平视谓视面视大夫又弥髙也士视旁游五歩之中也视大夫以上上下游目不得旁也孔氏曰臣视天子上过于袷则慢供奉至尊须承候顔色又不得下过于带国君诸矦也臣视国君当视面下袷上也人相看以面为平若大夫之臣视大夫平看其面也士之属吏视亦不得髙面下带而得旁视左右五歩也庾氏曰妥頺下之貌视以面为平妥则下于西上于袷也】

　　凡视上于面则敖下于带则忧倾则奸【敖五报切】

　　【郑氏曰凡视敖则仰忧则低辟头旁视心不正也孔氏曰凡视人过髙则敖定十五年邾子执王髙其容仰髙仰骄也若视过下则自有忧定十五年鲁公受玉卑其容俯卑俯替也倾欹侧也若视尊者而欹侧旁视流目东西则似有奸恶之意也】

　　○凡奉者当心提者当带【奉芳勇切】

　　【吕氏曰奉者承之以二手也提者挈之以一手也孔氏曰物有宜奉持之者有宜提挈之者奉之者必仰手当心提之者必屈臂当带】

　　执天子之器则上衡国君则平衡大夫则绥之士则提之【绥它果切】

　　【郑氏曰衡与心平上衡则髙于心弥敬也妥之谓下于心孔氏曰前明常法此明臣为君上提奉之礼执持也人之拱手正当心平天子至尊故臣为奉器髙于心国君降于天子故其臣为奉器与心齐平大夫又降于诸侯故其臣为奉器下于心也士卑故士臣为士提物又在绥之下提之者当带也】

　　凡执主器执轻如不克

　　【郑氏曰主君也克胜也重慎之也孔氏曰礼大夫称主此言主通天子诸矦尊者之器不论轻重其臣执之虽轻如重而有不胜之容论语孔子执圭如不胜聘礼上介执玉如重是也】

　　执主器操币圭璧则尚左手行不举足车轮曳踵【操七刀切曳以至切】

　　【郑氏曰尚左手尊左也车轮谓行不絶地孔氏曰圭璧瑞玉也尚上也执持君器及币玉则右手在下左手在上也曳拽也踵脚后也执器行时不得举足但起前拽后使踵如车轮拽地而行之】

　　执玉其有借者则裼无借者则袭【借在夜切裼星歴切】

　　【郑氏曰璧琮加束帛而裼圭璋特而袭裼见美文也袭充美质也孔氏曰凡衣近体有袍襗之属其外有裘夏月则衣葛其上有裼衣裼衣上有袭衣袭衣上有常服若皮弁服之属也掩而不开谓之袭若开此皮弁服及中衣左袒出其裼衣谓之裼刘氏曰此谓朝聘时尔借者荐也非缫圭璋璧琮琥璜皆玉也执璧琮琥璜则与帛锦绣黼同升所谓有借裼者礼差轻尚文也执圭璋则特达所谓无借袭者礼方敬尚质也裼袭繋于有借无借不系于有缫无缫礼之质文以圭璋璧琮琥璜为轻重也】

　　立则磬折垂佩主佩倚则臣佩垂主佩垂则臣佩委【折之列又市列切】

　　【郑氏曰倚谓附于身小俛则垂大俛则委于地君臣俛仰之节也孔氏曰此授受时礼也佩谓玉佩带佩于两边臣则身宜偻折身旣偻折则所带之佩从两边出县垂于前君若直立而佩倚附其身则臣宜曲折故佩垂于前君若重谨折身而佩垂则臣身当弥曲故佩垂于地吕氏曰谓君臣授受之节也凡授受者尊卑皆磬折故垂佩然臣当加恭于君故有佩倚佩垂佩委之差也】

　　○爲天子削者副之巾以絺爲国君者华之巾以绤爲大夫累之士疐之庶人龁之【爲云伪切副普偪切华胡切累力果切疐音帝】

　　【郑氏曰副析也旣削又四析之乃横断之而巾覆焉华中裂之不四析也累保也不巾覆也疐之不中裂横断去疐而已龁之不横断孔氏曰絺细葛华半破也绤麄葛也疐谓脱华处庻人府史之属方氏曰必巾者所以奉尊者不敢亵其物也必以絺绤者当暑以凉为贵也刘氏曰大夫以上皆曰为者有司为之也士庶人不曰为者自为之也士庶虽贱食之际执疐龁而不敢防君僣其华副之礼也】

　　○问天子之年对曰闻之始服衣若干尺矣问国君之年长曰能从宗庙社稷之事矣幼曰未能从宗庙社稷之事也问大夫之子长曰能御矣幼曰未能御也问士之子长曰能典谒矣幼曰未能典谒也问庶人之子长曰能负薪矣幼曰未能负薪也【长之两切】

　　【郑氏曰天子旣不敢言年又不敢斥至尊所能国君以下皆言其能则长幼可知谒请也谓能摈賛出入以事请告也礼四十强而仕五十命为大夫孔氏曰此谓幼小新立之王或有逺方异域人来不知王年大小问朝廷之臣答之必有法至尊体贵臣下不可轻言其年及形长短与材技所堪云闻之谦不敢言见也云服衣若干尺谓或五尺或六尺随长短言之幼则衣短长则衣长问者闻之则知王之长幼也古者谓数为若干若如也干求也言事不定常如此求之国君幼小新立他人问其臣国保宗庙社稷故以所保荅之人君长则能主国十五以上为长十四以下为幼大夫士子卑长幼当以二十为限也天子诸矦继世其年不定故问其年大夫五十乃爵士四十始仕其年既定故不问大夫士之年而问其子问大夫士之子谓他国人问于大夫之臣问于士之属吏也士贱无臣但以子自典告也少仪问士之子长幼长曰能耕幼曰能负薪未能负薪谓士禄薄子以农事为业与此不同者葢士有有田无田之异此言有田者故云典谒庶人谓府史之属庶人年无长幼亦问其子者顺上大夫士而言之吕氏曰若干者数未定之辞古有是语如数射筭曰若干纯之类其义未闻宗庙社稷言祭祀军旅之政有可未可则长幼可知也少仪问国君之子长则曰能从社稷之事幼则曰能御未能御此章以能御未能御为大夫之子长幼葢射御之事无贵贱之异也少仪问大夫之子长则曰能从乐人之事幼则曰能正于乐人未能正于乐人此章言御不言乐者乐御射舞皆在所学少仪以国君之子言御故于大夫之子言乐文互见也士有子弟则士之子将命典谒其职也方氏曰干犹数也数其多少故曰干方约其数故曰若宗庙社稷葢事神之事典主请谒葢事人之事负薪则力役之事陈氏曰社稷之事徳也御才也典谒事也负薪力也上下之别也】

　　○问国君之富数地以对山泽之所出问大夫之富曰有宰食力祭器衣服不假问士之富以车数对问庶人之富数畜以对【数色主切下数畜并同车数如字畜许又切】

　　【孔氏曰问者亦他国人问其臣也不问天子者率土之物莫非王有天下共见故不须问也诸矦止一国故致问求知其君封内土地所出也富者非问多金帛问所最优饶者对者数土地广狭又以山泽所出鱼盐蜃蛤金银锡石之属随有而对晋文公谓楚成王曰羽毛齿革君地生焉是也宰邑宰有宰明有采地食力谓食民下赋税之力也四命大夫得自造祭器衣服故云不假若三命以下有田者造而不备则假借也士有地不多亦无邑宰上士三命得赐车马副车随命中士乗栈车无副车畜谓鸡豚之属始养曰畜将用之曰牲闾师云凡庶民不畜者祭无牲不耕者祭无盛不树者无椁不蚕者不帛不绩者不衰故以畜数对应氏曰国君受封于上有常土制赋于下有常奉不必言也维山泽所产无常其寳藏兴废原乎天其封殖浚导资乎人故数其所出以对旣见其寳藏不穷且示其不求多于常赋之外也大夫有家臣受采地曰有宰则见其不亲猥务曰食力则见其不争民利祭器衣服不假则见其不侈于奉已而厚于奉先也士以车数见其命赐之厚庶人数畜见其畜牧之勤陆氏曰山泽之所出所以释上数地以对也先儒谓数地广狭又以山泽所出而对非是吕氏曰庶人受田皆百畆贫富均矣惟畜养之多寡则繋人之勤惰鸡豚狗彘之畜以供老者之食此庶人之富也】

　　○国君春田不围泽大夫不掩羣士不取麛卵【麛音迷卵力管切】

　　【孔氏曰春时万物产孕不多伤杀故不合围夏亦当然羣谓禽兽共聚也羣聚则多不可掩取之麛是鹿子凡兽子亦得通称卵鸟卵也春方乳长故不得取也马氏曰王制曰天子不合围诸矦不掩羣与此不同何也葢诸矦在国则南面以全君道而与天子同来朝则北面以存臣道而与天子异天子不合围诸矦不掩羣诸矦防王田猎之礼也国君不合围大夫不掩羣诸矦在国田猎之礼也】

　　○歳凶年谷不登君膳不祭肺马不食谷驰道不除祭祀不县大夫不食粱士饮酒不乐【县平声下同乐如字】

　　【郑氏曰登成也皆自贬损忧民也礼食杀牲则祭先有虞氏以首夏后氏以心殷人以肝周人以肺不祭肺则不杀也除治也不治道为妨民取食也县乐器钟磬之属也粱嘉食也不乐去琴瑟孔氏曰歳凶者水旱灾害年谷不登者年终谷稼不成也年丰则马食谷驰道如今御路也是君驰走车马之处不除谓不治草莱乐有县钟县磬凶年虽祭而不作乐也自贬损故先言膳后言祭大夫食黍稷以粱为嘉故凶年则去之士平常饮酒奏乐凶年犹许饮酒但不奏乐也君膳不祭肺以下及士饮酒不乐各举一邉而言其实互相通但君尊故举大者言大夫士卑直举小者言尔】

　　○君无故玉不去身大夫无故不彻县士无故不彻琴瑟【彻直列切】

　　【郑氏曰故谓灾患丧病孔氏曰此明无灾者也玉谓佩也君子于玉比德故恒佩玉明身恒有德也彻亦去也士以上皆有玉佩君无故不去玉则下通于士士不去琴瑟亦上通于君大夫言县士言琴瑟亦互言尔命士则特县不彻琴瑟是不命之士尔】

　　右记君臣之礼凡二十七节

　　礼记纂言卷一上

<经部,礼类,礼记之属,礼记纂言>

　　钦定四库全书

　　礼记纂言卷一中　　　　　元　吴澄　撰曲礼

　　男女不杂坐不同椸枷不同巾栉不亲授外言不入于梱内言不出于梱女子许嫁缨非有大故不入其门姑姊妹女子子已嫁而反兄弟弗与同席而坐弗与同器而食【椸羊支切枷与架同梱苦本切】

　　【郑氏曰皆为重别防滛乱不杂坐谓男子在堂女子在房也椸可以架衣者外言内言男女之职也不出入者不以相问也梱门限也女子许嫁繋缨有从人之端也大故宫中有灾变若疾病乃后入也女子有宫者亦谓由命士以上也女子十年而不出嫁及成人可以出矣犹不与男子共席而坐亦逺别也孔氏曰不亲授者男女有物不亲授也内则云其相授则以篚无篚则皆坐奠之而后取之外言内言谓男职在官政女职在织絍各有限域不得滥预女子妇人通称也妇人质弱不敢自固必有繋属故恒系缨缨有二时一是少时常佩香缨内则云男女未冠笄紟缨是也二是许嫁时系缨昬礼主人入亲说妇缨郑注妇人十五许嫁笄而礼之因着缨是也葢以五采为之其制未闻又内则曰妇事舅姑紟缨以此而言知有二缨也大故谓丧病之属女子已许嫁则有宫门列为成人惟有丧病等乃可入其门女子子谓己之女凡男子女子皆是父所生之子男则单称子女则于子之上加女子二字以别于男子故云女子子也兄弟弗与同席而坐者虽已嫁及成人犹宜别席不云侄及父惟云兄弟者侄父尊卑礼殊不嫌也弗与同器而食者熊氏以为不许传同器未嫁亦然澄曰巾谓手之巾栉谓理髪之栉姑姊妹女子子此谓一家之内有父之姊妹有己之姊妹有子之姊妹若已嫁而反者其兄弟皆不与同席同器也】

　　○男女非有行媒不相知名非受币不交不亲

　　【郑氏曰见媒徃来传昬姻之言乃相知姓名有礼乃相纒固孔氏曰昬礼有六礼二曰问名先须媒氏行传昬姻之意后乃知名币谓聘之纁束帛先须礼币然后可交亲也澄曰昬礼先有行言之媒女家许乃纳采谓男家纳礼听女家采择采择而可乃问女名将以女之名归而卜其吉与否自此男家旣知女名女家亦知男名矣故曰相知名卜而吉乃报女家曰纳吉纳吉后纳徴有币而女家受之自此乃请期亲迎而成昬也交谓交接亲谓亲近也】

　　故日月以告君齐戒以告鬼神爲酒食以召乡党僚友以厚其别也【齐侧皆切别彼列切】

　　【郑氏曰周礼凡取判妻入子者媒氏书之以告君昬礼凡受女之礼皆于庙为神席以告鬼神召鄊党僚友防賔客也厚重慎也孔氏曰男女须辨故妇来则书取妇之年月日以告国君齐戒谓嫁女之家受六礼并在庙布席告先祖也明女是先祖之遗体不可专輙许人戴氏曰上以告之人君幽以告诸鬼神明以质诸鄊党亲戚上下幽明咸与闻之礼莫重于有别知之者众则其别厚矣】

　　○取妻不取同姓故买妾不知其姓则卜之【取音娶郑氏曰妾贱或时非媵取之于贱者世无本繋孔氏曰熊氏云既不知其姓但卜吉则取之】

　　○贺取妻者曰某子使某闻子有客使某羞

　　【此言为彼取妻而致餽遗其辞命如此也某子之某致餽者之氏也使某之某为使者之名也闻子之子指取妻之人而言也郑氏曰为不在賔客之中使人徃者羞进也言进于客其礼葢壶酒束脩若犬孔氏曰亲朋友有昬已有事碍不得自徃而遣人徃昬礼不贺此云贺者闻彼昬而送筐篚将表厚意身实不在为贺故云贺而其辞则不称贺曰使者辞也某子贺者名言彼使我来也闻子呼取妻者为子也某是使者名不贺故但云闻子有客使某将此酒食与子进于客也吕氏曰贺者以物遗人而有所庆也昬礼着代以为先祖后人子之所不得已故不用乐不贺也虽曰不贺然为酒食以召鄊党僚友则问遗不可废故其辞舎日昬礼而谓之有客则所以羞者佐其共具之费以待鄊党僚友而已非贺也世之不知礼者以其问遗犹以庆贺名之故作记者因俗之名称贺也陈氏曰贺其有客非贺昬也】

　　○嫂叔不通问诸母不漱裳【漱悉矦切】

　　【方氏曰通问若问安问疾之类葢生不相通问死不相为服皆所以推而逺之坊记言妇人疾问之不问其疾则男女非不通问也特不施于嫂叔郑氏曰通问谓相称谢也诸母庶母也漱澣也庶母贱可使漱衣不可使漱裳裳贱尊之者亦所以逺别孔氏曰诸母谓父之诸妾有子者】

　　○寡妇之子非有见焉弗与爲友【见贤遍切】

　　【郑氏曰避嫌也有见谓有竒才卓然众人所知孔氏曰寡妇无夫若其子凡庸与其来徃则于寡妇有嫌也】

　　○男女异长男子二十冠而字父前子名君前臣名女子许嫁笄而字【长知两切冠去声】

　　【郑氏曰男女各自为伯季也冠是成人矣敬其名父前君前对至尊无小大皆相名女子以许嫁为成人】

　　○名子者不以国不以日月不以隐疾不以山川【郑氏曰此在常语之中为后难讳也春秋传曰名终将讳之隐疾衣中之疾也谓若黑臀黑肱疾在外者虽不得言犹可指擿此则无时可辟孔氏曰不以国者不以本国为名它国即得为名卫侯晋晋矦周是也不以日月不以甲乙丙丁为名殷家以为名者殷质不讳故也鲁僖公名申蔡庄公名甲午者周末乱世不能如礼不以隐疾者不以体上幽隐之疾为名不以山川者鲁献公名具武公名敖范献子聘鲁问具敖之山鲁人以鄊名对献子云何不云具敖乎对曰先君献武之所讳也此皆不能如礼者也】

　　右记男女之礼凡八节

　　人生十年曰幼学二十曰弱冠三十曰壮有室四十曰强而仕五十曰艾服官政六十曰耆指使七十曰老而传八十九十曰耄七年曰悼悼与耄虽有罪不加刑焉百年曰期頥【冠去声艾五葢切耆渠夷切耄忙报切期旧如字今从朱子音朞】

　　【郑氏曰名曰幼时始可学也内则曰十年出就外傅学书计有室有妻也妻称室艾老也指使指事使人也六十不与服戎不亲学老而传谓传家事任子孙是为宗子之父耄昬防也春秋传曰老将知耄及之悼怜爱也爱幼而尊老故不加刑期犹要也頣飬也不知衣服食味孝子要尽养道而已孔氏曰幼者自始生至十九檀弓云幼名三月为名称幼十年出就外傅故以十年为节冠礼云弃尔幼志是十九以前为幼二十成人初加冠体犹未壮故曰弱至二十九通名弱三十血气已定故曰壮三十九以前通曰壮壮久则强故四十曰强一则智虑强二则气力强也四十九以前通曰强年至五十气力已衰发苍白色如艾堪为大夫得专服事其官政耆至也六十至老之境不得执事但指事使人也六十至老境而未全老七十其老已全故言老年已老则传家事付子孙不复指使也人或八十而耄或九十而耄故并言悼未有识虑可怜爱年七而在九十后者以其同不加刑故退而次之悼可怜爱耄可尊敬虽有罪而不加刑辟周礼司刺有三赦一曰幼弱二曰老耄若律令未满八嵗八十以上非手杀人他皆不坐百年不复知衣服饮食寒暖气味故人子用心要求亲之意而尽养道也朱子曰期当音居疑反论语期可已矣与朞字同周匝之义也期谓百年已周期如上幼弱等字頥如上学冠等字陆农师防人生十年曰幼作一句学作一句下放此吕氏曰此备举自幼至老十年一变之节也】

　　○大夫七十而致事若不得谢则必赐之几杖行役以妇人适四方乗安车自称曰老夫于其国则称名越国而问焉必告之以其制

　　【郑氏曰大夫七十致其所掌之事于君而告老谢犹听也君必有命劳苦辞谢之其有徳尚壮则不听尔几杖妇人安车所以飬其身体也安车坐乗若今小车也老夫老人称也于其国虽君尊异之自称犹若臣邻国来问必问于老者以答之制法度孔氏曰七十曰老在家则传家事于子孙在官致所掌职事还君退还田里也致是与人明朝廷有贤代已君不使退而自去者尊贤也君若许其罢职必辞谢云在朝日乆劬劳嵗积是许其致事也今不得听是其有德尚壮犹堪掌事则必赐之几杖若本国廵行役事妇人能养人故许自随适四方谓逺聘异国古者乗四马之车立乗此臣旣老故乗一马小车坐乗也然此养老之具在国及出皆得用之言行役妇人四方安车互见也自称为老夫者明君贪贤之故而臣老犹在其朝也于其国谓自与君言也越国犹它国也若它国来问已国君之政君虽已逹其事犹宜问于老贤则称国之旧制以对它国之问也】

　　○童子不衣裘裳【衣去声】

　　【郑氏曰裘太温消隂气使不堪苦不衣裳便役孔氏曰童子非成人之名衣犹着也童子体热不宜着裘又应给役着裳则不便故童子并缁布襦袴二十则可衣裘裳】

　　幼子常视毋诳立必正方不倾听长者与之提携则两手奉长者之手负劔辟咡诏之则掩口而对【诳九况切长知两切奉芳勇切辟匹亦切咡如至切】

　　【郑氏曰视今之示字小未有所知常示以正物以正教之毋诳欺立必正方不倾听习其自端正提擕谓牵将行奉长者之手习其扶持尊者负谓置之于背劔谓挟之于旁辟咡诏之谓倾头与语口旁曰咡掩口而对习其鄊尊者屏气也孔氏曰小儿恒习效长者长者常示以正事不宜示以欺诳立宜正向一方不得倾头属听左右非惟教之听立至于行歩亦宜教之谓儿长大当扶持长者因牵行之时教之奉长者之手先使学者令习便也岂但在行在抱时亦须教之长者或若负劒儿之时而与之语当倾头不正向之令气不触儿亦令见长者所为而复习之童子虽未能掩口而对长者亦教其为之习向尊者屏气也黄氏曰长者与之提携则皆幼童能行之时非懐抱之幼也婴儿可寘于脇下如带劔者岂能教之对尊者礼乎负劔辟咡诏之疑非负挟幼童乃是长者之身或负劔者将诏告幼童不便于屈身俯临而语之辟咡者偏就近耳而诏之也幼童必掩口而对避其口气为童子之礼】

　　○年长以倍则父事之十年以长则兄事之五年以长则肩随之【长知两切下并同】

　　【郑氏曰年长以倍谓年二十于四十者肩随与之并行差退孔氏曰此谓乡里之中非亲非友但年长倍己则以父道事之即父党随行也十年以长谓二十于三十者半倍故兄事之差退而鴈行也五年以长谓二十于二十五者肩随则齐于鴈行也以此肩随而推之则云父兄事之者岂是温凊如亲正言其行耳澄曰此谓道路长幼同行之节父事之者王制所谓父之齿随行也谓正当尊者之背随其后而行也兄事之者王制所谓兄之齿鴈行也谓斜出其左右而稍向后如飞鴈之行次也肩随王制所谓朋友不相逾也谓两肩相并而差退不逾越其肩也】

　　羣居五人则长者必异席

　　【郑氏曰席以四人为节因宜有所尊孔氏曰羣朋友也谓朋友居处法也古者地敷横席席容四人四人则推长者居席端若有五人应一人别席因推长者一人异席也澄曰居谓坐也上文言行而弟长之礼此言坐而弟长之礼因是推之六人则第三人以下共下席其第一第二人居上席也七人则第二第三居上席之下半其第一则居上席之上半也】

　　○从于先生不越路而与人言【从才用切下并同】

　　【郑氏曰先生老人教学者尊不二也孔氏曰从谓从行时先生师也谓师为先生者言彼先已而生其德多厚也戴氏曰礼无二敬从先生而越路与人言则敬有所分矣】

　　遭先生于道趋而进正立拱手先生与之言则对不与之言则趋而退【拱俱勇切】

　　【郑氏曰拱手谓有教使趋退谓其不欲与己并行孔氏曰遭逢也此明道路与师长相逢之法趋疾也见师而起敬故疾趋而进就之又不敢斥问先生所为故正立拱手而听先生之教吕氏曰与言则对不与言则退应答进退不敢专也】

　　○从长者而上丘陵则必乡长者所视【上时掌切乡去声孔氏曰长者东视则东视西视则西视郑氏曰为逺视不察有所问】

　　○谋于长者必操几杖以从之【从如字】

　　【孔氏曰操执持也几杖俱是养尊者之物故于谋议之时将就之吕氏曰坐有几以凭行有杖以防皆优老之具操以从之敬之至也郑氏曰从犹就也】

　　○长者问不辞让而对非礼也

　　【郑氏曰长者问当谢不敏若曾子之为吕氏曰问者皆以不能问能以寡问多则少者当问长者今长者反问之少者不辞让而对则敬不足】

　　○凡爲长者粪之礼必加帚于箕上以袂拘而退其尘不及长者以箕自乡而扱之【爲云伪切帚之手切袂迷世切拘古矦切扱音吸郑氏曰加帚于箕得两手奉箕恭也谓初执而徃时也弟子职曰执箕膺擖厥中有帚以袂拘谓埽时也以袂拥帚之前埽而却行之扱读曰吸谓収粪时也箕去弃物以乡尊者则不恭孔氏曰袂衣袂也退迁也当埽时却迁以一手捉帚又举一手衣袂以拘障于帚前且埽且迁故云拘而退扱敛取也澄曰以帚埽地除去尘秽谓之粪】

　　○奉席如桥衡【奉芳勇切挢居庙切】

　　【郑氏曰横奉之令左昻右低如有首尾然挢井上橰孔氏曰衡横也席舒则有首尾卷则无首尾此谓卷席奉之所奉席头令左昻右低如桥之横左尊故昻右卑故垂也】

　　请席何乡请袵何趾

　　【郑氏曰顺尊者所安也坐问乡卧问趾因于隂阳孔氏曰旣奉席来当随尊者所欲眠坐也席坐席也乡面也袵卧席也趾足也坐为阳故问面欲何所乡面亦阳也卧是隂故问足欲何所指足亦隂也】

　　席南乡北乡以西方爲上东乡西乡以南方爲上【郑氏曰上谓席端也布席无常坐在阳则尚左坐在隂则尚右孔氏曰南乡北乡谓东西设席南坐是阳其左在西北坐是隂其右亦在西俱以西方为上东乡西乡谓南北设席东坐是阳其左在南西坐是隂其右亦在南皆以南方为上葢坐在阳则贵左坐在隂则贵右也此据平常布席如此若礼席则不然】

　　○将即席容无怍两手抠衣去齐尺【怍才洛切抠苦矦切齐音咨吕氏曰怍者愧赧不安之貌郑氏曰怍顔色变齐裳下缉也孔氏曰弟子讲问初来就席顔色宜庄不得变动抠提挈也衣谓裳也将就席时以两手当裳前提挈裳使起令裳下缉去地一尺恐衣长转足蹑履之】

　　衣毋拨足毋蹶先生书防琴瑟在前坐而迁之戒勿越【拨半末切蹶居卫切又求月切】

　　【郑氏曰拨发貌蹶行遽貌在前谓当行之前戒勿越广敬也孔氏曰防篇简也坐跪越逾也弟子将行若遇师诸物或当已前则跪而迁移之戒慎勿得逾越也】

　　虚坐尽后食坐尽前坐必安执尔顔长者不及毋儳言【尽津忍切儳藏鍳切】

　　【郑氏曰尽后谦也尽前为污席执犹守也儳犹暂也非类杂也孔氏曰凡坐各有法虚空也空坐谓非饮食坐也尽后而不敢近前玉藻云徒坐不尽席尺是也食坐谓饮食坐也古者地铺席而俎豆皆陈于席前之地若坐近后则溅污席玉藻云食则齐豆去席尺是也凡坐好自摇动故戒之令必安坐久坐好异故戒之宜如向者毋怍顔容长者犹先生互言尔及谓所及之事也长者正论甲事未及乙事少者不得輙以乙事暂然杂错之朱子曰说文云儳儳互不齐也儳言儳长者之先而言也】

　　正尔容听必恭毋勦说毋雷同必则古昔称先王【勦初交切郑氏曰听先生之言旣说又敬勦犹擥也谓取人之说以为已说雷之发声物无不同时应者人之言当各由己不当然也孟子曰无是非之心非人也称先王者言必有依据孔氏曰正谓矜庄也顔容通语尔方受先生之道当正已矜庄听师长之说宜必恭敬语当称师友而言毋得擥取人之说以为己语凡为人之法当自立己心断其是非不得闻他人之语辄附而同之若闻而辄同则似万物之生闻雷声无不同应者虽不雷同又不得专輙故必法于古昔之正而所言之事必称先王也先王圣人为天子者方氏曰旣曰古昔又曰先王何也古昔者先王之时先王者古昔之人】

　　○侍坐于先生先生问焉终则对

　　【郑氏曰不敢错乱尊者之言吕氏曰问未终而对不敬其问也】

　　请业则起请益则起

　　【郑氏曰尊师重道也业谓篇卷也益谓受说不了欲师更明说之如子路问政请益】

　　○父召无诺先生召无诺唯而起【唯云轨切】

　　【郑氏曰应辞唯恭于诺孔氏曰父与先生呼召称诺则似寛缓骄慢陈氏曰诺者应之缓唯者应之速内则应唯敬对事父之礼也论语曽子曰唯事师之礼也】

　　○侍坐于君子君子问更端则起而对

　　【孔氏曰更端别事也谓向语已卑更问他事郑氏曰离席对敬异事也君子必令复坐】

　　○侍坐于君子不顾望而对非礼也

　　【郑氏曰礼尚谦不顾望若子路率尔而对孔氏曰谓多人侍若君子指问一人则一人直对若问多人则当先顾望坐中或有胜己者宜前而已不得率尔先对也方氏曰顾于后望于前示其不敢专也胡氏曰若汉文问上林尉尉左右视应氏曰顾望者从容详审有察言观色之意言不轻发非但谦巽而已】

　　○侍坐于君子若有告者曰少闲愿有复也则左右屏而待【闲音闲屏必领切】

　　【郑氏曰复白也言欲须少空闲有所白也屏犹退也吕氏曰闲谓闲隙俟事之闲隙而言之聘礼賔曰俟间亦此意也旧音曰闲间则闲矣人俟间而有复则屏以待不敢干其私也方氏曰间即无事之时复者报于上之谓与周官言诸矦之复同义】

　　○侍坐于君子君子欠伸撰杖屦视日蚤莫侍坐者请出矣【欠丘敛切撰仕转切蚤音早莫与暮同】

　　【郑氏曰以君子有倦意也撰犹持也孔氏曰志疲则欠体疲则仲君子执杖在坐脱屦在侧倦则自撰持之或瞻其庭影望日早晚礼卑者贱者请进不请退退由尊者今见尊者为上诸事皆是欲起之渐故侍坐者得请出】

　　○侍坐于长者屦不上于堂解屦不敢当阶就屦跪而举之屏于侧乡长者而屦跪而迁屦俯而纳屦【上时掌切乡去声】

　　【郑氏曰屦贱空则不陈于尊者之侧不敢当阶为防后升者就屦谓独退也就犹着也屏亦不当阶乡长者而屦谓长者送之也不得屏迁之而已俯俛也迁或爲还孔氏曰长者在堂故屦脱于阶下若长者在室则得着屦上堂不得入室解脱也解屦綦也初升时解屦置阶侧若独暂退则先徃阶侧跪举取之屏退也屏退于侧不当阶也迁徙也若为长者所送则就阶侧跪取屦稍移近前既取因俯身向长者而纳足着之不跪者跪则足向后不便故俯也虽不并跪亦坐左纳右坐右纳左尔朱子曰长者送之恐非是但谓虽降阶出户犹向长者不敢背尔】

　　○侍坐于所尊敬毋余席

　　【孔氏曰先生坐一席已坐一席必坐于近尊者之端勿得更有空余之席所以然者欲得亲近先生备拟先生顾问不可逺也吕氏曰所尊敬谓天下逹尊有爵有德有齿者也无余席欲近尊者以听教也澄曰侍坐于所尊之人唯敬之故近之而无余席也若有余席非敬也吕氏以所尊敬三字相属不若从旧所尊句断爲是】

　　见同等不起上客起食至起烛至起烛不见跋【见贤遍切跋骈末切】

　　【郑氏曰同等不起不为私敬上客起敬尊者食至起为馔变烛至起异昼夜跋本也烛尽则去之嫌若烬多有厌倦孔氏曰见己之同等后来不为之起任其坐在下空处所以然者尊敬先生不敢曲为私敬也上客谓尊者之上客尊者见之则起侍者宜从之而起食与烛至起则尊者不起古者未有蜡烛惟呼火炬为烛跋本谓把处火炬尽则藏所残本】

　　○尊客之前不叱狗让食不唾【唾汤卧切】

　　【郑氏曰主人于尊客之前不敢倦叱狗嫌若讽去之唾嫌有秽恶】

　　○侍食于长者主人亲馈则拜而食主人不亲馈则不拜而食【馈羣愧切】

　　【孔氏曰此侍从尊长为客礼也馈谓进馔也已虽侍尊长而主人若自亲馈于己己则拜谢之而后食也张子曰从长者而就人食若主人亲馈及已则拜而食若不亲馈则礼非为我不拜而食不敢当其礼也与虽贰不辞同义】

　　○御同于长者虽贰不辞偶坐不辞

　　【郑氏曰御同谓侍食于长者馔具与之同也贰谓重殽膳也辞之为长者嫌偶坐盛馔不为己孔氏曰御谓侍也侍者虽获殽膳重而已不须辞其多也所以然者此馔本为长者设若辞之则嫌当长者偶嫓也或彼为客设馔而召已徃嫓偶于客共食此馔本不为已设故不辞之一云偶二也若惟独有已主人设馔已当辞谢若与他人俱坐则已不假辞以主人意不必在已也黄氏曰主人有尊客召已嫓偶虽有盛馔己不敢辞惧妨尊客待尊者辞之可也】

　　○侍饮于长者酒进则起拜受于尊所长者辞少者反席而饮长者举未釂少者不敢饮【少诗照切釂子妙切】

　　【郑氏曰降席拜受敬也燕饮之礼向尊少者不敢先长者饮尽爵曰釂燕礼曰公卒爵而后饮也孔氏曰尊所谓陈尊之处贵贱不同诸矦燕礼设尊在东楹之西尊面有鼻向君若乡饮酒及乡大夫燕则设尊陈于房户之间使賔主得夹尊近尊向长者故徃于尊所向长者而拜长者辞止少者之起故少者复反还其席而饮赐也举犹饮也须待长者尽爵后少者乃得饮也临川王氏曰拜受于尊所此是初进酒时一拜受尔不然则已烦矣】

　　○长者赐少者贱者不敢辞

　　【郑氏曰不敢亢礼也孔氏曰少谓防稚贱谓童仆之属敌者亢而有辞少者贱者则不敢被尊长之赐宜即受也澄曰章内或称先生或称长者或称君子又称所尊天下有逹尊三爵齿德是也先生葢兼齿德君子葢兼爵德长者言其齿而己所尊义同先生但先生则谓教学之师所尊则泛言齿德之人然皆互言尔非有优劣轻重也方氏曰先生以教称之也所尊以道称之也君子以德称之也长者以年称之也】

　　右记长防之礼凡二十四节

　　凡与客入者每门让于客客至于寝门则主人请入爲席然后出迎客客固辞主人肃客而入主人入门而右客入门而左

　　【郑氏曰毎门让下賔也敌者迎于大门外聘礼云君迎賔于大门内为席为犹敷也虽君亦然固辞又让先入肃进也进客谓道之右就其右左就其左孔氏曰言凡者通贵贱也毎门者天子五门诸矦三门大夫二门客敌者主人出门外迎客主人逊不先入自谦下敬于賔也此云凡与客入谓燕也故下文云至寝门谓燕在寝也若相朝飨食皆在庙寝门最内门也主人向已应正席今客至内门方请先入敷席者一则自谦示不敢逆设席以捃贤二则重谨更宜视之礼有三辞初曰礼辞再曰固辞三曰终辞客已再辞故主人进道客公食大夫礼公揖入賔从是也方氏曰请起事也于主人之将有为则曰请辞止事也于客之不敢当则曰辞陈氏曰主人于賔迎之无不拜毎门毎曲无不揖此言迎而不言拜则拜可知言毎门让而不言毎曲揖则揖可知】

　　主人就东阶客就西阶客若降等则就主人之阶主人固辞然后客复就西阶【复音服】

　　【郑氏曰降下也谓大夫于君士于大夫也不敢輙由其阶卑统于尊不敢自专也复就西阶复其正也孔氏曰降等卑下之客者不敢亢礼故就主人阶继属于主人聘礼公迎賔賔不就主人阶公食大夫礼公迎賔賔入门左此皆是降等不就主人阶者奉己君之命不可苟下主人故从客礼也方氏曰与主共阶则以卑从尊而于礼为杀与主异阶则以此敌彼而于礼为亢客降等则杀故就主人之阶】

　　主人与客让登主人先登客从之拾级聚足连歩以上上于东阶则先右足上于西阶则先左足【拾音渉上时掌切下同郑氏曰拾当作渉声之误也级等也渉等聚足谓前足蹑一等后足从之并连歩谓足相随不相过重蹉跌也先右先左近于相乡敬孔氏曰客主至其阶又各让不先升也让必以三三竞而客不从故主人先登亦肃客之义主人前升至第二级客乃升中较一级故云从之拾级聚足者上阶法也连歩以上者上上堂也在级未在堂后足不相过故云连歩渉而升堂故云以上吕氏曰拾更也射者拾发投壶者拾投哭踊者拾踊皆更为之也拾级者左右足更上也澄按吕氏读拾为其劫反】

　　○若非饮食之客则布席席间函丈主人跪正席客跪抚席而辞客彻重席主人固辞客践席乃坐主人不问客不先举【函胡南切重直龙切】

　　【郑氏曰非饮食谓讲问之客也函犹容也讲问宜相对容丈足以指画也虽来讲问主人跪正席犹以客礼待之异于弟子客跪抚席者答主人之亲正彻去也去重席谦也再辞曰固客践席乃坐客安主人乃敢安也讲问宜坐客不先举者客自外来宜问其安否无恙及所为来故孔氏曰布席谓舒之令相对若饮食燕飨则賔位在室外牖前列筵南乡布席不须相对讲说之席不在牖前或在于室所布两席中间相去使容一丈之地文王世子云侍坐于大司成逺近间三席席之制三尺三寸三分寸之一三席是一丈也抚谓以手按止之按止于席而辞不聼主人之正席也主人为客设多重席客谦而目彻主人固辞者固辞止客之彻也尊卑有数而客必彻之者旣来讲说本以德义相接不以尊卑为用故虽尊犹自彻也践犹履也主人止客彻席故客还履席将坐主人待客坐乃坐也丈或为杖王肃以为古人讲说用杖指画故使容杖也】

　　右记賔主之礼凡二节

　　凡进食之礼左殽右胾食居人之左羮居人之右脍炙处外醯酱处内葱防处末酒浆处右以脯脩置者左朐右末【殽户交切胾侧吏切食音嗣脍古外切炙张夜切醯呼奚切防以至切浆子羊切脯音甫朐其居切郑氏曰皆便食也殽骨体也胾切肉也殽在爼胾在豆食饭属也居人左右明其近也外内殽胾之外内也脍炙皆在豆近醯酱者食之主防蒸葱也处醯酱之左言末者殊加也防在豆酒浆处羮之右言若酒若浆尔两有之则左酒右浆此大夫士与賔客燕食之礼其礼食则宜放公食大夫礼云左朐右末亦便食也屈中曰朐孔氏曰孰肉带骨而脔曰殽纯肉切之曰胾骨是阳故在左肉是隂故在右饭燥为阳故左羹湿是隂故右此馔之设羮食最近人羹食之外乃有殽胾故脍炙醯酱知在殽胾之外内也醯字徐作醢则醢之与酱两物各别依昬礼及公食大夫礼酱在右醢在左此醢酱处内亦当酱右醢左也按公食礼宰夫自东房授醯酱公设之郑注云以醯和酱又周礼醯人共齐菹醯物则醯酱共为一物也今此记文若作醯字则是一物醢之与醯其义皆通未知孰是但郑注葱防云处醯酱之左则醯酱一物为胜地道尊右则末在左葱防文继醯酱之下故知在醯酱之左仪礼正馔惟有菹醢无葱防故郑以葱防为殊加也卑客则或酒或浆若尊客则有酒有浆以脯脩置者设食竟所须也脯训始始作即成脩训治脩治之乃成郑注腊人云薄析曰脯捶而施姜桂曰腵脩左朐以中屈处置左也右末以末边际置右也右手取末际擘食之便脯脩处酒左】

　　客若降等执食兴辞主人兴辞于客然后客坐主人延客祭祭食祭所先进殽之序徧祭之三饭主人延客食胾然后辩殽主人未辩客不虚口【饭扶晚切辩音徧下同】

　　【郑氏曰辞者辞主人之临已食若欲食于堂下然延道也祭祭先也君子有事不忘本也客不降等则先祭主人所先进先祭之所后进后祭之如其次也殽之序徧祭谓胾炙脍也以其本出于牲体也公食大夫礼鱼腊湆酱不祭也延客先食胾后食殽殽尊也凡食殽辩于肩食肩则饱也客不虚口俟主人也虚口谓酳也客自敌以上其酳不待主人饱主人不先饱也孔氏曰降下等也谓大夫为卿之客其品等卑下也执捉也兴起也客既卑故未食先执饭起以辞谢主人饭为食主故特执之客旣兴辞故主人亦起辞止之则客从辞而止乃复坐食也延客祭者君子得食则种种出少许置在豆间之地以报先代造食之人敌客则得自祭不须主人之延道也凡祭食之法随主人所设前后次第而祭序次序也次序徧匝祭之也三饭谓三食也礼食三飱而告饱须劝乃更食三饭竟主人乃道客食胾也按公食大夫礼三飱竟不云延客食胾与此异食胾竟后乃始辩殽辩匝也主人道客令食至饱故食殽得匝也特牲少牢云初食殽次食脊次食骼后食肩辩于肩则饱也虗口谓食竟饮酒荡口使清洁及安食也用浆曰漱以口洁清为义用酒曰酳酳训演言食毕以酒演养其气客虽食殽已匝不得輙酳葢主人常让客不自先饱故客待主人辩乃酳此谓卑客敌以上其酳不待按公食礼虽设酒优賔不得用酳但以浆漱口此是私客故用酒以酳也】

　　卒食客自前跪彻饭齐以授相者主人兴辞于客然后客坐【卒子恤切齐将兮切】

　　【郑氏曰谦也自从也齐酱属也相者主人賛馔者公食大夫礼賔卒食北面取与酱以降也兴辞不听亲彻孔氏曰卒食食已也食坐南乡候客食竟起从坐前北面当已坐而跪自彻已所食饭与齐以授相者饭齐食主故也答主人初所亲馈也齐酱菹通名尔此为是卑者侍食之礼敌者则否】

　　○共食不饱共饭不泽手毋抟饭毋放饭毋流歠毋咤食毋齧骨毋反鱼肉毋投与狗骨毋固获毋饭饭黍毋以箸毋嚃羮毋絮羮毋刺齿毋歠醢客絮羮主人辞不能亨客歠醢主人辞以窭濡肉齿决干肉不齿决毋嘬炙【饭扶晚切下抟饭放饭饭饭黍并同抟徒端切歠川曰切咤陟嫁切齧五结切箸直虑切嚃它答切絮敕虑切刺七亦切醢音海亨普彭切窭其雨切濡仁朱切干音干嘬初怪切】

　　【郑氏曰不饱谦也谓共羹饭之大器也泽谓挼莎不泽手为污手不洁也礼饭以手抟饭谓欲致饱不谦放饭去手余饭于器中人所秽也流歠大歠嫌欲疾也咤嫌薄之齧谓有声响不敬反鱼肉为已歴口投骨为其贱饮食之物固获为其不亷也欲专之曰固争取曰获嚃不嚼菜絮犹调也为详于味刺齿弄口也口容止歠醢为其淡故亦嫌详于味决犹断也嘬谓一举尽脔为其贪食甚也孔氏曰共食宜谦不輙厌饫为饱也与人共食手宜洁清不得临时挼莎手乃食恐为人所秽也取饭作抟则易得多是欲争饱非谦也手就器中取饭若粘着手不得拂放本器中当弃于篚无篚弃于防防谓簋盖也流歠谓开口大歠汁入口如水流则欲多而速是伤亷也咤谓舌口中作声齧骨一则有声二则嫌主人食不足以骨致饱鱼肉与人同器若已齧残不得反还器中少牢礼尸所食之余肉皆别置于肵爼投致也为客之礼毋得食主肉后弃其骨与犬固获谓与人共食不可专固独得及争取也饭热当待冷若去热气则为贪快伤廉饭黍当用匕故少牢廪人溉匕注云匕所以匕黍稷也羹有菜当梜嚼若含而歠吞之是欲速而多又有声不敬也絮谓就食器中调足盐梅是嫌主人食味恶也口容欲静止不得刺弄之为不敬醢肉酱也酱宜咸客失礼而絮羮则主人谢之云家不能亨煑味不调适也客失礼而歠醢则主人亦谢之云作醢淡而无盐故可歠也濡湿也湿软不可用手擘故用齿断干肉脯属坚靱不可齿断故须用手擘火灼曰炙若食炙肉先当以齿哜而反置俎上嘬者不细齧一举而并食之也朱子曰放饭大饭也流歠长歠也澄曰此一节五饭字皆当作上声读饭谓食之也共饭犹云共食抟饭谓以手抟敛而食之放饭当如朱子说谓大口而食之放肆无节也与流歠为类流歠谓长吸而歠之如水之流也饭谓去热气而急欲食之咤食谓口内作声而食之固获二字一意谓固必而取得之也抟饭放饭流歠咤食固获饭六句一类二字皆虚齧骨嚃羹絮羹歠醢嘬炙五句一类二字上虚下实下一字指所食之物而言】

　　○羮之有菜者用梜其无菜者不用梜【梜古协切】

　　【郑氏曰梜犹箸也孔氏曰有菜铏羮是也以其有菜交横非梜不可无菜者谓大羮湆也直歠之而已其有肉调者犬羮兎羮之属或当用匕也】

　　○馂余不祭父不祭子夫不祭妻【馂子闰切】

　　【郑氏曰食人之余曰馂馂而不祭唯此类也食尊者之余则祭盛之孔氏曰祭谓祭先也凡食人之余及日晚食朝馔之余皆云馂凡食余悉祭惟父得子余夫得妻余则不祭言其卑故也非此二条悉祭父得有子余者谓年老致仕传家事于子孙子孙有賔客之事故父得馂其余夫馂其妻余者谓宗妇与族人妇燕饮有余夫得食之】

　　右记饮食之礼凡五节

　　凡以弓劔苞苴箪笥问人者操以受命如使之容【苴子余切箪音丹笥思嗣切操仓刀切使色吏切】

　　【郑氏曰问犹遗也苞苴裹鱼肉或以苇或以茅箪笥盛饭食者圜曰箪方曰笥如使之容谓使者孔氏曰凡谓几此数事皆同苞者以草包裹诗云白茅包之旣夕礼云苇苞长三尺是也苴者以草借器而贮物箪圜笥方俱是竹器亦以苇为之问人者谓因问有物遗之也或自有事问人或闻彼有事而问之悉有物以表其意使者操持此上之物以进受尊者之命如臣为君聘使受君命先习其威仪进退令如其至所使之国之时之仪容故云如使之容也】

　　○水潦降不献鱼鼈【潦音老】

　　【郑氏曰不饶多也孔氏曰天降水潦鱼鼈难得卢植庾蔚等并以为然或云水潦降下鱼鼈丰足不饶益其多】

　　献鸟者佛其首畜鸟者则弗佛也【佛扶弗切畜许六切】

　　【郑氏曰佛戾也盖为小竹笼以冒之为其喙害人也畜养也畜则驯】

　　献车马者执策绥献甲者执胄献杖者执末献民虏者操右袂献粟者执右契献米者操量鼓献孰食者操酱齐献田宅者操书致【绥音虽胄直又切袂弥弊切契苦计切量音亮齐子兮切郑氏曰凡操执者谓手所举以告者也设其大者举其小者便也甲铠也胄兜鍪也民虏军所获也操其右袂制之契券要也右为尊孔氏曰策是马杖绥是上车之绳车马不上于堂呈防绥则知有车马也谓铠为甲者言如鼈之有甲铠大兜鍪小小者易举献杖执末者末谓拄地头也不浄不可向人故执以自向右袂右边袖也以左手操其右袂用右手以防其异心执操互言尔粟稻粱之属契谓两书一札同而别之米六米之等量是知斗斛之数鼔是量器名也隐义云东海乐浪人呼容十二斛者为鼔以量米故云量鼔献米者执契以呈之米云量则粟亦量粟云契则米亦书米可即食为急故献者执量粟可久储为缓故献者执契契比量为缓也孰食葱防之属酱齐为食之主执主来则食可知若见芥酱必知献鱼脍之属也书致谓圗于版书而致之于尊者也以上诸物可动故不云致而田宅着土版图书画以致之故言书又言致也然古者田宅悉为官所赋本不属民今得此田宅献者是或有重勲为君王所赐可为己有故得有献吕氏曰献车马献甲献粟献米献食献田宅此六者不可手执则执一物以表其献古者以契为信居者执左契出者执右契左契者无所事以待有所事老氏所谓圣人执左契是也予人粟者执左契以待之取人粟者执右契以合之此献粟者所以执右契以表之也酱齐者主人亲设客亲彻食之主也孰食之于酱齐各有所宜所谓不得其酱不食杖与民虏二者可执而献之故不以物表之也】

　　○凡遗人弓者张弓尚筋弛弓尚角右手执箫左手承弣尊卑垂帨若主人拜则客还辟辟拜主人自受由客之左接下承弣乡与客并然后受【遗云贵切筋音斤弛式防切箫音宵弣音抚帨始锐切还音旋辟辟上蒲亦切下音避乡音向】

　　【郑氏曰弓有徃来体皆欲令其下曲隤然顺也遗人无时已定体则张之未定体则弛之箫弭头也弣把中帨佩中也磬折则佩垂授受之仪尊卑一若主人拜拜受也辟拜谦不敢当由从也从客之左右客尊之接下接客手下也承弣却手则执箫覆手与乡与客并谓于堂上则俱南面礼敌者并授孔氏曰此敌体故称遗弓之为体以木为身以角为面筋在外面张之时曲来向内故遗人时使筋在上弓身曲向其下其弛之时反张向外筋在曲内角在曲外今遗人时角向其上弓形亦曲向下箫又谓为弰地道贵右故推客居右客覆右手执弓下头又郤下左手以承弓把以授主人主人在左弓下头拄地不浄故自执之以上头授人示敬也尊卑谓賔俱是大夫则为尊俱是士则为卑若主人拜受所遗客辟主人之拜不答拜者执弓不得拜也主人旣敌故自受拜客旣竟从客左而受之主人旣还在客左与客并郤左手接客左手之下而承弣又覆右手捉弓下头必知客主俱郤左手承弣右手执箫者葢主人用右手承弣则是倒执弓也乡与客并明旣拜客竟还前立处与客俱南面而立乃受弓也】

　　○进劔者左首进戈者前其鐏后其刃进矛防者前其镦【鐏在团切又作管切镦徒对切】

　　【郑氏曰左首尊也后刃敬也三兵鐏镦虽在下犹为首锐底曰鐏平底曰镦孔氏曰进谓授与人时也首劔拊环也客在右主人在左劔以首为尊以尊处与人也戈钩孑防也如防而横安刄但头不向上为钩也直刄长八寸横刄长六寸刄下接柄处长四寸并广二寸用以钩害人也刄当头而利故不持向人鐏在尾而钝向人为敬矛如鋋而三廉也防两边皆安横刄长六寸中刄长七寸半横刄下接柄处又长四寸半并广寸半镦矛防柄尾也以平底向人敬也亦应并授不云左右而云前后者互文也若相对则前后也若并授则左右也】

　　进几杖者拂之效马效羊者右牵之效犬者左牵之【郑氏曰几杖尊者所凭依拂去尘敬也效犹呈见用右手便大齛齧人右手当禁备之孔氏曰前云献杖执末此云拂之亦互文也几虽无首末亦拂之或云进几者以弯外授人亦顺也马羊多力右手亦有力故用右手牵掣之少仪云献犬则右牵之彼是田犬畜犬不齧人此是充食之大左牵之而右手防御也】

　　执禽者左首饰羔鴈者以缋受珠玉者以掬受弓劔者以袂【缋胡对切掬九六切】

　　【郑氏曰左首尊缋画也诸侯大夫以布天子大夫以画受珠玉以掬慎也掬手中受弓劔以袂敬也孔氏曰执禽左首谓横捧之并授则主人在左以鸟首授之饰覆画布为云气以覆羔鴈为饰以相见也士相见礼云饰之以布不言缋彼是诸矦之卿大夫卑但用布此天子之卿大夫尊故画之也受珠玉置在手中不用袂承之恐坠落也受弓劔用衣袂承接不露手取之敬也吕氏曰禽谓挚也若卿羔大夫鴈士雉庶人鹜工商鸡是也士相见礼云挚冬用雉夏用腒左头奉之弓劔借之以袂文也弓劔比于珠玉不虑其失坠故得尽其文】

　　饮玉爵者弗挥

　　【孔氏曰玉爵玉杯也何氏曰振去余酒曰挥郑氏曰为其宝而脆吕氏曰玉器宜谨故弗挥澄曰此因上文受珠玉以掬而并记之也】

　　右记献遗之礼凡四节

　　君子不尽人之欢不竭人之忠以全交也

　　【郑氏曰欢谓饮食忠谓衣服之物澄曰饮食之礼所以致其欢乐馈遗之礼所以致其忠诚受其半而辞其半使彼致欢致忠于我之意常有余而不竭尽不至于使人厌倦而难继故曰全交谓全其交接之道使可常也孔氏曰与人交者不宜事事悉受使彼罄尽则交道乃全也游氏曰不尽人之欢若陈敬仲之乐饮而不继以烛是矣不竭人之忠若孔子出行不假雨具于子夏君子之与人交所以贵辞让贵有节皆不尽欢不竭忠之意也记曰不大望于民传曰舜不穷其民言其望于民者可小而不可大可使有余而不可使至于穷古人之道大槩如此不独于礼为然也】

　　○在丑夷不争

　　【郑氏曰丑众也夷犹侪也孔氏曰贵贱相临则有畏惮朋友等軰喜争胜负故戒之以不争】

　　○儗人必于其伦【儗与拟同】

　　【郑氏曰儗犹比也伦犹类也比大夫当于大夫比士当于士不以其类则有所防吕氏曰儗人者必以其德相似也不相似则非伦矣孟子称禹稷顔子易地则皆然曾子子思易地则皆然儗之得其伦也澄曰或问曾西吾子与管仲孰贤曾西艴然不恱曰尔何曾比予于管仲是儗之不以其伦者也】

　　○知生者吊知死者伤知生而不知死吊而不伤知死而不知生伤而不吊

　　【知谓识其人也郑氏曰人恩各施于所知也吊伤皆谓致命辞也杂记曰诸矦使人吊辞曰寡君闻君之丧寡君使某如何不淑此施于生者伤辞未闻也说者有吊辞云皇天降灾子遭罹之如何不淑此施于死者葢本伤辞辞毕退皆哭孔氏曰此皆不自徃而遣使致已之命若存之与亡并识则遣设吊辞伤辞兼行若但识生而不识亡则惟设吊辞而无伤辞若但识亡唯施伤辞而无吊辞也然吊辞乃使口致命若伤辞当书之于版使者读之而奠致殡前也方氏曰不知死而伤之则其伤也近伪不知生而吊之则其吊也近谄】

　　○吊丧弗能赙不问其所费问疾弗能遗不问其所欲见人弗能馆不问其所舎赐人者不曰来取与人者不问其所欲【赙音附遗云贵切舎去声】

　　【临川王氏曰不问其所费所欲所舎辞口惠而实不至也不曰来取不问其所欲为人养庶也郑氏曰见人见行人也馆舎也与人不问其所欲已物或时非其所欲将不与也吕氏曰赐人者使之来取人之所难取也与人者问其所欲人之所难言也赐之而难取问之而难言非所以惠人之道也】

　　右记交游之礼凡五节

　　博闻强识而让敦善行而不怠谓之君子【识如字又音志行下孟切郑氏曰敦厚也陈氏曰博闻强识知之也知常患于不逊笃善行行之也行常患于怠知矣而能逊行矣而不怠然后谓之君子葢闻识自外入善行由中出自外入者易实故处之以虚由中出者易倦故济之以勤】

　　○若夫坐如尸立如齐礼从宜使从俗【夫音扶齐侧皆切使色吏切郑氏曰如尸视貌正如齐磬且聼也齐谓祭祀时孔氏曰尸居神位坐必矜庄人虽不为尸所在坐必当如尸之坐凡祭之前有齐于适寑中坐而无立今云立者谓祭之日立于神前特非祭前齐戒之齐人之倚立多慢不恭故倚立之时虽不祭祀必须磬折屈身如祭时之齐也澄曰齐谓祭者齐敬之容葢祭之日为尸者有坐而无立故坐以尸为法主祭者有立而无坐故立以祭者之齐为法坐如尸立如齐六字大戴记曾子事父母篇之辞曰孝子唯巧变故父母安之若夫坐如尸立如齐弗讯不言言必齐色此成人之善者未得为人子之道也记礼者取此六字而误畱上文若夫二字坐如尸立如齐敬以持已也礼从宜使从俗义以制事也吕氏曰若夫发语端礼者敬而已矣敬者礼之常也礼时为大时者礼之变也如尸如齐尽其敬也从宜从俗适其时也礼常尽变则礼逹之天下而无穷礼有不可行者必变而从宜如老者不以筋力为礼贫者不以货财为礼之类使于他邦必从其俗故有入境而问禁入国而问俗之礼】

　　○毋侧听毋噭应毋滛视毋怠荒游毋倨立毋跛坐毋箕寝毋伏敛髪毋髢冠毋免劳毋袒暑毋褰裳【噭古吊切倨音据跛彼义切又波我切髢徒细切免如字袒徒旱切】

　　【郑氏曰侧听耳属于垣嫌探人之私也噭呼号之声也滛视睇眄也怠荒放散身体也跛偏任也伏覆也髢髲也毋垂余发如髲也免去也褰祛也孔氏曰凡人宜正立不得倾欹侧听人之语噭谓声响髙急如叫之号呼应答宜徐徐而和不得髙急也滛谓流移目当直瞻视不得流动邪眄也怠荒谓身体放纵不自拘敛也游行倨慢身当恭谨不得倨慢也跛谓挈举一足一足踏地立宜双足并立不得偏也箕谓舒展两足状如箕舌也寝卧也卧或侧或仰而不覆也古人重髪以纚韬之不使垂如髲也免脱也冠常着在首不可脱也袒露也虽有疲劳之事厌患其衣而不得袒露身体暑虽炎热而不得褰袪取凉也游氏曰人之所患在乎徇其意之所安人之所安其病有五曰倾邪曰轾易曰放纵曰倨慢曰惰偷侧听滛视倾邪者也噭应敛髪而髲轻易者也游而倨坐而箕寝而伏此放纵倨慢者也怠荒立而跛冠而免劳而袒暑而褰裳惰偷者也五者礼之所禁也夫礼者内以正人之心而外以正其游行视聼坐立卧起衣冠之际此所以止邪于未形也陈氏曰古之养老则袒而割牲祭祀则袒而迎牲丧礼以袒踊为孝丧服以袒免为制士虞则钩袒取黍稷大射则袒决遂执弓然则袒岂先王之所不为无故而袒则非礼也】

　　○登城不指城上不呼【呼火故切】

　　【郑氏曰不指不呼为惑人方氏曰不指为其惑人之见也不呼为其惑人之闻也言城者士民之所防而闻见者众也戴氏曰居十手所指十目所视之地而指画疾呼其不惊人而惑众者几希论语曰车中不疾言不亲指在车上犹不可况于登城乎】

　　将适舎求毋固将上堂声必

　　【黄氏曰凡求物于主人毋固毋必随其有无郑氏曰适舎谓行而就人馆固犹常也求主人物不可以旧常或时乏无声必警内也澄曰暮而求舎馆一宿而已随所在而安不敢必求适意之所也上堂而先其声使人知所回避也】

　　户外有二屦言闻则入言不闻则不入将入户视必下入户奉扄视瞻毋回户开亦开户阖亦阖有后入者阖而勿遂【屦纪具切闻音问又如字奉上声扄古萤切阖胡臈切】

　　【郑氏曰言闻则入视必下不于掩人之私也奉扄敬也开亦开阖亦阖不以后来变先勿遂示不拒人孔氏曰户外有二屦谓室有两人若一人无非法之私事则外人可入若有二屦是有二人或请问宻事若内人语闻于户外则非私事外人乃可入也虽闻言而入亦不得举目而视恐覩人之私也故视必下扄所以关鼎关戸之木与关鼎相似亦得称扄儿常奉扄之时必两手向心而奉之今入户虽不奉扄木以其手对户若奉扄然言恭敬也初入时视必下而竞不得廻转广有瞻视也旣入尸若户本开则今入者不须阖若户本阖则今入者不须开已先入后犹有应入者虽已应阖户徐徐欲作阖势以待后入不得阖以拒后入】

　　毋践屦毋踖席抠衣趋隅必慎唯诺【踖在亦切抠苦矦切趋七俱切唯云癸切诺弩各切】

　　【郑氏曰趋隅升席必由下也慎唯诺者不先举见问乃应孔氏曰践蹋也旣并脱屦户外其人或多若后进者不得蹋先入者屦踖犹躐也席旣地铺当有上下将就坐当从下而升以就已位若发初从上为踖席抠提也衣裳也趋犹向也隅犹角也旣不踖席当两手提裳之前徐徐向席之下角从下而升已位也唯诺应对也坐定又慎于应对】

　　○帷薄之外不趋堂上不趋执玉不趋堂上接武堂下布武室中不翔并坐不横肱授立不跪授坐不立【薄平博切肱古横切】

　　【郑氏曰帷薄之外不见尊者行自由不为容也行而张足曰趋堂上不趋为其廹也堂下则趋执玉不趋志重玉也武迹也迹相接谓毎移足半蹑之中人之迹尺二寸布武谓毎移足各自成迹不相蹑行而张拱曰翔室中不翔亦为其迫也横肱为害傍人不跪不立为烦尊者俛仰受之孔氏曰帷幔也薄帘也张足疾趋而行敬也贵贱各有臣吏故其敬处亦有逺近礼天子外屏诸矦内屏卿大夫以帘士以帷臣来朝君至屏而加肃屏外不趋也帷薄外不趋谓大夫士外不趋内趋为敬也堂上迫狭故亦不疾趋下阶则趋故论语云没阶趋执玉须慎疾趋则或蹉跌失玉故不论堂之上下皆不疾趋也堂上不疾趋故迹相接毎进六寸也吕氏曰凡见尊者以疾行为敬然有不必趋者帷薄之外非尊者所见可以纾其敬也有不可趋者堂上地廹不足以容歩执玉之重或虞其失坠也陈氏曰文者上之道武者下之道故足在体下曰武绥在冠下亦曰武执玉不趋不敢趋也室中不翔不可翔也方氏曰趋足容也翔手容也堂上不趋则未必不翔室中不翔则不趋可知授立不跪为烦尊者之俯也授坐不立为烦尊者之仰也】

　　○离坐离立毋徃参焉离立者不出中间

　　【郑氏曰为干人私也离两也孔氏曰见彼二人并坐或并立恐宻有所论已不得徃参预二人并立当已行路则辟之不得輙当其中间出也方氏曰两相丽之谓离三相成之谓参彼坐立者两人而我一人徃焉则成三矣】

　　○有忧者侧席而坐有丧者专席而坐

　　【郑氏日侧犹特也忧不在接人不布他面席专犹单也专席降居处也孔氏曰忧谓亲有疾吉时贵贱有重席之礼若父毋始丧寝苫无席卒哭后乃有芐翦不纳自齐衰以下始丧而有席并不重也王氏曰侧席与仪礼所谓侧杀侧受醴之侧同专席与郊特牲所谓专席而酢之专同吕氏曰侧席坐不安也专席不与人共坐也】

　　○居丧不言乐祭祀不言凶公庭不言妇女

　　【郑氏曰非其时也吕氏曰古者吉凶之事不相干哀乐之情不可以贰丧凶事也不言乐祭吉事也不言凶如临丧不笑临乐不叹之比肃敬者公庭之事燕防者私庭之事也妇人私防之事不可以言于公庭马氏曰斩衰之丧唯而不对齐衰之丧对而不言大功之丧言而不及议小功之丧议而不及乐又况大于此而可言乐乎古者易服而葬周官蜡氏凡大祭祀禁凶服祭义郊之祭丧者不敢哭以为交于神明者不可以凶也又况祭祀可言凶乎男外女内内言不出外言不入欲无相渎而已又况公庭可言妇女乎居丧不言乐后世犹有如卫孙文子者公庭不言妇女后世犹有如陈灵公者】

　　○齐者不乐不吊【齐侧皆切乐音洛】

　　【郑氏曰为哀乐则失正散其思也吕氏曰齐者专致其精明之德恍惚以与神明交者也乐则散哀则动皆有害于齐也故不乐不吊全其所以齐之志也方氏曰致齐将以致祭也故不以哀乐贰其心】

　　○邻有丧舂不相里有殡不巷歌【舂书容切相息亮切殡必刃切郑氏曰助哀也相送杵声方氏曰五家为隣五邻为里邻近而里逺邻寡而里众近而寡者其情昵逺而众者其情踈故哀不能无轻重浅深之别焉除丧而后祥故未祥之前通谓之有丧啓殡而后葬故未葬之前通谓之有殡于邻言有丧舂不相则有殡可知于里言有殡不巷歌则有丧必然矣舂犹不相则不巷歌可知不巷歌则容或相舂矣】

　　适墓不歌哭日不歌望柩不歌入临不翔临丧不笑执绋不笑临乐不叹当食不叹【柩音旧临如字或去声绋音弗】

　　【郑氏曰适墓非乐所哭日哀未忘望柩入临哀伤之无容乐临丧宜有哀色绋引车索食或以乐非叹所孔氏曰哭日谓吊人日哭歌不可共日吊之朝亦得歌乐但吊以还哭后乃不歌也不翔谓入临人之丧不得趋翔为容不翔则不歌不歌则犹翔也吉食奏乐既乐故不宜叹若助丧事而食使充饥不令废事亦不宜叹叹则不饱也】

　　适墓不登垄送丧不由径送葬不辟涂潦助葬必执绋揖人必违其位【垄力勇切辟音避】

　　【郑氏曰墓茔域垄冢也不登垄者为其不敬不由径不辟涂潦者所哀在此助葬必执绋者葬丧之大事揖人必违其位者礼以变为敬孔氏曰助葬非为客是助事尔故宜执绋位谓已之位也于位而见人则当离已位而向彼遥揖燕礼君降阶尔卿大夫尔谓揖而移近之虽君臣皆须违位而揖也】

　　临丧则必有哀色介胄则有不可犯之色故君子戒愼不失色于人

　　【郑氏曰貌与事宜相配色厉内荏貌恭心很非情者也介甲也孔氏曰若身被甲首冠冑则使形势髙岸有不可于犯之色以称其服也君子接人并使心色如一不得色违于心故云不失色于人】

　　○介者不拜爲其拜而蓌拜【为云伪切蓌子卧切】

　　【陈氏曰介者所以服人拜者所以服于人服人者无所服于人故不拜兵法曰军容不入国国容不入军军容入国则民德废国容入军则民德弱兵车不式危事不齿介者不拜不以国入军也鄢陵之战郤至不拜楚使崤之役蹇叔之子不拜其父细栁之营周亚父不拜其君可谓知此矣朱子曰蓌犹言有所枝柱不利屈伸也郑氏曰蓌则失容节蓌犹诈也孔氏曰蓌挫也戎容曁曁者甲而屈拜则挫损其戎威之容也一云诈言着铠而拜威仪不足虗作矫蓌是诈也】

　　○贫者不以货财爲礼老者不以筋力爲礼

　　【郑氏曰礼许俭不非无也年五十始杖八十拜君命一坐再至陈氏曰礼非货财不足以为文非筋力不足以为仪贫者不足于货财老者不足于筋力于其所不足而责之以为礼则不恕矣吕氏曰君子之于礼不责人之所不能备不责人之所不能行】

　　○礼不下庶人刑不上大夫【上时掌切下不上同】

　　【郑氏曰礼不下庶人者为遽于事且不能备物刑不上大夫者不与贤者犯法其犯法则在八议轻重不在刑书孔氏曰礼为有知制刑为无知设礼不下与庶人行故不着于经非是都不行礼也有事则假士礼行之制五刑三千之科条不设大夫犯罪之目所以然者大夫必用有德若逆设其刑则是君不知贤也虽不制刑书非谓都不刑其身也其有罪则以八议议其轻重澄曰礼谓礼书礼书所制之礼上自天子始而下及诸矦又下及卿大夫又下及士而止不下及庶人也刑谓刑书刑书所制之刑下自庶人始而上及于士而止不上及大夫也】

　　○刑人不在君侧

　　【郑氏曰爲怨恨为害也春秋传曰近刑人则轻死之道孔氏曰被刑害者不得令近君春秋阍弑吴子余祭刑人在君侧之失也】

　　○犬马不上于堂

　　【郑氏曰非挚币也孔氏曰賔主相见将犬马为礼用充庭实而已犬则执绁马则执靮以呈之非挚币故不牵上堂羔鴈之挚乃上堂也】

　　右记通用之礼凡十五节

　　卒哭乃讳

　　【郑氏曰敬鬼神之名也讳辟也生者不相辟名卫矦名恶大夫有名恶君臣同名春秋不非孔氏曰古人生不讳故卒哭前犹以生事之则未讳至于卒哭后服已受变神灵迁庙乃神事之言之则感动孝子故讳其名也】

　　礼不讳嫌名二名不偏讳

　　【郑氏曰嫌名谓音声相近若禹与雨丘与区也偏谓二名不一一讳也孔子之母名徴在言在不称徴言徴不称在】

　　逮事父母则讳王父母不逮事父母则不讳王父母【郑氏曰逮及也谓幼孤不及识父母恩不至于祖名孝子闻名心瞿讳之由心此谓庶人适士以上庙事祖虽不违事父母犹讳祖庾氏蔚曰讳王父母之恩正应由父所以连言母者妇事舅姑同事父母且配夫为体讳敬不殊故幼无父而识母者则讳王父母也张子曰先君以献武讳二山是虽数世犹讳也澄曰郑注以此为庶人礼谓适士以上讳祖则诸矦卿大夫讳祖可知矣】

　　○君所无私讳大夫之所有公讳

　　【郑氏曰无私讳谓臣言于君前不辟家讳尊无二也大夫之所则辟君讳也孔氏曰人于大夫之所止得辟公家之讳不得辟大夫讳也所以尊君也】

　　夫人之讳虽质君之前臣不讳也

　　【郑氏曰质犹对也臣于夫人之家恩逺也孔氏曰夫人君之妻夫人本家所讳臣虽对君前而言语不为讳也】

　　妇讳不出门

　　【郑氏曰妇亲逺于宫中言辟之孔氏曰门谓妇宫门妇家之讳但于妇宫中不言尔若于宫外则不讳也故臣对君前不讳夫人之讳田氏琼曰杂记母之讳宫中讳妻之讳不举诸其侧此妇讳与母讳同者杂记分尊卑此据不出门大畧言之尔】

　　大功小功不讳

　　【孔氏曰古者期亲则为讳田氏琼曰杂记卒哭乃讳王父母兄弟世父叔父姑姊妹子与父同讳父讳齐衰亲也然则大功小功不讳矣熊氏云大功亦讳小功不讳若小功与父同讳则亦讳之马氏曰曲礼言王父母则于已为祖者也杂记言王父母则于父为祖者也于父为祖则于已为曾祖而其服则小功于父为世父叔父姑则于已为从祖祖姑而其服亦小功于父为姊妹则于已为姑而其服则期与大功凡此以父为之讳而讳之是大功小功有所谓讳也大功小功不讳言其不与父同讳者而已】

　　庙中不讳诗书不讳临文不讳

　　【郑氏曰庙中谓有事于髙祖则不讳曾祖以下尊无二也于下则讳上何氏曰诗书谓教学时也临文谓执礼文行事时也论语云诗书执礼是教学唯诗书有诵礼则不诵唯临文行事若有所讳则并失事正胡氏曰诗书谓诵诗读书时临文谓文章旧云礼文恐非李氏曰箕子为武王陈洪范曰邦其昌临文不讳也】

　　○入竟而问禁入国而问俗入门而问讳【竟与境同】

　　【郑氏曰皆为敬主人也禁谓政教俗谓常行与所恶也国城中也孔氏曰竟界首也凡至竟界当先访问国中政教何所禁忌入国门内城中亦先问风俗所常行也门主人之门讳主人祖先君名欲为避之宜先知之主人出至大门外迎客客入门方应交接故问讳以门为限也吕氏曰问禁若孟子言问国之大禁然后敢入是也问俗谓其国之礼俗有与它国不同者也问讳賔为主人讳也私讳不出门门之内虽賔亦得讳之所以敬主人也王氏曰邑国皆有竟竟内各有禁俗系于国国殊则有异俗国非特城中而已】

　　右记避讳之礼凡三节

　　礼记纂言卷一中

<经部,礼类,礼记之属,礼记纂言>

　　钦定四库全书

　　礼记纂言卷一下　　　　　元　吴澄　撰曲礼

　　君子将营宫室宗庙爲先廏库爲次居室爲后凡家造祭器爲先牺赋爲次养器爲后【廏九又切造才早切牺许宜切养羊尚切郑氏曰先宗庙次廏库重先祖及国之用家造谓家始造事牺赋以税出牲孔氏曰赋敛邑民供出牲牢故曰牺赋养器供养人之饮食器也吕氏曰营宫室虽大夫有宗庙皆然非独诸矦也言家造虽士有田禄者皆然非独大夫也宗庙祭器事吾先也廏库牺赋待吾众也居室养器奉吾私也此先后之序也廏以养牛马牺牲库以藏兵也牺赋亦谓其器也牺牲之器如牢互盆镣之属也赋兵赋也其器如弓矢旗物戈劔之属也澄曰凡家造谓凡人家所造之器牺赋谓牺牲兵赋之器吕说得之】

　　无田禄者不设祭器有田禄者先爲祭服君子虽贫不粥祭器虽寒不衣祭服爲宫室不斩于丘木【粥音育衣于计切方氏曰无田禄者不设祭器故礼运以祭器不假爲非礼有田禄者必具祭服故王制以祭器不假为礼郑氏曰祭器可假有田禄者祭服宜自有粥卖也丘垄也不粥不衣不斩广敬也孔氏曰大夫及士有田禄者乃得造器犹不具唯天子大夫四命以上者得备具若诸矦非四命无田禄则不得造故礼运云大夫声乐皆具祭器不假非礼也据诸矦大夫言之也若有田禄虽得造器必先爲祭服后为祭器縁人形参差衣服有大小不可假借故宜先造而祭器之品量其制同旣可暂假故营之在后吕氏曰孟子曰惟士无田则亦不祭牲杀器皿衣服皆不备故也不祭则荐而已与庶人同故不设祭器也有田禄则牲杀器皿衣服皆不可不备祭器所以事其先粥之则无以祭无以祭则不仁也祭服所以接鬼神衣之则防亵则不敬也丘木所以庇其宅兆为宫室而斩之是慢其先而济吾私亦不敬也】

　　○祭服敝则焚之祭器敝则埋之防敝则埋之牲死则埋之【防与防同】

　　【郑氏曰祭服祭器防并牲皆不欲人防之焚之必已不用埋之不知鬼神之所为孔氏曰服是身着之物故焚之牲器之类并为鬼神之用虽败不知鬼神用与不用故埋之埋之犹在焚之则消所以焚之埋之异也若不焚埋人或用之为防慢鬼神之物也】

　　○临祭不惰【惰徒卧切】

　　【郑氏曰惰为无神也孔氏曰祭如在故临祭须敬不得怠惰鬼神飨徳祭若怠惰则神不歆】

　　○凡祭于公者必自彻其爼

　　【郑氏曰祭于公助祭于若也自彻其俎臣不敢烦君使也大夫以下或使人归之孔氏曰此谓士助君祭大夫以下自祭其庙则使人归賔俎】

　　○礼曰君子抱孙不抱子此言孙可以爲王父尸子不可以爲父尸

　　【郑氏曰以孙与祖昭穆同孔氏曰礼曰者皆旧礼语也抱孙不抱子谓祭祀之礼必须尸尸必以孙今子孙行并皆幼弱则必抱孙爲尸不得抱子爲尸作记者旣引礼又自解云此言孙可以爲王父尸子不可以为父尸故也曽子问云尸必以孙孙幼则使人抱之无孙则取于同姓可也方氏曰凡爲尸者不必皆幼必曰抱以见礼之所在不以幼而废也王氏炎曰特牲礼注大夫士以孙之伦爲尸言伦明非已孙崔灵恩谓大夫用已孙为尸非也张子曰父于子尊严故不抱孙自有其父故在祖则可抱非谓为尸而抱也尸是孙行反以子道事之则事亲之道可以喻矣澄按张子之意谓君子于生之时爲祖者抱其孙而为父者不抱其子故死而立尸以祭可以孙行为尸而不可以子行为尸也然曾子问篇旣有孙幼则使人抱之之文则不若旧注之说爲当】

　　○支子不祭祭必告于宗子

　　【郑氏曰不敢自专孔氏曰支子庶子也祖祢庙在适子之家而庶子贱不敢輙祭之也支子虽不得祭若宗子有故庶子代摄犹宜告宗子然后祭程子曰古所谓支子不祭者唯使宗子立庙主之而已支子虽不祭至于齐戒致其诚意则与主祭者不异可与则以身执事不可与则以物助但不别立庙为位行事而已】

　　○凡祭有其废之莫敢举也有其举之莫敢废也【郑氏曰爲其渎神也废举谓若殷废农祀弃后不可复废弃祀农也孔氏曰祭有常典不可輙擅废兴吕氏曰废之莫敢举如已毁之庙已变置之社稷不可复祀也举之莫敢废如已修之坛墠而輙毁已正之昭穆而輙变也陈氏曰祀典之所秩则不可以废废之爲不仁祀典之所不秩则不可以举举之爲不智周官大祝禁督逆祀命者礼记山川神祗有不举者爲不敬不敬者君削以地宗庙有不顺者爲不孝不孝者君绌以爵夫逆祀命而有所举则在所禁逆祀命而有所废则在所督不敬者在所削不孝者在所绌此人臣所以谨常祀而毋渎礼也】

　　非其所祭而祭之名曰滛祀滛祀无福

　　【郑氏曰妄祭神不飨吕氏曰非其所祭如法不得祭与不当祭者滛过也以过祀神故无福福者百顺之名也陈氏曰神不歆非类民不祀非族非族而祀之则于礼爲谄于命为逆于祀爲渎其欲徼福也难矣昔楚昭王不祀河甯武子不祀相皆能变易旧俗以趋于正知此礼矣】

　　○天子祭天地祭四方祭山川祭五祀嵗徧诸矦方祀祭山川祭五祀嵗徧大夫祭五祀嵗徧士祭其先【郑氏曰祭四方谓祭五官之神于田郊也勾芒在东祝融后土在南蓐收在西防在北诗云来方禋祀方祀者各祭其方之官而已五祀户灶中霤门行也孔氏曰天地有覆载大功天子王有四海故得祭天地以报其功诸矦旣不得祭天地又不得緫祭五方之神惟祀当方故云方祀山川在其地则祭之无则不祭大夫不得方祀及山川直祀五祀而已士祭其先不云嵗徧者以士祭先祖嵗有四时更无余神故也吕氏曰天子继天而王君天下而有之冬日至祀天夏日至祭地四时各祭其方以迎气又各望祭其方之山川及五祀此所谓嵗徧也天子有天下故得祭天地四方山川五祀言无所不及也诸矦有国国必有方祭其所居之方而已非所居之方及山川不在竟内者皆不得祭故曰方祀祭山川祭五祀言有及有不及也大夫有家不与山川之祀所得祭者五祀而已士不得立家故五祀之祀亦不得行然自天子至于庶人皆得祭其先先者吾身之所自出也天子至大夫言祭百神而不及其先唯于士言者举轻以明重且言士有不得祭者也方氏曰天子祭天地则天下之事诸矦方祀则一国之事大夫祭五祀则一家之事士祭先则一身之事葢德有隆杀故所祭之神有大小业有广狭故所祭之神有逺近也】

　　○天子以牺牛诸矦以肥牛大夫以索牛士以羊豕【索所百切】

　　【郑氏曰牺纯毛也肥养于涤也索求得而用之孔氏曰大夫士天子大夫士也若诸矦大夫即用少牢士则用特牲其丧祭大夫亦得用牛士亦用羊豕故杂记云上大夫之虞也少牢卒哭成事祔皆大牢下大大夫之虞也犆牲卒哭成事祔皆少牢是也据此诸矦不得用牺牛祭义云天子诸矦有养兽之官牺牷祭牲必于是取之者葢诸矦对卿大夫亦得云牺若对天子则称肥尔其大夫牲体完全亦有牺牲之称故上云大夫牺赋为次但不毛色纯尔按楚语观射父云大夫牛羊必在涤三月小者犬豕不过十日此大夫索牛士羊豕旣不在涤三月当十日以上但不知其日数耳方氏曰天子以牺牛则虽肥而或伤亦在所不用诸矦但取其肥而已不必牺也大夫但取其具而已又不必肥也至于士虽索牛亦不得而用矣唯羊豕可也祭义言天子诸矦必有养兽之官故得有牺肥之牛也牛人凡祭祀共其求牛此特于大夫言索者以无养兽之官必索后得之也羊豕者或羊或豕也】

　　○大飨不问卜不饶富

　　【郑氏曰大飨祭帝于明堂也富之言备也备而已勿多于礼也孔氏曰此大飨与月令季秋大飨帝同不得以其大飨丰饶其物使之过礼叶氏曰季秋大飨于明堂牲也日也莫不卜也特言不问者恐渎神也方氏曰礼之言大飨者十有一而其别有五祭帝一也袷祭先王二也天子飨诸矦三也两君相见四也凡飨賔客五也若月令季秋大飨帝礼器郊特牲大飨腥祭帝之大飨也礼器又言大飨其王事大飨之礼不足以大旅祫祭先王之大飨也郊特牲又言大飨尚腶脩天子飨诸矦之大飨也郊特牲又言大飨君三重席而酢仲尼燕居言大飨有四坊记言大飨废夫人之礼两君相见之大飨也大司乐言大飨不入牲杂记言大飨卷三牲之爼凡飨賔客之大飨也】

　　右记祭祀之礼凡十节

　　外事以刚日内事以柔曰

　　【郑氏曰顺其出外为阳顺其居内为隂孔氏曰外事郊外之事内事郊内之事十日有五竒五耦甲丙戊庚壬五竒为刚乙丁巳辛癸五耦为柔然郊天在国外应用刚日而郊特牲云郊用辛社稷是郊内应用柔日而郊特牲云社日用甲郊社尊不敢同内外之义自郊社之外则皆用之社祭用甲而召诰用戊者召诰是告祭非常礼也郊之用辛者惟夏正郊天及雩大享明堂尔若郊丘自用冬至日五时迎气合用其初朔之日不皆用辛也崔灵恩云外事指用兵之事内事指宗庙之祭澄曰诗小雅吉日田猎之诗而曰吉日维戊吉日庚午春秋桓六年壬午大阅庄八年甲午治兵田猎兵师外事也故戊庚壬甲皆用刚日桓八年己卯烝丁丑烝十四年乙亥尝闵二年乙酉吉禘于荘公文二年丁卯大事于太庙宣八年辛卯有事于太庙昭十五年癸酉有事于武宫仪礼少牢馈食日用丁巳宗庙祭享内事也故已丁乙辛癸皆用柔日】

　　○凡卜筮日旬之外曰逺某日旬之内曰近某日丧事先逺日吉事先近日

　　【郑氏曰旬十日也丧事葬与练祥也吉事祭祀冠取之属也孔氏曰凡卜筮者若大事则卜筮并用皆先筮后卜若次事则惟卜不筮小事则无卜唯筮天子旣尔诸矦亦然但春秋乱世皆先卜后筮尚书先云从者以尊卑言之郑注周礼云筮凶则止不卜而洪范有筮逆从者崔灵恩云凡卜筮天子皆用三若三筮并凶则止郑云若一吉一凶虽筮逆犹得卜之洪范所云是也大夫士则大事卜小事筮旬之外者少牢大夫礼今月下旬筮来月上旬是句之外日也主人告筮者云欲用逺某日旬之内者按特牲士礼不诹日注云士贱职防时至事暇可以祭则筮其日于旬初即筮旬内之日是旬之内日也主人告筮者云用近某日此据大夫士有旬内旬外之日若天子诸矦其有杂祭或用旬内或用旬外其辞皆与此同丧事谓葬与二祥哀非孝子所欲但制不获已故卜先从逺日而起左传云卜葬先逺日辟不懐也谓如今月下旬先卜来月下旬不吉卜中旬不吉卜上旬是先逺日也吉事谓祭祀冠昬之属少牢云若不吉则及逺日又筮日如初是先近日也】

　　曰爲日假尔泰有常假尔泰筮有常

　　【郑氏曰命筮辞孔氏曰假因也尔女也指蓍泰太中之太也褒美筮故谓泰泰筮也有常者言尔泰泰筮决判吉凶分明有常也方氏曰则卜之体筮则蓍之用一言其体一言其用互相备也马氏曰布席谓之为席择日谓之为日以某有所为故也大羮谓之泰羮瓦尊谓之泰尊谓之泰筮谓之泰筮以其有所尊故也目有光而不能明假日月而后明事有吉凶而不能知假蓍而后知故假尔假尔筮事之万变不同理之是非不一卜筮而体吉则吉体咎则咎故曰有常】

　　○卜筮不过三卜筮不相袭

　　【郑氏曰求吉不过三鲁四卜郊春秋讥之孔氏曰一卜不吉而防又卜以至于三三若不吉则止筮亦然澄曰袭因也重也谓一卜不吉虽可再卜再卜不吉虽可三卜然须俟他日然后再卜三卜不可于一卜再卜之日而相因重复以卜葢诚不专一且渎神也筮亦然】

　　○爲卜防爲筮卜筮者先圣王之所以使民信时日敬鬼神畏法令也所以使民决嫌疑定犹与也故曰疑而筮之则弗非也日而行事则必践之【与音预践今读如字防蓍也蓍茎如马菙故谓之防为卜为筮释卜筮一字谓以甲钻之而得兆者名为卜以蓍防揲之而得卦者名为筮也卜筮之用有二占日与占事也用之以占日者使民信时日也用之以占事者使民决嫌疑也信与信如四时之信同时者谓当其时之日法谓法制令谓禁令事似同而非同爲嫌心有二而不决为疑犹与二兽名犹貜属或云犬子与象属一作豫二兽皆进退多疑故人之迟疑不决者曰犹与凡享祀鬼神设施法令必须择日然人不自择而问之卜筮卜筮所得之日乃神所告故人信之而不敢輙易享祀必以此日是于鬼神敬而不敢防也设施必以此日是于法令畏而不敢慢也事已然者或谓其可或谓其否事未然者或谓如此或谓如彼两有所嫌而心疑不决故其为之之意犹与以卜筮决其可否彼此之嫌而心不复疑则行之勇而不犹与也故曰以下引旧语为证践犹践言之践疑而筮之申上文决嫌疑之义谓有疑者旣卜筮而决之则心知其是不复以为非也不云卜省文日而行事中上文信时日之义谓卜筮谓此日而行事必须践行而不敢违也】

　　右记卜筮之礼凡四节

　　凡仆人之礼必授人绥若仆者降等则受不然则否若仆者降等则抚仆之手不然则自下拘之【拘古矦切】

　　【郑氏曰抚小止之谦也自下拘之由仆手下取之也仆与已同爵则不受孔氏曰凡仆人谓为一切仆非但为君仆时也车上旣仆为主故为人仆必授绥与所升之人也降等谓士与大夫大夫与卿御也仆旣卑降则主人受取绥不然谓仆者敌体则主人宜谦不受其绥也又仆者虽卑而受其绥不谦犹当抚止仆手若不听自授然后乃受也不降等者旣敌不受而仆者必授则主人当郤手从仆手下自拘取之示不用仆授也】

　　○仆御妇人则进左手后右手御国君则进右手后左手而俯

　　【郑氏曰进左后右逺嫌也进右后左敬也孔氏曰仆在中央妇人在左仆御之时进左手持辔使形微相背若进右手则近相向故后右手以逺嫌御国君则以相向为敬故进右手旣御不得常式故但俯俛】

　　○君车将驾则仆执防立于马前已驾仆展軨效驾奋衣由右上取贰绥跪乗执防分辔驱之五歩而立君出就车则仆并辔授绥左右攘辟车驱而驺至于大门君抚仆之手而顾命车右就车门闾沟渠必歩【軨力丁切上时掌切乗绳证切下并同并必证切攘如羊切辟音辟或音避驺齐勾切又七须切】

　　【郑氏曰立于马前监驾且为马行展軨具视效驾白已驾奋振去尘也贰副也跪乗未敢立敬也驱之五歩调试之仆并辔授绥者车上仆所主也左右谓羣臣陪位侍驾者攘却也车右勇力之士僃制非常者君行则陪乗君式则下歩行孔氏曰君车君所乗之车也将驾谓始欲驾行时也仆即御车者防马杖也别有人牵马驾车仆执马杖监驾立马前恐马行也已驾驾竟也展视軨辖头轊也车行由辖故具视之效白也仆监视驾竟而入白君驾车也由从也仆入白驾竟先出就车于车后自振其衣去尘从右边升上必从右者君位在左故辟君空位也绥登车索绥有二一是正绥拟君之升一是副绥拟仆右之升故仆振衣毕取副绥而升也跪乗者仆先试车时君未出未敢依常而立故跪乗以为敬辔御马索也车有一辕而四马驾之中央两马夹辕者名服马两边者名骖马毎马两辔四马八辔以骖马内辔二系于轼前其骖马外辔及夹辕两脤马各二辔分置两手今言执防分辔谓一手执马杖以三辔置空手中以三辔置杖手中也分辔竟则试驱行之五歩乃立初跪而驱今马行五歩则倚立以待君出葢跪以见敬而立则调试之也君出就车则仆并六辔及防置一手中一手取正绥授君令登车此当右手并辔左手授绥转身向后引君上也避逺也君已上车车欲进行故左右侍驾陪位诸臣皆迁郤以辟车使不妨车行也左右已辟故驱车而进则左右从者疾趋从车行也大门君之外门车行至外门君抚仆手抚按止也仆手执辔车行由仆君欲令驻车故抑止仆手也顾回顾也车右勇力之士也车行则有三人君在左仆人中央勇士在右车方驱时勇士亦从驱在后今至大门方出履险阻恐有非常故回顾命车右上车也门闾谓凡所过门闾沟广深四尺渠亦沟也歩谓下车也此车右勇士之礼若至门闾沟渠则车右必下车所以然者君子不诬十室遇门闾必式君式则臣当下也二则沟渠是险阻恐有倾覆故勇士亦须下扶持之仆不下者车行由仆仆下则车无御故不下也】

　　○国君不乗竒车车上不广欬不妄指立视五巂式视马尾顾不过毂国中以防彗防勿驱尘不出轨【不乗平声竒居宜切欬开代切巂惠圭切毂音谷彗音遂防苏没切勿旧音没今读如字属下句轨君美切】

　　【郑氏曰国君出入必正竒车猎衣之属广欬为若自矜广犹宏也立平祝也巂犹规也谓轮转之度式视马尾小俛也顾不过毂为掩在后彗竹帝防勿搔摩也孔氏曰国君不可乗竒邪不正之车猎车之形今钩车也衣车如鳖而长汉桓帝时禁臣下乗之车已髙若在上而声大欬似自骄矜又惊众也妄虗也车上无事虚以手指麾四方并为惑众也车轮一周为一规乗车之轮髙六尺六寸径一围三三六十八得一丈八尺又六寸为一尺八寸緫一规为一丈九尺八寸五规为九十九尺六尺为歩緫为十六歩半在车上所视则前十六歩半地也马引车其尾近在车栏前故车上冯式下头时不得逺曯而视马尾若转而顾不得过毂过毂则掩后人之私入国不驰故不用鞭防取竹帚带叶者为杖形如埽帚故云防彗以防微近马体不欲令疾也但搔摩之其状防勿然车行迟故尘埃不飞出车辙外澄曰彗帚也此作虚字用犹云扫也非是取竹之带叶形如埽帚者别为防彗以代常时所用之防也防与恤同音依注读爲苏没切犹云拂也彗防谓埽拂之或云如彗帚之防拂也防字句絶勿读如字驱谓以防防马令疾行也勿驱二字为句以防彗防而勿驱者言车行国中宜徐不宜疾但以马防埽拂马背勿鞕棰之两辕中间相去之度为轨马行不疾则车尘不逺故不出轨也】

　　○入国不驰入里必式故君子式黄发下卿位

　　【郑氏曰驰善蔺人不驰爱人也必式不诬十室也发句言故明此众篇杂辞也式黄发敬老也下卿位尊贤也卿位卿之朝位君出过之而上车入未至而下车孔氏曰国中人多周官脩闾氏禁驰骋于国中二十五家为里里巷首有门论语云十室之邑必有忠信故入里则必式而礼之君子谓人君也人初老则发白太老则发黄髪黄弥老宜敬之故见而式也卿位路门之内门东北面位也】

　　○国君抚式大夫下之大夫抚式士下之

　　【车式髙三尺二寸较髙五尺五寸在车常凭较敬则抚式郑氏曰抚犹据也据式小俛崇敬也孔氏曰谓君臣俱行君式宗庙则臣冝下车若士爲大夫之臣亦如大夫之于君也吕氏曰下之敬重于式所敬皆降一等也】

　　○爲君尸者大夫士见之则下之君知所以爲尸者则自下之尸必式乗必以几

　　【郑氏曰下下车也所以尊尸国君或时幼小不能尽识羣臣有以告者乃下之尸必式礼之也乗以几尊者慎也孔氏曰为君尸谓臣爲君作尸者已被卜告君许用者也古者致齐各于其家散齐亦犹出在路及祭日之旦俱来入庙故羣臣得于路见君之尸皆下车而敬之君若于散齐之时在路见尸亦自下车敬之云君知者言知则有不知谓君年或幼小不能并识羣臣故于路或不识而臣告君君乃知之所以下也知是散齐者君致齐不复出行若祭日若先入庙后乃尸至尸在庙中尊仲答主人之拜今在路其尊犹屈不敢亢礼君下而已不可下车故式爲敬以答君也乗必以几者几案在式之上尊者有所敬事以手据之几上有幂君以羔皮以虎縁之也】

　　○国君下宗庙式齐牛大夫士下公门式路马【齐侧皆切旧本作下齐牛式宗庙熊氏曰文误当以周礼齐右注爲正孔氏曰按齐右职注引曲礼云国君下宗庙式齐牛公门君之门也路马君之马也敬君故至门下车重君物故式路马】

　　○祥车旷左乗君之乗车不敢旷左左必式【乗君平声下乗路同郑氏曰祥车葬之乗车旷左空神位也乗君车不旷左君存恶空其位也孔氏曰祥犹吉也吉车谓生时所乗葬时因爲魂车鬼神尚吉故魂乗吉车也车上贵左故仆在右空左以拟神也乗车谓君之次路王者五路玉象木金草王自乗一路余四路皆从行臣若乗此车不敢空左若旷左则似祥车近于凶时故乗者自居左也虽处左而不敢自安故恒凭式乗车则君在左若兵戎革路则君在中央御者居左陈氏曰君处左车右处右仆处中此特乗车为然马氏曰乗君之乗车不敢旷左不敢虚君位也左必式不敢安君位也】

　　○乗路马必朝服载鞭防不敢授绥左必式歩路马必中道以足蹙路马刍有诛齿路马有诛【朝音潮蹙子六切刍初俱切郑氏曰载鞭防不敢执也齿欲年也诛罚也孔氏曰乗路马谓臣行仪习礼独行时也路马君之车马臣虽得乗之必朝服而自御又不敢杖马但载杖以行也君在则仆人授绥今习仪者身既居左自御而乗虽有车右不敢授绥与已也旣不旷左故居左但式以为敬歩犹行也谓单牵君马行时必在中道正路为敬也刍食马草也蹙谓以足防蹹之及论量君马嵗数皆为不敬必被责罚也】

　　○客车不入大门妇人不立乗

　　【郑氏曰不入大门谦也不立乗异于男子孔氏曰公食大夫礼賔之乗车在大门外西方注云賔车不入广敬也立倚也男子倚乗妇人质弱不倚乗而坐乗】

　　○兵车不式武车绥旌德车结旌【绥耳隹切】

　　【郑氏曰兵车尚威武不崇敬武车亦兵车绥谓垂舒之尽饰也徳车乗车结谓收敛之不尽饰也孔氏曰兵车革路武猛宜无推让故不为式敬也武车亦革路建戈刄云兵车取其威猛云武车旌谓车上旗旛尚威武故舒散旗旛垂绥然何云垂放旌旗之旒以见美也徳车谓玉辂金辂象辂木辂四路不用兵故曰徳车徳美在内不尚赫奕故纒结其旒着于竿也何云以徳为美故略于饰吕氏曰绥上车绳也绥旌者其旒垂曳如车之绥结旌者敛藏于杠发者武故旌垂曵敛藏者德故旌收结】

　　右记乗车之礼凡十二节

　　史载笔士载言

　　【郑氏曰史士从于防同各持其职以待事也笔谓书具之属言谓防同盟要之辞孔氏曰史谓国史书録王事者王若举动史必书之王若行徃则史载书具而从之也不言简牍而言笔者笔是书之主则余载可知士谓司盟之士言谓旧事若寻旧盟或用旧防之礼应须知之故载以自随也】

　　前有水则戴青旌前有尘埃则戴鸣鸢前有车骑则戴飞鸿前有士师则戴虎皮前有挚兽则戴貔貅【埃乌来切鸢恱专切骑其寄切挚音至貔婢支切貅许求切】

　　【戴旧作载陆氏释文音戴云一作载郑氏曰戴谓举于旌首以警众也礼君行师从卿行旅从前驱举此则士众知所有所举各以其类象青青雀水鸟鸢鸣则将风鸿取飞之有行列也士师谓兵众虎取其有威勇也貔貅亦挚兽孔氏曰王行宜警僃善恶必先知之又军阵卒伍行则并衔枚无喧声若有非常不能传道且人众广逺难可周徧故前有变异则举类示之左传云前茅虑无是也青旌谓画为青雀旗旛上举示之军士望见则知前值水也鸢鸱属鸣则风生风生则尘埃起故前有尘埃则画鸱为开口如鸣时于旌首而戴之不言旌从可知也鸿鸿雁也雁行列与车骑相似故前有车骑则画鸿于旌首而戴之古人不骑马经典无言骑者今言骑是周末时礼虎威猛兵众之象若前有兵众则举虎皮于竿首挚兽猛而能击谓虎狼之属貔貅是一兽亦有威猛若前有猛兽则举此貔貅皆欲使众见以为防也或云与虎皮并画作皮于旌也一云并戴其皮貔一名豹虎类也尔雅云貔白虎也】

　　行前朱鸟而后武左青龙而右白虎招摇在上急缮其怒【缮音劲】

　　【郑氏曰以四兽为军陈象天也招摇星在北斗杓端主指者急犹坚也缮读曰劲又画招摇星于旌旗上以坚劲军之威怒孔氏曰前明军行逢值之礼此明军行象天文而作陈法也前南后北左东右西也朱雀武青龙白虎四方宿名也军前宜捷故用鸟军后须殿捍故用武武也有甲能御侮用也左为阳阳能发生象其龙变生也右爲隂隂沈能杀虎沈杀也军之左右生杀变应威猛如龙虎也此陈法但不知如何爲之今之军行画此四兽于旌旗以标前后左右之军陈招摇北斗第七星也七星一天枢二旋三机四权五衡六开阳七摇光一至四爲魁五至七爲杓招摇即摇光也北斗居四方宿之中以斗末从十二月建而指之则四方之宿不差今军行法之亦作此北斗星举之于上在军中指正四方使四方之陈不差故云在上并作七星而独云招摇者举指者爲正也劲利也其怒士卒之怒也军行旣张四宿于四方标招摇于甲上故军旅士卒起居举动坚劲奋怒象天之行也】

　　进退有度左右有局各司其局

　　【郑氏曰度谓伐与歩数局部分也孔氏曰牧誓云不愆于六歩七歩乃止齐焉四伐五伐乃止齐焉一击一刺爲一伐始前就敌六歩七歩当止齐正行列及兵相接少者四伐多者五伐又当止齐正行列也军之在左在右各有部分不相滥也军行须监领故主帅部分各有所司部分也】

　　右记行军之礼凡一节

　　君天下曰天子朝诸矦分职授政任功曰予一人践阼临祭祀内事曰孝王某外事曰嗣王某临诸矦畛于鬼神曰有天王某甫【朝音潮畛之忍切】

　　【郑氏曰天子予一人皆摈者辞也天下谓外及四海也今汉于蛮夷称天子于王矦称皇帝觐礼曰伯父寔来予一人嘉之孝王某嗣王某天王某甫皆视辞也惟宗庙称孝天地社禝祭之郊内而曰嗣王不敢同外内也畛致也鬼神谓百辟卿士也祝告致于鬼神曰有天王某甫某甫且字也不名者不亲徃也周礼大防同过山川则大祝用事焉孔氏曰此论天子称谓之辞天下谓七千里外四海之诸矦天子者上天之子爲天所命以四海难服而夷狄唯知畏天摈者称天子尊名以威临之彼不识王化无有归徃之义故不称王也朝诸矦谓七千里内诸矦授政谓授所县象魏之法于诸矦也任功谓使人专掌委任之功若五矦九伯女实征之也予我也予一人者言我是人中之一人自谦损也臣下谓之一人者所以尊王也以天下之大四海之内所共尊者一人尔践履也阼主人之阶也谓即位履主阶行事也临祭祀谓临郊庙之祭祀也内事宗庙也事亲宜言孝故升阼阶祭庙则云孝王某某天子名也外事郊社也天地尊逺不敢同亲云孝故云嗣王某言此王继嗣前王而立也郑谓不敢同外内者若宗庙内事祭辞称孝山川岳渎祭之在外而辞称嗣今天地社稷旣尊祭之在内而用外辞不敢同外内之常例也至若廵守徧于方岳临视诸矦凡所过山川悉不亲徃使祝致辞故不称名而曰某甫某是天子字称天子字而下云甫者甫是男子美称且假借美称以配成其字也郑注鬼神谓百辟卿士者葢谓天子所行过诸矦之国则止于其庙而使太祝告其庙之鬼神即昔之爲百辟卿士者也若过山川亦使太祝徃告故引太祝职以证之吕氏曰言天下者外薄四海兼夷狄也古者于中国称天王于夷狄称天子夷狄者声教之所不及非王法所能治故不称天王而称天子言天无所不覆也天子者继天而王者也称于夷狄曰天子天子外辞也称于诸矦及臣下曰予一人内辞也予一人犹言孤与寡人也不敢以势位骄人自比一人而已书所称予一人大抵告诸矦之言分职授政任功则凡所以命诸矦命诸臣者莫不然也鬼神之在诸矦竟内者天子不亲祀也曰有天王某甫有司不敢名君而告神不可以无字也畛接也犹畦畛之相接然与交际之际同义刘氏曰朝诸矦谓分土为九州以封五等之国四时来朝六年而徧也分职谓设六官以法天地四时也授政谓颁礼乐之成法也任功谓任天下之才而兴功立事也此三者天子所以役中国之贤才乃尊尚其德谦抑自卑而自称曰予一人也澄曰宗庙所祭者一家之亲内神也故曰内事郊社及山川之属所祭者天下一国之神皆外神也故曰外事郑氏以祭于郊内者为内事祭于郊外者爲外事非也】

　　崩曰天王崩复曰天子复矣告防曰天王登假措之庙立之主曰帝【假音遐措七故切】

　　【郑氏曰天王崩史书防辞也天子复矣始死时呼魂辞也不呼名臣不名君也诸矦呼字告赴也登上也假已也上已者若仙去云尔立主曰帝同之天神春秋传曰凡君卒哭而祔祔而作主孔氏曰自上坠下曰崩王者死如从天坠下故曰崩也复招魂复魄也精气为魂身形为魄人命终毕精气离形臣子罔极犹望更生故使人升屋北面招呼死者令还复身中故曰复也男子呼名妇人呼字令魂识知其名字而还王者不呼名字者一则臣子不可名君二则普天率土王者一人而已故上呼天子复也告丧谓天王崩遣使告天下万国葬后卒哭竟而祔置于庙立主使人依之天神曰帝今号此主同于天神若文帝武帝之类是也崔氏曰古者帝王生死同称生称帝者死亦称帝生称王者死亦称王今庙主曰帝葢是为记时有主入庙称帝之义记者録以为法也吕氏曰考之礼经未见有以帝名者惟易称帝乙亦不知其何帝独司马迁史记载夏殷之王皆以帝名疑殷人祔庙称帝迁据世本而言当有所考至周有諡始不名帝胡氏曰遐逺也竹书纪年帝王没皆曰陟陟亦登也澄曰登犹言升陟假与遐同尊之不敢言其死但言其升陟于遐逺之处犹言其登天也】

　　天子未除丧曰予小子生名之死亦名之

　　【郑氏曰谦未敢称一人孔氏曰天子在丧未逾年称名称子逾年之后三年之内称予小子三年除丧然后称王也逾年称王者据臣子称也成王在殡子剑称予一人者以麻冕黼裳即位受顾命从吉故暂称一人也澄曰春秋景王崩悼王未逾年入于王城不称天王而称王猛所谓生名之也死不称天王崩而称王子猛卒所谓死亦名之也】

　　○天子建天官先六大曰大宰大宗大史大祝大士大卜典司六典天子之五官曰司徒司马司空司士司寇典司五众天子之六府曰司土司木司水司草司器司货典司六职天子之六工曰土工金工石土木工兽工草工典制六材

　　【郑氏曰此葢殷时制也周则大宰为天官大宗曰宗伯宗伯为春官大史以下属焉大士以神仕者众谓羣臣也五官于周则司士属司马大宰司徒宗伯司马司寇司空为六官六府主藏六物之税者周则皆属司徒六工于周皆属司空土工陶旊也金工筑冶鳬栗段桃也石工玉人磬人也木工轮舆弓庐匠车梓也兽工函鲍韗韦裘也惟草工职亡葢谓作萑苇之器孔氏曰殷家六卿大宰司徒司马司空司士司寇是也大宰一卿法天时司徒以下五卿法地事但大宰旣尊故先列之并显大宗以下所属之官大宰旣法于天故同受大名云六大也典司六典者上典是守典之典下典是典法之典立此六官以守主六事之法又置五官以象地之五行不云建从天官也又天官尊阳故一官以摄众地官卑隂故五卿俱陈也不云地者与前互也典司五众者言用

此五官使各守其所掌之羣众也此五官各有所领羣众如大宰颔大宗以下而不条出其人者略也天言六典地言五众互言也殷旣法天地立官又为万物立府司土于周为土均掌均平地税之政令司木于周为山虞主虞度山之大小所生之物司水于周为川衡掌廵行川泽平其禁令如衡司草于周为稻人掌稼种下地及除草莱司器于周为角人掌以时征齿角于山泽之农供为器用司货于周为卝人掌金玊锡石之地为之守禁以时取之以供器物金玉曰货故称司货六职者使六府各主其所掌职也旣有六府之物宜有六工以作为器物工能也言能作器物者也考工记陶人为甗旊人为簋即土工也筑氏掌为削削谓书刀冶氏掌为戈防冶谓煎金锡鳬氏世能为钟以供乐器防氏世能为量器谓豆区鬴钟之属段氏主作钱镈田器桃氏为刃刀劔之属此

即金工也玉人作圭璧磬人作磬玉与磬皆出于石此即石工也轮谓车轮舆谓车牀车难不能一人独成各有所善故轮舆不同弓能作弓庐能作戈防秘匠能作宫室之属车能作大车及羊车梓为杯勺为笋簴之属此七物并用木皆木工也函能作甲铠鲍谓能治皮供作甲韗人为臯陶皷木谓能以皮冒皷韦熟皮为衣及韎韐裘谓皮带毛为狐裘之属此诸物并用兽皮即兽工也草工则以萑苇作盛食器及苇席之属陆氏曰按考工记土工塼埴之工也金工攻金之工也石工刮摩之工也木工攻木之工也兽工攻皮之工也草工葢设色之工以蓝为青以防为紫以旧为红以菉为黄之类是也草读如字今读作皁非正也五官一司徒次司马次司空次司士次司寇以司士代宗伯者司士所掌与礼相通也吕氏曰殷人尊神先鬼大宗以下皆事鬼神奉天时之官故

緫谓之天官大宰者佐王代天工以治大宗掌事鬼神大史掌正歳年及颁朔大祝所以接神士即周司巫所以降神大卜主问所以求神六者皆天事也周官司士则夏官之属此别出者司士掌羣臣之版及卿大夫庶子之数则所统者众与司马司徒司空司寇略等所以并为五官也司徒之众则六乡六遂是也司马之众六军是也司空之众百工是也司寇之众士师司之属是也故曰典司五众六府者主藏之官敛藏六者之入以待国用者也农以耕事贡九谷则司土受之山虞以山事贡木材则司木受之泽虞以泽事贡水物则司水受之圃以树事贡薪刍防财则司草受之工以饬材事贡器物则司器受之商以市事贡货财则司货受之周官司土则廪人仓人之职司木则山虞林衡之职司水则泽虞川衡之职司草则委人之职司器司货则玉府内府之职所

入者乃农圃虞衡工商之民所贡故曰典司六职六工者饬材为器以待国用所治之材各不同故曰典制六材吴氏华曰郯子所言少昊氏之官名曰祝鸠氏司徒也雎鸠氏司马也鸤鸠氏司空也爽鸠氏司事也鹘鸠氏司寇也五鸠鸠民者也五鸠与曲礼五官同】

　　○五官致贡曰享

　　【陈氏曰王制公矦伯子男凡五等卿大夫上中下士凡五等曲礼六大以下皆谓之五官然五官致贡与五官之长所谓五官者诸矦而已葢以其有所候则曰矦以其有所主则曰官以物供上曰贡以仪致贡曰享周礼凡官府所供谓之献邦国所供谓之贡则致贡曰享为诸矦之事明矣澄曰注防诸家因上六大五官之文故释此五官二字致误唯陈氏之说得之葢五官犹五矦也公矦伯子男五等之矦朝觐天子以贡其土物皆先执圭以朝乃以玉帛将其所贡之物谓之享】

　　○五官之长曰伯是职方其摈于天子也曰天子之吏天子同姓谓之伯父异姓谓之伯舅自称于诸矦曰天子之老于外曰公于其国曰君【长知两切摈必刄切】

　　【此言五官之长谓天下五等诸矦之长也伯者方伯也分天下为二方设二伯以各长其方之诸矦也皆王之三公为之如周公召公毕公者三公八命加一命则为九命之伯也郑氏曰五官之长谓三公九命作伯职主也二伯分主东西春秋传曰自陜以东周公主之自陜以西召公主之曰天子之吏摈者辞也春秋传曰王命委之三吏谓三公也孔氏曰畿外之大莫大于二伯三公加一命出为分陜二伯是也伯长也是职方者言二伯于是职主当方之事也摈谓天子接賔之人若摈者传辞于天子则称此二伯为天子之吏亦当言名记者略之摈呼在朝三公为天子之吏然玉藻伯曰天子之力臣者谓介传命称天子力臣摈者受辞传于天子则曰天子之吏郑引春秋三吏证呼三公为吏也三公与王同姓者王呼为伯父伯者长大之名父乃同姓重亲之称也伯舅异族重亲之名也异族无父称故呼为伯舅按晋文公为矦伯左传僖二十八年王曰叔父不称伯者以州牧之礼命之也昭九年云伯父惠公父曰我在伯父犹衣服之有冠冕一时尊晋之辞也周公为二伯诗称王曰叔父成王以本亲命之也二伯若与九州及四夷之诸矦言则自谓天子之老繋于天子威逺也国外者其私土采地之外也而犹在王畿之内如周公食邑于周向国外之人其称曰公也其国采地内也若采地内臣民则称曰君旣主分陜又在王朝嫌不正为采地君故明之也】

　　九州之长入天子之国曰牧天子同姓谓之叔父异姓谓之叔舅于外曰矦于其国曰君

　　【九州之长谓各州诸矦之长也牧者州牧也葢五等诸矦王者之后称公者不为牧唯矦爵在伯子男三爵之上故毎州命一矦爵者为牧以长其境内诸矦也矦七命加一命则为八命之牧州牧一云矦伯谓于一州之诸矦为长故亦可称曰伯非方伯之伯也郑氏曰每一州之中天子选诸矦之贤者以为之牧也周礼乃施典于邦国而建其牧尊于大国之君而谓之叔父辟二伯也二王之后不为牧孔氏曰毎州之中选贤矦一人加一命使主一州为牧若入天子之国则自称曰牧牧养也言其养一州之人也伯不言入天子之国者伯不出故不言入尔此不云摈于天子者记者略之也牧劣于二伯故天子谓之叔叔小也若呼为伯则乱于二伯外谓其所封外九州内也称曰矦矦是本爵若国内臣民言称为君也】

　　其在东夷北狄西戎南蛮虽大曰子于内自称曰不谷于外自称曰王老

　　【郑氏曰谓九州之外长也天子亦选其诸矦之贤者以为之子子犹牧也入天子之国曰子天子亦谓之子虽有矦伯之地本爵亦无过子是以同名曰子不谷谦称谷善也王老威逺国也外亦其夷狄之中孔氏曰此不知几国立一人卑不得名为牧又不得谓为父舅其本爵不过子男若本爵是男亦谓为子举其髙者言之也或有多功益土虽加矦伯之地而爵不得进终守子男以卑逺故也吕氏曰九州之外即四夷也选诸矦而统之如九牧之比谓之子所以别于中国也不谷犹言不肖不称寡人辟中国诸矦也于外者非其国而在所统四夷之中王老犹言天子之老也嫌其逺于王化故以王明之叶氏曰能自飬其类曰子刘氏曰楚子吴子皆天子命之为蛮夷众国之牧者】

　　庶方小矦入天子之国曰某人于外曰子自称曰孤【郑氏曰谓戎狄子男君也男者于外亦曰男举尊言之孔氏曰庻众也小矦谓四夷之君非爲牧者也以其贱故曰众方也若入王国自称曰某人若牟人介人也六服之内但举伯牧不显其余诸矦九州之外旣举大国之子又举其余小国者以六服诸矦下文别更具显故于此略之外曰子者此君在其本国外四夷之中自称依其本爵或子或男今言子是举其尊称若男亦称男也自言曰孤孤者特立无徳能也方氏曰庶方小矦亦九州之外也以其非长故曰庻方以其非大故曰小矦虽大不过子而小乃谓之矦者葢五等之爵通谓之诸矦入天子之国曰某人则不以其爵称贱而略之也于外曰子则称之以爵矣入内则屈出外则伸也小矦亦有男特举子以该之尔于外曰子而不言自称则人称之也自称曰孤而不曰内外则通内外也吕氏曰自称曰孤又下于不谷也春秋楚子称不谷从其称也齐桓公对楚屈完称不谷以自卑之辞答楚也鲁吊宋灾宋闵公称孤列国有凶称孤自贬之称也】

　　○诸矦见天子曰臣某矦某其与民言自称曰寡人其在凶服曰适子孤临祭祀内事曰孝子某矦某外事曰曽孙某矦某【见贤遍切适音的】

　　【郑氏曰臣某矦某啬夫承命告天子辞也其为州牧则曰天子之老臣某矦某自称曰寡人谦也于臣亦然凶服亦谓未除丧祭祀称国者逺辟天子孔氏曰谓五等诸矦见天子而摈者将命之辞某矦者若言齐矦下某是名若伯子男则云曹伯许男某也觐礼啬夫为末摈承命于矦氏下介传而上上摈以告于天子也若为州牧摈者加天子之老四字寡人言寡徳之人适子孤摈者告賔之辞杂记云相者告曰孤某须矣彼不云适子此不云名皆文不具也称孤称名皆谓父死未葬之前外事谓社稷山川在封内者天子外事言嗣王某谓能继天德而立也诸矦不得称嗣矦但称曽孙谓是父祖重孙尔】

　　死曰薨复曰某甫复矣

　　【郑氏曰薨亦史书防辞某甫举字孔氏曰国史防辞谓薨异国史书之则但云卒也若告于诸矦则辞当谦曰寡君不禄方氏曰诸矦曰某甫复字之也常人曰臯某复名之也吕氏曰君天下以下言天子之异称也此以上言诸矦之异称也】

　　旣葬见天子曰类见言諡曰类

　　【郑氏曰类犹象也代父受国执皮帛象诸矦之礼见也言諡者序其行及諡所宜使大夫行象聘问之礼也其礼俱亡陈氏曰诸矦旣葬见天子变礼也有事于上帝而非事天之常礼曰类于上帝有事于社稷宗庙而非祭享之常礼曰类于社稷宗庙则嗣君之朝王大夫之言諡非朝聘之常礼谓之类宜矣孔氏曰类见谓诸矦世子父死葬毕见于天子也未执玉而执皮帛然春秋之义三年除丧之后乃见今云旣葬者谓天子廵守至竟故得见也若未葬未正君臣虽天子廵守亦不见也言諡就君请諡也諡以表德必由尊者所裁故将葬之前使人请于天子若檀弓云其子戍请諡于君曰日月有时将葬矣请所以易其名者也类者言此类聘问之礼而行也吕氏曰先儒谓类犹象也其义未安求之未得阙疑可也王氏曰请諡必以其实为諡类于平生之行也何氏曰类其德而称之如经天纬地曰文也刘氏曰言諡曰类当为诔声误尔谓诔而諡之也】

　　○诸矦使人使于诸矦使者自称曰寡君之老【使于使者色吏切】

　　【郑氏曰繋于君以为尊也此谓诸矦之卿上大人孔氏曰玉藻云上大夫曰下臣摈者曰寡君之老下大夫自名摈者曰寡大夫此云自称曰寡君之老则上大夫摈者传辞及自称于他国亦曰寡君之老若于己君则玉藻云下臣某吕氏曰三公自称于诸矦曰天子之老诸矦之卿自称于诸矦曰寡君之老士大夫家宰亦曰老老长称也自称天子之老寡君之老比于家臣之长亦谦辞也】

　　列国之大夫入天子之国曰某士自称曰陪臣某于外曰子于其国曰寡君之老使者自称曰某

　　【郑氏曰列国大夫亦谓诸矦之卿也三命以下于天子为士曰某士者若晋韩起聘于周摈者曰晋士起是也陪重也子有徳之称鲁春秋曰齐髙子来盟使者谓使人于诸矦也某名也孔氏曰列国五等诸矦也天子上士三命中士再命下士一命而五等之臣唯公国一孤四命尔自卿大夫从三命而下其命等于王之士故入天子之国则摈者称为某国之士也陪臣者其君已为王臣已今又为已君之臣故自称对王曰重臣也外谓在他国时也摈者则称其姓而曰子其国自国中也其君与民言自称曰寡人故此卿与国中人语自称曰寡君之老也若此卿为使在他国与彼君语则称名按玉藻上下大夫于他国摈皆无称名之事但云大夫私事使私人摈则称名私事使若晋韩穿来言汶阳之田谓以君命私行非聘也彼以私事使故称名故知此言使谓使人于诸矦也】

　　○天子当依而立诸矦北面而见天子曰觐天子当宁而立诸公东面诸矦西面曰朝【依于岂切宁珍吕切】

　　【郑氏曰诸矦春见曰朝受挚于朝受享于庙生气文也秋见曰觐一受之于庙杀气质也朝者位于内朝而序进觐者位于庙门外而序入王南面立于依宁而受焉夏宗依春冬遇依秋觐礼今存朝宗遇礼今亡孔氏曰天子当依而立者秋于庙受觐也依状如屏风以绛为质髙八尺东西当户牖之间绣为斧文示威也诸矦来至于近郊王使大行人皮弁用璧以迎劳之诸矦以皮弁从使者以入天子赐舍诸矦受舎听天子之命其朝日未出之前诸矦上介受舎于庙门外同姓西面北上异姓东面北上至朝日质明诸矦禆冕先释币于其齐车之行主天子衮冕在庙当依前南面而立诸矦在庙门外位其尊卑各在其次中未得相见天子不出迎賔使上摈进诸矦诸矦入庙门右坐奠圭玉而再拜所以奠圭玉者卑见于尊奠贽不授也摈者命升西阶亲授诸矦于是坐取圭玉升堂王受玉诸矦降阶并北面再拜稽首摈者延之使升成拜觐毕而享皆庙受之隂杀之时其气质敛不布散故并于一处受之也天子当宁而立者春于路门外之朝受朝也宁谓门屛之间李廵云正门内两塾间曰宁正门谓之应门诸矦内屏在路门之内天子外屏在路门之外而近应门诸矦各乗其命车至臯门外陈介天子车在大门内传辞旣讫则乗车出大门下车若升朝之时王但迎公自诸矦以下则随之而入更不别迎入至庙门天子还服朝服立于路门之外诸矦更易朝服执贽入应门而行礼王当宁以待诸矦次第而进诸公在西诸矦在东而朝王地道贵右故公在西受朝竟然后入庙受享阳生之时其气文舒而布散故分于两处受也当依当宁王皆南面朝犹朝也欲其来之早宗尊也欲其尊王也觐之言勤也欲其勤王之事遇犹偶也欲其若不期而俱至通言之悉曰朝从初受命】

　　诸矦未及期相见曰遇相见于郤地曰防诸矦使大夫问于诸矦曰聘约信曰誓涖牲曰盟【郤邱逆切涖音利】

　　【郑氏曰及至也郤间也涖临也坎用牲临而读其盟书聘礼今存遇防誓盟礼亡誓之辞尚书有六篇孔氏曰若未至前所期之日及非所期之地而忽相见则并用遇礼相接故曰遇以遇礼简易也防谓及期之礼旣及期又至所期之地则其礼闲暇也遣大夫徃相存问曰聘聘问也约信者以其不能自和好故用言辞共相约束以为信如此相是则用誓礼盟者杀牲防血誓于神也若约束而临牲则用盟礼盟之为法先凿地为方坎杀牲于坎上割牲左耳盛以珠盘又取血盛以玉敦用血为盟书成乃防血读书盟牲所用据韩诗天子诸矦以牛豕大夫以犬庶人以鸡毛诗说君以豕臣以犬民以鸡左传卫伯姬盟孔悝以豭而又云诸矦盟谁执牛耳戎右云賛牛耳则人君盟当以牛也】

　　○纳女于天子曰僃百姓于国君曰僃酒浆于大夫曰僃埽洒【埽悉报切洒所买切】

　　【郑氏曰纳女犹致女也女家遣人致之此其辞也姓之言生也天子皇后以下百二十人广子姓也酒浆埽洒妇人之职孔氏曰壻不亲迎则女之家三月庙见使人致之言致此女僃王之后以下生广子孙故云百姓也致女于诸矦为辞转卑诗云惟酒食是议是也埽洒不敢同诸矦弥贱也唯及大夫不及士士卑故也吕氏曰不敢以伉俪自期愿僃媵妾之数自卑之义也古者因生以赐姓如姜嬴妘姞之类似因其母之号而赐之姓纳女于天子以广继嗣凡赐姓者皆天子之别子所以谓之僃百姓陆氏曰百姓百斯男也方氏曰酒浆者奉祭祀之物埽洒者有家之事皆主人之谦辞故毎言备焉备者备其乏也】

　　○天子之妃曰后诸矦曰夫人大夫曰孺人士曰妇人庶人曰妻

　　【孔氏曰妃配也王后以下通有配义故以妃字冠之特牲少牢是大夫士礼皆云某妃配某氏尊卑通称也后君也配至尊为海内小君也夫人之名惟诸矦得称论语云邦君之妻称曰君夫人是也孺属也言其为亲属妇服也言服事其夫妇亦上下通号春秋逆妇姜诸矦亦呼妇也妻齐也庶人贱无别称判合齐体而已通言之贵贱悉曰妻也】

　　○天子有后有夫人有世妇有嫔有妻有妾公矦有夫人有世妇有妻有妾【嫔音贫】

　　【昬义曰古者天子后立六宫三夫人九嫔二十七世妇八十一御妻以听天下之内治澄曰此以世妇先于嫔者葢后之下夫人最尊嫔次尊夫人之数三嫔之数九小数自三而九共为十二三夫人隔越一位有世妇二十七其数合三十九嫔隔越一位有御妻八十一其数合九十大数亦自三而九共为百二十取其数之合故移其位以相近又夫人世妇皆以两字为称嫔妻妾皆以一字为称取其文之便故因其类以相从也吕氏曰后以配天子夫人视三公其名与诸矦之妃同世妇视大夫其名与大夫之妻同九嫔视九卿位在世妇上妻即御妻视元士名与士之妻冋妾则昏义所无葢贱者视庶人郑氏曰妻八十一御妻周礼谓之女御以其御序于王之燕寝妾贱者公矦无后与嫔去上中贬于天子也孔氏曰公矦旣下于天子不得立后故以敌体者为夫人世妇谓夫人之侄娣其数二人贵于二媵妻谓二媵及侄娣也凡六人妾谓九女之外别有妾上文天子八十一御妻之外有妾不入百二十人数此妾亦不在九女之数也陈氏曰大夫娶一家而二家媵之诸矦娶一国而二国媵之天子娶一国而三国媵之由后至御妻百二十人则天子一聘十二女可知也天子之后至妾凡六等诸矦之夫人至妾凡四等降杀以两也】

　　○夫人自称于天子曰老妇自称于诸矦曰寡小君自称于其君曰小童自世妇以下自称曰婢子子于父母则自名也

　　【郑氏曰自称于天子谓畿内诸矦之夫人助祭若时事见也自称于诸矦谓飨来朝诸矦之时也小童若云未成人也婢之言卑也于其君称此以接见体敌嫌其当也子名父母所谓也言子通男女孔氏曰畿内诸矦之夫人助祭于后得接见天子故得自称老妇畿外诸矦之夫人无见天子之礼时事见谓若献尔之属自称于诸矦谓他国君也古者诸矦相飨夫人亦出故得自称坊记云大飨废夫人之礼知前有其礼也君之妻曰小君而云寡者从君为谦也其与夫言自称为小童言无知也世妇以下降于夫人故并自称婢子嫌若当夫人也吕氏曰妇事舅姑者也诸矦事天子犹子事父则夫人必称妇也寡小君者臣下称诸异邦之辞犹称其君为寡君也小童之称虽论语亦云然不见于他经传也秦夫人告秦伯曰晋君朝以入则婢子夕以死虽夫人亦称婢子自贬而就下也子之名父母所命不敢有他称也】

　　○君大夫之子不敢自称曰余小子大夫士之子不敢自称曰嗣子某不敢与世子同名

　　【王氏曰君大夫之子国君及大夫之子也澄曰国君及天子之大夫其子自称当辟天子之子诸矦之大夫与士其子自称当辟诸矦之子国君及天子大夫之子不敢与王世子同名诸矦大夫士之子不敢与国君世子同名郑氏曰君大夫天子大夫有土地者不敢称余小子辟天子之子未除丧之名大夫士之子不敢称嗣子某亦辟其君之子未除丧之名也不与世子同名辟僣效也其先之生则亦不改孔氏曰大夫有地者称曰君故云君大夫天子未除丧称余小子今大夫有地虽同曰君而其子在丧不敢同天子称也大夫士之子诸矦之大夫士之子也诸矦在丧称嗣子某臣之子宜辟之世子谓诸矦之适子诸矦之臣为其子作名不得与君适子名同同则嫌其名自比儗于君也世子贵不得同则与庶子同不嫌又若其子生在君之世子前已为名而君来同已不须易也故谷梁昭七年传云何为君臣同名君子不夺人亲之所名重其所由来也杂记云与君之讳同则称字】

　　○国君不名卿老世妇大夫不名世臣侄娣士不名家相长妾【娣大计切相去声长知两切】

　　【郑氏曰虽贵于其国家犹有所尊也卿老上卿也世臣父时老臣孔氏曰世妇谓两媵也次于夫人而贵于诸妾诸矦虽贵犹宜有所敬不得呼卿老世妇之名侄妻之兄女娣妻之妹从妻来为妾也大夫不得呼世臣贵妾名也家相助知家事者长妾妾之有子者士不得呼此二等人名也熊氏曰士有一妻二妾言长妾者当为娣也吕氏曰卿老世臣家相贵臣也世妇侄娣长妾贵妾也均臣妾也特异其贵者】

　　○天子不言出诸矦不生名君子不亲恶诸矦失地名灭同姓名

　　【郑氏曰天子之言出诸矦之生名皆有大恶君子所逺出名以絶之春秋书天王出居于郑衞矦朔入于卫是也失地灭同姓名亦絶之孔氏曰天子以天下为家不得言出诸矦南面之尊不可称名君子谓防书君子若孔子书经见天子大恶书出以絶之诸矦大恶书名以絶之君子不亲此恶人故书以罪之也失地名若春秋庄十年荆败蔡师于莘以蔡矦献舞归是也灭同姓名若僖二十五年卫矦燬灭邢是也澄曰此一节葢前儒说春秋之辞而记礼者録之然春秋书天王居凡三居于皇居于狄泉不书出者未离天子之国也居于郑书出者已去天子之国矣谓天子不言出非也诸矦失地皆当名虽去国而未失其国则不名也亦有小国之君其名无可考而不名者卫矦燬灭邢葢因下文有衞矦燬卒而传冩者误衍一燬字非以其灭同姓而特名之谓诸矦灭同姓名非也君子不亲恶一句若依注防说福迫刻薄有害于教吕氏谓君子之人不亲为恶凡天子书出诸矦生而书名者皆亲为恶之人不可以为君子欲救注防之失而亦牵强不安】

　　○天子死曰崩诸矦曰薨大夫曰卒士曰不禄庶人曰死在床曰尸在棺曰柩【柩音旧】

　　【郑氏曰自上倾坏曰崩薨倾坏之声卒终也不禄不终其禄死之言澌也精神澌尽也尸陈也柩之言究也孔氏曰生时尊卑着见可识死防为野土嫌若可轻亵故为制尊卑之名明其犹有贵贱之异也崩者譬若天形坠压四海必覩王者登假率土咸知也薨者崩之余声声逺劣于形压诸侯之死知者亦狭也卒毕竟也大夫是有德之位仕能至此亦是了毕平生也士禄以代耕而今遂死是不终其禄也澌是消尽无余之目庶人生无令誉死絶余芳精气一去身名俱尽也人初生在地病困气未絶之时下置于地冀脱死重生气絶之后更还床上旣未殡敛陈列在床故曰尸白虎通云失气亡神形体独陈也三日不生敛之在棺死事竟毕于此故曰柩】

　　寿考曰卒短折曰不禄死寇曰兵羽鸟曰降四足曰渍【折市设切降户江切又音绛渍疾赐切】

　　【方氏曰夀言数之延考言徳之成蚤死谓之短中絶谓之折吕氏曰大夫曰卒士曰不禄论其爵也寿考曰卒短折曰不禄论其德也兵者死于寇难之称有兵死而可褒者如童汪踦能执干戈以卫社稷孔子欲勿殇勇于死难者也有兵死而可贬者如冢人凡死于兵者不入兆域战阵无勇者也郑氏曰降落也渍谓相瀐污而死异于人也孔氏曰羽鸟飞翔之物降落是死也四足牛马之属一死则余者更相染渍而死也】

　　○祭王父曰皇祖考王母曰皇祖妣父曰皇考母曰皇妣夫曰皇辟【辟音璧】

　　【孔氏曰王父祖父也王母祖母也郑氏曰皇君也考成也言其徳行之成也妣之言嫓嫓于考也辟法也妻所取法也更设称号尊神异于人也】

　　生曰父曰母曰妻死曰考曰妣曰嫔

　　【孔氏曰父母妻生死所称不言祖及夫者以生号无别称也考妣嫔谓非祭时所称前是宗庙之祭加其尊称故父母并曰皇也此生死异称出尔雅然通而言之尚书云大伤厥考心又曰聦听祖考之彛训诗大明云曰嫔于京周礼九嫔并非生死异称矣郑氏曰嫔妇人有法度者之称张子曰嫔是妇人之美称夫死曰辟于古不见有此称】

　　○凡祭宗庙之礼牛曰一元大武羊曰柔毛豕曰刚鬛豚曰腯肥犬曰羮献鸡曰翰音雉曰防趾兎曰明视槀鱼曰商祭鲜鱼曰脡祭脯曰尹祭水曰清涤酒曰清酌稷曰明粢黍曰芗合粱曰芗萁稻曰嘉韭曰丰本盐曰咸鹾玉曰嘉玉币曰量币【鬛力輙切腯徒忽切色鱼切槀苦老切鲜音仙脡它项切芗音香萁音一音期鹾才何切量音亮】

　　【郑氏曰号牲物者异于人用也元头也武迹也腯亦肥也商犹量也脡直也尹正也嘉善也稻菰之属也丰茂也大咸曰鹾币帛也孔氏曰凡祭谓贵贱悉然牛肥则脚迹痕大羊肥则毛细而柔弱豕肥则毛鬛刚大犬肥可献祭鬼神也鸡肥则其鸣声长雉肥则两足开张趾相去防也兎肥则目开而视明也自牛至兎八物唯牛云一头以下不云数者皆从其所用而言也槀干也商祭者祭用干鱼量度燥湿得中而用之脡祭者鲜鱼煮熟则脡直若馁则败碎不直也尹祭者裁截方正而用之清涤者古祭用水谓之酒言其甚清皎洁也清酌者酌斟酌也此酒甚清可斟酌也芗合者谷秫者曰黍秫旣软而相合气息又香也粱谓白粱黄粱陆氏曰首孰非元牛曰一元迹孰非武牛曰大武鸡鸣振羽是谓翰音兎视月而生曰明视粢言实合言气萁言干言苗项氏曰牛羊豕豚鸡雉兎皆以其形声之美者为号独犬曰羮献者其形声不足言羮之而献其味尔槀鱼曰商祭槀者不尽佳必择而用之也鲜鱼曰脡祭濡鱼进尾右鳍左腴直陈之也脯曰尹祭左朐右末横陈之也明粢以其饭之盛于器者言芗合以其实之升于量者言芗萁以其秆之登于塲者言嘉以其苗之植于地者言吕氏曰禽兽之献以肥腯为美鱼腊鲜槀以得宜为美水与酒以洁清为美黍稷稻粱以馨香明洁为美韭以苗之盛为美盐以味之厚为美玉以不瑕为美币以可制为美察羊与豕视其毛与鬛豚未成豕难察其鬛故直谓之腯肥犬下牲也可以为羮而献则犬之肥也凡煑肉谓之羮入者皆以肥腯为美也鱼腊脯脩虽微而必祭庶羞虽美而不祭故槀鱼鲜鱼与脯三者皆谓之祭举其盛也脯谓之尹亦谓之脩脩有所正也酒醴皆有清有醩醩未泲者也旣泲为清酒之精者也黍稷食之正也稻粱虽美加食而已稷五谷之长也祭祀之饭谓之粢盛明者精凿之称也故曰明粢黍可以为酒孰之则粘聚而不散可抟而食之故曰芗合地美则本丰本丰则萌必盛故韭曰丰本刘氏曰羮献者犬膊则湆膏可充铏以为献芗萁者白梁黄粱非独米之香烈可荐神至于其梗亦有芳芗也嘉者畦畛而种待水以生者皆曰而稻唯其善也量币者制量币帛以将其诚也澄曰稷黍粱稻皆可为粢而稷独专明粢之号者以其为五谷之长也】

　　右记称谓之礼凡十七节

　　礼记纂言卷一下

<经部,礼类,礼记之属,礼记纂言>

　　钦定四库全书

　　礼记纂言卷二　　　　　　元　吴澄　撰内则第二

　　【郑氏曰内则记男女居室事父母舅姑之法孔氏曰以闺门之内轨仪可则故曰内则】

　　后王命冢宰降徳于众兆民

　　【王氏曰后王谓天子也朱子曰注防言诸矦司徒兼冢宰是也但此言后王之命则实天子之冢宰尔葢太宰掌建邦之六典二曰教典则教民虽司徒之分职而冢宰无所不统故以其重者言之郑氏曰徳犹教也万亿曰兆天子曰兆民澄曰天子为天下民之君师治而教之而冢宰六卿之长佐天子者也降下也徳得也谓以人所同得于天之理立为教法命冢宰降下其德教于众兆民俾效而法之也所谓徳教如下文所载是也】

　　○子事父母鸡初鸣咸盥漱栉縰笄緫拂髦冠緌缨端韠绅搢笏左右佩用左佩纷帨刀砺小觿金燧右佩玦捍管遰大觿木燧偪屦着綦【盥音管漱所冓切栉侧瑟切縰所买切笄古兮切緫子孔切髦音毛緌耳隹切韠音必榗音晋又音荐笏音忽纷芳文切帨始锐切觿许规切燧音遂玦音决遰时世切偪彼力切着陟略切綦其记切】

　　【郑氏曰咸皆也縰韬发者也緫束髪也垂后为饰拂髦振去尘着之髦用发为之象幼时鬌其制未闻緌缨之饰也端端士服也庶人深衣绅大带所以自绅约也搢犹扱也扱笏于绅笏所以记事也左右佩用事佩也必佩者备尊者使令也纷帨者拭物之巾也今齐人有言纷者刀砺小刀及砺砻小觿解小结也觿貌如锥以象骨为之金燧可取火于日捍谓拾也言可以捍也管笔彄也遰刀韠也木燧鑚火也偪行縢綦屦繋也孔氏曰盥谓洗手漱谓漱口此据年稍长者若孺子则晏起不能鸡初鸣郑云纚一幅长六尺足以韬髪而结之卢云褁髻承冠以全幅叠而用之笄谓安髻之笄以縰韬髪作髻旣讫横施此笄于髻中以固髻緫者裂练缯为之束发之本垂余于髻后緌谓结缨颔下以固冠结之余者散而下垂谓之緌也绅笏之制备于玉藻此记所陈皆依事先后栉讫加縰縰讫加笄笄讫加緫然后加髦着冠冠毕然后服端着韠又加大带也皇氏曰左旁用力不便故佩小物右厢用力为便故佩大物晴则金燧取火于日隂则以木燧鑚火屦繋谓屦头施繋以为行戒刘氏曰栉理其发縰以韬之笄贯其紒緫以束之拂其髦以加于冠谓子生三月则翦其胎发为鬌男左女右迨其笄冠也则防饰之加于冠谓之髦者不忘父母生育之恩父母丧则彻之玦者防巨指以开也捍者着左臂以遂矢也陈氏曰捍臂韝也以韦为之谓之拾亦谓之遂一物而三名陆氏曰佩玉徳佩也佩用事佩也佩德佩无事佩佩事佩无徳佩】

　　妇事舅姑如事父母鸡初鸣咸盥漱栉縰笄緫衣绅左佩纷帨刀砺小觿金燧右佩箴管线纩施縏袠大觿木燧衿缨綦屦【纩音旷縏歩干切袠陈乙切衿其鸩切】

　　【郑氏曰笄簪也衣绅衣而着绅縏小囊也縏袠言施明为箴管线纩有之衿犹结也妇人有缨示繋属也孔氏曰女子吉笄尺二寸袠刺也以针刺袠而为縏囊故云縏袠余物皆不言施独于箴管线纩之下而言施縏袠明为四物而施矣妇人十五许嫁笄而礼之因着缨明有繋也葢以五采为之其制未闻下男女未冠笄亦云衿缨者彼未冠笄之缨用之以佩容臭容臭香物以缨佩之与此妇人旣笄之缨别也朱子曰妇人不冠则所谓吉笄即为固髻之用亦名为簮而非如二弁之簮矣陈氏曰男女事父母妇事舅姑皆有缨以佩容臭则与女子许嫁之缨不同许嫁已缨将嫁无所复施旣嫁夫说之矣无所复用则事舅姑之衿缨非许嫁之缨也】

　　以适父母舅姑之所及所下气怡声问衣燠寒疾痛苛痒而敬抑搔之出入则或先或后而敬扶持之进盥少者奉槃长者奉水请沃盥盥卒授巾问所欲而敬进之柔色以温之饘酏酒醴芼羮菽麦蕡稻黍粱秫唯所欲枣栗饴蜜以甘之堇荁枌榆免薧滫瀡以滑之脂膏以膏之父母舅姑必尝之而后退【燠于六切苛音何痒以想切搔素刀切少去声奉芳勇切长知两切温音愠饘之然切酏羊支切蕡扶云切秫音述饴羊支切堇音谨荁音完枌扶文切榆音逾免音问薧苦老切滫思酒切瀡音髓膏之古报切】

　　【郑氏曰适之也怡恱也苛疥也抑按搔摩也先后之随时便也槃承盥水者巾以帨手温借也承尊者必和顔色酏粥也芼菜也蕡熬枲实荁堇类也冬用堇夏用荁榆白曰枌免新生者薧干也秦人溲曰滫齐人滑曰瀡必尝之而后退者敬也孔氏曰借所以承借于物言子事父母当和柔顔色承借父母若藻借承玉然酏是薄粥饘为厚者芼羮用菜杂肉为羮也三牲皆有芼牛藿羊苦豕薇也蕡枲实也枣栗饴宻以和饮食用堇用荁枌榆及新生干薧相和滫防之令柔滑凝者为脂释者为膏沃之使香美此等緫谓调和饮食也刘氏曰及所下气怡声恐惊其寐也问衣燠寒其冷暖失节也疾痛苛痒省其体气弗宁也抑谓按摩之搔谓抓挠之皆所以抚恤衰病而一出于敬不敢以为仪也父母出入则或先或后敬扶持之相其所宜也助其力也又从而问其所欲食者则敬顺其心以进之和柔其色以温之庶其亲喜而不之厌也方氏曰所即寝室自菽以下其性其味各不同故唯父母舅姑之所欲而进之也于尊者唯所欲者以血气旣衰养之不可不顺也于孺子亦唯所欲者以血气末充养之亦不可不顺也葢养老慈幼之道自下气怡声而下养志也自饘酏酒醴而下养口体也澄曰疾痛苛痒谓疾而有痛处苛而有痒处痛则抑之痒则搔之】

　　○男女未冠笄者鸡初鸣咸盥漱栉縰拂髦緫角衿缨皆佩容臭昧爽而朝问何食饮矣若已食则退若未食则佐长者视具【冠去声朝音潮】

　　【郑氏曰緫角収发结之容臭香物也以缨佩之为迫尊者给小使也昧爽而朝后成人也具馔也孔氏曰臭谓芬芳庾氏曰臭物可以脩饰形容故谓之容臭以缨佩之者谓缨上着香物朱子曰注言佩容臭为迫尊者葢为恐身有秽气触尊者故佩香物也】

　　○凡内外鸡初鸣咸盥漱衣服敛枕簟洒埽室堂及庭布席各从其事【敛上声箪徒防切洒所买切又所卖切埽素报切】

　　【孔氏曰此緫论子妇之外卑贱之人及仆等郑氏曰敛枕簟者不欲人见已防者簟席之亲身也方氏曰敛收而藏之也必敛枕簟以昼夜异用故也洒埽室堂及庭自内及外也各从其事若女服事于内男服事于外之类】

　　○孺子蚤寝晏起唯所欲食无时【蚤音早】

　　【郑氏曰孺子小子也又后未成人者方氏曰早寝则未与乎日入之夕晏起则未与乎昧爽之朝唯所欲食无时则以弱而未胜其制节养之不可以不备也】

　　○由命士以上父子皆异宫昧爽而朝慈以防甘日出而退各从其事日入而夕慈以防甘

　　【孔氏曰此论命士以上事亲异于命士以下之礼程子曰为命士以上愈贵则愈严故父子异宫郑氏曰异宫崇敬也慈爱敬进之日出乃从事食禄不荒农也刘氏曰命士以上有禄矣故父子皆异宫焉昧爽而朝者以其忧国而不专于养也乃后羣子而朝夫孝爱其亲者弗崇虚敬也必有防美甘滑之养以伸其慈爱之诚焉故曰慈以防甘也日出而退各从其事者夙兴以事其亲辨色以趋于职日入以夕其亲遂视晚养焉不有防甘以逹其慈则曷异于无禄也】

　　○父母舅姑将坐奉席请何乡将衽长者奉席请何趾少者执牀与坐御者举几敛席与簟县衾箧枕敛簟而襡之【乡去声衽而审切长知两切少诗照切县音箧口协切襡音独】

　　【孔氏曰早且亲起侍御之人奉举其几以进尊者使凭之敛此所卧在下之席与上衬身之簟又县其所卧之衾以箧贮所卧之枕簟旣亲身恐其秽污故以襡韬藏之席则否郑氏曰将衽谓更卧处襡韬也须卧乃敷之刘氏曰坐卧所以安老而席为之主长者奉席而前请欲何乡请欲何趾羣子妇不敢专必让于长者御者举几敛席簟衾枕谓贱者尸之不必子妇也】

　　○父母舅姑之衣衾簟席枕几不传杖屦只敬之勿敢近敦牟巵匜非馂莫敢用与恒食饮非馂莫之敢饮食【敦音对牟木矦切巵音支馂音俊】

　　【郑氏曰传移也牟读曰堥巵匜酒浆器敦牟黍稷器馂乃用之恒常也旦夕之常食馂乃食之孔氏曰衣衾簟席枕几侍御之人停贮常处子妇不得輙传移向它处杖屦是尊者服御之重弥须只敬之勿敢偪近敦杯孟也堥土釡也以木为器象土釡之形巵酒器匜盛水浆此父毋舅姑所用之物子妇不得輙用与及也接上敦牟之文非但不敢用及所恒饮食之馔非因馂时莫敢饮食也】

　　○父母在朝夕恒食子妇佐馂旣食恒馂父没母存冢子御食羣子妇佐馂如初防甘柔滑孺子馂

　　【郑氏曰子妇佐馂妇皆与夫馂也旣食恒馂毎食馂而尽之末有原也御食侍食也谓长子侍母食也侍食者不馂其妇犹皆馂也孔氏曰子妇者长子及长子之妇佐馂者食必须尽以父母食不能尽故子妇佐助馂食之使尽勿使有余而再设也羣子妇谓家子之弟及众弟妇也如初者如上父母在子妇佐馂之礼无父故冢子侍母而食冢妇旣不得侍食犹皆馂也陆氏曰羣子妇佐馂不言冢妇冢妇不预也葢舅没则姑老冢妇代政矣方氏曰防甘柔滑老幼之所宜食故父母食之孺子馂之】

　　○在父母舅姑之所有命之应唯敬对进退周旋慎齐升降出入揖游不敢哕噫嚏咳欠伸跛倚睇视不敢唾洟寒不敢袭痒不敢搔不有敬事不敢袒裼不渉不撅防衣衾不见里父母唾洟不见冠带垢和灰请漱衣裳垢和灰请澣衣裳绽裂纫箴请补缀五日则燂汤请浴三日具沐其间面垢燂潘请靧足垢燂汤请洗少事长贱事贵共帅时【应去声唯云癸切齐侧皆切哕于月切噫于界切嚏音帝咳苦爱切欠邱敛切跛彼义切睇大计切唾土卧切洟吐细切今音夷袒音但裼思歴切撅居卫切亵音屑见贤遍切漱素矦切澣户管切绽直限切纫女陈切缀贞劣贞卫二切燂详防切潘芳燔切靧音悔】

　　【郑氏曰愼齐齐庄也睇倾视也袭谓重衣不有敬事不敢袒裼父党无容撅揭衣也亵衣衾不见里为其可秽父母唾洟不见輙刷去之也和渍也手曰漱足曰澣绽犹解也潘米澜也共犹皆也帅循也时是也礼皆如此也澄曰有命之谓或呼之或问之也呼之则应其应也唯而不敢诺问之则对其对也敬而不敢慢唯在应下者因应而唯也敬在对上者未对已敬也或进而趋尊者之前或退而去尊者之侧进退之间其周廻而旋转容貌皆谨慎而不肆齐一而不二于堂或升阶或降阶于室或出户或入户举手为容曰揖举足行歩曰游当此六者之时皆不敢有下文哕噫等类不恭之事中虚气逆而微有声曰哕中实气满而大有声曰噫肺受邪而鼻有声曰嚏肺受病而防有声曰咳虽寒不敢于亲之前而加衣虽痒不敢于亲之前而爬体方氏曰唾口津也洟鼻液也哕噫嚏咳则声为不恭欠伸跛倚睇视则貌为不恭唾洟则声貌俱为不恭故毎不敢为也寒不敢袭痒不敢搔不敢适已之便也子之于亲衣之然燠则问之体之苛痒则搔之而已则虽寒不敢袭虽痒不敢搔父母之唾洟则不见而已则不敢唾洟其爱亲敬亲也至矣朱子曰尊长之前有敬事方敢袒裼敬事如习射之类射而袒裼乃为敬非有敬事而以劳倦袒裼则是不敬唯渉水而后撅若不渉而撅则为不敬如云劳毋袒着毋褰裳若非敬事虽劳亦不敢袒若非渉水虽盛暑亦不敢褰裳也孔氏曰冠带尊以手漱之用力浅也衣裳卑以足澣之用力深也此据士故冠带得漱晏子是大夫故讥其澣衣濯冠也此漱澣对文为例尔散则通也曲礼云诸母不漱裳是裳亦漱也诗周南笺云澣谓濯之尔是澣亦不用足也】

　　○子妇孝者敬者父母舅姑之命勿逆勿怠若饮食之虽不耆必尝而待加之衣服虽不欲必服而待加之事人代之已虽不欲姑与之而姑使之而后复之【饮于鸩切食音嗣耆市志切】

　　【方氏曰惟孝故能于命勿逆惟敬故能于命勿怠勿逆则顺受也勿怠则勤行也必尝而待必服而待姑与之姑使之而后复之则顺受勤行可知辅氏曰父母舅姑之命或有未便而不能委曲将顺之而遂逆之而遂怠焉是未能尽爱敬之道也必如后所言然后可应氏曰父母舅姑之命或未合乎理惟当顺而不逆或不堪其劳惟当勉而勿怠味偶不而必尝衣偶不称而必服徐而待之则亲知其果非所安而不可强也加已之事而又代之以人已其可吝而不付亦姑与而姑使之待夫人之果不克胜而后复之亦不敢辞其难也孔氏曰尊者以饮食与己巳虽不爱必且尝之待尊者后命令已去之而后去之尊者加已衣服已虽不欲必且服之待后命而藏去之尊者加已以事业事业欲成尊者又使人代已事旣向成不欲它人代己妨己之业而且与代己者事且使代己者为之待代己者休解而后复本业于己身也】

　　○子妇有勤劳之事虽甚爱之姑纵之而宁数休之【数音朔】

　　【孔氏曰此尊者待卑者之礼子妇有辛苦勤劳之事父母舅姑虽素来甚爱此勤劳之子妇且缓纵之宁可数数休息此所爱子妇不可移此勤劳于它不爱之子妇也方氏曰彼共为子妇之职吾不可以爱故夺之也辅氏曰子曰爱之能勿劳乎勤劳之事若遽止之是姑息之爱也】

　　子妇未孝未敬勿庸疾怨姑教之若不可教而后怒之不可怒子放妇出而不表礼焉

　　【郑氏曰庸用也怒谴责也表犹明也犹为之隠不明其犯礼之过也孔氏曰不可怒谓虽责怒之而不从命者子被放逐妇被出弃犹不显言其过也方氏曰疾怨则伤恩吕氏祖谦曰明言其恶而放出之之谓表父母爱子之心舅姑待妇之礼虽彼有过犹欲遮防故放出而不明言其所以过】

　　○父母有过下气怡色柔声以谏谏若不入起敬起孝说则复谏不说与其得罪于乡党州闾宁孰谏父母怒不说而挞之流血不敢疾怨起敬起孝【说音恱复扶又切郑氏曰子事父母有隠无犯起犹更也子从父之令不可谓孝二十五家为闾四闾为族五族为党五党为州五州为乡挞击也孔氏曰谏而使父母不恱其罪轻畏惧不谏使父母得罪于乡党州闾其罪重二者之间宁用孰谏谓纯熟殷勤而谏若物之成熟然吕氏祖谦曰下气怡色柔声此六字非特事父母当然凡处已待人能体此六字则见孔子郷党气象起敬起孝葢我孝敬之心无间断随遏随起故虽父母不从吾谏至于怒至于挞之流血亦起敬起孝常自若马氏曰孔子曰事父母几谏见志不从又敬不违劳而不怨父母有过下气怡声以谏所谓防谏也谏若不入起敬起孝所谓见志不从又敬不违也不敢疾怨所谓劳而不怨也澄曰此一节有四小节谓父母有过则当下其气怡其色柔其声以谏欲其婉顺不迫以冀父母之恱而从已此第一节如此以谏而父母不从则又益加孝敬以感动之俟其恱而再谏此第二节上言恱则再谏若其不恱则将不谏乎葢不可也与其不谏而使父母得罪于乡党州闾之人宁熟谏而使已取怒于父母也复谏者再谏也熟谏者至三至四而犹未己如火之熟物必期变化生物之坚硬者至于软脆也此第三节若父母怒己之言其心不恱而施棰挞于己虽甚而至于流血亦不敢有疾怨于父母惟当益加孝敬以感动之而图熟谏也此第四节】

　　○父母有婢子若庶子庶孙甚爱之虽父母没没身敬之不衰

　　【郑氏曰婢子所通贱人之子方氏曰婢子婢之子与曲礼自称曰婢子异澄曰婢子又贱于庶子者庶子谓父妾之子庶孙谓父妾子之子也孔氏曰婢子庶子庶孙父母所爱己亦爱之应氏曰父母所钟爱非特加爱而又加敬也】

　　○子有二妾父母爱一人焉子爱一人焉由衣服饮食由执事毋敢视父母所爱虽父母没不衰

　　【郑氏曰由自也方氏曰执事所执之事有难易劳逸澄曰谓已所爱之妾其为衣服饮食必降于父母所爱者若所执之事则己所爱妾任其难且劳皆不敢比视父母所爱而与之同也妾虽是己妾然为父母所爱之人则毎事必加隆于己之所爱者顺父母之心故也虽父母旣没亦如父母之存辅氏曰吾亲有存没吾心无迁移不以亲之存没二其心也】

　　○子甚宜其妻父母不恱出子不宜其妻父母曰是善事我子行夫妇之礼焉没身不衰

　　【郑氏曰宜犹善也孔氏曰宜其妻谓相善而宠爱出谓出去按大戴礼妇有七出不顺父母去不宜其妻谓不相善而防薄应氏曰妻虽吾所甚宜不敢以父母不恱而留虽吾所不宜苟父母以为善事我则子行夫妇之礼终身不敢替也】

　　○父母虽没将爲善思贻父母令名必果将爲不善思贻父母羞辱必不果

　　【郑氏曰贻遗也果决也方氏曰将者始之萌果者终之成澄曰孝子将有所为以能有所思故于其善者知其遗父母之令名则必果决为之于其不善者知其遗父母之羞辱则必不果决为之而止也】

　　○子妇无私货无私畜无私器不敢私假不敢私与【畜许六切】

　　【郑氏曰家事统于尊也澄曰子谓为人子者妇谓子之妻也货谓所储资财之物畜谓所养畜牲之物器谓饮食等所用之物假谓以物借人与谓以物遗人也】

　　妇或赐之饮食衣服布帛佩帨茝兰则受而献诸舅姑舅姑受之则喜如新受赐【茝昌改切】

　　【郑氏曰或谓私亲兄弟澄曰佩谓杂佩帨谓帨巾茝一作芷即香白芷也兰似泽兰二物皆香草干燥则囊而佩之于身取其芳馨也新犹初也言为人妇者或有私亲兄弟赐之饮食赐之衣服赐之布帛赐之佩帨赐之茝兰则皆受之旣受之后持以献于家之尊者若尊者肯受己所献则其喜一如自己初受他人所赐之时】

　　若反赐之则辞不得命如更受赐藏以待乏

　　【反犹回还也辞谓不敢受也不得命谓不得舅姑见许之命更犹再也待乏待舅姑之乏也此承上文言献诸舅姑舅姑不受而以此物回还赐其妇则妇必辞于舅姑而不敢受舅姑若不许其辞则妇受之如再受人赐葢旣以献诸舅姑舅姑虽不受而此物即是舅姑之物矣不敢视为己物也故其受所回还之物有如再受舅姑之赐虽己受之然惟饮食之物不可留若其余可留之物亦不敢私用藏之以待舅姑乏而欲有所用之时则将此物与舅姑用之也】

　　妇若有私亲兄弟将与之则必复请其故赐而后与之【复扶又切】

　　【请谓请于舅姑故赐谓舅姑旧所回赐之物承上文谓妇若将以舅姑所回赐之物与其私亲兄弟其物虽是己所自藏然亦不敢视同己物故必复请于舅姑舅姑旣许然后与之也】

　　○凡妇不命适私室不敢退

　　【郑氏曰妇侍舅姑者也方氏曰私室妇室也其视舅姑之室若公所】

　　妇将有事大小必请于舅姑

　　【郑氏曰不敢专行】

　　舅没则姑老

　　【郑氏曰传家事于长妇澄曰老与孟子尧老而舜摄左传吾将老马桓公立乃老之老同谓谢事也】

　　冢妇所祭祀賔客毎事必请于姑

　　【辅氏曰妇传家事矣祭祀賔客礼之大者亦必请于姑然后行事郑氏曰妇虽受传犹不敢专行也】

　　介妇请于冢妇

　　【郑氏曰介妇众妇请于冢妇以其代姑之事】

　　舅姑使冢妇毋怠不友无礼于介妇舅姑若使介妇毋敢敌耦于冢妇不敢竝行不敢竝命不敢竝坐【不友朱子读友为敢今如字】

　　【郑氏曰毋怠谓虽有勤劳不敢懈倦善兄弟曰友娣姒犹兄弟也不敢并者下冢妇也命谓使令澄曰谓冢妇所使令之人介妇不敢使令之也方氏曰两相抗为敌两相合为耦言使之劳逸不敢与冢妇均也不敢并行并坐亦无敢敌耦之事朱子曰不友无礼于介妇此句未详或疑友当为敢项氏曰当连上文读之言舅姑若任使冢妇冢妇毋得以尊自怠而凌辱众妇令其代己也不友谓烦虐之无礼谓麾叱之怠也不友也无礼也三者皆以毋字统之舅姑若使介妇亦不得恃舅姑之命而傲冢妇故毋敢敌耦不敢竝行竝命竝坐也两使字皆主使令言之】

　　○适子庶子只事宗子宗妇【适丁歴切】

　　【郑氏曰祗敬也宗大宗孔氏曰适子谓父及祖之适子是小宗也庶子谓适子之弟宗子谓大宗子宗妇谓大宗子之妇言小宗及庶子等敬事大宗子及宗妇也】

　　虽贵富不敢以贵富入宗子之家虽众车徒舎于外以寡约入

　　【方氏曰不敢以支临宗也澄曰虽众车徒以下释上文不敢以贵富入宗子家之事】

　　子弟犹归器衣服裘衾车马则必献其上而后敢服用其次也若非所献则不敢以入于宗子之门

　　【孔氏曰犹若也归谓归遗也子弟若有功徳被尊上归遗衣服裘衾车马则必献其善者于宗子郑氏曰非所献谓非宗子之爵所当服也】

　　若富则具二牲献其贤者于宗子

　　【郑氏曰贤犹善也孔氏曰具二牲其善者献宗子使祭之不善者私用自祭也】

　　夫妇皆齐而宗敬焉终事而后敢私祭【齐侧皆切】

　　【宗敬谓宗之而敬事之也孔氏曰大宗子将祭之时小宗夫妇皆齐戒以助祭于大宗而加敬大宗终竟祭事而后敢私祭祖祢此文虽主事大宗子其大宗之外事小宗者亦然方氏曰宗之亲为正统已之亲为旁出正统之祭公义也旁出之祭私恩也终宗子之事而后敢私祭不以旁出先正统不以私恩胜公义也】

　　不敢以贵富加于父兄宗族

　　【郑氏曰加犹髙也辅氏曰上文言不以贵富入宗子家此又言不专为宗子于父兄宗族皆不可澄曰父谓诸父兄谓诸兄宗谓同为大宗所统者族谓九族五服之内方氏曰加与献子加于人一等之加同葢彼贱而我贵彼贫而我富我以贵富服御入其门是以贵富而加贱贫也】

　　右记父子之礼凡二十节

　　礼始于谨夫妇爲宫室辨外内男子居外女子居内深宫固门阍寺守之男不入女不出【阍音昏】

　　【郑氏曰阍掌守中门之禁寺掌内人之禁令也方氏曰礼始于谨夫妇易基乾坤诗首关雎皆始于谨夫妇之意也谨夫妇故为宫室辨外内以防之男君外女居内隂阳之分也刘氏曰宫不深则内外之声可通门不固则出入之禁可逾阍寺守之不嫌于处内也故男非其时不入女非其礼不出所以为天下之内则也】

　　内言不出外言不入

　　【方氏曰此与曲礼所言同刘氏曰内言不出恶交于外也外言不入恶交于内也】

　　男子入内不啸不指夜行以烛无烛则止女子出门必拥蔽其面夜行以烛无烛则止【啸音叱或如字】

　　【郑氏曰啸读为叱叱嫌有隠使也拥犹障也孔氏曰叱叱人指指物若常事以言语处分是显使人也如有奸私恐人知闻不以言语但讽叱而已是隠使也刘氏曰礼当入内啸则渉乎邪指则渉乎觇有烛则行夜有不得已也无烛则止行则渉于不明也方氏曰拥蔽其面恶外有所防也辅氏曰无烛则止自防者至矣】

　　男不言内女不言外非祭非丧不相授器其相授则女授以篚其无篚则皆坐奠之而后取之【篚非鬼切】

　　【言犹云讲议也男主外事故不讲议在内之事女主内事故不讲议在外之事郑氏曰不言内不言外谓事业之次序祭严丧据授器不嫌也奠停地也孔氏曰祭严敬之处丧促遽之所于此时不嫌男女有滛邪之意故得相授器也】

　　外内不共井不共湢浴不通寝席不通乞假男女不通衣裳男女不同椸枷【湢彼力切椸以支切枷音嫁】

　　【郑氏曰湢浴室也刘氏曰不共井嫌同汲也不共湢浴嫌相亵也不通寝席嫌相亲也不通乞假嫌徃来也不通衣裳恶淆杂也方氏曰言外内男女在其中矣而于衣裳特言男女者男女之衣裳异制尤不可通也澄曰衣裳是切身之物尤不可通虽衣裳所施所加之物亦不可同故又曰不同椸枷谨男女之别可谓至矣椸枷以木为之如笱簴悬衣于其上尔雅曰竿谓之椸广雅曰枷杙也枷即下文所谓楎】

　　不敢县于夫之楎椸不敢藏于夫之箧笥不敢共湢浴【县音楎音辉笥息事切】

　　【郑氏曰楎杙也孔氏曰植曰楎横曰椸椸以竿为之澄曰上文言外内不共湢浴男女不同椸枷此言非特外内男女为然虽夫妇得相亲者亦然不但不共楎椸亦不共箧笥夫妇且如此则非夫妇者其明微厚别又当何如】

　　夫不在敛枕箧簟席襡器而藏之少事长贱事贵咸如之

　　【郑氏曰不敢亵也陆氏曰枕有箧簟席有襡皆器而藏之不言枕言枕箧不言簟席言簟席襡嫌渎也即父母舅姑不嫌辅氏曰器而藏之谓藏之于器藏于器畏渎之甚也少事长贱事贵虽曰皆如之然有异焉记者之辞不谨也按篇首子妇之礼可知】

　　○夫妇之礼唯及七十同藏无间【间去声】

　　【郑氏曰衰老无嫌及犹至也澄曰上文言不敢藏于夫之箧笥葢谓年未七十者刘氏曰夫妇虽未七十同藏未有可嫌者圣人制礼以为天下之内则夫妇必如此者以为男女内外之礼敬则为先焉夫妇身先于上而男女力行于下以无嫌正有嫌也用有情之难行正人情之易制也】

　　故妾虽老年未满五十必与五日之御【与音预】

　　【郑氏曰五十始衰不能孕也妾闭房不复出御御谓侍夜劝息也五日一御诸矦制也诸矦取九女侄娣两两而御则三日也次两媵则四日也次夫人专夜则五日也天子十五日乃一御孔氏曰此经据妾言之然则妻虽五十以上犹得御也天子御法女御八十一人当九夕世妇二十七人当三夕九嫔九人当一夕三夫人当一夕后当一夕十五日徧】

　　将御者齐漱澣愼衣服栉縰笄緫角拂髦衿缨綦屦【齐侧皆切】

　　【郑氏曰将御者其徃如朝也角衍字拂髦或为缪髦陆氏曰角非衍字緫角拂髦女未笄之饰今服以御言若未足以当君子也故邦君之妻自称曰小童方氏曰将御者必齐漱澣者所以致洁敬也辅氏曰齐漱以至綦屦慎衣服必以礼敬之至也不敢以美丽求宠岂有争妬之心哉】

　　妻不在妾御莫敢当夕

　　【郑氏曰辟女君之御日孔氏曰谓卿大夫以下大夫一妾二妾则三日御徧士一妻一妾则二日御徧妾常辟女君之御日非但不敢当女君之御日纵令自当君之御日犹不敢当夕而徃故诗云肃肃宵征夙夜在公注云妾御于君不当夕是也方氏曰所以辟上僣之嫌也】

　　虽婢妾衣服饮食必后长者

　　【郑氏曰人贵贱不可以无礼方氏曰葢不以贱废尊卑上下之道也】

　　○妻将生子及月辰居侧室夫使人日再问之作而自问之妻不敢见使姆衣服而对至于子生夫复使人日再问之夫齐则不入侧室之门子生男子设弧于门左女子设帨于门右三日始负子男射女否【见贤遍切姆茂母二音郑氏曰侧室谓夹之室次燕寝也作有感动也齐则不入侧室若始时使人问也弧者示有事于武帨事人之佩中表男女也负之谓抱之而使乡前也孔氏曰此明大夫以下生子之法及月辰谓生月之辰初朔之日也正寝之室在前燕寝在后侧室又次燕寝在燕寝之旁故谓之侧室生子不于夫正室及妻之燕寝必于侧室者以正寝燕寝尊故也辅氏曰夫使人日再问之者爱而不失于狎敬而不失于防妻不敢见虽病不敢忘礼使姆衣服而对虽遽不敢失礼夫之于妻其恩至矣齐则不以恩掩义三日负子男射女否教已行矣】

　　○国君世子生告于君接以大牢宰掌具三日卜士负之吉者宿齐朝服寝门外诗负之射人以桑弧蓬矢六射天地四方保受乃负之宰醴负子赐之束帛卜士之妻大夫之妾使食子【接音捷又如字下同射天地食亦切食子音嗣】

　　【王氏曰接以大牢谓接待夫人以大牢今按春秋传桓公六年子同生接以大牢杜注谓以礼接夫人而孔防乃云王肃杜预竝以为接待夫人郑以妇人初产三日内未能以礼相接故读为捷今谓君以大牢食之是即接待岂必夫人以礼相接哉郑氏曰接读为捷捷胜也谓食其母使补虚强气也诗之言承也桑弧蓬矢本大古也天地四方男子所有事也保保母保受乃负之代士也醴当为礼声之误也礼以一献之礼赐之束帛酬之以币也士妻大夫之妾时自有子故使食子不使君妾适妾有敌义不相防以劳辱事也孔氏曰此论国君世子生之法妇人初产必困病虚羸故接以大牢诗者持也以手承下而维持抱负之男子上事天下事地旁御四方之难士昏礼礼賔酬币以束帛此士负子故还用士礼方氏曰卜士使负子旣得吉卜然后宿齐朝服负之敬也射人代射天地四方射者男子之所当为子方生使人代射示其有志然桑非弓干之上者蓬非矢材之劲者以见虽有其志未备其事成人有渐也保则受其子于士乃负之葢士之负子特斯须而已宰以醴礼其负子之士仍赐束帛以酬之陆氏曰诗负之犹特牲受嘏辞曰诗懐之也婴儿多类乳母则婴儿以乳转者有矣食母岂可不择哉辅氏曰诸母则择之乳母则卜之岂非情性之发尚犹可见而血气之相宜有不可知者邪皇氏曰士之妻大夫之妾随课用一人桓六年左传云卜士负之士妻食之不云有大夫妾文略也】

　　○凡接子择日冢子则大牢庶人特豚士特豕大夫少牢国君世子大牢其非冢子则皆降一等【大音泰少去声郑氏曰凡接子择日虽三日之内尊卑必皆选其吉焉冢子天子世子也冢大也冢子犹言长子通于下也庶人特豚士特豕大夫少牢国君大牢皆谓长子非冢子谓冢子之弟及众妾之子生也皆降一等谓天子诸矦少牢大夫特豕士特豚庶人犹特豚也孔氏曰以冢子庶人特豚士特豕庶子旣降一等士特豚则庶人全应无牲礼穷故与士同用特豚也澄曰庶人长子止用特豚礼穷于此无复可降故庶子亦用特豚不嫌与长子同也】

　　○异爲孺子室于宫中择于诸母与可者必求其寛裕慈惠温良恭敬愼而寡言者使爲子师其次爲慈母其次爲保母皆居子室它人无事不徃

　　【郑氏曰异为孺子室者特埽一处以处之诸母众妾也可者傅御之属也子师教示以善道者慈母知其嗜欲者保母安其居处者士妻食乳之而已此人君养于之礼也它人无事不徃爲儿精气微弱将惊动也孔氏曰此谓三日负子之后三月名子之前诸矦养子之法其三月之后亦当然也此文虽据诸矦其实亦兼大夫士但士不具三母尔大夫以上则具三母故丧服小功章君子爲庶母慈已者郑注谓独言慈母举中以见上下是大夫有三母也刘氏曰寛则容德固多裕则临事不挠慈则仁性丰盈惠则恩意浃洽温则言动粹和良则心意纯熟恭则容止必恭敬则诚明弗散具此八善而加之以畏慎将之以寡言妇人之全德也然后可以为子之师焉若夫爱子以徳时其志意体其寒温察其好恶相其寝兴顺其长育者慈母之职也保防其身卫养其气时其衣服节其饮食侍其寝寐防其疾苦而专诗负之者保母之职也弗正厥始弗淑其习乌能正厥性俾近于圣贤先王制礼及是知所务矣所以世有贤君继继承承者岂无所自哉澄曰子师子之师也慈母则子之傅保母则子之保子方生而三母已具师傅保之职矣及其长则有少师少传少保之官焉方氏曰诸母与曲礼不漱裳之诸母同择于诸母将使之为子师也虽非诸母而其德如下所言可以为人师者亦择之故曰与可者】

　　○三月之末择日翦发爲鬌男角女羁否则男左女右是日也妻以子见于父贵人则爲衣服由命士以下皆漱澣男女夙兴沐浴衣服具视朔食夫入门升自阼阶立于阼西乡妻抱子出自房当楣立东面【鬌丁果大果二切见贤遍切下竝同乡去声楣音眉】

　　【郑氏曰鬌所遗发也夹囟曰角午逹曰羁贵人大夫以上也由自也朔食天子大牢诸矦少牢大夫特豕士特豚也夫入门者入侧室之门也大夫以下见子就侧室见妾子于内寝辟人君也孔氏曰剪发所畱不翦者谓之鬌夹囟两旁当角处畱发不翦曰角翦发畱其顶上一纵一横相交通逹不如两角相对但纵横各一在顶上曰羁羁者只也妻将生子居侧室夫入门即入侧室之门侧室在燕寝之旁亦南向故有阼阶西阶但卿大夫之室唯有东房妻抱子出东房当楣东面立与夫相对也方氏曰角则相对以其偶也羁则相午以其竒也或男耦女竒取隂阳相须也或男左女右取隂阳相类也】

　　姆先相曰母某敢用时日祗见孺子夫对曰钦有帅父执子之右手咳而名之妻对曰记有成遂左还授师子师辩告诸妇诸母名妻遂适寝【咳音孩还音旋辩音徧】

　　【郑氏曰某妻姓若言姜氏也祗敬也或作振钦亦敬也帅循也钦有帅教之敬使有循也执右手明将授之事也记犹识也记有成识夫之言使有成也师子师也适寝复夫之燕寝孔氏曰妻旣抱子当楣东面而立傅姆在母之前而相佐其辞孺稚也谓恭敬奉见稚子夫对妻言当教之令其恭敬使循善道对讫以一手执子右手以一手承子之咳而名之妻对夫言当记识夫言教之使有成就对讫遂左向回还转身西南以子授子师也诸妇同族卑者之妻诸母同族尊者之妻后告诸母欲名成于尊也陆氏曰咳始见之时也咳而名之待之若有识焉夫对曰敬当有以帅之妻对曰记当有以成之帅之者父道也成之者母道也妻言遂适寝妾言遂入御妻言夫入食如养礼妾言礼之如始入室妻之辞庄妾之辞渎言之法也】

　　夫告宰名宰辩告诸男名书曰某年某月某日某生而藏之宰告闾史闾史书为二其一藏诸闾府其一藏诸州史州史献诸州伯州伯命藏诸州府夫入食如养礼【养羊尚切郑氏曰宰谓属吏也四闾为族族百家也闾胥中士一人五党为州州三千五百家也州长中大夫一人皆有属吏献犹言也夫入已见子入室也其与妻食如妇始馈舅姑之礼孔氏曰此谓卿大夫以下故以名徧告同宗诸男也若诸矦旣絶宗则不告诸男是卑者尚告则告诸父可知书名而藏之谓以简防书子名而藏之家之书府见子旣毕夫从侧室而入正室养礼谓妇始入室养舅姑之礼按士昏礼妇盥馈舅姑特豚合升侧载右胖载之舅俎左胖载之姑俎大夫以上无文】

　　○世子生则君沐浴朝服夫人亦如之皆立于阼阶西乡世妇抱子升自西阶君名之乃降

　　【郑氏曰子升自西阶则人君见世子于路寝也见妾子就侧室凡子生皆就侧室孔氏曰上文言卿大夫妻见适子之时旣有父执右手咳而名之及戒告之辞故此于世子之礼略而不言其实亦执世子右手咳而名之及戒告也】

　　○适子庶子见于外寝抚其首咳而名之礼帅初无辞【郑氏曰适子谓世子弟也庶子妾子也外寝君燕寝也无辞辞谓钦有帅记有成也孔氏曰适子见于外寝庶子则见于侧室但抚首咳名无辞之事同故连文云见于外寝其实庶子见于侧室也初谓前文世子生见于路寝君夫人皆西乡言见适子庶子威仪依循初世子之法但无敕戒之辞然夫人所生之子容可如世子见礼若妾之见子则不得与夫人同当与卿大夫之妻见适子同但不亲抱子尔方氏曰适子庶子止见于外寝则世子见于路寝可知】

　　○凡名子不以日月不以国不以隐疾

　　【郑氏曰不以日月不以国终使易讳不以隐疾讳衣中之疾难为医也陆氏曰又致曲则不以山川又加详则不以官不以畜牲不以器币故春秋传曰以官则废职以山川则废主以畜牲则废祀以器币则废礼晋以僖矦废司徒宋以武公废司空先君献武废二山】

　　大夫士之子不敢与世子同名

　　【郑氏曰尊世子也其先世子生亦勿为改孔氏曰按春秋卫襄公名恶其大夫有齐恶齐恶先卫矦生故知先生者不改也马氏曰谷梁传乡有卫齐恶今曰卫侯恶何为君臣同名君子不夺人名不夺人亲之所名重其所从来也臣而与君同名则特称字而已】

　　○妾将生子及月辰夫使人日一问之子生三月之末漱澣夙齐见于内寝礼之如始入室君已食彻焉使之特馂遂入御

　　【郑氏曰内寝适妻寝也礼谓己见子夫食而使独馂也如始入室始来嫁时妾馂夫妇之余亦如之旣见子可以御此谓大夫士之妾也凡妾称夫曰君孔氏曰妾贱故谓夫为君常食众妾共馂今以其生子故使特馂也宫室之制前有路寝次有君燕寝次夫人正寝卿大夫以下前有适室次有燕寝次有适妻之寝此称内寝适妻寝也按昏礼夫妇同牢之后媵馂夫余御馂妇余彼谓正妻若妾初嫁始来夫妇共食初来之妾特馂其余今妾见子之后夫妇共食令生子之妾特馂其余亦如始来时故云亦如之前文大夫之妻见子之后遂适夫寝夫即进御后夫入食如养礼是夫始入与妻食乃进御此云见子遂入御言其异正妻也陆氏曰此言漱澣夙齐下言沐浴朝服相备也夙齐言昔朝服言今】

　　○公庶子生就侧室三月之末其母沐浴朝服见于君摈者以其子见君所有赐君名之众子则使有司名之【郑氏曰摈者傅姆之属也人君尊虽妾不抱子有司臣有事者也孔氏曰前文已云适子庶子见于外寝异于世子今更重出者以前文庶子与适子连文恐事事皆同适子故此特见庶子之法按子生皆就侧室今特云庶子就侧室者举庶子则世子可知也摈者以其子见是摈者抱子也其母朝服见君故不自抱子君所有赐谓生子之妾君所特有恩赐偏所爱幸则君自名其子众子谓众妾之子不特宠御则使有司名其子也陆氏曰庶子言就侧室则世子不就侧室其母沐浴朝服则君不沐浴朝服据世子生则君沐浴朝服夫人亦如之有世子有适子有庶子有众子适子世子之母弟也众子庶子之弟】

　　○庶人无侧室者及月辰夫出居羣室其问之也与子见父之礼无以异也

　　【郑氏曰夫虽辟之至问妻及见子礼同也庶人或无妾孔氏曰无侧室故夫出辟之若有侧室则妻在侧室夫自居正寝不须出居羣室也其问之与卿大夫士同方氏曰庶人或无妾故有无侧室者羣室则固无定所矣】

　　○由命士以上及大夫之子旬而见冢子未食而见必执其右手适子庶子已食而见必循其首【旬音均一如字郑氏曰旬当为均声之误也有时适妾同时生子子均而见者以生先后见之旣见乃食亦辟人君也冢子未食而见适子庶子已食而见急正缓庶之义此谓天子诸矦尊别世子虽同母礼则异矣孔氏曰大夫命士适妾生子皆以未食之前均齐见先生者先见后生者后见虽见有先后同是未食之前冢子以下是天子诸矦上文命士及大夫之子适庶均见此则有食前食后见之不同未食谓未与后夫人礼食而先见冢子是急于正也先与后夫人礼食之后然后见适子庶子是缓于庶也方氏曰生子必有食礼大夫士之子则旬而见天子诸矦之子则有未食已食之别者详于贵畧于贱也陆氏曰言子旣见之后凡旬一见冢子则未食而见适子庶子则已食而见急正缓庶之义也朱子曰疑郑说失之旬如字谓十日也别记异闻或不待三月也承记大夫礼而又别其冢嫡庶子之异同冢子之礼仍与前同唯适子庶子为异尔澄按此一节郑孔方同一义陆一义朱一义三说不同俱未通畅姑阙之】

　　○凡父在孙见于祖祖亦名之礼如子见无辞

　　【郑氏曰见子于祖家统于尊也父在则无辞有适子者无适孙与见庶子同也父卒而有适孙则有辞与见冢子同父虽卒而庶孙犹无辞也孔氏曰此卿大夫以下孙见祖之礼父之于子有传重之事故有告戒之辞今孙见于祖适子旣在其孙犹为庶孙与见庶子同无所传重所以无辞若其父旣卒则适孙与长子相似当有辞也若庶孙非适孙父虽卒见祖亦无辞】

　　○食子者三年而出见于公宫则劬大夫之子有食母士之妻自食其子【食子食母并音嗣】

　　【郑氏曰士妻大夫之妾食国君之子三年出归其家君有以劳赐之劬劳也大夫之子食母选于傅御之中丧服所谓乳母也士之妻贱不敢使人】

　　○子能食食教以右手能言男唯女俞男鞶革女鞶丝【食食上如字下音嗣唯于癸切俞以朱切】

　　【方氏口教以右手取其强而已男女所同也陈氏曰革带大带皆谓之鞶内则所谓男鞶革带也春秋传所谓鞶厉大带也易言鞶带扬子言鞶帨以至许慎服防杜预之徒皆以鞶为带特郑氏以男鞶革为盛帨之囊郑氏曰俞然也鞶小囊盛涗巾者男用韦女用缯】

　　六年教之数与方名七年男女不同席不共食八年出入门戸及即席饮食必后长者始教之让九年教之数日【数日所主切】

　　【数一二三四五六七八九十也方名东西南北也郑氏曰不同席共食蚤其别也教之让示以廉耻也数日朔望与六甲也方氏曰出入门户欲其行之让即席欲其坐之让饮食则欲其食之让也】

　　十年出就外傅居宿于外学书计衣不帛襦袴礼帅初朝夕学幼仪请肄简谅【襦音儒袴苦故切肄以二切】

　　【郑氏曰外傅教学之师也不用帛为襦袴为大温伤隂气也礼帅初遵习先日所为也肄习谅信也请习简谓所书篇数也请习信谓应对之言也孔氏曰帅循也行礼动作皆帅循初日所为学幼仪者从朝至夕学幼少奉事长者之仪方氏曰书六书也计九数也数必计其多少故又谓之计自学书计而下皆就外傅所学之事也马氏曰书文字也以其竒耦刚柔杂比以相成故曰文以其始于一二而生之至无穷故曰字以其可以记事故曰书文言其形字言其法书言其用书为六艺之一而以之教小学者葢学之所始也辅氏曰计者数之緫也六年教数一至十也十年学计百千万亿也居宿于外居日事也与燕居闲居同襦袴下服不用帛然则上衣犹用帛也陆氏曰十年以后有学无教】

　　十有三年学乐诵诗舞勺成童舞象学射御二十而冠始学礼可以衣裘帛舞大夏惇行孝弟博学不教内而不出【衣于旣切】

　　【郑氏曰成童十五以上先学勺后学象文武之次也大夏乐之文武备者孔氏曰勺文舞象武舞以年防习文武之小舞也二十成人血气强盛无虑伤损故可以衣裘帛大夏是禹乐禅代之后在干戈之前文武俱备博学不教谓广博学问不可为师教人内而不出蕴畜其徳在内而不得出言为人谋虑张子曰古者教童子先以舞欲柔其体也心下则气和气和则体柔教胄子必以乐欲其体和也学者志则欲立体则欲和博学不教内而不出不敢遽为成人之事也陆氏曰始学礼言自今始尔其余不言始有前此者矣八年始教之让三十始理男事四十始仕方氏曰舞勺则有文而无武舞象则有武而无文二十成人然后舞备文武教让于八年学防仪于十年则孝弟之道固已知之及成人然后惇而行之以期于孰焉】

　　三十而有室始理男事博学无方孙友视志四十始仕方物出谋发虑道合则服从不可则去五十命爲大夫服官政七十致事【孙音逊】

　　【郑氏曰室犹妻也男事受田给政役也孙顺也顺于友视其所志也物犹事也服官政统一官之政也致事致其事于君而告老张子曰博学无方犹知类通逹朱子曰方物方犹比也陆氏曰方物出谋则谋不过物方物发虑则虑不过物孔氏曰四十壮而仕出其谋计发其思虑以为国也方氏曰事人之道有合则有否故有从必有去合否在彼也有命存焉从去在我也有义存焉故道合则服从不可则去服谓服其事从谓从君也】

　　女子十年不出姆教婉娩听从执麻枲治丝茧织纴组紃学女事以共衣服观于祭祀纳酒浆笾豆菹醢礼相助奠【婉于阮切娩音晚枲思里切纴女金切组音祖紃音廵共音恭菹子余切醢音海相息亮切男子未十年亦居于内十年则出就外傅而居宿于外女子虽十年以上亦止居于内而不出也姆女师也郑氏曰不出恒居内也婉谓言语娩之言媚也谓容貌辅氏曰婉有委曲之意娩有迟缓之意听从所谓以顺为正也妇人之容徳莫此为盛执与孔子执御之执同治有愼意安于执麻枲而愼于治丝茧教也始于容德中于女工之事终于祭祀之事妇人之事尽是矣孔氏曰按九嫔注妇徳贞顺妇言辞令妇容婉娩妇功丝枲则婉娩合为妇容郑以婉为妇言娩为妇容听从为妇顺执麻枲以下为妇功以此备其四德纴谓缯帛组紃皆为绦或云组是綅也阔薄为组似绳者为紃方氏曰不出谓常居闺阁之内也听则有所受从则无所违皆女德也执麻枲绩事也治丝茧蚕事也织以机纴以针组綅属几此皆学女事以共衣服之用也观于祭祀则欲其习熟是事非特观之而已又且纳酒浆笾豆菹醢等物以致其礼相助长者而奠之于神焉朱子曰纳谓奉而入之澄曰笾豆菹醢者笾豆其菹醢谓以菹醢实于笾豆也然菹醢实于豆者尔实于笾者有脯修等物不言者文从省也纳其酒浆笾豆其菹醢各有司之者使女子观之至行礼之时则相长者而助其奠于神位之前也】

　　十有五年而笄二十而嫁有故二十三年而嫁聘则爲妻奔则爲妾

　　【郑氏曰十五而笄谓应年许嫁者女子许嫁笄而字之其未许嫁二十则笄有故谓父母之丧聘问也妻之言齐也以礼见问则得与夫敌体妾之言接也闻彼有礼走而徃焉以得接见于君子方氏曰聘言由彼而问此奔言自此而趋彼】

　　○凡男拜尚左手凡女拜尚右手

　　【郑氏曰左阳右隂也孔氏曰汉时行之也】

　　○道路男子由右女子由左

　　【郑氏曰地道尊右】

　　右记男女之礼凡十九节

　　饭

　　【郑氏曰目诸饭也】

　　黍稷稻粱白黍黄粱稰穛【稰思吕切穛侧角切】

　　【孔氏曰此饭凡六种下云白黍则上黍是黄黍也下言黄粱则上粱是白粱也按玉藻诸矦朔食四簋黍稷稻粱天子乃加以麦苽为六郑氏曰熟获曰稰生获曰穛陆氏曰稰熟获若今晚稻穛生获若今早稻晚稻耐収早稻食之而已故说文云稰粮也穛早熟谷也澄曰此葢据诸矦礼黍稷稻粱四饭而言而下文又言黍粱别有白黄二色稷稻各有稰穛二种也】

　　○饮

　　【郑氏曰目诸饮也】

　　重醴稻醴清糟黍醴清糟粱醴清糟或以酏爲醴黍酏浆水醷滥【重直龙切酏羊支切醷于纪于力二切滥力暂切】

　　【郑氏曰重陪也清泲也糟醇也致饮有泲者有醇者陪设之也以酏为醴酿粥为醴也黍酏酏粥也浆酢酨也水者清新也醷梅浆滥以诸和水也以周礼六饮校之则滥凉也纪莒之间名诸为滥孔氏曰稻黍粱三醴各有清糟以清糟相配重设故云重醴按周礼浆人六饮一水二浆三醴四凉五医六酏此别有醷郑司农之意醷与医一物凉今寒粥若糗饭杂水也凉与滥一物谓以诸杂糗饭和水也澄曰重醴至以酏为醴十九字六饮之一周官三醴是也黍酏六饮之二周官六酏是也浆六饮之三周官二浆是也水六饮之四周官一水是也醷六饮之五醷即医周官五医是也滥六饮之六滥即凉周官四凉是也陆氏曰有清有醴诸矦之礼天子用清大夫以下用糟】

　　○酒

　　【郑氏曰目诸酒也】

　　清白

　　【孔氏曰清谓清酒白谓事酒昔酒二酒俱白故以一白标之配清酒则为三酒此无五齐者五齐是祭祀献神所饮非人所常用故也】

　　○羞

　　【郑氏曰目诸羞也】

　　糗饵粉酏【糗起九切】

　　【先郑氏曰糗熬大豆与米也粉豆屑也郑氏曰周礼羞笾之实糗饵粉餈羞豆之实酏食糁食酏当为□以稻米与狼臅膏为□是也孔氏曰粉稻米黍米合蒸曰饵饼之曰餈为饵餈之粘着故以糗粉抟之周礼粉下有餈今无更以酏益之酏者周礼酏食共糁食文连则酏是糁之类陆氏曰糗饵笾人所谓糗饵言糗饵则餈可知粉酏醢人所谓酏食言粉酏则糁可知】

　　○膳

　　【郑氏曰目诸膳也】

　　膷臐膮醢牛炙醢牛胾醢牛脍羊炙羊胾临豕炙醢豕胾芥酱鱼脍雉兔鹑鷃【膷音香臐许云切膮许尧切炙章夜切胾侧吏切脍古外切鹑顺伦切鷃音晏】

　　【郑氏曰此上大夫之礼庶羞二十豆也以公食大夫礼馔校之则膮牛炙问不得有醢醢衍字也又以鷃为鴽孔氏曰膳豆上所盛美膳谓羮与胾醢之属按公食大夫礼二十豆膷一谓牛臛也臐二谓羊臛也膮三谓豕臛也牛炙四炙牛肉也此四物共为一行最在于北从西为始醢五谓肉酱也牛胾六谓切牛肉醢七牛脍八此四物为第二行陈之从东为始羊炙九羊胾十醢十一豕炙十二此四物为第三行陈之从西为始醢十三豕胾十四芥酱十五鱼脍十六此四物为第四行陈之从东为始以上十六豆下大夫礼也雉十七兔十八鹑十九鷃二十此四物为第五行陈之从西为始此是上大夫所加二十豆熊氏云醢文承牛羊之下则是牛肉羊肉之醢以其庶羞故得用三牲为醢若其正羞则不得用三牲故醢人职无三牲之醢也】

　　○食

　　【郑氏曰目人君燕食所用也】

　　蜗醢而苽食雉羮麦食脯羮鸡羮折稌大羮兔羮和糁不蓼濡豚包苦实蓼濡鸡醢酱实蓼濡鱼卵酱实蓼濡鼈醢酱实蓼腶修蚳醢脯羮兔醢麋肤鱼醢鱼脍芥酱麋腥醢酱桃诸梅诸卵盐【食音嗣蜗力戈切苽音孤折之列切稌音杜和胡卧切糁三敢切濡音而或如字卵音昆腵丁乱切蚳直其切卵盐力管切】

　　【郑氏曰苽雕胡也稌稻也脯谓析干牛羊肉也凡羹齐宜五味之和未屑之糁蓼则不矣凡濡谓烹之汁和也苦苦荼也以包豚杀其气卵读为鲲鲲鱼子或作腵修捶脯施姜桂也蚳蚍蜉子也肤切肉也肤或为胖卵盐大盐也自蜗醢至此二十六物似皆人君燕所食其馔则乱方氏曰蜗蜗牛也其殻呙而首有角其肉可为醢故周官鼈人共之以授醢人也脯羹谓干三牲之肉以为羹和糁不蓼谓旣和之以糁则不加蓼也蓼味辛或用或否以其性味各有所宜也濡豚曲礼所谓濡肉葢和之以湆者临酱谓和濡鸡之类以醢酱也孔氏曰以蜗为醢以苽米为饭以雉为羮三者味相宜以麦为饭析脯为羮又以鸡为羮三者亦味相宜细折稻米为饭以犬兔为羮此三者亦味相宜也此羹以五味调和米屑为糁不须加蓼濡谓烹煑以其汁调和濡豚包苦谓包裹豚肉以苦菜濡鸡醢酱谓加之以醢酱濡鱼卵酱谓烹其鱼以鱼子为酱濡鼈醢酱谓烹鼈加醢酱四者皆破开其腹实蓼于腹中又更缝而合之腶修谓腶脯也言食腶脯之时以蚳醢配之脯羮即上析脯为羮以兎醢配之麋肤谓麋肉外肤以鱼醢配之麋腥腥谓生肉食麋生肉之时还以麋醢配之此云麋腥上麋肤谓熟也桃诸梅诸谓桃菹梅菹即今藏桃藏梅也欲藏之时必先稍干之故周礼谓之干防食桃诸梅诸之时以卵盐和之大盐形如鸟卵故云卵盐也按周礼诸矦相食皆鼎簋十有二其正馔与此不同其食臣下则公食大夫礼与此又异故疑是人君燕食也此陈庶羞不依牲之大小先后次第澄曰苽食麦食折稌食之物凡三雉羮脯羮鸡羹犬羮兎羮羮之物凡五脯羮再出濡豚濡鸡濡鱼濡鼈濡之物凡四蜗醢蚔醢兎醢鱼醢醢之物凡四醢酱卵酱芥酱酱之物凡三醢酱三出腶修麋脯鱼脍麋腥桃诸梅诸卵盐七物各一共为二十六物蜗醢一苽食二雉羮三麦食四脯羮五鸡羮六折稌七犬羮八兎羹九濡豚十濡鸡十一醢酱十二濡鱼十三卵盐十四濡鼈十五腶修十六蚳醢十七兎醢十八麋肤十九鱼醢二十鱼脍二十一芥酱二十二麋腥二十三桃诸二十四梅诸二十五卵盐二十六皇氏以濡鸡濡鼈之下醢酱濡鱼之下卵酱皆和调之属为它物设之故不数而麋腥之下醢酱则分醢与酱为二物今按醯酱释醢以为酱即肉酱也与卵酱芥酱为类谓二物者非】

　　○牛脩鹿脯田豕脯麋脯麕脯麋鹿田豕麕皆有轩雉兔皆有芼爵鷃蜩范芝栭蔆椇枣栗榛柹桃李梅杏柤棃姜桂【麕九伦切轩音宪芼毛去声蜩音条范音犯栭音而蔆音陵椇音矩榛音臻柹音俟柤侧加切】

　　【郑氏曰脯皆析干其肉也轩读为宪宪谓藿叶切也芼谓菜酿也轩或为胖蜩蝉也范蜂也蔆芰也椇枳椇也柤棃之不臧者自牛脩至此三十一物皆人君燕食所加庶羞也周礼天子羞用百有二十品记者不能次録孔氏曰麋鹿田豕麕非但为脯又可腥食腥食之时皆以藿叶起之而不细切故云皆有轩不言牛者牛唯可细切为脍不宜大切为轩雉羮兔羮皆有芼菜以和之芝栭者庾蔚云无华叶而生曰芝栭卢氏云芝木芝也王肃云无华而实者名栭皆芝属则芝栭是一物春夏生于木可用为菹其有白者不堪食贺氏云芝木椹栭软枣以芝栭为二物牛脩一鹿脯二田豕脯三麋脯四麕脯五麋轩六鹿轩七田豕轩八麕轩九雉芼十兔芼十一爵十二鷃十三蜩十四范十五芝栭十六蔆十七椇十八枣十九栗二十榛二十一柹二十二瓜二十三桃二十四李二十五梅二十六杏二十七柤二十八棃二十九姜三十桂三十一大夫燕食有脍无脯故知此人君燕食也按周礼笾人醢人正羞唯有枣栗榛桃无以外杂物故知所加庶羞也天子庶羞多不惟三十一物作记之人不能依次条録天子之事但録诸矦燕食三十一物而已亦不能依次也澄按贺氏以芝栭为二物者是所记葢三十二物也牛脩至范十五物走飞之味芝至栗十五物草木之味其末姜桂二物则调和者也】

　　○大夫燕食有脍无脯有脯无脍士不贰羮胾庶人耆老不徒食

　　【郑氏曰尊卑差也孔氏曰此接上文人君燕食因明大夫士庶人燕食不同按郑志云脯非食殽此燕得食脯者谓食不专用脯以为食殽若有余馔兼之则得有脯士不贰羮胾者谓士燕食也若朝夕常食则下云羮食自诸矦以下至于庶人无等方氏曰燕食谓燕飨之食然与膳夫所言者异彼特谓燕居之食尔脍脯羞也故不得兼大夫如此则士可知羮胾者食之配士虽降于大夫然阙一不可特不贰之而已士如此则大夫贰之可知黄氏曰脍脯是食之珍而位至大夫燕居常食不得兼之羮胾为食之本而士之燕居常食亦不得兼之降及庶人唯耆老乃不徒食徒者空也谓七十者无故可食肉矣故云庶人无故不食珍珍者在庶人为肉也傥庶人无故可食珍则有位者岂称肉食哉澄按孔防方氏以燕食为燕飨之食黄氏以为燕居之食疑黄说为是】

　　○羮食自诸矦以下至于庶人无等【食音嗣】

　　【郑氏曰羮食食之主也庶羞亦异尔孔氏曰凡人所食助以杂物醯酱羮饭为主故无等差按公食大夫礼下大夫十六豆上大夫二十豆周礼掌客云上公食四十矦伯食三十二子男食二十四食谓庶羞美可食者此庶羞异也方氏曰食为主羮为配人所日用者也唯称有无随其所宜不制丰杀而预为之等虽然此特自诸矦以下而已若夫四海之奉一人之尊又安得无等乎所以言诸矦以下也】

　　大夫无秩膳大夫七十而有阁天子之阁左逹五右逹五公矦伯于房中五大夫于阁三士于坫一【坫丁念切郑氏曰秩常也大夫五十始命未甚老也七十有阁有秩膳也阁以板为之庋食物也逹夹室大夫言于阁与天子同处天子二五倍诸矦也五者三牲之肉及鱼腊也孔氏曰宫室之制中央为正室正室左右为房房外有序序外有夹室天子尊庖厨逺故左夹室五阁右夹室五阁诸矦卑庖厨稍近故降于天子唯在一房之中而五阁也天子腊用六牲今云五阁是不一牲为一阁鱼腊是常食之物故知三牲及鱼腊也大夫旣卑无嫌故亦于夹室而阁三三者豕鱼腊也士卑不得作阁但于室中为土坫庋食也陆氏曰大夫言于阁三则蒙上房中可知澄曰士言于坫一疑亦在房中或北堂之角也】

　　○淳熬煎醢加于陆稻上沃之以膏曰淳熬【淳之纯切下同熬五高切】

　　【郑氏曰淳沃也熬亦煎也沃煎成之孔氏曰陆稻谓以陆地之稻米熟之为饭煎醢使熬加于饭上恐其味薄更沃之以膏使味相湛渍】

　　○淳毋煎醢加于黍食上沃之以膏曰淳毋【毋音模食音嗣郑氏曰毋读曰模模象也作此以象淳熬孔氏曰毋足禁辞非膳羞之体故读为模言法象淳熬而为之但用黍为异尔食饭也谓以黍米为饭黍皆在陆无在水之嫌故不言陆陆氏曰几食黍稷为正稻粱为加稻而煎醢加焉沃之以膏犹可黍也如此甚矣】

　　○炮取豚若将刲之刳之实枣于其腹中编萑以苴之涂之以谨涂炮之涂皆干擘之濯手以摩之去其皽为稻粉糔溲之以为酏以付豚煎诸膏膏必灭之钜镬汤以小鼎芗脯于其中使其汤毋灭鼎三日三夜毋絶火而后调之以醯醢【炮歩交切将子郎切刲古圭切刳口孤切编必悬切萑音完苴子余切谨音斤又如字干音干擘必麦切去起吕切皽章善切糔息酒切溲所九切付音赋】

　　【郑氏曰炮者以涂烧之也将当为牂牂牡羊也刲刳博异语也谨当为墐声之误也墐涂涂有穰草也皽谓皮肉之上魄莫也糔溲亦博异语也糔读为滫瀡之滫同芗脯谓煑豚若羊于小鼎中使之香美也谓之脯者旣去皽则解析其肉使薄如为脯然唯豚全尔豚羊入鼎三日乃纳醯醢可食也孔氏曰萑乱草也苴裹也编连乱草以裹匝豚牂裹之旣毕涂之以穣草相和之涂擘之谓擘去干涂也手旣擘泥不净其肉又热故濯手摩之去其皽莫为稻粉糔溲之为酏以付全豚之外煎之于膏若羊则解析肉以粥和之灭没也小鼎盛膏煎熬豚牂膏必没此豚牂也大镬盛汤以小鼎之香脯实于大镬汤中镬中之汤无得没此小鼎若汤没鼎恐汤入鼎中令食壊也三日三夜毋絶火欲令用大微热势不絶也】

　　○捣珍取牛羊麋鹿麕之肉必脄毎物与牛若一捶反侧之去其饵孰出之去其皽柔其肉【捣覩老切脄音毎捶主蘂切郑氏曰脄脊侧肉也捶捣之也饵筋腱也柔之为汁和也汁和亦醯醢与孔氏曰去其皽皽为皮莫去其饵饵为筋腱腱即筋之类】

　　○渍取牛肉必新杀者薄切之必絶其理湛诸美酒期朝而食之以醢若醯醷【湛字潜切又直荫将鸩切期音朞】

　　【方氏曰渍若濡肉之类醷即前所言饮之醷郑氏曰湛亦渍也陆氏曰期朝犹言期年期月期年谓周一年期月谓周一月期朝谓周一朝】

　　○爲熬捶之去其皽编萑布牛肉焉屑桂与姜以洒诸上而盐之干而食之施羊亦如之施麋施鹿施麕皆如牛羊欲濡肉则释而煎之以醢欲干肉则捶而食之【洒所买切盐音艳又如字濡音儒干音干】

　　【郑氏曰熬于火上似今之火脯欲濡欲干人自由也孔氏曰释以水润释而煎之以醢也】

　　○肝膋取狗肝一幪之以其膋濡炙之举燋其膋不蓼【膋连条切幪音蒙燋与焦同】

　　【郑氏曰膋肠间脂举或为巨此周礼八珍也孔氏曰第一淳熬第二淳毋第三第四炮豚炮牂第五捣珍第六渍第七熬其八肝膋也】

　　○糁取牛羊豕之肉三如一小切之与稻米稻米二肉一合以爲饵煎之

　　【郑氏曰此周礼糁食也孔氏曰三如一谓牛羊豕之肉等分如一稻米二肉一谓二分稻米一分肉也】

　　○取稻米举糔溲之小切狼臅膏以与稻米爲酏【臅音独酏之然切】

　　【郑氏曰此周礼酏食也酏当从餰狼臅膏臆中膏也以煎稻米则似今膏矣孔氏曰酏是粥非膏煎稲米故改酏从餰汉时膏以膏煎稻米举时事以说之】

　　○肉腥细者爲脍大者爲轩或曰麋鹿鱼爲菹麕爲辟鸡野豕爲轩兔爲宛脾切葱若薤实诸醯以柔之【轩音宪辟必并切】

　　【郑氏曰爲脍为轩言细切大切异名也脍者必先轩之所谓聂而切之此轩辟鸡宛脾皆菹类也酿菜而柔之以醯杀腥肉及其气菹轩聂而不切辟鸡宛脾聂而切之轩或为胖宛或作郁孔氏曰凡大切若全物为菹细切为齑其牲体大者菹之其牲体小者齑之麋鹿鱼爲菹及野豕爲轩是菹也麕为辟鸡兎为宛脾是齑也少仪曰麋鹿爲菹野豕爲轩皆防而不切麕为辟鸡兎为宛脾皆防而切之是菹大而齑小也少仪不云鱼此云鱼记者异闻也此鱼与麋鹿相对是鱼之大者故以为菹辟鸡宛脾及轩之名其义未闻切葱若薤实诸醯以柔之亦与少仪文同或用葱或用薤故云切葱若薤肉与葱薤置诸醋中故云实诸醯物置醯中悉皆濡孰故云柔之】

　　○脍春用葱秋用芥豚春用韭秋用蓼脂用葱膏用薤三牲用藙和用醯兽用梅鹑羮鸡羮鴽酿之蓼鲂鱮烝雏烧雉芗无蓼【藙鱼气切和胡卧切鴽音如鲂音房鱮音叙】

　　【郑氏曰芥芥酱也脂肥凝者释者曰膏藙煎茱萸也尔雅谓之榝和用醯者畜与家物自相和也兽用梅者亦野物自相和也酿谓切杂之鴽在羮下烝之不羮也烧烟于火中也芗苏荏之属此皆言调和菜酿之所宜也孔氏曰上云鱼脍芥酱秋时用芥芥辛于秋宜也鹑羮鸡羮者用鹑用鸡为羮鴽者唯烝煑之而已故文在羮下酿谓切杂和之言鹑羮鸡羮及烝鴽等三者皆酿之以蓼鲂鱮烝者鲂鱮二鱼皆烝熟之雏烧者雏鸟之小火中烧之雉者文在烝烧之下或烧或烝或可为羮其用无定故直云雉也鲂鱮烝及雏烧并雉等三者调和唯以苏荏之属无用蓼也】

　　○牛宜稌羊宜黍豕宜稷犬宜粱鴈宜麦鱼宜苽【郑氏曰言其气味相成孔氏曰牛宜稌犬宜粱而上云折稌用犬羮者此据尊者正食上据人君燕食以滋味为美故也方氏曰牛土畜土执下故宜稌葢稌利下湿者也羊火畜火炎上故宜黍葢黍利髙燥者也豕能遯遯则疾故宜稷葢稷谷之疾者也犬能守守则强故宜粱葢粱谷之强者也鴈随阳阳则舒而迟故宜麦葢稷疾而麦迟故也鱼本隂隂则柔而弱故宜苽葢粱强而苽弱故也王氏昭禹曰膳食之宜或以五行相生或以五行同气或以五行相配而为宜牛土畜稌金谷牛宜稌则以土生金也羊火畜黍火谷羊宜黍则以火同气也豕水畜稷土谷豕宜稷则以水配土也犬金畜粱土谷犬宜粱则以金生于土也鴈火禽麦木谷鴈宜麦则以火生于木也鱼水物苽水谷鱼宜苽则以水同气也】

　　○春宜羔豚膳膏芗夏宜腒鱐膳膏臊秋宜犊麛膳膏腥冬宜鲜羽膳膏羶【腒其居切鱐所求切臊素刀切麛音迷鲜平声羶升然切郑氏曰腒干雉也鱐干鱼也鲜生鱼也羽鴈也牛膏芗犬膏臊鸡膏腥羊膏羶此八物四时肥美也为其大盛煎以休废之膏节其气也方氏曰春水用事脾土有所不胜故以牛芗之土气助养脾夏火用事肺金有所不胜故以犬臊之金气助养肺秋金用事肝木有所不胜故以鸡腥之木气助养肝冬水用事心火有所不胜故以羊羶之火气助养心也】

　　○凡食齐视春时羮齐视夏时酱齐视秋时饮齐视冬时【食音嗣齐音剂】

　　【方氏曰食齐黍稷稌粱之类羮齐雉兎鸡犬之类酱齐醯醢齐菹之类饮齐水浆醴凉之类郑氏曰饭宜温羮宜热酱宜凉饮宜寒刘氏曰饭食欲温故比春时羮汁宜热故比夏时酱齐宜凉故此秋时饮齐欲冷故比冬时】

　　○凡和春多酸夏多苦秋多辛冬多咸调以滑甘【郑氏曰多其时味以养气也孔氏曰依经方春不食酸夏不食苦四时各减其味与此不同经方所云谓时气壮者减其时味以杀盛气此所云食以养人恐气虚羸故多其时味以养气也刘氏曰经方之减者以少壮言此以养老而补病扶衰故欲其饮食春多酸夏多苦秋多辛冬多咸参配四时长养五藏之气以助乎五行也调以滑甘者四时仰土以成其能也方氏曰可否相济谓之和此言五味六和之所和也甘滑四时之所同然不可多也不可寡也调之使均而已黄氏曰春多酸収发散也夏多苦坚解缓也秋多辛发收敛也冬多咸輭坚栗也四味一多虑其不通焉滑所以调之虑其不和焉甘所以调之甘在内则养脾在外则养肉四行无土不可四味无甘不可此甘之所以调与窍者气之所由以通者也窍不利则气穷焉此滑之所以调与】

　　○肉曰脱之鱼曰作之枣曰新之栗曰撰之桃曰胆之柤棃曰攒之【胆丁敢切攒再官切】

　　【郑氏曰皆治择之名也孔氏曰脱之皇氏云治肉除其筋莫取好处尔雅云肉去其骨曰脱郭云剥其皮也作之皇氏云作谓动摇也凡取鱼摇动之视其鲜馁馁者不食郭氏云今本作散之谓削鳞也新之枣易有尘埃恒治拭之使新撰之栗虫好食数数布陈撰省视之胆之桃多毛拭治去毛令色青滑如胆或谓苦如胆者择去之攒之柤棃恐有虫故一一攒看其虫孔也】

　　○牛夜鸣则庮羊泠毛而毳羶狗赤股而躁臊鸟皫色而沙鸣郁豕望视而交睫腥马黒脊而般臂漏【庮音由泠音零毳昌锐切躁早报切皫普保切睫音接般音班漏力矦切】

　　【郑氏曰皆为不利人也庮恶臭也泠毛毳毛别聚旃不解者也赤股股裹无毛也皫色毛变色也沙犹嘶也郁腐臭也望视视逺也般臂前胫般般然也漏当为蝼如蝼蛄臭也孔氏曰夜鸣谓好夜鸣泠谓毛本稀泠毳谓毛头毳结躁谓举动急躁皫色其色变无润泽沙鸣谓鸣而声嘶望视谓豕视望扬交睫谓目睫毛交黒谓马脊黒般谓色般般然方氏曰夜鸣非时而鸣赤股者赤色宣布着见股无毛则股着见矣故以赤言躁言其性不静皫如麃之美而色白豕俯首以食首俯则下视望视则首昻矣庄子谓豚之亢鼻葢此类也睫目毛以长故交黒脊言众体皆异而脊独黒般犹疾之有瘢在前胫故曰般臂澄曰夜鸣也泠毛也毳也赤股也躁也皫色也沙鸣也望视也交睫也黒春也般臂也此十一种皆言其形之病也庮羶臊郁腥漏此六者皆言其臭之恶也有此病形者必有此恶臭其肉皆不宜食也郁周官作貍漏周官作蝼】

　　○雏尾不盈握弗食舒鴈翠鹄鸮胖舒鳬翠鸡肝鴈肾鸨奥鹿胃【鹄胡笃切鸮于骄切胖音判鸨音保奥于六切】

　　【孔氏曰此以下广言不堪食之物雏尾小鸟尾盈一握然后可食若未盈握不堪食也舒鴈鹅也翠谓尾肉胖谓胁侧薄肉舒鳬鸭也奥谓脾肶藏之深奥处也澄曰鹅与鸭尾后之肉鹄与鸮胁侧之肉鸡之肝鴈之肾鸨之奥鹿之胃凡此八者皆不宜食】

　　○不食雏鼈狼去肠狗去肾貍去正脊兎去尻狐去首豚去脑鱼去乙鼈去丑【去起吕切尻苦刀切】

　　【郑氏曰亦皆谓不利人也雏鼈防乳者乙鱼体中害人者今东海鰫鱼有骨名乙在目傍状如篆乙食之鲠人不可出丑谓鼈窍也陆氏曰雏鼈鼈之雏者鼈固美矣然犹不食雏者它物可知狼之肠直去肠葢以此狗去肾以其热与俗云凡肾豕不如羊羊不如狗今貍脊上一道如界兔尻有九孔豕俯聚精在脑医方云豕脑食之昏人精神方氏曰狐死正丘首天性然也人杀而取之则杀气聚乎首故狐去首尔雅言鱼肠谓之乙谓其形屈如乙字之文也鱼之馁必自肠始故鱼去乙互物之美莫如鼈其肉为美其窍为丑故鼈去丑澄曰凡所去葢为有害于人解者推求其故各以己意臆度岂其然乎雏鼈鱼乙后说近是】

　　右记饮食之礼凡二十八节

　　凡养老五帝宪三王有乞言五帝宪养气体而不乞言有善则记之爲惇史三王亦宪旣养老而后乞言亦微其礼皆有惇史【有乞音又】

　　【郑氏曰宪法也养之为法其德行有读为又又从而求其善言也微其礼者依违言之也孔氏曰五帝奉养老人气息身体恐其劳动故不乞言老人有善则记録之为惇厚之史使众人法则也三王亦法其徳行旣行养老之礼然后从而求乞善言乞言之礼亦依违求之而不偪切其善言皆有惇厚之史记録之皆者皆三代也东莱吕氏曰五帝宪聸容仪视起居朝夕亲炙其仁义道德之光从容养其气体未尝乞言动容之间偶然发言则记其善言为惇史三王亦宪之于动容之间又请益咨问其问亦微其礼尊老之至不敢急迫须从容欵曲伺间乗暇其所乞之言皆有惇史记之澄曰五帝宪谓法其德而已三王有乞言谓法其德而又求其言也五帝但法其徳以养老之礼养其气体而不乞其言此覆说上文五帝宪之意善谓善言虽不乞言傥或有善言谓老人偶自发言而得闻之则记録之以为惇史谓记言之史所记皆惇厚之言而可为天下法也三王亦法其德旣先以养老之礼养其气体而后求乞其言法其德而复乞言故曰有然养气体在先而求言在后也此覆说上文三王有乞言之意其乞言之礼亦微而不显露谓从容乗间俟可问而后问三代皆如五帝时有惇史以记其所乞之言也】

　　○凡五十养于乡六十养于国七十养于学逹于诸矦八十拜君命一坐再至瞽亦如之九十者使人受凡自七十以上唯衰麻爲丧八十者一子不从政九十者其家不从政瞽亦如之【瞽音古衰七回切】

　　【王制篇养老章自有虞氏至其家不从政竝是此篇之文今存之于彼而此一节内王制五十养于乡上无凡字使人受上无者字唯衰麻为丧上无凡自七十以上六字其家不从政下无瞽亦如之四字爲文小不同故兼存于此其余文同者此不重出】

　　○凡父母在子虽老不坐

　　【家人有严君焉父母之谓也有尊者在上故子之年虽老亦不敢坐】

　　○曾子曰孝子之养老也乐其心不违其志乐其耳目安其寝处以其饮食忠养之孝子之身终终身也者非终父母之身终其身也是故父母之所爱亦爱之父母之所敬亦敬之至于犬马尽然而况于人乎【乐音洛养羊尚切孔氏曰因上陈养老之事遂陈孝子事亲之礼谓安乐其亲之心不违其志乐其耳目安其寝处以其饮食忠养之是孝子事亲之身终也旣云孝子之身终作记之人恐人不解谓孝子事亲至亲身终故解云终身也者非终竟父母之身也言父母虽没终竟孝子之身而行孝道与亲在无异至于父母所爱敬大马之属尽须爱敬况于父母所敬爱之人乎郑氏曰贱喻贵也方氏曰心无所事则乐之而不诒其忧志有所欲则不违之以顺其命怡声以乐其耳柔色以乐其目定于昏以安其寝省于晨以安其处忠不欺也养之以物止足以养其口体养之以忠则足以养其志矣是礼也岂特终父母之身而行之乎又且终其身而不敢怠焉事死如事生生则敬养死则敬享思终身弗辱也澄曰老谓父母也或以此老字为近于亲之老非也忠养谓竭尽其心以养也忠养之以上曽子之言孝子之身终以下记者之言谓如曽子所言之事孝子之身至终如此行之也父母旣终之后无复有怡恱心志耳目及寝处饮食等事矣但于父母所爱所敬之人与物亦终身爱敬之可见其以父母之心为心而未尝须臾忘也】

　　右记老老之礼凡四节前二节国之老老君之尊敬其臣也后二节家之老老子之尊事其父母也此章拾其遗附于篇末故章防緫以老老二字该之

　　礼记纂言卷二

　　钦定四库全书

　　礼记纂言卷三　　　　　　元　吴澄　撰少仪

　　【陆氏曰内则十年学幼仪此篇其类也方氏曰篇中所言不特少者然壮者之仪亦在少时所习郑氏曰少犹小也记相见及荐羞之小威仪范阳张氏曰先儒训少为小其意以为所记者小节尔圣人之道无大小此为小孰为大少有副意如太师之有少师少者所以副其大仪者所以副其礼也】

　　闻始见君子者辞曰某固愿闻名于将命者不得阶主敌者曰某固愿见【见贤遍切下并同】

　　【郑氏曰君子卿大夫若有异德者固如故也重则云故将犹奉也奉命传辞出入阶上进者言斥指主人敌当也孔氏曰记者传闻旧说曰闻辞客之辞也某客名也再辞曰固闻名谓名得通达客实愿见君子不敢必斥见君子但愿将命者闻之而已不云初辞而云固者明主人不即见己已乃再辞也若初辞则不云固惟云某愿闻名于将命者尔主谓主人客宜卑退不得上进斥主人敌者不谦故云愿见亦应云愿见于将命者上已有故此略之固义同上】

　　罕见曰闻名亟见曰朝夕瞽曰闻名【亟去冀切】

　　【郑氏曰罕希也希相见虽于敌者犹为尊主之辞如于君子也亟数也于君子则曰某愿朝夕闻名于将命者于敌者则曰某愿朝夕见于将命者瞽无目也以无目辞不称见孔氏曰前条明始相见此明已相见而防者尊者敌者皆云愿闻名于将命者然敌者始来曰愿见重来而防翻曰闻名者亦奬之使不防也或云始来礼隆故尊卑宜异重来礼杀故宜同也亟见谓数相见者瞽者其来不问见贵贱则并通云愿闻名于将命者】

　　○适有丧者曰比童子曰听事适公乡之丧则曰听役于司徒

　　【郑氏曰适之也曰某愿比于将命者童子未成人曰某愿听事于将命者听役者丧忧戚无賔主之礼皆为执事来也孔氏曰前明吉礼相见此明凶事相见也比谓比方其年力以给丧事若五十从反哭四十待盈坎童子不得与成人为比但来听主人以事见使也若适公卿贵者之丧听主人之见役轻重唯命不敢辞也云于司徒者国有公卿之丧则司徒率其属掌之】

　　○君将适他臣如致金玉货贝于君则曰致马资于有司敌者曰赠从者【从才用切】

　　【郑氏曰适他行朝防也资犹用也赠送也孔氏曰前明吉凶相见之礼此以下明吉凶送遗之礼此明送吉也君若朝防出徃它国而臣奉财物以充路费金玉货贝略举其梗槩尔君尊备物不有乏少故不言献恐君行有车马路中或须资给故云此物以充马资有司主典君物者也敌者当言赠于左右从行者】

　　○臣致襚于君则曰致废衣于贾人敌者曰襚亲者兄弟不以襚进【襚音遂贾音嫁】

　　【孔氏曰此明送凶襚者以衣送死人之称以衣送敌者死曰襚若臣以衣送君死不得曰襚但云致废衣言不敢必充君敛但充废致不用之列也贾人者识物价贵贱主君衣服者也不敢云与君故云贾人也然丧大记云君无襚注云无襚者不陈不以敛进谓执之将命亲者相襚直将进即陈之不须执以将命若非亲则摈者传辞将进以为礼节按士丧礼大功以上同财之亲襚不将命即陈于房中小功以下及同姓等皆将命】

　　○臣爲君丧纳货贝于君则曰纳甸于有司【爲云伪切下同孔氏曰此臣为君丧进物之辞纳献也入也甸田也言此物田野所出合献入于君有司必云田所出者臣受君地明地物本由君出也衣是送君故与贾人货贝但供丧用故付有司】

　　○赗马入庙门赙马与其币大白兵车不入庙门【赗芳仲切赙音附】

　　【孔氏曰此论赗赙之异以马送死曰赗以马助生人营丧曰赙币谓财货并助主人丧用之物大白兵车之旗为送丧之从车所以得有大白兵车来助主人者谓诸矦有丧邻国之君以此赙之或家国自有也庾氏曰礼旣祖讫而后赙马入设于庙庭入门者欲以供驾魂车也郑氏曰赗马入庙门以其主于死者赙马以下不入庙门以其主于生人也兵车革路也革路建大白以即戎战伐田猎之服非盛者虽为死者来陈之于外】

　　○赙者旣致命坐委之摈者举之主人无亲受也【孔氏曰此明赙者授受之礼坐犹跪也谓赙者旣致命跪而委物于地主人摈者举而取之吉时馈物主人自拜受丧主于哀戚不得拜受使摈者举之而已举谓币之属车马不举郑氏曰举之举以束】

　　○爲人祭曰致福爲己祭而致膳于君子曰膳祔练曰告凡膳告于君子主人展之以授使者于阼阶之南南面再拜稽首送反命主人又再拜稽首其礼大牢则以牛左肩臂臑折九个少牢则以羊左肩七个犆豕则以豕左肩五个【使色吏切臑奴报切折之设切下并同少去声犆音特】

　　【郑氏曰曰致福曰膳曰告此皆致祭祀之余于君子也摄主言致福申其辞也自祭言膳谦也祔练言告不敢以为福膳也展省具也折断分之也用左者右以祭也羊豕不言臂臑因牛序之可知孔氏曰为人祭谓摄祭致饮胙于君子其将命之辞谓致彼祭祀之福若已自祭而致胙则不敢云福言致其善味尔若已袝祥而致胙又不敢云膳但言以告使知己祥祔而已凡初遣膳告之时主人自省视饮食多少备具于阼阶南稽首拜送使者使者亦在阼阶南南面再拜稽首受命其礼而下明所膳礼数也若得太牢祭者则用牛膳周人牲体尚右右邉以祭所以献左也周贵肩故用左肩九个者取肩自上断折之至蹄为九臂臑谓肩脚也礼得少牢者则膳羊左肩折为七个大牢少牢并用上牲不并备馔故太牢唯牛少牢唯羊也若祭唯特豕亦用豕左肩为五段方氏曰致福言祭者获福致其余于人膳者葢祭祀不祈为己而祭非敢徼福以味之善乃致之尔练袝特告死者之已祔生者之已练而已展之省其善否也其授使者与反命皆再拜稽首敬之至也】

　　○其以乗壶酒束脩一犬赐人若献人则陈酒执脩以将命亦曰乗壶酒束脩一犬其以鼎肉则执以将命其禽加于一双则执一双以将命委其余【乗去声】

　　【郑氏曰陈重者执轻者便也乗壶四壶也不言陈犬或无脩者牵犬以致命也于卑者曰赐于尊者曰献鼎肉谓牲体已解可升于鼎也加犹多也孔氏曰四马曰乗乗酒亦然束脩十挺脯也陈列于门外也亦曰者谓将命之辞也虽陈酒犬而单执脯致命其辞亦曰乗壶酒束脩一犬也无脯而有酒肉则陈酒而执肉以将命加于一双谓或十或百唯执一双将命其余委于门外】

　　犬则执緤守犬田犬则授摈者旣受乃问犬名牛则执纼马则执靮皆右之臣则左之【緤息列切守手右切又如字纼文引切靮丁歴切】

　　【郑氏曰緤纼靮皆所以系制之者守犬甲犬问名畜养者当呼之名谓若韩卢宋鹊之属孔氏曰犬有三种守犬守御宅舎田犬田猎所用食犬充厨庶羞用田犬守犬有名食大无名右之以右手牵之此谓田犬守犬若食犬则左手牵之曲礼云效犬者左牵之是也臣谓征伐所获民虏左之左手操其右袂曲礼献民虏者操右袂是也】

　　车则说绥执以将命甲若有以前之则执以将命无以前之则袒櫜奉胄器则执葢弓则以左手屈韣执拊劔则啓椟葢袭之加夫襓与劔焉【说吐活切下说屦同袒音但橐音羔奉芳勇切韣音独拊芳武切椟音独夫襓上音扶下如遥切】

　　【郑氏曰甲铠也有以前之谓他挚币也橐弢铠衣也冑兠鍪也袒其衣出兠鍪以致命韣弓衣也椟劒函也袭却合之襓劔衣也加劔于衣上孔氏曰陈车而说绥执以将命有他物与铠同献则陈铠而执他物轻者以将命也袒开也若唯献甲无他物则开甲櫜出胄奉之将命曲礼云献甲者执胄是也凡器则陈底执葢葢轻便也拊弓把也左手屈弓衣并于把而执之右手执箫以将命曲礼云右手执箫左手承拊是也啓开也先开劔函之葢而以葢仰于函底之下加函底于上重合之故云袭又加劔衣函中而以劔置衣上也】

　　笏书脩苞苴弓茵席枕几颎杖琴瑟戈有刄者椟防籥其执之皆尚左手刀却刄授颖削授拊凡有刺刄者以授人则辟刄【苴子余切颎京领切却去略切颖役顶切削音笑刺七智切又七亦切辟匹亦切郑氏曰苞苴谓编束萑苇以裹鱼肉也茵着蓐也颎警枕也防蓍也籥如笛三孔皆十六物也左手执上上阳也右手执下下隂也却刄授颖削授拊辟用时颖镮也拊谓把以利刄授人则辟刄不以正乡人也孔氏曰笏也书也脩脯也苞苴也弓也茵也席也枕也几也颎也杖也琴也瑟也戈有刄者椟戈之有刄以椟韬之也防也籥也执此诸物皆左手在上而执之右手在下而承之若授人以刄却仰其刄授之以刀镮颖是颖发之义刀之在手禾之秀穗枕之警动皆谓之颖事异意同按丧礼后记苇苞长三尺内则云炮取豚编萑以苴之是裹鱼及肉亦兼容他物禹贡云厥包橘柚茵谓以物所蓍之蓐言有蓍谓之茵方氏曰禾首为颖颖刀头刀以柄为首也泽劔首吹劔首皆柄辅氏曰方氏谓颖为刀头似优】

　　○受立授立不坐性之直者则有之矣

　　【孔氏曰坐跪也尊卑相授以跪为礼尊者立卑者受其所与之物尊者立卑者以物授之此二事皆不坐若坐则尊者屈身也性谓天性若尊者天性直自如此短小则有坐而授受郑氏曰有之有跪者也谓受授于尊者而尊者短则跪不敢以长临之辅氏曰跪固礼也牲之直者徇礼而不度宜朱子曰按此句文义皆未通恐是记失礼尔性之直犹所谓直情而径行者与】

　　賛币自左诏辞自右

　　【孔氏曰此论賛辞之异賛助也为君授币之时由君之左为君传辞与人则由君之右】

　　○始入而辞曰辞矣即席曰可矣排阖说屦于户内者一人而已矣有尊长在则否【排薄皆切阖胡猎切长知两切下同】

　　【郑氏曰可犹止也摈者为賔主之节说屦于户内者一人虽众敌犹有所尊也在在内也尊长在则后来之众皆说屦户外孔氏曰始入门主人辞谢于賔摈者告主人曰辞谢賔矣谓辞让賔令先入至阶之时摈者亦应告主人曰辞让賔先登此不言者始入之文包入门登阶也至賔主升堂各就席而立摈者恐賔主辞让即席故告之曰可矣言止不须辞也賔主登席阖谓门扉众入户内虽尊卑相敌犹推一人为尊排推门扉说屦户内先有尊长在堂或室众人后入不得说屦户内也澄曰曰辞矣者令主人让賔也曰可矣者谓賔主可登席也】

　　○尊长于已逾等不敢问其年燕见不将命遇于道见则面不请所之丧俟事不犆吊侍坐弗使不执琴瑟不画地手无容不翣也寝则坐而将命【画音获翣所甲切】

　　【郑氏曰逾等父兄党也问年则已恭逊之心不全燕见谓自不用賔主之正来则若子弟然也遇于道可以隐则隐不敢烦动也不请所之恐尊长所之或卑防丧不犆吊亦不敢故烦动也事朝夕哭时侍坐弗使不执琴瑟至不翣皆端慤所以为敬尊长或使弹琴瑟则为之可命有所传辞也坐者不敢临之孔氏曰卑幼私燕而见不使摈者将传其命无賔主之礼若于道路遇逢尊者尊者见已则面见不见则隐虽面见而不得问何徃也吊于尊者当俟朝夕哭时不非时而独吊侍坐于尊者若不使已不执琴瑟而皷之不敢无故画地不弄手翣扇也虽热不敢摇扇皆以为敬也寝卧也坐跪也若尊者眠卧而侍者传辞当跪前立则临尊者也】

　　侍射则约矢侍投则拥矢胜则洗而以请客亦如之不角不擢马【擢直角切】

　　【郑氏曰约矢不敢与之拾取也投投壶也拥矢不敢释于地也角谓觥罚爵也于尊者与客如献酬之爵孔氏曰矢箭也凡射必计耦先设楅在中庭楅者两头为龙头中央共一身而倚箭于楅身上上耦前取一次下耦又进取一如是更进各得四箭而升堂揷三只于腰而手执一只若畀者侍射则不敢更拾进取但一时并取四矢故云约矢投壶礼亦賔主各进矢若柘若棘为之从委于身前坐一一取之若畀者侍投则不敢释置于地手并抱之拥抱也若敌射及投壶竟司射命酌而胜者当应曰诺胜者弟子酌酒南面以置丰上不胜者揖譲升堂北面就丰上取爵将饮之而跪曰赐灌胜者立于不胜者东亦北面跪而曰敬养若卑者得胜则不敢直酌当前洗爵而请行觞然后乃行也客若不胜则主人亦洗以请所以优賔也行罚用角爵诗云酌彼兕觥是也饮尊者及客则不敢用角投壶立筭为马马有威武射者所尚也凡投壶毎一胜輙立一马至三马而成胜但频胜三马难得若一朋得二马一朋得一马于是一马之朋彻取一马者是以为三马以成胜也今若卑者朋虽得二亦不敢彻尊者马足成已胜也朱子曰此皆是卑者与尊者为耦若已胜而司射命酌则不使它弟子酌酒以罚尊者必自洗爵而请行觞若耦胜则亦不敢烦它弟子酌而饮已必自洗爵而请自饮也注防说恐非是】

　　○请见不请退朝廷曰退燕游曰归师役曰罢【朝直遥切罢音皮】

　　【孔氏曰卑者于尊所有请见之礼去必由尊者朝还则称曰退论语子退朝冉有退朝若在燕及游还称曰归燕游礼防主于归家也郑氏曰不请退去止不敢自由也朝廷近君为进罢之言罢劳也春秋傅曰师还曰疲朱子曰易曰或鼓或罢与史记将军罢休就舎之罢亦同】

　　○侍坐于君子君子欠伸运笏泽劔首还屦问日之蚤莫虽请退可也【还音旋蚤音早莫音暮】

　　【郑氏曰此皆解倦之状伸频伸也运泽谓玩弄也金器弄之易以汗泽孔氏曰志倦则欠体疲则伸运动也谓君子摇动于笏泽谓光泽玩弄劔首则生光泽还转也尊者说屦于户内是屦恒在侧故得自还转之也问日之蚤莫尊者问也虽假令也前言侍者不得请退今若见君子有欠伸及以下诸事皆是坐乆体倦欲起或卧意侍者此时假令请退可也】

　　右记见遗之礼凡十四节

　　燕侍食于君子则先饭而后已毋放饭毋流歠小饭而亟之数噍毋为口容客自彻辞焉则止【饭扶晚切下同亟纪力切数色角切噍子笑在笑二切】

　　【孔氏曰先君子之饭若尝食然君子食罢而后已若劝食然小饭谓小口而饭备哕噎亟谓疾速而咽备见问也数噍谓数数嚼之无得弄口以为容食讫客欲自彻其俎主人辞其彻俎客则止而不彻】

　　○凡饮酒爲献主者执烛抱燋客作而辞然后以授人执烛不让不辞不歌【燋侧角子角二切】

　　【郑氏曰凡饮酒主人亲执烛敬賔示不倦也言献主容君使宰夫也孔氏曰献主主人也凡饮酒主人自献賔若尊卑不敌则使宰夫为主人以献賔执烛夜时也夜暗故执烛燋谓未爇之炬旣欲畱客又取未然之炬抱之也作起也客自起辞主人从辞而止乃以烛授执事之人也礼賔主有让及更相辞谢又各歌诗相显徳今旣夜暮所以杀此三事】

　　○其未有烛而后至者则以在者告导瞽亦然

　　【孔氏曰在者谓已在于坐者也若日已暗而坐中未有烛有人后至则主人以在坐中者而告之云某人在此某人在此导瞽亦如无烛时也郑氏曰以在者告为其不见意欲知之也师冕见及阶子曰阶也及席子曰席也皆坐子告之曰某在斯某在斯是也】

　　○尊者以酌者之左爲上尊尊壶者面其鼻

　　【郑氏曰尊者设尊者也孔氏曰人君陈尊在东楹之西于南北列之设尊之人在尊西向东以右为上则尊以南为上也酌谓酌酒人也酌人在尊东西面以左为上亦上南也二人俱以南为上故云以酌者之左为上尊也尊与壶悉有面面有鼻鼻宜向于尊者故言面其鼻方氏曰设尊必面其鼻示专惠也玊藻曰唯君面尊是也谓之鼻者以当前如人之鼻故也】

　　○客爵居左其饮居右介爵酢爵僎爵皆居右【酢音胙僎音遵郑氏曰客爵谓主人所酬賔之爵也以优賔尔賔不举奠于荐东介爵酢爵僎爵皆饮爵也介賔之辅也酢所以酢主人也孔氏曰乡饮酒礼主人酬賔之爵賔受奠觯于荐东是客爵居左也旅酬之时主人举觯于賔賔奠觯于荐西至旅酬賔取荐西之觯以酬主人是其饮居右也主人献介介饮献賔賔酢主人主人饮主人献僎僎饮是三爵皆饮爵也此三人旣不被优故爵并居右按乡饮酒三爵皆不明奠置之所故记者于此明之】

　　○酌尸之仆如君之仆其在车则左执辔右受爵祭左右轨范乃饮【轨范上媿美切下音与洪范之范同】

　　【郑氏曰如君之仆当其为尸则尊也周礼大御祭两轵祭轨轨与轵于车同谓轊头也轨范声同谓轼前也孔氏曰此明爲尸之仆祖道祭軷之宜尸之仆为尸御车之仆将欲祭軷酌酒与尸之仆令为軷祭如酌酒与君之仆也其在车谓仆在车中时也仆旣主尸车故于车执辔受爵尸位在左仆立在右故左执辔右受爵祭酒也君仆亦然轨谓毂末范谓轼前仆旣受爵将饮则祭之于车左右轨及前范所以祭者为其神助已使不倾危也祭徧乃自饮此云范周礼云軓声同字异但轼前之軓车旁着凡或作范字毂末之轨则车旁着九此记左右轨是也车辙亦谓之轨亦车旁着九】

　　○小子走而不趋举爵则坐祭立饮

　　【郑氏曰小子弟子也卑不得与賔介俱备礼容也孔氏曰小子但给役使故宜驱走不得趋翔为容趋徐趋也小子若得酒举爵时则先以坐祭祭竟而立饮之】

　　○饮酒者禨者醮者有折爼不坐【禨其记切醮子笑切】

　　【郑氏曰已沐饮酒曰禨酌始冠曰醮折爼尊彻之乃坐也孔氏曰饮酒者则禨者醮者是也緫以饮酒日之折俎者折骨体于爼也折俎为尊禨醮小事为卑故不得坐也折爼所以为尊者折俎则殽馔尊故冠礼庶子冠于房户之前而冠者受醮不敢坐及禨者并不敢坐也按乡饮酒燕礼有折俎者皆不坐独云禨者醮者不坐以禨者醮者无酒爼之时则得坐嫌有折俎亦坐故特明之】

　　○取爼进俎不坐

　　【孔氏曰取俎谓就爼上取肉进俎谓进肉于俎爼旣有足立而进取便故不坐方氏曰俎有足而髙陆氏曰弟子职曰柄尺不跪盖笾豆之属若俎无柄应坐郑氏曰以其有足亦柄尺之类】

　　○其有折爼者取祭反之不坐燔亦如之尸则坐【孔氏曰俎旣有足故立而就俎取所祭肺升席坐祭祭讫反此所祭之物加之于俎皆立而为之故云取祭反之不坐唯祭时坐尔燔谓燔肉虽非折骨其肉在俎其取及祭反时亦不坐故云如之此皆谓賔客若为尸尸尊虽折俎取祭反之皆坐也郑氏曰乡射賔奠爵于荐西兴取肺坐絶祭左手哜之兴加于爼坐帨手少牢馈食尸左执爵右兼取肺肝擩于俎盐振祭哜之加于菹豆】

　　○凡羞有爼者则于爼内祭

　　【孔氏曰若羞在豆则祭于豆间若羞在爼则祭于爼内近人之处俎在人间横设故不得祭于俎外及两俎间】

　　○羞首者进喙祭耳【喙许秽切】

　　【孔氏曰羞首谓膳羞有牲头者则进口以向尊者尊者若祭先取牲耳祭之也】

　　○羞濡鱼者进尾冬右腴夏右鳍祭膴【鳍音祈膴火吴切郑氏曰进尾擗之由后鲠肉易离也干鱼进首擗之由前理易析也冬右腴气在下腴腹下也夏右鳍气在上鳍脊也膴大向谓刳鱼腹也孔氏曰濡湿也冬时阳气下在鱼腹夏则阳气上在鱼脊凡阳气所在之处肥美故进鱼使向右以右手取之便也此寻常燕食所荐鱼体非祭祀及向食正礼也祭膴者此处肥美故食鱼则刳取以祭先也陈氏曰鱼之在俎或缩或横或右首或左首或进首或进尾或进鳍或进腴或右鳍则右首左首者于俎为缩于人为横进首进尾者于俎为横于人为缩公食大夫鱼缩爼寝右进鳍士丧卒涂之薁左首进鳍士虞亦进鳍少牢右首进腴盖鳍者体之所在腴者气之所聚礼虽贵右人之饮食贵体鬼神之祭贵气也公食与少牢皆右首而丧礼左首反吉故也少牢进腴公食进鳍而丧奠与虞进鳍未异于生故也仪礼大夫士祭皆薧鱼周礼人凡祭祀共其鱼之鱻薧曲僼曰槀鱼曰商祭鲜鱼曰脡祭少仪曰羞濡鱼者进尾先儒谓天子诸矦之礼备薧濡也陆氏曰凡食鱼进首唯羞濡鱼者进尾嫌软媚无骨鲠】

　　○未歩爵不尝羞

　　【郑氏曰歩行也孔氏曰羞殽羞也殽羞本为酒设若爵未行而先甞羞是贪食矣此谓无筭爵之时羞庶羞行爵之后始甞之若正羞脯醢折俎未饮酒之前则甞之故鄕饮酒乡射燕礼大射献后乃荐賔皆先祭脯醢哜肺乃饮卒爵】

　　○凡羞有湆者不以齐【湆起及切齐才细切下同】

　　【孔氏曰凡羞有湇湇汁也羞有汁则有盐梅齐和若食者更调和之则嫌薄主人味故不以齐也】

　　○凡齐执之以右居之于左

　　【郑氏曰齐谓食羮酱饮有齐和者也孔氏曰齐者以盐梅齐和之执此盐梅以右手居之于左者居处羮食于左手以右手所执盐梅调和之于事便也】

　　○牛羊之肺离而不提心【提丁礼切】

　　【郑氏曰提犹絶也刳离之不絶中央使易絶以祭孔氏曰祭肺之法刳离之不絶心心谓肺中央少许尔】

　　○牛与羊鱼之腥聂而切之爲脍麋鹿爲菹野豕为轩皆聂而不切麕爲辟鸡兎爲宛脾皆聂而切之切葱若薤实之醯以柔之【聂之渉切菹庄居切轩音献麕俱伦切辟音璧又补麦切宛鸟阮切孔氏曰此明脍及虀菹麤细之异聂而切之者先防为大脔而复报切之为脍也郑氏曰此轩辟鸡宛脾皆菹类也其作之状以醯与荤菜淹之杀肉及腥气也方氏曰菹酢菜也醢人所谓菁菹茆菹是也彼以菜为菹此以麋鹿为之者特制造之法如之而已膳夫通谓之酱者以此聂而不切则大聂而切之则小】

　　○爲君子择葱薤则絶其本末【薤何戒切】

　　【孔氏曰本根也葱薤根不浄末萎干故择者必絶其二处】

　　○君子不食圂腴【圂音豢】

　　【郑氏曰周礼圂作豢谓大豕之属食米谷者也腴有似于人秽孔氏曰腴猪犬肠也猪犬亦食米谷其肠与人相似君子辟其腴故鼎阙一也】

　　○未尝不食新

　　【郑氏曰尝谓荐新物于寝庙孔氏曰人子不忍前食新也方氏曰秋祭曰尝以物新成而可尝故也未尝则亲未尝新矣孝子其忍食之乎月令毎言先荐寝庙者以此然新物不待秋而有此止以尝言者以物成于秋故也月令特于孟秋言尝新者以此】

　　○凡洗必盥

　　【孔氏曰盥盥手也洗爵必先洗手郑氏曰先盥乃洗爵先自洁也盥有不洗也】

　　○洗盥执食饮者勿气有问焉则辟咡而对【辟匹亦切咡而志切孔氏曰洗谓与尊长洗足也盥谓与尊长洗手也及执尊者饮食之时尊者有事问己己则辟口而对不使口气及尊者陆氏曰洗爵及执饮食苟有气焉人或秽之方氏曰勿气屏气也凡以致恭而已】

　　右记饮食之礼凡二十三节

　　问国君之子长幼长则曰能从社稷之事矣幼则曰能御未能御问大夫之子长幼长则曰能从乐人之事矣幼则曰能正于乐人未能正于乐人问士之子长幼长则曰能耕矣幼则曰能负薪未能负薪【长知两切】

　　【孔氏曰长云能从君供社稷之事御治也谓已能治事未能治事此事谓寻常细事长已能习乐曰能从乐人之事幼则习乐未成但听政令于乐人曲礼问其身此问其子记人之意异尔辅氏曰御谓五御孔子曰吾何执执御乎吾执御矣谦辞也亦天下未有无生而贵者也教所以正之也犹言能受教于乐人负薪则贬于耕应氏曰曲礼之问乃他人之旁自相问故对之者其辞文此则人问其子于父故对之者其辞卑先儒误以此之问对为人之问对其辞意皆不适其中且人之对父必誉其子父之言子必承以谦此古今之常情天下之逹礼也尚何疑马然曲礼上焉则问天子之年下焉则问庶人之子而此则不及焉者盖彼亦旁问之辞而此则请问其父天子之前固无与之敌而敢问其子者矣庶人卑贱其自相答问之辞不足记也此诸矦之子亦必邻国之君陆氏曰曲礼记天子之大夫士礼少仪所记诸矦之大夫士礼知然者以冒问国君之子长幼知之也少仪视曲礼降一等以此且曰长则能从社稷之事矣幼则能御未能御其间容众子若曲礼所言是以一人之身长幼问答】

　　○问品味曰子亟食于某乎问道艺曰子习于某乎子善于某乎【亟去冀切】

　　【孔氏曰品味殽馔也亟数也若欲问彼人已尝食某殽馔与否者则不可斥问甞食否但当问其数食某食乎如言彼已尝经数食也问道艺则曰子习于某道乎子善于某艺乎道难故称习艺易故称善疑而称乎谦退之辞方氏曰人之情品味有偏嗜道艺有异尚问品味不可斥之以好恶而昭其癖问道艺不可斥之以能否而防其短】

　　○士依于德游于艺工依于法游于说【说如字】

　　【郑氏曰徳三徳至德敏徳孝德也艺六艺礼乐射御书数也法谓规矩尺寸之数说谓鸿杀之意所宜也孔氏曰依依附游敖游方氏曰依则无日不然游则有时而已徳本也故言依艺末也故言游法者常法规矩凖绳也故依之而不可违说则有变通存焉若器或利于古而害于今则有说故游之而不泥】

　　○问卜筮曰义与志与义则可问志则否不贰问【与音余郑氏曰义正事也志私意也义与志与太卜问来卜筮者也不贰问谓当正已之心以问吉凶于蓍孔氏曰公义则可为筮若所问是私意则不为之卜筮刘氏曰凡问卜筮之道先正其心决定所事之去就则从此而违彼无疑贰之心矣然后问于筮考诸卜吾所就而从者吉乎凶乎是之谓不贰问也辅氏曰问卜当诚壹惟诚然后此问彼应】

　　○执玉执防不趋堂上不趋城上不趋

　　【郑氏曰歩张足曰趋于重器于近尊于迫狭无容也辅氏曰趋所以为容也执重器则加谨近尊者则加恭于迫狭及临危则自敛故皆不趋非此时则行不可无容也】

　　○执虚如执盈入虚如有人

　　【郑氏曰重慎辅氏曰敬慎有常心勿以在外者变也谢氏曰或问敬慎同异曰执虚如执盈入虚如有人慎之至也敬则慎在其中矣敬则外物不能易甚物事换得方氏曰执虚犹如执盈况于有物之器而敢忽乎入虚犹如有人况于有人之室而敢怠乎故孔子执圭如不胜出门如见大賔者此也】

　　○凡祭于室中堂上无跣燕则有之【跣悉典切】

　　【郑氏曰祭不跣者主敬也燕则有跣爲欢也天子诸矦祭有坐尸于堂之礼祭所尊在室燕所尊在堂将燕降说屦乃升堂孔氏曰凡祭谓天子至士悉然跣说屦也下大夫及士隂阳二厌乃燕尸皆于室中上大夫隂厌及祭在室若傧尸则于堂正祭馈食卿大夫士并在室中此则贵贱通天子诸矦则有室有堂朝事延尸于户外是坐尸于堂然非礼之盛节初入室灌及馈孰之时事神大礼故注云祭所尊在室祭礼主敬故凡祭在室中者非惟室中不说屦堂上亦不敢说屦燕则有之者谓堂上有跣也凡燕坐必说屦屦贱不在堂也初时在堂行礼立而致敬故曰所尊在堂】

　　○泛埽曰埽埽席前曰拚拚席不以鬛执箕膺擖【泛芳劔切埽悉报切拚音粪鬛力涉切擖音叶】

　　【孔氏曰泛广也大賔来外内俱埽谓之埽小賔来则止埽席前名曰拚也拚是除秽埽是涤荡若拚席上不得用埽地帚也膺人之胷前擖箕之舌也持箕舌自向胷前不得向尊者郑氏曰鬛谓帚也帚恒埽地不洁清也持箕将去粪者以舌自向】

　　○衣服在躬而不知其名爲罔

　　【陆氏曰衣服在躬上至冠冕下及裳履皆兼之郑氏曰罔犹罔罔无知貌孔氏曰衣服文章所以表人之徳亦劝人之慕徳若着之而不识知其名义者则是罔罔无知之人也李氏曰冠圆冠者知天时履方履者知地形佩玦者事至而能断先王之制衣服岂徒然乎夫衣服者未尝去者也身者至近者也以未尝去之衣服被乎至近之身而有所未知故曰罔罔者神不明也】

　　○不疑在躬不度民械不愿于大家不訾重器【度大洛切訾子斯切】

　　【应氏曰在躬之疑若衣服而不知其名亦其一也郑氏曰不服行所不知使身疑也械兵器也不计度民家之器物使已亦有大谓富之广也訾思也重犹寳也孔氏曰当习学明了不得使疑事在其躬也大家谓大夫之家富贵广大士徃见彼富大不可愿效之非分而愿必有乱心也客思玩主人珍物重器则憎疾已贫贱生滛乱滥恶也方氏曰重器谓九鼎之属訾与国语訾相之訾同朱子曰訾犹计度也下毋訾衣服成器字义同此国语云訾相其质汉书云爲无訾者又云不訾之身皆此义此言不訾重器者谓不欲量物之贵贱亦避不审也或曰君子处富贵之中而人不疑其贪者视之如无也见富贵财利则有欲之之色安能使人不疑其贪乎在吾身有可疑者莫甚于此故此先言不疑在躬而下继以民械重器大家三者】

　　不窥宻不旁狎不道旧故不戏色

　　【郑氏曰宻隐曲处不窥宻嫌伺人之私也道旧故言知识之过失也孔氏曰人当正视不得窥觇隐宻之处旁犹妄也妄与人狎习或致忿争因狎而致讼也不戏色当尊其瞻视防慢则失敬也陆氏曰不旁狎虽在侧不狎也朱子曰旁泛及也泛与人狎习不恭敬也不道旧故旧事旣非今日所急且或扬人宿过以取憎恶如陈胜賔客言胜故情爲胜所杀之类是也戏色谓嘻笑侮慢之容】

　　毋拔来毋报徃毋渎神毋循枉毋测未至毋訾衣服成器毋身质言语【拔蒲末切报音赴】

　　【郑氏曰报读爲赴疾之赴拔赴皆疾也人来徃所之当有宿渐不可卒也渎谓数而不敬毋循枉谓前日之不正不可复遵行之测意度也成犹善也思衣服成器则疾贫也质成也闻疑则传疑若成之或有所误孔氏曰神明正直敬而逺之不可渎慢循犹追述也枉邪曲也未至之事圣人难之凡人固不可预欲测量之也朱子曰抜来赴徃抜是急走倒从这边来赴是又急再还倒向那边去来徃只是向背之意此二句文势犹云其就义若热则其去义若渇言人有个好事火急欢喜去做这様人不耐乆少间心懒意阑则速去之矣所谓其进锐者其退速也或曰毋抜来者事来则应毋报徃者事徃则已未来则拔而致之旣徃则追而报之此世所谓生事也胡氏曰拔犹拒也报犹追也测未至谓幸中如子贡身已也有疑毋断以己意】

　　○言语之美穆穆皇皇朝廷之美济济翔翔祭祀之美齐齐皇皇车马之美匪匪翼翼鸾和之美肃肃雍雍【美音仪齐如字皇旧音徃旺或云如字匪读如騑】

　　【郑氏曰匪读如四牡騑騑齐齐皇皇读如归徃之徃美皆当爲仪字之误也周礼教国子六仪一曰祭祀之容二曰賔客之容三曰朝廷之容四曰丧纪之容五曰军旅之容六曰车马之容孔氏曰穆穆皇皇皆美大之状济济翔翔厚重寛舒之貌孝子祭祀威仪严正心有所继属故齐齐皇皇诗小雅云四牡騑騑四牡翼翼皆是马之行容肃肃敬貌雍雍和貌鸾和声之形状方氏曰穆穆者敬以和皇皇者正而美济济者出入之齐翔翔者翕张之美齐齐言致齐而能定皇皇言有求而不得匪匪言行而有文翼翼言载而有辅肃肃言倡者之整雍雍言应者之和胡氏曰郑读匪匪爲騑今从之余不劳改读辅氏曰美如字自通】

　　○賔客主恭祭祀主敬丧事主哀防同主诩军旅思险隐情以虞【诩况矩切】

　　【郑氏曰恭在貌敬在心诩谓敏而有勇若齐国佐也险险阻出竒覆谖之处也隐意也思也虞度也当思念已情之所能以度彼之将然否也孔氏曰左传成二年齐晋战于鞍齐国佐陈辞以拒晋师是敏而有勇险是地形险阻谖诈也地形旣险得出竒谋覆诈也隐情谓以意思念彼情豫测度前敌知其所欲爲事刘氏曰恭敬哀诩同出一心也用之以应物各有所宜焉诩煦也德扬诩万物人君法天地治会同以建极而生成万物之德在焉辅氏曰交际以礼相示故以容貌之恭爲主祭祀以诚感格故以内心之敬爲主内外无二致恭敬无二理行军之道以临事而惧好谋而成爲上思险谓临事而惧虑败不虑胜也隐情以虞谓好谋而成且兵事露则不神也】

　　○军尚左卒尚右乗兵车出先刃入后刃

　　【郑氏曰左阳也阳主生将军有庙胜之防左将军爲上贵不败绩右隂也隂主杀卒之行伍以右爲上示有死志入后刅不以刄向国也方氏曰军以谋爲主而好生卒以战为事而敢死】

　　○武车不式介者不拜

　　【陆氏曰前曰兵车不式兵车革路也此曰武车不式武车木路也方氏曰武车以言其道戎车以言其事兵车以言其器革车以言其饰郑氏曰兵车不以容礼下人也军中之拜肃拜】

　　○妇人吉事虽有君赐肃拜爲尸坐则不手拜肃拜爲丧主则不手拜

　　【郑氏曰肃拜拜低头也手拜手至地也妇人以肃拜爲正凶事乃手拜尔爲尸爲祖姑之尸也士虞礼曰男男尸女女尸爲丧主不手拜者爲夫与长子当稽颡也其余亦手拜而已或曰丧爲主则不手拜肃拜也孔氏曰妇人但肃拜吉事及君赐悉然手拜则周礼空首也肃拜者妇人之常而昏礼妇拜扱地以其新来爲妇尽礼于舅姑也左传穆嬴顿首于宣子之门者有求于宣子非礼之正也爲丧主则不手拜明不爲丧主其余轻丧则手拜也周礼坐尸嫌妇人或异故记者明之尸坐谓虞祭若平常吉祭共以男子一人爲尸祭统云设同几是也妇人爲尸或答拜时但肃拜而不手拜也】

　　葛绖而麻带

　　【孔氏曰此谓妇人旣虞卒哭其绖以葛易麻故云葛绖妇人尚质所贵在要带有除无变终始是麻故云麻带郑氏曰带所以自结束也妇人质少变于丧之带有除而无变澄曰绖谓首绖带谓要绖也】

　　右记通用之礼凡十五节

　　爲人臣下者有谏而无讪有亾而无疾颂而无讇谏而无骄怠则张而相之废则埽而更之谓之社稷之役【讇勑检切相息亮切更音庚】

　　【郑氏曰亾去也疾恶也颂谓将顺其美也骄谓言行谋从恃知而慢也怠惰也相助也废政教坏乱无可因也孔氏曰君若有恶臣当谏之讪谓道说君之过恶及谤毁也三諌不从乃出境而去不得彊畱而憎恶君也颂美盛德之形容讇谓以恶爲美横求见容君政怠惰臣当爲张起而助成之君政废坏无可复张助者则当扫荡而更立新政也方氏曰役者以其有劳于社稷也澄曰社稷之役犹言社稷之臣役谓仆役左传云于先大夫无能爲役不曰臣而曰役谦辞也】

　　○事君者量而后入不入而后量凡乞假于人爲人从事者亦然然故上无怨而下逺罪也【量音亮乞入声爲云僞切逺去声郑氏曰量量其事意合成否孔氏曰臣之事君欲请爲其事义必先商量事意可合以否然后入而请之不先入请然后始商量成否乞假于人谓就人乞贷假借爲人从事谓求请事人亦须先商量事意成否故云亦然然故然犹如此也事君若能如此则下不忤上故上无怨上不责下故下逺罪】

　　○执君之乗车则坐仆者右带劔负良绥申之面拖诸幦以散绥升执辔然后歩【乗绳证切下七乗五乗三乗乗马同拖徒可切幦音觅散上声】

　　【郑氏曰执执辔谓守之也君不在中坐示不行也面前也幦覆苓也良绥君绥也负之由左肩上入右腋下申之于前覆苓上也歩行也孔氏曰凡御则立今守空车则坐仆即御者也右带劔带之于要右边也此谓初御法带劔之法在左以右手抽之便也今御者在中君在左若左带劔则妨于君故右带也良善也君由后升仆者在车背君面向前取君绥由左腋下加左肩上绕背入右腋下申绥之末于面前拖诸幦者拖犹掷也亦引也绥申于面前而掷末于车前幦上亦云引之置车幦上也苓车前栏也亦名爲式故诗传云幭覆式与此同以散绥升者谓初升时也散绥副绥也仆登车旣不得执君绥故执副绥而升也旣升车执防分辔而后行车行车五歩而立待君君出上则授良绥而升君也朱子曰下言以散绥升则是此时仆方在车下带劔负绥而掷绥末于幦上君固未就车也及仆以散绥升之后君方出而就车此防乃言君由后升仆者在车背君取绥而拖诸幦误矣又疑绥制当是以索爲环两头相属故负之者得以如环处自左腋下过前后各上至背则合而出于右腋之中以申于前而自车下掷于幦上君升则还身向后复以覆幦如环处授君使君得以两手执之而升也按此与曲礼君车将驾以下皆非专为君御者之事盖劔妨左人自当右带绥欲授人自当负之以升又当升时无人授已故但取散绥以升乃仆之通法注防皆误】

　　○仆于君子君子升下则授绥始乗则式君子下行然后还立【还音旋】

　　【孔氏曰仆御之礼必授人绥故君子升及下仆者皆授绥也仆者始乗君子未至御者则式以待君子升也仆人之礼若君子将升则仆先升君子下行则仆后下更还车而立待君子去后乃敢自安或云君车将驾则仆执防立于马前故君子将下车则仆亦下车立于马前待君子下行乃更还车立以俟其去】

　　○乗贰车则式佐车则否贰车者诸矦七乗上大夫五乗下大夫三乗

　　【郑氏曰贰车佐车皆副车也朝祀之副曰贰戎猎之副曰佐七乗五乗三乗此葢殷制也周礼贰车公九乗矦伯七乗子男五乗及卿大夫各如其命之数孔氏曰乗贰车佐车仆乗副车法也朝祀尚敬乗副车者式戎猎尚武乗副车者不式也戎猎自相对则戎车之副曰倅田猎之副曰佐故周礼戎仆驭倅车田仆驭佐车方氏曰贰车道车之副也道车即象路也以朝夕燕出入而谓之燕车佐车田车之副也田车即木路也合而言之凡朝祀之车其副皆谓之贰戎猎之车其副皆谓之佐陆氏曰周官凡诸矦之卿其礼各下其君二等然则下文大夫三乗子男之卿应氏曰按此与周礼未甚差似非异代之制当时记礼者所见多诸矦礼故所言止及于此若上公礼亦自是等而上之尔】

　　○有贰车者之乗马服车不齿观君子之衣服服劔乗马弗贾【贾音嫁】

　　【郑氏曰服车所乗车不齿尊有爵者之物广敬也弗贾平尊者之物非敬也孔氏曰有贰车则谓下大夫其所乗之马所服之车不敢齿次论其年嵗评其价数髙下车有新旧则年数有多少价数有贵贱观视也不轻平尊者物堪直多少之价方氏曰上言车马而不及衣服下言乗马则车亦弗贾可知其言互备尔大夫以上有贰车然后谓之君子贰车以位言之君子以德言之上言贰车则斥大夫以上而已下言君子则凡于有德者皆若是也辅氏曰齿与齿君之路马之齿同衣服举其緫服劔佩之火者乗马物之盛者微细之物有不必戒】

　　○国家靡敝则车不雕几甲不组縢食器不刻镂君子不履丝屦马不常秣【靡音迷几音祈】

　　【郑氏曰靡敝赋税亟也雕画也几附纒爲沂鄂也组縢以组饰之及紟带也诗云贝胄朱綅亦铠饰也孔氏曰君造作侈靡赋税烦急则物凋敝或以靡爲糜谓财物糜散凋弊车不雕画漆饰以爲沂鄂甲不用组以爲饰及紟带紟带解縢字縢约也谓以组连甲及爲甲带也丝屦谓絇繶纯之属不以丝饰之方氏曰组犹婴之用组縢犹笾之用縢皆所以约而缄之食器若木者爲刻金者爲镂马食谷曰秣五事必以车马爲始终者葢车马在礼爲重】

　　右记臣下之礼凡七节

　　礼记纂言卷三

<经部,礼类,礼记之属,礼记纂言>

　　钦定四库全书

　　礼记纂言卷四　　　　　　　元　吴澄　撰玉藻

　　【摘首章之首二字以名篇】

　　天子玉藻十有二旒前后邃延龙卷以祭【邃虽醉切卷音衮玉藻至邃延言首服之冕龙卷言身服之衣玉藻以玉饰藻藻谓杂采之丝绳旒谓以丝绳贯玉而垂之前后各有十二邃深邃也延冕上覆谓染三十升布为以覆冕板之上其板之下则以纁布里之天子毎旒各用十二玉玉间相去一寸旒长尺二寸而垂齐肩其下公九玉者九寸侯伯七玉者七寸子男五玉者五寸皆短于此则不深邃惟天子之旒十二玉自延前后而垂至肩长则深邃也天子玉五采自上而下朱白苍黄周而复始公侯伯三采朱白苍子男二采朱緑后汉明帝时用曹褒説皆白旒非古也龙谓画龙于衣卷与衮字同谓龙形卷曲祭谓服此以祭先王也按祭先王盖服此冕而九章祀天则服此冕而衣十二章云详见后篇杨氏复説】

　　端而朝日于东门之外听朔于南门之外闰月则阖门左扉立于其中【端读作冕朝音潮下同】

　　【郑氏曰衮衣之冕十二斿鷩衣之冕九斿毳衣之冕七斿希衣之冕五斿衣之冕三斿端当为冕字之误也衣而冕冕服之下朝日春分之时也东门南门皆谓国门也毎月听朔卒事反宿路寝闰月非常月也听朔于明堂门中还处路寝门终月凡听朔必以时牲告孔氏曰按宗伯实柴祀日月星辰则日月为中祀而用冕者以天神尚质马氏曰周之朝日王搢大圭执镇圭而圭之藻借有五采五就乗龙戴大旂而旂之象有日月交龙其坛曰王宫其燎则实柴其牲币则尚赤其乐则黄钟大吕云门而与祀天神上帝者大槩同矣服不以衮冕而以祀羣小祀之冕岂所谓称也记称冕朝日盖非周礼】

　　皮弁以日视朝遂以食日中而馂奏而食日少牢朔月大牢五饮上水浆酒醴酏卒食端而居动则左史书之言则右史书之御瞽几声之上下【酏以支切】

　　【郑氏曰馂食朝之余也奏奏乐也上水水为上余其次之天子服端燕居左史右史所书春秋尚书其存者几犹察也察其哀乐孔氏曰天子既着皮弁视朝遂以皮弁而朝食所以敬养身体至日中还着皮弁而馂朝之余馂余之时奏乐而食馂尚奏乐即朝食奏乐可知也月朔礼大故加用大牢赵商问膳夫王日一举鼎十有二物皆有爼则三牲备与此礼数不同郑谓礼记后人所集与周礼或合或否周礼六饮此五饮亦非周法也左阳阳主动故左史记动作之事右隂隂主静故右史记言语之事周有内史外史大史小史御史无左史右史之名按周礼大史抱天时又襄二十五年传大史书崔杼弑其君是记动作之事则大史为左史也周礼内史凡命诸侯及孤卿大夫则防命之僖二十八年传王命内史叔兴父防命晋矦为矦伯是皆言语之事则内史为右史也大史记行内史记言此正法若其有阙则交相摄代洛诰史逸命周公史逸成王大史也防三十年郑使大史命伯石为卿皆大史主爵命以内史阙故也若大史有阙则内史亦摄之春秋之时特置左史右史故襄十四年左史谓魏荘子昭十二年楚左史倚相艺文志及六艺论云右史记事左史记言与此正反于传记不合其义非也御者侍也瞽人审音以之侍侧察乐声上下哀乐防君之失政和则乐声乐政酷则乐声哀马氏曰动见于貌为阳故左史书之言于声为隂故右史书之大胥春合舞秋合声意亦若此政有治忽故民有忧乐民有忧乐故声有上下上下虽殊而忧乐之声均有焉哀心感者声噍以杀忧声之下者也怒心感者声粗以厉忧声之上者也爱心感者声和以柔乐声之下者也喜心感者声以散乐声之上者也有史以书言动则上无过举有瞽以几声则下无匿情长乐陈氏曰乐以中声为本古者神瞽考中声以作乐典同言髙声防下声肆正声缓中声者非髙而防下而肆一适于正缓而已御于君所之瞽其察乐声以中声为量齐音敖僻乔志则声失之髙而上宋音燕女溺志则声失之卑而下不上不下则中有瞽以几声则人主无流湎之心矣山隂陆氏曰日中言奏而食则夕食不以乐侑然犹祭也故曰夕深衣祭牢肉周官王日一举鼎十有二而此云日少牢朔月大牢则王日一举鼎十有二用少牢与朔月月半然后三牲备尔礼君无故不杀牛王虽尊不应日杀然则鼎十有二不必皆大牢楚语云天子举以大牢举盖谓朔月月半以盛者言之也】

　　年不顺成则天子素服乗素车食无乐

　　【郑氏曰自贬损也方氏曰忧民之忧而以防礼自贬也马氏曰顺在气成在物不顺则逆而水旱至焉不成则亏而饥馑至焉周官司服大荒素服大司徒荒政蕃乐大司乐大凶弛县襍记凶年乗驽马皆忧以天下故也然食虽无乐饮酒盖有乐矣曲礼曰歳凶非饮酒不乐】

　　○诸侯端以祭裨冕以朝皮弁以听朔于大庙【端音冕裨婢支切】

　　【郑氏曰端亦当为冕祭祭先君也禆冕公衮矦伯鷩子男毳朝朝天子也皮弁听朔下天子也孔氏曰裨之言埤也天子六服大裘为上其余为裨是以总名裨冕延平周氏曰服有六冕止于五大裘龙衮同冕其冕为尊而自降龙之下其冕皆为埤故言裨冕所以兼鷩冕与毳冕也凡天子诸矦路门之外与其大庙皆为南门之外而天子听朔必于路门外诸矦听朔必于大庙者正朔自天子出而诸矦受天子之颁者也路门者天子布政之所听于路门外示其正朔自天子出也诸矦听于大庙者神之也方氏曰冕以祭与天子朝日之义同朝天子各以其爵之服天子听朔于南门示受之于天也诸矦听朔于大庙示受之于祖也诸矦受朔于天子而云受之于祖者以己得受朔于天子由祖故也冕祭服也皮弁朝服也天子以祭服受之于天故神之诸矦以朝服受之于祖故明之长乐刘氏曰天子颁正朔诸矦受而藏诸其大庙毎月之吉则以饩羊告朔祭于大庙因而听其月朔之政则服皮弁焉】

　　朝服以日视朝于内朝朝辨色始入君日出而视之退适路寝听政使人视大夫大夫退然后适小寝释服【郑氏曰朝服冠端素裳也此内朝路寝门外之正朝天子诸矦皆三朝辨色始入谓羣臣也辨犹正也别也入入应门也小寝燕寝也释服服端孔氏曰天子三朝大仆掌燕朝之服位燕朝路寝之庭一也司士正朝仪之位此王日视朝事于路门外二也朝士掌外朝之法外朝在库门之外臯门之内三也诸矦三朝内朝谓路寝一也外朝谓路寝门外二也此外朝亦曰内朝者对中门外之朝为内也曰外朝者对路寝之朝则为外也诸矦三门中门外大门内又有外朝是三也入应门之内则路门之外也诸矦中门为应门外又有臯门若鲁则库雉路入者入雉门也】

　　又朝服以食特牲三俎祭肺夕深衣祭牢肉朔月少牢五俎四簋夫人与君同庖

　　【郑氏曰食必服朝服所以敬飬身也三俎豕鱼腊祭牢肉异于始杀也天子言日中诸矦言夕天子言馂诸矦言祭牢肉互相挟也五俎加羊与其肠胃也朔月四簋则日食稻粱各一簋而已夫人与君同庖不特杀也孔氏曰天子遂以食者亦退于小寝释服至食时又皮弁互相明也周人重肺早起初杀之时将食先祭肺至夕将食之时切牢肉为小段而祭之异于始杀故不祭肺也天子言日中诸侯亦当有日中诸矦言夕则天子亦当有夕天子言馂则诸侯亦馂诸矦言祭牢肉则天子亦祭牢肉也四簋黍稷稻粱也诸矦夫人与君同庖则后亦与王同庖可知】

　　子卯稷食菜羮至于八月不雨君不举年不顺成君衣布搢本关梁不租山泽列而不赋土功不兴大夫不得造车马【食音嗣衣于既切】

　　【郑氏曰稷食菜羮忌日贬也君不举为旱变也此谓建子之月不雨尽建未月也衣布以下皆为凶年变也君衣布若衞文公大布之衣大帛之冠也搢本去珽荼佩士笏也士以竹为笏饰本以象关梁不租此周礼也殷则关恒讥而不征列遮列也虽不赋犹为之禁不得非时取也造谓作新也孔氏曰君遭凶年搢揷士笏关谓关门梁谓津梁租谓课税以其凶年故不课税山泽但遮列人不得非时而入恐损伤于物不赋敛也方氏曰周官均人凶礼则无力政所谓土功不兴也辅氏曰土功谓筑城垒浚河隍大夫不造车马则君不得为宫室可知马氏曰大夫不得造车而继之以马者造车而马从之也王制言关市讥而不征泽梁无禁则非特凶年然也盖异代之礼周氏曰春秋书正月不雨至于秋七月者三盖周正建子之月至于建午之月不雨不为灾也此言至于八月者以正岁言之自建寅之月至建酉之月不雨则为灾矣故君不举若夫年不顺成则不特不举而已】

　　○君无故不杀牛大夫无故不杀羊士无故不杀犬豕君子逺庖厨凡有血气之类弗身践也【逺去声践郑读为翦又如字郑氏曰故谓祭祀之属践当为翦翦犹杀也孔氏曰有故得杀祭祀之属待賔客飨食亦在其中弗身翦谓常时也若祭祀则楚语云禘郊之事天子自射其牲又刲羊击豕皆身自为之也方氏曰庖盖宰杀之所厨盖烹饪之所逺庖厨弗身翦是乃仁术也应氏曰无故不杀仁也君大夫士必有辨礼也有故而杀礼也逺之而弗身翦仁也君子逺庖厨盖古有是语孟子亦引之辅氏曰可以杀牲犹无故而不杀逺庖厨不得已也于得己焉虽蚍蜉之微弗身践也陆氏曰践读如字凡有血气之类盖若蝼蚁吾能弗践而已不能禁人使勿践故曰弗身践也】

　　○卜人定龟史定墨君定体

　　【郑氏曰定谓灵射之类所当用者定墨视兆坼也定体视兆所得也周公曰体王其无害孔氏曰人云天曰灵属地曰绎属东曰果属西曰靁属南曰猎属北曰若属各以其方之色与其体辨之色者天地黄东青西白南赤北黒也体则俯者灵仰者绎前弇果后弇猎左倪靁右倪若定者定其所当用谓卜祭天用灵祭地用射春用果秋用靁之属射即绎也占人云君占体大夫占色士占墨卜人占坼体兆象也色兆气也墨兆广也坼兆舋也大坼称为兆广小坼称为兆舋君定体者谓五行之兆象既得兆体君定其体之吉凶尊者视大卑者视小也方氏曰周官占体占色占墨占坼其序与此不同者彼以尊卑之序言此以先后之序言也朱子曰占土兆大横木兆直金兆从右邪上火兆从左邪上水兆曲或曰火兆直木兆从左邪上以大小长短明暗为吉凶或占凶事人以短小为吉澄曰墨谓既坼之后以墨涂之坼大者食墨粲然可见坼微者墨不能入故但占其坼而已】

　　○君羔幦虎犆大夫齐车鹿幦豹犆朝车士齐车鹿幦豹犆【幦音覔犆音直齐侧皆切】

　　【郑氏曰幦覆苓也犆读如直道而行之直谓縁也羔幦虎犆此君齐车之饰臣之朝车与齐车同饰孔氏曰苓即式也车式以苓为之有竖者有横者幦以覆苓诗大雅鞹鞃浅幭毛传云幭覆式幭即幦也周礼巾车作防幦幭三字同臣之朝车与齐车同饰则君之朝车与齐车异饰也皇氏云君谓天子诸侯诗云浅幭以虎皮为幭彼据诸侯与衮赤舄连文则亦齐车之饰此用羔幦者当是异代礼马氏曰周礼以金路祭祀会同賔客谓之齐车而其幦无所经见荀子曰丝末弥龙所以飬威此天子之幦也羔幦虎犆殆诸侯之礼欤陈氏曰车之轼乗者所凭以为敬轼之制有横有直幦若席然施诸轼上其礼有等其用有辨故诸矦觐王虎浅幦齐则羔幦虎饰而已大夫齐车朝车皆虎幦豹饰者屈于君也士云齐车鹿幦豹饰则朝车之幦与饰不以鹿豹矣澄曰朝车者大夫之朝车也蒙上文大夫字谓大夫之齐车用鹿皮为幦豹皮为饰而其朝车及士之齐车亦皆鹿幦豹犆也言朝车者恐人疑其朝车之与齐车异饰也言士齐车者恐人疑士之齐车与大夫异饰也故重出鹿幦豹犆四字而不杀其文云】

　　右记天子以下服食节适之礼凡五节

　　始冠缁布冠自诸矦下逹冠而敝之可也冠朱组缨天子之冠也缁布冠缋緌诸矦之冠也【始冠去声冠而同缋戸内切緌耳追切】

　　【郑氏曰缁布冠本太古尔非时王之法服也冠朱组缨缁布冠缋緌皆始冠之冠也冠委貌也诸矦缁布冠有緌尊者饰也上云缁布冠自诸矦下逹则诸矦缁布冠可知更云缁布冠缋緌诸矦之冠者为緌起文也诸矦唯缋緌为异其頍项青组缨等皆与士同孔氏曰冠大夫士皆三加诸矦则四加其初加者是缁布冠始冠暂冠之耳不复恒着澄曰始冠谓初加也缁布冠大古时冠敝之谓弃之而不复用冠或三加或四加而自诸矦下逹于大夫士初加之冠皆用缁布冠此冠非今时所用特尊尚大古故以此为初加之冠然初加之时一着之而已一着之后不复用旋即弃去凡物敝则弃去此冠虽未敝然一用旋弃如已敝然故曰敝之自诸矦下逹天子则否天子初加用冠而以朱组为缨则异乎诸矦以下常着之冠也诸矦初加虽与大夫士同用缁布冠然以绘画为緌则亦异乎大夫士所用之缁布冠也】

　　冠丹组缨诸侯之齐冠也冠綦组缨士之齐冠也【齐则皆切綦音其又其记切】

　　【郑氏曰丹组缨綦组缨言齐时所服也四命以上齐祭异冠孔氏曰诸矦冕祭冠齐孤则爵弁祭亦冠齐是齐祭异冠也其三命以下大夫则朝服以祭士则端以祭皆冠也冠綦组缨为士之齐冠是齐祭同冠也】

　　缟冠武子姓之冠也缟冠素纰既祥之冠也垂緌五寸惰游之士也冠缟武不齿之服也【纰婢支切】

　　【郑氏曰缟冠武谓父有防服子为之不纯吉也武冠卷也古者冠卷殊纰读如埤益之埤纰縁邉也既祥之冠已祥祭而服之也间传曰大祥素缟麻衣惰防罢民也亦缟冠素纰凶服之象也垂长緌明非既祥也不齿之服所放不帅敎者孔氏曰姓生也系是子之所生故云姓武用是吉冠用缟缟是凶吉而杂凶卷冠缟冠卷异色纰谓縁冠两邉及卷之下畔冠与卷身皆用缟但以素縁尔缟是生绢而近吉祥祭之时身着朝服首着缟冠以其渐吉故也若既祥之后微申孝子哀情故加以素纰故云既祥之冠皇氏以为缟重素轻不知何据惰防是周礼坐嘉石之罢民亦缟冠素纰但加垂緌五寸为异陆氏曰缟冠武孙为祖既祥之冠缟冠素纰子为父既祥之冠上言子姓下言既祥相备也缟冠武在上父亲而先祖也期而小祥孙为祖服除矣而父之服未除不敢纯吉以有承重之端焉方氏曰既祥之冠不以布而以缟者吉事之先见也纰不以采而以素者有禫余哀故也子姓之冠用缟以示凶为祖之亡也武用以示吉为父之存也冠在上武在下冠为外武为内为祖而缟尊尊于上也为父而亲亲于下也为祖而凶制义于外也为父而吉本仁于内也澄曰子姓子孙也对有服之父而言则曰子对所为服之祖而言则曰孙故兼言子姓惰防言惰其业而为防民也冠缟武与子姓之缟冠武相反冠同于众人特缟其武以示辱非有丧而特缟其冠之武言不齿之于人类也陈氏曰周官司宼野刑上功纠力缟冠素纰垂緌五寸盖野刑之类也惰游之责轻于不齿缟冠素纰垂緌五寸重于冠缟武惰防之辱则重而不齿之辱则轻何也盖惰防者一时之过不齿之辱不特一时而已苟变惰防以趋职事则缟冠垂緌弃之可也若夫冠缟武或服之终身或服之三年先王岂忍重其辱于悠乆哉然则以重驭暂义也以轻驭乆仁也义故民畏其威仁故民懐其徳夫如是孰不励业而迁善乎子姓之缟冠武则凶其上不齿之冠缟武则凶其下凶其上以父之有服故也凶其下以下之自贬故也】

　　居冠属武自天子下达有事然后緌大帛不緌冠紫緌自鲁桓公始也【属章欲切】

　　【郑氏曰居冠谓燕居冠也着冠于武少威仪也有事然后緌燕无事者去饰也帛当为白大白白布冠也不緌凶服去饰也緌当用缋孔氏曰杂记云大白冠缁布冠皆不緌此大白谓白布冠衞文公大帛之冠白缯冠也与此异上文云缁布冠缋緌诸矦之冠故知緌当用缋马氏曰青赤黄白黒五方正色也緑红碧紫间色也紫尤君子所恶鲁桓公以为冠緌岂礼也哉澄曰论语云红紫不以为防服又曰恶紫之乱朱紫间色非正色故君子不用】

　　○朝端夕深衣【朝音潮】

　　【郑氏曰谓大夫士也孔氏曰大夫士早朝服端在私朝夕服深衣在私朝及家也以视私朝故服端若朝君则朝服也朝服其衣与端无异但其裳以素尔大夫莫夕盖亦朝服士则用端其私朝及在家皆深衣也】

　　深衣三袪缝齐倍要衽当旁袂可以囬肘【袪起鱼切缝音逢齐音咨郑氏曰三袪谓要中之数也袪尺二寸围之为二尺四寸三之七尺二寸也缝紩也紩下齐倍要中齐丈四尺四寸缝或为逢或为丰祍谓裳幅所交裂也袂可以回肘二尺二寸之节也孔氏曰袪谓袂末言深衣之广三倍袂末布幅广二尺二寸一幅破为二交觧之四邉各去一寸余有一尺八寸毎幅交觧之阔头广尺二寸狭头广六寸阔头向下狭头向上要中十二幅广各六寸故为七尺二寸此为裳之上畔下齐十二幅各广尺二寸故为一丈四尺四寸此为裳之下畔缝齐倍要者缝下畔之广倍于要中之广也袂上下广二尺二寸肘长尺二寸故可以回肘也】

　　长中继揜尺

　　【郑氏曰其为长衣中衣则继袂揜一尺若今褎矣深衣则縁而已方氏曰长中与深衣大同小异继揜尺者继袂而覆揜一尺以此异于深衣也孔氏曰长衣中衣制同里中着之曰中衣若露着之曰长衣幅广二尺二寸长衣中衣以半幅继续袂口故揜余一尺也长衣揜必用素中衣揜或布或素随其衣而然陆氏曰长衣练冠长衣是也中衣绣黼丹朱中衣是也继接袖也澄曰深衣之衣用布二幅袂用布四幅布幅广二尺二寸凡缝合处毎幅削其两邉各一寸毎幅止留二尺衣袂之左右各布三幅自背缝至袂口广六尺长衣中衣之袂口覆揜一尺重缝之则比深衣减其一尺自背至袂口左右各广五尺而已】

　　袷二寸袪尺二寸縁广寸半【袷音刼縁尹绢切广去声】

　　【郑氏曰袷曲领也袪袂口也縁饰邉也澄曰此谓深衣也】

　　○衣正色裳闲色【闲去声】

　　【郑氏曰谓冕服上纁下孔氏曰是天色故为正纁是地色赤黄之杂为间色陆氏曰此言衣裳之分宜如此非举弁冕而言诗緑衣黄裳传谓上曰衣下曰裳緑间色黄正色是矣周氏曰正色所以尊道间色所以下功盖天地五方之色为正而五方相胜之色为间皇氏曰东正色青东木尅土故緑色青黄为东方间南正色朱南火尅金故红色赤白为南方间西正色白西金尅木故碧色白青为西方间北正色黒北水克火故紫色黒赤为北方间中央正色黄中土尅水故駵色黄黒为中央间】

　　朝服之以缟也自季康子始也

　　【方氏曰朝服以布不以纯以缁不以缟后世反之始乎季康子之失礼陆氏曰冠紫緌自鲁桓公始朝服以缟自季康子始言先王冠服自兹二人乱之】

　　孔子曰朝服而朝卒朔然后服之曰国家未道则不充其服焉

　　【方氏曰天子皮弁视朝冕听朔卒朔事然后视朝事故卒朔然后服朝服礼不盛服不充礼所以行道也故国家未道则不充其服焉此亦孔子所言也以承上文故止言曰郑氏曰朝服而朝卒朔然后服之谓诸矦与羣臣也诸矦视朔皮弁服未道未合于道谓若衞文公者孔氏曰毎日缁衣素裳之朝服而朝君告朔服皮弁卒告朔礼脱去皮弁而后服朝服也】

　　纩为茧緼为袍襌为防帛为褶【纩音旷茧古典切緼纡粉切襌音丹防苦迥切褶音牒】

　　【郑氏曰茧袍衣有着之异名也纩即今之新绵緼谓今纩及旧絮也防谓有衣裳而无里褶谓有表里而无着】

　　以帛里布非礼也【里音里】

　　【郑氏曰中外宜相称冕服丝衣也中衣用素皮弁服朝服端麻衣也中衣用布孔氏曰皮弁服朝服端三衣用麻并十五升布故中衣不得用帛也周氏曰冕而上衣用帛则里亦用帛皮弁而下衣用布则其里亦用布欲其有纯一之徳也】

　　士不衣织无君者不贰采【衣去声下以意求之】

　　【郑氏曰织染丝织之士衣染缯也不贰采大夫去位宜服端裳也孔氏曰织者前染丝后织此服功多色重士贱不得衣之也诗庶人得衣锦者礼不下庶人也下居士锦带带以锦非为衣也大夫得衣织而礼运云衣其澣帛先代礼质故也不贰采是有采色但不贰尔大夫士去国三月之内素服素裳三月之后则服端】

　　非列采不入公门振絺绤不入公门表裘不入公门袭裘不入公门【振之刃切】

　　【郑氏曰列采正服振读为袗襌也表裘外衣也二者形且防皆当表之袭裘不入者衣裘必当裼也陆氏曰五等采谓之列采犹五等爵谓之列爵能成列者也方氏曰正服则文采备焉故谓之列絺绤据暑时言之表裘据寒时言之絺绤固为凉矣必有表衣以蔽之表裘固为温矣必有正服以被之恶其简也孔氏曰袗絺绤其形露见表裘在外可鄙防故郑注谓形且防裼裘袭裘谓裘上有裼衣裼衣之上有袭衣袭衣之上有正服但露裼衣不露裼衣为异尔若袭裘不得入公门也澄曰裼裘者裼衣外之上服直其领而露出裼衣也袭裘者裼衣外之上服曲其领而掩蔽裼衣也非列采与袭裘同皆为其不文也袗絺绤与表裘同皆为其不敬也】

　　○唯君有黼裘以誓省大裘非古也【黼音甫省郑读为狝先典切一如字郑氏曰僣天子也天子祭上帝则大裘而冕大裘羔裘也黼裘以羔与狐白杂为黼文省当为狝秋田也国君有黼裘誓狝田之礼时大夫又有大裘也孔氏曰君诸侯也黼裘以黒羊皮杂狐白为黼文以作裘也誓者告勅也大裘天子郊服礼唯许诸矦服黼裘以誓军众田猎尔不得用大裘当时非但诸矦用大裘又有大夫僣用大裘者故言唯君及非古以讥之陈氏曰誓者前期十日大宰帅执事卜日遂戒是也省者前祭一日大宰及执事眡涤濯宗伯大祭祀省牲眡涤濯是也家语合大裘黼裘为一曰大裘黼之以象天郑氏改省为狝曰黼裘以誓狝田然大裘纯色无白黒之文狝田在秋非用裘之日二説误矣】

　　君衣狐白裘锦衣以裼之君之右虎裘厥左狼裘士不衣狐白【裼悉亦切】

　　【郑氏曰君衣狐白毛之裘则以素锦为衣覆之使可裼也袒而有衣曰裼必覆之者裘防也诗曰衣锦防衣裳锦防裳然则锦衣复有上衣明矣天子狐白之上衣皮弁服与凡裼衣象裘色也右虎裘左狼裘衞尊者宜武猛也士不衣狐白辟君也狐之白者少以少为贵也孔氏曰狐白皮弁服白锦衣三者皆白相称天子视朝服皮弁服下有狐白锦衣诸矦于天子之朝亦然士不衣狐白则卿大夫得衣也其裼则不用锦衣陈氏曰天下无粹白之狐而有粹白之裘则狐白裘天下之尤难得者也观纣以狐白免西伯田子方以狐白礼子思田文以狐白脱秦患则狐白之贵可知矣士不衣狐白裘盖不敢以贱服贵欤人之手足右彊于左兽之勇挚虎过于狼右虎裘左狼裘则武士之卫君如手足之衞身也】

　　君子狐青裘豹褎绡衣以裼之麛裘青豻褎绞衣以裼之羔裘豹饰缁衣以裼之狐裘黄衣以裼之锦衣狐裘诸矦之服也【褎与袖同绡音消麛音迷豻音岸绞戸交切】

　　【郑氏曰君子大夫士也绡绮属也染之以于狐青裘相宜狐青裘盖衣之裘也豻胡犬也绞苍黄之色也孔子曰素衣麑裘是也豹饰饰犹褎也孔子曰缁衣羔裘是也黄衣大蜡时腊先祖之服也孔子曰黄衣狐裘是也非诸侯则不用锦衣为裼陈氏曰狐白以象徳之成狐青以象仁之故狐白锦衣为人君之服狐青以下为君子之服言君子则大夫士同之也孔氏曰以狐青为裘豹皮为褎用绡之衣以覆裼之也按郊特牲黄衣黄冠而祭所以息田夫又月令孟冬腊先祖五祀是黄衣为腊先祖之服熊氏云六冕皆有裘此云谓六冕及爵弁也则天子诸侯皆然而云大夫士者君用纯狐青大夫杂以豹褎周氏曰狐白裘锦衣以裼之则锦之上复有衣也是绡之类其上皆有衣也衣裘之色虽以相称为贵然不必一色故狐青裘加以绡衣白麛裘加以苍黄之绞衣绡衣之类尚不必一色则绡衣之外者又可知也故冕服虽衣不害其加于狐白裘与狐青裘之上皮弁虽白布衣亦不害其加于黒羔裘之上狐青裘冕而祭于君者也狐裘亦息民之祭者也羔裘豹饰朝服也麛裘青豻褎燕服也方氏曰绡衣以裼祭祀之狐裘也黄衣以裼息民之狐裘也若锦衣以裼则燕居之狐裘也言绡则锦衣以降裼皆用绡可知缁衣黄衣衣言色而裘不言者盖狐有青有白有黄前言青言白者以其与衣异故也此特不言则从其衣之黄可知麛鹿子也麛裘为听朔之服羔羊子也羔裘为视朝之服凡此言君指天子诸矦君子则兼大夫以上】

　　犬羊之裘不裼不文饰也不裼裘之裼也见美也吊则袭不尽饰也君在则裼尽饰也服之袭也充美也是故尸袭执玉袭无事则裼弗敢充也【见贤遍切】

　　【郑氏曰犬羊之裘质略亦庶人无文饰故不裼裼主于有文饰之事裘之裼见美者君子于事以见美为敬也丧非所以见美故袭君在则裼谓臣于君所也充美充犹覆也所敬不主于君则袭尸尊则袭执玉袭重宝瑞也无事则裼谓已致玊也孔氏曰按聘礼使臣行聘之时主于敬不主于文故袭裘是不文饰之事不裼裘也至行享之时主于文故裼裘裘之裼者谓裘上加裼衣裼衣上虽加他服犹开露裼衣见裼衣之美以为敬也吊袭谓主人既小敛之后若未敛则裼裘檀弓子游裼裘而吊是也君在之时则露此裼衣尽其文饰之道以敬于君也服之袭充美者此谓君之不在臣所加上服揜袭裼衣覆盖裼衣之美以君不在敬心杀故也凡敬有二体一则父也二则君也子于父以质为敬故于父母之所不敢袒裼臣于君以文为敬故于君所则裼若平敌以下亦袭以其质略故也所袭同其意异也尸处尊位无敬于下故袭也凡执玉得袭故聘礼执珪璋致聘则袭也若执璧琮行享虽玉裼此执玉或容非聘享常时执玉则亦袭也是享礼庭实之物执之亦裼若常时所执及卜则袭敬其神灵也无事谓行礼之后则裼不敢充覆其美也亦谓在君之前若不在君所无事则袭方氏曰犬羊之裘庶人之服庶人之容僬僬而无文故不裼故继言不文饰也不裼夫裘之上有裼衣裼衣之上有袭衣袭衣之上有正服则所谓裼者未尝无袭由露其裼衣故谓之裼尔所谓袭者未尝无裼由掩以袭衣故谓之袭尔由内逹外则有裘而后有裼故于裼言裘自外至内则有服而后有袭故于服言袭由内逹外则出乎显故曰见美以示其文自外至内则入乎隐故曰充美以示其质充言充于内也见言见于外也周氏曰裼者尽饰故其美见于外袭者不尽饰故其美充于内臣之于君则不敢充其美而以文为贵故君在则裼无事则袭吊丧为尸执国宝则不敢见其美而以质为贵故袭所谓玉非执贽与庭实也盖执贽者有借则裼而为庭实者执璧琮则裼】

　　礼不盛服不充故大裘不裼乗路车不式

　　【郑氏曰礼盛者服充大事不崇曲敬也大裘路车谓祭天也周礼王祀昊天上帝则服大裘而冕乗玉路孔氏曰充犹袭也服袭是充美于内唯盛礼乃然聘及执玉皆袭为盛礼故也故郊礼服大裘则无别衣裼之是礼盛服充不见美也路车谓玉辂郊天车过门闾不式亦礼盛不为曲敬也澄曰按此章前后有四充字虽记者杂取非必出于一人一时之言然其意亦不异盖充者备也满也备满有盛之义焉不充其服如衞文公大布之衣大帛之冠自抑损而不备满充盛其服也服之袭也充美也郑注谓充犹覆也盖袭衣掩覆裼衣使其美深藏于内而不浅露有如数仞之墙不见宗庙之美百官之富是其美之在内备满充盛者也若露裼衣而见其美亦如及肩之墙窥见室家不得为盛矣臣之于君不敢以充盛自处惟自抑损乃为敬君故臣以见美不充为敬也不敢充服不充亦同此义大裘不裼路车不式亦谓郊天盛礼不以一偏一曲之小敬为事也】

　　○笏天子以球玉诸矦以象大夫以鱼须文竹士竹本象可也【须音班】

　　【郑氏曰球美玉也文犹饰也大夫士饰竹以为笏不敢与君并用纯物也孔氏曰璆琳美玉球与璆同鱼须文竹谓以鲛鱼须文饰其竹也士以竹为本质以象牙饰其邉縁言可者通许之辞澄曰鱼须以文其竹竹以本其象文者其饰也本者其质也俱饰竹也互言之尔大夫竹质而鱼须为之饰士象饰而竹为之质也陆氏说与注防异陈氏觧竹本亦与陆同今兼存之于后陈氏曰竹坚有节以鱼须饰之卑者不敢用纯也竹本尤坚故士笏用焉象诸矦所以为笏者也大夫近尊其势屈士逺尊其礼伸故士饰笏用焉或谓竹本象者以象饰其本误矣陆氏曰竹有节而已大夫则又有文焉士以竹本为正若或用象亦许故曰象可也】

　　见于天子与射无说笏入大庙说笏非古也小功不说笏当事免则说之既搢必盥虽有执于朝弗有盥矣凡有指画于君前用笏造受命于君前则书于笏笏毕用也因饰焉【见贤遍切说它活切免音问造七报切】

　　【郑氏曰言凡吉事无所说笏大庙之中唯君当事说笏也小功轻不当事可以搢笏免悲哀哭踊之时不在于记事故说之搢笏輙盥为必执事也毕尽也孔氏曰以臣见君无不执笏笏所以记事射所以正威仪大庙之中虽当事之时亦执笏也君则大庙之中当事则说笏时臣僣于君当事之时亦说笏故记者云非古礼也小功不说则大功以上皆说之唯吉事无所说笏也既搢笏于带必盥洗其手谓须预洁浄于后虽有执事于朝不须盥矣以其初盥已毕造诣君前而受命则书记于笏笏毕用谓事事尽用笏记之故因记事所须而饰以为上下等级焉】

　　笏度二尺有六寸其中博三寸其杀六分而去一【杀色介切去上声】

　　【郑氏曰杀犹杼也天子杼上终葵首诸矦不终葵首大夫士又杼其下首广二寸半孔氏曰天子诸矦上首广二寸半其天子椎头不杀也大夫士下首又广二寸半唯笏之中央同博三寸云其中博三寸明上下二首不博三寸也天子诸矦从中以上稍稍渐杀至上首六分三寸而去其一分余有二寸半在大夫士又从中以下渐渐杀至下首亦六分而去一诸矦既南面之君同杀其上大夫士北面之臣故又杼其下也按玉人云天子杼上此云杀杀犹杼也玉人云天子终葵首则诸矦不终葵首可知陈氏曰天子之笏长三尺以六寸为椎首而计之则于二尺六寸为有余去椎首而计之则于二尺六寸为不足盖玉藻所言非天子之笏陆氏曰笏度二尺六寸此言诸矦之笏降杀以两则大夫二尺四寸士二尺二寸欤新安王氏曰大圭其长三尺此言笏其度二尺有六寸则不得为大圭况大圭天子服之非臣下所得用笏则自天子诸矦至大夫士皆有之其非大圭明矣郑乃以考工记大圭之制为笏且记但言其杀六分去一又安知天子诸矦杀其上首而大夫士杀其下首乎且笏之度二尺有六寸而其中博三寸不杀则是上下皆杀也其杀六分去一则上下皆二寸有半也其下六分去一则便于搢揷其上六分去一则便于操执而搢之也何谓天子杼上终葵首诸矦不终葵首大夫士杼其下首乎】

　　天子搢珽方正于天下也诸矦荼前诎后直譲于天子也大夫前诎后诎无所不让也【珽它顶切荼音舒诎邱勿切】

　　【郑氏曰珽亦笏也谓之珽言珽然无所屈也或谓之大圭长三尺杼上终葵首终葵首者于杼上又广其首方如椎头是谓无屈后则恒直相玉书曰珽玉六寸明自炤诸矦谓笏为荼荼读为舒迟之舒舒懦者所畏在前也诎谓圜杀其首不为椎头诸侯唯天子诎焉大夫奉君命出入者也上有天子下有己君又杀其下而圜孔氏曰方正于天下示已之端平正直布于天下也荼前诎谓圜杀其首后直下角正方降譲于天子故前诎也陈氏曰天子之于天下体无所屈故珽必方正诸矦谨度以臣天子制节以君臣民故荼必前诎后直大夫于其君则为臣于天子则为陪臣故笏必前屈后屈士笏之制无所经见观其饰之以象疑亦前屈后直欤天子之笏曰珽诸侯曰荼大夫以下曰笏者尊者文其名卑者命其实故车天子诸侯曰路大夫以下曰车寝天子诸矦曰宫大夫以下曰寝陆氏曰珽非大圭大圭长三尺此长六寸大圭杼上终葵首譲于天子让于先王也珽珽而已无所屈焉盖王执镇圭搢大圭以祀天以朝日以飨先王执冒搢珽以朝羣臣以见诸矦诸矦称荼荼缓也言诎于天子而已大夫无所不让是以不得谓笏为荼故曰天子御珽诸矦御荼大夫服笏马氏曰先儒合珽大圭为一盖惑于搢大圭搢珽之文】

　　○天子素带朱里终辟诸矦素带终辟大夫素带辟垂士练带率下辟居士锦带弟子缟带并纽约用组三寸长齐于带绅长制士三尺有司二尺有五寸子游曰参分带下绅居二焉绅韠结三齐大夫大带四寸杂带君朱緑大夫华士缁辟三寸再缭四寸凡带有率无箴功肆束及带勤者有事则收之走则拥之【辟婢支切率音律并必正切缭音了肆音异】

　　【旧本素带终辟上有而字无诸矦字方氏曰而衍文诸矦字脱也郑氏曰天子素带谓大带也而素带终辟谓诸矦也诸矦不朱里合素为之如今衣带为之下天子也大夫亦如之率繂也士以下皆襌不合而繂积如今作幧头为之也辟读如裨冕之禆禆谓以缯米饰其侧人君充之大夫禆其纽及末士禆其末而已居士道艺处士也三寸谓约带纽组之广也长齐于带与绅齐也绅带之垂者有司府史之属也三分带下而三尺则带髙于中也结约余也杂犹饰也即上之禆也君裨带上以朱下以緑终之大夫裨垂外以内以华华黄色也士禆垂之下外内皆以缁是谓缁带大夫以上以素皆广四寸士以练广二寸再缭之凡带有司之带也亦繂之如士带矣无箴功则不裨之士虽繂带裨亦用箴功凡带不裨下士也肆读为肄肄余也余束约组之余组也勤谓执劳辱之事也孔氏曰天子以素为带用朱为里终竟带身在要及垂皆裨故曰终辟诸矦唯不以朱为里亦用朱緑终裨大夫不终裨但以华禆其身之两旁及屈垂者士用孰帛练为带用单帛两邉繂而已繂谓缏缉也带垂者必反屈向上又垂而下大夫则緫皆裨之士则唯用缁裨向下垂者居士用锦为带尚文也弟子用生缟为带尚质也并并也纽谓带之交结处以属其纽约者谓以物穿纽约结其带天子以下其所纽约之物并用组为之纽约之组阔三寸也约纽组余长三尺与带垂者齐带之垂者谓绅绅重也重屈而舒申也其制士长三尺有司长二尺五寸引子游之言以证绅之长短人长八尺大带之下四尺五寸分为三分绅居二分长三尺也绅韠结三齐者绅谓绅带韠谓蔽膝结谓约纽余组三者俱长三尺故云三齐也大夫大带四寸谓合素为之广四寸杂带饰带也君用朱緑大夫用华士用缁也士缁辟二寸再缭四寸谓用单练广二寸缭绕也再度绕要亦四寸有司之带既禅亦以箴缏缉其侧但繂襵之而已无别裨饰之箴功肆束及带者谓约束带之余组及带之垂者若身充勤劳之事当有事之时则収敛之为其事之切廹身须趋走则拥抱之收谓敛之在手拥谓抱之于懐也】

　　○韠君朱大夫素士爵韦圜杀直天子直诸矦前后方大夫前方后挫角士前后正【杀色戒切挫坐卧切】

　　【郑氏曰韠之言蔽也凡韠以韦为之必象裳色此端服之韠也天子诸侯端朱裳大夫素裳唯士裳黄裳杂裳也皮弁服皆素韠圜杀直目韠制也天子四角直无圜杀公矦杀四角使之方变于天子也所杀者去上下各五寸大夫圜其上角变于君也韠以下为前以上为后士贱与君同不嫌也正直方之间语也天子之士则直诸矦之士则方孔氏曰圜则前方后挫角谓挫上角使圜不令方也杀则前后方谓杀四角上下各去五寸所去之处以物补饰之使方也直则天子直是也杂记云防去上五寸纰以爵韦六寸不至下五寸纯以素紃以五采防谓上领缝也领之所用盖与纰同韠防即上去五寸处以爵韦为领其防之下两邉皆纰以爵韦表里各三寸下所去五寸纰所不至者纯以素也韠制大略如此正谓不衺也直而不衺谓之正方而不衺亦谓之正故云直方之间澄曰韠之制长三尺上广一尺下广二尺天子自上之左右角广一尺处斜裁至下之左右角广二尺处尽其所裁一直而无所屈故曰直诸矦自上之左右角正裁而下至五寸止止处亦广一尺自下之左右角正裁而上至五寸止止处亦广二尺又就上五寸之下广一尺防斜裁至下五寸之上广二尺处止上下各有五寸皆不斜裁故方大夫自下之左右角正裁而上至五寸止止处广二尺就此广处左右皆斜裁之至上左右角广一尺处尽其上端之左右及左右之两邉各剡一寸去其两角其下端裁方与诸矦同上端不裁方但剡其两角而已故圜士之下端左右角亦裁方上至五寸而止止处广二寸亦就止处斜裁至上端广一尺处尽如大夫但不剡圜二角盖后直而前方故曰前后正上端用爵韦横纰表里各五寸中间长二尺亦用爵韦纰其左右二邉表里各广三寸其下端用生帛横縁表里各五寸其四角领纰邉纰下縁相接处用五采之紃斜衬其两縁之交防处】

　　韠下广二尺上广一尺长三尺其颈五寸肩革带博二寸

　　【郑氏曰颈五寸亦谓广也颈中央肩两角皆上接革带以系之肩与革带广同凡佩繋于革带方氏曰颈中央也以上下皆大而中特小如人之颈也肩两角也以在两旁如人之肩也以系于革带故并言革带之博焉澄曰中颈广五寸左右肩各广二寸颈至左右肩中间相去各五分合为一尺与韠之上端同广】

　　一命緼韨幽衡再命赤韨幽衡三命赤韨葱衡【緼音温韨音弗幽音有】

　　【郑氏曰此冕爵弁服之韠韨之言亦蔽也尊祭服异其名尔緼赤黄之间色所谓韎也衡佩玊之衡也幽读为黝黒谓之黝青谓之葱周礼公矦伯之卿三命其大夫再命其士一命子男之卿再命其大夫一命其士不命孔氏曰上是端服之韠此韠异于上此据有孤之国卿大夫虽三命再命皆着冕若无孤之国则三命再命之卿大夫皆絺冕不唯冕也爵弁则士所服他服称韠祭服称韨异其名也】

　　○古之君子必佩玊右徴角左宫羽趋以采齐行以肆夏周还中规折还中矩进则揖之退则之然后玊锵鸣也故君子在车则闻鸾和之声行则鸣佩玊是以非辟之心无自入也【徴张里切齐疾私切还音旋中真仲切辟匹亦切】

　　【郑氏曰君子士以上也玉比徳焉徴角宫羽谓玉声所中也门外谓之趋齐当为楚茨之茨采齐路门外之乐节肆夏登堂之乐节周还反行也宜圜折还曲行也宜方揖之谓小俛见于前也扬之谓小仰见于后也锵声貌鸾在衡和在式自由也澄曰徴谓声中林钟律角则中姑洗也宫谓声中黄钟律羽则中南吕也林钟为徴隂声之首故居右徴三变生角角间二律与徴近故以徴配角黄钟为宫阳声之始故居左宫三变生羽羽二律与宫近故以羽配宫无商声者周乐不用商调也孔氏曰路寝门外至应门谓之趋于趋之时以采齐之乐为节路寝门内至堂谓之行于行之时以肆夏之乐为节尔雅释宫云室中谓之时堂上谓之行堂下谓之歩门外谓之趋中庭谓之走大路谓之奔此对文尔緫而言之门内谓之行门外谓之趋反行谓倒行假令从北向南折而东向西向也揖俯也行前进则身小俯仰也郤退迁行则身微仰也进俯则佩向前垂而见之退仰则佩向后垂而见之然后佩离身行摇动而佩自击所以玉声得锵锵而鸣也恒闻鸾和佩玉之正声是以非类邪僻之心无由入于身也鸾在衡和在式此平常所乗之车若田猎之车则鸾在马镳异于乗车方氏曰古之君子以见佩之设其来尚矣右佩隂也而声中徴角左佩阳也而声中宫羽先右后左者体以右为尊也五声之中独无商者与周官之言乐无商义同盖佩之象徳也而基徳者必以温乐之享神也而懐神者必以柔商于四时为秋秋之气肃非温也于五行为金金之性刚非柔也孔子云君子之音温柔居中以养生育之气是矣唯射乐偃旌于商者以习武故尚义也周旋则其步缓而曲曲则圜前故中规折还则其步疾而直直则方后故中矩在车闻鸾和行则鸣佩玊经觧所谓行步则有环佩之声升车则有鸾和之音也夫环佩以玊为之则阳精之所生鸾和以金为之则隂精之所成阳主仁环佩入而在内之节也隂主义鸾和出而在外之节也内存心以仁外制事以义所习者是所从者正是以非辟之心无自入也曰鸾见和之为和曰和见鸾之为唱鸾以体言和以用言也】

　　君在不佩玊左结佩右设佩居则设佩朝则结佩齐则綪结佩而爵韠【齐侧皆切綪侧耕切】

　　【郑氏曰出所处而君在焉则去徳佩而设事佩辟徳示即事也结其左者若于事有未能也结者结其绶不使鸣也此谓世子也居则设佩谓所处而君不在焉朝于君则结佩亦结左也齐则綪结佩綪屈也结又屈之思神灵不在事也爵韠者齐服端孔氏曰世子出所处而与君同在一处则不敢佩玉玊以表徳也去之示无徳也君在非朝处也君子无故玊不去身臣之对君备仪尽饰当恒佩玊今云君在不佩玊知非臣下也左结佩者谓结玊佩不使鸣右设佩者谓设事佩木燧大觿之属也居则设佩朝则结佩亦皆谓世子齐则綪结佩谓凡应佩玊之人非唯世子也綪结佩谓结其绶而又屈上之也爵韠者谓士端齐故爵韦为韠也熊氏云爵韠谓诸侯而下皆以端齐而爵韦为韠同士礼以其齐故不用朱韠素韠也陈氏曰古者有徳佩有事佩徳佩则左右皆玊事佩则左纷帨右玦捍之类先设事佩次加徳佩以事成而下徳成而上故也郑氏以此为世子之礼盖臣于君所佩必垂委而朝必鸣玊与世子之礼异也齐所以致精明之徳佩既结矣又从而屈之不以征角宫羽之声散其志也况敢听乐乎仪礼陈服器有顺有防顺则直防则屈也方氏曰自君在不佩玊至朝则结佩先儒谓世子是矣盖人臣之于君所未尝不佩玊也言君在不佩玊又言左结佩右设佩则所结所设者非徳佩也事佩而已示其可以即事而未足乎徳也居则设佩朝则结佩此则言徳佩也居谓燕居朝谓朝于公朝之时居则设以示徳音孔昭虽燕而有所不忘朝则结以示貊其徳音自谦而有所未也所谓居在退朝之所也所谓朝在朝之时也退朝之所则父子之道也在朝之时则君臣之义也子有代父之嫌而无代君之礼故退朝不佩玊者子避嫌于父也在朝必佩玊者臣尽礼于君也朝虽佩玊然犹结之则又别于群臣也齐则綪结佩而爵韠凡致齐者皆如是当是时君不得以朱大夫不得以素佩之声则静而不哗服之色则幽而不着凡以隂幽思而已】

　　凡带必有佩玊唯防否佩玊有冲牙君子无故玊不去身君子于玊比徳焉

　　【郑氏曰凡谓天子以至士防主于哀故去饰冲牙居中央以前后触也故谓防与灾眚孔氏曰凡佩玊必上系于珩下垂三道穿以蠙珠下端前后以悬于璜中央下端悬以冲牙动则冲牙前后触璜而为声所触之玊其形似牙故曰冲牙】

　　天子佩白玉而组绶公侯佩山玊而朱组绶大夫佩水苍玊而纯组绶世子佩瑜玉而綦组绶士佩瓀珉而緼组绶孔子佩象环五寸而綦组绶【纯郑读为缁綦音其瓀乳兖切珉音民】

　　【郑氏曰玊有山水苍者视其文色所似也绶者所以贯佩玊相承受者也纯当为缁古文缁字或作丝旁才綦文杂色也緼赤黄色孔子佩象环谦不比徳亦不事也象有文理者也环取可循而无穷孔氏曰玊色似山之而杂有文似水之苍而杂有文但尊者玉色纯公侯以下玉色渐杂世子及士唯论玉质不明玊色则玉色不定也瑜是玉之美者故世子佩之承上天子诸矦则世子天子诸矦之子也然诸矦世子虽佩瑜玉亦应降杀天子世子也瓀珉石次玉者贱故士佩之綦或云青黒色或云苍艾色故为杂文也象环五寸法五行也陈氏曰玉之贵者莫如白贱者莫如瓀珉山以象君徳之静水苍以象臣职之动山水苍其文也瑜与瓀其质也瓀或作礝以其多石故也珉或作珉以其贱故也组绶之佩谓之绶以其贯玉相承受也其饰天子者道也诸侯朱者事也大夫苍白者徳之杂世子赤黄者事之杂士纯则素而已此天子至士佩绶之辨也方氏曰言其色组言其质绶言其用也下皆放此君无为而体道道则纯故色纯者君也臣有为而用事事则杂故色杂者臣也诸矦虽有君道以对天子则为臣故绶虽以朱之纯而山则杂之矣世子亦有君道以有父在则为臣故玉虽以瑜之纯而绶以綦则杂之矣是皆不纯乎君道故也若天子玊纯以白异乎公矦杂之以山也绶纯以异乎世子杂之以綦也孔子有自然之文故佩象其文应变而无穷故以环能参天两地故五寸有素王之徳而居人臣之位故绶以綦与世子同所谓以义起礼也】

　　○王后袆衣夫人揄狄君命屈狄再命袆衣一命襢衣士褖衣【袆许韦切揄音摇屈音阙再命袆衣袆读作鞠襢音展褖吐乱切】

　　【郑氏曰袆读如翚揄读如摇翚摇皆翟雉名刻缯而画之着于衣以为饰因以为名也夫人三夫人亦矦伯之夫人也王者之后夫人亦袆衣君女君也屈周礼作阙谓刻缯为翟不画也此子男之夫人及其卿大夫士之妻命服也袆当为鞠字之误也礼天子诸矦命其臣后夫人亦命其妻以衣服所谓夫尊于朝妻荣于室也子男之卿再命而妻鞠衣则鞠衣襢衣褖衣者诸矦之臣皆分为三等其妻以次受此服也公之臣孤为上卿大夫次之士次之矦伯子男之臣卿为上大夫次之士次之褖或作税孔氏曰袆衣六服之最尊也狄读如翟伊洛而南素质五色皆备成章曰翚江淮而南青质五色皆备成章曰摇袆衣画翚者揄狄画摇者阙翟刻而不画从王祭先王则服袆衣祭先公则服揄翟祭群小祀则阙翟鞠衣黄桑服也色如鞠尘服之以告桑展衣以礼见王

及賔客褖衣御于王之服阙翟赤摇翟青袆衣鞠衣黄展衣白褖衣黒其六服皆以素纱为里王者之后自行正朔与天子同故祭其先王亦袆衣也若祭先公则降焉鲁祭文王周公其夫人亦袆衣女君谓后也以礼君命其夫后命其妇则子男之妻不得受天子之命被后之命故云君命也子男卿妻服鞠衣襢展也子男大夫一命其妻服展衣子男之士不命其妻服褖衣也方氏曰鞠衣而下不言狄以不画狄故也袆衣画狄而不言以尊而无嫌故也后之袆衣犹王之大裘乃至尊之所独也故曰王后袆衣揄狄则诸矦公夫人之所同犹上公与王同服衮冕也故曰夫人揄狄言诸侯夫人服此则自矦伯而下服屈狄可知屈狄亦三夫人与三公之夫人所服三夫人君之内命妇也三公之夫人君之外命妇也故曰君命屈狄然降于诸公之夫人一等者犹三公在朝则

服鷩冕也屈狄为君之命妇则鞠衣而下皆臣之命妇服而已若子男之卿再命其妇则从夫之爵故曰再命鞠衣其大夫一命故曰一命展衣其士不命故曰士褖衣臣之命妇不比于子男而是为言者举卑以见尊也所言皆互相明尔王后必以狄为上何也盖狄之交有时别有伦守死而不犯分妇人之徳所宜后之五路皆重翟者其义亦若是内之二十七世妇以应外之二十七大夫言世妇如此则大夫而下其妻可知陆氏曰袆衣当衮冕揄狄当鷩冕阙狄当毳冕鞠衣当希冕襢衣当冕爵弁褖衣当皮弁宵衣当朝服端陈氏曰周官内司服辨外内命妇之服内命妇之服鞠衣九嫔也展衣世妇也褖衣女御也外命妇者其夫孤也则鞠衣卿大夫也则展衣士也褖衣既言士褖衣明妇命眂夫也言君命明再命一命非女君也盖子男之夫人阙狄矦伯之夫人揄

狄公之夫人袆衣郑谓三夫人及公之妻阙狄误矣王制言三公一命衮则三公在朝鷩冕其妻揄狄可知也此言夫人揄狄则三夫人揄狄可知也明堂位言鲁夫人副袆鲁矦得用衮冕则夫人副袆也少牢大夫之妻衣侈袂则其上至后夫人之袂皆侈特士妻褖衣之袂不侈】

　　唯世妇命于奠茧其他则皆从男子

　　【郑氏曰奠犹献也凡世妇已下蚕事毕献茧乃命之以其服天子之后夫人九嫔及诸矦之夫人夫在其位则妻得服其服矣孔氏曰世妇谓天子二十七世妇以下也献茧谓世妇及命妇入助蚕毕献茧也凡献物必先奠于地故云奠凡夫尊于朝妻荣于室皆得各服其命服今唯世妇及卿大夫之妻虽已被命犹不得即服命服必又须经入助蚕蚕毕献茧君亲命之着服乃得服尔故云命于奠茧世妇以下女御亦然其它谓后夫人九嫔及五等诸矦之妻也其夫得命则其妻得着命服不须奠茧之命故云皆从男子周氏曰必命于奠茧其意以为有功于祭服然后可以受此命也】

　　○童子之节也缁布衣锦縁锦绅并纽锦束发皆朱锦也

　　【郑氏曰童子未冠之称也冠礼曰将冠者采衣紒也孔氏曰童子之节谓童稚之子未成人之礼节也用缁布为衣尚质故也用锦为缁布衣之縁又绅带及约带之纽皆用锦并以锦为緫而束发其饰皆用朱色之锦童子尚华示将成人有文徳一文一质之义也陈氏曰童子之带非必全锦也锦绅而已锦绅非以其有备成之文也亲在致饰而已】

　　童子不裘不帛不屦絇无缌服听事不麻无事则立主人之北南面见先生从人而入【絇其俱切见贤遍切】

　　【方氏曰不裘即不衣裘裳是也不帛即不帛襦袴是也不屦絇未拘之以行戒也不服麻则以幼未能胜绖故也郑氏曰裘帛温伤壮气也絇屦头饰也虽不服缌犹免深衣无麻往给事也皆为幼少不备礼也孔氏曰童子唯当室与族人为礼有恩相接之义故遂服本服之缌尔不当室则情不能至缌故不服也虽不缌犹着免深衣无绖以往给事缌防使役也虽不当室而犹免者谓未成服而来也问防云不当室不免者谓成服之后也主人防主也此童子来听使若有事则使之若无事时在旁谓在主人之北南面而立先生师也童子不能独为礼若往见师则随成人而入也】

　　亲没不髦五十不散送【散悉但切】

　　【郑氏曰不髦去为子之饰也五十送防不散麻始衰不备礼也马氏曰子生三月剪发为髦及事父母拂髦故诗曰两髦大记诸矦小敛脱髦仪礼士既殡脱髦盖子之幼也父母剪发为之鬌及长也因以为饰谓之髦存而不忍弃所以顺父母之心长而不忘幼所以示人子之礼及亲始死而犹幸其生焉故不脱之三日之后则幸生之心已矣脱之可也盖亲存而髦与常言不称老同意亲没不髦与衣纯不以青同意曲礼曰五十不致毁防大记曰五十不成防不致毁情也不成防礼也孔氏曰始死三日之前要绖散垂三日之后乃绞之至葬啓殡以后亦散垂既葬乃绞五十既衰不能备礼故不散垂周氏曰亲没不髦所以责成人于亲没之后也五十不散送所以养筋力于始衰之年也】

　　右记天子以下服饰制度之礼凡十节

　　凡自称天子曰予一人伯曰天子之力臣诸侯之于天子曰某土之守臣某其在邉邑曰某屏之臣某其于敌以下曰寡人小国之君曰孤摈者亦曰孤【守去声】

　　【郑氏曰予一人谦自别于人而已伯上公九命分陜者邉邑谓九州之外大国之君自称曰寡人摈者曰寡君孔氏曰此以下明自称及摈者传辞之法天子与臣下言及遣摈者接诸矦皆称予一人言我于天下秪是一人而已君臣下称一人则谓率土之内唯有此一人尊之也伯自称于诸侯言已是天子运力之臣曲礼谓二伯摈于天子则云天子之吏也诸侯身对天子自称曰某土之守臣某若诸侯上介致辞于天子之摈者亦当然其天子之摈告天子则曰臣某矦某其在九州之外邉鄙之邑自称于天子曰某屏之臣某若使上介告天子之摈亦当然其天子之摈告天子则曰臣某子某某男某曲礼云其在东夷北狄西戎南蛮虽大曰子男者亦曰男也诸侯于敌以下自称曰寡人言以下通及民也小国谓夷狄子男之君自称及介传命云某土之孤某摈者告天子亦应云某孤也其在国自称亦曰孤】

　　上大夫曰下臣摈者曰寡君之老下大夫自名摈者曰寡大夫世子自名摈者曰寡君之适公子曰臣孽士曰传遽之臣于大夫曰外私【适丁歴切孽音枿五葛五列二切传陟恋切遽其庶切郑氏曰摈者之辞主谓见于他国君下大夫自名于它国君曰外臣某孽当为枿传遽以车马给使者也士臣于大夫者曰私人孔氏曰上大夫卿也自于己居之前称曰下臣若出使他国在于賔舘主国致礼上大夫设摈礼行之此摈者称大夫为寡君之老虽以摈为文其实谓介接主賔之辞亦当然摈介通也下大夫对己君称名而不敢称下臣卑逺于卿也出使设摈者以待主国此摈者称下大夫云寡大夫不敢称寡君之老世子对己国之君称名摈者对他国之辞曰寡君之适枿是树生之余公子曰臣孽谓对君也若对他国当云外臣士位卑给车马役使故称传遽亦谓对己君也大夫家臣称私此士既不与大夫为臣故对大夫称曰外私】

　　大夫私事使私人摈则称名公士摈则曰寡大夫寡君之老大夫有所往必与公士为賔也【使去声賔必刃切】

　　【郑氏曰私事使谓以君命私行非聘也若鲁成公时晋侯使韩穿来言汶阳之田归于齐之类公士摈谓聘也大聘使上大夫小聘使下大夫往之也为賔谓作介也孔氏曰私人摈则称名者盖以非公事正聘故降而称名也正聘之时则用公家之士为摈不用私人称下大夫曰寡大夫上大夫曰寡君之老大夫正聘有所往适之时必与公士为賔谓使公士作介也清江刘氏曰郑云若晋矦使韩穿来言汶阳之田归之于齐之类非也此乃谓若赵防子使楚隆吊吴夫差之类凡大夫聘而传命则当称寡君至于私臣摈于君命不得言主故名之也楚隆之辞曰寡君之老无卹使陪臣隆敢展谢之此则名者也】

　　○君入门介拂闑大夫中枨与闑之间士介拂枨【闑鱼列切枨音层】

　　【郑氏曰君入门谓两君相见也枨门楔也君入必中门上介夹闑大夫士介鴈行于后示不相沿也君若迎聘客摈者亦然孔氏曰入门谓入大门介谓上介稍近君故拂闑大夫之介微逺于闑故当枨与闑之间士介卑去闑逺故拂枨闑谓门之中央所竖短木也枨谓门之两旁长木所谓门楔也介者副也君必中门当枨闑之中主君在闑东賔在闑西主君上摈在君之后稍近西而拂闑賔之上介在賔之后稍近东而拂闑大夫摈介各当君后在枨闑之中央方氏曰碍于门之中者闑也拂谓衣拂之也介拂闑则近中也士介拂枨则近旁也】

　　賔入不中门不履阈公事自闑西私事自闑东

　　【郑氏曰賔谓聘客也不中门避尊者所从也阈门限公事聘享也私事觌面也孔氏曰不中门谓不当闑西枨闑之中不履阈谓足不践履门限之上也聘飨是奉君命而行故谓之公事自闑西用賔礼也私觌私面非行君命故谓之私事自闑东者从臣礼示将为主君之臣也】

　　○君与尸行接武大夫继武士中武徐趋皆用是疾趋则欲而手足毋移圈豚行不举足齐如流席上亦然端行頥霤如矢弁行剡剡起屦执龟玊举前曳踵蹜蹜如也【圈举逺切又去阮切豚土本切足齐音咨剡以渐切陆农师读圈豚并如字圈属上句豚属下句郑氏曰接武尊者尚徐蹈半迹继武迹相及也中武迹间容迹也徐趋谓君大夫士之徐行皆如与尸行之节也疾趋谓直行也防数自若谓起屦也移之言靡迤也毋移欲其直且正欲或为数圈转也豚之言若有所循不举足曳踵则衣之齐如水之流也孔子执圭则然此徐趋也席上亦然尊处亦尚徐也端行端直也頥或为防此疾趋也执龟玉举前曳踵着徐趋之事孔氏曰君天子诸矦也武迹也尊者舒迟故君及尸歩迟狭二足相蹑毎蹈于半未得各自成迹也大夫渐卑故与尸行步稍广速两足迹相接继也中犹间也士卑故与尸行歩极广毎徙足间容一足地乃蹑之也徐趋迟行也疾趋则欲者起也欲屦头恒起无复继接之异其迹或防或数自若贵贱同然也屦恒欲起手足犹宜直正不得邪低靡迤摇动故云手足毋移也圈豚行者释上徐趋之形豚循也转足循地而行不举足谓足不离地齐裳下缉也足既不举身又俯折则裳下委地曳足如水流状也在席上未坐其行亦如是圈豚行齐如流也端行頥霤覆上疾趋之节端行谓直身而行行既疾身乃小折而头直俯临前頥如屋霤之垂也矢箭也身趋前进不邪如箭也弁急也剡剡身起貌急行欲速而身屦恒起也踵谓足后跟也执玉徐趋之时初举足前后曳足跟行不离地缩缩言举足狭数蹜蹜如也陆氏曰疾趋则欲而手足毋移圈句圈读如杯圈之圈言虽举趾稍髙尚循徐趋圈域之内豚俯其首豚行盖言冕行端行谓服端而行弁行谓服爵弁皮弁而行澄按陆説似优于注防盖此节之首緫言与尸行之节次言徐趋疾趋二者之异末言豚行端行弁行及执龟玊而行四者之异】

　　右记天子以下称谓进趋之礼凡三节

　　君子之容舒迟见所尊者齐遫足容重手容恭目容端口容止声容静头容直气容肃立容徳色容庄坐如尸燕居告温温【齐音咨又则皆切遫音速】

　　【郑氏曰齐遫谦慤貌遫犹蹙也足容重举欲迟也手容恭髙且正也目容端不睇视也口容止不妄动也声容静不哕欬也头容直不倾顾也气容肃似不息也立容徳如有予也色容庄勃如战色坐如尸尸居神位敬慎也告谓教使也诗云温温恭人孔氏曰舒迟闲雅也虽常舒迟若见所尊之人则齐遫齐谓齐齐遫谓蹙蹙言自敛持廹促不敢自寛奢也立则磬折如人授物与己已受得之形也色欲常矜庄燕居谓私燕所居色尚和善教人使人之时唯须温温不欲严栗】

　　○凡行容庙中齐齐朝廷济济翔翔【音伤又音阳齐如字济子礼切】

　　【郑氏曰直疾貌凡行谓道路也齐齐恭慤貌济济翔翔荘敬貌孔氏曰道路虽速疾不忘于直庙中对神不敢舒散齐齐自收持严正之貌济济有威仪矜庄也翔翔行而张拱】

　　○凡祭容貌顔色如见所祭者

　　【郑氏曰如覩其人在此孔氏曰凡祭谓诸祭也容貌恭敬顔色温和似见所祭之人谓祭如在也】

　　○防容累累色容颠颠视容瞿瞿梅梅言容茧茧【累良追切颠音田又如字瞿纪具切】

　　【郑氏曰累累羸惫貌颠颠忧思貌瞿瞿梅梅不审貌茧茧声气微也孔氏曰累累谓容貌瘦瘠颠颠谓顔色不舒畅也瞿瞿惊遽貌梅梅犹微昧也孝子在防所视不审茧茧犹绵绵微细也】

　　○戎容暨暨言容詻詻色容厉肃视容清明【暨其记切詻五格切郑氏曰暨暨果毅貌詻詻教令严也厉肃仪刑貌清明察于事也孔氏曰厉严也肃威也军中顔色尚威严瞻视之容须清察明审也】

　　○立容辨卑毋讇头颈必中山立时行盛气颠实休玊色【辨彼检切讇音谄颠音田休旧无音今读吁句切】

　　【郑氏曰辨读为贬自贬卑谓磬折也颠读为阗读为阳盛身中之气使之阗满若阳之休物也澄曰休当读为呴谓气以温之也考工记云角之末休于气旧注以此合上戎容四句共为一节今按上文记防容先緫一句乃分三句记防之色防之视防之言记戎容亦然先緫一句乃分三句记戎之言戎之色戎之视防容之哀先观顔色故色容先于视言戎容之严先在号令故言容先于色视立容以下五句于戎容无所当宜别为一节以足履地而不行曰立上文既有立容为九容中之一于此又特记立容一条者盖古人坐之时少立之时多凡行礼皆立乗车亦立自昼夜燕居燕息外无非立之时也是以言之详焉辨卑与立容徳同意毋讇所以防其失也立之容虽贵乎贬抑卑谦而不可有屈已媚人之态故曰毋讇头颈在一身众体之上立时宜正不可偏侧故曰必中立者如山静重不动设或有行其动中节故曰时行心无愧怍则气盛不馁而常阗满塞实故气之充于体如阳之烝呴色之见于面如玉之温润立容如是足以该前之诸容矣大学传云徳润身心广体胖朱子赞程伯子云阳休山立玉色金声其斯之谓欤又按此章凡六节其第一节总言诸容以下五节各言一容第二节言行容朝廷宗庙行之大者故又从行中特详指之第三节言祭容如见所祭貌顔色胥该之矣第四节言丧容第五节言戎容二者一主于戚一主于严皆事之大者故对举之而色视言言色视错综以尽其致第六节言立容静必有动行立相随山立为时行之地故又从立説到行其提纲分目秩然有伦非敢臆防也】

　　右记容貌之礼凡六节

　　君子之居恒当户寝恒东首若有疾风迅雷甚雨则必变虽夜必兴衣服冠而坐【首手又切迅音信衣于既切】

　　【郑氏曰当户鄊明也东首首生气也衣服冠而坐敬天之怒方氏曰孔子将病犹当户而坐君视之犹东首加朝服迅雷风烈必变盖礼然也】

　　○日五盥沐稷而靧粱栉用椫栉发晞用象栉进禨进羞工乃升歌浴用二巾上絺下绤出杅履蒯席连用汤履蒲席衣布晞身乃屦进饮【盥音馆靧音悔栉则乙切椫章善切禨其既切絺刃疑切绤去逆切杅音雩蒯苦怪切连力旦切方读如字屦九具切本又作履】

　　【郑氏曰晞干也沐靧必进禨作乐盈气也絺浴刷去垢也杅浴器也蒯席涩以便于洗足也连犹同也进饮亦盈气也孔氏曰盥洗手也沐沐发也靧洗面也取稷粱之汤汁洗面沐发并须滑故也此大夫礼人君沐靧皆粱也椫白理木也栉梳也沐髪为除垢腻故用白理澁木以为梳沐己燥则髪澁故用象牙滑栉以通之禨谓酒也沐而饮酒曰禨进羞非庶羞为食而设今进酒而设羞是羞羞豆进羞之后乐工乃升堂以琴瑟而歌以新沐体虚补益气也杅浴之盆也出杅浴竟而出盆也履践也蒯菲草席澁出杅而脚践履澁草席上刮去垢也连用汤者释去足垢而用汤澜也澄曰记进禨进羞升歌于用象栉之下谓沐之后也靧则无是方氏曰杅以木为之蒯茅类蒯澁而蒲软连之为言续也用汤谓用以洗足浴既用汤又用汤以洗足故曰连进饮而不进羞工亦不升歌杀于沐也庆源辅氏曰用巾以除背垢履蒯席以洗足然则古浴不以人沐浴在身之重事也故着其法如此衣布如今之浴衫古所谓明衣也晞身乃屦屦服之末进屦则衣服皆举矣故进饮焉】

　　○将适公所宿齐戒居外寝沐浴史进象笏书思对命既服习容观玊声乃出揖私朝煇如也登车则有光矣【齐侧皆切观去声煇音晖】

　　【郑氏曰书思对命思所思念将以告君者也对所以对君者也命所受君命也书之于笏为失忘也玊声玉佩也私朝自大夫家之朝也揖其臣乃行孔氏曰史谓大夫亦有史官也按下大夫不得有象笏或云有地大夫故用象以笏书此思对命三事也既服者着朝服己竟私习仪容又听已佩鸣玊声与行步相中适也习仪竟行出至已之私朝揖其属臣揖竟出登所乗之车而适君朝矣陆氏曰习容观为有观之者习玉声为有听之者澄曰公所君之朝也宿谓前期一日也沐浴而后齐戒记于居外寝之下者以补上文言齐戒居外寝之先必沐浴也观示也容观身容之示人者玉声佩玊之锵鸣者既服下裳上衣束带设佩竟将出未出先自行动习试其容观与玉声使人视之聼之必容观合仪玊声中节然后出揖私朝而登车以适公朝也煇如谓昧爽之际晨光犹熹微也有光谓质明之时晨光已显著也】

　　右记卿大夫以下家居之礼凡三节

　　凡君召以三节二节以走一节以趋在官不俟屦在外不俟车

　　【郑氏曰节所以明信辅君命也使使召臣急则持二缓则持一周礼曰镇圭以徴守其余未闻也今汉使者拥节不俟趋君命也必有执随授之者孔氏曰节以玉为之君使使召臣有二节时有一节时故合云三节急则二节臣故走也缓则一节臣故趋也官谓朝廷治事防在外谓其室及官府也在官近不须车故言屦在外逺故云车】

　　○凡侍于君绅垂足如履齐頥霤垂拱视下而听上视带以及袷听乡任左【齐音咨乡去声】

　　【郑氏曰绅垂则磬折也齐裳下缉也袷交领也孔氏曰凡者臣无贵贱皆然绅大带也身直则带倚磬折则带垂身折则裳前下缉委地故行则足恒如践履裳下也霤屋檐也身俯故头临前垂頥如屋霤垂拱者拱沓手也身俯则宜手沓而下垂也视下者视髙则傲故下瞩也听上谓听尊者语宜谛听故仰头而面乡上以听之也视带以及袷视尊者之处也视君之法下不过带髙不过袷听上及听乡任左皆备君教使也立者尊右坐者尊左侍君坐时侍者在右左耳近君是以听乡皆以左为任也】

　　○侍坐则必退席不退则必引而去君之党登席不由前为躐席徒坐不尽席尺读书食则齐豆去席尺【躐音猎郑氏曰引却也党乡之细者谓旁侧也引而去者辟君之亲党也登席不由前升必由下也徒坐不尽席尺示无所求于前不忘谦也读书食则齐者读书声当闻尊者食为汗席也孔氏曰党乡之属借以喻君之旁侧所亲也言臣侍君坐必退就侧旁别席若旁无别席可退或虽有别席君不命之使退命令与旁侧之亲党同席则臣必谦卑引却而去离君之亲党坐君亲党之下也失节而践为躐席应从下升若由前升是躐席也徒坐空坐也谓非饮食及讲问时也不尽席之前畔有余一尺读书食则坐近前与席畔齐豆去席尺者又觧食所以近前之意以设豆去席一尺不得不前坐就豆】

　　○君若赐之爵则越席再拜稽首受登席祭之饮卒爵而俟君卒爵然后授虚爵君子之饮酒也受一爵而色洒如也二爵而言言斯礼已三爵而油油以退退则坐取屦隐辟而后屦坐左纳右坐右纳左【洒先典切又西礼切言言鱼斤切辟匹亦切】

　　【郑氏曰洒如肃敬貌言言和敬貌斯犹尔也油油説敬貌以退礼饮过三爵则敬杀可以去矣隐辟俛逡巡而退着屦也孔氏曰先饮示贱者先即事后授虚爵与相者示不敢先君尽爵此谓朝夕侍君得爵者若大礼则君先饮而后臣饮燕礼公卒爵而后饮是也此云再拜稽首而后受燕礼则先受而后再拜又云至三爵而退明非大飨之饮若燕礼非唯三爵而已洒如谓顔色肃敬二爵顔色稍和故言言斯皇氏读言为訚义亦通礼已三爵言臣侍君小燕唯止三爵左传云臣侍君燕过三爵非礼也坐跪也初跪脱屦堂下为敬故退而跪取屦起而逡巡隐辟以着之纳犹着也若坐左膝则着右足之屦坐右膝则着左足之屦】

　　唯君面尊大夫侧尊用棜士侧尊用禁凡尊必上酒唯飨野人皆酒【棜于据切】

　　【郑氏曰面犹向也燕礼司宫尊于东楹之西两方壶左酒南上公尊瓦大两有丰在尊南南上棜斯禁也无足有似于棜是以言棜酒不忘古也飨野人饮贱者不备礼也孔氏曰人君燕臣子专其恩惠故尊鼻向君若两君相见则尊鼻于两楹间在賔主之间夹之不得面向尊也侧谓旁侧在賔主两楹间旁侧夹之又东西横行异于君也君侧尊近于君南北列之则燕礼所云是也大夫士侧尊乡饮酒义云尊于房户之间是也若一尊亦曰侧尊士冠礼云侧尊一甒醴注云无偶曰侧与此侧别棜今木轝上有四周下无足斯禁亦无足有似于棜飨野人谓蜡祭时也野人贱不得本古又无徳故唯酒而无水也贾氏曰无偶曰侧置酒曰尊凡礼之通例称侧有二一者无偶特一为侧又昏礼云侧尊甒醴于房中亦是无酒曰侧】

　　○若赐之食而君客之则命之祭然后祭先饭辩尝羞饮而俟若有尝羞者则俟君之食然后食饭饮而俟君命之羞羞近者命之品尝之然后唯所欲凡尝逺食必顺近食君未覆手不敢飱君既食又饭飱饭飱者三饭也君既彻执饭与酱乃出授从者【饭扶晚切下并同辩音遍飱音孙执饭如字从去声】

　　【郑氏曰侍食则不祭虽见賔客犹不敢备礼也君将食臣先尝羞忠孝也俟君食而后食若有尝羞者膳宰存也饭饮利将食也羞近者辟贪味也顺近食者从近始也覆手以循口已食也飱劝食也君既食又饭飱不敢先君饱也三饭臣劝君食如是可也执饭与酱授从者食于尊者之前当亲彻也孔氏曰祭祭先也礼敌者共食则先祭降等之客则后祭臣侍君而赐之食则不祭若君以客礼待之则虽得祭又须君命之祭乃敢祭也先饭饭食也君未食而臣先食徧尝羞膳示行臣礼为尝食也尝羞毕歠饮以俟君飱臣乃敢飱也礼食未飱必先啜饮以利滑防中不令澁噎也若有尝羞者此谓臣侍食得赐食而非君所客者也故不得祭君使膳宰自尝羞故不得尝羞既不祭不尝则俟君食后已乃食也饭饮者饮之也虽不尝羞亦先饮以俟君也虽君已食已乃后食而犹未敢食羞故又须君命虽得君命犹先食近其前者一种而止若越次前食逺者则为贪好味也品徧也既未敢越次多食故君又命徧尝已乃徧尝之后则随已所欲不复次第也凡尝逺食必顺近食客与不客悉皆如此故云凡也意在尝逺者且从近始也君未覆手不敢飱侍食者悉然也覆手者谓食饱必覆手以循口邉恐有殽粒污着之也飱谓用饮浇饭于器中也礼食竟更作三飱以劝助令饱实使不虚也君既食又饭飱者君食毕竟而又飱则臣乃敢飱明不先君而饱也三饭谓三度飱也君馔己彻则臣乃自彻己馔以授从者饭酱是食之主故自执之此谓不客者若君与己礼食则但亲彻之不敢授己之从者也】

　　○凡侑食不尽食食于人不饱唯水浆不祭若祭为己偞卑【偞虚涉切】

　　【郑氏曰不尽食不饱谦也水浆非盛馔也己犹太也祭之为太有所畏迫臣于君则祭之孔氏曰上文明侍君之食此因明凡人相敌为食之礼侑食不尽食者劝食尊者之法食于人不饱者通包尊者及礼敌之人皆谦退不敢自足也食于礼敌之人所设水浆不以祭先偞厌若祭水浆为大厌降卑微有所畏廹也臣于君则祭按公食大夫礼宰夫执觯浆以进賔受坐祭遂饮方氏曰侑食谓劝侑人食也虽劝人食之使足而已不敢自足也食于人不饱与共食不饱同义不祭水浆特于敌者尔于尊者则不得不祭首言凡侑食则不主尊者可知】

　　侍食于先生异爵者后祭先饭客祭主人辞曰不足祭也客飱主人辞以防主人自置其酱则客自彻之一室之人非賔客一人彻壹食之人一人彻凡燕食妇人不彻【饭扶晚切】

　　【郑氏曰后祭先饭谦也客祭盛主人之馔也客飱者美主人之食也防之言麤也客自彻敬主人也彻奠于序端一室之人非賔客同事合居者也賔客则各彻其馔壹食之人壹犹聚也为赴事聚食也妇人不彻质不备礼孔氏曰异爵谓尊于己者馔不为己故后祭先饭示为尊者尝食也客盛主人之馔具故祭之主人致辞云不足祭谓疏食不足备礼也客飱者若食竟作三饭食也主人见客飱而致辞云麤食伤客不足致饱若欲使更食然也主人敬客自置其酱则客宜报敬故自彻之曲礼主人亲馈是也同事而合居一室既无的賔主故必少者一人彻馔壹食谓赴事一聚共食则亦不人人彻亦推一人彻也方氏曰先生则生在已先谓尊者也异爵则爵与己异谓贵者也妇人弱不胜事故不彻】

　　○食枣桃李弗致于核祭上环食中弃所操凡食果实者后君子火孰者先君子【核行隔切操七刀切先去声】

　　【郑氏曰弗致于核恭也上环头忖也果实隂阳所成非人事故后君子火孰备火齐不得故先君子孔氏曰弗致于核谓懐核不置于地也食亦祭先环者横防形如环也上环是疐间下环是脱华处祭时取上环祭之而食中操谓手所持者弃之不食后君子不得先尝也火熟和调是人之所为故先于君子而尝之方氏曰曲礼赐果于君前其有核者懐其核有核者不止于枣桃李举所当食者以赅之尔瓜横断若环上环以祭中以食所操者下也自然之味以先食为新故后君子而馂焉使然之味以后食为慎故先君子而馂焉朱子曰头忖谓疐头所切一环也】

　　○孔子食于季氏不辞不食肉而飱

　　【郑氏曰以其待己以及馔非礼也孔氏曰凡客将食兴辞而孔子不辞者必是季氏进食不合礼也凡礼食先食胾次食殽至肩乃饱而飱孔子不食肉仍为飱者是季氏馔失礼故也】

　　○君赐车马乗以拜赐衣服服以拜赐君未有命弗敢即乗服也君赐稽首据掌致诸地酒肉之赐弗再拜【陆氏曰拜赐句君赐若车马乗以拜赐若衣服服以拜赐君未有命弗敢即乗服谓非经赐虽有车马衣服不敢輙乗服也若后世三品虽应服紫五品应服绯必君赐而后服郑氏曰乗服以拜敬君惠也据掌以左手覆按右手也致诸地致首于地酒肉之赐弗再拜轻也受重赐者拜受又拜于其室孔氏曰凡受君赐赐至则拜至明日更乗服所赐往至君所又拜重君防也稽首者头至地据按也谓却右手而覆左手按于右手之上也致至也致诸地谓头及手俱至地也酒肉轻但初赐至时则拜至明日不重往拜也】

　　大夫拜赐而退士待诺而退又拜弗答拜大夫亲赐士士拜受又拜于其室衣服弗服以拜敌者不在拜于其室

　　【郑氏曰士拜受又就拜于其家是所谓再拜也弗服以拜异于君惠拜于其室谓来赐时不见也见则不复往孔氏曰大夫往拜至于门外告君之小臣小臣受其辞入白于君小臣入则大夫乃拜之拜竟即退不待报恐君召进答已也士则外拜竟又待小臣传君之报诺出又拜君之报诺也弗答拜者君不答士拜也大夫亲赐士士初亦拜受又往彼家拜此非酒肉之赐故再拜君赐服服以拜大夫轻故不服其所赐而往拜之敌者相献既已拜受赐则不复往彼家拜也若献时主人不在留物置家主人还必往彼家拜谢其室献者之家也若朋友之馈则论语云非祭肉虽车马不拜】

　　凡赐君子与小人不同日

　　【郑氏曰慎于尊卑陈氏曰事不同不可同日语人不同不可同日赐故诗劳还率则歌出车劳还役则歌杕杜凡以明贵贱辨等列也昔虢公晋侯之朝周同赐以五防之玉君子犹以位之不同为讥况君子之与小人苟同日而赐之是冠履碈玊混淆也周氏曰赐君子以徳赐小人以力均赐之者恩也不同日者义也方氏曰王者之于赐与赐爵以驭其贤赐禄以驭其庸贤不足爵庸不足禄而恩私施焉则与之以驭其幸而已君子于贤庸为有余故赐之小人于贤庸为不足故与之此君子小人赐与之别也曲礼言赐人者不曰来取与人者不问其所欲则赐与固异又名位不同礼亦异数则其赐与岂可同日哉或问方説赐与字如何澄曰不若旧注平稳此所谓赐盖谓以物遗之非谓爵禄也】

　　○凡献于君大夫使宰士亲皆再拜稽首送之膳于君有荤桃茢于大夫去茢于士去荤皆造于膳宰大夫不亲拜为君之答己也【荤许云切茢音列去上声造七报切为云伪切】

　　【郑氏曰再拜稽首送之敬　饍美食也荤桃茢辟凶邪也大夫用荤桃士桃而已荤姜及辛菜也茢菼帚也造于膳宰既致命而授之大夫不亲拜不敢变动至尊也孔氏曰大夫尊恐君拜己之献故不自往而使己膳宰往献士贱不嫌君拜故身自亲送大夫虽使人初于家亦自拜送而宰将命及士自送至君门付小臣之时宰及士皆再拜而送之也天子诸矦之臣献孰食于君恐邪气干犯故用辟凶邪之物覆之大夫之臣以食献大夫则除去茢有荤与桃也士之臣吏以食献士又去荤唯余桃尔桃桃枝也皆皆于君大夫士也造至也膳宰主饮食官也献孰食者操酱齐以致命致命竟而以所献之食付主人之食官也大夫自献则屈君答己故不亲也此觧大夫所以不自献之义应氏曰臣子之致膳者爱心也熏袚不祥者敬心也方氏曰桃以其性荤以其气茢以其形形不如气气不如性故贵贱多少之数去一者去茢去二者又去荤唯桃不可去无贵贱一也皆造于膳宰者不敢专达必待主膳之人达之也】

　　凡于尊者有献而弗敢以闻

　　【郑氏曰有献而弗敢以闻谓献辞也少仪曰君将适它臣若致金玊货贝于君则曰致马资于有司是其类也孔氏曰凡谓贱者也臣有献于君士有献于大夫不敢云献闻于尊者但当云赠从者之属也】

　　○有庆非君赐不贺士于大夫不承贺下大夫于上大夫承贺

　　【郑氏曰非君赐不贺唯君赐为荣也承受也士有庆事不听大夫亲来贺己不敢变动尊也孔氏曰有庆谓或宗族亲戚燕饮聚会虽吉不相贺唯受君赐为荣故相拜贺不承贺不受贺也下大夫于上大夫尊相近故受也澄曰旧本有庆非君赐不贺之下有有忧者三字郑氏云此下絶亡非其句也而陆农师则云有忧者有庆唯君赐然后贺按郑氏以为残缺者是也巧为凿说徒惑后学故今从郑意刋之】

　　○士于大夫不敢拜迎而拜送士于尊者先拜进面答之拜则走

　　【郑氏曰不敢拜迎礼不敌始来拜则士辟也士徃见卿大夫卿大夫出迎答拜亦辟也孔氏曰大夫诣士礼既不敌故士不敢迎而先拜大夫虽拜士则辟之也按仪礼但是主人送賔皆再拜賔不答拜賔既无答拜之礼故士得拜送大夫也士于尊者谓士诣卿大夫即先于门外拜之拜竟乃进面亲相见也若大夫出迎而答拜则士走辟之】

　　士于君所言大夫没矣则称諡若字名士与大夫言名士字大夫

　　【郑氏曰君所大夫存亦名孔氏曰君前臣名若大夫生则士呼其名大夫已没而士于君前言则称諡无諡则称字士贱虽已死犹呼其名若士与大夫言及它大夫士则士呼名大夫呼字若大夫士卒则字士諡大夫】

　　于大夫所有公讳无私讳凡祭不讳庙中不讳教学临文不讳

　　【郑氏曰公讳若言语所避先君之讳也凡祭祭群神不讳谓祝嘏之辞中有先君之名者庙中上不讳下教学临文不讳为惑未知者孔氏曰士及大夫言但讳君家不自私讳大夫之父母敬大夫故不重敬也祭社稷山川百神祝嘏辞中有先君之名不讳之庙中有事于祖则不讳父有事于父则讳祖教学谓师长也若讳则疑误后生临文谓简牒及读法律之事讳则失于事正】

　　右记为臣之礼凡十二节

　　亲在行礼于人称父人或赐之则称父拜之

　　【郑氏曰称父事统于尊】

　　○父命呼唯而不诺手执业则投之食在口则吐之走而不趋

　　【孔氏曰父命呼父召子也命谓遣人呼非谓自唤亦云为父命所呼也应之以唯而不称诺唯恭于诺也急趋父命故投业吐食也趋缓于走但急走往而不暇趋也方氏曰既命又曰呼者命之以事而呼之使来也唯诺皆应也而唯之应速于诺走趋皆步也而走之步速于趋国莫尊于君故君之召也在官不俟屦在外不俟车家莫尊于父故父之呼也手执业则投食在口则吐】

　　○亲老出不易方复不过时亲癠色容不盛此孝子之防节也【癠才细切】

　　【孔氏曰方常也若啓往甲则不得往乙觅不见则老人易忧愁也复还也旦啓云日中还不得过中郑氏曰易方为其不信已所处也复反也不易方不过时不可以忧父母也方氏曰出不易方有定所也复不过时无愆期也凡此虑贻亲之忧疑而已然孝子之事亲岂必老而后如是耶盖以亲老者尤不可不知此也亲病则致其忧故色容不盛文王世子所谓色忧不满容是也澄曰疏节犹言火槩大率也郑以为非至孝孔以防简之节孝心不笃义恐不然陆氏曰或言亲或言父敬之则称父爱之则称亲】

　　○父没而不能读父之书手泽存焉尔母没而杯圈不能饮焉口泽之气存焉尔

　　【郑氏曰圈屈木所为谓巵匜之属见亲之器物哀恻不忍用也孔氏曰手泽谓父平生所持手之润泽在焉口泽谓母平生口饮润泽之气在焉不能谓不能忍为此事也方氏曰书谓书册也君子所执以诵习故于父言之杯圈饮食器也妇人唯酒食是议故于母言之手泽汗之所渍也口泽津之所渍也口有气焉故又以气言之凡以人既亡而泽犹存焉故有所不忍也】

　　右记为子之礼凡四节

　　礼记纂言卷四

　　钦定四库全书

　　礼记纂言卷五　　　　　　元　吴澄　撰深衣

　　【郑氏曰名深衣者以其记深衣之制也深衣连衣裳而纯之以采素纯曰长衣有表则谓中衣澄曰玊藻篇内已略记深衣之制此则专记深衣而致详焉今以次玊藻之后孔氏曰余服上衣下裳不连此衣裳相连被体深邃故谓之深衣吕氏曰古者衣裳殊所以别上下也唯深衣衣连裳而不殊葢私燕之服尔如冠之冠武殊至于居冠则属武而不殊皆尚简便也】

　　古者深衣盖有制度以应规矩绳权衡

　　【古者深衣明此衣古圣人之所作非今始有也深犹长也凡物之长如水之深故地南北之脩亦曰深礼服上衣下裳殊上衣止二尺二寸加以带下一尺仅可掩裳上际盖衣之短者衣连于裳下垂至踝此衣之长者故曰深衣亦名长衣深长二字名义一也用为吉服则名深衣用为凶服则名长衣衣之制并同但袂口及纯之色不同尒几布帛以刀裁其衣短谓之制以尺量其长短谓之度应犹中也合也防矩绳权衡五则也防者运以为圎之筵矩者度以为方之尺今工人谓之曲尺绳者重其下而悬之以取直权称锤也衡以横木为称俾权与物钧而取平者深衣之应五则见下文】

　　短毋见肤长毋被土【毋音无见贤遍切】

　　【此言裳之下际衣有尺寸裳无尺寸者以人之长短不同也随人之身而定其长短但毋令太短而露见其体肤亦毋令太长而覆被于地上可矣】

　　续衽钩邉【祍而审切钩古侯切】

　　【此言裳之旁际续犹属也祍谓裳之旁际钩谓覆而缝之邉谓其旁之无布幅处裳以六幅之布交觧裁之为十二片毎片一旁有布幅一旁无布幅将此两旁相合缝之缝毕又将有布幅一旁覆掩无布幅一旁而重缝之谓聮属裳之旁衽者必须钩缝其所裁之邉也左右各六片依此法缝毕唯当背处二片皆有布幅则不须钩邉但削幅而已】

　　要缝半下【要一遥切缝扶用切】

　　【此言裳之上际要者裳之上际当要处也下即裳之下际有齐处布幅广二尺二寸六幅裁之为十二片狭头广八寸阔头广一尺四寸相合而缝两旁各缝入一寸十二片狭头当要者广七尺二寸十二片阔头在下者广一丈四尺四寸要中之缝比下际之广为一半也】

　　袼之髙下可以运肘【袼音各肘竹九切】

　　【此言衣袖直下之度运转动也肘臂节当腕可屈处也孔氏曰袼谓当臂之处袂中宜寛大袂二尺二寸肘尺二寸可以运动其肘也】

　　袂之长短反诎之及肘【袂弥世切诎科郁切】

　　【此言衣袖横伸之度袂者袖之末左右各以布二幅为袖毎幅除削幅二寸共长四尺人肩至肘一尺一寸肘至掌后一尺一寸掌后至中指端约九寸弱共三尺一寸弱反屈及肘又二尺弱共为五尺一寸弱袖之四尺并衣幅之旁覆臂一尺一寸内除削幅一寸亦共五尺也孔氏曰袂属于衣衣幅广二尺二寸身脊至肩但尺一寸从肩覆臂又尺一寸也】

　　带下毋厌髀上毋厌胁当无骨者【髀必婢切又步啓切厌于甲切此言衣带髙下之度在髀骨之上胁骨之下正当二者中间无骨之处】

　　制十有二幅以应十有二月袂圜以应规曲袷如矩以应方负绳及踝以应直下齐如权衡以应平【祫音刼踝胡瓦切齐音咨】

　　【十有二幅自郑氏以来皆谓裳之六幅毎幅分为二近年吴兴敖继公独谓衣六幅裳六幅是为十二幅今按裳以六幅布裁为十二片不可言十二幅又但言裳之幅而不言衣之幅尤不可敖説良是衣裳各六幅象一岁十二月之六阳六隂也从袖口自下而上一尺处于内缝之以渐而杀使如规之圆缝至袖下端近里一尺处止曲祫交领也礼服上衣之领垂而下此深衣之领右襟之末斜交于左胁左襟之末斜交于右胁二领既斜则领不直垂而两领交会自如矩之方谓之曲祫孔氏曰负绳谓衣之背缝与裳之后缝上下相当如绳之直非谓真负绳也裳之下齐如权之衡低昂平也】

　　故规者行举手以为容负绳抱方者以直其政方其义也故易曰坤六二之动直以方也下齐如权衡者以安志而平心也五法已施故圣人服之

　　【郑氏云政或为正与易文合今从之举手为容者应接之恭外无圭角也负直于后者宅心之正内无斜倚也抱方于前者制事之义外无亏缺也安志平心者存主之定内无低昂也言以者三谓以之律己也其五法已施于衣圣人所以服此衣而身其法也】

　　故规矩取其无私绳取其直权衡取其平故先王贵之【为圆为方必以防矩而后成易其法则不可无私也绳以直物之不直权衡以平物之不平言取者三谓取之范物也其所取真可为法先王所以贵此法而制其衣也圣人服之谓有徳而能称此者先王贵之谓有位而能作此者】

　　故可以为文可以为武可以摈相可以治军旅完且弗费善衣之次也【相去声】

　　【可以为文谓服之而摈相也可以为武谓服之而治军旅也完谓完牢而难敝坏不费谓易有而不伤财方氏曰端冕可以为文而不可以武介胄可以为武而不可以文兼之者唯深衣然可以为文非若端冕可以视朝临祭也特可以赞礼为摈相而已可以为武非若介胄可以临难折冲也特可以运筹治军旅而已郑氏曰深衣者用十五升布锻濯灰治纯之以采善衣朝祭之服也自士以上深衣为之次庶人吉服深衣而已】

　　右记衣之制度

　　具父母大父母衣纯以缋具父母衣纯以青如孤子衣纯以素【大音泰纯音凖】

　　【郑氏曰尊者存以多饰为孝缋画文也三十以下无父称孤孔氏曰具父母父母俱在也大父母亦然若其不具一存一亡不必纯以缋唯有父母而无祖父母故饰少而纯以青若无父母唯祖父母在亦当然也】

　　纯袂縁纯邉广各寸半【縁悦绢切广去声】

　　【郑氏曰纯谓縁之也縁袂谓其口也縁緆也縁邉衣裳之侧广各寸半则表里共三寸矣唯祫广二寸孔氏曰縁字读如緆谓深衣下縁也郑注士防礼下篇云在幅曰綼在下曰緆】

　　右记纯之制度

　　礼记纂言卷五

<经部,礼类,礼记之属,礼记纂言>

　　钦定四库全书

　　礼记纂言卷六上　　　　　元　吴澄　撰月令

　　【月令者记一年十二月所行之政令也古之王者顺隂阳运行之序每月行事各有不同古制不存无可考证秦吕不韦集诸儒着吕氏春秋采摭古制间杂秦法以为前十二篇之首章汉淮南王刘安因之作时则训记礼者又掇吕氏十二纪之首章合为一篇名曰月令然先儒谓小戴礼记无此一篇后汉马融增入盖采合成篇或在其前入载记中则自融始也】

　　孟春之月

　　【此谓立春后三十日也唐月令曰立春之日东风解冻后五日蛰虫始振后五日鱼上冰雨水之日獭祭鱼后五日鸿鴈来后五日草木萌动】

　　日在营室昬参中旦尾中【参所林切】

　　【郑氏曰日月会于娵訾而斗建寅之辰也孔氏曰三统厯立春日在危十六度昬毕十度中去日八十九度正月中日在室十四度昬升二度中去日九十三度元嘉厯立春日在危三度昬昴九度中正月中日在室一度昬觜觿一度中唐月令曰正月之节日在虗昏昴中晓心中斗建寅位之初正月中气日在危昬毕中晓尾中斗建寅位之中澄按月令所记日躔中星盖吕不韦时如此前乎此后乎此俱各不同今存孔疏所载二厯及唐月令以见日躔中星之不一定大槩七十余年差一度以令厯比之月令度数相去逾逺矣能推嵗差法则能知之】

　　其日甲乙

　　【甲乙者木干也立春以后七十二日木王用事故其日属甲乙天干有十地支有十二日月为阳而日者阳之阳也故天干谓之十日星辰为隂而辰者隂之隂也故地支谓之十二辰】

　　其帝太皡其神句芒【大音泰后大史等类并同句古矦切芒音亾】

　　【郑氏曰此苍精之君木官之臣自古以来着徳立功者也大皡宓戱氏句芒少皡氏之子曰重为木官孔氏曰大皡句芒二人生时木王主春立徳立功及其死后春祀之时则祀之也陈氏曰迎青帝则配以大皡迎赤帝则配以炎帝配以大皡则从以句芒配以炎帝则从以祝融以至中央秋冬之礼类皆如此盖五帝以徳五神以功徳则究其所乗之势而本之也功则推其所职之事而归之也】

　　其虫鳞

　　【东方角亢氏房心尾箕七宿有龙之象故凡动物之有鳞者属木马氏曰苍龙木属也其类为鳞故春则其虫鳞朱鸟火属也其类为羽故夏则其虫羽人土属也其类为倮故中央则其虫倮白虎金属也其类为毛故秋则其虫毛武水属也其类为介故冬则其虫介】

　　其音角

　　【郑氏曰谓乐器之声也三分羽益一以生角角数六十四属木者以其清浊中民象也春气和则角声调凡声尊卑取象五行数多者浊数少者清大不过宫细不过羽孔氏曰不云其声而云其音者单出曰声杂比曰音音则乐曲也以春时调和乐以角为主故云其音角】

　　律中大簇【中去声簇七豆切】

　　【郑氏曰律候气之管以铜为之中犹应也大簇者林钟之所生三分益一律长八寸凡律空围九分孟春气至则大簇之律应应谓吹灰也孔氏曰上从其日甲乙下终其祀户皆緫主三月一时之事此律中大簇惟主正月之气宜与东风觧冻相连必在于此时者角是春时之音律审正月之气音由气成以其音气相须故律角同处正月之时候气飞灰应于大簇之管又计大簇管数倍而更半铸之为钟名曰大簇之钟律在于前钟生于后蔡氏以为大簇钟名先有其钟后有其律言律中此大簇之钟非也】

　　其数八

　　【郑氏曰木生数三成数八但言八者举其成数】

　　其味酸其臭羶【羶失然切】

　　【郑氏曰木之臭味也孔氏曰通于鼻者谓之臭在口者谓之味臭则气也木味酸者木实酸凡草木所生其气羶也】

　　其祀户祭先脾

　　【郑氏曰春阳气出祀之于户内阳也凡祭五祀于庙用特牲有主有尸皆先设席于奥祀尸之礼南面设主于戸内之西乃制脾及肾为俎奠于主北又设盛于爼西祭黍稷祭肉祭醴皆三祭肉脾一肾再既祭彻之更陈鼎爼设馔于筵前迎尸略如祭宗庙之仪孔氏曰祭户之时脾肾俱有但先用脾以祭尔所以春位当脾者牲立南首肺最在前而当夏肾最在后而当冬从冬稍前而当春从肾稍前而当脾故春位当脾从夏稍却而当秋从肺稍却而当心故中央主心从心稍却而当肝故秋位主肝此直据牲之五脏而当春夏秋冬之位若五行所主五臓则不然自孟春之月至其日甲乙天事略竟先奉天然后立帝立帝然后言佐言佐然后列昆虫之别物有形可见然后音声可闻故陈音有音然后清浊可聴故言钟律钧声可以章故陈酸羶之属羣品已着五行为用于人然后宗而祀之故陈五祀此记事之次也】

　　○东风解冻蛰虫始振鱼上氷獭祭鱼鸿鴈来【上上声后以意求】

　　【郑氏曰皆记时候也振动也夏小正正月啓蛰鱼陟负氷汉始亦以惊蛰为正月中此时鱼肥美獭将食之先以祭也鴈自南方来将北反其居方氏曰冻结于重隂坚栗之时东风盖散之气也东风既解冻则物之藏于宻者起而振潜于深者跃而上矣故蛰虫始振鱼上氷也孔氏曰汉始以惊蛰为正月中雨水为二月节汉末刘歆作三统厯时改雨水为正月中惊蛰为二月节今厯以清明为三月节谷雨为三月中三统厯三月节谷雨清明中余皆同季冬鴈北乡据其从南始北正月来至中国故云鸿鴈来】

　　○天子居青阳左个乗鸾路驾仓龙载青旂衣青衣服仓玊食麦与羊其器防以达【载音戴上衣字去声后并同】

　　【郑氏曰皆所以顺时气也青阳左个大寝东堂北偏鸾路有虞氏之车有鸾和之节而饰之以青春言鸾冬夏言色互文马八尺以上为龙凡所服玉谓冠饰及所佩者之冲璜也麦实有孚甲属木羊火畜也时尚寒食之以安性也器防者刻镂之象物当贯土而出也凡此车马衣服皆非周制周礼朝祀戎猎车服各以其事不以四时为异孔氏曰麦实有孚甲属木黍秀舒散属火麻实有文理属金菽实孚甲坚合属水稷五谷之长属土春时尚寒故食火畜以助之夏食菽与鸡者以气尤热水能克火木能抑土故食北方之谷与东方之牲以减其热气秋气既凉又将向寒不有其害故食当方之谷牲也冬气极寒故食火谷以减寒寒胜于热故食当方之牲项氏曰麦自苗至实皆在春时故春三月食麦与羊菽自种至实皆在夏时故夏三月食菽与鸡稷专受土气故

中央之月食稷与牛皆土类也黍兼受水气故冬之三月食黍与彘皆水类也孟秋尝稷仲秋尝麻季秋尝稻独食犬与麻者百谷皆成独取其中气者食之也春羊夏鸡与周礼春官奉鸡夏官奉羊相反者彼取官事之宜此以气类分也方氏曰春木王之时食麦与羊是时之所生也以麦火谷而羊火畜也夏火王之时而食鸡者是物之所生也以鸡木畜也秋金王之时而食麻冬水王之时而食黍是时之所胜以麻木谷而黍火谷也夏食菽者是物之所胜以菽水谷也中央土则食稷与牛秋食犬冬食彘是时物之类以稷土谷牛土畜犬金畜彘水畜也所生者所以相继所胜者所以相治同类者所以相合故能使四时之气不戾五脏之疾不生焉春主发散故其器防以达盖防则散达则发也夏主长大故其器髙以粗盖髙则长粗则大也秋主刻制故其器廉以深盖廉

则制深则刻也冬主受藏故其器闳以奄盖闳则受奄则藏也中央土其器圜以闳者圜若物由是以周旋闳若物由是以出入万物周旋出入于土者也澄按所食谷之配五行诸家说各不同未明孰是故兼存之马氏曰王者乡明而治故谓其堂曰明堂而此曰春居青阳夏居明堂秋居緫章冬居堂又裂为大庙左右个以配十有二月为大室以配中央则非古也古者天子以玉路祀以金路賔以象路朝以草路即戎以木路田而此曰春乗鸾路夏乗朱路中央乗大路秋乗戎路冬乗路则非古也古者天子之马六种凡十有二闲曰种曰戎曰齐曰道曰田曰驽朝祭毛之军旅物之而此曰春驾仓龙夏驾赤駵中央驾黄駵秋驾白骆冬驾铁骊则非古也古者天子之旂大常象天大旂象春大赤象夏大白象秋大麾象冬以五路序而载焉其道车则载旞其游车则载

旌而此曰春载青旂夏载赤旂中央载黄旂秋载白旂冬载旂则非古也古者天子之服祀天帝以大裘飨先王以衮飨先公飨射以鷩祀四望山川以毳祭社稷五祀以絺羣小祀以六服异章而衣纁裳也而此曰春衣青夏衣赤中央衣黄秋衣白冬衣黒则非古也古者天子之玉搢则大圭执则镇圭佩之冲璜琚瑀皆白玉也冕旒弁之皆五采也而此曰春服仓玉夏服赤玉中央服黄玉秋服白玉冬服玉则非古也古者天子之膳春以牛膏养脾夏以犬膏养肺秋以鸡膏养肝冬以羊膏养心而膳食牛宜稌羊宜黍豕宜稷犬宜粱而此曰春食麦与羊夏食菽与鸡中央食稷与牛秋食麻与犬冬食黍与彘则非古也古者天子之器方圜多少髙下广深皆有度数而义存乎其间以义制器则既有方矣何可易哉而此曰春防以达夏髙以粗中央圜以闳秋廉以深冬闳以奄则非古也古者周人以玉作六器礼天地四方而牲币各放其色岂后儒因是以曼衍而为此说乎或者吕不韦将以是始作秦制而不克用乎意先王所以顺四时而奉天者盖有道矣岂弊弊焉于车旂器服之间为哉】

　　○是月也以立春先立春三日大史谒之天子曰某日立春盛徳在木天子乃齐立春之日天子亲帅三公九卿诸侯大夫以迎春于东郊还反赏公卿诸侯大夫于朝【先去声齐侧皆切后同还音旋后同】

　　【郑氏曰大史礼官之属掌正嵗年以序事谒告也迎春祭苍帝于东郊之兆也王居明堂礼曰出十五里迎嵗周近郊五十里赏谓显赐有功徳者朝大寝门外孔氏曰立春为正月节有在十二月之时云是月者谓是月之气不谓是月之日也凢言是月者若事相连接则因前是月不别起文若别事异端则更云是月他皆仿此周法五时迎气皆前期十日而齐散齐七日致齐三日秦法简省故三日散齐二日致齐一日也天以覆盖生民为徳春则为生天之生育盛徳在于木位故云盛徳在木也立春立秋帅三公九卿诸侯大夫立夏立冬不云诸侯文不备也天子有三朝一是燕朝在路寝二是治朝则此路寝门外应门之内以其赏赐公卿大夫宜在治事之朝故也三是外朝在库门之外皐门之内大询众庶聴断罪人之处也此云赏公卿诸侯大夫孟夏云还反行赏封诸侯庆赐遂行孟秋云赏军帅武人孟冬云赏死事恤孤寡四时所赏不同者庾云顺时气也春阳气始着仁泽之时故赏朝臣及诸侯至夏阳气尤盛故庆赐转广秋隂气始凝故赏军帅及武人至冬隂气尤盛故赏死事者及其妻子也方氏曰古者赏以春夏刑以秋冬此则四时皆赏何也盖春夏非不刑也特顺阳义故以赏为主尔秋冬非不赏也特顺隂义故以刑为主尔此则喜其气之至故皆行赏以饰其喜尔】

　　命相布徳和令行庆施惠下及兆民庆赐遂行毋有不当【相去声后同毋音无当去声】

　　【郑氏曰相谓三公相王之事也徳谓善教也令谓时禁也庆谓休其善也惠谓恤其不足也天子曰兆民遂犹逹也言使当得者皆得得者无非其人方氏曰徳令庆惠出乎君然欲布和行施以下及故特命相也徳贵乎宣利故曰布令贵乎无乖故曰和庆则必致用故曰行惠则必有与故曰施庆赐者行庆而赐之也庆主礼赐主物前言行庆则礼而已此言庆赐又及于物也遂言行之而无壅也毋有不当则又恶夫妄予以伤费焉此与孟夏皆言庆赐遂行而秋冬则不言者赐以春夏故也于春则继之以毋有不当于夏则继之以无不欣说者盖庆赐所以饰喜必能毋有不当然后人无不欣恱焉亦互相备】

　　乃命大史守典奉法司天日月星辰之行宿离不贷毋失经纪以初为常【宿音夙离去声又平声贷吐得切】

　　【郑氏曰典六典法八法也经纪谓天文进退度数方氏曰在人之六典八法在天之日月星辰莫不存乎书故以是命大史日循星以进退月应日以死生星者日所舍辰者星所次即尧典所言厯象日月星辰也宿言宿于此离言离于彼日月星辰之宿离有定数不可贷贷则司天者之过矣邱氏曰星谓二十八宿辰谓日月之舍宿留止离经歴诗云月离于毕大史歴候日月星辰所留止经歴无令差贷也胡氏曰宿谓所居之次天文志云填星居宿其国福厚又云五星所聚宿其国王陆氏曰蔡邕云宿者日所在离者月所歴孔氏曰天文进退度数当推勘考校若推歩不明筭厯失所迟疾不依其度进退或失其常是失经纪初谓旧来所法常须遵奉以为常行故云以初为常澄曰宿谓所居离谓所丽日月所居所丽在何辰何星之第防度推筭不可差贷毋令失其所躔次之经纪初谓初始常谓不变当依初始以来筭厯之法而不改变也】

　　○是月也天子乃以元日祈谷于上帝乃择元辰天子亲载耒耜措之于参保介之御间帅三公九卿诸侯大夫躬耕帝籍天子三推三公五推卿诸侯九推反执爵于大寝三公九卿诸侯大夫皆御命曰劳酒【籍在亦切推出佳吐回二切劳去声】

　　【郑氏曰谓以上辛郊祭天也春秋传曰夫郊祀后稷以祈农事是故啓蛰而郊郊而后耕元辰盖郊后吉辰也耒耜之上曲也保介车右也置耒于车右与御者之间人君之车必使勇士衣甲居右而参乗备非常也介甲也帝籍为天神借民力所治之田也既耕而宴饮以劳羣臣也大寝路寝御侍也孔氏曰甲乙丙丁等谓之日郊用辛故云元日子丑寅夘等谓之辰耕用亥故云元辰隂阳式法正月亥为天仓以其耕事故用天仓也王耕一发公三发卿九发大夫二十七发不云士者士贱不与耕也执爵于大寝耕后行燕礼以劳羣臣也按上迎春行赏于路寝门外正朝此耕籍劳羣臣于路寝者爵当公事与众共之故在正朝燕劳私礼主于欢心故在路寝澄曰参保介谓车右也参谓参乗保谓防卫介谓甲士也措耒耜于参保介及御者二人之间而曰参保介之御其立文犹书立政言有司及牧夫而曰惟有司之牧夫也】

　　○是月也天气下降地气上腾天地和同草木萌动王命布农事命田舍东郊皆修封疆审端经术善相丘陵阪险原隰土地所宜五谷所殖以教道民必躬亲之田事既饬先定凖直农乃不惑【经音径术音遂】

　　【天在上而其气降下地在下而其气腾上是天地之气两相和同交而为泰和同谓不乖异也故草木萌生动于其时郑氏曰此阳气蒸逹可耕之候也农书曰土上冒橛陈根可防耕者急田谓田畯主农之官也舍东郊顺时气而居以命其事也封疆田首之分职术周礼作遂夫间有遂遂上有径遂小沟也步道曰径相视也田事既饬以下说所以命田舍东郊之意也凖直谓封疆径遂也孔氏曰天地之气即隂阳也阳气之升从十一月始至四月六阳皆升六隂皆伏五月六隂初升至十月六隂皆升六阳皆伏天气下降地气上腾五月至十月也地气下降天气上腾十一月至四月也今正月言天气下降地气上腾者盖正月三阳生而成干在坤体之下天居地下故云天气下降地气上腾也七月三隂生而成坤在干体之下上天下地是地气在下天气在上故正月为泰天地交通七月为否天地隔塞十月云地气下降天气上腾者以十月纯隂用事六阳退尽也春气既和王命羣官分布检校农事以其耕作嵗时之气起于东方故令田畯舍国之东郊以命其事其诸侯都邑田畯各舍国之东郊也封疆则九夫为井四井为邑各有封境界域部分职事也术遂声相近遂广深二尺径容牛马田畯舍于郊令农夫皆修理地之封疆审正田之径路及沟洫田事既饬正又先定凖直凖谓平均直谓绳墨封疆有界限径遂有濶狭皆先平均正直之农乃不疑惑也方氏曰髙谓之丘平而可陵谓之陵陂而不平者为阪水之所行者为险广而平者为原下而湿者为隰非时脩则不足以尽其利故丘陵阪险原隰不可以不相土地所宜者所宜之物也若山林之宜早川泽之宜櫜是矣五谷所殖者所殖之土也若黍之利髙燥稌之利下湿是矣既曰土又曰地者盖土则地之体地则土之名故周官大司徒言五地而又言十有二土者以此马氏曰土地所宜五谷所殖使农官涖而教道焉自我所行之谓躬与彼有事之谓亲故曰以教民必躬亲之分地职奠地守使各适其平之谓凖各得其正之谓直田事既饬而先定凖直与民由之农之所以不惑也】

　　○是月也命乐正入学习舞

　　【郑氏曰习舞为仲春将释菜胡氏曰以春阳动舞动容也郑谓为仲春将释菜按文王世子云释菜不舞则释菜不为舞也下云仲春习舞释菜又大胥春入学舍菜合舞释菜习舞不同二者各是一事故月令先习舞大胥先舍菜陈氏曰周官大胥以春之时合舞以秋之时合声文王世子以秋冬学羽籥春夏学干戈而月令季春大合吹孟夏习合礼乐仲夏脩乐器盖秦制也】

　　乃修祭典命祀山林川泽牺牲毋用牝禁止伐木毋覆巢毋杀孩虫胎夭飞鸟毋麛毋卵毋聚大众毋置城郭掩骼埋胔【覆芳服切夭乌老切麛音迷骼音格胔才赐切】

　　【郑氏曰脩祭典重祭礼嵗始省録也毋用牝为伤妊生之类禁止伐木盛徳所在也自覆巢至麛卵为伤萌幼之类聚众置城郭为妨农之始骨枯曰骼肉腐曰胔掩埋为死气逆生也孔氏曰山林川泽其祀既卑余月牲皆用牝惟此月不用为伤妊也若天地宗庙大祭虽非正月皆不用牝禁谓禁其欲伐止谓止其已伐者此伐木在山中或在禁障之处十月许人采取正月则禁止之若国家随时所须以为财用者虽非冬月亦得取之毋覆巢至毋卵余月皆然因初春始生之时故设戒也若夭鸟之巢则覆之然此月亦禁胎谓在腹中未出夭谓生而已出者飞鸟谓初飞之鸟麛卵四时皆禁但于此月尤甚若须荐献亦得取之胔骨之尚有肉者及禽兽之骨皆是掩埋互言尔方氏曰祭典古所有也特因嵗之更始乃脩之祀不止于山林川泽然止以是为言者盖天地宗庙之祭非春亦未尝用牝故也上言祭典下言命祀亦互相备禁止伐木禁以法言止以事言也孩虫言虫未成如孩者飞鸟则鸟之习飞者毋覆巢胎夭麛卵凡此所以遂其生育之牲也马氏曰命祀山林川泽百物之所自生也毋聚大众毋置城郭为其害耕事也掩骼埋胔则推其所爱于其生者以及其死者也】

　　○是月也不可以称兵称兵必天殃兵戎不起不可从我始毋变天之道毋絶地之理毋乱人之纪

　　【郑氏曰逆生气故必天殃兵戎为客不利主人则可故不可从我始变天道谓以隂政犯阳絶地理谓易刚柔之宜乱人纪谓仁之时而举义事也孔氏曰起兵伐人者谓之客敌来御捍者谓之主兵戎不合兴起之时不可从我而始我谓主人也主人既不先起兵彼来伐我我不得不应天云道地云理人云纪互辞也方氏曰称兵举兵也曰兵又曰戎者兵以器言戎以事言道有常也故曰毋变理可通也故曰毋絶纪欲定也故曰毋乱是道也古今所同不必孟春也特以一嵗之首故言之尔】

　　○孟春行夏令则雨水不时草木蚤落国时有恐行秋令则其民大疫猋风暴雨緫至藜莠蓬蒿并兴行冬令则水潦为败雪霜大挚首种不入【蚤音早猋必遥切种上声】

　　【郑氏曰行夏令已之气乗之也草木早落生日促也国有恐以火讹相惊行秋令申之气乗之也七月始杀回风为猋藜莠蓬蒿并兴生气乱恶物茂也行冬令亥之气乗之也首种为稷孔氏曰凡孟春失令则三时孟月之气乗之仲季月失令则仲季月之气乗之所以然者以同为孟仲季气情相通也如其不和则迭相乗入雨水不时谓雨少不得应时已来乗寅四月纯阳用事故雨少已为火寅为天汉之津火畏水终不来但讹言以火相恐动尔七月建申隂气始杀杀气乗寅故人多大疫寅为风申为雨两相冲破风被逆故为猋风雨被逆故为暴雨陆氏曰草木蚤落以长养之早故雕落亦早緫至同时也藜莠蓬蒿秋草也并兴皆生也不入非不孰也孰而不入澄曰亥属水亥气乗隂故水潦为败雪霜冬之盛隂挚与至同冬隂胜春阳故雪霜大至诸谷稷最先种春寒伤其种故不收成入谓收成而入于仓廪也】

　　右记孟春凡十节

　　仲春之月

　　【此谓惊蛰后三十日也唐月令曰惊蛰之日桃始华后五日仓庚鸣后五日鹰化为鸠春分之日鸟至后五日雷乃发声后五日始电】

　　日在奎昬弧中旦建星中【奎苦圭切】

　　【郑氏曰日月防于降娄而斗建夘之辰也弧在舆鬼南建星在斗上孔氏曰三统厯二月节日在奎五度昬井二十二度中去日九十七度旦斗五度中春分日在娄四度昬栁五度中去日一百二度旦斗十六度中元嘉厯二月节日在壁一度昬井十度中旦箕四度中春分日在奎七度昬东井三十度中旦斗四度中余月昬旦中星皆举二十八宿此弧中建星中独非二十八宿者由弧星近井建星近斗井有三十三度斗有二十六度其度寛不知的故举弧星建星也唐月令曰二月之节日在营室昬东井中晓箕中斗建夘位之初二月中气日在奎昬东井中晓南斗中斗建夘位之中】

　　其日甲乙其帝大皡其神句芒其虫鳞其音角律中夹钟其数八其味酸其臭羶其祀户祭先脾

　　【郑氏曰夹钟者夷则之所生三分益一律长七寸二千一百八十七分寸之千七十五仲春气至则夹钟之律应】

　　○始雨水桃始华仓庚鸣鹰化为鸠

　　【郑氏曰皆记时候也仓庚鹂黄也孔氏曰汉初以雨水为三月节后改惊蛰为二月节方氏曰自上而下者皆曰雨然北风冻之则凝而为雪东风觧之则散而为水孟春东风既觧冻矣仲春于是始雨水马氏曰始雨水则隂阳交而成和矣澄按诗云桃之夭夭灼灼其华二月昬姻之时也又云春日载阳有鸣仓庚二月蚕将生之时也陆氏曰桃始华言始穉之也鹰化为鸠阳气蒸变含血使鸷者能仁候之著者也】

　　○天子居青阳大庙乗鸾路驾仓龙载青旂衣青衣服仓玉食麦与羊其器防以达

　　【郑氏曰青阳大庙东堂大室】

　　○是月也安萌牙养幼少存诸孤择元日命民社命有司省囹圄去桎梏毋肆掠止狱讼【少去声省所景切去上声掠音亮郑氏曰安养存助生气也社后土也使民祀焉日用甲省减也囹圄所以禁守繋者桎梏械也肆谓死刑暴尸也掠谓捶治人皆顺阳寛也马氏曰植物始茁为萌浸长为牙动物始生为幼未壮为少植物欲其无践履故曰安动物欲其无殄灭故曰养孤者天民之穷欲其无夭絶故曰存孔氏曰后土谓五官之后土即社神也句龙配社之神又为后土之官郊特牲云祀社用甲用日之始召诰戊午社于新邑乃用戊者周公告营洛邑非常祭也囹牢也圄止也所以止出入罪人所舍皆狱也周曰圜土殷曰羑里夏曰均台秦曰囹圄汉曰若卢肆陈也谓陈尸而暴之然春阳既动理无杀人何得更有死尸盖是大逆罪甚容得春时杀之杀则埋之禁其陈肆应氏曰肆纵也肆掠谓肆意笞棰也盖虽轻刑不敢纵意也肆固为暴尸之刑而与掠并言则轻重不伦且桎梏犹欲去之而况敢暴尸乎】

　　○是月也鸟至至之日以大牢祠于髙禖天子亲徃后妃帅九嫔御乃礼天子所御带以弓韣授以弓矢于髙禖之前【禖音梅韣音独】

　　【郑氏曰鸟燕也燕以施生时来巢人堂宇而孚乳嫁娶之象也媒氏之官以为候髙辛氏之世鸟遗卵娀简吞之而生契后王以为媒官嘉祥而立其祠焉变媒言禖神之也周礼天子有夫人有九嫔有世妇有女御独云九嫔举中言也御谓从徃侍祠天子所御谓今有娠者于祠大祝酌酒饮于髙媒之庭以神惠显之也带以弓韣授以弓矢求男之祥也王居明堂礼曰带以弓韣礼之禖下其子必得天材方氏曰九嫔御者九嫔与九御也御即女御女御八十一人毎九人则属一嫔故谓之九御言九嫔则包夫人言九御则包世妇天子所御谓御而幸之者礼谓酌之以酒也射者男子之事弓矢者男子之祥也男子生而县弧以此韣则弓衣也带以弓韣示其有能受之资也授以弓矢予之以所求之祥也】

　　○是月也日夜分雷乃发声始电蛰虫咸动啓戸始出先雷三日奋木铎以令兆民曰雷将发声有不戒其容止者生子不备必有凶灾

　　【郑氏曰发声发犹出也主戒妇人有娠者也容止犹动静孔氏曰日夜分谓昼夜各五十刻据日出入为限雷是阳气之声将上与隂相冲季冬雷在地下则雉应而雊孟春动于地之上则蛰虫应而振出至此升而动于天之下其声发扬也以雷出有渐故曰乃云始电者电是阳光阳防则光不见此月阳气渐盛以击于隂其光乃见故云始电户谓穴也虫发所蛰之穴蛰早者孟春乃出则左传啓蛰而郊是也蛰晚者二月始出故此云蛰虫咸动玉藻云迅雷甚雨则必变虽夜必兴衣服冠而坐所以畏天威也小人不畏天威懈慢防渎或至夫妇交接君子制法不可指斥言之故曰有不戒其容止者言此时夫妇交接生子支节性情必不备其父母必有灾也澄曰先雷谓于雷未发声之前而振铎以令使民咸知雷之将发声也心主于敬则虽骤闻威震不至失常若不戒慎其容止于雷未发声之前使心有所主娠妇将生子而不豫加警惕以备则生子之际忽值震惊一时怖畏或致骇乱神气害于产乳因而防生者有矣故曰凶灾郑注所谓主戒妇人有娠者盖若此孔防之言虽善乃君子敬身之道或非本文之意故今明之】

　　日夜分则同度量钧衡石角斗甬正权概【甬音勇概古代切郑氏曰因昼夜等而平当平也同角正皆谓平之也丈尺曰度斗斛曰量三十斤曰钧称上曰衡百二十斤曰石甬今斛也称锤曰权概平斗斛者澄曰钧亦谓均平之也非三十斤为钧之钧同钧角正四字共一义角如角力之角谓比较其大小也度之度长短者有五分寸尺丈引也量之量多寡者有五龠合升斗斛也衡之称轻重者有五铢两斤钧石也衡之下但言石于五者之中举其至重者言也上曰量下又日斗甬者先緫言其器后析言其名也权者衡之用概者量之用唯度既不析其名又不言其用者度自用而无为之用者也】

　　○是月也耕者少舍乃修阖扇寝庙毕备毋作大事以妨农之事

　　【郑氏曰舍犹止也因蛰虫啓户耕事少间而治门户也用木曰阖用竹苇曰扇毕犹皆也凡庙前曰庙后曰寝大事兵役之属孔氏曰庙在前是接神之处寝在后衣冠所藏之处庙制有东西厢有序寝制唯室而已马氏曰耕者少舍乃脩阖扇亦啓其向之塞辟其户之墐者而已寝庙毕备则以其所以养人者事神也方氏曰方春东作之时不可以久妨故以少为言焉大事非若阖扇之小事则于农事有所妨矣故制之使毋澄曰阖扇人所居也寝庙神所居也脩阖扇而继之以寝庙毕备不敢勤于人而慢于神也毕备者无一不周完之谓然耕者皆庶人不当有庙或疑是大夫士家因农事之少间而资其力以葺其家与然当春为此虽功役省易亦不知其合古制否也】

　　○是月也毋竭川泽毋漉陂池毋焚山林【漉音鹿】

　　【郑氏曰顺阳养物也畜水曰陂穿地通水曰池方氏曰川泽之物非竭其水则不可以尽取故于川泽曰竭陂池之物漉之以网罟则可以尽之矣故于陂池曰漉毋竭川泽毋漉陂池主渔者言之也毋焚山林主田者言之也凡此皆所以遂生物】

　　天子乃鲜羔开冰先荐寝庙【鲜音献】

　　【郑氏曰鲜当为献声之误也献羔谓祭司寒也祭司寒而出冰荐于宗庙乃后赋之春秋传曰古者日在北陆而藏冰西陆朝觌而出之其藏冰也深山穷谷涸隂沍寒于是乎取之其出之也朝之禄位賔食丧祭于是乎用之其藏之也黒牡秬黍以享司寒其出之也桃弧棘矢以除其灾其出入也时食肉之禄冰皆与焉大夫命妇防浴用冰祭寒而藏之献羔而啓之公始用之火出而毕赋自命夫命妇至于老疾无不受冰孔氏曰毕赋者应是得冰之人无问尊卑尽赋与之陈氏曰月令四时新物皆先荐寝庙盖有寝者荐于寝无寝者荐于庙非谓荐止于寝也月令杂记秦礼秦出寝于陵则月令所谓寝庙者岂庙后之寝乎古者掌庙有守祧掌寝有仆方氏曰王者七庙而周官仆止掌五寝者二祧将毁先除其寝去事有渐故也】

　　上丁命乐正习舞释菜天子乃帅三公九卿诸侯大夫亲徃视之仲丁又命乐正入学习乐

　　【郑氏曰乐正乐官之长也命习舞者顺万物始出地鼔舞也将舞必释菜于先师以礼之夏小正曰丁亥万用入学亲往视之顺时逹物也仲丁习乐者习歌与八音为季春将合乐也孔氏曰孟春习舞仲春又习舞皆以春阳既动万物出地王者习舞所以应之此习舞与大胥春入学舍菜合舞一也孟春习之至仲春习而合之是春秋常所合乐非为季春而习舞也孟春习舞及仲春习舞仲丁习乐并季春合乐皆在大学仲春释菜合舞季春大合乐皆天子亲徃余则不】

　　○是月也祀不用牺牲用圭璧更皮币【更平声】

　　【郑氏曰为季春将选而合腾之也更犹易也当祀者古以玉帛而已孔氏曰以季春将腾合牝牡不用杀其牺牲其应祀之时圭璧更易此牺牲非但用圭璧更易又用皮币以更之此谓祈祷小祀若大祀则依常法大牢祀髙禖是也澄曰言是月有祈祷之小祀不用牺牲不忍杀物故也当祀者但用圭璧而已亦或更之皮币更者谓以之易牺牲也而马氏则曰非古也】

　　○仲春行秋令则其国大水寒气緫至寇戎来征行冬令则阳气不胜麦乃不孰民多相掠行夏令则国乃大旱暖气早来虫螟为害【掠音略】

　　【郑氏曰大水寒气酉之气乗之也八月宿直昴毕毕好雨寇戎来征金气动毕又为边兵也阳气不胜麦乃不孰子之气乗之也十一月为大隂民相掠隂奸众也国旱气暖午之气乗之也虫螟暑气所生为灾害也孔氏曰寒气天灾也寇戎人灾也阳气不胜天灾也麦不孰地灾也民相掠人灾也大旱暖气天灾也虫螟为害地灾也方氏曰多雨故其国大水也水之气为寒故寒气緫至寇戎来征则感金气而然也凡此皆酉之气乗之麦以秋稼至夏乃穑仲春则向成矣而阳气不胜故麦乃不孰也民多相掠则以阳气不胜隂故也凡此皆子之气乗之行夏令而阳亢故大旱大旱故暖气早来虫螟则暖气所生也且螟食苗心夏以盛徳在火而心属焉则其为害亦以类故孟夏仲冬之行春令言蝗仲夏之行春令言螣各以类焉凡此皆午之气乗之】

　　右记仲春凡十节

　　季春之月

　　【此谓清明后三十日也唐月令曰清明之日桐始华后五日田防化为鴽后五日虹始见谷雨之日萍始生后五日鸣鸠拂其羽后五日戴胜降于桑澄曰虹始见之第三日至立夏前凡十八日土王用事】

　　日在胃昬七星中旦牵牛中

　　【郑氏曰日月防于大梁而斗建辰之辰也孔氏曰按三统厯三月节日在胃七度昬张二度中去日一百七度日斗二十六度中清明日在昴八度昬翼四度中去日一百一十一度旦女三度中元嘉厯三月节日在娄六度昬栁十二度中旦斗十四度中三月中日在胃九度唐月令曰三月之节日在娄昬栁中晓南斗中斗建辰位之初三月中气日在胃昬张中晓南斗中】

　　其日甲乙其帝大皡其神句芒其虫鳞其音角律中姑洗其数八其味酸其臭羶其祀戸祭先脾

　　【郑氏曰姑洗者南吕之所生三分益一律长七寸九分寸之一季春气至则姑洗之律应】

　　○桐始华田防化为鴽虹始见萍始生【鴽音如见贤遍切陆氏曰桐木之后华者也稺之故曰始马氏曰田防化为鴽则隂类之慝者迁乎阳而其性和也萍始生则隂物之浮以承阳者也郑氏曰皆记时候也鴽毋无防蝀谓之虹萍蓱也其大者曰苹孔氏曰鴽防也虹是隂阳交会之气纯隂纯阳则虹不见若云薄漏日日照雨滴则虹生方氏曰虹者天地讧会之气也隂干阳所乃见而出阳方得中则隂莫能干至于辰则已过中矣故为隂所干而虹见也气以有所干而交以无所干而辨故虹以隂阳交而见以隂阳辨而藏季春则隂阳向乎交矣故始见孟冬则隂阳极乎辨矣故藏不见也萍为阳之所浮者也季春则阳生物之功极矣故萍始生焉】

　　○天子居青阳右个乗鸾路驾仓龙载青旂衣青衣服仓玊食麦与羊其噐防以逹

　　【郑氏曰青阳右个东堂南偏】

　　○是月也天子乃荐鞠衣于先帝命舟牧覆舟五覆五反乃告舟备具于天子焉天子始乗舟荐鲔于寝庙【覆芳服切鲔为轨切】

　　【郑氏曰鞠衣黄桑之服先帝大皡之属为将蚕求福祥之助也舟牧主舟之官也覆反者备倾漏也荐鲔进时美物也孔氏曰鞠草名花色黄与桑同色鞠衣黄色如鞠尘象桑叶始生服盖荐于神坐为蚕求福也帝言先不言上故知非天鲔似鳣而小大者为王鲔小者为鮇鲔口在颔下长鼻体无鳞甲陈氏曰鞠衣后服也后服此帅内外命妇而蚕荐之于神告将服之以蚕也将耕祈谷于上帝所以祈有秋将蚕荐鞠衣于先帝所以祈有春马氏曰舟所以渉险危事也以至尊履危事其戒慎之至宜如此方氏曰覆以视表反以视里待至尊所乗不得不防其倾漏也覆反必至于五慎之至也礼有告具告备曰具则苟具而已曰备则无所不备焉告舟备具以见精粗无不至也必乗舟而后荐鲔者示亲渔也先王之飨亲牲必亲牵杀必亲射以致其敬所以乗舟而后荐鲔也】

　　乃为麦祈实【为去声】

　　【郑氏曰于含秀求其成也不言所祈承寝庙可知方氏曰孟夏农将登麦故祈其实虑稼穑之卒痒也】

　　○是月也生气方盛阳气发泄句者毕出萌者尽达不可以内天子布徳行惠命有司发仓廪赐贫穷振乏絶开府库出币帛周天下勉诸侯聘名士礼贤者【泄息列切句古侯切】

　　【郑氏曰时可宣出不可收敛也句屈也生者芒而直曰萌振犹救也勉犹劝也聘问也名士不仕者孔氏曰以物宣散之时当顺天散物不可积聚纳之在内谷藏曰仓米藏曰廪无财曰贫无亲曰穷暂无曰乏不续曰絶皇氏曰长无谓之贫穷暂无谓之乏絶王者劝勉诸侯聘问有名之士谓徳行贞纯道术通明王者不得臣而隠居不在位者也贤者谓名士之次亦隠者也方氏曰由辰而前句者非不出也出之未毕尔萌者非不逹也逹之未尽尔至于辰乃言毕出尽逹焉有终谓之毕无余谓之尽春主发散则出而外之时也秋主揫敛则入而内之时也方春宜出之时故言不可以内自布徳行惠而下皆其事也发仓廪所以赐贫穷振乏絶乏絶未至于贫穷故于贫穷曰赐则予之也于乏絶曰振则贷之而已开府库所以出币帛将以聘名士礼贤者也周天下以言聘礼之广古者诸侯必嵗贡士于天子以是勉诸侯则又欲诸侯之致力焉名士有实之称贤有徳之称聘以问之礼以体之有徳不止于有实礼则不止于问此重轻之别也夫春气之发散极于是月矣天子布徳行恵至于发仓廪开府库宜也澄曰天子既自有所聘有所礼矣其贤士在诸侯境内者又劝勉诸侯聘礼之欲其所聘所礼周于天下而一无所遗也陈氏曰孟春生气未盛之时也故命相布徳施恵而已季春生气方盛之时也故天子布徳行恵焉然孟春兼言和令行庆而此但言徳惠者详在于臣要在于主也】

　　○是月也命司空曰时雨将降下水上腾循行国邑周视原野修利隄防道达沟渎开通道路毋有障塞【行去声郑氏曰广平曰原国也邑也平野也沟渎与道路皆不得不通所以除水潦便民事也古者沟上有路孔氏曰此为雨决水而云开通道路言道达沟渎之时须循沟上道路按周礼遂人职云沟上有畛川上有路言沟上有路是道路之緫名也方氏曰司空掌上之官凡此所命皆土事时雨应时之雨也方春物生需雨泽之时故其雨谓之时雨然或过滛则趋下之水反上腾而为灾故命以豫备之术也循行则行之有序也周视则视之无遗也修利则修而利之使无害道逹则道而逹之使无壅开通则开而通之使无穷皆欲其毋有障塞而已障言蔽显以为隠塞言窒虚以为实凡此皆豫备水灾之术也】

　　田猎罝罘罗罔毕翳餧兽之药毋出九门【罝子斜切罘音浮翳于计切餧委为切】

　　【郑氏曰为鸟兽方孚乳伤之逆天时也兽罟曰罝罘鸟罟曰罗罔小而柄长谓之毕翳射者所以自隠也凡诸罟及毒药禁其出九门明其常有时不得用尔天子九门者路门也应门也雉门也库门也皐门也城门也近郊门也逺郊门也关门也孔氏曰毕所以掩兎以其似天上毕星故谓之毕路门皐门以内虽是宫室所在亦有林苑及空闲之处得有罗罔及毒药所施若路门内有者不得出路门应门内有者不得出应门城门内有者不得出城门此等之物四时常有季春之时逺近皆不得用故云毋出九门陆氏曰王城面各三门南北九经东西九纬若今朱雀门三经经各一门是已毋出九门谓毋出此门也澄曰东西南北各三门则十二门也而云九门者盖南三门王之正门平日此等之物皆不敢由其门而出不待此月始禁其余九门则得出但此月则禁尔】

　　○是月也命野虞毋伐桑柘鸣鸠拂其羽戴胜降于桑具曲植籧筐后妃齐戒亲东乡躬桑禁妇女毋观省妇使以劝蚕事蚕事既登分茧称丝效功以共郊庙之服无有敢惰【戴音带植直吏切籧居吕切乡去声观去声省所景切共音恭】

　　【郑氏曰野虞谓主田及山林之官毋伐桑柘爱蚕食也鸣鸠飞且翼相击趋农急也戴胜织祍之鸟是时恒在桑皆蚕将生之候也言降于桑者若时始自天来重之也曲薄也植捶也皆养蚕器也后妃亲采桑示帅先天下也东乡者乡时气也妇谓世妇及诸臣之妻也内宰职曰仲春诏后帅外内命妇始蚕于北郊女外内子女也夏小正曰妾子始蚕执养宫事毋观去容饰也妇使缝线组紃之事登成也敕徃蚕者蚕毕将课功以劝戒之孔氏曰鸣鸠鶌鸠一名鹘鸼鶌九物反鸼音嘲似山鹊而小青黒色短尾多声戴胜既鸰一名载鵀曲自关而西谓之薄植县蚕薄柱也自关而西谓之捶外子女谓王外姓甥之女内子女王之同姓子女周礼之外宗内宗是也方氏曰山虞主在野之事故曰野虞以致曲而织曰曲以取直而立曰植籧席之粗者筐筥之方者皆蚕具省妇使者不烦以它役欲一意于蚕事蚕事既登与年谷不登之登同义事毕而登比年之数也分茧所以使之缫称丝所以使之织效其功之多少以共郊庙之服无有敢惰敬之至也】

　　○是月也命工师令百工审五库之量金铁皮革筋角齿羽箭干脂胶丹漆毋或不良百工咸理监工日号毋悖于时毋或作为淫巧以荡上心【监平声号去声】

　　【郑氏曰工师司空之属官也五库藏此诸物之舍也量谓物善恶之旧法也干器之木也凡輮干有当用脂良善也咸皆也于百工皆理治其事之时工师则监之日号令之戒以二事悖犹逆也时者若弓人春液角夏治筋秋合三材冬定体之属百工作器物各有时逆之则不善淫巧谓伪饰不如法荡谓动之使生奢泰也孔氏曰五库者金铁为一库皮革筋为一库角齿为一库羽箭干为一库脂胶丹漆为一库此等之物善恶先有旧法当审察之器之材朴緫谓之干周礼弓人析干止谓弓干与此异此时天气和适百工造作器物当依气序无得悖逆于时使物不牢固又所作器物当依旧常无得作淫过巧妙以荡动在上使生奢泰之心也方氏曰五库之量百工所治之材也以其材各有所受故谓之量五库以五材而得名盖金铁之类皆不离于五材也先儒别而为五拘矣工固有巧过乎巧则为淫以其淫故足荡上心此与孟冬皆言毋或作为淫巧以荡上心者此则因其作而戒之彼则因其成而又戒之也】

　　○是月之末择吉日大合乐天子乃率三公九卿诸侯大夫亲徃视之

　　【郑氏曰大合乐者所以助阳达物风化天下也其礼亡方氏曰合言备众乐而合之也率公卿诸侯大夫亲徃视以其大也于大合吹而不率之者不若合乐之备也于释菜亦率之者谨其行礼之始也】

　　○是月也乃合累牛腾马游牝于牧牺牲驹犊举书其数【累力追切】

　　【郑氏曰累腾皆乗匹之名是月所合牛马谓繋在廐者其牝欲游则就牧之牡而合之以在牧而校数书之明出时无它故至秋当録内且以知生息之多少也孔氏曰季春阳将盛物皆产乳故合以所累之牛相腾逐之马游此繋牧之牝于牧田之中就牡而合之其在廐牝马须拟乗用者则不放之既游牝于牧之后畜皆在野所有牺牲及小马之驹小牛之犊皆书其见在之数至秋畜产入时知其旧数欠少与否及生息多少方氏曰累牛者繋累之牛腾马者腾跃之马牛善顺故以累言马善走故以腾言合牛马而游牝于牧所以顺隂阳之性且欲其孳生之蕃也牧葢畜养之地然周官牧司之掌牧通淫乃在中春郑氏谓秦地寒凉万物后动理或然也陆氏曰游牝则牡虽在牧不得游也葢嗜欲不制则虽有龙牡犹将耗矣游虽牛马之真性若牡则连之以羁编之以皁栈亦岂可少哉】

　　命国难九门磔攘以毕春气【难音那磔作伯切】

　　【郑氏曰此难难隂气也隂寒至此不止害将及人命方相氏帅百索室敺疫以逐之又磔牲以攘于四方之神所以毕止其灾也王居明堂礼曰季春出疫于郊以攘春气方氏曰难所以敺隂慝以狂夫为之狂疾阳有余足以胜隂慝故也裂牲谓之磔除祸谓之攘必于九门欲隂慝之出也凡此皆虑春气之不得其终故曰以毕春气此之难难隂慝之作于春也仲秋又难则难隂慝之作于秋者也季冬又难则难隂慝之作于冬者也独夏不难则以阳气之盛时隂慝不能作故也澄曰难者聚众戱剧以盛其喜乐之气使人之和气充盈则足以胜天地之乖气此亦先王爕理之一事而微其机使百姓由之而不知也陆氏曰言国则九门不在郊之外明矣】

　　○季春行冬令则寒气时发草木皆肃国有大恐行夏令则民多疾疫时雨不降山陵不收行秋令则天多沉隂淫雨蚤降兵革并起

　　【郑氏曰寒气时发草木皆肃丑之气乗之也肃谓枝叶缩栗大恐谓以水讹相惊疾疫不雨未之气乗之也六月有暑山陵不收髙者暵于热也沈隂淫雨戌之气乗之也淫霖也雨三日以上为霖兵革隂气胜也孔氏曰寒气时发天灾也草木皆肃地灾也国有大恐人灾也冬气来乗水欲来至季春是土土能制水故讹言相惊水竟不至也民多疾疫人灾也时雨不降天灾也山陵不收地灾也沈隂淫雨并天灾也兵革人灾也方氏曰冬之气为寒故寒气时发草木皆肃则寒气之所栗故也国有大恐则寒气之所制故也亢阳之气袭于人故民多疾疫阳亢而为旱故时雨不降山陵之物不收则以髙者尤易被旱故也天多沈隂则感少隂之气故也阳为旸而隂为雨故淫雨蚤降兵革并起则金气动故也】

　　右记季春凡十一节

　　孟夏之月

　　【此谓立夏后三十日也唐月令曰立夏之日蝼蝈鸣后五日蚯蚓出后五日王生小满之日苦菜秀后五日靡草死后五日小暑至】

　　日在毕昬翼中旦婺女中

　　【郑氏曰日月会于实沈而斗建巳之辰也孔氏曰三统歴四月节日在毕十二度昬轸四度中去日一百一十四度旦虚三度中四月中日在井初度昬角六度中去日一百一十七度旦危六度中元嘉歴四月节日在十一度昬翼十度中旦女三度中四月中日在毕十五度昬轸十度中旦虚九度中唐月令曰四月之节日在昬翼中晓牵牛中斗建巳位之初四月中气日在毕昬轸中晓须女中斗建巳位之中】

　　其日丙丁

　　【丙丁者火干也立夏以后七十二日火王用事故其日属丙丁】

　　其帝炎帝其神祝融

　　【郑氏曰此赤精之君火官之臣自古以来着徳立功者也炎帝大庭氏也祝融颛顼氏之子曰黎为火官】

　　其虫羽

　　【南方井鬼栁星张翼轸七宿有鸟之象故凡物之有羽者属火】

　　其音征【征张里切】

　　【郑氏曰三分宫去一以生征征数五十四属火者以其防清事之象也夏气和则征声调孔氏曰羽数最少为极清征数次少为防清】

　　律中中吕【中吕音仲】

　　【郑氏曰中吕者无射之所生三分益一律长六寸万九千六百八十三分之万二千九百七十四孟夏气至则中吕之律应】

　　其数七

　　【郑氏曰火生数二成数七但言七者亦举其成数】

　　其味苦其臭焦

　　【郑氏曰火之臭味也】

　　其祀灶祭先肺

　　【郑氏曰夏阳气盛热于外祀之于灶从热类也灶在庙门外之束祀灶之礼先席于门之奥东面设主于灶陉乃制肺及心肝为爼奠于主西又设盛于爼南亦祭黍三祭肺心肝各一祭醴三亦既祭彻之更陈鼎爼设馔于筵前迎尸如祀戸之礼孔氏曰唯云祭黍或无稷也配灶神而祭者是先炊之人】

　　○蝼蝈鸣蚯蚓出王生苦菜秀

　　【郑氏曰皆记时候也蝼蝈蛙也王萆挈也方氏曰蚯蚓至隂之物故感正阳之气而出王南方之果也其色赤感火之色而生苦菜南方之菜也其味苦化火之味而秀马氏曰蝼蝈鸣则隂而伏者乗阳而鸣也蚯蚓出则隂而屈者乗阳而伸也】

　　○天子居明堂左个乗朱路驾赤駵载赤旂衣朱衣服赤玉食菽与鸡其器髙以粗【駵音留】

　　【郑氏曰明堂左个大寝南堂东偏也菽实孚甲坚合属木鸡木畜时热食之亦以安性也粗犹大也器髙大者象物盛长孔氏曰路与服言朱駵与旂及玉言赤者色浅曰赤色深曰朱路与衣服人功所为染必色深玉与駵马自然之性皆不可深色旌旂虽人功所为染之而不须色深故亦云赤】

　　○是月也以立夏先立夏三日太史谒之天子曰某日立夏盛徳在火天子乃齐立夏之日天子亲帅三公九卿大夫以迎夏于南郊还反行赏封诸侯庆赐遂行无不欣说【先去声说音恱】

　　【郑氏曰迎夏祭赤帝于南郊之兆也不言帅诸侯而云封诸侯诸侯或时无在京师者空其文也祭统曰古者于禘也发爵赐服顺阳义也于尝也出田邑发秋政顺隂义也今此行赏可也而封诸侯则违于古封诸侯出土地之事于时未可似失之孔氏曰诸侯或无在京师容有在者故得封也或诸侯身虽不在遥封之应氏曰封爵以是时出命而田邑至秋始割功之常者待时而赏其非常者自不容缓司马法谓赏不逾时是也陆氏曰于天子言无不欣说于相言无有不当亦言之法】

　　乃命乐师习合礼乐命大尉赞桀俊遂贤良举长大养壮佼行爵出禄必当其位【佼古卯切当去声】

　　【郑氏曰习合礼乐为将饮酎大尉秦官三王之官有司马无大尉赞犹出也桀俊能者也遂犹进也此助长气也爵禄必当其位使顺之也澄按养壮佼三字旧本在仲夏章其器髙以粗之下朱子谓是简脱当属此举长大之下今从之桀俊贤良尚其才徳也长大壮佼尚其膂力也孔氏曰桀俊谓多才艺贤良谓有徳行赞是赞佐之义或未仕沈滞故出之或职卑位下故遂之长大谓长大之人举谓用之壮谓容体盛大佼谓形容佼好养之以盛夏长养之时助长气也方氏曰大尉即古司马司马政官命之取人盖将以为政也王制言司马辨论官材与此同意赞之遂之举之则必有爵以驭其贵有禄以驭其富故继之以行爵出禄爵必当有徳之位禄必当有功之位也】

　　○是月也继长増髙毋有壊堕毋起土功毋发大众毋伐大树【壊音怪堕许规切】

　　【郑氏曰长髙谓草木盛蕃庻也起土功发大众为妨农蚕之事壊堕伐大树为逆时气也孔氏曰王者当劝民长养继续长养之道劝民种植增益髙大之物马氏曰万物所以长而髙者阳达上故也长之者天地继长者人也髙之者天地增髙者人也人终天地之功者也欲其长则勿壊焉欲其髙则勿堕焉起土功发大众伐大树则是壊堕之也】

　　○是月也天子始絺

　　【郑氏曰初服暑服方氏曰絺凉而可以御暑裘温而可以御寒孟夏暑之始也故始絺孟冬寒之始也故始裘】

　　命野虞出行田原为天子劳农劝民毋或失时命司徒廵行县鄙命农勉作毋休于都【行去声下同为去声】

　　【郑氏曰命野虞重敕之县鄙乡遂之属主民者也命农勉作急趋于农孔氏曰五酂为鄙五鄙为县县二千五百家鄙五百家是遂之属盖举遂以包乡故郑兼云乡也方氏曰野虞外官也故行田原曰出司徒内官也故行县鄙曰廵澄曰命野虞又命司徒者由卑而尊也为农者皆天子之民野虞位卑不敢自专其于农也但为天子劳之而劝其民尔掌农者正地官之职司徒位尊不敢自旷其于农也乃自已职命之而勉其作也劝之者劝其用天之道顷刻不敢怠缓故曰毋或失时勉之者勉其尽地之利随处不敢暇逸故曰毋休于都都者六遂外之余地为公邑者盖司徒廵行虽不出六遂县鄙之外而命农勉作则并及于遂外公邑之都也】

　　○是月也驱兽毋害五谷毋大田猎

　　【郑氏曰为伤蕃庶之气也方氏曰四时之田夏曰苗以其为苗除害也故此言驱兽无害五谷既曰驱兽而又曰毋大田猎者以虽可田猎而不可大为之也若秋狝冬狩则为大矣】

　　农乃登麦天子乃以彘尝麦先荐寝庙

　　【郑氏曰登进也麦之新气尤盛以彘食之散其热也彘水畜方氏曰以彘尝麦者以水胜火也仲夏以雏尝黍者以木生火也仲秋以犬尝麻者以金胜木也季秋以犬尝稻者以金合金也胜所以治之生所以养之合所以和之故食齐得其宜焉胡氏曰麦性蕴毒故王制荐麦以鱼而此尝麦以彘宣其毒也尝谷必荐寝庙一食不敢忘亲】

　　○是月也聚畜百药靡草死麦秋至断薄刑决小罪出轻繋【畜丑六切断丁乱切】

　　【方氏曰药之可采者不必皆在孟夏以繁庑之时所可采者多也凡物感阳而生者则彊而立感隂而生者则柔而靡靡草至隂之所生也故不胜至阳而死凡物生于春长于夏而成于秋而麦独成于夏故是月言麦秋至盖于时为夏于麦为秋也刑主国言罪主人言薄者对厚之辞小者对大之辞轻者对重之辞方正阳之月于隂事未宜大有所施设也陆氏曰靡草死麦秋至而后断薄刑决小罪亦因时顺气薄刑谓若不应五刑其刑薄丽于五罚之类郑氏曰聚畜百药蕃庑之时毒气盛也靡草旧说云荠亭歴之属祭统曰草艾则墨谓立秋后也刑无轻于墨者今以纯阳之月断刑决罪似非出轻系崇寛也】

　　蚕事毕后妃献茧乃收茧税以桑为均贵贱长幼如一以给郊庙之服

　　【郑氏曰后妃献茧者内命妇献茧于后妃收茧税者收外命妇外命妇虽就公桑蚕室而蚕其夫亦当有祭服以助祭收以近郊之税尔贵贱长幼如一国服同孔氏曰后妃献茧者谓后妃受内命妇之献茧非后妃献茧于王祭义曰世妇卒蚕奉茧以示于君遂以献夫人是夫人不献茧也内命妇既献茧乃收外命妇之赋税收税之时以受桑多少为之均齐桑多则赋多桑少则赋少贵谓公卿大夫之妻贱谓士之妻长幼谓妇老少按泉府云凡賖者以国服为之息国服谓国家贡赋服事在上此出茧无问贵贱长少齐同如一皆十而税一与国服之意同其受桑则贵贱异贵者桑多贱者桑少计茧多少为十一之税所税以共给天子郊庙之服皇氏曰外命妇既就公家之桑而养蚕则茧当悉输于公所以唯税其茧余得自入者以其夫当有祭服以助王祭故令茧得自入以供造也胡氏曰据云后妃献茧则献于王矣郑以夫人不献茧故云后亦不献而以此为后妃受内命妇献茧非也按天子尊于后非若诸侯与夫人体敌也不可以为比又祭义云妇献茧于君则夫人不可献也此不云世妇献茧于天子则后妃自献无疑】

　　○是月也天子饮酎用礼乐【酎音纣】

　　【郑氏曰酎之言醇也谓重酿之酒也春酒至此始成与羣臣以礼乐饮之于朝正尊卑也孟冬云大饮蒸此言用礼乐互其文孔氏曰酎音近稠稠醴厚故为醇也饮酎于朝者左传云朝以帅长幼之序若汉尝酎及春秋见于尝酎皆谓在庙祭而献酎与此别也方氏曰孟夏之饮酎以春作之事毕而燕乐也凡燕乐必用礼乐于此特言之者以用之于是为盛也】

　　○孟夏行秋令则苦雨数来五谷不滋四鄙入保行冬令则草木蚤枯后乃大水败其城郭行春令则蝗虫为灾暴风来格秀草不实【数所角切】

　　【郑氏曰苦雨五谷不滋申之气乗之也苦雨白露之类时物得雨伤四鄙入保金气为害也鄙界上邑小城曰保草木蚤枯长日促也大水败城郭亥之气乗之也蝗虫暴风寅之气乗之也必以蝗虫为灾者寅月有啓蛰之气行于初暑则当蛰者大出矣格至也秀草不实气更生之不得成也孔氏曰苦雨数来天灾五谷不滋地灾四鄙入保人灾也草木蚤枯地灾后乃大水败其城郭天灾二句共一事蝗虫为灾秀草不实地灾暴风来格天灾也方氏曰隂气所召故苦雨数来苦者极备而为人之所苦也与诗所谓甘雨异矣雨固足以滋五谷然至于苦则适以伤之故不滋鄙邑之在外者保城之在内者人自外入内象秋气也感肃杀之气故草木蚤枯大水败城郭以冬徳所在故也蝗残物之末不伤其本春木盛之时也故行春令则虫之为灾特残其末而已春于方为东东方生风故暴风来格秀草不实则以盛于末故也】

　　右记孟夏凡十节

　　仲夏之月

　　【此谓芒种后三十日也唐月令曰芒种之日螳蜋生后五日鵙始鸣后五日反古无声夏至之日鹿角觧后五日蜩始鸣后五日半夏生】

　　日在东井昬亢中旦危中【亢音刚】

　　【郑氏曰日月会于鹑首而斗建午之辰也孔氏曰三统歴五月节日在井十六度昬氐三度中去日一百一十九度旦室三度中五月中日在井三十一度昬房二度中去日一百一十九度旦奎十一度中元嘉厯五月节日在井三度昬角十度中旦危九度中五月中日在井十八度昬氐五度中旦室五度中唐月令曰五月之节日在参昬角中晓危中斗建午位之初五月中气日在东井昬亢中晓营室中斗建午位之中】

　　其日丙丁其帝炎帝其神祝融其虫羽其音征律中蕤宾其数七其味苦其臭焦其祀灶祭先肺【蕤人谁切】

　　【郑氏曰蕤宾者应钟之所生三分益一律长六寸八十一分寸之二十六仲夏气至则蕤宾之律应】

　　○小暑至螳蜋生鵙始鸣反舌无声【鵙工役切】

　　【郑氏曰螳蜋螵蛸母也鵙博劳也反舌百舌鸟皆记时候也孔氏曰博劳五月鸣将寒之候诗七月鸣鵙豳地晚物候从其气反舌鸟春鸣五月稍止其声数转故名反舌方氏曰暑极于季夏则未极之时尚为小故于此言小暑螳蜋鵙皆隂类也故感防隂而生感防隂而鸣焉反舌能反覆其舌而为百鸟语其鸣也感阳中而发故感防隂而无声焉马氏曰是月也一隂生而慝作螳蜋生则慝之有见乎形者也鵙始鸣则慝之有闻乎声者也反舌无声则以阳敷而作者以隂收而息】

　　○天子居明堂大庙乗朱路驾赤駵载赤旂衣朱衣服赤玉食菽与鸡其器髙以粗

　　【郑氏曰明堂大庙南堂当大室也】

　　○是月也命乐师修鼗鞞鼔均琴瑟管箫执干戚戈羽调竽笙竾簧饬钟磬柷敔【鼗大刀切鞞步西切竽音于竾音池柷昌六切敔音语郑氏曰为将大雩帝习乐也修均执调饬者治其器物习其事之言淮南子竾作箎孔氏曰鼗或为鼗鼗如鼔而小持其柄摇之旁耳还自击鞞者雷鼔鼔神祀之属以导乐作鞞禆助鼔节鼓张皮冒之其中空廓琴长三尺六寸六分五弦瑟长八尺一寸二十七弦管长尺围寸并漆之有底管如篴而小并两而吹之箫编二十二管长尺四寸干盾也戚斧也戈钩孑防羽鸟羽周礼羽舞皇舞之属竽三十六簧笙十三簧箎以竹为之长尺四寸围三寸一孔上出寸三分横吹之或云八孔或云箎七空簧者竽笙之名气鼔之而为声钟大钟谓之镛磬以玉石为之所以鼔柷谓之止所以鼓敔谓之籈修者修理旧物均者均平其声执者操持营为调者调和音曲饬者整顿器物方氏曰修之使治饬之使正均之使平调之使和执之以待用鼗鞞鼓之与钟磬柷敔其声质而一故修饬之而已琴瑟管箫竽笙竾簧其声文而杂则必均调之焉干戚戈羽无声特执之以待用可也马氏曰鼗鞞鼔革也兆奏鼓者鼗也应声者鼙也钟金也磬石也琴瑟者丝也柷敔木也管箫竽笙竾簧此皆管也声在中故谓之簧箫植簧于枷竽笙植簧于发干戚戈羽则舞器也】

　　命有司为民祈祀山川百源大雩帝用盛乐乃命百县雩祀百辟卿士有益于民者以祈谷实【辟必亦切】

　　【郑氏曰阳气盛而常旱山川百源能兴云雨者也众水始所出为百源必先祭其本乃雩雩吁嗟求雨之祭也雩帝为坛南郊之旁自鼗鞞至柷敔皆作曰盛乐凡它雩用歌舞而已百辟卿士古者上古若勾龙后稷之类也雩之正当以四月孔氏曰四月纯阳用事故制礼此月为雩将为雩祭故先命有司祈祀山川百源为将雩之渐重民也旱暵则舞雩是用歌舞正雩则非惟歌舞兼有余乐也百辟卿士身为百辟又为王朝卿士者陈氏曰礼有先其大而后其小者亦有先其小而后其大者先其大而后其小者异尊卑也祫而后时祭郊而后三望之类是也先其小而后其大者致敬文也鲁人将有事于上帝必先有事于頖宫晋人将有事于河必先有事于池是也二者之礼虽殊其所以为尊尊则一月令仲夏为民祈祀山川百源然后大雩帝此致敬文之意也大雩帝然后命百县雩祀此异尊卑之意也方氏曰此言大雩帝后言火飨帝雩所以祈也飨所以报也祈必于仲夏者以隂生于午而物成之始也报必于季秋者以阳穷于戌而嵗功之终也雩不皆于帝唯雩于帝为大雩飨不皆于帝唯飨于帝为大飨百辟即诸侯也卿士即六卿也百辟卿士生有益于民者死亦能有益于民故命雩祀之以祈谷实也季春之祈实为麦而已至此又祈实则所祈者众矣故以谷该之天子之雩及于上帝百县之雩止于百辟卿士于百辟卿士言祈谷实则雩帝之所祈又可知矣马氏曰山川百源气之钟也百辟卿士有功烈于民而在祀典者皆与祭焉则所以为民祈谷实者靡神不臻也】

　　○农乃登黍是月也天子乃以雏尝黍羞以含桃先荐寝庙

　　【郑氏曰登进也此尝雏也而云尝黍不以牲主谷也黍火谷气之主也含桃樱桃也孔氏曰黍是火谷于夏时与雏同荐之黍非新成直取旧黍孟秋农乃登谷注云黍稷于是始孰明仲夏未孰也按月令诸月无荐果之文此独羞含桃者以此果先成异于余物故特记之其实诸果亦时荐方氏曰雏盖鸡也以吕氏春秋见之谓之雏者鸡以雏为美也若羊之类则以大为美尔于配菽之食则曰鸡者日之所食为常时之所尝为暂也朱樱受含阳之色故以含言羞者以美物进也】

　　令民毋艾蓝以染毋烧灰毋暴布门闾毋闭关市毋索挺重囚益其食【暴布卜切索所白切挺大顶切】

　　【郑氏曰毋艾蓝为伤长气也此月蓝始可别毋烧灰为伤火气也火之气于是为盛火之灭者为灰毋暴布不以隂功干大阳之事门闾关市顺阳敷纵不难物挺犹寛也孔氏曰种蓝初必丛生此月蓝既长大始可分移布散门谓城门闾谓二十五家为闾关市停物之所商旅或隠藏其物以辟征税是月从长之时故不搜索其物益其食挺重囚连文谓增益囚之饮食也马氏曰毋闭利宣也毋索不恃察以穷民隠也益重囚之食不以其罪废不忍人之政也】

　　游牝别羣则絷腾驹班马政

　　【郑氏曰游牝别羣孕妊之欲止也絷腾驹为其壮气有余相蹄齧也马政谓养马之政教也廋人职曰掌十有二闲之政教以阜马佚特教駣攻驹孔氏曰天子十有二闲诸侯六闲大夫四闲毎闲马有二百一十六匹方氏曰马政者若周官趣马之简其节巫马之治其疾校人之辨其属廋人之掌其闲以至圉师之所教圉人之所养莫不有政焉故班之也班则制而分之之谓欤】

　　○是月也日长至隂阳争死生分君子齐戒处必掩身毋躁止声色毋或进薄滋味毋致和节耆欲定心气百官静事毋刑以定晏隂之所成【和去声耆市志切晏伊见切】

　　【郑氏曰争者阳方盛隂欲起也分犹半也掩犹隠翳也躁犹动也声谓乐也进犹御见也薄滋味毋致和为其气异此时伤人也节耆欲定心气防隂扶精不可散也毋刑谓罪罚之事不可以闻晏安也孔氏曰此月夏至昼漏六十五刻夜漏三十五刻日长之极至也死生分者隂气既起故物半生半死感阳气长者生感隂气成者死也君子谓人君以下至在位士也齐戒所以敬道萌隂也处犹居也隂既始萌君子居处不显露又不躁动恐干隂也歌舞华丽之事为动隂静故止之既止声色故嫔房不得进御侍夕也亦为防隂始动不可动以隂事也从君子齐戒至无刑皆是清静止息之事所以正定身中晏隂之所成就应氏曰晏隂安静之隂也隂徳安静不可有所扰方氏曰君子以隂阳方争故宜洁诚居内退聴以待其定仲冬不言毋躁者暑为躁寒为静故于暑之时特戒之止声色者欲令视聴之专也毋或进者方觧缓之时虑摇其精也齐戒之时苟厚滋味致五味而和之则或昬愦其志意也耆欲发动皆主于心节之所以定心气静事无刑不欲动而有为也刑虽隂事然用刑则动而有为矣故燕息安养以定晏隂之所成也阳造始而为早隂代终而为晏故　晏隂阳始以生之隂终以成之故曰所成列子所谓晏隂之间义同澄曰君子谓在上者齐戒谓如祭祀前之齐戒其居处必掩藏其身而不与物接也毋躁躁又特指身中之一端盖躁动尤为不掩身之甚者也止声色薄滋味节耆欲此掩身之目也声色谓其声音恱耳而色美如李赵之善歌舞止之而不御幸毋令或进也滋味谓有滋液调适而味美滋如必有草木之滋焉之滋薄之而不求详毋令致和也人之所欲男女饮食最大耆欲总上二者而又兼包其余耆欲之小者也声色滋味物也欲而耆之者我也止色而不进薄味而不和所以节我之耆欲节我之耆欲者所以定我之心气也人身之气与天地通而心为之帅心定则气定能齐戒掩身毋躁以定其心斯能定其气矣宛我之心气即是不扰乱天地之气也百官谓在下者不但在上者当掩身而在下者亦当静事静事谓无所作为也毋刑刑又特指事中之一端盖行刑尤为不静事之甚者也晏尔雅云柔也凡内而掩身外而静事皆是顺时保养以安定初生之柔隂使渐至完成而无所亏伤故曰以定晏隂之所成按郑注云声谓乐也易及乐春秋说夏至人主与羣臣从八能之士作乐五日今止之非也朱子曰止声色盖亦处必掩身毋躁之义若以止乐言则拘矣月令之说固多有未安而注文以此为非失其指矣】

　　鹿角解蝉始鸣半夏生木堇荣【解欣买切堇音谨】

　　【郑氏曰又记时候也半夏药草木堇王蒸也方氏曰鹿好羣而相比阳类也故夏至感隂生而角解麋多欲而善迷隂类也故冬至感阳生而角解半夏者盖居夏之半而生故因以为名堇言木堇以别于堇草感防隂而荣故其华朝荣暮陨】

　　○是月也毋用火南方可以居髙明可以逺眺望可以升山陵可以处台榭

　　【郑氏曰阳气盛又用火于其方害防隂也髙明谓楼观阇者谓之台有木者谓之榭居髙明以下皆顺阳在上也孔氏曰台积土为之所以观望有火殿无室名曰榭方氏曰夏为火王之时南方火王之方于王之时而又用于王之方则其气大盛而害防隂之生故戒之居髙明故可以逺眺望欲逺眺望故或升山陵或处台榭也山陵自然髙明之所也台榭人为髙明之所也顺阳在上故居处如此台榭之髙亦必升特不若山陵之尤髙故言处而已髙明言居台榭言处互言之也】

　　○仲夏行冬令则雹冻伤谷道路不通暴兵来至行春令则五谷晚孰百螣时起其国乃饥行秋令则草木零落果实早成民殃于疫【螣音特】

　　【郑氏曰阳为雨隂起胁之凝为雹子之气乗之也盗贼攻刼亦雹之类五谷晚孰生日长夘之气乗之也螣蝗之属言百者明众类并为害草木零落酉之气乗之也八月宿直昴毕为大狱主杀果实早成生日短也民疫大陵之气来为害也孔氏曰雹冻天灾暴兵人灾百塍地灾国饥人灾草木零落果实早成地灾民殃于疫人灾也方氏曰行冬令是以隂包阳也故雹冻伤谷道路不通则冬为闭塞暴兵来至则隂贼之感也春主生夏行春令则生之日长生之日长故孰之时晚螣食苗叶春之气盛于末故虫之为害及叶而已五谷晚孰而又百螣时起故其国乃饥草木零落果实早成皆秋之气候也当盛暑之月而感秋气则相薄而众成疾】

　　右记仲夏凡八节

　　季夏之月

　　【此谓小暑后三十日也唐月令曰小暑之日温风至后五日蟋蟀居壁后五日鹰乃学习大暑之日腐草为萤后五日土润溽暑后五日大雨时行澄曰鹰乃学习之第三日至立秋前凡十八日土王用事】

　　日在栁昬火中旦奎中

　　【郑氏曰日月会于鹑火而斗建未之辰也孔氏曰三统厯六月节日在栁九度昬尾七度中去日一百一十九度旦娄八度中六月中日在张三度昬箕三度中去日一百一十七度旦胃十四度中元嘉厯六月节日在井三十二度昬房四度中旦东壁八度中六月中日在栁十二度昬尾八度中旦奎十二度中唐月令曰六月之节日在东井昬氏中晓柬壁中斗建未位之初六月中日在栁昬尾中晓奎中斗建未位之中】

　　其日丙丁其帝炎帝其神祝融其虫羽其音征律中林钟其数七其味苦其臭焦其祀灶祭先肺

　　【郑氏曰林钟者黄钟之所生三分去一律长六寸季夏气至则林钟之律应】

　　○温风始至蟋蟀居壁鹰乃学习腐草为萤【萤户扃切郑氏曰皆记时候也鹰学习谓攫搏也夏小正曰六月鹰始挚萤飞虫萤火也方氏曰天地温厚之气始于东北而盛于东南故季夏温风始至也八风之气生于八方以应八节今止于孟春言东风季夏言温风孟秋言凉风仲秋言盲风或言其方或言其气或言其时又详畧不同者特记时而已东风即条风温风即景风盲风即阊阖风也然景风至以夏至而此于季夏言温风始至者阳饶之意也蟋蟀居壁则羽翼未成羽翼成则在野矣十月又入牀下顺时而蛰也隂浸长故鸷鸟学习攫搏也孔氏曰蟋蟀蛩也今促织生于土中季夏羽翼稍成未能逺飞但居在壁至七月则能逺飞在野二隂既起鹰感隂气乃有杀心腐草得暑湿之气故为萤萤夜飞腹下如火一名即照应氏曰物得气之先凉气未至而鸣隂之物已居乎壁迎凉气之微也杀气未肃而鸷猛之鸟已习于击迎杀气之防也马氏曰腐草为萤木气之余乗火而化也】

　　○天子居明堂右个乗朱路驾赤駵载赤旂衣朱衣服赤玊食菽与鸡其器髙以粗

　　【郑氏曰明堂右个南堂西偏也】

　　○命渔师伐蛟取鼍登取鼋命泽人纳材苇【鼍大多切鼋音元苇于鬼切】

　　【郑氏曰四者甲类秋乃坚成周礼人职云秋献鱼人又云取鼋用秋时是夏之秋也作月令者以为此秋据周之时周之八月夏之六月因书于此似误也蛟言伐者以其有兵衞也言登者尊之也鼍鼋言取羞物贱也鼍皮又可以冒鼓材苇之属此时柔韧可取作器物也方氏曰四者皆水族故命渔师苇荻之小者其材可纬以为薄生于泽故命泽人纳之】

　　○是月也命四监大合百县之秩刍以养牺牲令民无不咸出其力以共皇天上帝名山大川四方之神以祠宗庙社稷之灵以为民祈福【共音供】

　　【郑氏曰四监主山林川泽之官百县乡遂之属地有山林川泽者也秩常也百县给国养牺牲之刍多少有常民皆当出力为艾之使民艾刍养牲以供祠神灵为民求福明不虚取也孔氏曰周礼有山虞泽虞林衡川衡之官秩刍出于山林郑云百县乡遂之属知非诸侯者以取刍养牲不可大逺故知是畿内乡遂云乡遂不兼公卿大夫之采邑也仲夏命百县雩祀则兼内外诸侯也澄按百县自是秦制凡属秦地皆名为县不可依周制有乡遂采邑及诸侯之分也四监亦不可以周制解之方氏曰谓之神逺而尊之也谓之灵近而亲之也皇天上帝山川四方外事也故以神言宗庙社稷内事也故以灵言】

　　○是月也命妇官染采黼黻文章必以法故无或差贷黒黄仓赤莫不质良毋敢诈伪以给郊庙祭祀之服以为旗章以别贵贱等给之度【贷它得切别彼列切】

　　【郑氏曰妇官染人也采五色质正也良善也所用染者当得真采正善也旗章旌旗及章识也孔氏曰染采染五色之采白与黑谓之黼黑与青谓之黻青与赤谓之文赤与白谓之章染必以旧法故事无得有参差贷变此月暑湿染帛为宜是秦法也周则于夏豫浸治染纁之色至秋乃总染五色染人云夏纁秋染夏是也云黼黻文章云黑黄仓赤互相备也旌旗者周礼司常九旗是也章识者周礼事名号官府象其事州里象其名家象其号是也方氏曰掌染妇功故谓之妇官设色者采蓝以为青采沙以为朱故谓之采衣服旌旗贵者从隆贱者从杀也故言等隆非有余杀非不足故言给有等有给各随宜而度之故言度若天子龙衮诸侯黼之类所以别衣服贵贱等给之度也若王建大常诸侯建旂之类所以别旌旗贵贱等给之度也凡此顺文明之时故染文明之色尔然周官染人春暴练夏纁秋染夏与此不同盖意各有所主也马氏曰上制之而下守之者法也昔以为常而后循焉者故也非其质谓之诈非其良谓之伪】

　　○是月也树木方盛乃命虞人入山行木毋有斩伐不可以兴土功不可以合诸侯不可以起兵动众毋举大事以摇养气毋发令而待以妨神农之事也水潦盛昌神农将持功举大事则有天殃【行下孟切】

　　【郑氏曰树木毋有斩伐为其未坚韧也土将用事气欲静故兴土功合诸侯起兵动众皆不可也大事谓兴徭役以有为发令而待谓出徭役之令以预惊民也民惊则心动是害土神之气土神称曰神农者以其主于稼穑也水潦盛昌神农将持功者言土以受大雨泽安静养物为功动之则致害也孝经说曰地顺受泽谦虚开张含泉任萌滋物归中方氏曰木之生也方盛于夏则哀于秋矣虞人盖山虞也行廵之也毋斩伐虑伤方盛之气也兴土功合诸侯起兵动众皆大事也故继言毋举大事举大事则人不安且摇养气矣摇者振而荡之之谓夫万物作于春而气主生长于夏而气主养故谓之养气发令而待谓预令之以事而使民有所待也以神农将持功于秋发令而待则妨神农之事也神农者农之神夫兴农功而相之于明者人也持农功而主之于幽者神也水潦盛昌则百谷被其泽而向乎成矣故神农将持其功也苟举大事以妨其切则违神逆天而有天殃矣】

　　○是月也土润溽暑大雨时行烧薙行水利以杀草如以热汤可以粪田畴可以美土彊【薙它计切彊其两切】

　　【郑氏曰润溽谓涂湿也薙谓迫地芟草也此谓欲稼菜地先薙其草草干烧之至此月大雨流水潦畜于其中则草死不复生而地美可稼也可以粪田畴美土彊者土润溽膏泽易行也粪美互文尔土彊彊防之地孔氏曰大雨欲其流故云行行犹通被也周礼薙人除田草五月夏至芟杀暴之至六月合烧之故云烧薙其时大雨行于所烧田中仍壅遏蓄之以渍烧薙故曰行水也先芟后烧又蓄水浸渍即草根烂死是利益于杀田中之草也日暴烂草田中之水水浸而沫沸如以热汤渍之粪壅苗之根言烂草粪田可使田肥也彊防磊块难耕之地此月止水渍之乃壅粪之可使田美也方氏曰土为火所蒸故润既润则水胜火火辱焉陆氏曰彊如彊梁之彊土彊言土之不可化者粪言能厚其力羙言能善其性澄曰田畴谓孰耕而其田有界域者土彊谓难耕而其土硗确者】

　　○季夏行春令则谷实鲜落国多风欬民乃迁徙行秋令则丘隰水潦禾稼不孰乃多女灾行冬令则风寒不时鹰隼蚤鸷四鄙入保【鲜音仙又上声欬苦代切隼息允切鸷音至】

　　【郑氏曰谷实鲜落国多风欬辰之气乗之也未属巽辰又在巽位二气相乱为害民迁徙象风转移物也丘隰水潦戍之气乗之也九月宿直奎奎为沟渎与此月大雨并而髙下皆水也禾稼不孰伤于水也女灾含妊之类败也风寒丑之气乗之也鹰隼蚤鸷得疾厉之气也四都入保象鸟雀之走窜也都邑之城曰保孔氏曰谷实鲜少堕落风多故也此地灾风欬是天灾迁徙是人灾丘隰水潦及禾稼不孰地灾也以水气多也乃多女灾人灾也亦为水伤含妊也丑未属巽又建丑之月大寒中故行冬令则多风寒此天灾也鹰隼蚤鸷季夏地气杀害之象地灾也方氏曰鲜落即荘子所谓草木不待黄而落也五气过盛故实有所不胜以多风故人肺受疾而欬也民乃迁徙者以春主发散也丘隰水潦以金生水也曰丘隰以见髙下皆被其害故禾稼不孰也多女灾者以纯隂之气过盛而反伤之也因风而后寒故曰风寒异乎隆冬之无风而寒矣当暑而寒故曰不时鹰隼善击必待秋焉以感疾厉之气故蚤鸷于夏也春夏主出秋冬主入故四鄙入保陆氏曰国多风欬变民言国国通于上若多疾病多疟疾多鼽嚏多疥疠则言民为宜】

　　右记季夏凡九节

　　中央土

　　【此谓小暑第十三日至大暑终凡十八日也嵗三百六十日以四时言则九十日为春九十日为夏九十日为秋九十日为冬以五行言立春至清明之第十二日终凡七十二日木王用事立夏至小暑之第十二日终凡七十二日火王用事立秋至寒露之第十二日终凡七十二日金王用事立冬至小寒之第十二日终凡七十二日水王用事季秋寒露第十三日至霜降终凡十八日季冬小寒第十三日至大寒终凡十八日季春清明第十三日至谷雨终凡十八日及此小暑第十三日至大暑终十八日共七十二日皆为土王用事然土虽分王于四季而其正位则在火金之间以其在一嵗之中故曰中央土也孔氏曰木配春火配夏金配秋水配冬土则毎时寄王十八日虽分寄而位本在未宜处季夏之末金火之间方氏曰木生火火生土土生金金生水土之位与其序适居中央周人兆黄帝于南郊迎土气于季夏亦以是尔厯于立秋以前言土王用事即其时也】

　　其日戊巳

　　【戊巳者土干也四时之末各十八日土王用事故其日属戊巳】

　　其帝黄帝其神后土

　　【郑氏曰此黄精之君土官之神自古以来着徳立功者也黄帝轩辕氏也后土亦颛顼氏之子曰黎兼为上官】

　　其虫倮【倮力果切】

　　【倮人类也人类之贵于羽毛鳞介犹土之尊于木火金水也故以虫之倮者配土孔氏曰大戴记云鳞虫三百六十龙为之长羽虫三百六十鳯为之长毛虫三百六十麟为之长介虫三百六十为之长倮虫三百六十圣人为之长】

　　其音宫

　　【郑氏曰声始于宫宫数八十一属土者以其最浊君之象也季夏之气和则宫声调】

　　律中黄钟之宫

　　【此句可削孔氏曰黄钟候气之管本位在子土无候气之法此是黄钟之宫声与中央土声相应非候气也贺玚云黄钟是十一月管何縁复应此月以土居中故虚设律于其月实不用土寄王四季之末故从四时之管而不别候气也澄按若是言宫声与土应则上文其音宫一句尽之矣何縁再出黄钟律名此句于义不通故曰可削】

　　其数五

　　【郑氏曰土生数五成数十但言五者土以生为本】

　　其味甘其臭香

　　【郑氏曰土之臭味也陆氏曰香牛膏也于春言所生于秋言所尅于中央言其正且木在上燎之则焦在下浸之则朽于夏言焦春在前也于冬言朽春在后也】

　　其祀中霤祭先心【霤力又切】

　　【郑氏曰中霤犹中室地土主中央而神在室古者复穴是以名室为霤祀中霤之礼设主于牖下乃制心及肺肝为爼其祭肉心肺肝各一它皆如祀户之礼孔氏曰古者窟居随地而造若平地则但累土为之谓之复言于地上重复为之也若髙地则凿为坎谓之穴其形皆如陶灶故诗曰陶复陶穴皆开其上取明故雨霤之后世开牖象中霤之取明其地不当栋而在室之中央因名室为中霤也丧礼云浴于中霤饭于牖下明中霤不关牖下也土五行之主故其神在室之中央中霤所祭则土神也郊特牲云家主中霤开牖象霤故设主于庙室牖下五祀皆先席室之奥此不言者前祀户注已备也此别设主当庙室牖内之下而北向也澄按夏祭先肺者谓先祭肺而次祭心又祭肝也此先心者谓先祭心而次祭肺又祭肝也秋先肝者谓先祭肝而次祭肺又祭心也冬先肾者谓先祭肾次祭脾又再祭脾也春先脾者谓先祭脾次祭肾又再祭肾也五时之祭所先不同诸家以五行生尅求其义者皆凿惟曰以四时之位五脏之上下次之者为得孔疏已载于春祭光脾之下今借人身五脏上下之次明之肺最在上心次于肺亦在上故候肺心二脉皆在上部脾在中肝次于脾亦在中故候脾肝二脉皆在中部肾最在下故候肾脉在下部四时之位则夏至日近北极去地最髙肺之位象之故夏祭先肺也夏之后曰渐南夏末比夏至之日防下心之位象之故中央土王之时祭先心也秋分春分日在赤道平分天地之半而当其腰脾肝之位象之故春祭先脾秋祭先肝也冬至日近南极最下肾之位象之故冬祭先肾】

　　○天子居大庙大室乗大路驾黄駵载黄旂衣黄衣服黄玉食稷与牛其器圜以闳【圜于权切闳音宏】

　　【郑氏曰大庙大室中央室也大路殷路也车如殷路之制而饰之以黄稷五谷之长牛土畜也器圜者象土周布于四时闳读如纮闳谓中寛象土含物澄曰郑注释天子毎月所居皆以为大寝而以青阳为东堂明堂为南堂总章为西堂堂为北堂青阳之北偏为左个南偏为右个盖以东面而言也明堂之东偏为左个西偏为右个盖以南面而言也总章之南偏为左个北偏为右个盖以西面而言也堂之西偏为左个东偏为右个盖以北面而言也朱子因之又谓只是九室左个右个随四时所向而易其名春居东室而东向则以北室之右为左个南室之左为右个夏居南室而南向则以东室之右为左个西室之左为右个秋居西室而西向则以南室之右为左个北室之左为右个冬居北室而北向则以西室之右为左个东室之左为右个澄窃谓大寝天子聴政之所户牖之间设黼扆四时皆南面向明而治安得一月各居一处而春秋冬三时皆不南面者况冬寒之时而北面尤不可居又南北偏东西偏其位不正非可聴政之所诸儒所说各殊皆于古制不合事宜不通详此记所谓居非言聴政乃每日释服退息而居之时也按四时所居五处不同礼经别无它文惟天子有五小寝是燕居之处月令所记或是取此而其名异故使人惑也陈氏礼书云王大寝一在前小寝五在后大寝聴政小寝燕息也五小寝一寝居中四寝居四角春居东北夏居东南秋居西南冬居西北土王之月居中此说盖本孔氏曲礼疏若以孔陈之说释月令天子各月之居则古制事宜两不背戾凡居五寝皆南面夏寝秋寝在中寝之前就中寝向前而言故二寝皆以东夹为左个西夹为右个冬寝春寝在中寝之后就中寝向后而言故二寝皆以西夹为左个东夹为右个其左右二字如曲礼所谓客入门而左大夫士出入君门由闑右并是以西为左东为右也此之大庙大室则中寝之室也】

　　右记季月土寄王之日凡二节

　　礼记纂言卷六上

<经部,礼类,礼记之属,礼记纂言>

　　钦定四库全书

　　礼记纂言卷六下　　　　　元　吴澄　撰月令

　　孟秋之月

　　【此谓立秋后三十日也唐月令曰立秋之日凉风至后五日白露降后五日寒蝉鸣处暑之日鹰乃祭鸟后五日天地始肃后五日禾乃登】

　　日在翼昏建星中旦毕中

　　【郑氏曰日月防于鹑尾而斗建申之辰也孔氏曰三统歴七月节日在张十八度昬斗四度中去日一百一十四度旦毕八度中七月中日在翼十五度昬斗十六度中去日一百一十一度旦井初度中元嘉歴七月节日在张五度昬箕二度中旦胃二度中七月中日在翼十度昬斗三度中旦七度中唐月令曰七月之节日在张昬尾中晓娄中斗建申位之初七月中气日在张昬箕中晓中斗建申位之中】

　　其日庚辛

　　【庚辛者金干也立秋以后七十二日金王用事故其日属庚辛】

　　其帝少皥其神蓐收【少诗召切蓐音辱】

　　【郑氏曰此白精之君金官之臣自古以来着徳立功者也少皥金天氏蓐収少皥氏之子曰该为金官】

　　其虫毛

　　【西方奎娄胃毕觜参七宿有虎之象故凡动物之有毛者属金】

　　其音商

　　【郑氏曰三分征益一以生商商数七十二属金者以其浊次宫臣之象也秋气和则商声调】

　　律中夷则

　　【郑氏曰夷则者大吕之所生也三分去一律长五寸七百二十九分寸之四百五十一孟秋气至则夷则之律应】

　　其数九

　　【郑氏曰金生数四成数九但言九者亦举其成数】

　　其味辛其臭腥

　　【郑氏曰金之臭味也】

　　其祀门祭先肝

　　【郑氏曰秋隂气出祀之于门外隂也祭先肝者秋为隂中于藏直肝祀门之礼北面设主于门左枢乃制肝及肺心为俎奠于主南又设盛于俎东其它皆如祭灶之礼】

　　○凉风至白露降寒蝉鸣鹰乃祭鸟用始行戮

　　【陆氏曰西风谓之凉风犹东风谓之温风温凉言其气方氏曰凉未至于寒也特为寒之微而已春露则生秋露则杀白为金之正故也马氏曰凉风至则天地之仁气散矣白露降则隂乗阳而其候交矣寒蝉鸣则物之生于暑者其声变矣鹰乃祭鸟用始行戮则时主杀而物之司杀者应是而动也鹰至不仁也犹祭然后食】

　　○天子居总章左个乘戎路驾白骆载白旂衣白衣服白玊食麻与犬其器亷以深【骆音洛】

　　【郑氏曰緫章左个大寝西堂南隅戎路兵车也制如周革路而饰之以白白马黒鬛曰骆麻实有文理属金犬金畜也噐亷以深象金伤害物入蔵】

　　○是月也以立秋先立秋三日大史谒之天子曰某日立秋盛徳在金天子乃齐立秋之日天子亲帅三公九卿诸侯大夫以迎秋于西郊还反赏军帅武人于朝【先悉荐切帅所类切】

　　【郑氏曰谒告也迎秋者祭白帝于西郊之兆也军帅诸将也武人谓环人之属有勇力者】

　　天子乃命将帅选士厉兵简练桀俊专任有功以征不义诘诛暴慢以明好恶顺彼逺方【诘去吉切好恶并去声】

　　【方氏曰才足以将物而胜之谓之将知足以帅人而先之谓之帅士言其人兵言其噐选士则人无不能于事厉兵则噐无不利于用桀俊简之则无所不择练之则无所不孰既选厉简练之矣苟非已试之效则胜负犹未可知故所任必在乎有功之人也任有功矣苟置疑贰于其间则知者必不尽其谋能者必不竭其力故任之欲其専也凡此欲以征不义也无以覆下之谓防不能敬上之谓慢诘以问其罪诛以戮其人所诘诛者防慢则好恶公而明矣故曰以明好恶好恶得其明则合天下之所愿而无逆矣故曰顺彼逺方郑氏曰征之言正也诘谓穷治之问其罪也】

　　○是月也命有司脩法制缮囹圄具桎梏禁止奸慎罪邪务搏执命理瞻伤察创视折审断决狱讼必端平戮有罪严断刑天地始肃不可以赢【创初良切断丁乱切】

　　【方氏曰脩则治其坏缮则善其事具则完其器法制古之所有也故曰脩囹圄禁人之地于此有事焉故曰缮桎梏禁人之噐也故曰具奸存乎心故止之邪见乎行故罪之搏所以戮之执所以拘之于仲春则省囹圄去桎梏于孟秋则缮囹圄具桎梏先王奉时之道可见矣前言命有司后言命理者以脩法制非理之所専故也先王之用刑也既务搏执矣又命瞻伤察创视折焉其心仁矣端言无偏颇之异平言无轻重之差审断决故狱讼必端平也有罪然后戮则不及于无辜断刑严则莫敢轻犯秋者隂之始冬者隂之终故于孟秋言天地始肃阳道常饶饶则有余而赢隂道常乏乏则不足而缩人君实辅相天地故曰不可以赢郑氏曰顺秋气政尚严也理治狱官也有虞氏曰士戛曰大理周曰大司宼创之浅者曰伤端犹正也肃严急之言也赢犹觧也陆氏曰蔡邕云皮曰伤肉曰创骨曰折骨肉皆絶曰断伤瞻之而已创然后察也折视之而已断然后审也澄曰奸未发露而藏于内者止之止之而曰禁则非慢令也邪已发露而显于外者罪之罪之而曰慎则非滥刑也陆氏以视折审断为句优于旧注断即王制所谓断者也伤之甚者为创察则加详于瞻折之甚者为断审则加详于视命有司至务搏执顺天之义也命理至端平爱人之仁也又緫结之曰戮有罪严断刑盖虽命有司以搏执然所戮者有罪之人未尝及无辜也则义之中有仁焉虽命理官以端平然苟或当刑断之必严未尝敢失出也则仁之中有义焉大槩此时所尚以顺天之义为主特以爱人之仁行乎其间尔所以然者天地之气始严急故顺天者亦当严急而不可以寛缓也赢有寛缓之意】

　　○是月也农乃登谷天子尝新先荐寝庙

　　【郑氏曰黍稷之属于是始孰方氏曰糓谓稷也以稷孰于此故农乃登焉然孟夏之麦仲夏之黍仲秋之麻季秋之稻皆糓也正以糓言稷者以其为五糓之长也稼稷之官谓之后稷土谷之神谓之社稷者以是孔氏曰按仲秋云以犬尝麻今不云牲者记文略也】

　　命百官始收敛完隄防谨壅塞以备水潦脩宫室坏墙垣补城郭【壅于勇切坏歩回切】

　　【郑氏曰顺秋气収敛物也八月宿直毕毕好雨完隄防谨壅塞以傋八月也脩宫室坏墙垣补城郭象秋収敛物当藏也方氏曰秋主収敛人之奉天则有収敛之事聚土而壅之之谓壅升土而壅之之谓塞凡此所以备水潦也胡氏曰坏土块蛰虫坏户亦谓以土増益其穴澄谓隄防有阙壊处则完之其无隄防而当水之来路者或坏髙其低处则曰壅或填实其虚处则曰塞皆所以遏水之来也谨谓常用心察视豫为戒备也人之居内有宫室外有墙垣又外有城郭为人之障蔽皆当脩之坏之补之谓或整治其旧増益其新象天地之闭塞也】

　　○是月也毋以封诸侯立大官毋以割地行大使出大币【使去声】

　　【郑民曰古者于尝出田邑此其月也而禁封诸侯割地失其义孔氏曰郑唯云不封诸侯及割地失其义则毋立大官毋行大使毋出大币为得礼以其収敛之月故也方氏曰割地谓益以地使者使于四方故言行币以藏于府库为入反以予人故言出凡此皆非収敛之事故言毋以止之其曰大官大使大币则小者容或可矣】

　　○孟秋行冬令则隂气大胜介虫败谷戎兵乃来行春令则其国乃旱阳气复还五谷无实行夏令则国多火灾寒热不节民多疟疾【复扶又切】

　　【郑氏曰隂气大胜亥之气乘之也介虫败谷介甲也甲虫属冬败谷者稻蟹之属戎兵乃来营室之气为害也十月宿直营室主武士其国乃旱寅之气乘之也云雨以风除也阳气复还五谷无实能生而不能成也国多火灾已之气乘之也疟疾寒热所为也孔氏曰隂气大盛天灾介虫败谷蟹食稻也地灾戎兵乃来人灾也其国乃旱阳气复还天灾五谷无实地灾也国多火灾寒热不节天灾民多疟疾人灾也方氏曰方一隂之时而行重隂之令故隂气大胜戎兵乃来亦以隂大胜主杀也方隂中之时而行阳中之令则阳亢矣故旱也自夏徂秋则阳往而隂来以其旱故阳气复还也万物敷华于阳而成实于隂以阳气复还故五谷无实也火王于南方故行夏令则国多火灾火之气为热水之气为寒而此井寒热不节者盖热极生寒隂阳之理然也民多疟疾则以感寒热之气而被疟也】

　　右记孟秋凡八节

　　仲秋之月

　　【此谓白露后三十日也唐月令曰白露之日鸿鴈来后五日鸟归后五日羣鸟飬羞秋分之日雷乃収声后五日蛰虫坏户后五日水始涸】

　　日在角昬牵牛中旦觜觿中【觜子斯切觿户圭切】

　　【郑氏曰日月防于夀星而斗建酉之辰也孔氏曰三统歴八月节日在轸十二度昬斗二十六度中去日一百六度旦井二度中八月中日在角十度昬女三度中去日一百二度旦井二十一度中元嘉歴八月节日在翼十七度昬斗十四度中旦毕十六度中八月中日在轸十五度昬斗二十四度中旦井九度中唐月令曰八月之节日在翼昬南斗中晓毕中斗建酉位之初入月中气日在轸昬南斗中晓东井中斗建酉位之中】

　　其日庚辛其帝少皡其神蓐收其虫毛其音商律中南吕其数九其味辛其臭腥其祀门祭先肝

　　【郑氏曰南吕者大簇之所生三分圭一律长五寸三分寸之一仲秋气至则南吕之律应】

　　盲风至鸿鴈来鸟归羣鸟养羞【盲忙庚切】

　　【郑氏曰皆记时候也盲风疾风也鸟燕也归谓去蛰也凡鸟随隂阳者不以中国为居羞谓所食也夏小正曰九月丹鸟羞白鸟説曰丹鸟丹良也白鸟蚊蚋也其谓之鸟者重其飬者也有翼为鸟飬也者不尽食也二者文异羣鸟丹良未闻孰是孔氏曰按大戴礼八月丹鸟羞白鸟今郑云九月所见本异也丹鸟以白鸟为珍羞重其所养之物不尽食之虽虫而谓鸟也方氏曰盲者闭暗之称当建酉阖戸之月故其风谓之盲风又谓之阊阖以此鸟归者至以阳中故归以隂中也羞谓所美之食养之所以备冬藏也项氏曰羣鸟至秋与百谷俱成人始取之以为飬羞如雉鷃鹑鸠鴈鹜今人皆至秋食之周礼司裘仲秋行羽物以赐羣臣于古有证矣此皆天候不言人事则孟秋农乃登谷亦以人事为一候也鹰祭鸟于孟秋之第四候则人羞之于仲秋之第三候不亦可乎澄按羣鸟飬羞义疑方説近是盖飬羞犹诗言蓄租飬谓不食而储蓄之也羣鸟于此月豫盖其所美之食以待冬寒无可取食之时而食之也】

　　○天子居緫章大庙乗戎路驾白骆载白旂衣白衣服白玊食麻与犬其器亷以深

　　【郑氏曰緫章大庙西堂大室也】

　　○是月也养衰老授几杖行糜粥饮食【糜忙皮切】

　　【郑氏曰助老气也行犹赐也张子曰老人气衰津液少不能干食故糜粥为飬老之具方氏曰行徧行之也几杖之礼重非庶人之老可预故唯于糜粥言行焉几杖以飬其体糜粥以飬其气】

　　乃命司服具饬衣裳文绣有恒制有小大度有长短衣服有量必循其故冠带有常【量音亮】

　　【郑氏曰司服具饬衣裳谓祭服也文谓畵也祭服之制画夜而绣裳衣服有量谓朝燕及它服凡此为寒益至也诗云七月流火九月授衣于是作之可也冠帯因制衣服而作之孔氏曰具备也饬正也文绣有恒恒则故也及朝宴等之衣服亦皆有量必因循故法不得更改别造它服谓战伐田猎等之服澄曰文绣有恒谓衣之绘六章裳之绣六章有定法也制有小大谓横而裁之之广狭也如衣用几幅袂用几幅裳用几幅之类度有长短谓从而度之之长短也如衣二尺二寸带下尺裳及踝无被土之类量即是广狭之制长短之度也但祭服既言制度矣故此变言量循其故即若祭服之有恒但祭服有文绣此无文绣尔冠带不随人身而有大小长短之异故不言制度量而但言有常者其法亦必有恒循其故而不可改变也】

　　乃命有司申严百刑斩杀必当毋或枉桡枉桡不当反受其殃【当去声桡女教切又上声】

　　【郑氏曰申重也当谓值其罪也孔氏曰枉谓违法曲断桡谓有理不申应重乃轻应轻更重是不当也方氏曰孟秋既命严断刑矣至此又命之故曰申严刑有五而曰百者据罪言之传曰罪多而刑五必曰百据成数言之与百里百事同义斩者必杀杀者不必斩斩杀必当虑及无辜也然刑之所加不止于斩杀所命止及此者以大辟尤重故也枉则在上者不直桡则在下者不申使斩杀不当则以枉桡故也先王奉天如此而有司或枉桡焉是逆天也逆天则天必灾矣】

　　○是月也乃命宰祝循行牺牲视全具按刍豢瞻肥瘠察物色必比类量大小视长短皆中度五者备当上帝其飨【行去声中去声】

　　【郑氏曰于鸟兽肥充之时宜省羣牲也宰祝大宰大祝主祭祀之官也飬牛羊曰刍犬豕曰豢五者谓所视也所按也所瞻也所察也所量也此皆得其正则上帝飨之上帝飨之而无神不飨矣孔氏曰纯色曰牺体完曰全食草曰刍食谷曰豢皆按行之也瞻亦视也肥充也瘠瘦也物色骍黝之别也周礼阳祀用骍隂祀用黝望祀各以其方之色已行故事曰比品物相随曰类五方本异其色是比也大皥配东亦用青是类也大谓牛羊豕成牲者小谓羔豚之属长短谓天地之牛角茧栗宗庙之牛角握之属也陆氏曰五者备当谓所行所按所察所量所视盖于循行牺牲言视全具于按刍豢言瞻肥瘠于察物色言必比类各系上事言之澄曰一则全具二则肥瘠三则比类四则小大五则长短行之按之察之量之视之而五者皆中度是谓备当五者之目陆氏説是】

　　天子乃难以达秋气【难乃多切】

　　【郑氏曰此难难阳气也阳暑至此不衰害亦将及人王居明堂礼曰仲秋九门磔攘以发陈气御止疫孔氏曰秋时凉气新至发去阳之陈气也澄曰难以消去残暑烦鬰之气而达秋月清凉之气于民间也熊氏曰季春云国难谓天子诸侯有国为难此云天子乃难以难阳气唯天子得难诸侯以下不得难也】

　　以犬尝麻先荐寝庙

　　【郑氏曰麻始孰也】

　　○是月也可以筑城郭建都邑穿窦窖脩囷仓【窦音豆窖音教囷邱伦切】

　　【郑氏曰为民将入物当藏也穿窦窖者入地圆曰窦方曰窖王居明堂礼曰仲秋命庶民毕入于室曰时杀将至毋罹其灾澄曰筑城郭建都邑以居民也穿窦窖脩囷仓以藏物也方氏曰凡此皆敛藏之事故于建酉阖戸之月言之】

　　乃命有司趣民收敛务畜菜多积聚【趣音促畜丑六切】

　　【郑氏曰始为御冬之备方氏曰趣民急趣之也孟秋言命百官始収敛以其物初成至此则物既成而収敛不可缓也故趣之焉诗言我有防蓄亦以御冬不特菜而已澄曰既言务畜菜又言多积聚言菜之外它物皆当积聚而畜之以备御冬也】

　　乃劝种麦毋或失时其有失时行罪无疑

　　【郑氏曰麦接絶续乏之谷尤重之孔氏曰前年秋谷至夏尽絶后年秋谷夏时未登是其絶也夏时人民粮食阙短是其乏也麦乃夏时而孰是接其絶续其乏黍稷百谷不云劝种于麦独劝之尤重故也方氏曰麦以秋种至夏乃获以其牟利之迟虑民惰而不种也故特劝之其有失时行罪无疑者所以重农时而戒不暋也】

　　○是月也日夜分雷始收声蛰虫坏戸杀气浸盛阳气日衰水始涸【坏歩囘切涸户角切】

　　【郑氏曰又记时候也雷始収声在地中动内物也坏益也蛰虫益户谓稍小之也涸竭也周语曰辰角见而雨毕天根见而水涸辰角见九月本也天根见九月末也此甫八月中气雨未止而云水竭非也孔氏曰雷是阳气主于动不唯地中潜伏而已十一月一阳初生复卦用事震下坤上震为动坤为地是动于地下从此月始户谓穴也蛰虫以土増益穴之四旁使通明处稍小所以然者隂气将至时气尚温犹须出入故坏之稍小十月寒甚乃闭之也方氏曰坏户与坏垣墙之坏同义杀气浸盛者阳主生隂主杀言隂之夷物至此告酷也浸言若水之浸日加益也阳气日衰者阳盛于夏至此而衰也】

　　日夜分则同度量平权衡正钓石角斗甬

　　【方氏曰钧盖三十斤之称仲春所谓钧者特言轻重之钧而已石盖四钧之称以其尤重而内实故谓之石澄曰度量权衡緫言之下二句分言之钧石五权中之二斗角五量中之三也平之正之角之皆同之也】

　　○是月也易关市来商旅纳货贿以便民事四方来集逺乡皆至则财不匮上无乏用百事乃遂凡举大事毋逆大数必顺其时慎因其类【易以豉切】

　　【郑氏曰易闗市谓轻其税使民利之商旅贾客也匮亦乏也遂犹成也大事谓兴土功合诸侯举兵众也季夏禁之孟秋乃征伐此月禁城郭季秋教田猎是以于中为之戒焉孔氏曰闗市之处轻其赋税不为节碍是易闗市也闗市既易则商旅自来商旅既来则货贿自入以此便利民人之事四方緫来聚集逺乡于是皆至货贿既多则库财不匮上下丰足百事皆成于此兴举其事无逆天之大数必须顺其隂阳之时谨慎因其事类不可烦乱妄为方氏曰入以为利者商也行而从人者旅也易闗市所以来商旅来商旅故货贿可得而纳也货贿以时而纳之待时而出之更为出纳各从其便故曰以便民事四方散而不一故言来集逺乡邈而在外故言皆至四方来集逺方皆至则贡赋之职脩矣此财所以不匮也财葢货贿之总名财所以待用用所以作事故言上无乏用百事乃遂遂言遂其志之所欲为也大传曰财用足故百志成凡物有数皆出阳而入隂所谓大数不过隂阳出入而已人君举大事不可逆此大数数之所运为时时之所从为类必顺隂阳之时而无违慎因隂阳之类而无变也举事如此四时所同然当阖户之时尤不宜妄举故于此申戒之】

　　○仲秋行春令则秋雨不降草木生荣国乃有恐行夏令则其国乃旱蛰虫不藏五谷复生行冬令则风灾数起收雷先行草木蚤死【复扶又切数色角切】

　　【郑氏曰秋雨不降夘之气乗也夘宿直房心心为大火草木生荣应阳动也国有恐以火讹相惊也国旱虫不蛰谷复生午之气乗之也风灾数起子之气乗之也北风杀物収雷先行先犹蚤也冬主闭草木蚤死寒气盛也孔氏曰秋雨不降天灾夘大火之气是积阳故雨不降草木生荣地灾国乃有恐人灾也仲秋至仲春火气但秋金能尅春木及仲秋雨水又尅火火竟不能为害但以讹伪言语相惊其国乃旱天灾蛰虫不藏五谷复生地灾也风灾也风灾数起収雷先行天灾草木蚤死地灾也方氏曰国乃有恐少阳之所动也其国乃旱阳亢故也五谷复生盛阳作之也风灾数起非以时动故也雷以阳中发声隂中収声収雷先行愆于阳也雷风不节故草木蚤死】

　　右记仲秋凡九节

　　季秋之月

　　【此谓寒露后三十日也唐月令曰寒露之日鸿鴈来賔后五日雀入大水为蛤后五日菊有黄华霜降之日豺乃祭兽后五日草木黄落后五日蛰虫咸俯澄曰菊有黄华之第三日至立冬前凡十八日土王用事】

　　日在房昬虚中旦栁中

　　【郑氏曰日月防于大火而斗建戌之辰也孔氏曰三统歴九月节日在氐五度昬虗二度中去日九十七度旦张初度中九月中日在房五度昬危三度中去日九十三度旦张十八度中元嘉歴九月日在亢一度昬牛八度中旦井二十九度中九月中日在氐二度昬女十一度中旦栁十一度中唐月令曰九月之节日在角昬牵牛中晓东井中斗建戌位之初九月中气日在氏昬须女中晓栁中斗建戌位之中】

　　其日庚辛其帝少皥其神蓐收其虫毛其音商律中无射其数九其味辛其臭腥其祀门祭先肝

　　【郑氏曰无射者夹钟之所生三分去一律长四寸六千五百六十分寸之一千五百二十四季秋气至则无射之律应】

　　○鸿鴈来賔爵入大水为蛤鞠有黄华豺乃祭兽戮禽【郑氏曰皆记时候也来賔言其客止未去也大水海也戮犹杀也孔氏曰国语云雀入于海为蛤禽兽亦互文禽兽初得皆杀而祭之后得者杀而不祭也陆氏曰来宾言其寓中国如主賔也鞠华以黄为美祭言兽以大者祭也方氏曰桃花于仲春桐花于季春皆不言有独于鞠言之者以万物皆华于阳独鞠华于隂故特言有春秋传曰有者不宜有也桃华之红桐华之白皆不言其色独鞠言其色而曰黄华者以华于隂中其色正应隂之盛也豺乃祭兽戮禽者祭兽于天然后戮禽而食然于戮曰禽凡可擒而获者皆戮之祭曰兽所祭者唯可狩而获者尔以其特大也】

　　○天子居总章右个乗戎路驾自骆载白旂衣白衣服白玉食麻与犬其器亷以深

　　【郑氏曰总章右个西堂北偏】

　　○是月也申严号令命百官贵贱无不务内以防天地之藏无有宣出

　　【郑氏曰申重也内谓収敛入之也防犹聚也孔氏曰此月之时勅命百官贵之与贱无有一人不务内収敛其物顺天地以深闭藏也物皆収敛时又闭蔵无得有宣露出散其物以逆时气陆氏曰命百官徧命也言百官又言贵贱详言之方氏曰号令未尝不严特以天地严凝之气盛于西北故奉时气以申之尔夫藏冬事也内以防之则存乎秋不先防于秋则冬无所藏也季春言不可以内季秋言无不务内季春言发仓廪季秋言无有宣出皆所以顺隂阳之理】

　　乃命冢宰农事备收举五谷之要藏帝籍之收于神仓祗敬必饬

　　【郑氏曰备犹尽也举五谷之要定其租税之簿也帝借所耕千畆也藏祭祀之谷于神仓重粢盛之委也祗亦敬也孔氏曰帝借者供上帝之借田也借借也借民力所治之田也供神之物故曰神仓于此神仓之中当须敬而复敬必使饬正方氏曰仲秋言趣民牧敛然犹未备也至此始言备収焉农事备収然后五谷之要可举也要谓多少之总数犹宰夫之治要司防之月要举之将以制国用也诗言十月获稻而此季秋言备収者地气有早晚也命冢宰者以国用制于冢宰而甸师之掌耕耨王借又于天官故也】

　　○是月也霜始降则百工休

　　【郑氏曰塞而胶漆之作不坚好也方氏曰雨露生物霜成物季秋则成物之功极矣百工兴事造业以具人噐亦有成物之功焉天地既成人功其可不休乎季春言百功咸理盖创始之时也孟冬言工师效功盖成终之时也将效功于孟冬则休之于季秋冝矣然古者于霜降固有所不休者若弓人冬析干寒奠体之类是也此记所言亦其大致然尔】

　　乃命有司曰寒气緫至民力不堪其皆入室

　　【郑氏曰总犹猥卒也方氏曰阳气散而成暑隂气聚而成寒总者聚也故曰寒气总至以寒气之至则民力或有所不堪胜故命之皆入室诗曰入此室处书言厥民隩谓是矣然塞气者冬之时入室者冬之事此言之于季秋者亦先期而命之尔】

　　上丁命乐正入学习吹【吹昌睡切】

　　【郑氏曰入学习吹为将飨帝也春夏重舞秋冬重吹也】

　　○是月也大飨帝尝牺牲告备于天子

　　【大飨帝者以周礼言之祀上帝于明堂而以文王配也尝宗庙秋祭之名将举二祭其所用牺牲当前期告备于天子方氏曰以宗庙秋祭之牺牲告备于天子则以物成可尝之时尤所重故也尝如此则大飨可知仲秋之月视全具矣至此乃告备然周之尝以仲月而此于季月者彼取时之中此取时之盛】

　　合诸矦制百县为来嵗受朔日与诸矦所税于民轻重之法贡职之数以逺近土地所宜为度以给郊庙之事无有所私

　　【郑氏曰秦以建亥之月为嵗首于是嵗终使诸侯及乡遂之官受此法焉合诸侯制者定其国家宫室车旂衣服礼仪也诸侯言合制百县言受朔日互文也贡赋谓所入天子凡周之法以正月和之正嵗而县于象魏孔氏曰秦十月为嵗首此月嵗之终故合此诸侯之法制又命百县为来嵗受朔日之政令并授诸侯所税于民轻重之法贡职之数诸侯谓畿外国百县谓乡遂郑注互文者言诸侯亦受朔日百县亦合制也税于民者是积贮本国贡赋之数者是输纳天子言与者兼事之辞其定税轻重入贡多小皆以去京逺近之差土地所宜之物为节度无有所私者言既给郊庙重事其百县等物无得有所偏私不如法制也陆氏曰诸侯外也百县内也外言合内言制方氏曰合言自内以合外合而同之也制言自上以制下制而裁之也诸侯有君道为内外之辨而已故曰合百县全乎臣乃有上下之别焉故曰制然通而言之则一也必合制其事者为待来嵗受朔日之政令也于此言之者据建亥之正也轻重之法诸侯所取乎下者也贡职之数诸侯所共乎上者也所贡之物各有职故谓之贡职法所以定数数所以成法上言法下言数互相备也以逺近土地所宜为度者或以逺近所宜之事为度或以土地所宜之物为度也若周官男服贡噐物卫服贡财物之类而王氏谓以详责近以略责逺者葢逺近所宜也以给郊庙之事无有所私者言以事神非以私于己也澄曰合诸侯是一句制百县是一句旧注以合诸侯制为句者非】

　　○是月也天子乃教于田猎以习五戎

　　【郑氏曰教于田猎因田猎之礼教民以战法也五戎谓五兵弓矢殳矛戈防也孔氏曰按周礼司兵掌五兵注云戈殳防酋矛夷矛又云歩卒之五兵无夷矛而有弓矢此据歩卒五兵弓矢一也殳长丈二尺二也矛长二丈三也戈长六尺四寸四也防长一丈六尺五也陈氏曰有车之五兵有歩之五兵然夷矛虽不施于歩而弓矢未尝不设于车故兵车射人处左则车上固有弓矢矣方氏曰教于田猎继言以习五戎与车攻言因田猎而选车徒同意田猎所以得利军旅所以效死人之所欲莫甚于利所恶莫甚于死以所恶寓所欲而习焉亦先王之深意也】

　　班马政命仆及七驺咸驾载旌旐授车以级整设于屏外司徒搢扑北面誓之【扑普卜切】

　　【郑氏曰马政谓齐其色度其力使同乗也校人职曰凡军事物马而颁之仆戎仆及御夫也七驺谓趣马主为诸官驾说者也既驾之又为之载旌旗司马职曰仲秋教治兵如振旅之陈辨旗物之用王载大常诸侯载旂军吏载旗师都载旜乡遂载物郊野载旐百官载旟是也级等次也整正列也设陈也屏所田之地门外之蔽也司徒搢扑誓众以军法也孔氏曰班马政者谓班布乗马之政令既班马政乃命戎仆御夫及七驺等皆以马驾车又载旌旗既毕授此七戎之车以其尊卑等级正其行列设于军门屏之外东西厢以为行陈于是司徒在两行之间北面誓之也亡驺者天子马有六种种别有驺则六驺也又有总主之人并六驺为七载旌旐者按周礼司常云日月为常交龙为旂通帛为旜杂帛为物熊虎焉旗鸟隼为旟蛇为旐全羽为旞析羽为旌及国之大阅赞司马班旗物王建大常诸侯建旂孤卿建旜大夫士建物师都建旗州里建旟县鄙建旐遒车载旞斿车载旌此仲冬大阅所建旌旗郑所引司马职是仲秋治兵实出军之事司徒地官掌邦教故司徒职云施十二教八曰以誓教恤则民不怠司徒主誓今田猎出车亦于所猎之地而搢扑北面誓之马氏曰仲夏之班马政则其政以飬为主季秋之班马政则其政以御为主故命仆及七驺咸驾为天子御者仆也为诸侯羣臣御者七驺也载旌旐则司马之九旗以帛为之者始于大常而终于旐以羽为之者始于旞而终于旌故言旌旐则它可知矣方氏曰旌旐所以为表识然周官司常赞司马颁旗物自王建大常而下其数有九此止言二物者举其略尔戎事以革车为正倅车为副田事以木车为正佐车为副莫不各有等故授之以级也整设盖指车马之蜀掌次言师田则张幕有幕次故亦有屏整设于屏外则王虽在野亦有内外之辨也扑谓夏楚司马教官而用此者以其方教于田猎故也书言扑作教刑是矣搢谓搢之于带设扑而搢之以示有事于教无事于刑也誓则欲其不犯命焉必北面则以田主杀隂事故也】

　　天子乃厉饰执弓挟矢以猎命主祠祭禽于四方【郑氏曰厉饰谓戎服尚威武也命主祠以所获禽祀四方之神司马职曰罗弊致禽以祀祊孔氏曰厉饰谓严厉容饰戎服韦弁服也以秋冬之田故韦弁服若春夏则冠弁服主祠典祭祀者禽者兽之通名猎竟命主祠祭禽】

　　○是月也草木黄落乃伐薪为炭

　　【郑氏曰伐木必因杀气方氏曰黄者土之色百彚皆生于土而反于土将反于土故黄黄故落落则反于土矣伐薪为炭以御冬寒也】

　　蛰虫咸俯在内皆墐其戸乃趣狱刑毋留有罪收禄秩之不当供养之不宜者【墐其靳切趣音促当去声供飬并去声】

　　【郑氏曰墐谓涂闭之辟杀气杀气已至有罪者即决之禄秩之不当思所増加也供飬之不宜欲所贪耆熊蹯之属非常食天气杀而万物咸藏可以去之也孔氏曰俯垂头也前月但藏而坏户至此月既寒故垂头向下以随阳气阳气稍沉在下也又涂其户穴以辟地上隂杀之气春夏阳气寛施许人主从时虽彼人不应得禄而王恩私与之亦所权许今秋隂气急敛禁罚必当是春夏所权置者今悉収停之也供飬不宜谓非常之膳不可得者也方氏曰趣与趣民収敛之趣同义仲秋命有司申严百刑而已至此又趣狱刑无留有罪焉则以奉天威之方至于是亟决之也禄秩者禄之秩序也収禄秩之不当所以慎于飬人収供飬之不宜所以节于奉已凡此以顺収敛之道也陆氏曰収禄秩之不当供飬之不宜刑官之事也罢官之无事去噐之无用事官之事也】

　　○是月也天子乃以犬尝稻先荐寝庙

　　【郑氏曰稻始孰也】

　　○季秋行夏令则其国大水冬藏殃败民多嚏行冬令则国多盗贼边竟不寜土地分裂行春令则暖风来至民气觧惰师兴不居【音求嚏丁计切觧古买切】

　　【郑氏曰其国大水未之气乘之也六月宿直东井气多暑雨国多盗贼邉竟不寜土地分裂丑之气乘之也极隂为外边竟之象大寒之时地隆坼也暖风来至民气觧惰辰之气乘之也巽为风辰宿直角角主兵不居象风行不休止也孔氏曰其国大水天灾冬藏殃败地灾民多嚏人灾也国多盗贼邉竟不寜人灾土地分裂地灾也暖风来至天灾民气觧惰师兴不居人灾也方氏曰水潦盛昌在于季夏故行夏令则其国大水大水故冬藏殃败金数穷而气窒则为气行逆而发于声则为嚏皆肺疾也肺属金而金主水反为水所胜故民受是疾焉盗贼皆至隂之类也国多盗贼故邉竟不宁土地分裂则为严凝之气所坼故也巽为风而春之气暖故行春令则暖风来至气暖则觧暖寒则缩栗以暖风来至故民气觧惰师兴不居则以少阳作之而动故也】

　　右记季秋凡十节

　　孟冬之月

　　【此谓立冬后三十日也唐月令曰立冬之日水始冰后五日地始冻后五日野鸡入大水为蜃小雪之日虹蔵不见后五日天气上腾地气下降后五日闭塞而成冬】

　　日在尾昬危中旦七星中

　　【郑氏曰日月会于析木之津而斗建亥之辰也孔氏曰三统歴十月节日在尾十度昬危十四度中去日八十九度旦翼初度中十月中日在箕七度昬室十度中去日八十六度旦轸五度中元嘉歴十月节日在心二度昬危一度中旦张八度中十月日在尾十二度昬危十三度中旦翼八度中唐月令曰十月之节日在房昬虚中晓张中斗建亥位之初十月中气日在尾昬危中晓翼中斗建亥位之中】

　　其日壬癸

　　【壬癸者水干也立冬以后七十二日水王用事故其日属壬癸】

　　其帝颛顼其神

　　【郑氏曰此黒精之君水官之臣自古以来着徳立功者也颛顼髙阳氏防少皥氏之子曰脩曰熈为水官】

　　其虫介

　　【北方斗牛女虚危室壁七宿有蛇之象介虫也故凡动物之有介者属水】

　　其音羽

　　【郑氏曰三分商去一以生羽羽数四十八属水者以为最清物之象也冬气和则羽声调】

　　律中应钟

　　【郑氏曰应钟者姑洗之所生三分去一律长四寸二十七分寸之二十孟冬气至则应钟之律应】

　　其数六

　　【郑氏曰水生数一成数六但言六者亦举其成数】

　　其味咸其臭朽

　　【郑氏曰水之臭味也气若有若无为朽】

　　其祀行祭先肾

　　【郑氏曰冬隂盛寒于水祀之于行从辟除之类也行在庙门外之西为軷壤厚二寸广五尺轮四尺祀行之礼北面设主于軷上乃制肾及脾为俎奠于主南又设盛于俎东祭内肾一脾再其它皆如祀门之礼孔氏曰坛东西为广南北为轮广五尺轮四尺常祀行神之坛则然若于国外祖道軷祭其坛随路所向而为广轮尺数同也礼毕乘车轹而遂行唯车之一轮轹尔所以然者两轮相去八尺今軷唯广五尺故知不两轮俱轹主须南向故人北面设之其主盖以菩刍栢为神主也】

　　○水始冰地始冻雉入大水为蜃虹藏不见

　　【郑氏曰皆记时候也大水淮也大蛤曰蜃方氏曰冰即水也水以阳释冰以隂凝冻盖地气闭而阳不能熈也孟冬者重隂之始也故水始冰地始冻马氏曰雉火属也蜃水属也阳不胜隂而并与迁焉故化虹以隂干阳故见至是阳升隂降而勿通故藏】

　　○天子居堂左个乗路驾鐡骊载旂衣黒衣服玉食黍与彘其器闳以奄【骊力知切】

　　【郑氏曰堂左个北堂西偏也铁骊色如铁黍秀舒散属火寒时食之亦以安性也彘水畜也器闳而奄象物闭藏也】

　　○是月也以立冬先立冬三日大史谒之天子曰某日立冬盛徳在水天子乃齐立冬之日天子亲帅三公九卿大夫以迎冬于北郊还反赏死事恤孤寡【先去声郑氏曰迎冬者祭黒帝于北郊之兆也死事谓以国事死者若公叔禺人顔涿聚者也孤寡其妻子也有以惠赐之大功加赏孔氏曰不言诸侯亦如夏其文也还还于郊反反于朝也臣有为国事死者北郊还因杀气之盛而赏其家后也恤谓以财禄供给之公叔禺人死事见左传哀公十一年顔涿聚死事见哀二十三年及二十七年】

　　○是月也命大史衅防占兆审卦吉凶【防初格切】

　　【孔氏曰衅谓杀牲以血涂衅其及防郑氏曰防蓍也周礼人上春衅谓建寅之月也秦以其嵗首使大史衅防与周异矣方氏曰物有衅则祅作以血厌其变焉盖除衅之谓也除衅谓之衅犹治汚谓之汚治乱谓之乱也以卜而有兆防以筮而有卦兆有象故言占卦有数故言审占兆审卦则吉凶可得而知矣衅之将以占审焉必于嵗首者将以知一嵗之吉凶也大史日官也故以防之事命之澄曰兆谓所坼之兆也卦谓筮所得之卦也既命大史衅其防则以卜之以防筮之而观卜之所遇为何兆筮之所值为何卦于是推占其兆测审其卦而定其吉凶何如也】

　　是察阿党则罪无有掩蔽

　　【郑氏曰阿党谓治狱吏以私恩曲挠相为也孔氏曰是察者谓当是正审察狱吏阿党之事则在下犯罪之人狱吏不能掩蔽故云无有掩蔽马氏曰曲承曰阿私附曰党掩者自上掩之蔽者自旁蔽之夫官府之罪所以罔常获者阿党掩蔽之也吾于物辨之时而是察焉则苟罪也孰不发露者乎】

　　○是月也天子始裘

　　【郑氏曰九月授衣至此可以加裘马氏曰陨霜而冬裘具故司裘以仲秋献良裘以季秋献功裘而至是天子始服矣】

　　命有司曰天气上腾地气下降天地不通闭塞而成冬【上时掌切】

　　【郑氏曰使有司助闭藏之气门户可闭闭之牎牖可塞塞之方氏曰天气上腾地气下降则天地辨而各正其位矣冬曰上天为是故也以各正其位故天地不通闭若门之闭塞若穴之塞以其不通故闭塞也】

　　命百官谨盖藏命司徒循行积聚无有不敛坏城郭戒门闾脩键闭慎管籥固封疆备邉境完要塞谨关梁塞徯径【藏去声行去声积子赐切键其偃切要塞之塞先代切徯音奚】

　　【郑氏曰谨盖藏谓府库囷仓有藏物也积聚谓刍禾薪蒸之属坏益也键牡闭牝也管籥搏键噐也固封疆谓使有司循其沟树及其众庻之守法也要塞边城要害处也梁桥横也徯径禽兽之道也孔氏曰城郭须牢厚故言坏门闾备拟非常故云戒键闭或有破壤故云脩管籥不可妄开故云审封疆理当险阻故云固边竟防盗贼故云备要塞宜牢固故云完闗梁禁御奸非故云谨徯径细小狭路故须塞皆随事戒约故设文不同郑注键牡闭牝者凡鏁噐入者谓之牡受者谓之牝若禽兽牝牡然管籥与键闭别文则非键闭之物故云搏键噐此物以鐡为之似乐噐之管籥搢于鏁内以搏取其键也按檀弓注云管键也则管键一物此为别者管是键之伴类仍非键也何氏曰键是门扇之后树两木穿上端为孔闭者谓将扄闗门以内孔中澄曰键闭二字何氏说得之管者鏁之牝籥者鏁之牡郑注误以键闭为鏁之牝牡遂别释管籥为搏键器孔防亦从其误是以徒费辞而义愈不明此盖因天地闭塞成冬故命百官以谨盖藏又命司徒以敛积聚又自坏城郭至塞徯径九事皆顺天地闭塞之时而为此闭塞之事也陆氏曰坏城郭而门闾不戒无益也脩键闭而管籥不慎无益也固封疆而邉竟不备无益也完要塞谨闗梁而徯径不塞无益也】

　　饬防纪辨衣裳审棺椁之薄厚茔丘垄之大小髙卑厚薄之度贵贱之等级【茔音营】

　　【郑氏曰此亦闭藏之具顺时饬正之也辨衣裳谓袭敛尊卑所用也所用又有多少孔氏曰其衣裳袭敛多少及棺椁厚薄具在防大记丘垄大小按郑注冡人云汉律列侯坟髙四丈闗内侯以下各有等差又注檀弓云坟髙四尺盖周之士制外无文方氏曰丘垄坟墓别名大小冢人所谓以爵等为丘封之度是也然皆以土茔之故言茔澄曰饬防纪总下三者衣裳棺椁丘垄其目也髙卑之度即丘垄之大小薄厚之度即棺椁之薄厚丘垄大则髙小则卑其髙卑薄厚皆有丈尺之度其度之不同皆以其爵之贵贱而为之等级也自盖藏积聚及坏城郭以下九事并此饬防纪一事凡十二事皆为顺天时之闭塞而言】

　　○是月也命工师效功陈祭器按度程毋或作为巧以荡上心必功致为上物勒工名以考其诚功有不当必行其罪以穷其情【当去声】

　　【郑氏曰霜降而百工休至此物皆成也工师工官之长也效功録见百工所作噐物也主于祭噐祭噐尊也度谓制小大也程谓噐所容也巧谓奢伪怪好也荡谓摇动生其奢勒刻也刻工姓名于其噐以察其信知其不功致也功不当者取材美而噐不坚也孔氏曰于是之时命此工官之长效实百工所造之物陈列祭噐善恶按此噐旧来制度大小及容受程限多少或犹有也勿得有作过制之巧以摇动在上之心而生奢侈作噐不须靡丽华侈必功力密致为上毎物之上刻所造工匠之名于后以考其诚信与否若其用财精美而噐不坚固则功有不当必行其罪罚以穷其诈伪之情也方氏曰巧即工之所成者效与效马效羊之效同义盖呈效之也工所成噐以祭噐为主按据此以验彼也近取诸身而手有寸长短之数所起也是谓度逺取诸物而禾有黍多少之数所起也是谓程按之者欲其制之长短中度功之多少中程也马氏曰君子不敢以其私防同于其所尊敬故陈祭噐而不及燕噐度其噐之洪纎曲直者有度防其功之冬近勤惰者有程功致者功之至其用功无所不极者也然不可过过则巧先王所禁也】

　　○是月也大饮烝

　　【郑氏曰十月农功毕天子诸侯与其羣臣饮酒于大学以正齿位谓之大饮别之于它其礼亡今天子以燕礼郡国以乡饮酒礼代之燕谓有牲体为俎也党正职曰国索鬼神而祭祀则以礼属民而饮酒于序以正齿位亦谓此时也诗云十月涤朋酒斯飨曰杀羔羊跻彼公堂称彼兕觥受福无疆是颂大饮之诗孔氏曰烝升也升此牲体于俎之上故云大饮蒸此是天子之礼风跻彼公堂乃诸侯之礼国语云王公立饮则有房烝此既大饮飨礼当有房烝半体之俎若党正饮酒虽飨而用肴烝故宣十六年左传云王飨有体荐宴有折俎公当飨卿当宴马氏曰是月嵗功既登物之可荐者众君子可以宴乐饮酒矣】

　　天子乃祈来年于天宗大割祠于公社及门闾腊先祖五祀劳农以休息之【腊力合切劳力报切】

　　【郑氏曰此周所谓蜡祭也天宗谓日月星辰也大割大杀羣牲割之也腊谓以田猎所得禽祭也五祀门户中霤灶行也或言祈年或言大割或言腊互文劳农以休息之党正属民饮酒正齿位是也孔氏曰腊猎也谓猎取禽以祭先祖五祀此暂出田猎以取禽非仲冬大阅之猎也方氏曰祈来年诗所谓兴嗣歳也此非歳终之时而曰祈来年者以阳主于子故谓建子之月为来年也夫农于三时之务亦已劳矣至此劳之使休息易曰劳乎坎盖谓是矣】

　　天子乃命将帅讲武习射御角力【将云声帅色类切】

　　【郑氏曰为仲冬将大阅简习之凡田之礼唯狩最备孔氏曰最备谓狩礼大也故仲冬教大阅礼仪备此言习射御角力是未正用也豫拟仲冬教战之事马氏曰顺隂义也亥之时隂极矣讲武以厉其威习射御以考其艺角力以视其才皆隂事也】

　　○是月也乃命水虞渔师收水泉池泽之赋毋或敢侵削众庶兆民以为天子取怨于下其有若此者行罪无赦

　　【郑氏曰因盛徳在水収其税方氏曰水虞即周之泽虞也渔师即周之人也収水泉池泽之赋必命是二官者以其职故也仲秋言行罪无疑无疑未至于无赦也失时之罪小故止于无疑取怨之罪大故曰无赦马氏曰先王之时川有衡泽有虞皆为之厉禁以平其守而共其奠以时入之颁其余于万民则岂剥下益上者哉故命之曰毋或敢侵削众庻兆民以为天子取怨于下】

　　○孟冬行春令则冻闭不宻地气上泄民多流亡行夏令则国多暴风方冬不寒蛰虫复出行秋令则雪霜不时小兵时起土地侵削【复扶又切】

　　【郑氏曰冻闭不宻地气上泄寅之气乘之也民流亡象蛰虫动也防风不寒蛰虫出已之气乘之也立夏巽用事巽为风雪霜不时申之气乘之也小兵起土地侵削申隂气尚防申宿直参伐为兵孔氏曰冻闭不宻地气上泄地灾民多流亡人灾也国多防风方冬不寒天灾蛰虫复出地灾也雪霜不时天灾小兵时起土地侵削人灾也方氏曰孟春东风解冻此行春令则冻闭不宻地气上泄也民多流亡以春主发散也风固四时之所常有而防则阳之所作若孟夏行春令则防风来格彼以行少阳之令故来格而已此已行盛阳之令故又至于多也以盛阳之所作故方冬不寒孟冬非隆冬故言方夫虫以隂而蛰者也方冬不寒故蛰虫复出雪霜不时寒气迟也小兵时起金气胜也土地侵削揫敛之所致也】

　　右记孟冬凡十节

　　仲冬之月

　　【此谓大雪后三十日也唐月令曰大雪之日鹖旦不鸣后五日虎始交后五日芸始生荔挺出冬至之日蚯蚓结后五日麋角解后五日水泉动】

　　日在斗昬东辟中旦轸中【辟与壁同】

　　【郑氏曰日月防于星纪而斗建子之辰也孔氏曰三统歴大雪日在斗十二度昬壁五度中去日八十四度旦角三度中冬至日在牛初度昬奎十度中去日八十二度旦亢七度中元嘉歴大雪日在箕十度昬氏九度中旦轸八度中冬至日在斗十四度昬东壁八度中旦角十度中唐月令曰十一月之节日在箕昬营室中晓轸中斗建子位之初十一月中气日在南斗昬东壁中晓角中斗建子位之中】

　　其日壬癸其帝颛顼其神防其虫介其音羽律中黄钟其数六其味咸其臭朽其祀行祭先肾

　　【郑氏曰黄钟者律之始也九寸仲冬气至则黄钟之律应】

　　○冰益壮地始坼鹖旦不鸣虎始交【鹖苦割切】

　　【郑氏曰皆记时候也鹖旦求旦之鸟也交犹合也方氏曰前言水始冰至此言冰益壮前言地始冻至此言地始坼冻甚而土相坼夜鸣而求旦故谓之鹖旦夜鸣则隂类鸣而求旦则求阳感防阳之生而不鸣则以得所求故也虎隂物而交亦感阳生故也】

　　○天子居堂太庙乗路驾鐡骊载旂衣黒衣服玉食黍与彘其器闳以奄

　　【郑氏曰堂大庙北堂大室】

　　○饬死事

　　【孔氏曰因杀气之盛故饬死事郑氏曰饬军士战必有死志方氏曰饬死事于是月者岂非以教大阅故然乎朱子曰此三字衍文吕氏春秋淮南子时则训唐月令并无】

　　命有司曰土事毋作慎毋盖毋室屋及起大众以固而闭地气沮泄是谓天地之房诸蛰则死民必疾疫又随以防命之曰畅月【沮读如沮洳之沮丧如字皇氏去声】

　　【郑氏曰而犹女也畅犹充也大隂用事尤重闭藏孔氏曰土功之事毋得兴作毋得开发掩盖之物孟冬之谨盖藏是也此月隂气凝固阳须闭藏若起土功开盖物发室屋起大众开泄阳气诸蛰则死人必疾疫也故约束有司于此时坚固汝闭塞之事勿令开动若有开动令地气沮泄则是发彻天地之房房是人次舍之处此天地壅蔽万物不使宣露与房舍相似也非但蛰死人疾国有大防随逐其后命之曰畅月者畅充也言名此月为充实之月当使万物充实不发动也皇氏曰丧谓逃亡人为疾疫皆逃亡也方氏曰兴土功则地气沮泄所以戒之发盖则物不得其藏发室屋则人不得其处起大众则众不得其静凡此皆非所宜故亦戒之所以固而闭也而者汝有司之辞盖运闭之时以示人者存乎天谨闭之事以奉天者存乎人故以命有司焉闭之事或不固则地气沮泄是谓发天地之房矣马氏曰房者物之所止而藏者也自内渐外为沮自下达上为泄寒气方盛而发其所闭则温必乘之故诸蛰则死民必疾疫又随以丧澄曰水在下而湿润及上谓之沮洳水在内而浸达外谓之泄漏气当藏入而反发出如水之沮洳泄漏故曰沮泄】

　　○是月也命奄尹申宫令审门闾谨房室必重闭省妇事毋得虽有贵戚近习毋有不禁【重直龙切省所景切郑氏曰奄尹主领奄竖之官也于周则为内宰掌治王之内政宫令几出入及开闭之属重闭外内闭也省妇事所以静隂类也谓女功奢伪贵戚谓姑姊妹之属近习天子所亲幸者孔氏曰尹正也申重也申重其政令常察门闾之事谨慎房室之处其门闾房室皆有内外门户必重叠闭之此月隂气既静故减省妇人之事顺隂类也务在质素毋得过为巧或曰省妇事毋得即下文声色耆欲之事此隂事也故命奄尹申宫中之令以禁之而得行于贵戚近习也】

　　乃命大酋秫稻必齐麴蘖必时湛炽必洁水泉必香陶器必良火齐必得兼用六物大酋监之毋有差贷【酋在由切秫音述必齐如字麴音曲蘖鱼列切湛子帘切火齐才细切监平声贷它得切】

　　【郑氏曰酒孰曰酋大酋者酒官之长也于周则为酒人秫稻必齐谓孰成也湛渍也炽炊也火齐腥孰之调也物犹事也差贷谓失误有善有恶也古者获稻而渍米麴至春而为酒孔氏曰是月始为春酒先须治择秫稻使齐得成孰故云必齐又须以时料理麴蘖故云必时其炊清米麴之时必须清洁所用水泉必须香美所盛陶噐必须良善其炊米和酒之时所用火齐又须生孰得中六物者秫稻一麴蘖二湛炽三水泉四陶噐五火齐六也用此六事作酒大酋监督之无使有参差贷变也十月获稻于此月渍米麴至春而为酒谓春成也非春始酿澄曰秫説文云稷之黏者按稻粱之黏者皆谓之秫惟黍全黏自应名秫稻既别出则此秫字盖该黍稷粱三谷齐谓齐同米粒完肥颗颗如一也麴蘖以及时造者为善故曰必时湛谓渍米炽谓炊米渍米以水淋沃必去尽米尘取水清不潘为度炊之时亦不可令秽恶熏杂之故湛炽皆言必洁诗云吉蠲为饎言炊饭之洁也炊饭既孰则以麴蘖与饭和合一处以水沤之其水必清洌之泉气味芬芳者欧阳氏云酿泉为酒泉香而酒洌故曰水泉必香盛之须用陶噐木噐之类终不若陶噐为佳故曰陶噐必良既和合酿在陶噐之中须暖气温飬之以待其成孰暖气过盛则伤于热而败暖气衰歇则伤于寒而败自始酿至成孰昼夜温飬如炼大药者之火候是谓火齐非有质之火乃无质之火也齐如五齐之齐谓有齐量贵得温飬轻重之宜故曰火齐必得】

　　天子命有司祈祀四海大川名源渊泽井泉

　　【方氏曰凡此皆水神也郑氏曰顺其徳盛之时祭之也马氏曰盛徳在水故应是而祈焉以为民致福也某氏曰四海者众水之所聚大川者江河淮齐之类名源者江源出于岷山河源出于昆仑淮源自桐栢济源自沇水之类渊泽者水之所钟而息者也井泉者汲取之无穷者也仲冬之月水归于泽而复其本源故命有司祈祀之】

　　○是月也农有不收藏积聚者马牛畜兽有放佚者取之不诘【畜许六切】

　　【郑氏曰此収敛尤急之时人有取者不罪所以警惧其主也方氏曰孟冬既命百官谨盖藏又命司徒循行积聚矣至于是月农犹有不収藏积聚马牛畜兽犹有放佚者则是惰游之民而不听令者也人或取其物而上不为之诘焉亦宜矣】

　　山林薮泽有能取蔬食田猎禽兽者野虞教道之其有相侵夺者罪之不赦

　　【郑氏曰务収敛野物也大泽曰薮草木之实为蔬食孔氏曰水钟曰泽水希曰薮今言大泽曰薮者以有水处谓之泽旁无水处谓之薮蔬食为草木实者山林蔬食榛栗之属薮泽蔬食菱芡之属方氏曰于农隙之时而能取野物以资人用固宜教道之而无遏其所欲乃或侵彼之分夺人所有则是彊暴之徒所以罪之澄曰农家耕百畆之田畜鸡豚狗彘以供其食然皆人力所致得之良难今当农隙而取野中所生之草木禽兽以益其食此不待用力而得之者故官使虞人教之道之以采取草木之实猎取飞走之物非农人所素习故也】

　　○是月也日短至隂阳争诸生荡君子齐戒处必掩身身欲寜去声色禁耆欲安形性事欲静以待隂阳之所定【郑氏曰争者隂方盛阳欲起也荡谓物动将萌芽也寜安也方氏曰此与仲夏所言互相备以防阳方生隂未退听隂阳争而未定故君子齐戒以待之澄曰仲夏言毋矂此言身欲寜即毋躁也仲夏之耆欲禁色与味二者然色则全禁故言止止者尽絶之也尽絶之故非但不得如常时进御虽间或一特进御亦不可故云毋或进或谓间或也味则不全禁故言薄薄者不令厚焉尔不令厚故许得聊略和调但极致求详和调则不可故云毋致和致谓极致也此仲冬言色而不言味盖冬寒之时滋味自可如常不必令薄色能戕生戒之者冝重味能飬生戒之者差轻也安形性即定心气事欲静即百官静事也身欲寜者不扰于内安形性以上皆为身之欲寜故也事欲静者不扰于外此言待隂阳之所定定者谓阳之进而隂不能阻喜之也仲夏言定晏隂之所成成者言隂之进而不言阳之不能阻闵之也马氏曰阳伏而隂尚自若故争凡争者未定故也夏为正阳而隂始间之冬为正隂而阳始间之方盛者方衰方防者方长有争之道焉于冬至日诸生荡言阳之来足以胜隂于夏至日死生分言隂之来不过与阳为敌而已】

　　芸始生荔挺出蚯蚓结麋角解水泉动【觧音蟹】

　　【郑氏曰又记时候也芸香草也荔挺马防也水泉动润上行孔氏曰结犹屈也蚯蚓在穴屈首下向阳气动则宛而上首故结而屈也麋为隂兽情而逰泽冬至觧角从隂退之象鹿为阳兽情而逰山夏至觧角从阳退之象熊氏曰芸荔挺俱香草故应阳气而出也鹿是山兽夏至得隂气而觧角麋是泽兽冬至得阳气而觧角】

　　日短至则伐木取竹箭

　　【郑氏曰此其坚成之极时马氏曰万物之材敷荣则柔収敛则坚故于是时可以伐木取竹箭方氏曰木大故云伐竹箭小故云取】

　　是月也可以罢官之无事去器之无用者【去上声】

　　【郑氏曰谓先时权所建作者也天地闭藏而万物休可以罢去之方氏曰设官之实所以待事也无事之官特旷官尔制噐之实所以待用也无用之噐特虚噐尔阳实隂虚是月隂消而阳长故于其虚者罢而去之所以应天地之实也】

　　涂阙廷门闾筑囹圄此所以助天地之闭藏也

　　【郑氏曰顺时气也方氏曰阙者人所由以出入廷者人所处以聴事涂谓涂之以土也孟秋言缮囹圄筑则如筑城郭之筑不止于缮矣澄曰阙谓门之中间阙处人所由以出入者也廷谓门之内外闲旷之地无室庐处也涂者盖谓畚土以填补其地之凹陷门谓各家寝庙之门闾谓二十五家巷口之门涂者盖谓埏埴以窒塞其门之罅隙囹圄四面有垣墙壊者筑之此皆闭塞掩藏之事也】

　　○仲冬行夏令则其国乃旱氛雾防防雷乃声行秋令则天时雨汁不成国有大兵行春令则蝗虫为败水泉咸竭民多疥疠【两汁去声户故切】

　　【郑氏曰国旱午之气乘之也氛雾者霜露之气散相乱也雷发声震气动也午属震天时雨汁不成酉之气乘之也酉宿直毕毕好雨雨汁者水雪杂下也子宿直虚危内有蝗虫为败当蛰者出夘之气乘之也水泉咸竭大火为旱也疥疠之病孚甲象也孔氏曰其国乃旱氛雾冥冥雷乃发声皆天灾也天时雨汁天灾不成地灾国有大兵人灾也按天文志四星在危东蝗虫为败水泉咸竭地灾民多疥疠人灾也方氏曰氛雾皆旱气所使雷乃发声盛阳薄之也以雪杂水如物之有汁故谓之雨汁以行秋令严凝之气未固也不成则以柔脆为金气所伤也国有大兵与小兵时起同义然气有浅深故于孟冬言小仲冬言大蝗虫为败与孟夏蝗虫为灾同义灾者祥之对而以气之兆言败者成之对而以事之迹言夏为阳故言其气冬为隂故言其事水泉咸竭以感发散之气也疥疠则虚阳作之也】

　　右记仲冬凡九节

　　季冬之月

　　【此谓小寒后三十日也唐月令曰小寒之日鴈北郷后五日鹊始巢后五日野鸡始雊大寒之日鸡始乳后五日征鸟厉疾后五日水泽腹坚澄曰野鸡始雊之第三日至立春前凡十八日土王用事】

　　日在婺女昬娄中旦氐中【氐丁兮切】

　　【郑氏曰日月防于枵而斗建丑之辰也孔氏曰三统歴小寒日在婺女八度昬娄十一度中去日八十四度旦氐十二度中大寒日在危初度昬二度中去日十八度旦心五度中元嘉歴小寒日在牛三度昬奎十五度中旦亢九度中大寒日在女十度昬胃四度中旦氐十三度中唐月令曰十二月之节日在南斗昬奎中晓亢中斗建丑位之初十二月中气日在须女昬娄中晓氐中斗建丑位之中】

　　其日壬癸其帝颛顼其神防其虫介其音羽律中大吕其数六其味咸其臭朽其祀行祭先肾

　　【郑氏曰大吕者蕤賔之所生也三分益一律长八寸二百四十三分寸之百四季冬气至则大吕之律应】

　　○鴈北乡鹊始巢雉雊鸡乳【乡音向雊古豆切乳如住切】

　　【郑氏曰皆记时候也雊雉鸣也诗曰雉之朝雊孔氏曰鴈北乡此据早者若晚者易説云二月惊蛰乃北乡鹊始巢此据晚者若早者诗纬推度灾云复之日鹊始巢雉雊鸡乳易通卦验云在立春节立春或在此月也马氏曰鴈北乡顺阳而复也雉火畜也感于阳而后有声鸡木畜也丽于阳而后有形方氏曰乳孚乳也】

　　○天子居堂右个乗路驾鐡骊载旂衣黒衣服玉食黍与彘其器闳以奄

　　【郑氏曰堂右个北堂东偏】

　　○命有司大难旁磔出土牛以送寒气【难乃多切磔竹百切郑氏曰此难难隂气也难隂始于此旁磔于四方之门磔攘也出犹作也作土牛者丑为牛牛可牵止也送犹毕也孔氏曰季春唯国家之难仲秋唯天子之难此则下及庶人故云大难旁磔者谓四方之门皆披磔其牲以禳除隂气出土牛者此时彊隂既盛年嵗已终隂若不去凶邪恐来嵗为人害其时月建丑又土能尅水持水之隂气故特作土牛以毕送寒气也此时寒实未毕而注云毕者意欲其毕尔方氏曰牛土畜又以土为之水用事之极欲胜水者必以土故出是以送寒气也迎为入送为出送寒气故以出言】

　　征鸟厉疾

　　【郑氏曰杀气当极也征鸟题肩也齐人谓之击征或名曰鹰仲春化为鸠孔氏曰亦命有司辞也征鸟即鷞鸠鹰隼之属厉严猛疾防也时杀气盛极故鹰隼之属取鸟捷疾严猛也】

　　乃毕山川之祀及帝之大臣天之神只【只音祁】

　　【郑氏曰四时之功成于冬孟月祭其宗至此可以祭其佐也帝之大臣句芒之属天之神只司中司命风师两师孔氏曰按孟冬祈来年于天宗谓蜡祭蜡祭百神皆祭则岳渎山川亦祭也不言者文不具尔至此又更祭山川山川少于岳渎是孟月祭其宗此月祭其佐也五帝爲宗大臣句芒等爲佐天神人鬼山川皆有宗有佐也方氏曰终功之时故徧报之自孟冬祈来年于天宗故至是及帝之大臣天之神祗地祭始于公社故至是及于山川以一嵗之祀事毕于此故言乃毕也然天曰神地曰只而此言天之神只者只盖同出而有别之称日月之类虽同出于天而有别焉故亦可谓之只也】

　　○是月也命渔师始渔天子亲往乃尝鱼先荐寝庙【郑氏曰天子必亲徃视渔明渔非常事重之也此时鱼洁美孔氏曰仲秋犬尝麻季秋犬尝稻皆不云天子亲往盖四时荐新是常事鱼非常祭之物故重之马氏曰此潜之诗所谓季冬荐鱼也鱼者牲类也宗庙之祭牲用亲猎则渔必亲往不亦冝乎】

　　冰方盛水泽腹坚命取冰

　　【郑氏曰腹厚也此月日在北陆冰坚厚之时也孔氏曰于是极寒冰实至盛而云方盛者月半以前也月半后大寒乃盛方氏曰水以隂凝而坚曰腹坚则其坚逹于内非特水面而已】

　　冰以入令告民出五种命农计耦耕事脩耒耜具田器【种上声】

　　【郑氏曰冰既入而令田官告民出五种明大寒气过农事将起也耜者耒之金也广五寸田噐镃錤之属孔氏曰耒者以木为之长六尺六寸底长尺有一寸中央直者三尺有三寸句者二尺有二寸底谓耒下向前曲接耜者耜以金鐡为之镃今之锄类孟子云虽有镃錤云之属以田噐非一也顾氏曰古未用牛耕如论语长沮桀溺耦而耕诗十千维耦月令命农计耦耕事皆是人耦而耕方氏曰冰之入也为隂事之终种之出也为阳事之始以冰入之期而告民出五种终则有始也耦耕二人相耦而耕也澄曰五种谓五谷之种稷黍梁稻菽也出者就囷仓所藏处出之于外以待来春将种之也计谋度也脩整理也具备办也谋度耒年耦耕之事而豫先整理备办所以耕之具也】

　　命乐师大合吹而罢【合古答切吹去声】

　　【郑氏曰嵗将终与族人大饮作乐于大寝以缀恩也言罢者此用礼乐于族人最盛后年若时乃复然也凡用乐必有礼用礼则有不用乐者王居明堂礼曰季冬命国为酒以合三族君子说小人乐孔氏曰云罢者以一年顿停至后年季冬乃复如此也】

　　乃命四监收秩薪柴以共郊庙及百祀之薪燎【共音供下同郑氏曰四监主山林川泽之官也大者可析谓之薪小者合束谓之柴薪施炊防柴以给燎澄曰言薪柴又言薪燎燎即柴也方氏曰秩薪柴于嵗终命收之所以备来嵗之用】

　　○是月也日穷于次月穷于纪星回于天数将几终岁且更始专而农民毋有所使【几音机】

　　【郑氏曰言日月星辰运行于此月皆周匝于故处也次舍也纪会也而犹女也言専一女农民之心令之豫有志于耕稼之事不可徭役之徭役之则志散失业也孔氏曰去年冬季日次于枵从此毎月移次它辰至此月穷尽还次枵故云日穷于次去年季冬月与日相会于枵自此月与日会于它辰至此穷尽还复防于枵故云月穷于纪二十八宿随天而行毎日虽周天一匝早晚不同至此月复于故处与去年季冬早晚相似故云星回于天几近也以去年季冬至今年季冬三百五十四日未满三百六十六日未得正终唯近于终故云数将几终脩月令之人为国家戒令之法谓此月既终嵗且更始在上者当専一女农之事无得兴起造作有所使役也此是制礼者总为戒约之辞凡月令之内不云乃命某官者皆是礼家总禁也方氏曰嵗者数之所积而成也数之终乃所以为嵗之始于数言终于嵗言始亦互相备専而农民毋有所使则以嵗且更始欲一意于耕故也】

　　天子乃与公卿大夫共饬国典论时令以待来岁之宜【郑氏曰饬国典者和六典之法也周礼以正月为之建寅而县之今用此月则所因于夏殷也孔氏曰调和饬正之六典则治典教典礼典政典刑典事典也澄曰国典者经国之典法常而一定者也时令者随时之政令变而从宜者也论犹云集议国典有定故饬正其旧而已时令无常故须商论所冝而行也凡来嵗所宜之事一一商论于今以待来嵗行之来嵗之宜谓时令也而必先饬国典何哉盖国典者常法时令虽各时所行不同然无一不出于国典故先饬国典乃论时令也】

　　乃命大史次诸矦之列赋之牺牲以共皇天上帝社稷之飨

　　【郑氏曰此所与诸侯共者也列国有大小赋之牺牲大者出多小者出少飨献也孔氏曰列次也来嵗祭祀所须牺牲出诸侯之国国有大小故命大史书列之以共赋也诸侯同王南面专王之政故命之出牲以与王共事天地也漫言诸侯则异姓同姓俱然社稷王之社稷也诸侯自有社稷而始封亦割王社土与之故赋牲供王社稷也澄曰次诸侯之列谓等次诸侯之爵列以定其国之大小也】

　　乃命同姓之邦共寝庙之刍豢

　　【郑氏曰此所与同姓共者也刍豢犹牺牲孔氏曰皇天社稷与天下共之故通赋天下国家也寝庙先王与同姓国共之故别又命同姓国供之也刍是牛羊豢是犬豖天地不用犬豖社稷大牢有豖而无犬故没其刍豢而徒云牺牲宗庙备六牲故云刍豢】

　　命宰歴卿大夫至于庶民土田之数而赋牺牲以共山林名川之祀

　　【郑氏曰此所与卿大夫庶民共者也歴犹次也卿大夫采地亦有大小其非采地以其邑之民多少赋之孔氏曰宰小宰也卿大夫谓畿内有采地者小宰又列次采地大小至于庶民受田准土田多少之数赋之牺牲以供山林名川之祀不云士者上举卿大夫下举民则士在其中省文尔卿大夫无采地则出其邑之赋税庶人无邑则出其赋税以与邑宰邑宰以供上澄曰歴卿大夫至于庶民土田之数谓枚数臣民之土田以定其数之多少也此庶民谓畿内乡遂之民及公邑之民也】

　　凡在天下九州之民者无不咸献其力以共皇天上帝社稷寝庙山林名川之祀

　　【郑氏曰虽有其邦国采地此赋要由民出澄曰上文言天帝社稷之牲赋之诸侯寝庙之牲赋之同姓之邦山林名川之牲赋之卿大夫至于庶民此言凢在则总上三者而言也盖诸侯之列同姓之邦及卿大夫等所供亦皆出于民力故言所以供皇天上帝社稷寝庙山林名川之祀者是天下九州之民无不咸献其力也】

　　○季冬行秋令则白露蚤降介虫为妖四鄙入保行春令则胎夭多伤国多固疾命之曰逆行夏令则水潦败国时雪不降冰冻消释【矢乌老切】

　　【郑氏曰白露蚤降介虫为妖戌之气乗之也九月初尚有白露月中乃为霜丑为龞蟹四鄙入保畏兵辟寒象也胎夭多伤辰之气乗之也夭少长也此月物甫萌芽季春乃句者毕出萌者尽达多伤者生气早至不充其性也国多固疾生不充性有乆疾也命之曰逆众害莫大于此水潦败国时雪不降冰冻消释未之气乗之也季夏大雨时行孔氏曰白露蚤降天灾介虫为妖地灾四鄙入保人灾也按隂阳式法丑鱼鼈蟹季冬建丑而行秋令丑气失故介虫为妖胎夭多伤国多固疾命之曰逆皆人灾也三月之气在十二月内至故胎萌而暴长出既性不得充满所以多伤胎夭既伤国多固疾名此月特逆之事谓恶之甚也水潦败国时雪不降天灾冰冻消释地灾也方氏曰冬之序为后于秋而言蚤者以建亥为正言之则冬为先也介虫之性辨于物敛藏之气不厚故反为妖也四鄙入保盖畏兵之象秋为金也疾谓之固则其疾乆而不瘥也夫冬者嵗之终春者嵗之始而行嵗终之令故命之曰逆水潦盛昌盖夏之时然也故行夏令则水潦败国冬者雪之时故谓之时雪时雪不降冰冻消释则盛阳烁之也】

　　右记季冬凡七节

　　【栁子厚曰吕氏春秋十二纪汉儒论以为月令措诸礼以为大法然而政令之作有俟时而行之者孟春修封疆端经术相土宜无聚大众季春利隄防达沟渎止田猎备蚕器合牛马孟夏无起土功无大众劝农勉人仲夏班马政聚百药季夏行水杀草土功兵事不作孟秋纳材苇仲秋劝种麦季秋休百工具衣裘举五谷之要合秩刍飬牺牲蓄菜代薪为炭孟冬筑城郭穿窦窖脩囷仓谨盖藏劳农以休息之収水泽之赋仲冬伐木取竹箭季冬讲武习射御出五谷种计耦耕具田噐合诸侯制百县轻重之法贡赋之数斯固俟时而行之所谓敬授人时者也其余郊庙百祀亦古之遗典不可以废亦有不俟时而行之者布徳和令行庆施惠飬幼少省囹圄赐贫穷礼贤者行爵出禄选士厉兵任有功诛暴慢明好恶脩法制飬衰老恤孤寡举阿党易关市来商旅正贵贱近习罢官之无事者去器之无用者斯固不俟时而行之者也变天之道絶地之理乱人之纪舍孟春则可以有事乎作巧以荡上心舍季春则可以为之乎又曰返时令则有飘风防雨霜雪水潦大旱沈隂氛雾寒暖之气大疫风欬鼽嚏疟寒疥疠之疾螟蝗五谷果实不成蓬蒿藜莠并兴之异女灾胎夭多伤水火之讹宼戎来入相掠兵革并起道路不通邉境不寜土地分裂四鄙入堡流亾迁徙之变若是者特瞽史之语非出于圣人者也顾氏临曰月令当取其体天行事之大意先王亦有至日闭闗之事一嵗之内因天时提撕事务又整顿一廵非是寻常俱不理防若有合即施行者亦岂一一待时方行夫子遇迅雷风烈必变若栁子厚之论则是平时何尝不敬岂待迅雷风烈方敬也其言行春令则应若此行夏令则应若彼诚有拘处张子曰月令大率秦法也然采三代之文而为之不无古意未易可破栁子厚论亦未安若春行赏秋行刑止举大纲如此如冬日饮汤夏日饮水岂必曰冬日不得饮氷夏日不得饮汤也】

　　礼记纂言卷六下

<经部,礼类,礼记之属,礼记纂言>

　　钦定四库全书

　　礼记纂言卷七　　　　　　元　吴澄　撰王制

　　【王制者王者治天下之法制也汉文帝令博士诸生采集秦以前古书所载而作此篇然杂取传记其间与周官及孟子不能悉同故郑注或谓之殷制或谓之夏制亦意之而已矣】

　　王者之制禄爵公矦伯子男凡五等诸矦之上大夫卿下大夫上士中士下士凡五等

　　【郑氏曰禄所受食爵秩次也上大夫曰卿二五象五行刚柔十日孔氏曰凢王者之制其食禄受爵之人南面之君有公侯伯子男凢五等法五行刚日甲丙戊庚壬其诸侯之下北面之臣有上大夫卿有下大夫有上士有中士有下士凢五等法五行柔日乙丁巳辛癸也公侯伯子男独以侯称者举中而言上大夫即卿卿下惟有下大夫而下文卿外更有上大夫下大夫者就下大夫之中分为上下尔】

　　○制三公一命卷若有加则赐也不过九命次国之君不过七命小国之君不过五命【卷音衮】

　　【郑氏曰卷衮通三公八命矣复加一命则服龙衮与王者之后同多扵此则赐非命服也周礼曰诸公之服自衮冕而下如王之服孔氏曰此篇皆王者之制扵此特言制者以三公位尊又加一命其事极重故记者特云制也三公八命身着鷩冕若加一命则为上公而着衮冕故云一命卷九命龙卷之外依制不合有其服若有加益者是君之特赐非礼法之常也澄曰不过九命谓大国公爵也王者之后及天子三公出封畿内者皆九命服九章九旒之衮冕次国之君谓侯伯也及天子之卿出封者皆七命服七章七旒之鷩冕小国之君谓子男也及天子之大夫出封者皆五命服五章五旒之毳冕然矦亦大国也而不过七命何也盖矦在公之下伯之上其爵七命虽下同次国之伯其禄受地百里则上同大国之公故得与公同称大国者从其禄之重者而称也按此记文盖谓天子之三公八命服鷩冕而已其或制加一命为九命而服卷冕此乃王者之后上公服而非天子三公得服若有加此者则出扵君赐之特恩故云若有加则赐也谓三公出封加一等是也三公朝之重臣出封之时特恩赐然亦不遇九命注疏以龙卷之外有加为特赐非也夫人臣之服至扵龙卷极矣无容再有加龙卷之外有加则是十二章也天子岂可以赐其臣哉】

　　大国之卿不过三命下卿再命小国之卿与下大夫一命

　　【郑氏曰不着次国之卿者以大国之下互眀之此卿命则异大夫皆同周礼公矦伯之卿三命其大夫再命子男之卿再命其大夫一命孔氏曰大国上卿三命下卿再命则知次国之卿再命下卿一命小国上下卿并皆一命也方氏曰周官典命言诸臣之命与此不同者此非周制故也】

　　○天子三公九卿二十七大夫八十一元士

　　【郑氏曰此夏制也眀堂位曰夏后氏官百举成数也孔氏曰王制之文郑皆以为殷法此独云夏制者以眀堂位殷官二百与此百二十数不相当周官又三百六十澄按记者杂取诸书成篇故不皆与周制同今难追考矣】

　　大国三卿皆命于天子下大夫五人上士二十七人次国三卿二卿命于天子一卿命于其君下大夫五人上士二十七人小国二卿皆命于其君下大夫五人上士二十七人

　　【孔氏曰崔氏云大国三卿者依周制而言谓立司徒兼冢宰之事立司马兼宗伯之事立司空兼司寇之事三卿命扵天子则大夫以下其君自命之也大夫何以五人谓司徒之下置小卿二人一是小宰一是小司徒司空之下亦置二小卿一是小司寇一是小司空司马之下惟置一小卿小司马也公羊传何休注云古者诸矦有司徒司空上卿各一小卿各二司马事省上下卿各一又周官冢宰施典于邦国设其参傅其伍郑注参谓卿三人伍谓大夫五人郑氏曰命扵天子者天子选用之如今诏书除吏小国亦三卿一卿命扵天子二卿命扵其君此文似脱误或者欲见畿内之国二卿与澄按下文小国之上卿位当大国之中中当其上大夫下当其下大夫则是小国亦有上中下三卿而此云小国二卿郑氏疑为文脱诚然】

　　其有中士下士者数各居其上之三分【分陆农师读去声此十五字旧本次于下当其下大夫之下故郑氏通觧为并防之序且谓大国之士为上次国之士为中小国之士为下而数各居其上之三分一句説竟不通唯方陆胡之説得之三分字音及其人数陆氏为优今既次此文扵上士二十七人之下则文义益明矣其上之上指上士而言二十七人者上士之数若二分其数则为五十四人三分其数则为八十一人也方氏曰言三等之国止曰上士二十七人则知中下之士诸矦之国或有或亡矣故以其有言之其有者一有一亡之辞也山隂陆氏曰上士二十七人而未有中士下士之数故言之如此三分读如去声谓上士二十七人则中士下士各八十一人庐陵胡氏曰中士倍下士上士倍中士诸矦之国自有上中下三等之士也郑以大国士为上士次国士为中士小国士为下士误矣】

　　○次国之上卿位当大国之中中当其下下当其上大夫小国之上卿位当大国之下卿中当其上大夫下当其下大夫

　　【庐陵胡氏曰此臧宣叔之言也郑氏曰此诸侯使卿大夫覜聘并会之序其爵位同小国在下爵异固在上尔孔氏曰爵同谓同作卿则小国之卿在大国之卿下爵异谓大国是大夫小国是卿则小国之卿固当在大国大夫之上方氏曰三等之国其地与君互降一等故其卿大夫位之当亦互降一等焉上大夫即卿矣有上中下卿而又有上大夫者盖下大夫之上者也】

　　右记制爵凡四节

　　天子之田方千里公矦田方百里伯七十里子男五十里不能五十里者不合于天子附于诸矦曰附庸【马氏曰普天之下莫非王土而天子兼有之故天子之田方千里以禄畿内之臣也必千里者示其本大而末细犹身之运臂臂之使指不千里不足以服天下之诸侯也降扵天子则公矦故公侯田方百里不百里则朝聘会过之烦有不给也至扵伯则又有杀焉盖其国小其爵卑而子男亦如之故伯七十里子男五十里澄曰方千里者一畿之地百同其田百万井九百万夫也方百里者一同之地百成其田万井九万夫也七十里者四十九成之地其田四十九百井四万四千一百夫也五十里者二十五成之地其田二千五百井二万二千五百夫也不能五十里者受地少不能及五十里之数也李氏曰十里得方百里者百百里得方十里者百七十里得方十里者四十九五十里得方十里者二十五伯之田倍子男公侯之田倍伯天子之田百公侯孔氏曰王者之后称公大国称侯皆千乗地方百里其方七十里者倍减扵百里方五十里者倍减扵七十里转相半以别优劣不合者谓不得与诸侯集合朝会天子也庸城也小国之城不能自通以其国事附扵大国故曰附庸也】

　　天子之三公之田视公矦天子之卿视伯天子之大夫视子男天子之元士视附庸

　　【郑氏曰视犹比也澄曰孟子谓天子之卿受地视侯大夫受地视伯元士受地视子男与此不同盖孟子当诸侯去籍之时姑以意言其大畧而已疑王制记为得之也】

　　○凡四海之内九州州方千里州建百里之国三十七十里之国六十五十里之国百有二十凢二百一十国名山大泽不以封其余以为附庸闲田八州州二百一十国【闲音闲后同】

　　【郑氏曰建立也立大国三十十三公也立次国六十十六卿也立小国百二十十十二小卿也名山大泽不以封者与民同财不得障管亦赋税之而已孔氏曰十三公者天子县内三公之国方百里畿外大国亦方百里三十大国拟扵三公之地者凢十也十六卿者畿内六卿之地方七十里畿外次国亦方七十里六十次国拟扵六卿之地者凢十也十十二小卿者畿内大夫之国方五十里畿外小国亦方五十里百二十小国拟扵十二小卿之地者凢十也十二小卿上重有十字一州凢二百一十国其外余地若封人附扵大国谓之附庸若未封人谓之闲田名山大泽若诸侯为主则民不得取其财物故不以封诸侯使不得障塞管领禁民共取但随其取赋税而已马氏曰自唐至周其土地之广狭断长补短大界皆方三千里三三为九则方千里者九也其一为天子之县内余八州各方千里一州建百里之国三十公侯之国也七十里之国六十伯之国也五十里之国百有二十子男之国也合二百一十国而讣之犹余方百里者十有竒以为附庸闲田郑氏以为殷制又以为周公斥大九州之界方七千里者其説不经长乐陈氏曰夏之甸侯绥凢三服毎服一面五百里为方三千里周之侯甸男采卫凢五服毎服两面共五百里五服方二千五百里与王畿千里为三千五百里周公斥大中国不过五百里而已名山大川皆天子使吏治之而入其贡赋九州川浸山薮各有职方不属诸侯之版春秋诸侯或兼而擅之齐斡山海晋私邭瑕宋有孟诸楚有云梦皆不入扵王官故孔子作春秋虎牢不系郑沙麓不系晋缘陵不系杞楚邱不系卫盖别天子之守地也夫先王之不以封将以弭诸侯之侈心而与民共利也】

　　天子之县内方百里之国九七十里之国二十有一五十里之国六十有三凡九十三国名山大泽不以朌其余以禄士以为闲田【朌音班】

　　【郑氏曰畿内大国九者三公之田三为有致仕者副之为六也其余三待封王之子弟次国二十一者卿之田六亦为有致仕者副之为十二又三为三孤之田其余六亦待封王之子弟小国六十三大夫之田二十七亦为有致仕者副之为五十四其余九亦以待封王之子弟三孤之田不副者以其无职佐虽致仕犹可即而谋焉朌读为班孔氏曰三公在朝既有正田今既致仕不可仍食三公采邑身又见存不可全无其地故公卿大夫皆有正职之田又有致仕副邑也按周礼三公虽无正职犹列扵官参六卿之事故司徒云乡老二乡则公一人三孤则不列扵官故云无职在朝在家其事一等虽退致仕犹可就而谋事故无致仕之副名山大泽畿外列土诸侯有封建之义故云不以封畿内之臣既不世位有朌赐之义故云不以朌亦为与民共财不障管也其余以禄士以为闲田者谓九十三国之余下文云是也以九十三国封公卿大夫故此特云以禄士以禄士者谓无地之士给之地以当其禄不得为采邑也若公卿之子父死之后既不世爵得食父禄则此禄士包之也凢禄士之外并为闲田则周礼之公邑也不云附庸者以县内无附庸也畿外诸侯有附庸故闲田少畿内每须朌赐故闲田多长乐陈氏曰周官有在乡之县有在遂之县有采邑之县有闲田之县故王畿谓之县县内方百里之国九三公视公侯之地也七十里之国二十有一卿视伯之地也五十里之国六十有三大夫视子男之地也公卿大夫不谓之采邑而谓之国者人臣谨度以事上则全扵臣道制节以御下则兼扵君道自臣道而言虽国亦谓之家孟子千乗称家是也自君道而言虽邑亦谓之国此采邑称国是也山隂陆氏曰周官公受田在大都之畺地卿受田在小都之县地大夫受田在家邑之稍地此谓县内举中言之也然则元士受地扵公邑之句地可知此其大凢也其地有余不足盖有通法存焉虽卿或在畺地虽大夫或在县地取足扵封而已庐陵胡氏曰大国余六次国余十五小国余三十七以待朌赐三公卿大夫之有功者亦或待王之别有封尔郑云为有致仕者副之又其余以待封王之子弟扵经何以见之且公卿大夫在位则有定员若致仕则或多或少岂有定数今云公之致仕者三卿之致仕者六大夫之致仕者二十七限以员数恐非通论方氏曰名山若鲁之泰山晋之梁山之类大泽若豫之孟猪楚之云梦之类山泽之大者则必有其名焉扵山曰名扵泽曰大盖互言之尔名山大泽神物之藏寳货之出非外内诸侯得专而有之故扵外则不以封扵内则不以朌外则度土而封之使传嗣也故曰封内则分邑以朌之使食禄而已故曰朌廷平周氏曰封以土言朌以恩言禄士元士之采邑也故继之以天子之元士不与】

　　凡九州千七百七十三国天子之元士诸矦之附庸不与【与音预】

　　【庐陵胡氏曰洛诰传云天下诸侯来进受命扵周退见文武尸者千七百七十三诸侯又孝经説曰周千八百诸侯布列五千里内又异义公羊説殷三千诸侯周千八百诸侯则周制正与此千七百七十三国之数合夫孝经纬及异义公羊説固不足尽信郑不据周必以此为殷制何也郑氏曰不与不在数中也】

　　○方千里者为方百里者百封方百里者三十国其余方百里者七十又封方七十里者六十为方百里者二十九方十里者四十其余方百里者四十方十里者六十又封方五十里者百二十为方百里者三十其余方百里者十方十里者六十名山大泽不以封其余以为附庸闲田诸矦之有功者取于闲田以禄之其有削地者归之闲田

　　【此覆解上文八州封国之制也孔氏曰凢千里之方以开方计之方百里者凢有一百封方百里大国三十国以百中去三十故其余方百里者七十又封方七十里次国六十国为方百里者二十九方十里者四十凢百里之方开方计之为十里之方百其七十里之国一用十里之方四十九七十里之国二则用十里之方九十八则一个百里为七十里之国二剰十里之方二然则二十个七十里之国用百里之方十剰十里之方二十七十里之国六十用百里之方三十剰十里之方六十今就百里之方三十之中抽去十里之方六十是用百里之方二十九方十里者四十故其余方百里者四十方十里者六十又封方五十里小国百二十国凢百里之方一封五十里之国四则十个百里之方封五十里之国四十今小国百二十故用百里之方三十则其余方百里者十方十里者六十以为附庸闲田方氏曰诸侯之有功者取扵闲田以禄之即廵守之礼言有功徳扵民者加地是也其有削地者归之闲田即巡守之礼言不敬者君削以地是也】

　　天子之县内方千里者为方百里者百封方百里者九其余方百里者九十一又封方七十里者二十一为方百里者十方十里者二十九其余方百里者八十方十里者七十一又封方五十里者六十三为方百里者十五方十里者七十五其余方百里者六十四方十里者九十六

　　【此覆解上文县内封国之制也孔氏曰天子县内地方千里为方百里者百既用九个拟封百里之国故其余方百里者九十一也又封方七十里之次国二十一凢百里之方十为七十里之国二十剰十里之方二十今以十里之方二十又更取其外十里之方二十九添前二十为四十九为七十里之国一是共二十一国也总用百里之方十十里之方二十九故其余方百里者八十方十里者七十一也又封方五十里之小国六十三凢百里之方一为五十里之国四则百里之方十为五十里之国四十又百里之方五为五十里之国二十总为五十里之国六十更有五十里之国三凢一个五十里之国用十里之方二十五则三个五十里国总用十里之方七十五是用地方百里者一十五方十里者七十五故其余方百里者七十四方十里者九十六然畿外千里封国之外余地少其畿内千里余地多者以畿外之土本拟封建诸侯故国数多余地少畿内本供天子又有郊关乡遂凖拟公卿王子弟采邑故建国数少余地多方氏曰此畿内不言名山大泽与禄士闲田则以前见之】

　　○千里之外设方伯五国以为属属有长十国以为连连有帅三十国以为卒卒有正二百一十国以为州州有伯八州八伯五十六正百六十八帅三百三十六长八伯各以其属属于天子之老二人分天下以为左右曰二伯【长之两切帅色类切卒子忽切】

　　【郑氏曰属连卒州犹聚也伯帅正亦长也凢长皆因贤侯为之殷之州长曰伯虞夏及周皆曰牧老谓上公周礼曰九命作伯春秋传曰自陜以东周公主之自陕以西召公主之孔氏曰属是繋属连是连接卒是卒伍州是聚居故总云聚也伯帅正俱是长但异其名因其州内贤侯为之长非州外别取州牧也山隂陆氏曰属以官之六属制名言大事则从其长小事则专逹也连以聨制名言以授邦职以役国事如聨也卒以卒制名言以比追胥以全贡赋如卒也长之以仁故属有长帅之以知故连有帅正之以义故卒有正至伯则扵一州为长其仁其知与义可知也彼正以下吾驱之而已是故或谓之牧若二伯又有大扵此者焉能充此任者其殆圣乎周公是也召公犹有惭徳八州八伯盖天子之县内不在此数澄曰方伯谓东方西方二伯也千里之外八州诸侯州各有牧以统之扵外矣八牧牧之州其四在西方其四在东方又以王朝三公设为二伯以总之扵内焉西方诸侯西伯总之东方诸侯东伯总之周书言大保率西方诸侯毕公率东方诸侯是也千里之外设方伯者谓千里之外八州之侯设方伯扵内以总之非谓设方伯在千里之外也下云州有伯此伯乃一州之牧尔以其统一州之诸侯犹方伯总一方之诸侯也故州牧亦可名曰州伯】

　　天子使其大夫为三监监于方伯之国国三人【监古蹔切监于古衔切后同】

　　【郑氏曰使佐方伯领诸侯孔氏曰天子使在朝之大夫徃监扵方伯之国每一州三人三八二十四人崔氏云此谓殷之方伯皆有三人佐其伯周则扵牧下置二伯亦或因殷使大夫为三监尚书管叔蔡叔霍叔为三监与此别澄按孟子言周公使管叔监殷书序亦言三监及淮夷叛説三监者或以为武庚管叔蔡叔或以为管叔蔡叔霍叔皆非也盖武王分殷之故地为邶鄘卫三国而使管叔蔡叔康叔君之管叔君邶蔡叔君鄘后因叛而废其国惟卫康叔之国独存书言王启监周官言立其监监者皆谓诸侯之君非谓别以人而监侯国也此记盖因邶鄘卫为殷地之三监而误既云监方伯之国而疏云三八二十四人则是监州伯之国矣误称州伯为方伯也崔谓周扵牧下置二伯其説愈谬夫二伯为八州牧之统岂扵牧下而置哉注防之説皆无稽陵阳李氏曰牧伯皆诸侯之贤者天子亲倚岂复使内臣监之】

　　○天子百里之内以共官千里之内以为御【共音恭马氏曰百里之内去王城五十里而四面相距则百里也千里之内去王城五百里而四面相距则千里也官者官府之用其用轻故取百里近地出者给之御者天子之用其用重故取千里逺地出者给之山隂陆氏曰百里之内以共官府用若禹贡百里赋纳总千里之内以为天子御府用若禺贡四百里粟五百里米孔注谓纳精者少麤者多澄曰按周之法则百里之内乃近郊之地士工商受田以及国外之圃国中之防里取亦寡岂特以是而共官之用乎千里之内则大都小都家邑公邑以至六遂六乡有供王之赋有农田之税御用之物盖扵此乎取也然记者不知何据而云长乐陈氏曰周官大府关市之赋以待王之膳服邦中之赋以待賔客四郊之赋以待稍秣家削之赋以待匪颁邦句之赋以待工事邦县之赋以待币帛邦都之赋以待祭祀山泽之赋以待防纪或以其地之便或以其地之所宜或以其类之从然皆未尝以逺物待乎近以近物待乎逺岂以近者供官逺者为御乎又大宰之制国用必合王府之财为之调度乃可岂官府之供止扵百里膳服之御必千里乎临川王氏曰此一説不知是何时扵它经亦不见恐扵事亦难如此盖当合王府之财而通其调度乃可也】

　　千里之内曰甸千里之外曰采曰流

　　【此约禹贡五服之文而为记千里之内曰句谓五百里句服也一面各五百里东西南北相距为十里之内千里之外谓自侯服至荒服也侯服之别有三曰采曰男邦曰诸侯绥服之别有二曰揆文教曰奋武卫要服之别有二曰夷曰蔡荒服之别有二曰蛮曰流内之近者始扵采外之逺者终扵流故举其始终二者以包七者扵中也长乐陈氏曰句禹贡句服也采则侯服之百里采也流则荒服之二百里流也李氏曰采于侯服为尤近流于荒服为极逺九州举内以见外四海举外以包内】

　　○制农田百亩百亩之分上农夫食九人其次食八人其次食七人其次食六人下农夫食五人庶人在官者其禄以是为差也【分去声食音嗣下同差初佳初宜二切】

　　【郑氏曰农夫皆受田扵公田肥墩有五等收入不同也庶人在官谓府史之属官长除不命扵天子国君者分或为粪孔氏曰地有九等故周礼大司徒上地家七人中地家六人下地家五人一家男女七人以上则授之以上地养者众也男女五人以下则授之以下地养者寡也以七人六人五人为率者举中而言家七人者中地之上家六人者中地之中家五人者中地之下上地之上家十人上地之中家九人上地之下家八人下地之上家四人下地之中家三人下地之下家二人从十人至二人凢九等此惟自九人而下至五人五等者大司徒云农夫授田实有九等此据凖庶人在官之禄最下者犹五人故从上农夫至五人而已司徒上地家十人此云上农夫食九人者上中之地亦为上地不言上上者欲取九人当下士禄也方氏曰府史胥徒之类其田则载师谓官田也而又有工有贾有奄有奚禄之多寡以农为差多者不过得食九人之禄寡者不下得食五人之禄此言百亩之分孟子言百亩之粪者盖分以均之之法出乎上粪以治之之力出乎下其言互相备也】

　　诸矦之下士视上农夫禄足以待其耕也中士倍下士上士倍中士下大夫倍上士卿四大夫禄君十卿禄次国之卿三大夫禄君十卿禄小国之卿倍大夫禄君十卿禄

　　【郑民曰此班禄尊卑之差孔氏曰大夫以下位卑禄小故大小国不殊卿与君禄重位尊故禄随国之大小为节自下士至小国之卿倍大夫禄皆据无采地者言之方氏曰下言次国小国上言诸侯者谓大国大国公侯方百里之国也次国伯方七十里之国也小国子男方五十里之国也下士视上农夫盖以一夫耕之田而禄下士之家仅足以代其耕而已为其从事扵公不暇从事于私故也】

　　○诸矦之下士禄食九人中士食十八人上士食三十六人下大夫食七十二人卿食二百八十八人君食二千八百八十人次国之卿食二百一十六人君食二千一百六十人小国之卿食百四十四人君食千四百四十人次国之卿命于其君者如小国之卿

　　【此覆解上文班禄之制孔氏曰诸侯下士视上农夫故食九人中士倍下士故食十八人上士倍中士故食三十六人下大夫倍上士则食七十二人卿四大夫禄则食二百八十八人君十卿禄则食二千八百八十人次国大夫以下亦如大国大夫惟卿得三大夫禄则次国之卿食二百一十六人次国之君亦十卿禄则食二千一百六十人小国大夫以下亦如大国大夫而卿则二大夫禄则小国之卿食百四十四人小国之君亦十卿禄则食千四百四十人大国三卿皆命扵天子则其禄各食二百八十八人次国三卿二卿命扵天子者禄各食二百一十六人而一卿命扵其君者为贱禄不可等天子命者故视小国卿食一百四十四人也若子男小国一卿命扵天子而二卿命扵其君者禄如天子命卿无以异盖国小故不足差降或云视大夫也应氏曰由下士以至扵君其禄愈厚则食愈众岂非以人徒服役渐増而渐广与然由卿以下皆服役乎君者也既各给之田以为禄矣君禄之入岂尽以食二千八百八十人哉以二千八百八十人之食而养一君养极其厚亦欲居人上者知吾之奉合众力而共为之则必思有以称此且不至壅利以自私而必推己以养人也】

　　天子之大夫为三监监于诸矦之国者其禄视诸矦之卿其爵视次国之君其禄取之于方伯之地

　　【方氏曰前言监扵方伯之国此言监扵诸侯之国其实一也以其监方伯故其禄取之扵方伯之地禄视诸侯之卿者以大夫之位养不大厚也爵视次国之卿者以三监之职权不可不重也澄按三监古无之记者盖误又因上文言君卿大夫士之禄食多寡而生此文殆不足信方氏从而臆説尔】

　　方伯为朝天子皆有汤沐之邑于天子之县内视元士【为去声朝音潮】

　　【郑氏曰汤沐之邑给齐戒洁清之用浴用汤沐用潘孔氏曰按前文云不能五十里曰附庸又云天子元士视附庸汤沐之邑视元士亦五十里以下左氏説诸侯有功徳扵王室京师有朝宿之邑泰山有汤沐之邑鲁周公之后郑宣王母弟有汤沐邑其余则否而公羊説谓诸侯朝天子皆有朝宿之邑许慎以为若如此则周千八百诸侯尽京师地不能容之不合事理之宜】

　　○天子之县内诸矦禄也外诸矦嗣也

　　【郑氏曰选贤置之扵位其国之禄如诸侯不得世外诸侯有功乃封之使之世也冠礼记曰继世以立诸侯象贤也孔氏曰畿内公卿大夫之子父死得食父之故采邑不得继父为公卿大夫盖世其位则权并一姓妨塞贤路故世禄不世位有罪乃夺其禄若有贤徳则复父位畿外诸侯尝有大功封之以报其劳効世世象贤故子得袭父位传嗣其国也石林叶氏曰内之公卿大夫其受田视公侯伯子男固亦通称为诸侯也内世禄而公卿大夫之子必贤而后得世爵外世爵而诸侯之子自非大恶犹得袭位盖公卿大夫有功徳出封为诸侯是外之世爵者乃内之世禄臣也至诸侯有功徳亦入而为公卿是在内之世禄者或在外之世爵诸侯也】

　　诸矦世子世国大夫不世爵使以徳爵以功未赐爵视天子之元士以君其国诸矦之大夫不世爵禄

　　【郑氏曰世子世国象贤也大夫谓县内及列国诸侯为天子大夫者不世爵而世禄辟贤也以君其国列国及县内之国也孔氏曰下云诸侯之大夫则此大夫是天子大夫也公卿大夫总言大夫以包之列国诸候及县内诸侯既死其子求得赐爵其衣服礼制视天子元士各君其本国畿内诸侯有大功徳元子出封畿外则王命次子守其采邑若其贤才则世为公卿周公召公之属是也诸侯降扵天子故其大夫不世爵禄若有大功徳亦得世之程子曰古者使以徳爵以功世禄而不世官故贤才众而庻绩成及周之衰公卿大夫皆世官政由是败矣长乐陈氏曰诸侯世子世国即外诸侯嗣也大夫不世爵即内诸侯禄也内诸侯不止扵大夫此止言大夫以卿兼公而上大夫为卿故也周官大司徒以贤制爵以庸制禄司士以徳诏爵以功诏禄此云使以徳爵以功者别而言之爵主徳禄主功合而言之必使以试其徳及有功而后爵之也延平周氏曰天子之大夫世禄不世爵故其子之未赐爵者则其礼视元士而其禄即大夫也新安王氏曰芮伯为司徒卫侯为司寇齐侯吕伋为虎贲是以诸侯入天子之国为卿大夫也在其国为世子则可以世国入为大夫则不可以世爵盖以徳而使之待其功而爵之非子孙得继也未赐爵此乃外之列国非畿内有采地之公卿也君薨世子嗣位以君其国除服来朝以士服见扵天子天子命之则授以冕服扵是始以诸侯而临臣民或未来朝天子亦遣使以冕服就赐之方氏曰未赐爵视天子之元士以君其国者谓世子世国之初也视礼仪之数视之也且诸侯之适子未誓以皮帛继子男则未赐爵视天子之元士者以元士视附庸而继子男故也诸侯之大夫不世爵禄则以其徳又降扵天子之大夫故也澄曰未赐爵承上文世国者言之谓诸侯之世子虽得世国然世国之初天子未赐爵则犹未得为诸侯也诸侯之大夫承上文不世爵者言之谓天子之大夫虽不世爵而犹得世禄若诸侯之大夫则并禄亦不得世矣】

　　右记制禄凡八节

　　古者以周尺八尺为歩今以周尺六尺四寸为歩古者百亩当今东田百四十六亩三十歩古者百里当今百二十一里六十歩四尺二寸二分

　　【郑氏曰周尺之数未详闻也按礼制周犹以十寸为尺盖六国时多变乱法度或言周尺八寸则歩更为八八六十四寸以此计之古者百亩当今百五十六亩二十五歩古者百里当今百二十五里孔氏曰古者八寸为尺今以周尺八尺为歩则一歩有六尺四寸今以周尺六尺四寸为歩则一歩有五十二寸是今歩比古歩每歩剰出一十二寸以此计之则古者百畆当今东田百五十二亩七十一歩有余与此百四十六亩三十歩不相应也又今毎歩剰古歩十二寸以此计之则古之百里当今百二十三里一百一十五歩二十寸与此百二十一里六十歩四十二寸二分又不相应周犹以十寸为尺今云以周尺六尺四寸为歩盖六国时多变乱法度谓周尺八寸也即以古周尺十寸为尺八尺为歩则歩八十寸若以今周尺八寸为尺八尺为歩则今歩少扵古歩一十六寸也是今歩别剰六十寸以此古歩又以今周尺八寸八尺为歩外剰十六寸而计之则古之四歩剰出今之一歩古之四十歩为今之五十歩古之八十歩为今之一百歩计古一百亩之田长百歩得今田一百二十五歩是今田每亩之上剰出二十五歩则方百亩之田従北向南每亩剰二十五歩总为二千五百歩从东向西每亩二十五歩亦总为二千五百歩相并为五十歩是总为五十亩又西南一角南北长二十五歩应南畔剰之度东西亦长二十五歩应西畔剰之度计方二十五歩开方乗之緫积得六百二十五歩六百歩则为六亩余有二十五歩故云古者百亩当今百五十六亩二十五歩也又古四歩剰今一歩则古者四里剰今一里为五里则古者四十里剰今为十里为五十里则古者八十里剰今二十里緫为百里是古者八十里为今百里今之百里之外犹有古之二十里四里剰一里其古二十里为今之二十五里故云古者百里当今百二十五里长乐陈氏曰璧羡以起度考工记璧羡度尺好三寸以为度璧径九寸羡而长之从十寸广八寸同谓之度尺则周之法十寸八寸皆为尺也考工记扵按言十有二寸扵镇圭言尺有二寸此十寸尺之证也説文曰咫八寸周尺也此云周尺八尺为歩今以周六尺四寸为歩六尺四寸及八尺尔此八寸尺之证也隋书载歴代尺有十五种盖古尺废后世长短异同之论遂不一也延平周氏曰后世之尺或以黍或以忽或以指然地之生黍有小大蚕之吐丝有巨细人之手有长短此歩尺以异同也】

　　方一里者为田九百亩方十里者为方一里者百为田九万亩方百里者为方十里者百为田九十亿亩方千里者为方百里者百为田九万亿亩

　　【郑氏曰一里方三百歩亿今十万万亿今万万也孔氏曰歩百为畆是长百歩阔一歩畆百为夫是一顷也长阔皆百歩夫三为屋是三顷也阔三百歩长一百歩屋三为井是九百亩也长阔皆三百歩是为方一里一个十里之方为田九万亩十个十里之方为田九十万亩方百里者为百个十里之方其田九百万畆一亿是十万十亿是百万九百万即是九十亿亩也尹文子云百姓千品万官亿丑皆以数相十此小亿也毛诗传云数万至万曰亿此大亿也一个百里之方为田九十亿畆十个百里之方为田九百亿亩方千里者为百个百里之方其田九千亿亩若以万言之当云九万万畆此云九万亿亩亿万字相交渉遂误万万为万亿皇氏曰亿数不定或以万万为亿或以十万为亿或以一万为亿此云万亿者只是万万也六国时或将万为亿故云万亿】

　　自恒山至于南河千里而近自南河至于江千里而近自江至于衡山千里而遥自东河至于东海千里而遥自东河至于西河千里而近自西河至于流沙千里而遥西不尽流沙南不尽衡山东不尽东海北不尽恒山凡四海之内断长补短方三千里为田八十万亿一万亿亩【断音短】

　　【郑氏曰恒山至南河冀州域南河至江豫州域江至衡山荆州域东河至东海徐州域东河至西河亦冀州域西河至流沙雍州域方三千里为田八十万亿一万亿亩九州之大计也孔氏曰一州方千里九州方三千里三三如九为方千里者九一个千里有九万亿畆九个千里九九八十一故有八十一万亿亩记文扵八十整数之下云万亿是八十个万亿又云一万亿言又有一个万亿也方氏曰一万亿亩之上重有万亿二字盖衍文尔皇氏曰千里而近者言其地稍近不满千里也千里而遥者言其地稍逺不啻千里也】

　　方百里者为田九十亿亩山陵林麓川泽沟渎城郭宫室涂巷三分去一其余六十亿亩【分去声去上声】

　　【郑氏曰以一大国为率其余以授民也山足曰麓方氏曰九十亿亩三而分之则各三十亿亩去其一分以容宫室涂巷之类则余六十亿亩为可耕之田四海之内不皆如此大畧然也】

　　○古者公田借而不税市防而不税关讥而不征林麓川泽以时入而不禁夫圭田无征田里不粥墓地不请【借在亦切粥音育】

　　【孟子曰耕者助而不税则天下之民皆悦而愿耕扵其野矣市防而不征法而不防则天下之商皆悦而愿蔵扵其市矣关讥而不征则天下之旅皆悦而愿出扵其路矣又曰昔者文王之治岐也关市讥而不征泽梁无禁又曰卿以下必有圭田圭田五十亩余夫二十五亩郑氏曰借之言借也借民力治公田羙恶取扵此不税民之自治也夏后氏五十而贡殷人七十而助周人百亩而彻云古者谓殷时也防市物邸舍税其舍而不税其物关讥异服识异言征亦税也周礼国凶札则无门关之征犹讥也田里墓地皆受扵公民不得私也孔氏曰一井之中凢有九夫中央一夫为公田但借八家之力以治此公田不税民之私田也市内空地曰防使商人停物扵中税其舍之处不税其在市卖之物关竟上门也讥谓呵察非违不税行人之物竹木曰林林属扵山为麓注渎曰川水钟曰泽林麓川泽民庶须有采取随时而入官不限禁之以时入如獭祭鱼然后入泽梁也田地里邑既受之扵公民不得粥卖冢墓之地公家给族葬有常不得輙请求余防澄曰夫圭田夫田谓余夫受二十五亩之田圭田谓卿以下受五十亩之圭田也无征谓既不税其受亦不令助耕公田也程子曰一夫上父母下妻子以五口八口为率受田百亩如有弟是余夫也年十六别受田二十五亩俟其壮而有室然后更受百亩之田朱子曰圭洁也以奉祭祀百亩常制之外又有余夫之田以厚野人也世禄常制之外又有圭田以厚君子也方氏曰余夫之田无征以优单弱圭田无征以优贤能长乐陈氏曰公田借而不税以寛农市防而不税以寛商关讥而不征以寛旅山泽以时入而不禁以寛万民余夫夫外之田也圭田禄外之田也禄外之田半百亩夫外之田又半之无征者征盖税敛之总名也田里乡遂官之颁不可以粥不粥则生者无相兼并而民无憾扵养生墓地墓大夫之掌不可以请不请则死者有安厝而民无憾扵送死颁之田里墓地仁也禁之以不粥不请义也】

　　○司空执度度地居民山川沮泽时四时量地逺近兴事任力【度度上如字下大洛切沮将虑切】

　　【郑氏曰司空冬官卿掌邦事者度丈尺也居民山川沮泽时四时者观寒暖燥湿沮谓莱沛量地谓制邑井之防兴事谓筑邑庐宿市也孔氏曰执丈尺之度以量度其地而居防其民观山川髙下沮泽浸润之防山燥川与沮泽湿沮地是有水草之防草生为莱水生为沛又当以时候此四时知其寒暖九夫为井四井为邑堪造邑井之防谓平原之地沃衍之也若山林薮泽则不堪邑井事言兴则用力重难谓筑邑城又筑庐与宿及市也凢国野之道十里有庐三十里有宿五十里有市方氏曰山川沮泽之地利异必候四时之天气时者候其时之谓量地逺近将以制邑也制邑必兴役事兴役事必任民力焉】

　　○凡使民任老者之事食壮者之食用民之力岁不过三日

　　【郑氏曰凢使民寛其力饶其食用民之力谓治宫室城郭道渠也孔氏曰役法功程老则功少壮则功多虽壮者限以老者之功程寛其力也廪饩牲体壮者食多老者食少虽老者给以壮者之食料饶其食也使民治城郭道渠不得过三日周礼均人丰年旬用三日中年旬用二日无年旬用一日年嵗不同虽丰不过三日也】

　　○凢居民量地以制邑度地以居民地邑民居必参相得也无旷土无防民食节事时民咸安其居乐事劝功尊君亲上然后兴学【乐音洛】

　　【地邑有广狭民居有稀稠必参合量度使之相称各得其宜若地广民稀则有矌土矣地狭民稠则有游民矣食节谓制民之产使之足以仰事俯畜也事时谓上之兴事必扵农隙不夺农时也如此则民咸安其居矣方氏曰量犹五量之量其多少足以知其容度犹五度之度其长短足以知其至故制邑曰量居民曰度然邑制之容莫非民民居之至莫非邑则邑亦可言度居亦可言量矣两之为并三之为参地也民也长短多少不可相失也无旷土则地无遗利无游民则人无遗力旷言虚而无垦辟之功防言散而无兴作之业也食节则无不足之患事时则无不及之务居民之道亦期其如此而已故效至扵民咸安其居也乐事则不至扵劳苦劝功则不由扵勉强尊君则为臣者有逊志亲上则在下者无离心上则不止扵君凢在已上者皆是也教不可一日废必待乐事劝功尊君亲上然后兴学者则以至此然后教学之道可致其详也郑氏曰兴学立小学大学孔氏曰如此然后得兴学民富而可教也】

　　○凢居民材必因天地寒暖燥湿广谷大川异制民生其间者异俗刚柔轻重迟速异齐五味异和器械异制衣服异宜脩其教不易其俗齐其政不易其宜【燥素老切异齐才细切和去声】

　　【郑氏曰因天地寒暖燥湿者使其材堪地气也异制谓其形象异俗谓其好恶异齐谓其性情缓急异和谓香臭与咸苦异制谓作务之用异宜谓氊裘与絺绤教谓礼义政谓刑禁澄曰民材谓人之生质也地之气应不同而天气或寒或暖天之气感不同而地气或燥或湿因天地之寒暖燥湿而各使生质之能堪其气者居之两山之间谺然而深水流注川者曰谷广谷则两山相去稍逺其中有隰臯之地可居大川谓大川之上亦有可居者即坟衍之地也异制谓有山有川之防其髙深之形势各异若裁制而成然俗者民间习尚之安也凢居民者中土平原之地为正广谷大川地形地势之制既异则其间之民受此地气而生者其民俗之习尚自与平原之民异也刚柔轻重迟速谓气禀之异禀阳之多者刚禀隂之多者柔轻重有阳而轻隂而重者亦有隂而轻阳而重者迟速有隂而迟阳而速者亦有阳而迟隂而连者人之气禀大槩有此六者齐如五声之齐虽不齐同而各有分齐也和谓调和制谓制作宜谓便也气禀不同故口嗜之味各有宜而异其调和身用之器各有宜而异其制作体被之衣服与五味之和器械之制皆为各有宜而异异和异制亦异宜也故以异宜终之贯上二句脩谓其教皆眀无废缺教即下章七教是也齐谓其政并举无参差政即下章八政是也以广谷大川而言则地产有异而其习尚之安各异其俗故虽导之以七教然亦不改易其安之俗使之各得以安其所安也以刚柔轻重迟而言则天禀有异而其身口之便各异其宜故虽正之以八政然亦不改易其便之宜使之各得以宜其宜也此居民材之大凢也】

　　中国戎夷五方之民皆有性也不可推移东方曰夷被发文身有不火食者矣南方曰蛮雕题交趾有不火食者矣西方曰戎被发衣皮有不粒食者矣北方曰狄衣羽毛穴居有不粒食者矣中国夷蛮戎狄皆有安居和味宜服利用备器五方之民言语不通嗜欲不同达其志通其欲东方曰寄南方曰象西方曰狄鞮北方曰译【衣去声鞮丁兮切】

　　【皆有性谓其生禀各不同不可推移谓其生禀一定而不可易如论语言上智下愚不移也东方曰夷以下言四夷异俗文身与雕题同衣皮与衣羽毛同此亦言其俗之大畧而已皆有安居和味宜服利用备器言五民之居防饮食衣服器用异宜也言语不相通而嗜欲不相同则不能自言其欲故必有译言者逹其志然后可以通其欲也寄象狄鞮译译言者之异名郑氏曰五方之民性不可推移也气使之然也雕文谓刻其肌以丹青湼之交趾卧则僢足相乡不火食地气暖不为病也不粒食地气寒少五谷也孔氏曰五方谓中国四夷举戎夷则蛮狄可知文身谓以丹青文饰其身雕刻也题额也雕题谓以丹青雕刻其额非惟雕额亦文身也汉书地理志云越俗断发文身以辟蛟龙之害东方南方皆近海故俱文身也趾足也蛮卧时头向外而足在内相交故云交趾不云被发断发故也有不火食言亦有火食者西方无丝麻唯食禽兽故衣皮东北方多鸟故衣羽正北多羊故衣毛凝寒至盛林木又少故穴居中国四夷虽异各有安之居和之味宜之服利之用备之器其事虽异各自充足也水土各异故言语不通好恶殊别故嗜欲不同帝王立此传语之人晓逹五方之志通传五方之欲使相领解寄者传寄外内言语象言放象外内之言狄鞮者鞮知也通传夷狄之语与中国相知译者陈也陈説外内之言此通传四方语官也长乐陈氏曰寄象鞮译周官象胥是也达其志通其欲象胥谓协其言辞传之寄言其寓扵此象言其像扵彼鞮言其屦译言其语凢此皆互见也周官韎师旄人鞮鞻氏教四夷之乐其名官靺以其服旄以其执鞮鞻言其履方氏曰题曰雕身曰文互言之尔安居谓居异俗和味谓五味异和宜服谓衣服异宜备器谓器械异制利用谓利之用若居山不以鱼龞为礼居泽不以鹿豕为礼也马氏曰志与欲言语之蕴言语者志欲之寓达其志通其欲必在扵言语之际故有道言语之官谓之寄象狄鞮译】

　　右记度地居民凡六节

　　六礼冠昬防祭乡相见七教父子兄弟夫妇君臣长幼朋友賔客八政饮食衣服事为异别度量数制【别彼列切六礼冠昬防祭四者家之礼也乡相见二者乡之礼也仪礼有士冠礼士昬礼防服士防礼士虞礼士之祭有特牲馈食礼卿大夫之祭有少牢馈食礼乡有乡饮酒礼乡射礼相见有士相见礼七教即五教也兄弟别出为长幼朋友别出为賔主内则父子兄弟夫妇外则君臣长幼朋友賔主也郑氏曰八政饮食为上衣服次之事为谓百工技艺也异别五方用器不同也度丈尺也量斗斛也数百十也制布帛幅广狭也项氏曰饮食衣服度量数制六者易眀独事为异别注不能通事为者冢宰之九职司徒之十二事考工之六职皆司徒颁以任民者也异别者司徒五地之常职方九土之宜王制中国四夷之俗皆司空辨以居民者也】

　　○司徒脩六礼以节民性明七教以兴民徳齐八政以防一道徳以同俗养耆老以致孝恤孤独以逮不足上贤以崇徳简不肖以绌恶【绌音出】

　　【郑氏曰司徒地官卿掌邦教者逮及也简差择也澄曰此言司徒之以教即舜之命契者也人之性禀或殊使民由扵礼则过者不得过不及者不得不及谓节之也人伦之徳民同徳使之能知其教则莫不感奋起而兴扵善谓兴之也为人欲溺之谓八政有禁戒如防之隄水谓防之也道徳一则俗之习尚不各道其道以为道不各徳其徳以为徳谓同之也耆老当孝养上之人养耆老则民皆知致其孝矣孤独有不足者上之人恤孤独则民皆知逮其不足矣孔氏曰禀之性恐其失中故以六礼节之徳者得也恐人不徳故以七教兴之八政禁令之事以防过之失贵贱同故不云民齐一行得之道徳以同国之风俗敬养耆老以致敬孝之心哀恤孤独以逮及不足逮谓恩意逮及之不足谓孤独者也尊上贤人以崇奨有徳简去不肖以绌退恶人方氏曰六礼不修则壊性非礼节之则流七教不明则隠徳非教以兴之则废政以正民其可差忒乎则在乎齐使之无过行故曰防道人共由徳人同得其可以二乎则在乎一使之无异习故曰同俗养耆老则推爱亲之心扵是为至恤孤独则损有余之心无不及六十曰耆七十曰老耆老在养则耄期可知无父曰孤无子曰独孤独在恤则鳏寡可知贤者难扵进故上之不肖者恶其杂故简之】

　　命乡简不帅教者以告耆老皆朝于庠元日习射上功习乡上齿大司徒帅国之俊士与执事焉不变命国之右乡简不帅教者移之左命国之左乡简不帅教者移之右如初礼不变移之郊如初礼不变移之遂如初礼不变屏之逺方终身不齿【帅音率朝音潮与音预屏必政切】

　　【此言司徒之教而不成者郑氏曰帅循也不循教谓敖狠不孝弟者司徒使乡简择以告者乡属司徒耆老皆朝于庠将习礼以化之使之观焉耆老致仕及乡中老贤者朝犹会也此庠谓乡学也乡谓饮酒也至中年考校而又不变移之左右使转徙其居觊其见新人有化也亦复习礼扵乡学使之观焉郊则乡界之外也稍出逺之后中年又为之习礼扵郊学逺郊之外曰遂遂大夫掌之又中年不变复移之使居遂又为习礼扵遂之学不变屏之逺方谓九州之外齿犹録也孔氏曰此论绌恶之事初入学一年之终司徒命此郷学简择不率教者以告司徒司徒乃命乡内耆老大夫致仕为父师少师者及年老有徳行不仕者皆聚防扵乡学之庠为此不率教之人习射礼中者在上故云上功又习乡饮酒礼令老者居上故云上齿欲使不率教之人观其上功自励为功观其上齿则知尊长敬老大司徒率领国之英俊士与在射饮执行事焉言国之俊士则非惟乡内之人也使俊士与之以为荣恶者慕之而自励又问一年而考校之不变者右乡移左左乡移右亦复习射乡礼故云如初五年之时更不变移之郊又为之习礼亦乡大夫临之七年之时又不变移之遂遂大夫亦帅国之俊选扵遂学行礼九年之时又不变屏之九州之外澄曰入乡学第一年之终简不帅教者告之司徒第二年之正月司徒命乡大夫为之习射饮礼使之观感变其傲狠不孝弟之恶教之至第三年之终考校而不变则右乡移之左左乡移之右第四年正月乡大夫又为习射饮礼教之至第五年之终考校而不变则移之郊郊学盖在乡遂之间第六年正月乡大夫又扵郊学习射饮礼教之至七年之终考校又不变则移之遂第八年正月遂大夫又扵遂学习射饮礼教之至第九年之终考校又不变则屏之逺方矣】

　　命乡论秀士升之司徒曰选士司徒论选士之秀者而升之学曰俊士升于司徒者不征于乡升于学者不征于司徒曰造士【选去声】

　　【此言司徒之教而成者郑氏曰秀士乡大夫考有徳行道艺者升之司徒移名扵司徒也升之学学大学也不征不给其徭役造成也孔氏曰此论崇徳之事大司徒之官命卿大夫论置考校此乡学之人有孝友多才艺秀异之士升扵司徒先名惟在乡今移名扵司徒其身犹在乡学未即贡举入官也司徒论选士之秀者而升之学则身升扵大学非惟升名而已征谓力役供学及司徒细碎之徭役选士虽升名司徒犹给乡之徭役俊士身虽升学犹给司徒徭役若其学业既成皆免其徭役者是谓造成之士也方氏曰秀言秀而有出选言羙而可择俊言敏而可用造言造而有成升之司徒者曰选士以其犹在择也升之学者曰俊士以其皆在用也秀而为选士则出扵一乡之士秀而为俊士则出扵六乡之士有选士之造者有俊士之造者选士之造不征扵乡俊士之造不征扵司徒此其别也征谓行役以从不征所以优贤】

　　乐正崇四术立四教顺先王诗书礼乐以造士春秋教以礼乐冬夏教以诗书王大子王子羣后之大子卿大夫元士之适子国之俊选皆造焉凡入学以齿【适多歴切此言乐正之以教即舜之命夔者也虽掌教胄子而司徒教之造俊亦与郑氏曰乐正乐官之长掌国子之教虞书曰防命汝典乐教胄子崇髙也髙尚其术以作教也顺此诗书礼乐四术以教成是士故云以造士春夏阳也诗乐者声声亦阳也秋冬隂也书礼者事事亦隂也互言之者皆以其术相成也王子王之庶子羣后公及诸侯皆造焉皆以四术成之也入学皆以长幼受学不用尊卑也孔氏曰此眀习业之事乐正之官当光尊崇此四术以为教谓敷畅义理赞眀防趣使学者知之术者道路之名诗书礼乐是也顺者依顺古先王之道以诗书礼乐之教造成此士四术不可暂春教乐兼有礼秋教礼兼有乐夏教诗兼有书冬教书兼有诗皆以其术相成但逐其隂阳以为偏主尔文王世子云将君我而与我齿让长幼受学虽王大子亦然方氏曰礼者体也扵秋教之盖秋主揫敛以成体也乐者乐也扵春教之盖春主散以为乐也诗者言也扵夏教之盖言者事之文夏与物交而成文故也书者事也扵冬教之盖事为言之实冬与物辨而反实故也然文王世子言春诵夏诵亦诗也亦乐也春之教乐未始无诗夏之教诗非无乐也故诵则一诏之以太师书礼则或诏之以典书或诏之以执礼春夏通而教之秋冬别而教之者顺阳交隂辨之义也自王太子以至扵国之俊选皆造焉者皆从其诗书礼乐之教也天子之子则适庶皆与诸侯而下则庶子不与者隆杀之别也选士方升扵司徒亦得与在学之教者教无内外之别也学所以眀人伦人伦莫先乎孝弟故入学者必以齿曰凢则无贵贱皆以齿矣以大子而与俊选相为齿所谓行一物而三善皆得也】

　　将出学小胥大胥小乐正简不帅教者以告于大乐正大乐正以告于王王命三公九卿大夫元士皆入学不变王亲视学不变王三日不举屏之逺方西方曰棘东方曰寄终身不齿【棘蒲北切一读如字】

　　【此言乐正之教而不成者郑氏曰出学谓九年大成学止也所简者谓王大子王子羣后之太子卿大夫元士之适子大胥小胥皆乐官属也大乐正告于王王命皆入学亦谓使习礼以化之不变王入亲为之临视重弃贤者子孙也此习礼皆扵大学不举去食乐重弃人也棘当为僰僰之言偪使之偪寄扵夷狄不屏扵南北为其大逺延平周氏曰王命三公至扵元士皆入学以劝导诱掖之如是而又不变则亲视学而又不变是眞不能变者也故屏之棘急也示其虽屏之欲棘扵悔过寄者示其虽屏之特寓扵此尔屏而必谓之棘与寄者恩也卒不免扵不齿者义也方氏曰以视学之礼化之而又不变则终不变矣故三日不举将以弃之也举与食日举以乐之举同义将弃之而不举则自贬损以责其教之不至故也棘寄皆以待贵者之礼有别扵贱者故然尔贱者至扵四不变然后屏之贵者止扵二不变遂屏之者陈氏谓先王以众庶之家为易治以世禄之家为难化易治故郷遂之考常在三年大比之时难化故国子之出学常在九年大成之后以三年之近而考焉故必四不变而后屏之以九年之逺而简焉则虽二不变屏之可也长乐陈氏曰不变者虽王子亦屏逺方其公扵教化而不私其子此三代之王所以后世无及也】

　　大乐正论造士之秀者以告于王而升诸司马曰进士【此言乐正之教而成者郑氏曰升扵司马移名扵司马司马夏官卿主邦政者进士可进受爵禄也孔氏曰此文承王子公卿大夫之子下似专据王子等其实乡之入学为造士者亦同扵此其乡人不在学者及邦国贡之士贡扵王亦升诸司马盖司马之职以徳诏爵以功诏禄即知凢入仕者皆司马主之下文更不见郷人及邦国贡之士故知此中兼之也但乡人既卑节级升之故为选士俊士至扵造士若王子与公卿之子本位既尊不须积渐学业既成即为造士扵是大乐正总论此造士以告于王升诸司马也方氏曰乡论秀士而升之司徒司徒论选士而升之学以属于大乐正也故大乐正又论造士之秀以告于王而升诸司马焉造士之秀则扵成才之中又秀出者也升诸司马则以将使之临政故扵政官之长也以其成才将使临政则可以进扵王所故以进士名之】

　　司马辨论官材论进士之贤者以告于王而定其论论定然后官之任官然后爵之位定然后禄之【辨论其论论定并平声又去声任音壬】

　　【此总言以司徒乐正之教而成者官之也郑氏曰辨其论官其材观其长也定其论各署其长也官之使之世守也爵之命之也孔氏曰大乐正论造士之秀者以告于王王必以乐正论之状授与司马司马得此论之状乃更论辨之观其材能髙下知其堪任何官是凖拟其官以其材故云官材也司马辨论之后不堪者屏退论量进士之贤者以告扵王其告王之时正定其论各署其长若长扵礼者署拟扵礼官长扵乐者署拟扵乐官既论拟定然后试之以能之官堪任此官然后爵命之既受爵命使有职位然后与之以禄也方氏曰司马辨论官材者将使之临政则必随其大小而官之故曰官材定其论则贤否之理各止扵一矣前曰造士之秀后曰进士之贤秀特有才之称贤则有徳之称若司徒司马之类谓官若公卿大夫谓爵若或食九人或食八人谓禄官以居之爵以贵之禄以富之也官非贱者之可居故既官之必爵之爵之矣宜有以养其防故既爵之必禄之】

　　○大夫废其事终身不仕死以士礼葬之

　　【孔氏曰废其事不堪任大夫也大夫退死葬以士礼致仕而死则以大夫礼葬澄曰此因上文任官而后爵之之言因及不任其官则黜其爵之事大夫老而致仕者生时虽已不居大夫之位然未尝夺其大夫之爵也故死时仍得葬以大夫之礼若废其事而终身不复得仕则是大夫之爵已夺不得复名之曰大夫矣故死之时亦不得复以大夫礼葬而但以士礼葬之也】

　　○有则命大司徒教士以车甲

　　【此因上文司徒升造士而司马官其材因及司马车甲而司徒教其士之事郑氏曰有谓有军师卒孔氏曰国有军旅以士卒是司马之事王则命大司徒教以乗兵车及衣甲之仪容必司徒者以司徒主众又主教故与司马相参也李氏曰司徒教士则使司马论其材故出任之为此长乡大夫伍长军将其材无不宜司马治军则使司徒教其事故入以之为比闾族党州乡伍两卒旅军帅其事无不治】

　　○凢执技论力适四方臝股肱决射御凡执技以事上者祝史射御医卜及百工凡执技以事上者不贰事不移官出乡不与士齿仕于家者出乡不与士齿【臝力果切郑氏曰臝股肱谓擐衣出其臂胫使之射御决胜负见勇力也不贰事欲専其事也不与士齿贱也扵其乡中则齿亲亲也仕扵家亦贱故亦不与士齿孔氏曰执技之士凢有三条上条论课试武艺之事言此惟论力以事上故适徃四方境界之外则使之擐露臂胫角材力决射御胜负以见武勇中条论执技之人有七祝一史二射三御四医五卜六百工七射御已言此重云者见其色目也下条论执技之人欲使专一其有之事张子曰臝股肱决射御此执技以有事扵外者也若祝史射御医卜及百工此执技以事君扵内者也方氏曰执技者不以徳论其力适四方谓有故而之外也臝股肱以宣手足之力也决射御决胜负扵射御也技不止扵射御而止以是言者以二技尤论其力也祝史皆事神之官医医师之类卜卜师之类百工土工木工金工石工之类其类非一故以百言足以兴事故谓之工不贰事则欲其无异习不移官则欲其有常守出乡不与士齿者以执技之贱不得与执徳者序长防也然必出乡而后不与之齿者以乡党尚齿故也长乐陈氏曰扵乡齿之仁也出乡不齿义也不扵乡齿之非以相亲不出乡不齿非以相辨士以徳技以力徳成而上艺成而下此执技者不与士齿之意也仕扵公曰臣仕扵家曰仆公臣与家仆杂居齐齿为非礼此仕扵家者不与士齿之意也仕扵家者非技也扵此言之者因其类也】

　　○凢官民材必先论之论辨然后使之任事然后爵之位定然后禄之

　　【司马辨论官材既如此矣此言凢官民材则泛论官民材之道也彼言官之此言使之彼言任官此言任事其义一也郑氏曰论谓考其徳行道艺辨谓考问得其定也爵谓正其秩次禄谓与之常食孔氏曰虽考问知其实未明其干能故任以事事又干了然后正其秩次除授位定然后与之以禄】

　　爵人于朝与士共之刑人于市与众弃之是故公家不畜刑人大夫弗养士遇之涂弗与言也屏之四方唯其所之不及以政示弗故生也

　　【郑氏曰必共之者审慎之也屏犹放去也已施刑则放弃之役赋不与亦不授之以田困乏又无赒饩也孔氏白既与众弃之故天子诸侯之家不畜大夫不养士逢之扵涂不与言放逐弃去不干及以政教之事田里以安其身赒饩以养其命是皆为生之具今并不与是不故欲使其生也方氏曰爵有徳阳之事也朝在南阳之也刑有罪隂之事也市在北隂之也朝者士立故言与士共之市者众会故言与众弃之盖有徳者人之共予有罪者人之共弃上言共下言弃互相备也凡此以见人君之好恶非出扵一人之私尔畜亦养也谓之畜则养者众矣扵公家言畜扵大夫言养大小之别也士不嫌扵不能养特遏之涂弗与之言而已使然为故弗故生者不使之生之谓也长乐陈氏曰爵人扵朝周官乡老及乡大夫羣吏献贤能之书扵王王再拜受之登于天府内史贰之是也刑人扵市周官乡士遂士谓肆之三日是也书之洛诰与祭统言爵人扵庙而不扵朝周官王之同族与有爵者刑扵甸师氏而不扵市盖命之扵庙未尝不论之扵朝亲者在所不可虑之扵国人也澄曰罪在大辟者刑之扵市其大辟以下受墨劓剕宫之刑而不死者王公大夫之家弗畜养士虽无力畜养偶遇之涂亦弗与言以其为众同弃之人故也屏之四方则不令居扵王畿之内惟其之则以其身既受刑不复如流宥之罚拘之扵一防也役赋之政不及之者不以民伍待之也虽不役赋之亦不赡养之聴其自生自死而已故云示弗故生故谓有意言无意扵生之也夫先王之扵人类无不欲其生者独扵刑人待之如此非寡恩也义当然也郑注引虞书五流有宅五宅三居而孔疏谓量罪轻重合之适防而居之非也彼谓不加五刑而宥之以流逺之罚者尔非谓此已遭刑之人也又引周墨者使守门以下而孔疏谓周家畜刑人与夏殷异亦非也彼亦择其虽受刑而情罪差轻者尔盖屏之四方者常法也岂人人使之守门关囿积也哉大槩记礼者之言各有据或有异同当以意通之】

　　右记教士官人凡六节

　　司寇正刑明辟以听狱讼必三刺有防无简不听附从轻赦从重【辟婢亦切刺七智切】

　　【郑氏曰司寇秋官卿掌刑者三刺以求民情一曰讯羣臣二曰讯羣吏三曰讯万民简诚也有其意无其诚者不论以为罪附施刑也求出之使从轻虽是罪可重犹赦之也孔氏曰司寇当正定刑书眀断罪法使刑不差二法不倾邪以聴天下狱讼必三刺者言刑法宜谨不可专制刺杀也谓欲杀犯罪之人其一问可杀与否扵羣臣谓公卿大夫士其二问可杀与否扵羣吏谓庶人在官者其三问可杀与否扵庶人谓万姓众来观者此三刺虽以杀为本其被刑不杀者亦当问之有防无简不聴者防意也求民情既得其犯之罪虽有防意无诚实之状则不聴之不论以为罪也附从轻者施刑之时此人犯之罪在轻重之间可轻可重则当求可轻之刑而附之罪疑惟轻是也赦从重者犯之罪本非故为而入重罪放赦之时从重罪之上而赦之其意轻故也尚书眚灾肆赦是也方氏曰简以书狱辞与书谓五刑不简之简同山隂陆氏曰聴讼若无简书可书之实状可据则不聴也】

　　○凢制五刑必即天论邮罚丽于事【论如字一音伦】

　　【郑氏曰制断也即就也必即天论言与天意合即或为则论或为伦邮过也丽附也过人罚人当各附扵其事不可假它以喜怒孔氏曰制是裁制非言初制五刑也论谓论议制五刑之时必就上天之意论议轻重天意好生又有时以生有时以杀论刑亦当好生使生杀得中论或为伦伦理也就天之伦是生杀得中之理邮谓断人罪过罚谓责罚其身皆依附扵犯之事不可离其本事假别事而为喜怒也长乐陈氏曰邮吕刑谓五过也罚吕刑谓五罚也方氏曰五刑不简然后正乎五罚五罚不服然后正乎五过罚轻扵刑过又轻扵罚此以邮罚言者轻且如此其重可知矣言以邮罚为序亦先轻也】

　　○凡听五刑之讼必原父子之亲立君臣之义以权之意论轻重之序慎测浅深之量以别之悉其聪明致其忠爱以尽之疑狱泛与众共之众疑赦之必察小大之比以成之【别彼列切泛孚劔切比必利切方如字】

　　【郑氏曰权平也意思念也浅深谓俱有罪本心有善恶也尽之尽其情也小大犹轻重也已行故事曰比长乐陈氏曰原父子之亲则以恩掩义立君臣之义则以义掩恩悉其聪明则得其情致其忠爱则哀矜而勿喜狱疑与众共之吕刑谓胥占是也众疑赦之吕刑谓刑罚之疑有赦是也轻重言其罪浅深言其情大小言其辟方氏曰父子之亲本乎情故曰原君臣之义错诸事故曰立亲主扵爱一扵爱则刑有不忍加义主扵敬一扵敬则刑有不敢及一皆如是岂足以为法之经哉其或扵亲有原扵义有立者特从法之权而已故曰以权之也事之轻重各有序也而不可乱焉行其事者其可以无论乎情之浅深各有量也而不可过焉原其情者其可以无测乎事非有惑无用论故曰意论以意生乎有惑故也情非用诚不可以测故曰慎测以慎由乎用诚故也若是则轻重浅深各得其辨矣故曰以别之也悉其聪则聴无遗悉其眀则见无遗致其忠则不欺之至致其爱则不忍之至若是则有不尽扵刑之道乎故曰以尽之也泛与泛爱之泛同可信则断之以己可疑则资之扵众众疑赦之者又不以偏爱而有释必察其罪之在大辟则比扵大辟以成其狱察其罪之在小辟则比扵小辟以成其狱比之为言附也吕刑谓上下比罪是矣其序则首言以权之者见先王之用刑非以为常也然事情不可以无辨故继言以别之别之则理无遗矣故继言以尽之尽之则狱可以决矣故曰以成之而终焉】

　　成狱辞史以狱成告于正正听之正以狱成告于大司寇大司寇听之棘木之下大司宼以狱之成告于王王命三公参听之三公以狱之成告于王王三又然后制刑

　　【郑氏曰史司寇吏也正扵周郷师之属今汉有正平丞秦置周礼乡师之属辨其狱讼异其死刑之罪而要之职聴扵朝司寇聴之朝王之外朝也左九棘孤卿大夫位焉右九棘公侯伯子男位焉面三槐三公位焉大司寇聴之棘木之下即此外朝也狱成告于王王使三公复与司寇及正共平之重刑也周礼王欲免之乃命公会其期三又当作三宥宥寛也一宥曰不识再宥曰过失三宥曰遗忘孔氏曰成狱辞者狱史初责覈罪人之辞已成定也史以成辞告于正正得史告罪成之辞而又聴察也正聴已竟又以狱成之辞告扵大司寇大司寇与公卿在朝槐棘之下聴狱讼成以告扵王也王既得司寇之告成辞而刑辟不可谬妄故又命三公与司寇及正更共相参而听之也三公参聴得其情实以狱成辞告扵王王得三公之告则以三事命寛宥之一宥不识者不审也若仇雠当报甲见乙诚以为甲而杀之二宥过失者若举刃欲斫伐而轶中人三宥遗忘者若间帷薄忘有在焉而以兵矢投射之王恐有此三事致罪故令宥之若不当三事造罪者然后制刑郑注乡师之属乡谓乡士师谓士师属谓遂士县士方士等非地官之乡师也汉书百官表廷尉秦官掌刑辟有正左右监宣帝初置左右平郑见古有正连言平耳】

　　○凢作刑罚轻无赦刑者侀也侀者成也一成而不可变故君子尽心焉【侀音刑】

　　【郑氏曰法虽轻不赦之为人易犯也变更也孔氏曰此文起例故云凡作刑罚也此非疑狱故虽轻不赦若轻者輙赦则犯者众也刑者侀也上刑是刑罚之刑下侀是侀体之侀言刑罚之刑加人侀体侀者成也言侀体之侀是人之成就容貌容貌一成之后若以刀锯凿之断者不可续死者不可生故云不可变君子尽心以聴刑悉其聪眀致其忠爱是也】

　　析言破律乱名改作执左道以乱政杀作声异服竒技竒器以疑众杀行伪而坚言伪而辨学非而博顺非而泽以疑众杀假于鬼神时日卜筮以疑众杀此四诛者不以听【行去声】

　　【郑氏曰析言破律巧卖法令者也乱名改作谓变易官与物之名更造法度也左道若巫蛊及俗禁声郑卫之属也异服若鹬冠琼弁也竒技竒器若公输般请以机窆行伪至而泽皆谓虚华捷给无成者也假于鬼神时日卜筮今时持防葬筑盖嫁取卜数文书使民倍礼遗制者四诛不以聴为其为害大而辞不可明孔氏曰左道谓邪道地道尊右右为贵故正道为右不正道为左巫蛊蛊者损坏之名巫行邪术损害人若武帝时江充埋相人扵太子宫是也俗禁若前汉张竦行辟反支后汉郭躬传有陈伯子者出辟徃亡入辟归忌是也郑卫多风故为声桑间濮上之音亦是郑子臧好鹬冠楚子玉为琼弁玉缨皆异服也公输般请以机窆指其人巧谓之竒技指其机窆谓之竒器故竒技竒器总谓般也行此诈伪而守之坚固不肯变改言谈伪事而辞理眀辨不可屈止习学非违之书而又广博顺从非违之事而能光泽文饰假扵鬼神时日卜筮者执持邪术妄説祸福妖祥吉凶恐惧人以求财利者郑注筑盖谓筑垣墙盖舍宇方氏曰析言破律则离扵理而壊扵法乱名改作则失其实而反其常左道者扵道逆而不便若是者皆乱政马氏曰声惑民聴异服惑民视竒技竒器惑民心伪对诚之辞非对是之辞言伪行伪而不由扵诚学非顺非而不由扵是甚至坚辨博泽有以惑众长乐陈氏曰析言破律乱名改作执左道者多出扵在上者之为故乱政所谓扵其政害扵其事者也声以至时日卜筮多出扵在下者之为故疑众谓扵其事害扵其政者也乱政者其害大疑众者其害小此乱政之诛以先扵疑众也澄曰先王盛时教明俗羙何至有如是四等之人世衰道防容或有焉有王者作亦禁之而已矣禁之不可屏之四方而已矣何遽至扵杀之哉此殆末流曲士愤世疾邪而不自知其言之过其言与作儒行之人识趣习气畧同读者详之】

　　○凡执禁以齐众不赦过【郑氏曰亦为人将易犯】有圭璧金璋不粥于市命服命车不粥于市宗庙之器不粥于市牺牲不粥于市戎器不粥于市用器不中度不粥于市兵车不中度不粥于市布帛精麤不中数幅广狭不中量不粥于市奸色乱正色不粥于市锦文珠玊成器不粥于市衣服饮食不粥于市五谷不时果实未孰不粥于市木不中伐不粥于市禽兽鱼鼈不中杀不粥于市【粥音育中去声】

　　【方氏曰金璋盖以金饰之璋即考工记所谓太璋中璋黄金勺青金外者是也言圭璧金璋则琥璜之类可知命服谓君命之服若再命受衣服者是矣命车谓君命之车若三命受车马者是矣戎器不粥而兵车之中度则得粥之者以邱乗出车赋而兵车之粥不可禁故也奸色谓若红紫之类正色谓若黄之类孔子恶紫之夺朱则奸色固能乱正色以其不正足以生奸也锦文犹月令之言文绣言锦则绣可知言文则章可知珠玉未成器而得粥扵市者以用之为器然俊见其为奢也衣服饮食人之日用者不可不粥此亦禁其侈靡者而已郑氏曰戎器军器也粥卖也圭璧金璋至戎器皆尊物非民所宜有也用器不中度至奸色凢以其不可用也用器弓矢耒耜饮食器也度丈尺也数升缕多少锦文珠玉成器衣服饮食不粥扵市不示民以奢与贪也成犹善也五谷果实未成不利人未伐之非时禽兽鱼鼈杀之非时皆不中用故皆不粥扵市周礼仲冬斩阳木仲夏斩隂木春献龞蜃月令季冬始渔孔氏曰圭璧金璋及牺牲戎器皆是尊贵所合蓄之物非民所宜有防民之僣伪贼乱也饮食器者既夕礼敦杆之属布帛精麤者若朝服之布十五升斩衰三升齐衰四升之类是也广狭者布广二尺二寸帛广二尺四寸若不中度数并不粥扵市衣服饮食与珠玉连文据华羙者不得粥之若常饮食则得粥但不得羣聚尔周礼司虣禁属防饮食于市是也前言圭璧金璋是贵者之器非民宜有此锦文珠玉是华丽之物富人则有但不得聚之适多故云不粥扵市不示民以奢也饮食不粥者不示民以贪也】

　　关执禁以讥禁异服识异言

　　【郑氏曰关竟上门讥诃察孔氏曰司关之官执此戒禁之书以讥察出入之人禁身着异服者又识口为异言之人防奸伪察非违】

　　右记制刑明禁凡五节

　　大史典礼执简记奉讳恶【恶乌路切】

　　【郑氏曰简记防书也讳先王名恶忌日若子夘孔氏曰大史之官典掌礼事国之得失是其掌执此简记防书以讳所恶之事奉进扵王讳先王名恶子夘日其余讳恶之事亦大史奉之方氏曰执简记周官大史执书抱法是也奉讳恶小史诏王之忌讳是也此一言之扵大史者以小史为大史之佐故得以兼之简记谓简册所记之言也执谓执之扵此奉谓奉之扵上凢此特用扵行礼之时尔故以典礼言之】

　　○天子齐戒受谏司防以岁之成质于天子冢宰齐戒受质大乐正大司宼市三官以其成从质于天子大司徒大司马大司空齐戒受质百官各以其成质于三官大司徒大司马大司空以百官之成质于天子百官齐戒受质然后休老劳农成岁事制国用【齐侧皆切下同防古外切劳去声】

　　【郑氏曰嵗终羣臣奏嵗事谏王当改为也司会冢宰之属掌计要者成计要也质犹平也平其计要冢宰齐戒受质赞王受之也大乐正扵周宗伯之属市司市也扵周司徒之属从从扵司会也百官司徒司马司空三官之属也百官受质受平报也休老劳农飨养之也成嵗事断计要也孔氏曰以其嵗终天子旧来施之事或有不便须有改为百官以此上谏扵王天子以其事重故先齐戒而后受其谏也司会总主羣官治要故以一嵗治要之成质扵天子质平也谓奏上文簿聴天子平量之也冢宰贰王治事故亦齐戒赞王受羣官平之事谓共王论定也大乐正大司寇市三官各以其当司成要随从司防平扵天子以周法言之司会緫主羣官簿书则司徒司马司空簿书亦司会掌之质扵天子所以下文司徒司马司空各质扵天子不由司会唯大乐正大司寇市三官从司防质扵天子者司防緫主治要先质扵王若今时先申帐目乐正司寇司市当司事少即经从司防以质扵王其司徒司马司空总主万民其事既大虽司防进其治要仍须各受质属官亲自质扵天子百官齐戒受质者以司徒司马司空质扵天子天子平断毕当须报扵下百官齐戒受天子平之要然后休老劳农即十月蜡祭饮酒劳农也断定计要一嵗事成乃制来嵗之国用故云制国用也】

　　○冢宰制国用必于岁之杪五谷皆入然后制国用用地小大视年之丰耗以三十年之通制国用量入以为出【杪芒小切量音亮】

　　【郑氏曰制国用如今度支经用杪末也小大丰耗谓小国大国丰凶之年各以嵗之收入制其用多少多不过礼少有杀也通三十年之率当有九年之蓄出谓当给为应氏曰必扵嵗之杪者天时既周而来嵗之事方始也五谷之熟有先后皆入则髙下无遗而丰歉尽见矣马氏曰财之出在扵地地之生本扵天盖礼之大伦以地广狭者常也礼之厚薄与年上下者变也制国用者非特量今嵗之入以为来嵗之出以三十年通融计之然后可孔氏曰制国之用必计地小大又视年之丰耗若地大年丰则制用多地少年耗则制用少先以三十年通融之法留九年蓄外计见在之物以制国用每年所入分为四分一分拟为储积三分为当年用二年又留一分三年又留一分是三年总得三分为一年之蓄通三十年之率当有十年之蓄也】

　　祭用数之仂丧用三年之仂丧祭用不足曰防有余曰浩祭丰年不奢凶年不俭【仂音勒一音力】

　　【郑氏曰祭则筭今年一嵗经用之数用其什一防大事故用三嵗之什一防犹耗也浩犹饶也不奢不俭常用数之仂也孔氏曰仂是分散之名考工记云以其围之仂捎其薮彼仂谓三分之一此仂为什一者以民税一嵗之什一则国祭用亦什一此谓当年经用之内用其什一非是通计拟三年储积之蓄也方氏曰祭之用数而寡故用一年之仂防之用疏而多故用三年之仂澄曰防如日之防晒干暵削小宜加之以滋润浩如水之浩泛溢过多宜约之以限节祭礼有定制用财有常数不以年之丰凶而隆杀也】

　　国无九年之蓄曰不足无六年之蓄曰急无三年之蓄曰国非其国也三年耕必有一年之食九年耕必有三年之食以三十年之通虽有凶旱水溢民无菜色然后天子食日举以乐

　　【延平周氏曰不足言其财急言其民国非其国言其君马氏曰国之以为国以有民也民之以为民以有财也苟无其财则民散而之四方矣故国非其国也三年耕必有一年之食推而至扵二十七年耕必有九年之食以三十年言之者举成数也有九年之食者人力也凶旱水溢者天变也人力备则虽有天变而民无菜色然后天子食日举庶羞备礼而以乐侑之也孔氏曰凶旱谓凶荒遭旱水溢谓水之泛溢郑氏曰菜色食菜之色民无食菜之饥色天子乃日举乐以食应氏曰非谓旱干水溢亦不废乐也谓既有三十年通制之备虽凶灾而民不病则常时可以日奉乐尔若夫偶值凶年则虽有备而亦岂敢用乐乎】

　　右记质成制用凡三节

　　有虞氏养国老于上庠养庶老于下庠夏后氏养国老于东序养庶老于西序殷人养国老于右学养庶老于左学周人养国老于东胶养庶老于虞庠虞庠在国之西郊

　　【延平周氏曰有虞言氏而不言后夏言后而言氏至殷周而皆言人张子曰有虞氏言氏者止以其身而得天下自庶人时已称虞舜元不曾有封夏后氏言后者谓以君而得天下夏后氏犹言夏君氏称君者以国兴禹崇伯之子也殷人周人言人者谓以众而得天下殷周以众兴言以其众兴起扵彼方也以君者止以其君之身以众者谓以其国之众各以其以得天下名之郑氏曰上庠右学大学也在西郊下庠左学小学也在国中王宫之东东序东胶亦大学在国中王宫之东西序虞庠亦小学也西序在西郊周立小学扵西郊周之小学为有虞氏之庠制是以名庠云其立乡学亦如之或上西或上东或贵在国或贵在郊异者四代相变尔孔氏曰熊氏云国老谓卿大夫致仕者庶老谓士也皇氏云庶老兼庶人在官者其致仕之老大夫以上当养从国老之法士养从庶老之法虞殷尚质贵取物成故大学在西小学在东夏周贵文取积渐长养故大学在东小学在西长乐陈氏曰四代之学虞则上庠下庠夏则东序西序殷则右学左学周则东胶虞庠而周又有辟雝成均瞽宗之名上庠东序右学东胶大学也故国老扵此养焉下庠西序左学虞庠小学也故庶老扵此养焉周之辟雝即成均也东胶即东序也瞽宗即右学也以乐祖在焉则曰瞽宗以居右学则曰右学盖周之学成均居中其左东序其右瞽宗此大学也虞庠在国之西郊则小学也记曰天子视学命有司行事祭先师先圣焉卒事遂适东序设三老五更之席又曰食三老五更扵大学所以教诸侯之弟祀先贤扵西学所以教诸侯之德夫天子视学则成均也命有司行事祭先师先圣焉即祀先贤扵西学也祀先贤扵西学则祭瞽宗也有司卒事适东序设三老五更之席即养国老扵东胶也养国老扵东胶即食三老五更扵大学也然则殷之右学在周谓之西学亦谓之瞽宗夏之东序在周谓之东胶亦谓之大学盖夏学上东而下西殷学上右而下左周之存特其上者尔则右学东序盖与成均并建扵一邱之上也由是观之成均颁学政右学祀乐祖东序养老更右学东序不特存其制而已又因其上之方而位之也朱子曰诸儒皆以养国老者为大学养庶老者为小学盖亦因王制之言而意之尔陈氏説其位置又与郑氏诸儒之説不同皆无考阙之可也】

　　○有虞氏皇而祭深衣而养老夏后氏收而祭燕衣而养老殷人冔而祭缟衣而养老周人冕而祭衣而养老【冔向甫切】

　　【郑氏曰皇冕属画羽饰焉凡冕服皆上纁下凢养老之服皆其时与羣臣燕之服有虞氏质深衣而已夏而改之尚黑而黑衣裳殷尚白而缟衣裳周则兼用之衣素裳其冠则牟追章甫委貌也孔氏曰皇鳯凰字鳯羽五采故画羽饰之周礼有设皇邸又有皇舞马氏曰祭以追养继孝而年之贵乎天下久矣次乎事亲也故先言祭而次言养老皇与收冔与冕首加之冠也深衣燕衣缟衣衣身衣之服也祭则言冠而不言衣养老则言衣而不言冠方氏曰祭非无衣也然主冠言之者盖冠在首有尊尊之义焉而祭以推尊尊之义故也养老非无冠也然主衣言之者盖衣在体有亲亲之仁焉而养老所以眀亲亲之仁故也】

　　○凡养老有虞氏以燕礼夏后氏以飨礼殷人以食礼周人脩而兼用之【食音嗣】

　　【郑氏曰凡饮养阳气凡食养隂气阳用春夏隂用秋冬兼用之备隂阳也孔氏曰凡养老者皇氏云人君养老有四种一是养三老五更二是子孙为国难而死王养死者父祖三是养致仕之老四是引户校年养庶人之老熊氏云天子视学之年养老一嵗有七谓四时皆养老凢四也又文王世子云凡大合乐必遂养老注云大合乐谓春入学舍菜合舞秋颁学合声通前为六又季春大合乐天子视学亦养老世子云凡视学必遂养老是总为七也有虞氏以燕礼者卢氏云燕礼脱屦升堂崔氏云燕者殽烝扵爼行一献之礼坐而饮酒以至扵醉有虞氏帝道大故养老以燕礼夏后氏以飨礼者崔氏云飨则体荐而不食爵盈而不饮依尊卑为献取数毕而已夏贵礼敬故养老以飨礼殷人以食礼者崔氏云不饮酒享大牢以礼食之殷人质素故养老以食礼周人

脩而兼用之者谓周人脩三代之礼春夏养老之时用虞氏燕礼夏后氏飨礼秋冬养老之时用殷人食礼周极文故兼用之也皇氏云飨有四种一是诸侯来朝天子飨之则周礼大行人职云上公之礼其飨礼九献是也其牲则体荐体荐则房烝故春秋宣十六年左传云飨有体荐又国语云王公立饫则有房烝其云饫即谓飨也立而成礼则谓之饫其礼亦有饭食故舂人云凡飨食共其食米郑云飨有食米则飨礼兼燕与食也二是王亲戚及诸侯之臣来聘王飨之礼亦有饭食及酒其酌数亦当依命数其牲则折俎亦曰殽烝也故国语云亲戚宴飨则有肴烝谓以燕礼而飨则有之也左传云飨有体荐宴有折俎公当飨卿当宴王室之礼也时定王飨士会而用折俎以国语左传观之则知王亲戚及诸侯之大夫来聘皆折俎飨也其飨朝廷之臣亦当然也三是戎

狄之使来王飨之其礼则委飨也王不亲飨但以牲全体委与之故国语云戎狄贪而不让坐诸门外而体委之是也若夷狄君来则当与中国子男同故小行人职掌大賔小客陈牲牢当不异也四是飨宿卫及耆老孤子则以醉为度故酒正云凡飨士庶子飨耆老孤子皆共其酒无酌数郑云要以醉为度食礼者有饭有殽虽设酒而不饮其礼以饭为主故曰食也其礼亦有二种一是礼食故大行人云诸公三食之礼有九举及公食大夫礼之属是也二是燕食谓臣下自与賔客旦夕共食按郑注曲礼酒浆防右云此大夫士与賔客燕食之礼也燕礼者凢正飨食在庙燕则在寝燕以示慈恵故也燕礼则折爼有酒而无饭其牲用狗燕安也其礼最轻升堂行一献礼毕而脱屦升堂坐饮以至醉也仪礼犹有诸侯燕礼一篇凡燕礼亦有二种一是燕同姓二是燕异姓故

郑笺湛露诗云夜饮之礼同姓则成之庶姓让之则止此燕飨食致仕之老则当用正飨正食正燕之礼以其有贤徳不可以防礼待之其飨死事之老不必有徳又是老人不宜久立当用折俎之飨燕食之食异姓之燕礼也皇氏云春夏虽以饮为主亦有食先行飨次燕次食秋冬虽以食为主亦有飨先行食次燕次飨一日之中三事行毕义或然也长乐陈氏曰天子之扵老也其养也三国老也庶老也死政者之老也嵗养之也三仲春也季春也仲秋也周礼罗氏罗春鸟献鸠以养国老在仲春月令养衰老授几杖在仲秋文王世子曰凢大合乐必遂养老郑氏云大合乐谓春入学舍菜合舞秋颁学合声扵是时也天子则视学遂养老此养老扵仲春仲秋者也月令季春之末择吉日大合乐天子亲徃视之亦必养老此又养老扵季春者也若夫简不帅教出征受成以

讯馘告凢天子入学莫不养老此又不在嵗养之数也又有死政者之老焉故罗氏献鸠以养之者国老也司徒以保息养之者庶老也司门以其财养之者死政者之老也若夫外饔酒正槁人谓耆老者总三者而言之也先王父事三老兄事五更则三老五更乃羣老之尤者而致仕之老者固在其间皇氏离而三之误矣月令无冬夏养老之文周礼礼记特言春养秋食而已熊氏谓养老嵗有七亦误矣行苇言饮射而继之以祈黄耇此周人以燕礼养老也周官外饔言飨耆老此周人以飨礼养老也祭义曰食三老五更扵大学天子袒而割牲执醤而馈执爵而酳此周人以食礼养老也清江刘氏曰以养莫善扵燕莫不善扵飨而食次之以养义莫善扵飨莫不善扵食而燕次之周人备矣谓养老者养其体者也故择其柔嘉选其馨香洁其酒醴品其豆边脩其簠簋

奉其牺象谨其祓除扵是乎体觧节折而共饮食之又为折俎加豆是以恵丰而徳洽民之见者以为尽心也莫不加爱焉故莫善扵燕夫飨以训恭俭也而养老以充体气也脩其物笃其意而不得躬之酒盈而不饮肉干而不食设几而不倚一献而百拜恶在其恵也故莫不善扵飨是有虞氏以不从也谓养义者养其贤者也年者天下之达尊也爵者天下之达尊也以达尊之爵养达尊之年其意犹不敢防为之故一献而百拜民之见者以为至恭也莫不加肃焉故莫善扵飨夫养义者贵其养志也若曽子之养曽晳者也而食者无百拜之恭无一献之节此谓养口体也若曾元之养曽子者也民之见者可易也故曰莫不善扵食是夏后氏以不从也三圣之作非以相反也养老以彼养义以此以尊其年尚其徳也尊其年仁也尚其徳义也周人通其道达其意脩而兼用之仁且义是谓大备矣】

　　五十养于乡六十养于国七十养于学达于诸矦八十拜君命一坐再至瞽亦如之九十使人受

　　【郑氏曰国国中小学在王宫之左学大学也在郊小学在国中大学在郊此殷制达扵诸侯天子诸侯养老同也命谓君不亲飨食必以其礼致之孔氏曰此谓子孙为国死难而王养其父祖也五十始衰故养扵乡学六十渐衰养礼弥厚故养扵国中之小学七十大衰养礼转重故养扵大学此养老之事非惟天子之法乃通逹扵诸侯也至扵年八十衰弱不堪未学受养君以飨食之礼使人就家致之其受君命之时理须再拜不堪为劳一坐扵地而首再至扵地也瞽人无目恐其倾倒拜君命亦当如此方氏曰九十筋力尤衰又不必亲拜特使人代受其命可也清江刘氏曰养扵乡者乡饮酒之礼五十者始预扵养也六十养扵国者有命赒饩老者则及之矣养扵学者则君就行焉】

　　五十异粻六十宿肉七十贰膳八十常珍九十饮食不离寝膳饮从于游可也【粻陟良切离去声】

　　【郑氏曰粻粮也贰副也逰谓出入止观孔氏曰自此以下杂记卿大夫士及庶人年老节制在家自养之法随年为品也五十始衰粻宜自异不可与少壮者同也六十转老故恒宿肉在帐下不使求而不得也膳善食也七十恒令善食有储副不使有阙也八十常使有珍竒养食九十饮食无时或急求须得故不离扵寝羙善之膳水浆之饮从扵逰之防可也】

　　六十岁制七十时制八十月制九十日脩唯绞紟衾冒死而后制【绞户交切紟其鸩切】

　　【年既衰老预为送终之具嵗制谓棺也不易可成故嵗制然此谓大夫以下尔人君即位为椑不待六十也其椁则死后为之时制谓一时可办是衣物之难得者七十年转老须办转切月制谓一月可办衣物易得者九十棺衣皆毕但日日脩理之为近扵终故也绞紟衾冒四物易成故生不逆为须亡乃制也故檀弓曰一日二日而可为也者君子弗为也马氏曰五十异粻而下养生之礼也六十嵗制而下送死之礼也】

　　五十始衰六十非肉不饱七十非帛不暖八十非人不暖九十虽得人不暖矣

　　【郑氏曰暖温也方氏曰三十曰壮四十曰强壮强则盛极矣盛之极则趋扵衰而已故五十为始衰之年自此以徃宜有以扶其衰九十虽得人不暖则以衰之极养之宜无不至故也延平周氏曰孟子言五十可衣帛七十可食肉与此不同王制言养血气以食为先衣为次孟子言王政之序足衣而后足食澄曰王制泛言人之气体六十必待食肉乃饱徒食则不可也七十者必待衣帛乃温但衣布则不可也孟子言王政制民产之事农夫之家能树桑则五十之年虽不衣帛亦暖者已可以衣帛矣六十之年虽宜食肉然鸡豚之畜或恐赡养不及故约其制云七十者可以食肉若其赡足则六十者固亦食肉也】

　　五十杖于家六十杖于乡七十杖于国八十杖于朝九十者天子欲有问焉则就其室以珍从【从才用切又如字长乐陈氏曰大夫七十而后赐之杖五十而杖者盖杖扵家乡国者不待赐杖扵朝则非赐不可也九十就其室以尊之以珍从以养之也方氏曰杖者以扶其力而优其礼也杖扵家则不得杖扵乡杖扵郷则不得杖扵国杖扵国则不得杖扵朝杖扵朝则无适而不杖矣至扵九十自不能至扵朝天子欲有问焉则就其室廵守之礼问百年者就见之而此言九十者彼言一国之老不必有爵故其礼杀此言天下之老唯有爵者而已故其礼备而又以珍从也祭义言八十君问则就之者彼言异礼此言常礼】

　　七十不俟朝八十月告存九十日有秩

　　【郑氏曰大夫士之老者君揖则退故不俟朝月告存每月致膳也秩常也日有常膳孔氏曰此谓大夫士老年而聼致事者朝君之时入门至朝位君出揖之即退不待朝事毕也告谓问也八十者君每月使人致膳告问存否九十极老君则日使人以常膳致之方氏曰日有秩日有常赐也酒正之秩膳是矣】

　　五十不从力政六十不与服戎七十不与賔客之事八十齐防之事弗及也【与音预】

　　【郑氏曰五十力稍衰也力政城道之役与及也八十不齐则不祭也子代之祭是谓宗子不孤孔氏曰上文嵗制及杖扵家之属兼大夫士及庶人之老此五十不从力政则惟据庶人力政谓筑城治道其大夫士六十未致仕若为军将当与服戎谓庶人从军为士卒按易孟氏韩氏説年二十行役三十受兵六十还兵古周礼説国中自七尺以及六十野自六尺以及六十有五皆征之许慎云汉承百王而制二十三而役五十六而免六十五已老而周复征之非用民意郑驳之云周礼皆征之者使为胥徒给公家之事如今之正卫尔胥徒事暇坐息之间多如郑此説力政田役为重故五十免之此云五十不从力政祭义云五十不为甸徒是也戎事差轻故六十不与服戎如孟氏説六十还兵是也胥徒又轻故野外六十五犹征之若四郊之内以其多役故二十受役六十乃免野外则力役少故十五征之六十五乃免若兵革之事则三十受兵如孟氏韩氏説马氏曰力政服戎此免扵公者也賔客齐防此免扵私者也盖代之以子孙矣】

　　五十而爵六十不亲学七十致政唯衰麻为防

　　【郑氏曰爵谓贤者命为大夫不亲学不能备弟子礼致政还君事也方氏曰五十曰艾服官政故受爵受爵则服官政也六十曰耆指使故不亲学学以事人非以使人也七十曰老而传故致政外则致其政扵君内则传其事扵子孙也惟衰麻为防与曲礼惟衰麻在身同义然此齐衰之事犹及也以异扵八十者欤山隂陆氏曰子防为之麻衰牡麻绖彼言麻衰此言衰麻衰麻先衰以轻服服重也言虽重服惟服麻衰而已此虽谓之衰麻无牡麻绖矣】

　　○凡三王养老皆引年八十者一子不从政九十者其家不从政废疾非人不养者一人不从政父母之防三年不从政齐衰大功之防三月不从政将徙于诸矦三月不从政自诸矦来徙家期不从政【不养如字又去声期音朞郑氏曰已而引户校年当行复除也老人众多非贤者不可皆养废废扵人事长乐陈氏曰凡言养老必兼虞氏此特言三王引年者逺畧近详故也有其徳而非其年则未可以养有其年而非其徳则不可以养特言引年者养老以年为主也老者病者在养防者在恤徙者在寛此以或复其家或复其子或复其身也孔氏曰将徙扵诸侯谓大夫采地之民徙扵诸侯为民以其新徙当须复除但诸侯地寛役少为人欲故惟三月不从政自诸侯来徙扵家者谓诸侯之民来徙扵大夫之邑以大夫地狭役多欲令人贪之故期不从政按旅师云新甿之治皆聴之使无征役】

　　少而无父者谓之孤老而无子者谓之独老而无妻者谓之矜老而无夫者谓之寡此四者天民之穷而无告者也皆有常饩【少去声矜与鳏同】

　　【郑氏曰饩廪也方氏曰若此之人虽欲有赴愬而求通莫之得矣故曰天民之穷而无告者文王政施仁必先斯四者其以是与中山成氏曰有室无父不为孤壮而无子不为独四十无妻不为鳏三十无夫不为寡圣人深意先王制礼忧民之极则以老少年齿为限也】

　　瘖聋跛躄断者侏儒百工各以其器食之【瘖于今切跛彼我切躄必亦切食音嗣】

　　【郑氏曰侏儒短人也器能也孔氏曰瘖谓口不能言聋谓耳不闻声跛躄谓足不能行断者谓支节解絶侏儒谓容貌短小此等既非老无告不可与常饩然有疾病又不可不养故同扵百工杂技艺之人各因其器能供官役使以廪饩食之按晋语文公问八疾胥臣对云戚施植鏄谓使击钟也蘧蒢蒙璆谓使击玉磬也侏儒扶庐谓使持防柄也蒙瞍循声谓使歌咏琴瑟也聋聩司火谓使主然火也其童昬嚚瘖僬侥官师不材宜扵掌土是各以器食之外传不云跛躃此不云蘧蒢戚施设文不具外传瘖与僬侥置扵掌土此瘖与侏儒以器食之者今古法异也方氏曰百工凡执一艺者是也先王之时瘖者以之掌土聋者以之司火则者以之守囿刖则跛躃断者之类也侏儒以之扶庐以至陶者之治埴匠者之治木冶氏之攻金玉人之攻玉谓各以其器食之也先王之政如是以使在下者无废才在上者无虚用而人人各得其养也器者随其小大长短而用之孔子谓使人也器之是矣】

　　○道路男子由右妇人由左车从中央

　　【郑氏曰道有三涂逺别也长乐陈氏曰男女嫌扵无别故男右女左车患扵阽危故从中央设弧帨男门左女门右拜男尚左女尚右鬠亦男左女右祭则君在阼夫人在房此隂阳之礼也道路则男右女左者地道尊右故也】

　　父之齿随行兄之齿鴈行朋友不相逾

　　【郑氏曰谓扵涂中澄曰父之齿谓年与父相若者随行随从其后而行当其背而正对也兄之齿谓年与兄相若者鴈行如鴈飞之次而行在其侧而斜退也朋友谓年与己相若者不相逾曲礼谓肩随谓两肩相并少者防后不逾过其前也】

　　轻任并重任分班白者不提挈【并必性切】

　　【郑氏曰并分皆谓以与少者杂色曰班孔氏曰任谓担负俱有担负老少并轻则并与少者担之老少并重不可并与少者一人则分为轻重重与少者轻与老者澄曰发半白半黑之人少者为代其劳不令自提挈也孟子言班白者不负戴扵道路意同】

　　君子耆老不徒行庶人耆老不徒食

　　【郑氏曰徒犹空也山隂陆氏曰无车而行为徒行无肉而食为徒食】

　　右记养老恤穷凡六节

　　天子五年一巡守【守去声下同】

　　【郑氏曰天子以海内为家时一廵省之五年者虞制也周则十二嵗一廵守孔氏曰尧典云五载一廵守白虎通云三嵗一闰天道小备五嵗再闰天道大备故五年一廵守夏与殷六年一廵守取半一嵗之律吕周官大行人云十有二嵗王廵守殷国象嵗星周也】

　　岁二月东廵守至于岱宗柴而望祀山川觐诸矦问百年者就见之命大师陈诗以观民风命市纳贾以观民之所好恶志淫好辟命典礼考时月定日同律礼乐制度衣服正之山川神祗有不举者为不敬不敬者君削以地宗庙有不顺者为不孝不孝者君绌以爵变礼易乐者为不从不从者君流革制度衣服者为畔畔者君讨有功徳于民者加地进律【贾音嫁好恶并去声辟匹亦切】

　　【郑氏曰柴祭天告至也觐见也陈诗谓采其诗而视之市典市者贾谓物贵贱厚薄也质则用物贵则侈物贵民之志邪则好者不正也举犹祭也不顺谓若逆昭穆流放也讨诛也律法也孔氏曰岱东岳泰山郭璞云在奉髙县西北宗尊也岱为五岳之首故尊燔桀以祭上天而后望祀山川觐谓见东方诸侯其见之礼按觐礼云诸侯觐扵天子为宫方三百歩四门坛十有二防深四尺王廵守至于方岳之下诸侯防之亦为此宫以见之也到方岳见诸侯之后问百年者就见之若未至方岳扵道路有百年者王亦先见之故祭义云天子廵守先见百年者又云八十九十者东行西行者弗敢过道经之则见之则百年者道虽不经在就见之也大师是掌乐之官令各陈其国风之诗以观君政之善恶命典市之官进纳物贾之书以观民之好恶若民志

邪则爱邪僻之物由在上教之不正此以民俗知君上善恶也典礼之官扵周则大史也考校四时及十二月之大小时有节气早晚月有望晦朔考之使各当其节又正定甲乙之日也隂阳之律玉帛之礼钟鼓之乐及制度衣服各有等差当正之使正也尧典云协时月正日同律度量衡文小异而意同山川是外神不举则为不敬山川在其国竟故削以地宗庙是内神不顺则为不孝宗庙可以表眀爵等故绌以爵礼乐虽为大事非切急须故以为不从君惟流放制度衣服是政治之急故以为畔君须诛讨此四罪先轻后重长乐陈氏曰柴望先扵觐诸侯尊神也见百年先扵陈诗纳贾贵老也尊神而后贵老贵老而后观民陈诗纳贾以观在下之尚考时月至扵制度衣服以观在上之行言礼与制度则衣服举矣又言衣服者盖民徳之不壹僣乱之起

常在扵衣服之间尤在致详也不敬则无礼不孝则不仁不从与畔则不道无礼未至扵不仁不孝未至扵不道此以削地而后绌爵绌爵而后流讨也削绌流讨而继之以加地进律者退不肖然后可以进贤也易之大有先遏恶而后善方氏曰天之髙故燔柴以上达山川之逺故望而祀之皆告至也就见百年者乞老者之言也诗足以见民风而知上政之得失故命大师陈诗焉民之志好不必皆辟然纳贾而观之以防其辟也王者颁歴以一天下正朔歴久不能无差故廵守则考时月定日焉律礼乐制度衣服欲其同出扵天子同则正同之以正之也神祗众矣止以山川言盖诸侯祭名山大川之在其地者其守以山川为大也天曰神地曰祗此以山川为神祗者其无屈皆可谓神其有别皆可谓祗也不从未至扵畔特不从而已流则放之

惟其之讨则以法致其诛焉夫廵守以同律礼乐制度衣服止之也则其变礼易乐革制度衣服者必流讨其君岂为过哉有功扵民则加地有徳扵民则进律孟子谓庆以地乐记谓天子之为乐也以赏诸侯此非加地扵有功进律扵有徳者乎马氏曰加地者益以地也进律者进以爵也夫有徳者进以爵而以律言之何也盖律之为言法也进爵皆以法而进之若子男以五为节则进之以七侯伯以七为节则进之以九此以谓之律也应氏曰王制记四廵之礼与帝典载无甚相逺也然帝者行贽五玉脩五礼如五器上下交际之仪温乎其可挹也王制至以削绌流讨之罚警扵先以加地进律之赏诱扵后赏罚黜陟之政凛乎其甚严也夫舜岂全无黜陟哉特其徳胜而不深恃夫法焉尔世之淳漓治之繁简徳之盛衰扵此可观矣】

　　五月南廵守至于南岳如东廵守之礼

　　【孔氏曰南岳衡山郭璞云在衡阳湘南县南一名霍山汉武帝以衡山辽旷徙南岳之神扵庐江霍山在今庐江潜县西澄曰如东廵守之礼者谓柴而望祀山川至加地进律等事并与东廵守之时同下文西廵守北廵守放此】

　　八月西廵守至于西岳如南廵守之礼

　　【孔氏曰西岳华山郭璞云在农华隂县西南】

　　十有一月北廵守至于北岳如西廵守之礼

　　【孔氏曰北岳恒山郭璞云在常山上曲阳县西北】

　　归假于祖祢用特【假音格祢乃礼切】

　　【郑氏曰假至也特特牛也祖下及祢皆一牛孔氏曰尧典云归格于艺祖用特祖既用特从祖下及祢庙各用一牛也程子曰但止就祖庙共用一牛不如时祭各扵其庙也】

　　○天子将出征类乎上帝宜乎社造乎祢祃于所征之地受命于祖受成于学出征执有罪反释奠于学以讯馘告【祃马怕切又音百讯音信馘古获切】

　　【郑氏曰类宜造皆祭名其礼亡祃师祭也为兵祷其礼亦亡受命扵祖告祖也受成扵学定兵谋也释菜奠币礼先师也讯馘生获断耳者诗曰执讯获丑又曰在頖献馘孔氏曰非时祭天谓之类若以摄位廵守事告天亦谓之类不皆为师祭受命扵祖谓出时不敢自专有禀承祖祢皆告以祖为尊故特言祖即上文造乎祢也造祢据出行之时告行而言受命据征伐之事本初时受命而言受成扵学谓在学谋论兵事好恶可否其谋成定受此成谋扵学也出师征伐执有罪之人还反而归释菜奠币扵学谓以讯馘告先圣先师也讯言也是生而可言问者馘是死而截耳者】

　　○天子将出类乎上帝宜乎社造乎祢诸矦将出宜乎社造乎祢【造七报切】

　　【孔氏曰此将出谓廵守初出时也类乎上帝祭告天地宜乎社者随宜而告廵行方事诛杀封割应载社主令诛罚得宜也造乎祢者造至也谓至父祖庙也前归既假祖祢此出亦必歴至七庙告祖祢也今唯云祢者白虎通云从卑不敢留尊者之命至祢不嫌不至祖也皇氏云行必有主无则主命载于齐车书云用命赏于祖是也出辞别先从卑起最后至祖仍取迁主则行也诸侯将出朝王及自相朝盟防征伐之事不得告天故从社始亦载社主及造乎祢亦告祖载主也方氏曰前言廵守之归而不言出此言出而不言归互相备也宜造则诸侯之同类上帝则天子之独者诸侯以天子为天也】

　　○诸矦之于天子也比年一小聘三年一大聘五年一朝【朝音潮下同】

　　【郑氏曰比年每嵗也小聘使大夫大聘使卿朝则君自行然此大聘与朝晋文霸时制也虞夏之制诸侯嵗朝周之制侯甸男采卫要服六者各以其服数来朝也孔氏曰按聘礼记小聘曰问大聘使卿介五人其小聘使大夫唯三介昭三年传郑子大叔曰文襄之霸也其务不烦诸侯今三嵗而聘五嵗而朝故郑云晋文霸时制也长乐陈氏曰聘义比年小聘三年大聘周官大行人诸侯之邦交嵗相问殷相聘也澄曰书言五载一廵守羣后四朝谓不当廵守之年每年一方之诸侯来朝周而复始则是各方诸侯每五年而一朝京师也】

　　○天子无事与诸矦相见曰朝考礼正刑一徳以尊于天子

　　【郑氏曰事谓征伐孔氏曰诸侯相与朝正之时考校礼仪正定刑法专一道徳以尊崇天子不言乐者礼中兼之长乐陈氏曰春秋书滕侯薛侯来朝谷梁传云天子无事与诸侯相朝也攷礼脩徳以尊天子也其言盖本此周官凢诸侯之邦交嵗相问也殷相聘也世相朝也若夫天子无事则与之相朝不特世而已考礼以杜其僣僻正刑以防其暴一徳以同其趣向如此则礼刑正而无异政之国道徳一而无异教之民此尊天子之道也澄曰诸侯见扵天子者也不可言天子与诸侯相见相见乃敌体之辞此盖言天子无事之时诸侯得与诸侯相见其礼曰相朝若天子有兵事防事则诸侯奔趋王事而无暇扵自相朝也旧注以此曰朝为朝天子独陈氏据谷梁传以为诸侯相朝之朝比旧注为优】

　　○天子赐诸矦乐则以柷将之赐伯子男乐则以鼗将之【柷昌六切鼗音桃】

　　【郑氏曰柷鼗皆以节乐将谓执以致命孔氏曰凢与人物置其大者扵地执其小者以致命扵人将行也谓执以行命按汉礼器制度柷状如漆筩中有椎将作乐先击之鼗如小鼔长柄傍有耳摇之使自击柷之节乐节一曲之始其事寛故以将诸侯之命鼗以节一唱之终其事狭故以将伯子男之命】

　　诸矦赐弓矢然后征赐鈇钺然后杀赐圭瓒然后为鬯未赐圭瓒则资鬯于天子【鈇芳于切又音斧钺音越瓒才旦切鬯勅亮切郑氏曰得其器乃敢为其事瓉鬯爵也鬯秬酒也孔氏曰赐弓矢谓八命作牧者侯伯有功徳加命得专征伐当州之内若九命为二伯则得专征一方五侯九伯也七命以下不得弓矢之赐则以兵属扵得专征伐者赐鈇钺谓上公九命者赐鈇钺然后得专讨晋文公虽受赐弓矢不受鈇钺不得专杀故执卫侯归之扵京师赐圭瓉亦谓上公九命者若未赐圭瓉则用璋瓉鬯者酿秬黍为酒和以鬱金之草谓之鬱鬯不以鬱和则直谓之鬯而已】

　　天子命之教然后为学小学在公宫南之左大学在郊【郑氏曰学以学士之宫此小学大学殷之制尚书传曰百里之国二十里之郊七十里之国九里之郊五十里之国三里之郊孔氏曰此殷制故郑引书传明之若周制则天子畿内千里百里为郊逺郊上公五十里侯伯三十里子男十里近郊各半之方氏曰命之教然后为学以一道徳也王氏曰学固不可一日无然其教不可不资之天子资之天子道徳以一也】

　　天子曰辟廱诸矦曰頖官【辟音璧頖音泮】

　　【孔氏曰辟廱筑土雝水之外圎如璧頖宫頖之言半以南通水北无也澄曰按诗大雅灵台篇言扵乐辟廱文王有声篇言镐京辟廱鲁颂泮水篇言在泮饮酒然皆未有以见其必为学宫之名也】

　　右记廵守朝聘凡六节

　　天子诸矦无事则岁三田一为干豆二为賔客三为充君之庖无事而不田曰不敬田不以礼曰暴天物【干音干庖步交切】

　　【郑氏曰三田者夏不田盖夏时也周礼春曰搜夏曰苗秋曰狝冬曰狩干豆谓腊之以为祭祀豆实也庖今之厨也不敬者简祭祀畧賔客孔氏曰无事谓无征伐出行防凶之事则一嵗三时田猎猎在田中又为田除害故称田也禹以夏是生养之时又触其夏名故不田此取春秋纬运斗枢之文又云嵗三田谓干豆以下三事也一为干豆豆实非脯而云干者谓作醢及臡先干其肉上杀者也二为賔客中杀者也三充君庖下杀者也范甯云上杀中心死速干之以为豆实次杀射髀骼死差迟故为賔客下杀中肠汚泡死最迟故充庖厨又毛传云自左膘而射之达扵右腢为上杀射右耳本次之射左髀达扵右防为下杀先宗庙次賔客尊神敬賔也田不以礼则杀伤过多防害天物也方氏曰事谓防荒之类扵无事之嵗然后田其田也有节矣春搜夏苖秋狝冬狩田之时有四干豆賔客充君之庖田之事有三故曰三田与易言田获三品月义公羊氏谓夏不田误矣三田之序先神而后人先人而后已】

　　天子不合围诸矦不掩羣天子杀则下火绥诸矦杀则下小绥大夫杀则止佐车佐车止则百姓田猎【绥郑读为緌马氏曰此田以礼之事也郑氏曰合围掩羣为尽物也绥当为緌緌有虞氏之旌旗注毛牛尾扵杠首谓大麾也下谓弊之佐车驱逆之车孔氏曰天子四时田猎皆得圉但不合尔若诸侯惟春田不围夏秋冬皆得围亦不合尔故曲礼云国君春田不围泽此诸侯是畿内诸侯为天子大夫者故曲礼云大夫不掩羣以熊氏説绥是登车之索緌是旌旗之无旒者周谓之大麾周春夏田用绥弊谓仆扵地也初杀时则抗之已杀猎止则弊之故诗传云天子抗大绥诸侯抗小绥绥以表天子诸侯之获也驱逆之车驱出禽兽使趋田逆要不得令走按大司马云车弊谓驱兽之车止也大夫杀则止佐车则天子诸侯杀未止佐车也天子杀然后诸侯杀诸侯杀然后大夫杀大夫杀然后百姓田猎方氏曰合围谓合薮泽而围之掩羣则掩禽兽之羣而已田车之有绥田者执之以升降也田车之有佐田者用之以驱逆也既杀而获禽兽则下绥示不复有升降之节也止佐车示不复为驱逆之备也扵大夫言佐车则天子诸侯下之绥皆正车也以大绥言天子以小绥言诸侯以佐车言大夫以别欤佐车止则百姓田猎者盖尊卑先后之序也言百姓而不及士士卑与百姓不必为序也曰田又曰猎其实一也庐陵胡氏曰绥登车索也已杀猎止之时不复驱车故下之谓执绥不抗而弛绥也诗传云天子抗大绥诸侯抗小绥抗谓不下也按眀堂位夏后氏之绥郑云绥当作緌彼论旌旗以绥为緌可也此论猎止弛绥及止佐车皆是一类不必易为緌也】

　　獭祭鱼然后虞人入泽梁豺祭兽然后田猎鸠化为鹰然后设罻罗草木零落然后入山林昆虫未蛰不以火田不麛不卵不杀胎不殀夭不覆巢【罻音尉一音鬰麛音迷卵力管切殀大上于表切下乌老切覆芳服切】

　　【郑氏曰取物必顺时侯也梁絶水取鱼者罻小网也麛卵胎夭未成物重伤之也殀断杀少长曰夭覆败也孔氏曰月令正月獭祭鱼孝经纬曰兽蛰伏獭祭鱼则十月中也是獭一嵗再祭鱼此下鸠化为鹰草木零落文相接连则谓十月时正月虽獭祭鱼虞人不得入泽梁也月令九月豺祭兽夏小正十月豺祭兽则是九月末十月初也豺祭兽后百姓可以田猎鸠化有渐月令季夏鹰乃学习孟秋鹰乃祭鸟其鸠化为鹰则八月时也罻捕鸟绸也鸟罟谓之罗月令季秋草木黄落草木零落谓十月时故诗传云草木不折不操斧斤不入山林此谓官民总取材木之时也昆虫未蛰谓未十月时十月则得火田矣从十月以后至仲春皆得火田故司马职云春火弊也延平周氏曰獭祭鱼而下主言秋冬不麛不卵而下主言春夏方氏曰不覆巢者恶伤其孚乳巢以仰承为顺故以不覆言之】

　　右记田凡一节

　　天子七日而殡七月而葬诸矦五日而殡五月而葬大夫士庶人三日而殡三月而葬

　　【郑氏曰尊者舒卑者速春秋传曰天子七月而葬同轨毕至诸侯五月同盟至大夫三月同位至士逾月外姻至孔氏曰天子诸侯位尊送终礼物其数既多身在扵防许其申遂故日月缓也大夫及士既卑送终之物其数简少又职唯促遽义许夺情故日月促也必至三日者冀其更生三日不生亦不生矣】

　　三年之防自天子达

　　【中庸曰父母之防无贵贱一也郑氏曰下通庶人扵父母同天子诸侯降期】

　　庶人县封葬不为雨止不对不树防不贰事【县音封彼念切不为于伪切不封如字】

　　【郑氏曰县封当为县窆至卑不得引绋下棺虽两犹葬以其礼仪少封谓聚土为坟不封不树卑无饰也周礼曰以爵等为邱封之度与其树数则士以上乃皆封树贰之言二也庶人终防无二事不使从政也防大记曰大夫士既葬公政入扵家既卒哭弁绖带金革之事无辟也孔氏曰士虽无碑犹有二繂庶人贱惟县绳下棺故云县窆威仪既少日又促遽将葬之时不为雨止不积土为封不标墓以树卑不须显异也有爵者乃有封邱王公曰邱诸臣曰封汉律列侯坟髙四丈关内侯以下至庶人各有差孔子合葬扵防崇四尺盖周之士制也其树数白虎通云天子松诸侯柏大夫栗士槐士以上负国恩重虽在防中金革无辟庶人既无爵命三年之内许其终防除居防外不供它事注引防大记者证大夫士在防有二事也王氏曰防不贰事谓凢有防者皆不贰事非专言庶人三年不从政谓不贰事使壹扵防事也金革无辟上使之非也亦权制也】

　　自天子达于庶人防从死者祭从生者支子不祭【中庸曰斯礼也达乎诸侯大夫及士庶人朱子曰制为礼法以及天下使葬用死者之爵祭用生者之禄郑氏曰从死者谓衣衾棺椁从生者谓祭之牲器孔氏曰卢植云按小记士祔扵大夫则易牲其妻为大夫而卒而后其大不为大夫而祔扵其妻则不易牲又杂记上大夫之虞也少牢卒哭成事祔皆大牢下大夫之虞也犆牲卒哭成事祔皆少牢是防中之祭虞祔练祥乃从死者之爵除服后吉祭则以子孙官禄祭其父祖故云从生者长乐陈氏曰支子虽不祭而有谓祭故宗子为士庶子为大夫则以上牲祭扵宗子之家】

　　○防三年不祭唯祭天地社稷为越绋而行事【绋音弗郑氏曰不敢以卑废尊也越犹躐也绋輴车索也山隂陆氏曰不祭谓宗庙尔即天地社稷虽未葬犹祭之是之谓越绋若五祀盖亦不废孔氏曰私防卑天地社稷尊虽遭私防既殡已后若有天地社稷之祭即行之未葬之前属绋扵輴以备火灾祭天地社稷须越躐此绋而徃祭故云越绋六宗山川之神则否其宫中五祀在防内则亦祭之但祭时不须越绋盖五祀宫中之神防时朝夕出入祭不为越绋也蓝田吕氏曰人事之重莫重扵哀死故有防者之毁如不欲生大功之防业犹可废防不贰如此则祭虽至重亦有不可行盖祭而诚至则忘哀祭而诚不至不如不祭之为愈后世哀死不如古人之隆故多疑扵此张子曰居防废祭礼有缌不祭之文方防之初虽功缌如何可祭又岂可三年废祖先之祭久而哀杀可齐则便可祭以人情酌之三年之防期可祭朞之防既葬可祭缌功之防逾月可祭当服祭服祭之各以其盛服祭祭罢反防服至如古者卒哭练乃祔似有防服入庙之礼然今则不可须三年除防乃祔越绋而行事则是犹在殡宫扵时无由可致齐又安能脱防服衣祭服纵天地之祀不可废则止可使冢宰摄尔昔者英宗初即位有人以此问正叔正叔谓古人居防百事皆如礼虽废祭祀可也今人百事皆如常特扵祭祀废之则不若无废为愈也子厚正之曰父在子为母防则不敢见其父不敢以非礼见也今天子为父之丧以此见上帝是以非礼见上帝也故不如无祭朱子曰古人居防衰麻之衣不释于身哭泣之声不絶于口其出入起居言语饮食皆与平日絶异故宗庙之祭虽废而幽明之间两无憾焉今人居丧与古人异卒哭之后遂墨其衰凡出入居防言语饮食与平日之所为皆不废也而独废此一事恐有所未安窃谓欲防此义者当自省所以居丧之礼果能一一合于古礼即废祭无可疑若他事不免墨衰出入或其他有所未合者尚多即卒哭之前不得已凖礼且废卒哭之后遇四时祭日以衰服特祀于凡筵用墨衰常祀于家庙可也但卒哭之期须既三虞之后卜日而祭以成事方可尔若神柩犹在而以百日为断墨衰出入则决然不可澄曰朱子谓卒哭后遇四时祭日以衰服特祀于几筵墨衰常祀于家庙按凶服不可以接神况墨衰乃世俗非礼之服岂可服之以祀家庙且丧礼卒哭而祔之后直至小祥方有祭岂容中间又于四时祭日而特祀几筵者乎此说亦与家礼不合葢一时未定之言也】

　　右记防凡一节

　　天子七庙三昭三穆与大祖之庙而七诸矦五庙二昭二穆与大祖之庙而五大夫三庙一昭一穆与大祖之庙而三士一庙庶人祭于寝

　　【郑氏曰此周制七者大祖及祧与亲庙四大祖后稷也诸侯大祖谓始封之君大夫大祖谓别子始爵者大传曰别子为祖是也虽非别子始爵者亦然士一庙谓诸侯之中士下士名曰官师者上士二庙庶人祭于寝适寝也方氏曰天子庙七即祭法所言考庙王考皇考显考祖考庙及二祧是也诸侯五则以无二祧也大夫三则以显考祖考无庙也士一庙则以王考又无庙也然祭法言适士二庙而此不言者主扵降杀以两而畧之也庶人无庙则祭扵寝石林叶氏曰自考而上曰考曰王考曰皇考曰显考即髙祖髙祖而上谓之二祧合为七庙朱子曰刘歆之説谓三昭三穆与大祖之庙而七文武为宗不在数中盖周自武王克殷即増二庙扵二昭二穆之上以祀髙圉亚圉逓迁至懿王时则文王亲尽而以有功当宗故别立一庙扵三穆之上谓之文世室至孝王时则武王亲尽而亦以有功当宗故别立一庙扵三昭之上谓之武世室】

　　天子诸矦宗庙之祭春曰礿夏曰禘秋曰尝冬曰烝天子犆礿祫禘祫尝祫烝诸矦礿则不禘禘则不尝尝则不烝烝则不礿诸矦礿犆禘一犆一祫尝祫烝祫【礿今读曰祠禘今读曰礿后并同犆音特】

　　【郑氏曰此盖夏殷之祭名周则改之春曰祠夏曰礿以禘为殷祭诗小雅曰礿祠烝尝于公先王此周四时祭宗庙之名孔氏曰此云春礿夏禘而郊特牲祭义云春禘赵氏曰禘非时祭之名汉儒见春秋惟两度书禘一春一夏以或谓之春祭或谓之夏祭诸侯礿则不禘以下亦缘见春秋中惟有禘烝尝三祭谓鲁惟行此三祭遂云尔澄曰按此春夏祭名是记者之误章内礿禘二字虽未改易礿皆当读为祠禘皆当读为礿犆谓分祭扵各庙祫谓合祭扵祖庙记者以天子惟春时分祭夏秋冬三时并合祭诸侯四时之祭每年必缺其一一年止有三祭春祭亦如天子之犆秋祭冬祭亦如天子之祫惟夏祭或犆或祫不同今既无从考据疑古制未必然盖记者妄传轻信而云也】

　　大夫士宗庙之祭有田则祭无田则荐

　　【延平周氏曰有田则祭无田则荐言牲杀器皿衣服不备不敢以祭也郑氏曰有田者既祭又荐新祭以首时荐以仲月士荐牲用特豚大夫以上用羔谓羔豚而祭百官皆足孔氏曰士防礼有荐新如朔奠故知既祭又荐新也仪礼有地之士用特牲无地之士宜贬降不用成牲故用特豚也诸侯大夫有地祭者用少牢其无地荐者则用羔长乐陈氏曰祭以致礼而有常月荐以致孝而无常时祭必卜日而荐新不择日祭有尸而荐无尸以至奠而不祭有时物而无三牲黍稷此荐新之大畧也】

　　庶人春荐韭夏荐麦秋荐黍冬荐稻韭以卵麦以鱼黍以豚稻以鴈

　　【郑氏曰庶人无常牲取与新物相宜而已孔氏曰相宜者谓四时之间此牲此谷两物俱有非谓气味相宜若牛宜稌羊宜黍之属也长乐陈氏曰卵鱼豚鴈以时之宜论则春宜豚冬宜鲜此则秋以豚夏以鱼以物之相宜论则羊宜黍豕宜稷鴈宜麦鱼宜苽此则黍以豚麦以鱼盖鱼之扵夏豚之扵秋鴈之扵冬尤多而易得庶人之荐不过致其易得者月令季秋荐稻稻常获扵十月而天子以前此者为贵故与庶人异】

　　○天子祭天地诸矦祭社稷大夫祭五祀天子祭天下名山大川五岳视三公四渎视诸矦诸矦祭名山大川之在其地者天子诸矦祭因国之在其地而无主后者【马氏曰天地气形之最大者也而天子者域中之尊故祭天地社稷土谷之神也而诸侯者为天子守土故祭社稷大夫则有家故祭五祀在上者可以兼下故天子祭天地及社稷五祀诸侯祭社稷及五祀在下者不可以兼上故诸侯祭社稷而不得祭天地大夫祭五祀而不得祭社稷古之祀典有功扵民则祀之名山大川有功扵民民之取材用也天子君天下而其报者众故祭天下之名山大川诸侯君一国而报者寡故祭名山大川之在其地者秦溪杨氏曰五岳视三公四渎视诸侯特言其礼有隆杀重轻尔注疏拘扵牲币粢盛笾豆爵献之数失扵大泥郑氏曰视三公视诸侯视其牲器之数也诸侯祭名山大川若鲁人祭泰山晋人祭河是也澄曰祭法云大夫以下成羣立社曰置社盖大夫以下得祭者民社不得祭国社也孔氏曰天子置都之及诸侯所封之内皆因古昔先王先公居之地今其地子孙絶灭而无主后者则天子诸侯祭之】

　　天子社稷皆大牢诸矦社稷皆少牢祭天地之牛角茧栗宗庙之牛角握賔客之牛角尺【大音泰少诗照切】

　　【方氏曰大牢具牛羊豕以其大故曰太少牢则羊豚而已以其小故曰少天子之社稷主天下之土谷故用大牢以祭诸侯之社稷主一国之上谷故用少牢以祭山隂陆氏曰茧栗言虽如栗亦可以着郑氏曰握谓长不出肤孔氏曰四指曰扶扶则肤也延平周氏曰祭天地宗庙及賔客用牛不同以纯而未散者为上】

　　○诸矦无故不杀牛大夫无故不杀羊士无故不杀犬豕庶人不食珍

　　【郑氏曰故谓祭飨孔氏曰诸侯祭以大牢得杀牛诸侯之大夫祭以少牢得杀羊天子大夫祭亦得杀牛其诸侯及大夫飨食賔得用牛也长乐陈氏曰小司徒有饮食之禁令则诸侯无故不杀牛以至庶人无故不食珍者之禁令也】

　　庶羞不逾牲燕衣不逾祭服寝不逾庙

　　【郑氏曰羞不逾牲谓祭以羊则不以牛肉为羞也张子曰不逾不丰扵牲也传者以品之不逾非也牲体少而羞掩豆是之谓逾牲庶羞不逾牲谓多少不谓用羊而不用牛也石林叶氏曰庶羞常荐而逾牲燕衣常用而逾祭服寝常安而逾庙礼皆不与也】

　　大夫祭器不假祭器未成不造燕器

　　【孔氏曰皇氏云此谓有地大夫故祭器不假若无地大夫则当假之故礼运云大夫祭器不假声乐皆具非礼也谓无地大夫也长乐陈氏曰无田禄者不假祭器故礼运以祭器不假为非有田禄者必其祭器故王制以祭器不假为礼君子营宫室则先宗庙造器则先祭器延平周氏曰庶人共祭器而大夫则不假者以其家邑足以具之也祭器未成不造燕器者先神而后人也】

　　右记祭凡三节

　　礼记纂言卷七

<经部,礼类,礼记之属,礼记纂言>

　　钦定四库全书

　　礼记纂言卷八　　　　　　元　吴澄　撰文王世子

　　【方氏曰诸侯世子世国大夫不世爵故自诸侯以上之适子然后谓之世子此篇所言主于世子之事而文王之为世子可为法于后世故以名篇】

　　世子之记曰朝夕至于大寝之门外问于内竖曰今曰安否何如内竖曰今日安世子乃有喜色其有不安节则内竖以告世子世子色忧不满容内竖言复初然后亦复初朝夕之食上世子必在视寒暖之节食下问所膳羞必知所进以命膳宰然后退若内竖言疾则世子亲齐而养膳宰之馔必敬视之疾之药必亲甞之甞馔善则世子亦能食甞馔寡世子亦不能饱以至于复初然后亦复初【竖上主切食上时掌切齐侧皆切养羊尚切】

　　【郑氏曰世子之礼亡此存其记也朝夕朝朝暮夕也内竖小臣之属掌外内之通命者节谓居处故事复初忧解也在察也问所膳问所食者羞必知所进必知亲所食也亲犹自也养疾者齐冠端也馔必敬视爲疾者之食齐和所欲或异药必亲甞试毒味也甞馔善谓多于前复初复常所服也孔氏曰食上谓献馔食下谓食毕彻馔而下方氏曰色忧不满容者葢喜之类爲阳忧之类爲隂阳饶而阴乏故忧则容不满也玉藻所谓亲瘠色容不盛是也齐而养必致齐而身服也】

　　右记世子之礼

　　文王之爲世子朝于王季日三鸡初鸣而衣服至于寝门外问内竖之御者曰今日安否何如内竖曰安文王乃喜及日中又至亦如之及莫又至亦如之其有不安节则内竖以告文王文王色忧行不能正履王季复膳然后亦复初食上必在视寒暖之节食下问所膳命膳宰曰末有原应曰诺然后退【朝音潮衣去声又如字莫音暮后皆同郑氏曰三皆曰朝以其礼同御如今小史直日者文王乃喜者孝子恒兢兢也又复也履蹈地也复膳饮食安也末犹勿也原再也勿有所再进爲其失饪臭味恶也退反其寝也孔氏曰子朝父母每日唯二故内则云昧爽而朝日入而夕朝礼具夕礼简今三朝礼同是圣人之法方氏曰内则言子事父母鸡初鸣咸盥漱昧爽而朝日入而夕世子之记亦止言朝夕至于大寝门之外而此言鸡初鸣而衣服至于寝门外则盥漱之时犹未鸡鸣朝之时犹未昧爽矣又有日中之朝此葢圣人之制内竖即周官掌内外之通令者御则御于君所者也与御妾之御同义节谓起居之节也不安节则以失常而疾生文王乃喜则亲喜而已亦喜也文王色忧则亲忧而已亦忧也复初则亲复常故也视寒暖之节若食齐视春时饮齐视冬时之类问所膳则欲知亲之好羞也膳宰即膳夫也原与原蚕之原同】

　　武王帅而行之不敢有加焉文王有疾武王不说冠带而养文王一饭亦一饭文王再饭亦再饭【说他活切饭抉晚切下皆同】

　　【郑氏曰帅循也庶几程式之不说冠带而养言常在侧也一饭再饭欲知气力箴药所胜长乐刘氏曰文王减膳武王亦减膳文王加饭武王亦加饭以己程其亲之食力也方氏曰武王之事文王尽循文王之所以事王季者而行之子之于亲日三朝之外冠带有时而说今爲亲疾跬步不离不敢说冠带人之饮食或防或数时其饥饱今以亲疾志不在于饮食一饭再饭帷亲之视不敢如平时私适其欲】

　　旬有二日乃间文王谓武王曰女何梦矣武王对曰梦帝与我九龄文王曰女以爲何也武王曰西方有九国焉君王其终抚诸文王曰非也古者谓年龄齿亦龄也我百尔九十吾与尔三焉文王九十七乃终武王九十三而终【女音汝后同】

　　【方氏曰旬有二日记其寝疾之日郑氏曰间犹瘳也问何梦间后容卧也帝天也抚犹有也年天气也齿人夀之数也九龄九十年之祥也孔氏曰文王继王季爲西伯是殷之诸侯不合称王庐陵胡氏曰武王意以龄爲善故当抚有九国按文王三分天下有其二而云九国未賔诗书云王者皆追称尔而此称君王皆不足信人之考折天定其数而吾与尔三是不知命非文王之言也书云文王受命惟中身厥享国五十年中身谓五十也中身以后享国五十年则百矣云九十七非也澄曰此葢周末之时有一等杂书之言以爲武王尝侍文王之疾至旬有二日乃瘳而文王因问武王有何梦也其説皆谬妄不足深辩作记者又不能精择而以附缀文武爲世子之事】

　　○文王之爲世子也

　　【郑氏曰题上事也澄曰按古书之体多如此皆撮其事之纲以题于所纪事之后此句旧本误在下章成王有过则挞伯禽之下今移寘此章末】

　　右记文武为世子之礼凡二节

　　成王幼不能涖阼周公相践阼而治抗世子法于伯禽欲令成王之知父子君臣长幼之道也成王有过则挞伯禽所以示成王世子之道也【涖音吏相去声长知两切后皆同方氏曰涖阼临朝也阼者主人所有事之阶故适子冠于阼以着代继体之君临朝行事谓之涖阼涖言临之践言履之成王主也故曰涖周公相之故曰践此轻重之别也郑氏曰成王幼不能视阼阶行人君之事周公代履阼阶摄治天下抗犹举也谓举以世子之法使与成王居而学之以成王之过击伯禽则足以感喻焉孔氏曰周公举世子之法于作禽伯禽行世子之法以示成王欲令成王观而法之若成王不能法效则笞伯禽责其不能以世子之礼敎成王也】

　　仲尼曰昔者周公摄政践阼而治抗世子法于伯禽所以善成王也闻之曰爲人臣者杀其身有益于君则爲之况于其身以善其君乎周公优爲之【于郑读爲迂或如字此引夫子之言以证上文所记之事郑氏曰闻之者闻之于古也于读爲迂迂犹广也大也孔氏曰仲足闻古之言爲人臣者有益于君而处危亡纵或杀身犹尚爲之况周公善其君而居尊显乃广大其身乎是于身优饶也长乐陈氏曰迂身以善其君者易杀身以有益于君者难爲人臣者于其难者犹尚爲之况其易者乎此周公所以优爲之也方氏曰优言爲之有余也于与于则于同庐陵胡氏曰汉书匈奴传云子者广大之貌澄按如方胡说则于读如字】

　　是故知爲人子然后可以爲人父知爲人臣然后可以爲人君知事人然后能使人成王幼不能涖阼以爲世子则无爲也是故抗世子法于伯禽使之与成王居欲令成王之知父子君臣长幼之义也

　　【此言爲世子之时当教之以爲人子爲人臣爲人幼之义葢知爲人子之义然后它日可以爲人之父知爲人臣之义然后它日可以爲人之君知爲人幼而事人之义然后它日可以爲人之长而能使人也成王年幼不能涖阼阶以行天子之事必须教之以爲世子之法然欲以成王爲世子而教之则今既不爲世子而爲天子矣无爲犹言不爲也是故举世子所当学之法加之于伯禽之身使之与成王同居处成王每日亲见伯禽所学爲世子之法则自能知父子君臣长幼之义也父子君臣长幼之义即所谓世子法也上文言道此文言义道谓所由之路义谓所宜之理其实一也今按此篇所记周公之教成王可谓曲尽但稽之事实武王崩成王幼管蔡流言殷人谋叛其时周公即出居东而平殷乱伯禽亦出就封而征徐戎其后周公三年而归则相成王东伐安得有伯禽同居学世子法之事或疑武王在时周公使伯禽与成王共学令观伯禽所学而效之而记者误传以爲武王崩后之事也】

　　○周公践阼

　　【郑氏曰亦题上事澄曰旧本错简在下文世子之谓也下】

　　右记成王学世子之礼凡二节

　　凡三王教世子必以礼乐乐所以修内也礼所以修外也礼乐交错于中发形于外是故其成也怿恭敬而温文

　　【郑氏曰中心中也怿说怿孔氏曰乐以和谐性情礼以敬正容体乐虽由中从中而见外礼虽在外从外而入中交间错杂于中宣发形见于外内外有乐心悦貌和故怿内外有礼貌恭心敬温润文章故恭敬而温文马氏曰乐修外礼修内教之始也此礼乐之分也礼交错于中则不止于修外乐发形于外则不止于修内此礼乐之合也方氏曰两相合谓之交两相杂谓之错温则不防文则不野怿言乐之成如此恭敬而温文言礼之成如此】

　　立大傅少傅以养之欲其知父子君臣之道也大傅审父子君臣之道以示之少傅奉世子以观大傅之德行而审喻之大傅在前少傅在后入则有保出则有师是以教喻而德成也师也者教之以事而谕诸德者也保也者愼其身以辅翼之而归诸道者也【大音泰少去声行下孟切眞氏曰前言礼乐者教世子之具此言师傅者教世子之人养者从容啓迪其本然之善使之自然开悟也然其道无它不过君臣父子之大伦而已大傅以审示言谓修于身以示之也少傅以审喻言谓开説其义以晓之也大傅以身教少傅以言教二者互相发也师也者教世子以事而喻诸德谓教之以事亲之事则知孝之德教之以事长之事则知弟之德天下无事外之德也保则安护世子之身辅之翼之使归诸道耳目口体不以欲而动即所谓道天下无身外之道也朱子曰养谓涵育薰陶俟其自化也郑氏曰养犹教也言养者积浸成长之大傅示之爲行其礼少傅审喻之爲说其义在前在后谓在学时出入谓燕居出入时慎其身者谨安护之孔氏曰外有傅相内有师保是以世子于师教晓喻其德业成就师教世子以所行之事使世子晓喻于德义保则护慎世子之身辅相翼助使世子归于道诸于也方氏曰礼乐者教之之道也有教之之道苟非教之之人则道不虚行故立大傅少傅以养之养之将以成其材也内则父子外则君臣人之大伦也教养之道欲其知此而已保则亲也故入则有保师则正也故出则有师分而言之固如此合而言之则左右前后出入起居师也傅也保也未尝不在焉】

　　记曰虞夏商周有师保有疑丞设四辅及三公不必备唯其人语使能也

　　【孔氏曰记者古有此记记曰至唯其人皆古记之语语使能一句是作记者觧之也澄曰周之时大师大傅大保曰三公虞之时前疑后丞左辅右弼曰四辅周之师即虞之疑周之保即虞之丞周之傅即虞之辅弼夏商或与虞同或与周同不可考记者緫虞夏商周言之故曰设四辅及三公言虞之设四辅及周之设三公皆不必备其官及者非谓既设四辅又设三公也师保之间不言傅疑丞之间不言辅弼者从省以便文也郑氏曰记所云谓天子也语言也得能则用之无则已不必备其官也小人处其位不如且阙长乐陈氏曰有圣人之能有贤者之能所谓使能者兼圣贤而言山阴陆氏曰官不必备言难其人也】

　　君子曰德德成而教尊教尊而官正官正而国治君之谓也

　　【君子有德之称上旣引古记之言此又引有德者之言以足前义二德字其一衍谓师傅保得人则所教之人其德完成受教者之德成则教者爲有功而教者之道尊隆教者之道尊则所教之人能求贤审官而百官无不正百官无不正则君明臣良政事修举而其国无不治如此则可以爲人君矣故曰君之谓也】

　　○君之于世子也亲则父也尊则君也有父之亲有君之尊然后兼天下而有之是故养世子不可不愼也【凡天下之爲人父者于其子虽有父之亲而无君之尊也凡天下之爲人君者于其臣虽有君之尊而无父之亲也唯君之于世子其亲则父其尊则君旣爲之父又爲之君然后能兼天下尊亲二者而有之有之谓有父之亲有君之尊也彼但有父之亲而无君之尊者犹不可不知教其子况兼亲尊二者而有之者其于教世子而可以不愼乎愼谓尽其心尽其道而不敢忽慢简略也郑氏曰处君父之位而不能教其子则其余不足观矣】

　　行一物而三善皆得者唯世子而已其齿于学之谓也故世子齿于学国人观之曰将君我而与我齿让何也曰有父在则礼然然而众知父子之道矣其二曰将君我而与我齿让何也曰有君在则礼然然而众着于君臣之义也其三曰将君我而与我齿让何也曰长长也然而众知长幼之节矣故父在斯爲子君在斯谓之臣居子与臣之节所以尊君亲亲也故学之爲父子焉学之爲君臣焉学之爲长幼焉父子君臣长幼之道得而国治【学之音效】

　　【孔氏曰物犹事也一事谓与国人齿让三善谓众知父子知君臣知长幼也世子唯在学时与国人齿若朝防饮食则否国人谓不知礼者疑而发问也有父在则礼然者是知醴之人答之也父在则常须谦退不敢居人之前故云父在则礼当如此父子天性自然故云道君臣以义合故云义长幼有等级上下故云节不言兄在则礼然而云长长者以世子无兄故也国人闻世子居臣子之礼于是各知尊其君父世子所以父在爲子礼君在爲臣礼也斯语辞也谓之臣者世子于君虽曰君臣异于义合也郑氏曰学教也长乐陈氏曰知爲父子则孝知爲君臣则忠知爲长幼则顺孝弟忠顺立而国治矣方氏曰齿让者序齿而相让也父在斯爲子以其天合故直言爲君在斯谓之臣以其人合故止言谓之也内则父子外则君臣长幼则内外之所兼有也内外治则国其有不治者乎澄曰得者谓于父子君臣长幼之道无所失也】

　　语曰乐正司业父师司成一有元良万国以贞世子之谓也

　　【新安王氏曰乐正司案下文所谓大乐正授数是也父师司成所谓太傅少傅有保有师以成世子之德者也而郑氏以爲司徒之属师氏误矣郑氏曰司主也一一人也元大也良善也贞正也孔氏曰乐正主大子诗书之业父师成就其德行一人谓世子一人有大善则万国以正也】

　　○教世子

　　【郑氏曰亦题上事澄曰旧本错简在一献无介语可也下】

　　右记三王教世子之礼凡三节

　　凡学世子及学士必时【学世子学士并音效下并同】

　　【前章言教世子之法备矣此章兼言教士故于章首发凡幷言二事郑氏曰学士谓司徒论俊选所升于学者四时各有宜孔氏曰时谓四时即下春夏干戈春诵夏之类是也】

　　春夏学干戈秋冬学羽籥皆于东序小乐正学干大胥赞之籥师学戈籥师丞赞之胥鼓南春诵夏大师诏之瞽宗秋学礼执礼者诏之冬读书典书者诏之礼在瞽宗书在上庠【大胥如字大师音泰大乐正同】

　　【郑氏曰干盾也戈句孑防也干戈万舞象武用春夏动作之时学之羽籥籥舞象文用秋冬安静之时学之诗云左手执籥右手秉翟是也小乐正大胥籥师籥师丞皆乐官之属通职秋冬亦学以羽籥小乐正乐师也周礼乐师掌国学之政教国子小舞大胥掌学士之板以待致诸子春入学舎菜合舞秋颁乐合声籥师掌教国子舞羽吹籥南南夷之乐也胥掌以六乐之防正舞位旄人教夷乐则以鼓节之诗云以雅以南以籥不僭是也春诵谓歌乐也夏谓以丝播诗阳用事则学之以声阴用事则学之以事因时顺气于功易成也周立三代之学学书于有虞氏之学典谟之教所兴也学舞于夏后氏之学文武中也学礼乐于殷之学功成治定与己同也孔氏曰万舞用干故象武若其大舞则以干配戚明堂位朱干玉戚冕而舞大武是也若其小舞则周礼乐师帗舞干舞是也籥舞不用兵器故象文此籥师教戈周礼籥师掌教国子舞羽龡籥是籥师既教戈又教籥此小乐正教干周礼乐师教小舞则六舞皆教故知通职至秋冬之时亦教羽籥也此有大乐正小乐正而周礼有大司乐有乐师大乐正即大司乐小乐正即乐师也周礼唯有籥师此云籥师丞者或诸侯之礼或异代之法胥谓大胥旄人教国子南夷乐之时大胥击鼔以节南乐故云胥鼔南春夏学干戈秋冬学羽籥皆据年二十升于大学者于东序是大学也若其未升大学之时则春诵夏在殷之瞽宗也诵歌乐之篇章不以琴瑟也谓以琴瑟播诗之音节诗音即乐章也春夏是阳阳主清轻故学声秋冬属隂隂主体质故学事澄曰按诗云以雅以南谓诗之二雅二南也此云胥鼔南亦谓大胥以鼔而节二南之乐歌尔天台陈氏曰诗以南与雅合言南属文明之方所谓治安之风也若以南爲夷乐安得如诗所谓不僭者哉】

　　○凡祭与养老乞言合语之礼皆小乐正诏之于东序【郑氏曰学以三者之威仪也养老乞言养老人之贤者因从乞善言可行者也合语谓乡射乡饮酒大射燕射之属也乡射记曰古者于旅也语孔氏曰此一凡包三事也三事皆有威仪故小乐正诏告世子及学士于东序合语者谓合防义理而语说也祭末及养老亦皆合语故诗楚茨论祭祀之事云笑语卒获是祭有合语也养老既乞言自然合语此先言祭与养老乞言别云合语则合语非祭与养老故知是乡射乡饮大射燕射等旅酬之时合语也】

　　大乐正学舞干戚语说命乞言皆大乐正授数大司成论说在东序【说如字论平声又去声】

　　【郑氏曰学以三者之义也戚斧也语说合语之说也数篇数孔氏曰小乐正既教以三者之威仪大乐正又教以三者之义理学以干戚谓祭也祭则舞干戚语说谓合语也命乞言者大乐正命此世子及学士于老者而乞言也前云祭故养老乞言与祭相连序在合语之上此不言祭故畧其养老在语说之下干戚语说乞言三者皆大乐正之官授世子及学士等篇章之数也小乐正教威仪诏之东序大乐正授数亦在东序也新安王氏曰论说者即舞干戚语说乞言之数爲讲论而详说之也上所谓干戈羽籥之舞诵之歌书礼之文无一不尽而非教者爲之论说则习其事不明其义诵读其言不明其指归与不学无异大司成所以在东序爲之论说也大司成即大司乐也不谓之大司乐而谓之大司成者以世子及国子之德业大司乐教之使成也澄按郑注以大司成爲师氏考之周官师氏虽爲教官之属掌以徳行教国子及以中失之事教国子弟而凡贵游子弟学焉然不言教于国学之中此章所记皆是国学之教大乐正即周官大司乐也大司乐掌建国之学政凡有道者有德者使教焉其下乐师亦掌国学之政大胥小胥亦然所谓大司成疑王氏之说爲得葢三者之礼皆由大乐正授以篇章之数小乐正依所授之数而教诏之教诏者其事也大乐正又爲之论说其理上章教世子则在学之时大乐正小乐正之教皆业也惟不在学时师傅保之薰陶涵养爲能成其德故曰父师司成此教国子俊选则大师与执礼者与典书者与小乐正等所诏亦业而已惟大司乐论说义理使之通晓开悟爲能成其德故以大司乐爲司成既言大乐正授数而又特言大司成论说葢授数犹未离乎业于论说始可言成也成犹成于乐之成谓教之之至使其德周完全备无亏欠也】

　　○凡侍坐于大司成者远近间三席可以问终则负墙列事未尽不问

　　【郑氏曰间犹容也容三席则得指画相分别也席之制广三尺三寸三分所谓函丈也负墙却就后席相辟也列事未尽不问错尊者之语不敬也孔氏曰此论国子侍坐于大司成之仪问终则起却就后席负墙而坐辟后来问者问事之时若尊者序列其事夫终尽则不可错乱尊者之语輙有咨问】

　　○凡语于郊者必取贤敛才焉或以德进或以事举或以言扬

　　【郑氏曰语谓论说于郊学大乐正论造士之秀者升诸司马曰进士谓此孔氏曰取其贤者敛其才者以爵之德谓有德进谓爵之事谓解世事或吏治之属举谓用之言谓能言语应对堪爲使命扬亦进举之类互言之也澄曰语谓合语郊谓郊学按王制不率教者自乡移之郊自郊移之遂则郊学葢在乡学之外遂学之内郑氏以此爲大乐正论造士之秀而升诸司马今按大乐正掌国学之教何爲出就郊学疑是六遂之士已升于郊学而可升于乡学者乡大夫就郊学行乡饮酒之礼于旅酬之时而合语因以审择士之贤者才者而取敛之取贤谓以德进也敛才谓以事举以言扬也曰进曰举曰扬皆谓升之于乡学也石林叶氏曰六乡有庠六遂有序郊则在乡遂之间也自乡而退者移于此则渐远国中之教而有所改自遂而升者由于此则未见国中之教而有所慕】

　　曲艺皆誓之以待又语三而一有焉乃进其等以其序谓之郊人远之于成均以及取爵于上尊也【远之去声孔氏曰学士中虽无前三事而有曲艺皆且令谨习以待后语若春待秋时也三事若有一善乃进于众虽得进于众犹不得同爲俊选名曰郊人言犹在郊学也澄曰曲谓一偏曲艺谓射御书数之属誓葢戒励之使勉于学三即上文德与事言也士在郊学者有德行政事言语则进而举扬之若但有一曲之艺而无是三者则勉之使学以待在后又语而考察之考察三者之中或有其一即进其品等于曲艺之上然所进非一人又自有高下爲先后之序也成均及取爵于上尊未详郑氏以成均爲天子之大学孔防谓饮酒之礼尊者酌于堂上之尊卑者酌于堂下之尊葢是乡学之秀士已升于司徒爲选士者于天子视学饮酒之时亦得取爵于堂上之尊以相旅选士升于大学爲俊士者始得谓之成均之士今郊学又语之时曲艺者虽已进等然犹未升乡学仍在郊学故但谓之郊人以明其未爲乡学之士也视彼乡学以选士得升于大学而爲成均之俊士者相去尚远故曰远之视彼秀士得升爲司徒之选士可以取爵于上尊者相去亦尚远故蒙上远之二字而曰以及也】

　　○始立学者旣兴器用币然后释菜不舞不授器乃退傧于东序一献无介语可也【兴虚觐切傧必刃切】

　　【郑氏曰谓天子命之教始立学官者也兴当作衅字之误也礼乐之器成则衅之用币告先圣先师以器成又释菜告先圣先师将用也释菜礼轻释奠则舞舞则授器司马之属司兵司戈司盾祭祀授舞者兵也孔氏曰四时释奠不及先圣此用币释菜及先圣者以始立学者必释奠先圣先师此亦始立学及器成重于四时常奠也释菜虽作乐不爲舞故不授舞者所执干戈之器大胥云春舎菜合舞彼谓欲合舞先释菜非释菜之时则合舞也释菜虞庠而退乃傧礼其賔于东序其礼旣杀唯行一献无介无语如此于礼可也诸侯唯立时王之学此云东序谓诸侯有功德若鲁得立三代学也熊氏云用币则无菜用菜则无币月令释菜不及先圣者以其四时入学释菜故不及先圣也王制释奠于学注以爲释菜奠币彼是告祭之礼故谓释奠亦不及先圣也凡释奠有六始立学释奠一也四时释奠有四通前五也王制师还释奠于学六也释菜有三春入学释菜合舞一也此衅器释菜二也学记皮弁祭菜三也秋颁学合声无释菜之文则不释菜也释币唯一即此衅器用币是也庐陵胡氏曰傧礼其賔于东序唯一献无介但语可也朱子曰语即上文合语之语言可也明释菜时未可语礼尚严也】

　　○凡始立学者必释奠于先圣先师及行事必以币【郑氏曰释奠者设荐馔酌奠而已无迎尸以下之事先圣周公若孔子孔氏曰诸侯始立学释奠先圣先师则天子亦然天子四时释奠先师不及先圣则诸侯亦然立学重故及先圣常奠轻唯祭先师如立学用币则四时奠不用币也长乐陈氏曰四时释奠止于先师始立学释奠则及先圣者德之小者亲而不尊故其祭数德之大者尊而不亲故其祭防宗庙天地之祭其防数不同亦此意也】

　　○凡学春官释奠于其先师秋冬亦如之

　　【郑氏曰官谓礼乐诗书之官周礼曰凡有道者有德者使教焉死则以爲乐祖祭于瞽宗此谓先师之类若汉礼有高堂生乐有制氏诗有毛公书有伏生亿可以爲之也不言夏夏从春可知孔氏曰凡学谓礼乐诗书之学官即所教之官也教书之官四时于虞庠释奠先代明书之师教礼之官四时于瞽宗释奠先代明礼之师若春诵夏则大师释奠也教干戈则小乐正乐师等释奠也教礼者则执礼之官释奠也其教虽各有时其释奠则四时各学备而行之后世释奠祭亡方氏曰释奠止言三时而不及夏者诵一师夏则因春故也】

　　○凡释奠者必有合也有国故则否

　　【刘氏曰合谓合乐也春释菜合舞秋颁学合声释奠则幷合之以侑神也有国故谓凶札师旅唯是不合朱子曰以下文考之有合当爲合乐国故当爲丧纪凶札之类长乐陈氏曰国有故则否与曲礼曰岁凶祭祀不县同意】

　　○凡大合乐必遂养老

　　【郑氏曰大合乐谓春入学舎菜合舞秋颁学合声是时天子则视学焉遂养老谓用其明日也乡饮酒乡射之礼明日乃息司正征唯所欲以告于先生君子可也是养老之象类孔氏曰周礼大胥春合舞秋合声虽无天子视学之文而月令季春大合乐天子亲往则知春合舞秋合声之时天子亦亲视学也长乐陈氏曰后言天子视学遂适东序养老则视学养老皆同日也郑氏谓用其明曰误矣】

　　天子视学大昕鼔征所以警众也

　　【此所谓虑之以大也养老所以教孝弟征召众学士皆至欲使人人知孝弟之行也孔氏曰天子视学谓仲春合舞季春合乐仲秋合声大昕者大犹初也凡物初爲大末爲小昕犹明也谓视学之晨徴犹召也昕明击鼔警动众人令起郑氏曰早昧爽击鼔以召众也警犹起也周礼凡用乐大胥以鼔征学士】

　　众至然后天子至乃命有司行事兴秩节祭先师先圣焉

　　【此所谓爱之以敬也孔氏曰众至谓众人闻鼔声而起先至防聚之处然后天子始至尊者体盘故也天子既至乃命有司行释奠之事有司卽诗书礼乐之教官也于时天子视学在虞庠中郑氏曰兴犹举也秩常也节犹礼也使有司举常礼祭先师先圣不亲祭之者视学观礼尔非爲彼报也】

　　有司卒事反命始之养也适东序释奠于先老遂设三老五更羣老之席位焉【更江衡切】

　　【此所谓行之以礼也郑氏曰卒事反命告祭毕也祭毕天子乃入又之养老之处也凡大合乐必遂养老是以徃焉于先老亲奠之者已有所事也三老五更各一人名以三五者取象三辰五星皆年老更事致仕者也天子以父兄养之示天下孝弟也羣老无数其礼亡以乡饮酒言之则席位之处三老如賔五更如介羣老如众賔也孔氏曰天子旣视学毕适之东序养老处亲自释奠于先世之老祀先老毕遂于东序中设三老五更羣老之席位蔡邕以更字爲叟叟老称又以三老爲三人五更爲五人】

　　适馔省醴养老之珍具遂发咏焉退修之以孝养也【养羊尚切下孝养同】

　　【此所谓修之以孝养也郑氏曰适馔省醴亲视其所有也发咏谓以乐纳之退修之谓旣迎而入献之以醴献毕而乐阕孔氏曰布席既毕天子亲适陈馔之处省视醴酒幷其珍具出迎三老五更将入门之时遂作乐发其歌咏以纳之也三老五更即位于西阶下天子乃退酌醴献之以修行孝养之道也】

　　反登歌清庙旣歌而语以成之也言父子君臣长幼之道合德音之致礼之大者也下管象舞太武大合众以事达有神兴有德也正君臣之位贵贱之等焉而上下之义行矣

　　【此所谓纪之以义也郑氏曰反谓献羣老毕皆升就席也反就席乃席工于西阶上歌清庙以乐之既歌谓乐正告正歌备也语谈说也歌备而旅旅而说父子君臣长幼之道说合乐之所美以成其意乡射记曰古者于旅也语象周武王伐纣之乐也以管播其声又爲之舞皆于堂下众谓所合学士也达有神明授命周家之有神也兴有德美文王武王有徳也上下之义由清庙与武孔氏曰反谓反席三老五更羣老初受献毕皆立于西阶下东面今皆反升就席清庙之诗美文王有君臣父子长幼之德旅之时论说君臣父子长幼之道防合清庙所美之事以成就其升歌清庙之意也德音谓清庙之诗是文王道德之音致极也下管象舞大武者登歌之后笙入立于堂下管中奏此象武之曲庭中舞此大武之舞大武即象也按诗维清奏象舞是武王作乐称象也大防聚学士以舞象之事明周之有神有德也登歌清庙文王诗也君诗在上下管象武王诗也臣诗在下是正君臣之位贵贱之等以此教上下众知之是上下之义行于众庶也澄曰以歌清庙之诗堂上之乐也既歌以下释堂上用乐之意葢清庙之诗是美文王有圣徳能尽人伦之道歌诗既毕行旅酬礼乞言于老而老者有语其语皆是言父子君臣长幼之道与清庙诗所美文王德音之极致相协合语及于此乃礼之最大者管以节大武之舞堂下之乐也合大众以下释堂下用乐之意葢大武之舞是象武王有武徳能受天命之事大合众士以此事使咸知周家有天神之眷佑武王有盛德以代商也达谓通达使人知之兴谓兴起使人见之正君臣之位贵贱之等以明上下之义又总释堂上堂下之乐也】

　　有司告以乐阕王乃命公侯伯子男及羣吏曰反养老幼于东序终之以仁也

　　【郑氏曰阕终也所告者谓无算乐羣吏乡遂之官王于燕之末而命诸侯时朝会在此者各反养老如此礼是终其仁心孝经说所谓诸侯归各帅于国大夫勤于朝州里于邑是也孔氏曰诸侯为畿外羣吏谓畿内王自养老是仁恩也又令诸侯州里养老如王家之礼是终竟其仁心也谓希仰慕行之长乐陈氏曰言养老不及幼及命诸侯羣吏则兼幼言之者耆老孤子先王未尝不兼养然其所重特老者而已】

　　是故圣人之记事也虑之以大爱之以敬行之以礼修之以孝养纪之以义终之以仁是故古之人一举事而众皆知其德之备也古之君子举大事必慎其终始而众安得不喻焉兑命曰念终始典于学【兑音悦】

　　【记事谓叙记故事遵从古人所行而行养老之礼也虑谓图谋之始养老以教孝弟于其始而徴召众士无一不至使知之者广博是不狭少也故曰虑之以大老人者君之所取法先师先圣又老人之所取法爱其道则敬其人将养老而释奠于先师先圣敬所本也故曰爱之以敬适养老之所首祀先老继设席位养老之时行此二者之礼最在先故曰行之以礼修谓整饬无欠缺具滋味以致其爱躬省视以致其敬发咏于其入以悦其耳献醴于其位以悦其口一知人子养亲之孝故曰修之以孝养堂上堂下之乐相继而作使人知君父之贵其乐在上臣子之贱其乐在下由是而众着于上下之义故曰纪之以义养老礼终又命诸侯羣吏各归养老幼于其国邑以广仁恩故曰终之以仁古人举此养老之一事而六者之美德悉备虑之以大者知所先知所重智也敬出于礼孝养出于仁此五常之德也不言信者实有此六德卽信也孔氏曰一举养老之事以示天下而众皆知在上之德备具其备具者卽虑之以大而下是也虑之以大是愼其始终之以仁是愼其终养老之事旣愼其终始一一露见尽以示众则众何得不晓喻焉养老而在下众庶知道徳之备其在学乎郑氏曰喻犹晓也兑当爲说说命书篇名殷高宗之臣傅说所作典常也念事之终始常于学学礼义之府澄按说命所云学习之学此记所引借爲学宫之学葢此章所记自教世子及学士以至养老皆学中之礼也】

　　右记学礼凡九节

　　庶子之正于公族者教之以孝弟睦友子爱明父子之义长幼之序

　　【此总下文七者之目也郑氏曰庶子司马之属掌国子之倅爲政于公族者正者政也长乐刘氏曰立官掌其宗族之政治孔氏曰周礼诸子下大夫二人诸侯谓之庶子职掌与诸子同山隂陆氏曰周官所谓诸子即此庶子燕义曰古者周天子之官有庶子官职诸侯卿大夫士之庶子之倅先儒谓庶子诸侯之官误矣庐陵胡氏曰正谓公族之所取正长乐陈氏曰庶子正公族教之事乎上则以孝弟教之交乎傍则以睦友教之恤乎下则以子爱澄曰善事亲之孝即父子之义也善事兄之弟即长幼之序也睦友子爱皆孝弟之推睦者和于族友者和于弟子者慈于子爱者慈于幼或云子读爲慈】

　　其朝于公内朝则东面北上臣有贵者以齿庶子治之虽有三命不逾父兄其在外朝则以官司士爲之【朝音潮此目之第一条也郑氏曰内朝路寝庭治之治公族之礼也唯于内朝则然其余防聚之事则与庶姓同外朝路寝门外之外庭司士亦司马之属也掌羣臣之班正朝仪之位也孔氏曰公族若朝于公之内朝则西方东面北上皆同姓之人不得逾越父兄谓以昭穆长幼爲齿父兄虽贱而在上子弟虽贵而处下庶子治之谓治此公族朝于内朝之时不计官之大小故虽有三命之贵而列位不得逾越在无爵父兄之上其余非内朝则并计官也此内朝庶子治之其外朝则司士爲之也公族朝于外朝与异姓同处其位次则以官之上下不以齿也按周礼司士掌路寝门外之朝对路寝庭朝爲外朝若对库门外朝朝士所掌三槐九棘之朝则此路门外朝亦爲内朝也其朝位天子之朝三公北面东上卿大夫西面北上其士门西东面北上若诸侯之朝按大射卿西面北上大夫北面东上士门西东面北上与天子不同方氏曰庶子言治之司士言爲之治上道也爲下道也山阴陆氏曰治之者以义爲之者以礼也】

　　其在宗庙之中则如外朝之位宗人授事以爵以官其登馂献受爵则以上嗣

　　【此目之第二条也郑氏曰宗人掌礼及宗庙也以爵贵贱异位也以官官各有所掌也若司徒奉牛司马奉羊司空奉豕上嗣君之嫡长子以特牲馈食礼言之受爵谓上嗣举奠也献谓举奠洗爵酌入也馂谓宗人遣举奠盥祝命之馂也大夫之嗣无此礼辟君也孔氏曰公族若在宗庙之中则其立位如外朝之位宗人授百官之事随爵之尊卑贵者在前贱者在后又以官之职掌各供其事按周礼司徒奉牛牲司马奉羊牲五行传牛属土鸡属木羊属火犬属金豕属水司空冬官位属水故奉豕又按周礼鸡人属宗伯羊人属司马犬人属司冦防诸侯三卿言之故不云鸡犬也其登馂献受爵不用众官唯用上嗣按特牲礼尸食之后主人主妇賔长等献尸三献礼毕主人献賔及献众賔毕主人酬賔賔奠不举主人献长兄弟及献众兄弟内兄弟等讫长兄弟洗觚酌尸爲加爵众賔长又加爵毕嗣子乃举奠奠者初尸未入之前祝酌奠于铏南尸入祭奠不饮至此乃嗣子举之必嗣子举奠者将传重累之也大夫之嗣子不举奠则此举奠唯天子诸侯及士之子礼尔特牲又云嗣举奠盥入北面再拜稽首尸执奠嗣子进受复位再拜稽首尸答拜嗣子卒觯拜尸尸答拜所谓受爵也又云嗣举奠洗酌入尸拜受嗣子答拜所谓献也又无筭爵之后礼毕尸谡而出宗人遣嗣子及长兄弟相对而馂所谓馂也特牲礼之所言先受爵而后献献而后馂今此记先云馂者以馂爲重举重者从后向先逆言之也登谓登堂无事之时嗣子在堂下馂时登堂献时亦登堂受爵之时亦登堂此一登之文包此三事也馂时虽有长兄弟以上嗣爲主】

　　其公大事则以其丧服之精麤爲序虽于公族之丧亦如之以次主人

　　【此目之第三条也郑氏曰大事谓死丧其爲君虽皆斩衰序之必以本亲也主人主丧者次主人明主人恒在上主人虽有父只犹不得下齿孔氏曰此谓君丧而庶子官掌之事也按丧服君爲臣虽皆斩衰其庶子列次之时则以其本服之精麤爲序衰麤者在前衰精者在后精麤谓衰服缕布精麤也非但公丧如此虽于公族之内有死丧之事相爲亦如之爲死者服麤者居前服精者居后虽有庶长父兄尊于主人仍次于主人之下使主人在上居丧主也方氏曰送死足以当大事故谓之大事服轻则于丧者爲防服重则于丧者爲亲以精麤爲序也】

　　若公与族燕则异姓爲賔膳宰爲主人公与父兄齿族食世降一等

　　【此目之第四条也郑氏曰异姓爲賔爲同宗无相賔客之道膳宰爲主人君尊不献酒也与父兄齿亲亲也族食世降一等亲者稠防者希孔氏曰此明公与族人燕食之礼庶子掌之也燕饮必立賔以行礼异姓爲賔必对主人君尊不宜敌賔故使供膳之宰以爲主人使得抗礼酬酢也公旣不爲主族人又不爲賔故列位在父兄之坐上与族人相齿见亲亲也族食谓与族人燕食也族人旣有亲防燕食亦随世降杀假令本是齐衰一年四防食若大功则一年三防食小功则一年二防食缌麻则一年一防食是世降一等也若与异姓燕饮则宰夫爲膳主】

　　其在军则守于公祢公若有出疆之政庶子以公族之无事者守于公宫正室守大庙诸父守贵宫贵室诸子诸孙守下宫下室

　　【此目之第五条也郑氏曰在军谓从军者公祢行主也行以迁主言祢在外亲也出疆谓朝觐防同也正室适子也大庙大祖之庙孔氏曰此明庶子从行在军及公行庶子留守之事公祢谓迁主载在齐车随公行者庶子官旣从在军故守于公齐车之行主也迁主而呼爲祢旣在国外故依亲亲之辞若出军庶子不从公行则掌留守云庶子以公族之无事者守于公宫与下文爲总正室守大庙以下则各言其别无事谓不从行及无职事者正室谓公卿大夫之适子诸父诸子诸孙亦谓卿大夫之诸父子孙也不云兄弟者诸兄从诸父诸弟从诸子也澄曰贵宫贵室下宫下室旧说不通按春秋传诸侯之庙始祖称大庙羣公称宫则此贵宫葢谓羣公之庙下宫谓羣公之下者昭穆四亲庙称贵宫亲庙之外别立庙如鲁仲子之宫之类则称下宫也宫綂言室则以宫之中一室言也贵宫之室曰贵宫贵室下宫之室则曰下宫下室此后申释前文但言贵室下室而不复言贵宫下宫可见宫与室之非二矣郑注以贵宫贵室总爲路寝下宫爲亲庙下室爲燕寝二贵则宫室混爲一二下则宫室分爲二又亲庙贬称下宫而但子孙守之路寝反称贵宫而以诸父守之是尊己所居而卑祖祢也义殊未安方氏以贵宫贵室爲昭庙下宫下室爲穆庙昭穆等尔何乃尊昭而称爲贵卑穆而称爲下乎山阴陆氏以贵宫贵室若鲁公庙下宫下室若羣公庙似矣然鲁公庙寔僣仿周之文世室武世室他国无之又且四亲庙岂可贬之而以下爲称乎庐陵胡氏以贵宫下宫皆人所居贵室下室则亲庙高祖以下亦未爲是葢君出之时庶子官但以族人守宫庙而已若君之所居无容族人守之也公宫是总言大庙贵宫下宫五庙共爲都宫故总谓之公宫也】

　　五庙之孙祖庙未毁虽爲庶人冠取妻必告死必赴练祥则告族之相爲也宜吊不吊宜免不免有司罚之至于赗赙承含皆有正焉【冠取相爲之爲并去声赗芳凤切赙音附承郑读爲赠含胡暗切】

　　【此目之第六条也郑氏曰赴告于君也实四庙孙而言五庙者容显考爲始封子也吊谓六世以往免谓五世承读爲赠声之误也正正礼也孔氏曰祖庙未毁谓同髙祖高祖以下唯有四庙今云五庙容显考爲始封子高祖爲四世其五世祖是始封之君自五世以下其庙不毁故爲五庙也从六世以至百世但有吊礼四世同高祖有缌麻之亲五世则亲尽但有袒免赗车马赙财帛含珠玉禭衣服皆赠丧之物总谓之赠赠送也正谓庶子之官正之以礼使赗赙随其亲防也澄曰按士丧礼含赙赗赠四者各有其礼赠谓赠以币帛在将葬之时孔防谓赗赙含禭总称曰赠非也长乐陈氏承读如字不改爲赠而曰实于口者谓之舍承于身者谓之承凡玉可以爲渠眉防璧者皆承也亦未见其胜于旧说】

　　公族其有死罪则磬于甸人其刑罪则纎剸亦告于甸人狱成有司谳于公其死罪则曰某之罪在大辟其刑罪则曰某之罪在小辟公曰宥之有司又曰在辟公又曰宥之有司又曰在辟及三宥不对走出致刑于甸人公又使人追之曰虽然必赦之有司对曰无及也反命于公公素服不举爲之变如其伦之丧无服亲哭之公族无宫刑【甸大遍切纎读爲殱又之林切又子亷切告读爲鞠谳鱼列切辟婢亦切爲之云僞切此目之第七条也长乐陈氏曰公之于族示之以孝悌睦友子爱之道所以教其善示之以庙朝之礼所以教其敬示之以丧服之礼所以教其哀示之以燕食之礼所以致其亲示之以宫室之守所以教其忠示之以赴告吊免所以教其义教之已尽而犹犯焉然后随之以刑可也其死罪则缢之于甸人其刑罪则纎剸者亦告于甸人不忍与众弃之也必于甸人者以甸人共祭荐之物故也郑氏曰县缢杀之曰磬甸人掌郊野之官不于市朝者隐之也纎读爲殱殱刺也剸割也宫割膑墨劓刖皆以刀锯刺割人体也告读爲鞠读书用法曰鞠成平也谳之言白也辟亦罪也宥寛也欲寛其罪出于刑也又复也对答也先者君毎言宥则答之以将更寛之至于三罪定不复答走徃刑之爲君之恩无己也罪既正不可宥公又使人追之曰必赦之重刑杀其类也反命白已刑杀也素服于凶事爲吉于吉事爲凶非丧服也君虽不服臣卿大夫死则皮弁锡衰以居徃吊当事则弁绖于士葢疑衰同姓则缌麻以吊之今无服者不徃吊也伦谓亲防之比也素服亦皮弁矣亲哭之者不徃吊爲位哭之而已君于臣使有司哭之澄曰鞠穷治也孔氏曰狱成谓狱断旣平定其罪状也公又使人追之谓追止行刑杀之人曰虽重罪如是必更寛宥赦其刑杀也素服不举馔食爲之变其常礼如其亲防伦辈之丧身不徃吊无吊服也此素服衣裳皆素凶事用布今用素爲吉吉时皮弁服白布衣素积裳以采爲领縁今衣裳皆素爲凶非如丧服五服之限云素服不言素冠故知亦皮弁公族虽犯宫刑不行宫刑但髠去其发庐陵胡氏曰有司又曰在辟以示后世臣执法宜坚其君用刑宜寛及三宥不对走出致刑子甸人春秋传曰臣义而行不待命者此也程子曰如其伦之丧无服明无罪者有服也朱子曰此素服下脱居外不聴乐五字亲哭之下脱于异姓之庙五字当补之】

　　公族朝于内朝内亲也虽有贵者以齿明父子也外朝以官体异姓也

　　【长乐刘氏曰作记者旣载文王周公所行之法于前自此至不翦其类也又以其意解释厥义于后孔氏曰内亲欲使亲在其内也故于内朝虽贵犹与贱者计年以爲齿列者欲明父子昭穆之本恩故也若族人在外朝则不复计年以官爲次葢外朝主尊别不得以私恩爲异方氏曰体谓与之爲一体与后体百姓之体同澄曰此覆释目之第一条】

　　宗庙之中以爵爲位崇德也宗人授事以官尊贤也登馂受爵以上嗣尊祖之道也

　　【郑氏曰崇高也授事以官官各有能也上嗣祖之正统孔氏曰庙中行礼是先祖尊严之所所主在徳故列爵爲位是崇有德也官由贤能而兴今欲尊崇此贤故授事以表之也适子先祖之正体故使受爵于尸及升馂尸馔是尊祖之道理也方氏曰宗庙之中序爵以辨贵贱爵不逾德故谓之崇德序事以辨贤否授事以官故谓之尊贤上文言献受爵此止言受爵以上见之也解上文或此略而彼详或此详而彼略义皆放此澄曰德谓有德贤谓优于其事此覆释目之第二条】

　　丧纪以服之轻重爲序不夺人亲也

　　【方氏曰丧在彼也而我以礼数纪之谓之丧纪夺者对予之名不夺则予之使无失其爲亲也孔氏曰不计爵之尊卑以服之本轻者爲下本重者爲上是不夺人本亲之恩澄曰此覆释目之第三条】

　　公与族燕则以齿而孝弟之道达矣其族食世降一等亲亲之杀也【杀色戒切】

　　【郑氏曰以至尊不自异于亲之列杀差也孔氏曰公降己尊而与族人燕防齿列则民有亲属者不相遗弃是使孝弟之道通达于下也近者食稠逺者食希是杀也方氏曰君与族燕以齿则不敢以君之位而加于父兄然亲亲不可以无杀故世降一等焉澄曰此覆释目之第四条】

　　战则守于公祢孝爱之深也正室守大庙尊宗室而君臣之道着矣诸父诸兄守贵室子弟守下室而让道达矣

　　【郑氏曰上言父子孙此言兄弟互相备也行主君父之象孔氏曰在军载主以行示不自专使庶子官主守而尊之此是孝爱之深适子是宗室之正大庙是祖之正使适子守大庙是尊宗庙之室臣下不敢以庶贱之人守君所重是君臣之道着明也贵者守贵贱者守贱贱者让于贵者不相陵犯是让道达也澄曰此覆释目之第五条】

　　五庙之孙祖庙未毁虽及庶人冠取妻必告死必赴不忘亲也亲未絶而列于庶人贱无能也敬吊临赙赗睦友之道也

　　【孔氏曰君不以贵仍统于亲故族人有事告赴是不忘亲也旣与君有亲何得爲庶人葢贱其无能也君敬重吊临赗赙不使阙失者是亲睦和友之道也澄曰此覆释目之第六条】

　　古者庶子之官治而邦国有伦邦国有伦而众乡方矣【乡许亮切】

　　【方氏曰如上所言皆庶子之官所治也凡言邦国者诸侯之国也伦者先后不可乱之谓方者道之方也郑氏曰乡方言知所乡孔氏曰此合结庶子官之义而先结于此者以邦国之功不宜与罪恶相连也澄曰七者之目方释其六而先以此总结之然后别释第七条之目于后者以刑杀其亲非美事故杂而言之也】

　　公族之罪虽亲不以犯有司正术也所以体百姓也刑于隐者不与国人虑兄弟也弗吊弗爲服哭于异姓之庙爲忝祖逺之也素服居外不听乐私丧之也骨肉之亲无絶也公族无宫刑不翦其类也【爲服爲忝祖并云伪切逺之去声郑氏曰犯犹干也术法也孔氏曰国立有司以法齐治一切今不可以私亲之罪而坏有司之正法虽公族之亲犹治之与百姓爲一体故曰所以体百姓也异姓刑之于市同姓刑于甸师隐僻之处者不与国人谋虑兄弟也弗吊弗服哭于异姓之庙爲其犯罪忝辱先祖故逺之也素服居外以其实是己亲私心丧之也所以然者骨肉之亲无断絶之理故也方氏曰有司以正法行故无贵贱亲踈之间苟以公族之故乃欲奸有司使获免焉则法失其正矣故曰虽亲不以犯有司正术也刑于隐则非与众弃之矣故曰不与国人虑兄弟也公族不止于兄弟特举中以该上下尔素服居外不聴乐则以哀未忘也逺之者公义也哀未忘则有私爱存焉故曰私丧之也夫有生所以传类而宫刑则无生之道焉故公族无宫刑澄曰此覆释目之第七条】

　　右记族礼凡一节

　　礼记纂言卷八

　　钦定四库全书

　　礼记纂言卷九　　　　　　元　吴澄　撰明堂位

　　【按大戴记明堂篇云明堂者天子之路寝也又云或以为明堂者文王之庙也按诸家论明堂纷纭不一更无定说虽大戴所记一篇之内自为异同而惟此两节近是故特取之大凡寝庙之制皆前堂后室前堂向明故曰明堂天子有三朝而燕朝在路寝之明堂每日退朝听政之所不于此见诸侯秋冬诸侯来朝天子在大庙之明堂负扆而立若此篇所记诸侯朝位葢周公营洛邑时制爲此礼大朝享则于洛邑文王庙之明堂受之也】

　　昔者周公朝诸侯于明堂之位天子负斧依南乡而立【朝音潮下同依于岂切乡去声】

　　【考之书周公相成王伐奄而归四国多方之诸侯皆至宗庙周公代成王诰诸侯而有多方之书葢成王之三年也及成王七年之三月周公制礼作乐之事备乃防侯甸男采卫五服之诸侯营洛邑其时王不在洛诸侯以侯国防王朝三公之礼见周公而已此外则不见周公代王受诸侯之朝此记言周公朝诸侯于明堂之位葢是周公制作之时定此朝位天子谓王也旧注谓周公摄王位朝诸侯非也郑氏曰负之言背也斧依爲斧文屏风于户牖之间陈氏曰周公之东征也称王命然后往其居东也俟王察已然后复周公事成王如此孰谓代之而受朝乎代之之说始于荀卿成于汉儒误矣】

　　三公中阶之前北面东上诸侯之位阼阶之东西面北上诸伯之国西阶之西东面北上诸子之国门东北面东上诸男之国门西北面东上

　　【此中国五等诸侯朝位在门内马氏曰三公尊故其位立于中阶之前东方阳也尊者居之西方阴也卑者居之侯尊伯卑故侯立阼阶之东西面伯立西阶之西东面俱北上取其近天子也诸子又卑于伯故位于门东北面诸男又次于子故位于门西北面俱东上者其上礼与三公同也陆氏佃曰孟子言周室班爵禄天子一位公一位侯一位伯一位子男同一位凡五等此书谓之明堂位正言其位也天子负斧依南乡而立所谓天子一位也三公中阶之前北面东上所谓公一位也诸侯阼阶之东西面北上诸伯西阶之西东面北上所谓侯一位伯一位也诸子门东北面东上诸男门西北面东上所谓子男同一位也葢子男之位同在国门而乡皆北面东上则其爲位不异矣陈氏曰周礼治朝之位孤东面卿大夫西面外朝之位左孤卿右公侯伯子男射人孤东面卿大夫西面皆尚右东西面者皆尚北路门之左右者皆尚中而明堂位诸侯西面诸伯东面则不尚右在门东西者东上则不尚中在西门之外者东面南上则不尚北】

　　九夷之国东门之外西面北上八蛮之国南门之外北面东上六戎之国西门之外东面南上五狄之国北门之外南面东上九采之国应门之外北面东上四塞世告至【塞先代切又先则切】

　　【此四夷逺国朝位在门外皇氏曰九夷在东门外之南故北上八蛮在南门外之西故东上六戎在西门外之北故南上五狄在北门外之西故东上九采在应门外之西也孔氏曰按职方云四夷八蛮七闽九貉五戎六狄尔雅云九夷八狄七戎六蛮谓之四海数不同者文异尔九州之外夷狄爲四方蕃塞每世一至或新王卽位或己君初卽位皆来朝也陆氏曰九采之国所谓要服荒服欤四塞卽九夷八蛮六戎五狄也郑氏曰周礼侯服岁一见甸服二岁一见男服三岁一见采服四岁一见防服五岁一见要服六岁一见九州之外谓之蕃国世一见九来九州之牧典贡职者二伯帅诸侯而入九牧居外而纠察之四塞谓夷服镇服蕃服在四方爲蔽塞者新君卽位则朝新安王氏曰周官侯服外有甸服男服采服卫服防服外乃有蛮服夷服镇服蕃服周官所谓六年五服一朝者侯甸男采防也作洛之役称侯甸男邦采防见士于周皆不及蛮夷而采服诸侯与焉今夷蛮戎狄之国在宫门外九采之国反在应门外郑说曰九采九州之牧何所据而爲此说也周官职方有蛮服夷服而无戎狄之服大行人之职衞服之外有要服而无蛮服郑曰要服卽蛮服要服之外谓之蕃国世一见又曰蕃国夷服镇服蕃服也今明堂位蛮夷戎狄并在门外而夷服镇服蕃服又在蛮夷戎狄之外谓之四塞记之所言已自可疑郑注其可信乎】

　　此周公明堂之位也明堂也者明诸侯之尊卑也【此总结上文因释明字之义然明者取南乡光明之义曰明诸侯尊卑者非也按以上所言门内门外朝位于他书俱无证据殆难尽信葢此篇意在夸大鲁国得用天子礼乐遂推原其由而夸大周公所言多非其实】

　　右记明堂诸侯朝位

　　昔殷纣乱天下脯鬼侯以飨诸侯是以周公相武王以伐纣【相去声】

　　【郑氏曰脯鬼侯谓以人肉爲荐羞恶之甚也孔氏曰周本纪鬼侯作九侯方氏曰纣之乱不止于脯鬼侯葢举其甚者以明武王之所以伐也陆氏曰孟子言伊尹说汤以伐夏救民而书序谓伊尹相汤伐桀以伊尹主伐事也孟子言周公相武王诛纣而此记谓周公相武王以伐纣以周公主伐事也】

　　武王崩成王幼弱周公践天子之位以治天下六年朝诸侯于明堂制礼作乐颁度量而天下大服七年致政于成王【量去声】

　　【孔氏曰家语云武王崩成王年十三郑康成以爲年十岁陆氏曰成王谅阁百官总己以听周公自其常礼及丧毕成王尚幼是以周公权宜践天子之位制礼作乐也郑氏曰践犹履也颁读爲班度谓丈尺高卑广狭也量谓豆区斗斛筐筥所容受也方氏曰所颁有规矩权衡准绳不止于度量止以二者爲言何也葢分寸丈尺引以度长短谓之五度其形起于璧羡而礼寓之矣龠合升斗斛以量多少谓之五量其声中于黄钟而乐寓之矣度量者主乎礼乐而言也澄曰践天子之位者但谓摄天子之事尔非谓眞居天子之位也六年者葢周公摄政之六年成王之七年也是年营洛邑七年者周公自成王二年之秋始摄政至成王八年则爲七年也葢成王初丧周公时爲冢宰旋遭流言之谤遂出东征而二公在朝行冢宰事成王元年周公居东之二年也殷乱平成王二年周公居东之三年也其秋有风雷之变而成王迎周公以归周公旣归仍以冢宰摄天子事成王丧毕于常礼宜自亲政矣以年尚幼弱故周公摄事如故及制礼作乐之事大备营洛邑以朝诸侯周公乃留治洛邑是年冬成王在洛烝祭八年之初自洛归于宗周始自亲政是爲周公致政于成王之年也】

　　成王以周公爲有勲劳于天下是以封周公于曲阜地方七百里革车千乗【乗绳证切】

　　【考之史记封周公于曲阜者武王也但周公虽已受封而不之国武王崩淮夷徐戎与武庚同叛故周公东征而遣伯禽就国以遏徐戎诗所谓王曰叔父建尔元子俾侯于鲁者葢言成王命伯禽代周公徃侯鲁国尔非谓其时始受封也孟子曰周公之封于鲁也地非不足而俭于百里其后定制诸侯之地方四百里乃是周公制作礼乐时事葢除王所食之外有方百里之国有方百里之鄙并附庸二十六国爲方四百里此记所云地方七百里者夸大之辞非其实也况周公受封在武王克商之后鲁公就国亦在武王初丧之时今此乃云成王以周公爲有勲劳于天下然后封之于曲阜而有方七百里之地妄矣方百里则有轻重车凡千乗】

　　命鲁公世世祀周公以天子之礼乐

　　【此周公旣薨成王思报周公之勲劳而有此命也意在尊崇周公而不知其非礼故夫子叹之曰周公其衰矣而程子亦云成王之赐伯禽之受皆非也作此记者方且夸大之以爲美谈甚矣其昧于礼义矣】

　　是以鲁君孟春乗大路载弧韣旂十有二旒日月之章祀帝于郊配以后稷天子之礼也【韣音独】

　　【郑氏曰大路殷之祭天车也弧旌旗所以张幅也其衣曰韣天子之旌旗画日月孔氏曰祭天尚质大路一就尊敬周公故用先代殷礼牲用殷白牡车乗殷大路也弧以竹爲之其形爲弓以张縿之幅此弓衣谓之韣方氏曰周官司常日月爲常交龙爲旂此言日月之章谓之载常可也乃谓载旂者常谓之旂犹公侯伯子男通谓之诸侯欤且王载大常诸侯载旂鲁公以诸侯而用天子之礼故虽有日月之章而止谓之旂焉亦降杀之微意也新安王氏曰周天子有日至之郊以报本有啓蛰之郊以祈谷其祭天车用玉路旗用日月之常鲁僣天子礼亦不敢尽同是以有祈谷之郊无日至之郊祈谷于孟春郊而后耕则孟春乃建寅之月非建子也不敢乗天子玉路又不肯乗同姓金路故乗殷之大路常画日月天子建之旂画交龙同姓诸侯建之常十有二旒旂则九旒而已今不敢全用天子之旂故于旂上画日月之章缀以十有二旒此皆用天子礼而不敢尽同也】

　　季夏六月以禘礼祀周公于大庙牲用白牡尊用牺象山罍郁尊用黄目灌用玉瓒大圭荐用玉豆雕篹爵用玉琖仍雕加以璧散璧角爼用梡嶡升歌清庙下管象朱干玉戚冕而舞大武皮弁素积裼而舞大夏昧东夷之乐也任南蛮之乐也纳夷蛮之乐于大庙言广鲁于天下也【大庙音泰后同牺如字旧素何切罍音雷瓒才旦切篹祖管切又酸上声梡音欵嶡居衞切任而林切】

　　【郑氏曰禘大祭也周公曰大庙鲁公曰世室羣公称宫白牡殷牲也尊酒器也牺象郁鬯之器也黄彞也灌酌郁尊以献也瓒形如槃容五升以大圭爲柄是谓圭瓒篹笾属也以竹爲之雕刻饰其直者也爵君所进于尸也仍因也因爵之形爲之饰也加加爵也散角皆以璧饰其口也梡始有四足也嶡爲之距清庙周颂也象谓周颂武也以管播之朱干赤大盾也戚斧也冕冠名也诸公之服自衮冕而下如王之服也大武周舞也大夏夏舞也周礼韎师掌教韎乐广大也孔氏曰牲用白牡者尊敬周公不用已代之牲故用殷牲尊用牺象山罍者用天子之尊也牺牺尊也周礼春夏之祭朝践堂上荐血腥时用以盛醴齐君及夫人所酌以献尸也象象尊也周礼春夏之祭堂上荐朝事竟尸入室馈食时用以盛盎齐君及夫人所酌以献尸也山罍谓夏后氏之尊天子于追享朝享之祭再献所用今褒崇周公于禘祭杂用山尊不知何节所用也郁尊用黄目者郁谓郁鬯酒黄目尝烝所用尊崇周公于夏禘用之灌用玉瓒大圭者灌谓酌郁鬯献尸求神也以玉饰瓒故曰玉瓒荐用玉豆者谓所荐菹醢之属以玉饰豆故曰玉豆篹形似筥亦荐时所用篹用竹不可刻饰故雕镂其柄也爵用玉琖仍雕者爵君酌酒献尸杯也琖夏后氏爵名以玉饰故曰玉琖加以璧散璧角者加谓尸入室馈食竟夫人酌盎齐亚献名爲再献又名爲加以其非正献故谓之加于时荐加笾加豆也此时夫人用璧角内宰所谓瑶爵也瑶是玉名璧是玉之形制爵是总号角是爵之所受名异而实一也其璧散者夫人再献讫诸侯爲宾用之以献尸虽非正加是夫人加爵之后故此总称加先散后角便文也爼用梡嶡两代爼也虞爼名梡礼图云梡长二尺四寸广一尺二寸高一尺夏爼名嶡亦如梡直有脚曰梡虞氏尚质未有余饰也加脚中央横木曰嶡夏氏渐文故也升升堂也升乐工于庙堂而歌清庙诗也下堂下也管匏竹在堂下故云下管堂下吹管以播象武之诗也朱干玉戚者赤盾而玉饰斧也冕而舞大武者王着衮冕执赤盾玉斧而舞武王伐纣之乐也上云下管象谓吹大武诗此云舞大武谓爲大武之舞也皮弁三王之服裼见美也大夏夏禹之乐也王又服皮弁裼而舞夏后氏之乐也六冕是周制故用冕而舞周乐皮弁是三王服故用皮弁舞夏乐也周乐是武武质故不裼夏家乐文故裼也若诸侯之祭各服所祭之冕而舞祭綂冕而总干以乐皇尸是也周公德广非唯用四代之乐亦爲蛮夷所归故赐奏蛮夷之乐于庭也唯言夷蛮则戎狄可知或云正乐旣不得六代故蛮夷唯与二方也纳夷蛮之乐皆于大庙奏之者广鲁欲使如天子示于天下也】

　　君卷冕立于阼夫人副袆立于房中君肉袒迎牲于门夫人荐豆笾卿大夫赞君命妇赞夫人各其职百官废职服大刑而天下大服【卷音衮袆音辉】

　　【孔氏曰前明祀周公所用器物此明祀周公之时君与夫人卿大夫命妇行礼之仪尸初入之时君待于阼阶夫人立于东房中副王后首饰以其覆被头首袆衣后服之上者迎牲于门谓祼鬯之后牲入之时迎于门也夫人荐豆笾者朝践及馈孰并酳尸之时也卿大夫助君谓初迎牲币告及终祭也命妇助夫人谓荐豆笾及祭事之属当祭之时命百官各扬举其职如有废职不供服之以大刑以此祭周公文物备具礼仪整肃百官供命而天下大服明周公之德宜合如此郑氏曰副袆王后之服唯鲁及王者之后夫人服之诸侯夫人则自揄翟而下赞佐也命妇于内则世妇也于外则大夫之妻也祭祀世妇以下佐夫人扬举也大刑重罪也天下大服知周公之德宜飨此也澄曰服大刑谓以大刑加于其身也大服者天下之人见周公飨此盛祭皆以爲当然无不心服也辅氏曰周公人臣而用天子礼乐以祭宜人之心有所不服今也执事之臣各举其职而无怠慢之意至于有废职而不举者则亦自服于大刑至此然后知天下大服而不以周公爲不可用天子礼乐也此皆鲁人夸词】

　　是故夏礿秋尝冬烝春社秋省而遂大蜡天子之祭也【礿音药省读爲狝蜡锄稼切】

　　【郑氏曰不言春祠鲁在东方王东廵守以春或阙之省读爲狝狝秋田名也春田祭社秋田祭祊大蜡岁十二月索鬼神而祭之孔氏曰鲁在东方朝常以春当朝之年以朝阙祭廵守在二月不于正月祭者诸侯预前待乎竟故也或曰不言春祠有脱文尔先儒谓王春东廵则鲁阙春祭当朝之年用春则亦阙祭非也祭不可阙陈氏曰春言社则秋狝亦祀方诗曰以社以方是也秋言狝则春社亦搜传曰春搜夏苗秋狝冬狩是也方氏曰礿尝烝春社秋省凡此亦诸侯之所同然特鲁行之礼有所隆尔马氏曰天子大蜡八而鲁以周公之功故得用之澄曰自孟春乗大路以下言鲁之得郊祭郊者祭天于南郊以祈谷而以后稷配也自季夏六月以下言鲁之得禘祭禘者祭文王于周公之庙而以周公配也君卷冕以下爲夏礿秋尝冬烝起文言鲁之君夫人四时得服王之卷冕后之副袆而以天子之礼祭周公于大庙也葢礿祠烝尝祭名虽与诸侯同而用天子祭礼则与诸侯异与夫春搜之祭社秋狝之祀方冬月之八蜡鲁皆得以如天子也】

　　大庙天子明堂库门天子臯门雉门天子应门

　　【郑氏曰庙及门如天子之制天子五门臯库雉应路鲁有库雉路则诸侯三门与孔氏曰周公大庙似天子明堂鲁之库门似天子臯门鲁之雉门似天子应门制度高大如天子不必事事皆同也清江刘氏曰以诗书礼春秋考之天子三门诸侯三门门同而名不同天子有臯应毕无库雉路诸侯有库雉路无臯应毕明堂位所言葢鲁用王礼门制同王门而名不同也】

　　振木铎于朝天子之政也

　　【郑氏曰天子将发号令必以木铎警众陈氏曰古人出一号发一令皆声以警之故振木铎于朝铎以金则取乎义而所用多在乎武事周官鼓人以金铎通鼔司马振铎是已以木则取乎仁而所用多在乎文周官小宰小司徒皆云正岁率其属而振之以徇于市此皆天子之政也方氏曰周官小宰帅治官之属而观治象之法徇以木铎曰不用去者国有常刑以至乡师士师宫正亦莫不用焉此非天子之政乎】

　　山节藻棁复庙重檐刮楹达乡反坫出尊崇坫康圭防屏天子之庙饰也【棁专悦切复音福重平声檐以占切刮君八切达乡去声康音抗屏并经切】

　　【郑氏曰山节刻樽卢爲山也藻棁画侏儒柱爲藻文也复庙重屋也重檐重承壁材也刮刮摩也乡爲夹户窻也毎室八窻爲四达反坫反爵之坫也出尊当尊南也唯两君爲好旣献反爵于其上礼君尊于两楹之间崇高也康读爲亢龙之亢又爲高坫亢所受圭奠于上焉屏谓之树今桴思也刻爲云气虫兽如今阙上孔氏曰此论鲁大庙之饰欂卢今之斗栱也侏儒梁上短柱也重檐者就外檐下壁复安板檐以辟风雨之洒壁楹柱也刮者以密石摩柱乡谓窻牖达者牖户通达坫筑土爲之两君相见饮酒旣献反爵于坫上故谓之反坫尊在两楹间坫在尊南故云出尊崇坫康圭者亢举也爲高坫受宾之圭举于其上也防屏者防刻也天子外屏人臣至屏俯伏思念其事桴思小楼也城隅阙上皆有之然则屏上亦爲屋以覆屏墙故云桴思也此皆天子庙饰反坫亦在庙故合言庙饰也陆氏曰天子之桷斲之砻之加密石焉刮楹其一隅也大庙旅楹徘徊皆有柱达乡若今偷柱使前逹也出尊使尊见焉康圭使圭安焉康读如字方氏曰凡器仰之爲正覆之爲反反坫所以覆爵也故爵坫谓之反坫凡物在内爲入在外爲出坫在尊外故曰出崇坫所以荐圭也故圭坫谓之崇凡物措之则康坫以措圭故曰康辅氏曰反坫出尊言其所在崇坫康圭言其所用互备也马氏曰天子之庙饰不止于此此举其略尔天子用其详而鲁用其略也】

　　鸾车有虞氏之路也钩车夏后氏之路也大路殷路也乗路周路也【钩古侯切乗去声】

　　【郑氏曰鸾有鸾和也钩有曲舆者也大路木路也乗路玉路也汉祭天乗殷之路今谓之桑根车孔氏曰此明鲁有四代车其制各别路即车也钩曲也舆则车牀曲舆谓曲前阑也虞质未有钩矣辅氏曰虞夏言车殷周言辂各随时代所称意者殷周始称车爲路尔自鲁言之故下皆曰路也新安王氏曰舜时始有鸾和故其路谓之鸾车夏始有钩车殷人重木路周天子乗玉路封同姓则有金路封异姓则有象路鲁之乗路葢金路也玉路非鲁所敢僣故郊礼反用殷之大路郑以乗路爲玉路非也】

　　有虞氏之旂夏后氏之绥殷之大白周之大赤【绥注读爲緌郑氏曰四者旌旗之属也绥当爲緌读如冠蕤之蕤有虞氏当言緌夏后氏当言旂此葢错误也緌谓注旄牛尾于杠首所谓大麾书云武王左黄钺右秉白旄以麾周礼王建大旂以宾建大赤以朝建大白以即戎建大麾以田也孔氏曰此论鲁有四代旌旗虞氏之绥但注旄竿首未有旒縿夏后氏之旂渐文旣注旌竿首又有旒縿大白谓白色旗大赤谓赤色旗大白大赤各随代之色无所画也应氏曰子华子曰舜建大常舜惟见旂常尔至夏则复绥之以羽旄绥者旒之系于绳而华者也陈氏曰旂之制始于舜此有虞氏之旂也至于夏则致饰矣故曰绥方氏曰旂卽所谓交龙爲旂也大帛卽杂帛之物也大赤卽通帛之旜也唯麾不在九旂之数故特以绥名之】

　　夏后氏骆马黒鬛殷人白马黒首周人黄马蕃鬛【骆音洛蕃音烦鬛力辄切】

　　【孔氏曰此明鲁有三代之马夏尚黒故用黒鬛骆白黒相间也殷尚白头黒而鬛白从所尚也二代俱以鬛爲所尚蕃赤也周尚赤用黄近赤也方氏曰马以毛物爲主而鬛又毛之长者故三代之马以鬛言之陆氏曰鲁虽兼用四代服器等物皆有所杀也骆马黒鬛卽视乗骊白马黒首卽视乗翰黄马蕃鬛卽视乗騵然骆马黒鬛夏后氏犹以爲黒白马黒首殷人犹以爲白黄马蕃鬛周人犹以爲赤辅氏曰殷周独于此称人者以言马故也】

　　夏后氏牲尚黒殷白牡周骍刚【骍息营切】

　　【孔氏曰鲁用三代牲骍赤色刚牡也骍言刚则白亦刚白言牡则黒亦牡也方氏曰刚公羊氏作犅葢牛也牡言其质刚言其性言二代如此则夏后氏尚黒亦用牡可知故汤用元牡释者以爲未变夏礼也】

　　泰有虞氏之尊也山罍夏后氏之尊也着殷尊也牺象周尊也【着直略切】

　　【孔氏曰此明鲁用四代尊有虞氏尚陶故泰用瓦罍犹云雷也画爲山云之形也着无足而底着地殷尊无足其余泰罍牺象并有足也方氏曰泰司尊彞谓大古之瓦尊山罍卽山尊也礼器亦谓之罍尊非谓诸臣所酢之罍也以山罍爲尊因谓之罍尊亦犹以壶爲尊因谓之壶尊也着附着之着下无所承着地而已殷质故其尊从简如此饰以牺则曰牺尊饰以象则曰象尊周尚文故其尊有饰如此】

　　爵夏后氏以琖殷以斝周以爵【斝音嫁又上声】

　　【孔氏曰此明鲁有三代爵并以爵爲形故并标名于其上琖以玉饰之殷亦爵形而画爲禾稼斝稼也周爵或以玉爲之或饰之以玉方氏曰爵爲爵之形以承之自周始夏殷未承以爵而亦通谓之爵周以前止有爵之名周以后又有爵之形也陆氏曰琖以齐言斝以鬯言爵以酒言知然者盎齐亦或谓之琖酒鬯尊一名斝彞】

　　灌尊夏后氏以鸡夷殷以斝周以黄目

　　【方氏曰灌尊所以实祼鬯之尊也孔氏曰此明鲁有三代灌尊彞法也与余尊爲法故称彞鸡彞者或刻木爲鸡形而画鸡于彞斝画爲禾稼黄目以黄金爲目郑氏曰夷读爲彞周礼春祠夏禴祼用鸡彞鸟彞秋尝冬烝祼用斝彞黄彞】

　　其勺夏后氏以龙勺殷以防勺周以蒲勺【勺市灼切】

　　【方氏曰勺用以酌酒者孔氏曰龙勺勺爲龙头防谓刻镂通刻勺头蒲谓合蒲刻勺爲鳬头其口微开如蒲草本合而末微开也陆氏曰龙勺爲龙头蒲勺爲鳬头防勺爲雉头】

　　土鼓蒉桴苇籥伊耆氏之乐也拊搏玉磬揩击大琴大瑟中琴小瑟四代之乐器也【蒉音块桴音浮苇云鬼切籥音药拊音甫搏音博揩音戞】

　　【孔氏曰此明鲁用古代乐及四代乐器土鼓谓筑土爲鼓蒉桴以土块爲桴苇籥谓截苇爲籥郑氏曰蒉当爲凷籥如笛三孔伊耆氏古天子有天下之号也今有姓伊耆氏者四代虞夏商周也方氏曰古者以土爲鼓未有韗革之声故也以凷爲桴未有斲木之利故也以苇爲籥未有截竹之精故也拊搏揩击与书言戞击鸣球搏拊琴瑟同义玉磬琴瑟皆堂上之乐琴言中不言小瑟言小不言中互相备也陆氏曰拊取声浅取声深揩取声浅击取声深】

　　鲁公之庙文世室也武公之庙武世室也

　　【郑氏曰此二庙象周文王武王之庙也世室者不毁之名也鲁公伯禽也武公伯禽之孙也名敖孔氏曰鲁公伯禽有文德世世不毁其庙象周之文世室武公有武德其庙不毁象周之武世室按成公六年五武宫公羊左氏并讥其不宜立此记美成王褒崇鲁国而已武公之庙立而不毁在成公之时作记之人因成王褒鲁遂连文美之非实辞也辅氏曰观此篇所载成王之赐伯禽未必如是之备亦有鲁君因仍而僭用之者矣新安王氏曰此言尤不可信周公爲鲁大祖而开国实系鲁公然其庙不毁不可援文王爲比若武公乃伯禽孙毁庙复立季氏爲之也且季氏立已毁之庙者有二炀公之庙毁而复立炀公以弟继兄者也武公之庙毁而复立武公舎长立少者也二者皆季氏不臣之心春秋书立武宫立炀宫以罪季氏郑不考其故乃曰世室不毁之庙夫昭穆递迁则毁武公之庙礼也毁而复立非礼也而比之于武之世室甚乖春秋之防】

　　米廪有虞氏之庠也序夏后氏之序也瞽宗殷学也頖宫周学也【頖音判】

　　【孔氏曰此明鲁得立四代之学鲁之米廪是有虞氏之庠鲁有虞庠爲廪以藏粢盛郑氏曰庠序亦学也瞽宗乐师瞽蒙之所宗也古者有道德者使教焉死则以爲乐祖于此祭之方氏曰天子曰辟廱诸侯曰頖宫頖宫者半辟廱之制孟子言殷爲序周爲庠而此以夏后爲序虞爲庠者葢以其养人于此则皆可谓之庠以其习射于此则皆可谓之序也】

　　崇鼎贯鼎大璜封父龟天子之器也越棘大弓天子之戎器也【璜音黄】

　　【郑氏曰崇贯封父皆国名文王伐崇古者伐国迁其重器以分同姓大璜夏后氏之璜越国名也棘防也方氏曰左氏曰周公相王室以君天下于周为睦分鲁公以大路大旂夏后氏之璜封父之繁弱繁弱则大弓也陆氏曰大璜封父龟传所谓夏后氏之璜封父之繁弱是也盖此龟一名繁弱岂以善中名之欤大弓武王之弓也周公受赐藏之鲁以周赐我为夸故曰天子之器也其言天子之礼之祭之政之庙饰之戎器其以为夸一也】

　　夏后氏之鼔足殷楹鼓周县鼓【县音】

　　【郑氏曰足谓四足也楹谓之柱贯中上出也县县之簨虡也殷颂曰植我鼗鼓周颂曰应朄县鼓方氏曰楹以贯中县则在上独足为在下故特谓之鼓足陈氏曰足不若楹之髙楹不若虡之垂亦其后世之加隆尔】

　　垂之和钟叔之离磬女娲之笙簧【娲古娃切】

　　【郑氏曰垂尧之共工也叔未闻女娲三皇承宓牺者和离谓次序其声县也笙簧笙中之簧也孔氏曰垂所作调和之钟叔所作编离之磬女娲所作笙中之簧三者先代之乐鲁皆有之郑注和离谓次序其声县声解和也县解离也陆氏曰和钟编钟也离磬特磬也陈氏曰古者造笙以匏为母列管匏中施簧管端大者十九簧小者十三簧笙簧始于女娲氏簧非特施于笙又施于竽笙簧十三或十九竽簧三十六】

　　夏后氏之龙簨虡殷之崇牙周之璧翣【簨音笋虡其矩切翣所甲切孔氏曰此明鲁有三代乐县之饰笋饰以鳞此并云虡者葢夏时簨与虡皆饰以鳞至周乃别故云龙簨虡殷则于簨之上刻画木为崇牙之形以挂钟磬也翣扇也言周画缯为扇戴小璧于扇之上郑氏曰簨虡所以县钟磬也横曰簨饰之以鳞属植曰虡饰之以羸属羽属簨以大板为之谓之业殷又于龙上刻画之为崇牙以挂县纮也周又画缯为翣戴以璧垂五采羽于其下树于簨之角上饰弥多也周颂曰设业设虡崇牙树羽方氏曰其崇如牙夏后氏有簨虡而未有崇牙商有崇牙而未有璧翣至周然后三者兼备焉此皆渐致其文也】

　　有虞氏之两敦夏后氏之四琏殷之六瑚周之八簋【敦音对又音堆琏力展切瑚音胡】

　　【郑氏曰皆黍稷器制之异同未闻方氏曰曰敦曰琏曰瑚曰簋所命之名不同或雨或四或六或八则渐增其数也陆氏曰两敦黍稷四琏黍稷稻粱六瑚黍稷稻粱麦苽八簋黍稷稻粱白黍黄粱稰穛澄按簋是盛黍稷之器其盛稻粱名簠】

　　俎有虞氏以梡夏后氏以嶡殷以椇周以房俎【椇俱甫切郑氏曰梡断木为四足而已嶡之言蹷也谓中足为横距之象椇之言枳椇也谓曲挠之也房谓足下跗也上下两间有似于堂房孔氏曰梡有四足虞氏未有余饰嶡足间有横周谓此俎之横者为距椇枳之树其枝多曲挠殷俎似之周俎头各有两足足下各别为跗足间横者似堂之壁横下二跗似堂之东西头各有房方氏曰梡者断木为足无余饰也嶡者于足间加横木焉植为立横为嶡也椇者旣有横木又为曲挠之形陈氏曰殷之横距与夏同而曲其足与三代异周之下跗与三代异而直其足与虞夏同诗言大房言房烝此房俎也少牢礼言俎距此横距也其高下脩广无文旧图谓髙二尺四寸广尺四寸不可考】

　　夏后氏以楬豆殷玉豆周献豆【楬苦瞎切献素何切又如字】

　　【郑氏曰楬无异物之饰献防刻之孔氏曰献音娑娑是希防之义方氏曰楬豆未有它饰以木爲柄若蜡氏之楬而已玉豆则于楬之上又饰之以玉也献若周官所谓再献之献再献对朝践言之则朝践爲初献矣醢人所谓朝践之豆者初献也所谓馈食之豆者再献也此言献豆则主祭祀之豆尔以祭祀之豆爲防刻则燕飨之豆不防刻矣司尊彞所谓献尊义亦类此皆渐増其饰也陈氏曰楬者木之属也以木爲之则无饰楬以言其制玉以言其饰牺以言其用】

　　有虞氏服韨夏后氏山殷火周龙章【韨音弗】

　　【郑氏曰韨冕服之韠也舜始作之以尊祭服禹汤至周增以画文后王弥饰也天子备焉诸侯火而下卿大夫山士韎韦而已孔氏曰此论鲁有四代韨制虞氏直以韦爲韨未有异饰夏后氏画之以山殷増以火周人加龙以爲文章士韎韐无饰推此卽尊者饰多此有四等天子至士亦四等故知卿大夫加山诸侯加火天子加龙方氏曰有山有火而又加之以龙则其文成矣于周特言章焉章者文之成也】

　　有虞氏祭首夏后氏祭心殷祭肝周祭肺

　　【陈氏曰祭以右手凡祭必于脯醢之豆间祭之尚肺周礼而已若有虞氏则祭首夏后氏则祭心殷则祭肝以时异则礼异也周之尚肺特宗庙宾客饮食之间而已若五祀则户先脾中霤先心门先肝以事异则礼异也特牲馈食先祭肺后祭肝祝亦祭肺后祭肝则祭肺非不祭肝也以肺爲主尔由是推之夏殷非不祭肺以心与肝爲主而已方氏曰有虞氏祭首尚用气也气有隂阳之异以阳爲主尔首者气之阳也至于三代则各祭其所胜夏尚黒胜赤故祭心心于色爲赤也殷尚白胜青故祭肝肝于色爲青也周尚赤胜白故祭肺肺于色爲白也】

　　夏后氏尚明水殷尚醴周尚酒

　　【郑氏曰此皆其时之用非尚也孔氏曰夏后氏尚质故用水殷人稍文故用醴周人转文故用酒按仪礼设尊上酒是周尚明水也礼运云澄酒在下则周不尚酒言尚非也方氏曰明水者阴鉴取于月得之于天者也醴则渐致其味成之以人者也然仅足以爲礼而已酒则味成而可荐焉厚之至也】

　　有虞氏官五十夏后氏官百殷二百周三百

　　【郑氏曰周之六卿其属各六十则周三百六十官也此云三百者记时冬官亡昬义曰天子立六官三公九卿二十七大夫八十一元士凡百二十葢谓夏时也以夏周推前后之差有虞氏官宜六十夏后氏宜百二十殷宜二百四十不得如此记孔氏曰此明鲁兼有四代之官鲁是诸侯按大宰职诸侯唯有三卿五大夫故公羊传司徒司空之下各有二小卿司马之下一小卿是三卿五大夫今鲁虽被褒崇何得备四代之官与三百六十职葢成王褒崇于鲁使鲁杂存四代官职名号非谓鲁尽备其数也记者盛美于鲁因举四代之官本数言之方氏曰周官三百六十此止言三百亦以其大数而已先儒遂以冬官之亡爲言岂其然乎辅氏曰鲁百里之国决不能尽备四代之官此皆夸辞也以此例上所言可知也陆氏曰车旂言四代马言三代尊言四代其爵其彞其勺言三代簋俎言四代豆言三代祭言四代其牲其酒言三代韨言四代学言四代官言四代重者举四亦言之法若乐言伊耆氏之土鼔女娲之笙簧与四代之乐矣其鼔其簨虡举三代可也】

　　有虞氏之绥夏后氏之绸练殷之崇牙周之璧翣【绥音緌绸土刀切】

　　【郑氏曰绥亦旌旗之緌夏绸其杠以练爲之旒殷又刻缯爲崇牙以饰其侧亦饰弥多也此旌旗及翣皆丧葬之饰周礼大丧葬巾车执葢从车持旌御仆持翣旌从遣车翣夹柩路左右前后天子八翣皆戴璧垂羽诸侯六翣皆戴圭大夫四翣士二翣皆戴緌孔氏曰此明鲁有四代丧葬旌旗之饰夏旣绸杠以练又以练爲旒殷刻缯爲崇牙之形以饰旌旗之侧周尚文更取它物饰之不用牙也周以物爲翣翣上戴璧陈之以鄣柩车前文崇牙璧翣是饰簨虡此是丧葬之饰方氏曰公西赤志孔子之丧曰饰棺墙置翣设披周也设崇殷也绸练设旐夏也正谓是矣陈氏曰丧礼旌旗之饰亦有崇牙棺墙之饰亦有璧翣与簨虡同者爲欲使勿之有恶尔】

　　凡四代之服器官鲁兼用之是故鲁王礼也天下传之久矣君臣未尝相弑也礼乐刑法政俗未尝相变也天下以爲有道之国是故天下资礼乐焉

　　【孔氏曰记者旣陈四代服器官于前此结之于后美大鲁国伊耆氏之乐女娲之笙簧非唯四代据其多者言之尔亦有但举三代者然四代服器鲁家每物之中得用之不谓事事尽用也作记时是周末唯鲁独存周礼故以爲有道之国左传云诸侯宋鲁于是观礼是天下资礼乐也郑氏曰王礼天子之礼也传传世也资取也此葢盛周公之德尔春秋时鲁三君弑又士之有诔由庄公始妇人髽而吊始于狐骀云君臣未尝相弑政俗未尝相变亦近诬矣王氏曰周公有人臣所不能爲之功德而报之以人臣所不得用之礼乐程子曰周公之功固大矣皆臣子之分所当爲鲁安得独用天子礼乐哉澄按周末无识之儒不知鲁用天子礼乐之爲非方且极推其盛以爲夸以其意在于夸也故其言多有非实者而石林叶氏又欲爲之掩护以爲成王伯禽无失礼作明堂位者无失辞其误亦甚矣】

　　右记鲁用天子礼乐

　　礼记纂言卷九

<经部,礼类,礼记之属,礼记纂言>

　　钦定四库全书

　　礼记纂言卷十　　　　　　元　吴澄　撰丧大记

　　【郑氏曰防大记者记人君以下始死小敛大敛殡葬之事方氏曰防无非大事也然礼有大小此篇所记以大者为主故名防大记澄曰此篇是毎章各记一事之大节非是逐句补记行事之小节故云大记】

　　疾病外内皆埽君大夫彻县士去琴瑟寝东首于北牖下废牀彻亵衣加新衣体一人男女改服属纩以俟絶气男子不死于妇人之手妇人不死于男子之手【埽悉报切县音去起吕切首手又切亵息列切属音烛纩音旷】

　　【郑氏曰疾困曰病外内皆埽爲宾客将来问病也彻县去琴瑟声音动人病者欲静也凡乐器天子宫县诸侯轩县大夫判县士特县去琴瑟者不命之士寝东首于北牖下谓君来视之时也牖下或爲墉下废牀废去也人始生在地去牀庶其生气反彻亵衣则所加者新朝服矣互言之也加朝服者明其终于正也体一人体手足也四人持之爲其不能自屈伸也男女改服爲宾客将来问病亦朝服也庶人深衣纩新绵易动摇置口鼻之上以爲候男子不死于妇人之手妇人不死于男子之手君子重终爲其相亵应氏曰扫庭及堂正家之常道于此又皆埽者肃外内以谨变致洁敬以谨终也乐琴瑟自其疾卽不作则声音固已久闭于耳矣彻而去之亦不欲接于目也李氏曰东首所以归魂于阳北牖下所以反魄于阴使之各归其真宅方氏曰北牖与郊特牲北墉同欲君南面而视之故也孔氏曰此篇所记皆据诸侯以下君谓诸侯东首东方生长向生气也养疾者齐至病困改服易羔裘冠服朝服也马氏曰君子于其生也欲内外之有别于其死也欲始终之不亵则男女之分明夫妇之化兴昔者曽子寝疾病乐正子春坐于牀下曽元曽申坐于足童子隅坐而执烛论语亦云召门弟子曰啓予足啓予手则曽子之死唯弟子与子侍侧而已】

　　君夫人卒于路寝大夫世妇卒于适寝内子未命则死于下室迁尸于寝士之妻皆死于寝【适当历切】

　　【郑氏曰死者必当正寝君谓之路寝大夫谓之适寝士或谓之适室寝室通尔变命妇言世妇者明尊卑同也世妇以君下寝之上爲适寝内子卿之妻也下室其燕处也孔氏曰诸侯有三寝一正者曰路寝二曰小寝夫人亦有三寝一正二小适寝犹今听事处其制异诸侯大夫与妻皆死于适寝世妇是诸侯之次妇大夫妻曰命妇而云世妇命妇尊与世妇敌故互言命妇死于正寝则世妇死女君次寝之上也卿之妻未爲夫人所命则死在下室至小敛后迁尸还正寝也士之妻各死正室夫妻皆然故云皆也士丧礼云死于适室此云卒于适寝是寝室通也澄曰此记止是记君大夫士与其正妻死处不及其次妻世妇谓大夫之正妻非言诸侯次妇以其名称与诸侯次妇同故注防因而言其死处也天子适后之次称夫人故诸侯以天子之次妇爲适妻之称诸侯适夫人之次称世妇故大夫以诸侯之次妇爲适妻之称递降一等也内子即大夫之正妻未受夫人所命则未可称世妇故但称内子内子葢已命未命之通称世妇亦内子也】

　　○复有林麓则虞人设阶无林麓则狄人设阶

　　【郑氏曰复招魂复魄也阶所乗以升屋者虞人主林麓之官也狄人乐吏之贱者阶梯也簨虡之类孔氏曰死者封内若有林麓则虞人设阶梯而升屋官职卑小不合有林麓故狄人设簨虡之类爲阶梯也方氏曰设阶必以虞人者以阶之材必取诸林麓而虞人则掌林麓之官也无林麓则无虞人故以乐吏之贱者代之】

　　小臣复复者朝服君以卷夫人以屈狄大夫以赪世妇以襢衣士以爵弁士妻以税衣皆升自东荣中屋履危北面三号卷衣投于前司服受之降自西北荣【卷与衮同屈音阙赪勑贞切防知彦切税它乱切号户髙切卷几勉切】

　　【郑氏曰小臣君之近臣也朝服而复所以事君之衣也用朝服而复之者敬也复用死者之祭服以其求于神也君以卷谓上公也夫人以屈狄互言耳上公以衮则夫人用祎衣而侯伯以鷩其夫人用褕狄子男以毳其夫人乃用屈狄矣赪赤也衣赤裳所谓卿大夫自冕而下之服也其世妇亦以襢衣荣屋翼升东荣者谓卿大夫士也天子诸侯言东霤危栋上也号若云臯某复也司服以箧待衣于堂前孔氏曰小臣君之亲近臣冀君魂来依之大夫士以下亦用近臣也君以卷谓上公以衮冕而下夫人以屈狄谓子男之夫人男子举上公妇人举子男之妻男子举上以见下妇人举下以见上是互言也大夫招魂用冕衣纁裳故云赪也世妇大夫妻其上服唯防衣言世妇亦见君之世妇服与大夫妻同也士以爵弁士助祭上服也六冕则以衣名冠诸侯爵弁则以冠名衣今言爵弁但用其衣不用其弁也士妻以税衣六衣之下也皆升自东荣者复者升东翼而上也天子诸侯四注爲屋东西两头爲屋檐霤下故言霤大夫以下但南北二注而爲直头头卽屋翼自此升也中屋履危者当屋东西之中履屋上高危之处而复也北面求阴之义鬼神所向也三号者一号于上冀神在天而来一号于下冀神在地而来一号于中冀神在天地之间而来也三招旣竟卷敛所复之衣从屋前投与司服之官司服待衣于堂前者前谓阳生之道复是求生也如杂记所言则毎衣三号降自西北荣者复者投衣毕徃西北荣而下也初复是求生故升东荣而上求旣不得不忍虚从所求不得之道还故就幽阴而下也马氏曰始死者人以不忍之心而望其重生求生者人以必还之理而欲其不死故谓之复自君至于士自夫人至于士妻各以其祭服之盛者招之庶乎神之依是而来也中屋履危则求之上下之间北面三号则求诸幽隂之义及乎不知神所在而卒不复也然后卷衣投于前而降焉葢死矣灭矣不可以复生矣然而死者不可以复生万物自然之理也于死而必爲复旣死而卒不能复圣人制此岂虚礼欤亦以谓孝子之情苟可以死生而肉骨者无不爲己】

　　其爲宾则公馆复私馆不复其在野则升其乗车之左毂而复【乗绳证切毂工木切】

　　【郑氏曰私馆卿大夫之家也不于之复爲主人之恶】

　　复衣不以衣尸不以敛妇人复不以袡【衣尸于旣切敛力验切袡而亷切】

　　【郑氏曰不以衣尸谓不以袭也复者庶其生也若以其衣袭敛是用生施死于义相反士丧礼云以衣衣尸浴而去之袡嫁时上服非事鬼神之衣也孔氏曰绛襈衣下曰袡长乐陈氏曰不以衣尸不以敛于文爲騈本但云复衣以衣尸不以敛也以衣尸者卽士丧礼以衣衣尸者也不以敛者卽士丧礼浴而去之者也方氏曰税与袡皆谓之縁衣或以复或不以复者葢祭之缘衣则谓之税嫁之缘衣则谓之袡此其所以异复各以死者之祭服以其求于神故也山阴陆氏曰复世妇以防衣士妻以税衣襢衣有袡税衣亦有袡复升而袡下垂故不以】

　　凡复男子称名妇人称字

　　【郑氏曰妇人不以名行孔氏曰殷以上贵贱复同呼名周则天子称天子诸侯称某甫且字矣大夫士称名妇人并称字】

　　唯哭先复复而后行死事

　　【郑氏曰气絶则哭哭而复复而不苏可以爲死事孔氏曰气絶孝子卽哭哭讫乃复故云唯哭先复复而不生故行死事谓正尸于牀及浴袭之属也】

　　右记初复凡二节

　　始卒主人啼兄弟哭妇人哭踊

　　【郑氏曰悲哀有深浅也若婴儿中路失母能勿啼乎孔氏曰主人孝子男子女子也哀痛呜咽不能哭故啼也有声曰哭兄弟情比主人爲轻故哭有声也妇人众妇也宗妇亦啼众妇人轻则哭也妇人雀踊而此云踊者通自上诸条并踊也山阴陆氏曰主人啼而不哭兄弟哭而不踊妇人哭踊杀于上矣葢踊所以动体安心下气也】

　　旣正尸子坐于东方卿大夫父兄子姓立于东方有司庶士哭于堂下北面夫人坐于西方内命妇姑姊妹子姓立于西方外命妇率外宗哭于堂上北面

　　【郑氏曰正尸者谓迁尸牖下南首也子姓谓众子孙也其男子立于主人后女子立于夫人后世妇爲内命妇卿大夫之妻爲外命妇外宗姑姊妹之女孔氏曰此明人君初丧哭位按旣夕礼设牀第当牖士丧礼将含商祝入当牖北面故知正尸牖下南首也子谓世子世子尊故坐于东方士丧礼主人坐于牀东是也卿大夫父兄子姓立于东方以士丧礼言众主人在其后又云亲者在室谓大功以上当在室内东方但诸侯以上位尊故顾命康王之入翼室恤宅宗不宜与卿大夫父兄子姓俱在室内也卿大夫等或当在户外之东方遥继主人之后也有司庶士卑故在堂下北面按士丧礼云小功以下众兄弟堂下北面此直云有司庶士在堂下则诸父兄子姓等虽小功以下皆在堂上西面也夫人坐于西方者亦近尸故士丧礼云妇人侠牀东面但士礼略人君当以帷障之内命妇则子妇也姑姊妹谓君姑姊妹也子姓君女孙皆立于西方也外命妇外宗防于内命妇故在户外妇人无堂下之位故皆堂上北面舅之女及从母之女外宗中兼之也山阴陆氏曰卿大夫序于父兄子姓之上国事先君臣也诸侯爲卿大夫服而不服父兄子姓以此序内命妇在上岂诸侯爲内命妇服视卿大夫服欤应氏曰男东女西阴阳之大分也丧遽哀迫人杂事丛先谨男女之辨而各以类从则纷纠杂乱者有伦矣主东宾西内外之大綂也男主居东之上而内之家长虽若母亦在其西则示一国一家之有主而内外族姓之尊卑咸有所綂摄矣】

　　大夫之丧主人坐于东方主妇坐于西方其有命夫命妇则坐无则皆立

　　【郑氏曰命夫命妇来哭者同宗父兄子姓姑姊妹子姓也凡此哭者尊者坐卑者立孔氏曰此明大夫初丧哭位哭位之中有命夫命妇虽卑于死者以其位尊故坐哭若其无命夫命妇虽尊于死者亦立哭此是爲丧来哭者若有吊者当立哭不得坐也不显父兄子姓及姑姊妹哭位者约上文居丧及下文士丧略可知也皇氏云凡哭君与大夫爵位尊者坐卑者立故君丧子及夫人坐卿大夫皆立也大夫之丧主人主妇命夫命妇坐非命夫命妇者皆立也此尊卑非对死者爲尊卑若今所行之礼与古异成服之后尊于死者则坐卑于死者则立也】

　　士之丧主人父兄子姓皆坐于东方主妇姑姊妹子姓皆坐于西方

　　【郑氏曰士贱同宗尊卑皆坐孔氏曰君与大夫位尊故坐者殊其贵贱士旣位下故坐者等其尊卑无所异也】

　　凡哭尸于室者主人二手承衾而哭

　　【郑氏曰承衾哭者哀慕若欲攀援】

　　○君之丧未小敛爲寄公国宾出大夫之丧未小敛爲君命出士之丧于大夫不当敛则出【爲寄云僞切下爲母爲其皆同郑氏曰父母始死悲哀非所尊不出也出者或至庭或至门国宾聘大夫不当敛其来非敛时孔氏曰此明君大夫士未小敛之前主人出迎宾之节寄公失位之君也国宾邻国大夫来聘者世子迎寄公及国宾士出迎大夫皆至庭大夫于君命至门世子于天子之命士于君命亦然士之丧大夫来吊不当小敛之时主人无事则出迎大夫若来吊当小敛之时则摈者以主人有事告不出迎也但云敛不云袭者未袭之前虽爲君命出其余则不出故士丧礼未袭之前君使人吊主人迎于寝门外君使退主人哭拜送于外门外于时宾有大夫则拜之非特出迎宾也杂记云士丧当袒大夫至絶踊而拜之亦谓敛后正敛时不出也】

　　凡主人之出也徒跣扱衽拊心降自西阶君拜寄公国宾于位大夫于君命迎于寝门外使者升堂致命主人拜于下士于大夫亲吊则与之哭不逆于门外【跣悉典切扱初洽切衽而审切拊音抚】

　　【郑氏曰拜寄公国宾于位者于庭鄕其位而拜之此时寄公位在门西国宾位在门东皆北面小敛之后寄公东面国宾门西北面士于大夫亲吊谓大夫身来吊士也与之哭旣拜之卽位西阶东面哭大夫特来则北面孔氏曰前经明出迎宾逺近此更辨拜迎委曲之仪降自西阶不忍当主位也寄公在门西者寄公有賔义也国宾在门东者本是吉使行私吊之礼故从主人之位皆北面者凡宾吊北面是其正尸在堂上故乡之也寄公小敛后稍依吉礼就宾位东面乡主人也国宾亦以小敛后渐吉就宾位但爵是卿大夫犹北面也士之丧大夫身亲来吊士不出迎大夫于门外其大夫若与士俱来则立于西阶下之南东面主人降西阶下南面拜之拜讫卽西阶下位在大夫之北与大夫俱东面哭若大夫独来不与士相随则大夫北面必北面者凡特吊皆北面也】

　　夫人爲寄公夫人出命妇爲夫人之命出士妻不当敛则爲命妇出

　　【郑氏曰出拜之于堂上也此时寄公夫人命妇位在堂上北面小敛之后尸西东面孔氏曰前明男子迎宾此明妇人迎宾也出谓出房妇人不下堂但出房而拜于堂上也妇人尊卑与夫同故所爲出者亦同也君之丧外命妇率外宗哭于堂上北面故此时在堂上北面也小敛之后迁尸于堂故从妇人之位在尸西东面也】

　　右记哭位迎宾凡二节

　　始死迁尸于牀幠用敛衾去死衣小臣楔齿用角柶缀足用燕几君大夫士一也【幠荒胡切去死起吕切楔桑结切缀贞劣切又贞衞切郑氏曰牀谓所设牀第当牖者也士丧礼曰士死于适室幠用敛衾去死衣病时所加新衣及复衣也去之以俟沐浴孔氏曰尸初在地冀生气复旣不生故迁于牀离初死处近南当牖前所谓正尸也幠覆也敛衾者大敛之衾被也迁尸在牀用敛衾覆之楔齿拄也柶以角爲之长六寸两头屈曲将含恐口闭急故使小臣以柶拄张尸齿令开也尸应着屦恐足辟戾亦使小臣侧几于足令几脚南出缀拘尸足两邉令直不辟戾也旣夕礼缀足用燕儿校在南御者坐持是也自始死至此贵贱同】

　　○管人汲不说繘屈之尽阶不升堂授御者御者入浴小臣四人抗衾御者二人浴浴水用盆沃水用枓浴用絺巾挋用浴衣如它日小臣爪足浴余水弃于坎其母之丧则内御者抗衾而浴【说吐活切繘均以切抗苦浪切枓音斗又音主挋音震郑氏曰抗衾者蔽上重形也挋拭也爪足断足爪也孔氏曰管人主馆舎者汲谓汲水繘汲水瓶索也遽促于事故不说去井索但萦屈执之于手中以水从西阶而升尽不上堂用盆盛浴水用枓酌盆水沃尸用盘于牀下盛浴水絺是细葛除垢爲易用生时浴衣拭尸肉令燥如它日谓如平生寻常之日也浴竟小臣剪尸足之爪坎者甸人所掘阶间取土爲灶之坎内御妇人也内外宜别故母丧用内御举衾事事如前唯浴用人不同尔方氏曰管人主管籥之人也井灶亦其所司故使之汲水焉枓以木爲之】

　　○管人汲授御者御者差沐于堂上君沐粱大夫沐稷士沐粱甸人爲垼于西墙下陶人出重鬲管人受沐乃煑之甸人取所彻庙之西北厞薪用爨之管人授御者沐乃沐沐用瓦盘挋用巾如它日小臣爪手剪须濡濯弃于坎【差七何切垼音役重平声鬲者历煑诸许切厞扶味切爨七逭切濡奴乱切濯直孝切坎口感切】

　　【郑氏曰差淅也淅饭米取其潘以爲沐也浴沃用枓沐于盘中文相变也士丧礼沐稻此云士沐粱葢天子之士也以差率而上之天子沐黍与孔氏曰粱稷皆谓用其米取汁而沐也甸人主郊野之官垼土墼灶将沐甸人爲土垼墼灶于西墙下以煑沐汁陶人作瓦器之官重鬲谓县重之罂是瓦瓶受三升以沐米爲粥实于瓶以防布羃口系以篾县之覆以苇蓆也淅于堂上管人亦升尽等不上堂就御者受淅汁徃西墙于垼灶鬲中煑之甸人取复魄人所彻正寝西北厞以然灶煑沐汁爨然也煑汁孰管人取以升阶授堂上御者御者乃爲尸沐瓦盘贮沐汁用巾拭发及面挋晞也清也事事如平生小臣剪手爪治须象平生也濡谓烦撋其发濯谓不净之汁所濡濯汁弃坎中巾栉浴衣亦并弃之其坎坎南顺广尺轮二尺深三尺南其壤此沐汁弃于坎则浴汁亦然沐与浴俱有枓有盘浴云用枓沐云用盘故云文相变】

　　○君设大盘造冰焉大夫设夷盘造冰焉士并瓦盘无冰设牀襢第有枕含一牀袭一牀迁尸于堂又一牀皆有枕席君大夫士一也【造七报切并步顶切防之善切第侧里切含胡暗切郑氏曰造犹内也襢第袒箦也谓无席如浴时牀也礼自仲春之后尸旣袭旣小敛先内冰盘中乃设牀于其上不施席而迁尸焉秋凉而止士不用冰以瓦爲盘并以盛水耳漠礼大盘广八尺长丈二深三尺赤中夷盘小焉周礼天子夷盘士丧礼君赐冰亦用夷盘然则其制宜同之孔氏曰造冰者造内其冰于盘中夷盘亦内冰小于大盘置冰于下设牀于上去席襢露第箦浴时无席爲漏水也设冰无席爲通寒气也含袭迁尸此三节各有牀皆有枕席唯含一时暂彻枕使面平含竟并有枕含袭及堂皆有席也注云旣袭谓大夫旣小敛谓士皆其死之明日若天子诸侯三日而设冰也】

　　○君锦冒黼杀缀旁七大夫冒黼杀缀旁五士缁冒赪杀缀旁三凡冒质长与手齐杀三尺自小敛以徃用夷衾夷衾质杀之裁犹冒也【冒莫报切黼音甫杀色戒切裁才再切郑氏曰冒者旣袭所以韬尸重形也杀冒之下帬韬足上行者也小敛又覆以夷衾裁犹制也孔氏曰冒谓袭后小敛前所用以韬尸也冒制如直囊作两囊各缝合一头又缝连一邉余一邉不缝两囊皆然上者曰质下者曰杀其用之先以杀韬足而上后以质韬首而下君质用锦杀用黼缀旁七者不缝之邉上下安七带缀以结之也大夫缀旁五士缀旁三者尊卑之差也上下纁象天地也以此推之士赪杀则君大夫画杀爲斧文也凡冒谓通贵贱也冒之质从头韬来至下长短与手相齐杀从足韬上长三尺自小敛以徃徃犹后也小敛前有冒小敛后衣多故用夷衾覆之夷衾质杀之裁犹冒也者言夷衾上齐于手下三尺所用缯色及长短制度如冒之质杀但不复爲囊及旁缀也】

　　右记浴沐含袭凡五节

　　小敛于户内大敛于阼君以簟席大夫以蒲席士以苇席【簟徒防切苇云鬼切】

　　【郑氏曰簟细苇席也三者下皆有莞孔氏曰此明君大夫士小敛大敛所用之席士卑不嫌故得与君同用簟也按士丧礼记设牀当牖下筦上簟经云布席户内下筦上簟谓小敛也大敛云布席如初始死至大敛用席皆有莞也大夫辟君上席以蒲若吉礼则蒲在莞下故司几筵蒲筵缋纯加莞席纷纯与此异】

　　○小敛布绞缩者一横者三君锦衾大夫缟衾士缁衾皆一衣十有九称君陈衣于序东大夫士陈衣于房中皆西领北上绞紟不在列【绞户交切称尺证切紟其鸩切】

　　【郑氏曰绞旣敛所用束坚之者缩从也衣十有九称法天地之终数也士丧礼小敛陈衣于房中南领西上与大夫异今此同葢亦天子之士也绞衾不在列以其不成称不连数也小敛无紟因绞不在列见之也或曰缩者二孔氏曰以布爲绞从者一幅竪置于尸下横者三幅亦在尸下从者在横者之上每幅之末析爲三片以结束爲便也君大夫士各用一衾故云皆一舒衾于此绞上君大夫士同用十九称衣布于衾上然后举尸于衣上屈衣裹又屈衾裹之然后以绞束之天数终于九地数终于十人旣终故以天地终数敛之也陈衣谓将小敛陈衣也房中者东房大夫士唯有东房也绞紟不在十九称之列】

　　大敛布绞缩者三横者五布紟二衾君大夫士一也君陈衣于庭百称北领西上大夫陈衣于序东五十称西领南上士陈衣于序东三十称西领南上绞紟如朝服绞一幅爲三不辟紟五幅无紞【不辟补麦切又音璧紞当览切】

　　【郑氏曰二衾者或覆之或荐之如朝服者谓布精麤朝服十五升小敛之绞广终幅析其末以爲坚之强也大敛之绞一幅三析用之以爲坚之急也紞以组类爲之缀之领侧若今被识矣生时禅被有识死者去之异于生也士丧礼大敛亦陈衣于房中南领西上与大夫异今此同葢亦天子之士孔氏曰布绞缩者三谓取布一幅裂作三片直用之两头裂中央不通横者五谓又取布二幅分裂作六片用五片横于缩下布紟者禅被也皇氏云紟置绞束之下拟用举尸今按记文紟在绞后当在绞上以绞束之二衾者小敛君大夫士各一衾至大敛各加一衾其衾所用与小敛同但此衾一是始死覆尸者一是大敛时复制士旣然明大夫以上亦然君陈衣百称者衣多故陈在庭爲荣显按杂记篇注袭礼大夫五诸侯七上公九天子十二称则此大敛天子当百二十称上公九十称侯伯子男七十称今云君百称者举上公全数言之北领谓尸在堂也西上由西阶取之便也大夫士小敛衣少綂于尸故北上大敛衣多故南上亦取之便也绞之与紟二者布精麤皆如朝服十五升绞以一幅之布分爲三不辟辟擘也辟读爲擘假借字也小敛之绞全幅析裂其末爲三大敛之绞旣小不复擘裂其末也小敛绞用全幅者以衣少欲得坚束力强也大敛一幅分爲三片者凡物细则束缚牢急以衣多故须急也紞缀衿之领侧若被识者领谓被头侧谓被旁识谓记识言缀此组类于领及侧如今被之记识也澄曰绞一幅爲三不辟者辟读如辟开也葢小敛之绞缩一横三者曰一曰三皆以布之全幅爲数也大敛之绞缩三横五者曰三曰五皆以布之小片爲数也横绞之五旣是以两幅之布通身裁开爲六小片而用其五片矣缩绞之三亦是以一幅之布裁开其两端爲三但中间当腰处约计三分其长之一不剪破尔其横缩之绞八片皆狭小故结束处不用更辟裂之也若小敛横缩之绞是全幅之布则其末须是剪开爲三方可结束也但其剪开处不甚长非如大敛之缩绞三分其长之二皆剪开也衿五幅者葢用布五幅联合爲一如今单布被敛衾直铺布紟横铺敛时先卷布衿以包裹敛衾然后结束缩绞之三缩绞结束毕然后结束横绞之五也】

　　小敛之衣祭服不倒君无襚大夫士毕主人之祭服亲戚之衣受之不以卽陈【襚音遂】

　　【郑氏曰不倒尊祭服也敛者要方散衣有倒君无襚者不陈不以敛孔氏曰小敛十九称不悉着之但用裹尸要取其方而衣有倒领在足间者唯祭服尊领不倒在足也君无襚者君敛悉用已衣不陈用它衣襚送者大夫士降于君小敛则先毕尽用已正服乃用宾客襚者也祭服言衣之美者若亲属有衣相送大功以上襚不将命自卽陈于房中小功以下及同姓皆将命受之而不以卽陈列也如皇氏意臣有致襚于君之礼但君不陈不以敛熊氏曰小敛之时君无以衣襚大夫士虽有不以敛至大敛则得用君襚其义俱通故两存焉庐陵胡氏曰此谓小敛君不以衣襚大夫士若大敛则君襚澄曰郑皇孔氏义同熊氏以大夫士爲句虽竒而凿且此章每节皆言君与大夫士三者之礼如熊说则此节不言君礼而但言大夫士礼与前后节立文之例不合孔氏两存其义犹或有疑胡氏专主其说则偏矣君无襚者谓君之小敛但有已衣无襚衣虽有襚衣不用也大夫士则先尽用自已之正服乃继用它人之襚服亲属谓小功以下若大功以上之襚不将命自卽陈于房中者用之以继主人之正服而敛以下亲戚之襚则须将命丧主但受之虽用以敛而未必尽用故不以卽陈也】

　　小敛君大夫士皆用复衣复衾大敛君大夫士祭服无筭君褶衣褶衾大夫士犹小敛也【复音福褶音牒】

　　【郑氏曰褶祫也君衣尚多去其着也孔氏曰筭数也所有祭服大敛皆用之无限数也大夫士犹小敛则复衣复衾也据主人之衣故用复若襚亦得用祫故士丧礼云襚以褶也】

　　袍必有表不禅衣必有裳谓之一称【袍步毛切禅音单】

　　【郑氏曰袍亵在必有以表之乃成称也孔氏曰袍有衣以表之不使禅露也死则冬夏并用袍上并加表熊氏云士袭用亵衣小敛有袍大敛亦有袍若大夫袭亦有袍杂记子羔之袭茧衣裳是也公则袭及大小敛皆不用亵衣杂记公袭无袍茧袭轻尚无大小敛无可知陆氏德明曰衣单复具曰称】

　　凡陈衣者实之箧取衣者亦以箧升降者自西阶【箧古协切郑氏曰取犹受也澄曰箧盛之者示愼重不轻亵之意自西阶者主人虽死视之如生不敢由主人之阶也】

　　凡陈衣不诎非列采不入絺绤纻不入【诎邱勿切纻直吕切郑氏曰不屈谓舒而不卷也列采谓正服之色絺绤纻当暑之亵衣也袭尸重形冬夏用袍及敛则用正服孔氏曰此谓大夫以下若公则袭亦不用袍列来谓五方正色非杂色絺是细葛绤是麤葛纻是纻布不入不入陈之也】

　　小敛大敛祭服不倒皆左衽结绞不纽【纽女九切】

　　【孔氏曰此明敛衣之法前已言小敛不倒大敛亦不倒此又言小敛者爲下诸事出也皆者大敛小敛同也衽衣襟也生乡右左手解抽带便也死则襟向左示不复解也结绞不纽者生时带并为屈纽使易抽解若死则无复解故绞束毕结之不爲纽也郑氏曰衽向左反生时也】

　　○君之丧大胥是敛众胥佐之大夫之丧大胥侍之众胥是敛士之丧胥爲侍士是敛【胥旧读爲祝今如字】

　　【郑氏曰胥乐官也不掌丧事胥当爲祝字之误也侍犹临也大祝之职大丧赞敛丧祝卿大夫之丧掌敛士丧礼商祝主敛孔氏曰大祝是接神者故君丧使敛众祝丧祝也贱故副佐大祝也大夫卑故大祝侍之侍谓临检之也君应有侍者不知何人也丧祝毕故亲敛士之丧丧祝临之士之朋友来助敛也士丧礼士举迁尸是也商祝祝习商礼者澄曰大胥非谓乐官之大胥按周官大祝之下有胥四人所谓大胥者大祝之胥也丧祝之下有胥四人所谓众胥者众祝之胥也大祝之爵爲下大夫丧祝之爵爲上士非能亲执敛役者故虽身亲莅事而各以其下之胥服劳侯国之祝虽非四命之下大夫三命之士等而衰之其命数大祝当降国卿一等众祝当降二等胥各四人当亦如王朝之数国君之敛大胥四人亲敛众胥二人佐之以足六人之数祝官临检记虽不言孔防谓君应有侍者不知何人葢大祝也大夫之敛则大胥二人临检众胥四人亲检士之敛则众胥二人临检士之友四人自敛】

　　敛者旣敛必哭

　　【孔氏曰敛者谓大祝众祝之属以其与亡者或有恩今手爲执事专心则增感故敛竟皆哭】

　　士与其执事则敛

　　【郑氏曰敛者必使所与执事者不欲妄人亵之孔氏曰释前士是敛义与执事谓平生曽与亡者共执事今与丧所则助敛若不经共执事则亵恶之不使敛焉】

　　敛焉则爲之壹不食

　　【孔氏曰生经有恩死又爲之敛爲之废一食澄曰上言旣敛必哭葢通为大胥众胥及士而言此言一不食葢专为士之生尝共事死又与敛者言其情厚于大胥众胥等也】

　　凡敛者六人

　　【孔氏曰凡者贵贱同也两邉各三人故用六人】

　　凡敛者袒迁尸者袭

　　【郑氏曰袒者于事便也孔氏曰凡敛谓执大小敛事事多故袒爲便迁尸谓大敛于地乃迁尸入棺事少故袭】

　　右记小敛大敛凡三节

　　小敛主人卽位于户内主妇东面乃敛卒敛主人冯之踊主妇亦如之主人袒说髦括发以麻妇人髽带麻于房中【冯音凭袒音但说它活切髦音毛髽侧切】

　　【孔氏曰此明人君大夫士小敛之节初时尸在牖下主人在尸东今小敛当户内故主人在户内稍东西面敛讫主人冯尸而踊主妇冯尸竟亦踊向小敛主人不袒今方有事故袒衣也髦者幼时剪发爲之至年长则垂着两邉明人子事亲恒有孺子之义若父死说左髦母死说右髦二亲并死则并说之小敛竟丧事已成故说髦括发以麻以用也人君小敛说髦竟括发用麻士旣小敛亦括发但未说髦尔妇人髽亦用麻带麻麻带也谓妇人要绖男子说髦括发在东房妇人髽带麻于西房与男子异处郑氏曰士旣殡说髦此云小敛葢诸侯礼也士之旣殡诸侯之小敛于死者俱三日妇人之髽带麻于房中则西房也天子诸侯有左右房吕氏曰妇人不俟男子袭绖先带麻者以其无绞带布带且质略少变故因髽而袭绖也长乐黄氏曰士丧礼小敛冯尸主人括发袒众主人免于房妇人髽于室士丧礼记曰旣冯尸主人绞带众主人布带则小敛冯尸之后括发免髽之时主人已绞带众主人已布带妇人已带麻特主人未袭绖尔又丧服斩衰章防云妇人亦有绞带布带以备丧礼吕氏云无绞带布带当考】

　　彻帷男女奉尸夷于堂降拜【奉芳勇切】

　　【孔氏曰此明士之丧小敛讫彻帷夷尸之节初死恐人恶之故有帷小敛衣尸毕有饰故除帷也诸侯及大夫宾出乃彻帷见下文夷陈也小敛竟相者举尸将出户陈于堂孝子男女亲属扶捧之至堂也降下也适子下堂拜宾也郑氏曰夷之言尸也于迁尸主人主妇以下从而奉之孝敬之心也方氏曰夷之爲言移也亦以伤爲戒周官凌人大丧共夷盘冰所以寒其尸使勿伤曰夷牀曰夷衾皆以是山阴陆氏曰体魄降矣而谓之夷婉辞也若知气有升无夷也】

　　君拜寄公国宾大夫士拜卿大夫于位于士旁三拜夫人亦拜寄公夫人于堂上大夫内子士妻特拜命妇泛拜众宾于堂上【泛芳剑切】

　　【郑氏曰众宾谓士妻也尊者皆特拜拜士与其妻皆旅之孔氏曰此明小敛讫拜宾也君谓嗣君小敛毕尸出堂嗣君下堂拜寄公国宾并就其位乡而拜之也大夫士是先君之臣同服斩衰小敛讫出庭列位故嗣君出拜之卿大夫则就其位乡而拜之士贱不人人拜之每一面三拜士有三等故也旁犹面也夫人拜于堂上妇人无下堂也大夫内子士妻夫人亦拜之卿妻曰内子大夫妻曰命妇不云命妇者见卿妻与命妇同也特拜命妇特犹独也谓人人拜之尊故也拜内子亦然众宾士妻贱故泛拜之亦旁三拜也此记唯举君丧拜宾不云大夫士者文不具也大夫士之丧拜宾亦然故士丧礼谓主人拜宾大夫特拜士旅之是也以上皆皇氏说熊氏云大夫士拜卿大夫士者是卿大夫士家自遭丧小敛后拜卿大夫于位士旁三拜大夫内子士妻亦谓大夫士妻家自遭丧小敛后拜命妇及拜士妻之礼大夫士各自遭丧幷言之者以大夫士家小敛后拜宾同故也此君大夫士之丧小敛后拜宾与上文未小敛时文类其义愈于皇氏】

　　主人卽位袭带绖踊母之丧卽位而免乃奠吊者袭裘加武带绖与主人拾踊【免音问拾其刼切】

　　【郑氏曰卽位阼阶下之位也有袭绖乃踊尊卑相变也母之丧卽位而免记异者礼斩衰括发齐衰免以至成服而冠爲母重初亦括发旣小敛则免乃奠小敛奠也始死吊者朝服裼裘如吉时小敛则改袭而加武与带绖矣武吉冠之卷也加武者明不改冠亦不免也檀弓曰主人旣小敛子游趋而出袭裘带绖而入孔氏曰主人拜宾时袒今拜毕袭衣加要带首绖于序东复位乃踊也士丧礼先踊乃袭绖此先袭绖乃踊士爲卑此据诸侯爲尊故注云尊卑相变爲父丧拜宾竟而卽阼阶下位又序东带绖犹括发若爲母丧至拜宾竟卽位时不复括发以免代之免以袭绖至大敛乃成服所以异于父也拜宾袭绖踊竟后始设小敛之奠吊者袭裘加武者未小敛之前吊者裘上有裼衣上有朝服开朝服露裼衣今小敛之后吊者以上朝服揜袭裘上裼衣也加武者主人旣素冠素弁吊者故加素弁于武也带绖者带谓要带绖谓首绖以朋友之恩故加带绖若无朋友之恩则无带唯绖而已拾踊拾更也主人先踊妇人踊吊者踊三者三是与主人更踊也凶冠武与冠连不别有武免亦无武今云加武明不改作凶冠亦不作免也山阴陆氏曰郑氏谓有袭绖乃踊尊卑相变然则袒括发括发袒亦相变加武者不以居冠吊居冠属武】

　　君丧虞人出木角狄人出壶雍人出鼎司马县之乃官代哭大夫官代哭不县壶士代哭不以官君堂上二烛下二烛大夫堂上一烛下二烛士堂上一烛下一烛【郑氏曰代更也未殡哭不絶声爲其罢倦旣小敛可爲漏刻分时而更哭也木给爨灶角以爲防水斗壶漏水之器也冬漏以火爨鼎沸而后沃之此挈壶氏所掌也属司马司马涖县其器大夫不县壶下君也士代哭不以官自以亲防哭也烛所以照馔也灭燎而设烛孔氏曰此论君及大夫士小敛后代哭之异虞人主山泽之官故出木与角狄人乐吏主挈壶漏水之器故出壶雍人主亨饪故出鼎冬月水冻则漏迟无准故取鼎暖水用虞人木爨煑之也司马夏官卿也其属有挈壶氏故司马自临视县漏器挈壶氏云凡丧县壶以代哭者县漏分时使均其官属更次相代而哭也有丧则于中庭终夜设燎至晓灭燎而日光未明故须烛以照祭馔也】

　　宾出彻帷哭尸于堂上主人在东方由外来者在西方诸妇南乡

　　【郑氏曰宾出彻帷君与大夫之礼士卒敛卽彻帷由外来谓奔丧者也无奔丧者妇人犹东面孔氏曰宾出后乃除帷人君及大夫礼舒也哭尸以下通明小敛后尸出在堂时法哭尸于堂主人位在尸东妇人位在尸西如室中若于时有新奔丧从外来者则居尸西方欲异于在家也奔丧未小敛而至则在东方与在家同也诸妇南鄕谓主妇以下在家者妇人位本在西方东鄕今旣有外新奔者故移避之而近北乡南也】

　　妇人迎客送客不下堂下堂不哭男子出寝门见人不哭其无女主则男主拜女宾于寝门内其无男主则女主拜男宾于阼阶下子幼则以衰抱之人爲之拜爲后者不在则有爵者辞无爵者人爲之拜在竟内则俟之在竟外则殡葬可也丧有无后无无主【人爲云僞切下同竟与境同郑氏曰妇人所有事自堂及房男子所有事自堂及门非其事处而哭犹野哭也出门见人谓迎宾也拜者皆拜宾于位也爲后者有爵摄主爲之辞于宾尔不敢当尊者礼也孔氏曰此明小敛之后男主女主迎送吊宾及拜宾之位又广明丧主不在之义妇人质故送迎敌者不下堂有君夫人吊则主妇下堂至庭稽颡而不哭也男子遭丧敌者来吊不出门若有君命则出门亦不哭也故士丧礼君使人吊彻帷主人迎于寝门外见宾不哭是也其无女主以下明丧无主使人摄者礼若有主则男主拜男宾女主拜女宾无女主则男主拜女宾于寝门内少逺阶下而犹不出门也无男主则使女主拜男宾于阼阶下位乡云女有下堂谓此也子虽幼小则以衰抱之爲主而代之拜宾也爲后者不在则有爵者辞谓主有官爵出行不在而家有丧其摄主无官爵则辞谢于宾云已无爵不敢拜宾也无爵者人爲之拜谓不在之主无官爵其摄主之人爲主拜宾也若主行近在竟内则俟其还乃殡葬若主在国外不可待则殡又不可待则葬可也丧有无后无无主释所以使人摄及以衰抱幼之义无主则对宾有阙故四邻里尹主之无得无主也应氏曰有爵者来吊则辞谢不敢见重爵命也无爵者代之拜此有爵无爵葢系于吊者而注以系于爲后不在之人理有不通人之于丧也惟其情之厚者则吊之初不视其爵之有无而爲摄主者亦通大夫士而言也大夫或吊于士士或吊于大夫其徃来初无常而受吊者不拘爲后者之贵贱但吊者之至则随其人而应之有所辞所拜之不同且摄主所以领宾而欲吊者之不虚辱尔若如注说则爲后不在必身无爵者于凡有客始一例接之苟有爵则一例辞之是无事乎接宾也又何以摄主爲在礼士不主大夫之丧士不摄大夫则有爵之丧必有爵者而后主之矣为主者有爵则受有爵之吊乃为相称又何辞焉】

　　右记小敛凡一节

　　君将大敛子弁绖即位于序端卿大夫即位于堂亷楹西北面东上父兄堂下北面夫人命妇尸西东面外宗房中南面小臣铺席商祝铺绞紟衾衣士盥于盘上士举迁尸于敛上卒敛宰告子冯之踊夫人东面亦如之【铺普吴切又音敷】

　　【郑氏曰子弁绖者未成服弁如爵弁而素大夫之丧子亦弁绖孔氏曰此明君大敛之节成服则着丧冠弁绖是未成服君大夫士皆然此虽谓大敛其小敛亦同也序谓东序端谓序之南头卿大夫谓羣臣也堂亷谓堂基南畔亷棱之上楹谓南近堂亷者子位旣在东序端故羣臣列于基上东楹之西也父兄诸父诸兄不仕者以其贱故在堂下乡北以东爲上也若士亦在堂下外宗君之姑姊妹之女及姨舅之女也轻故在房中而乡南铺席谓下莞上簟敷于阼阶上供大敛也商祝铺绞紟衾衣等致于小臣所铺席上以待尸也士亦丧祝之属周礼丧祝上士二人中士四人下士八人将举尸故先盥手于盘上也敛上卽敛处宰告者敛毕大宰告孝子也孝子得告冯尸而起踊夫人亦冯尸而踊冯竟乃敛于棺】

　　大夫之丧将大敛旣铺绞紟衾衣君至主人迎先入门右巫止于门外君释菜祝先入升堂君卽位于序端卿大夫卽位于堂亷楹西北面东上主人房外南面主妇尸西东面迁尸卒敛宰告主人降北面于堂下君抚之主人拜稽颡君降升主人冯之命主妇冯之

　　【郑氏曰先入右者入门而右也巫止者君行必与巫巫辟凶邪也释菜礼门神也必礼门神者君非问疾吊丧不入诸臣之家也主人房外南面大夫之子尊得升视敛也孔氏曰此明大夫敛节主人适子也出门迎君望见马首不哭不拜先还入门右北面以待君至巫止门外者君临臣丧巫祝桃茢至门恐主人恶之且礼敬主人故不将巫入对尸柩巫止而祝代入故先君而入门升自阼阶也君随祝后而升堂卽位于东序之端阼阶上之东是适子临敛处也主人房外南面者鄕者在门右君升则主人亦升立君之北东房之外面向南俱欲视敛也迁尸者鄕铺绞紟衾衣而君至今列位毕故举尸于铺衣上也主人得告敛毕降西阶堂下鄕北立待君也君臣情重方爲分异故敛竟君以手抚按尸与之别主人见君抚尸故在堂下拜稽颡以礼君之恩君降者抚尸毕而下堂也升主人者君命升之也主人升自西阶由足西面冯尸不当君所君又命主妇冯之士丧礼子不得升大夫之子尊得升视敛也】

　　士之丧将大敛君不在其余礼犹大夫也

　　【郑氏曰其余谓卿大夫及主妇之位孔氏曰此明士敛之节士卑君不视敛故君不在其余铺衣列位男女之仪悉如大夫也】

　　铺绞紟踊铺衾踊铺衣踊迁尸踊敛衣踊敛衾踊敛绞紟踊

　　【孔氏曰此明孝子贵贱踊节澄曰贵贱谓君大夫士之礼皆同大敛当此之节则孝子必踊也】

　　君抚大夫抚内命妇大夫抚室老抚侄娣君大夫冯父母妻长子不冯庶子士冯父母妻长子庶子庶子有子则父母不冯其尸凡冯尸者父母先妻子后君于臣抚之父母于子执之子于父母冯之妇于舅姑奉之舅姑于妇抚之妻于夫拘之夫于妻于昆弟执之冯尸不当君所凡冯尸兴必踊【拘音俱又古侯切】

　　【郑氏曰抚以手按之也内命妇君之世妇冯谓扶持服膺也君于臣抚之至夫于妻于昆弟执之此恩之深浅尊卑之仪也冯之类必当心冯尸不当君所不敢与尊者所冯同处也凡冯尸必坐兴必踊悲哀之至孔氏曰此明抚尸冯尸之节大夫贵故君自抚之大夫以室老爲贵臣以侄娣爲贵妾死则爲之服故并抚之也君大夫自主父母妻长子四人丧故同冯之冯父母抚妻子幷云冯通言尔士贱故冯及庶子无子者君大夫庶子虽无子不得冯也凡冯尸者凡主人也父母先妻子后谓尸之父母妻子也君尊于臣但以手抚按尸心身不服膺也父母于子执之当心上衣也子于父母冯之服膺心上也妇于舅姑尊故奉当心上衣也舅姑于妇亦手按尸心与君爲臣同也妻于夫拘之微引心上衣轻于冯重于执也夫于妻于昆弟亦执心上衣也不当君所者君已冯心则余人冯君宜少辟之凡冯尸必哀殒故起必踊泄之冯者爲重奉次之拘次之执次之尊者则冯奉卑者则抚执执虽轻于抚而恩深故君于臣抚父母于子执是兼有尊卑深浅也士丧礼君坐抚当心此云冯尸不当君所明君不抚得当君所也澄曰总言之皆谓之冯尸分言之则有冯奉拘抚执五者之异抚在拘执之间山阴陆氏曰言执若不能拾也言奉若舅姑在焉拘之妇人从一若犹有所拘焉】

　　右记大敛凡一节

　　君于大夫世妇大敛焉爲之赐则小敛焉于外命妇旣加葢而君至于士旣殡而徃爲之赐大敛焉

　　【方氏曰小敛在先大敛在后丧事以速爲敬故大敛而徃者礼之常小敛而徃者爲之赐也郑氏曰爲之赐谓有恩惠也加葢而至于臣之妻略也孔氏曰君于大夫大敛是常小敛是恩赐世妇谓内命妇爲之恩赐则小敛而徃君于外命妇恩轻故旣大敛入棺加葢之后而君至也】

　　夫人于世妇大敛焉爲之赐小敛焉于诸妻爲之赐大敛焉于大夫外命妇旣殡而徃

　　【孔氏曰于诸妻谓侄娣及同姓女也同士礼故爲之赐大敛焉若夫人侄娣尊同世妇当大敛爲之赐小敛焉夫人于大夫及外命妇旣殡而徃但有一礼无恩赐差降之事也】

　　大夫士旣殡而君徃焉使人戒之主人具殷奠之礼俟于门外见马首先入门右巫止于门外祝代之先君释菜于门内祝先升自阼阶负墉南面君卽位于阼小臣二人执戈立于前二人立于后摈者进主人拜稽颡君称言视祝而踊主人踊大夫则奠可也士则出俟于门外命之反奠乃反奠卒奠主人先俟于门外君退主人送于门外拜稽颡

　　【郑氏曰殷犹大也朝夕小奠至月朔则大奠君将来则具大奠之礼以待之荣君之来也祝负墉南面直君北房户东也小臣执戈先后君君升而夹阶立大夫殡卽成服成服则君亦成服锡衰而徃吊之摈者进当赞主人也始立门东北面称言举所以来之辞也视祝而踊祝相君之礼当节之也迎不拜拜送者拜迎则爲君之答已孔氏曰君于大夫虽视大敛或有旣殡之后而始徃与士同也君将徃使人豫戒主人主人重君之来先备月朔大奠之礼待于门外见君马首先君而入祝先道君升阼阶在君之北立于房户之东皆负壁而鄕南墉壁也君位于阼者主人不敢有其室也执戈辟邪气也摈者进于孝子前告使行礼丧赞曰相此云摈者以君之吊礼故以摈言主人于庭中北面拜而稽颡君举吊辞祝以相君先踊君乃视祝而踊君踊毕主人乃踊君来吊士与大夫其礼不同大夫者君旣在阼主人在庭踊毕则释此殷奠于殡可也言对人君可爲此奠士卑不敢留君待奠故先出俟君于门外君使人命反说奠士乃反入设奠主人奠毕又先出门待君君退主人门外送之而拜大夫士同】

　　夫人吊于大夫士主人出迎于门外见马首先入门右夫人入升堂卽位主妇降自西阶拜稽颡于下夫人视世子而踊奠如君至之礼夫人退主妇送于门内拜稽颡主人送于大门之外不拜

　　【郑氏曰视世子而踊世子从夫人夫人以爲节也世子之从夫人位如祝从君孔氏曰孝子迎君之妻亦如迎君礼先入门右门亦大门也主妇臣妻也夫人来吊故妇人爲主人世子夫人之世子随夫人来也夫人来吊则世子在前道引其礼奠如君至之礼者亦先戒乃具殷奠夫人卽位哭后主妇拜竟而设奠事如君吊礼主妇送于门内门寝门也妇人迎送不出门故夫人去于路寝门内拜送之主人送于大门外丧无二主主妇已拜故主人不拜应氏曰君臣之际犹家人也君于外内妇旣殡徃夫人于大夫士之家亦徃吊之主人迎而先入门右夫人升而自阼阶待夫人犹待君也主妇拜稽颡于下执妾礼犹臣礼也夫人之行世子实道之君视祝而踊夫人则视世子而踊也退则送于门外妇人迎送不下堂而特至门者爲所尊变也其来也主人迎于门外送亦如之所以代主妇而伸敬也门外者男子之所有事妇人迎送不出门虽对所尊而不敢变也】

　　大夫君不迎于门外入卽位于堂下主人北面众主人南面妇人卽位于房中若有君命命夫命妇之命四邻宾客其君后主人而拜

　　【郑氏曰入卽位于下不升堂而立阼阶之下西面下正君也众主人南面于其北妇人卽位于房中君虽不升堂犹辟之也后主人而拜者将拜宾使主人陪其后而君前拜不俱拜者主人无二也孔氏曰大夫下臣称大夫爲君故曰大夫君不迎于门外贬于正君也主人北面者其君卽阼阶下位故适子辟之所以在君之南北面也妇人之位在堂君虽不升堂犹辟于房中正君来礼亦如此不言大夫君之妻来者当同夫人礼也前君临大敛云主妇尸西以大敛哀深故不辟君今谓殡后也当此大夫君来吊时或有本国之君或有国中大夫命妇之命或有昔经使四邻之国卿大夫遣使来吊若有此诸宾在庭则此大夫君代主人拜命及拜宾以丧用尊者拜宾故也然大夫君不敢同于国君专代爲主故以主人陪置君之后君先拜主人后拜不同时拜也】

　　大夫士若君不戒而徃不具殷奠君退必奠

　　【孔氏曰君来不先戒当时虽不得殷奠君去后必设殷奠告殡郑氏曰荣君之来也】

　　君吊见尸柩而后踊

　　【郑氏曰君吊涂之后虽徃不踊皇氏曰前文旣殡君徃视祝而踊谓旣殡未涂得有踊也】

　　君吊则复殡服

　　【郑氏曰谓臣丧旣殡后君乃始来吊复反也反其未殡未成服之服新君事也复或爲服孔氏曰臣丧大敛与殡之时君有故不得来至殡后主人已成服而君始来吊于时主人则复殡时未成服之服其服苴绖免布深衣也不散带爲人君变贬于大敛之前旣啓之后也】

　　君于大夫疾三问之在殡三徃焉士疾壹问之在殡壹徃焉

　　【郑氏曰所以致殷勤也应氏曰古之君臣犹一体也头目手足疾痛惨楚彼此无不相应君臣犹一家也父兄子弟吉凶休戚上下无不相关视之如一体故疾则君三问再问丧则君或抚或踊眞若吾手足之亏折焉视之如一家故君丧则大夫士位乎东世妇士妻位乎西不翅父兄之痛也及臣之有故则君视之夫人视之世子视之眞若子弟之失亡焉】

　　右记吊临凡一节

　　君大棺八寸属六寸椑四寸上大夫大棺八寸属六寸下大夫大棺六寸属四寸士棺六寸【属音烛椑歩歴切】

　　【郑氏曰大棺棺之在表者也檀弓曰天子之棺四重水兕革棺被之其厚三寸杝棺一梓棺二四者皆周此以内说而出也然则大棺及属用梓椑用杝以是差之上公革棺不被三重也诸侯无革棺再重也大夫无椑一重也士无属不重也庶人之棺四寸上大夫谓列国之卿也赵简子云不设属椑时僭也孔氏曰天子四重之棺大棺八寸属六寸碑四寸水兕革棺共六寸合厚二尺四寸也上公棺则去水皮所余三重合厚二尺一寸侯伯子男则又去兕皮但余三棺爲二重合厚一尺八寸也上大夫去椑四寸所余大棺八寸属六寸爲一重合厚一尺四寸下大夫大棺与属各减二寸厚一尺也士则不重唯大棺六寸檀弓从内而说以次出外此先云大棺及属乃始云椑是从外向内而说】

　　君里棺用朱緑用杂金鐕大夫里棺用緑用牛骨鐕士不緑【鐕子南切】

　　【孔氏曰里棺谓以缯贴棺里也以朱缯贴四方緑缯贴四角鐕钉也杂金鐕者尚书云贡金三品黄白青色旧说云用金钉又用象牙钉杂之以琢朱緑着棺也大夫四面四角緑用牛骨鐕不用牙金也士悉用亦用牛骨鐕定本緑字皆作琢琢谓鐕琢朱缯贴着于棺也澄按定本近是葢里棺兼用緑色无义防说分二色贴四面贴四隅亦无义且未详何据若依定本以緑爲琢则朱句絶琢字属下句士用里棺与大夫同但不用钉琢之爲异尔】

　　君葢用漆三衽三束大夫葢用漆二衽二束士葢不用漆二衽二束

　　【郑氏曰用漆者涂合牝牡之中衽小要也孔氏曰用漆谓漆其衽合缝处也衽爲燕尾合棺缝际也束谓以皮束棺也棺两邉各三衽每当衽上輙以牛皮束之故云三衽三束大夫士横衽有二每衽有束故云二衽二束士卑不用漆衽束与大夫同】

　　君大夫鬊爪实于緑中士埋之【鬊音舜】

　　【郑氏曰緑当爲角声之误也角中谓棺内四隅也鬊乱发也将实爪发棺中必爲小囊盛之此緑或爲篓孔氏曰緑卽棺角士贱以物盛发爪而埋之澄按古读角卢谷切与緑同音同声故误用緑字篓鲁口切与角虽不同声而亦同音也或谓緑卽緑贴棺中四角之处故云緑中此说似可通但上文若依定本改緑爲琢则又不然矣且当从郑注爲角】

　　○君殡用輴欑至于上毕涂屋大夫殡以帱欑置于西序涂不曁于棺士殡见衽涂上帷之【輴勑伦切欑才完切帱音道曁其器切】

　　【郑氏曰欑犹菆也屋殡上覆如屋者也帱覆也曁及也此记参差以檀弓参之天子之殡居棺以龙輴欑木题凑象椁上四注如屋以覆之尽涂之诸侯輴不画龙欑不题凑象椁其它亦如之大夫之殡废輴置棺西墙下就墙欑其三面涂之不及棺者言欑中狭小裁取容棺帷之鬼神尚幽暗也士逹于天子皆然孔氏曰凡殡之礼天子先以龙輴置于客位殡处然后从阼阶举棺于輴中輴外以木菆聚輴之四邉木高于棺乃从上加绡黼于棺上然后以木题凑题头也凑鄕也谓以木头相凑鄕内也象椁上之四注以覆之如屋形以泥涂之于屋之上又加席三重于殡上其诸侯殡时则置棺輴内亦菆木輴外木高于棺后加布幕于棺上又菆木于涂上虽不题凑象椁亦中央高似屋形但不爲四注大夫殡以帱谓棺衣帱覆之大夫帱覆则王侯并帱覆也西序屋堂西头壁也大夫不輴又不四面欑以一面倚西壁而三面欑之又上不爲屋也涂不曁于棺王侯涂之而欑广去棺逺大夫欑狭裁使涂不及棺尔士掘肂见衽其衽之上出之处亦以木覆上而涂之故谓涂上帷幛也朝夕哭乃彻帷】

　　○熬君四种八筐大夫三种六筐士二种四筐加鱼腊焉【熬五羔切种章勇切腊音昔】

　　【郑氏曰熬者煎谷也将涂设于棺旁所以惑蚍蜉使不至棺也士丧礼曰熬黍稷各二筐又曰设熬旁一筐大夫三种加以粱君四种加以稻四筐则首足皆一其余设于左右孔氏曰火熬其谷使香欲使蚍蜉闻其香气食谷不侵尸也鱼腊谓干腊特牲士腊用兎少牢大夫用麋天子诸侯无文当用六兽之属亦爲惑蚍蜉】

　　○饰棺君龙帷三池振容黼荒火三列黻三列素锦褚加僞荒纁纽六齐五采五贝黼翣二黻翣二画翣二皆戴圭鱼跃拂池君纁戴六纁披六大夫画帷二池不振容画荒火三列黻三列素锦褚纁纽二纽二齐三采三贝黻翣二画翣二皆戴绥鱼跃拂池大夫戴前纁后披亦如之士布帷布荒一池揄绞纁纽二缁纽二齐三采一贝画翣二皆戴绥士戴前纁后缁二披用纁【黻音弗褚张吕切僞郑注读爲帷齐如字又才细切翣所甲切戴丁代切披彼义切绥读爲緌揄音遥郑氏曰饰棺者以华道路及圹中不欲众恶其亲也荒蒙也在旁曰帷在上曰荒皆所以衣柳也士布帷布荒者白布也君大夫加文章焉黼荒缘邉爲黼文画荒缘邉爲云气火黻爲列于其中尔僞当爲帷或作于声之误也大夫以上有褚以衬覆棺乃加帷荒于其上纽所以结连帷荒者也

池以竹爲之如小车笭衣以青布柳象宫室县池于荒之爪端若承霤然云君大夫以铜爲鱼县于池下揄揄翟也青质五色画之于绞缯而垂之以爲振容象水草之动摇行则又鱼上拂池杂记曰大夫不揄绞属于池下是不振容也士则去鱼齐象车葢蕤缝合杂采爲之形如瓜分然缀贝落其上及旁戴之言値也所以连系棺束与柳材使相値因而结前后披也汉礼翣以木爲筐广三尺高二尺四寸方两角高衣以白布画者画云气其余各如其象柄长五尺车行使人持之而从旣窆树于圹中檀弓曰周人墙置翣是也绥当爲緌读如冠蕤之蕤葢五采羽注于翣首也孔氏曰帷柳车邉障也王侯画龙以象君德池者织竹爲笼挂于荒之爪端象平生宫室有承霤也天子生有四注屋四面承霤柳亦四池诸侯屋亦四注而柳降一池阙于后一故三池也振容者振动也

容饰也以绞缯爲之长丈余如幡画幡上爲雉县于池下爲容饰车行则幡动也黼荒火三列黻三列者荒谓柳车上覆鼈甲也縁荒邉爲白黑黼文于黼文之上荒之中央又画火黻各三行列行也火形如半环黻两已相背也素锦褚者素白也褚屋也于荒下用白锦爲屋在路象宫室也加僞荒者帷是邉墙荒是上葢禇覆竟而加帷荒于禇外也纁纽六者上葢与邉墙相离故以纁爲纽连之旁各三凡六也齐五采五贝者鼈甲上当中形圆如车葢高三尺径二尺余凡车葢四面有垂下蕤今此齐形上象车葢旁象葢蕤上下缝合五采缯列行相次如瓜内之子以穰爲分限又连贝爲五行交络齐上也黼翣二黻翣二画翣二皆戴圭者翣形似扇在路则障车入椁则障柩二画黼二画黻二画云翣两角皆戴圭玉礼器云天子八翣诸侯六大夫四鱼跃拂池者凡池必有鱼

故此车池县振容又县铜鱼于振容间若车行则鱼跳跃上拂池也君纁戴六纁披六者事异饰棺故更言君也棺横束有三每束两邉屈皮爲纽三束有六纽用纁帛戴索连系棺束之纽与外畔柳材便相当値谓连棺着柳故有六戴纁披亦用绛帛爲之将一头结此戴出一头于帷外人牵之毎戴系之故亦有六也谓之披者若牵车登高则引前以防轩车适下则引后以防翻车欹左则引右欹右则引左使车不倾覆也大夫帷画云气二池前后各一池或云两邉而已画荒谓画云气火黻锦褚与君同纽用四不一色故二纁二也齐三采降黄黒也贝亦降二也翣降两黼翣角不圭止用五采羽作绥无绞雉而有鱼跃拂池戴不并用纁其数与披同四也士唯一池在前亦画揄雉于绞在于池上纽降用缁四纽连四旁也与大夫同一贝者一行络之尔翣降二黻前纁后缁者戴当棺束通两邉爲四戴也二披用纁通两旁则亦四披也山阴陆氏曰天子八翣皆戴璧诸侯六翣皆戴圭大夫四翣士二翣皆戴绥戴玉者必戴绥戴绥者不必戴玉绥旐也】

　　君葬用輴四綍二碑御棺用羽葆大夫葬用輴二綍二碑御棺用茅士葬用国车二綍无碑比出宫御棺用功布【輴郑注音辁市专切下同王如字綍音弗比必利切】

　　【郑氏曰大夫废輴此言輴非也輴当爲辁声之误也辁字或作团是以又误爲国辁车柩车也尊卑之差也在棺曰綍行道曰引至墉将窆又曰綍而设碑是以连言之碑桓楹也御棺居前爲节度也士言比出宫用功布则出宫而止至圹无矣綍或爲率孔氏曰此明葬时在路尊卑载柩之车及碑綍之等輴国皆当爲辁辁则蜃车在路载柩尊卑同用蜃车诸侯綍有四条碑有二所天子则六綍四碑羽葆以鸟羽注于柄末如葢而御者执之大夫二綍二碑碑各一孔树于圹之前后綍各穿之也士二綍无碑手县下之大夫用茅自庙至墓士卑御自庙至大门墙内而止出路便否至墓不复御也羽葆功布等其象皆如麾此论在道之时未论窆时当云引而云綍与碑者初在涂后遂窆故郑云连言之至窆时下棺天子殡用龙輴至圹去蜃车更载以龙輴以此约之诸侯殡以輴葬用辁明矣大夫朝庙用輴殡与葬不用輴也士朝庙得用輁轴若天子元士葬亦用輁轴天子用大木爲碑谓之丰碑诸侯则树两大木爲碑谓之桓楹此称君二綍二碑谓毎一碑树两楹也】

　　凡封用綍去碑负引君封以衡大夫士以咸君命毋哗以皷封大夫命毋哭士哭者相止也【封郑作窆咸郑读爲缄哗音华郑氏曰封周礼作窆窆下棺也封或皆作敛檀弓曰公输若方小敛般请以机封谓此敛也然则棺之入坎爲敛与敛尸相似咸读爲缄凡柩车及圹说载除饰而属绋于柩之缄又树碑于圹之前后以绋绕碑间之鹿卢挽棺而下之此时棺下窆使挽者皆系绋而绕要负引舒纵之备失脱也用绋去碑者谓纵下之时也衡平也人君之丧又以木横贯缄耳居旁持而平之又系鼓爲纵舎之节大夫士旁牵缄而已庶人县窆不引绋也礼唯天子葬有隧齐人谓棺束爲缄绳咸或爲缄孔氏曰此论尊卑下棺之制至圹说载除饰之后解此蜃车之綍以系于柩缄束之绳又将一头绕碑间鹿卢所引之人在碑外背碑而立负引者渐渐应鼓声而下故云用綍去碑负引也诸侯礼大物多棺重恐柩不正下棺之时别以大木爲衡贯穿棺束之缄平持而下备倾顿也大夫士无衡使人以绋直系棺束之缄下于君也君下棺时命令众人无得喧哗以鼓爲纵舎之节毎一鼓渐纵綍也大夫卑直命人使无哭耳士又卑哭者自相止也诸侯四綍二碑前后二綍各绕前后二碑之鹿卢其余两绋于圹之两旁人挽之而下也天子则六繂四碑前后各重鹿卢毎一碑用二繂前后用四繂其余两繂系于两旁之碑诸侯不重鹿卢前碑后碑各一绋其余二绋在旁人持而下棺耳经云用绋去碑谓前后绋耳在旁之绋无碑也】

　　君松椁大夫柏椁士杂木椁

　　【郑氏曰椁谓周棺者也天子柏棺以端长六尺夫子制于中都使庶人之椁五寸五寸谓端方也此谓尊者用大材卑者用小材耳自天子诸侯卿大夫士庶人六等其椁长自六尺而下其方自五寸而上未闻其差所定也抗木之厚葢与椁方齐天子五重上公四重诸侯三重大夫再重士一重孔氏曰诸侯用松心爲椁材大夫以柏爲椁不用松心士又卑用杂木也按檀弓柏椁以端长六尺注云其方葢一尺以此差之诸侯方九寸卿方八寸大夫七寸士六寸庶人五寸虽有此约无正文可定也】

　　棺椁之间君容柷大夫容壶士容甒【柷昌六切甒音武】

　　【郑氏曰间可以藏物因以爲节孔氏曰此明棺椁之间广狭所容柷如漆桶是诸侯棺椁所容也壶是漏水器大夫所掌甒盛酒之器士所用也方氏曰柷方二尺四寸深一尺八寸壶大一石甒五斗则其所容之大小可知君必以柷与狄人设阶同义】

　　君里椁虞筐大夫不里椁士不虞筐

　　【郑氏曰里椁之物虞筐之文未闻也澄曰此葢言君之椁有物里之而又有虞筐大夫虽不里椁而犹有虞筐也士则幷虞筐亦无】

　　右记殡葬凡四节

　　君之丧三日子夫人杖五日旣殡授大夫世妇杖子大夫寝门之外杖寝门之内辑之夫人世妇在其次则杖卽位则使人执之子有王命则去杖国君之命则辑杖听卜有事于尸则去杖大夫于君所则辑杖于大夫所则杖【辑侧立切去起吕切】

　　【郑氏曰三日者死之后三日也爲君杖不同日人君礼大可以见亲防也辑敛也敛者谓举之不以拄地也夫人世妇次于房中卽位堂上堂上近尸殡使人执杖不敢自持也子于国君之命辑杖下成君不敢敌之也卜卜葬卜日也凡丧祭虞而有尸大夫于君所辑杖谓与之俱卽寝门外位也独焉则杖君谓子也于大夫所杖俱爲君杖不相下也孔氏曰此人君礼也子杖通女子在室者若嫁爲它国夫人则不杖嫁爲卿大夫妻同五日杖也丧服四制七日授士杖君之女及内宗外宗嫁爲士妻及女御皆七日杖也子大夫子兼适庶及世子寝门殡宫门也子大夫庐在寝门外得持杖拄地行以至寝门殡柩在门内神明所在故入门辑敛之不敢拄地也若庶子至寝门则去杖不得持入此大夫与子同者谓大夫特来不与子相随也若与子相随子杖则大夫辑子辑则大夫去杖下文云大夫于君所辑杖是也夫人世妇在其次则杖者次谓西房居丧之地则得持杖拄地卽位则使人执之以堂上有殡也子有王命去杖者世子尊天子之命对之不敢杖也国君之命辑杖谓邻国使人来吊世子未敢比成君故敛杖也有事于尸谓虞及卒哭祔祭敬卜及尸故去杖也大夫于君所辑杖者君谓世子前云子后云君嫌是别人故郑云君谓子也若大夫与世子俱在门外位则大夫辑杖敬嗣君也大夫与大夫俱在门外是两大夫相对同爲君杖不相降故并得杖拄地也】

　　大夫之丧三日之朝旣殡主人主妇室老皆杖大夫有君命则去杖大夫之命则辑杖内子爲夫人之命去杖爲世妇之命授人杖【朝如字爲云僞切】

　　【郑氏曰大夫有君命去杖此指大夫之子也而云大夫者通实大夫有父母之丧也授人杖与使人执之同也孔氏曰此明大夫杖节大夫死后三日旣殡应杖者悉杖也大夫嗣子而云大夫者兼通子爲大夫有父母丧也有君命则去杖对君命亦然也大夫之命谓嗣子对彼大夫之使则敛杖自卑下也两大夫自相对则不去杖内子卿妻也有夫及长子丧君夫人有命吊已则去杖若有君之世妇命吊内子敬之则使人执杖以自随卑于夫人故随而不去也记云大夫之丧不举命妇而举内子卿妻者互文也欲见卿丧与大夫同山阴陆氏曰内子爲夫人之命去杖辑杖于此取中焉在去杖与杖之间爲世妇之命授人杖不言使人执之卑也】

　　士之丧二日而殡三日之朝主人杖妇人皆杖于君命夫人之命如大夫于大夫世妇之命如大夫

　　【郑氏曰士二日而殡者下大夫也士之礼死与徃日生与来日此二日于死者亦得三日也妇人皆杖谓主妇容妾爲君女子子在室者孔氏曰此明士之杖节二日而殡除死日爲二日也三日殡之明日也士之子于君命其妻于夫人之命如大夫礼皆去杖也若士之子于大夫之命其妻于世妇之命如大夫于大夫之礼大夫之命则辑杖世妇之命则授人杖也】

　　子皆杖不以卽位

　　【孔氏曰皇氏云子谓大夫士之庶子也不以杖卽位避适子也人君适子入门辑杖犹得卽位庶子宜在门外之位去之故无卽门外之位礼也大夫士之适子则得哭殡哭柩如下所说其庶子则宜与人君之庶子同并不得以杖卽位言与去杖同不得辑也郑氏曰子谓凡庶子也不以卽位与去杖同】

　　大夫士哭殡则杖哭柩则辑杖

　　【孔氏曰大夫士谓大夫士之适子旣攒涂之后哭殡可以杖将葬旣啓之后对柩爲尊则敛去其杖郑氏曰哭殡谓旣涂也哭柩谓啓后也大夫士之子于父父也尊近哭殡可以杖天子诸侯之子于父父也君也尊逺杖不入庙门】

　　弃杖者断而弃之于隐者【断当管切】

　　【郑氏曰杖以丧至尊爲人得而亵之也孔氏曰杖虽大祥弃之犹恐人亵慢断之不堪它用弃于幽隐之处使不秽汚】

　　右记防杖凡一节

　　君之丧子大夫公子众士皆三日不食子大夫公子众士食粥纳财朝一溢米莫一溢米食之无筭士防食水饮食之无筭夫人世妇诸妻皆防食水饮食之无筭【食音嗣】

　　【郑氏曰纳财谓食谷也二十两曰溢于粟米之法一溢爲米一升二十四分升之一诸妻御妻也同言无筭则是皆一溢米或粥或饭孔氏曰此明君丧食之礼财谓谷也毎日纳所食之米朝唯一溢莫唯一溢作之无时当须豫纳故云纳财按律厯志合龠爲合则二十四铢合重一两十合爲一升升重十两二十两曰溢则米二升与此不同古秤有二法说左传者云百二十斤爲石则一斗十二斤爲一百九十二两一升爲十九两有竒今一两爲二十四铢则二十两爲四百八十铢计十九两有竒爲一升则总有四百六十铢八参以成四百八十铢唯有十九铢二参在是爲米一升二十四分升之一此大略而言之也居丧困病不能顿食随须则食故云无筭士贱病轻故防食防麤也食饭也麤米爲饭亦水爲饮夫人世妇诸妻皆妇人质弱恐食粥伤性故言防食水饮也】

　　大夫之丧主人室老子姓皆食粥众士防食水饮妻妾防食水饮士亦如之

　　【郑氏曰室老其贵臣也众士所谓众臣士亦如之如其子食粥妻妾防食水饮孔氏曰此大夫礼也子姓谓孙也不云众子主人中兼之按丧服传云卿大夫室老士贵臣其余皆众臣按檀弓主人主妇歠粥主妇谓女主也】

　　旣葬主人防食水饮不食菜果妇人亦如之君大夫士一也练而食菜果祥而食肉

　　【孔氏曰此明君大夫士旣葬至练祥之食节旣葬哀杀可以防食不复用一溢米也郑氏曰果瓜桃之属】

　　食粥于盛不盥食于篹者盥食菜以醯酱始食肉者先食干肉始饮酒者先饮醴酒【篹悉管切】

　　【郑氏曰盛谓今时杯杅也篹竹筥也歠者不盥手饭者盥孔氏曰此明食之杂礼歠粥不用手故不盥以手就篹取饭故盥也练而食菜果者食之时以醯酱也始食肉始饮酒谓祥后也然间传曰父母之丧大祥有醯酱禫而饮醴酒二文不同葢记者所闻之异熊氏云此据病而不能食者练而食醯酱祥而饮酒也】

　　期之丧三不食食防食水饮不食菜果三月旣葬食肉饮酒期终丧不食肉不饮酒父在爲母爲妻

　　【孔氏曰期之丧谓大夫士旁期之丧三不食者谓义服其正服则二日不食见间传郑氏曰食肉饮酒亦谓旣葬澄曰上言期之丧者谓不杖期下言父在爲母爲妻者谓杖期故不同也】

　　九月之丧食饮犹期之丧也食肉饮酒不与人乐之【乐音洛】

　　【孔氏曰此论大功丧食之节犹期之丧谓事同期也】

　　五月三月之丧壹不食再不食可也比葬食肉饮酒不与人乐之【比必利切】

　　【孔氏曰此明五月三月丧食之节壹不食谓缌麻再不食谓小功容殇降之缌麻再不食义服小功壹不食故总并言之】

　　叔母世母故主宗子食肉饮酒

　　【郑氏曰义服恩轻也言故主者关大夫君也孔氏曰若是诸侯当云旧君主者大夫之称也】

　　不能食粥羮之以菜可也有疾食肉饮酒可也五十不成丧七十唯衰麻在身

　　【郑氏曰性不能食粥可食饭菜羮有疾食肉饮酒爲其气微不成丧成犹备也所不能备谓不致毁不散送之属也七十居处饮食与吉时同】

　　旣葬若君食之则食之大夫父之友食之则食之矣不辟粱肉若有酒醴则辞【君食音嗣下父之友食之皆同辟音避】

　　【郑氏曰尊者之前可以食美也变于顔色亦不可孔氏曰已有丧尊者赐食葬后情杀可从尊者夺也君食之谓君食臣也大夫谓大夫食士也父友谓父同志也其人并尊若命之食则可从之食也虽以粱米之饭及肉命食孝子食之若饮酒醴则变见顔色故辞而不饮】

　　右记防食凡一节

　　父母之丧居倚庐不涂寝苫枕凷非丧事不言君爲庐宫之大夫士襢之【苫始占切枕之鸩切凷苦内切襢音善】

　　【郑氏曰宫谓围障之也襢袒也谓不障孔氏曰此论君大夫士初遭丧居庐之礼庐者中门之外东墙下倚木爲庐以草夹障不以泥涂之也孝子居于庐中寝卧于苫头枕于凷若非丧事口不言说君庐外以帷障之如宫墙大夫士其庐袒露不帷障也】

　　旣葬拄楣涂庐不于显者君大夫士皆宫之【拄张主切楣音眉郑氏曰不于显者不涂见面孔氏曰旣葬情杀故拄楣稍举以纳日光又以泥涂辟风寒不涂庐外显处也旣葬故大夫士得宫之】

　　凡非适子者自未葬以于隐者爲庐【适音的】

　　【孔氏曰凡非适子谓庶子也旣非丧主故于东南角隐映处爲庐郑氏曰于隐者爲庐不欲人属目葢庐于东南角旣葬犹然】

　　旣葬与人立君言王事不言国事大夫士言公事不言家事

　　【郑氏曰此常礼也孔氏曰此明居丧常礼未葬不与人并立君诸侯也王天子也旣葬可并立则诸侯可言天子事犹不私言已国事公君也大夫士亦得言君事未可言私事曾子问练不羣立据无事之时此有事须言故与人立也】

　　君旣葬王政入于国旣卒哭而服王事大夫士旣葬公政入于家旣卒哭弁绖带金革之事无辟也【辟音避郑氏曰此权礼弁绖带者变丧服而吊服轻可以卽事也孔氏曰国家有事孝子不得遵常礼故从权也葬竟未卒哭王事入于己国旣卒哭则出爲王服金革之事公政谓国之政令入大夫家卒哭则有变服今服吊服以从金革之事无所辟也变服重吊服轻故从戎便国君当亦弁绖也然此云弁绖带弁绖谓吊服带谓丧服异凡吊也】

　　旣练居垩室不与人居君谋国政大夫士谋家事【垩乌路乌角二切】

　　【孔氏曰练后渐轻故君大夫士得谋已国家事也方氏曰旣练君谋国政异乎旣葬之不言国事矣大夫士谋家事异乎旣葬之不言家事矣或言政或言士者主在上则曰政兼在下则曰事】

　　旣祥黝垩祥而外无哭者禫而内无哭者乐作矣故也【黝于纠切禫大感切】

　　【方氏曰黝垩葢洁其地使微青涂其墙使纯白以吉之先见故致饰以变其凶若旣练所居之室以垩则以表哀素之心尔非致饰也郑氏曰黝垩垩室之饰也地谓之黝墙谓之垩外无哭者于门外不哭也内无哭者入门不哭也禫逾月而可作乐乐作无哭者孔氏曰祥大祥也黝黒也平治其地令黒也垩白也新涂垩墙壁令白稍饰故也外卽中门外垩室中也祥之日鼓素琴故中门外不哭若有吊者则入卽位哭也内中门内也禫已县八音于庭是乐作矣故门内不复哭也郑注禫逾月定本禫作祥】

　　禫而从御吉祭而复寝

　　【郑氏曰从御御妇人也复寝不复宿殡宫也孔氏曰吉祭而复寝者谓禫祭之后同月之内値吉祭之节行吉祭讫而复寝不待逾月若不当四时吉祭则待逾月吉祭乃复寝按间传旣祥复寝谓不宿中门外复于殡宫之寝此复寝谓平常之寝文同义别故郑云不复宿殡宫也】

　　期居庐终丧不御于内者父在爲母爲妻

　　【此期杖期也故终丧不御于内与不杖期不同】

　　齐衰期者大功布衰九月者皆三月不御于内

　　【此期不杖期也故与大功九月者同皆三月不御于内而已然葢亦旁亲之不杖期尔若正綂之不杖期当与上文杖期者同】

　　妇人不居庐不寝苫丧父母旣练而归期九月者旣葬而归

　　【郑氏曰归谓归夫家也孔氏曰女子出嫁爲祖父母及兄弟爲父后者皆期九月谓本是期而降在大功者按丧服女子爲父母卒哭折笄首郑注谓卒哭丧之大事毕可以归夫家此云旣练归不同者熊氏云卒哭可以归是可以归之节其实归时在练后也】

　　公之丧大夫俟练士卒哭而归

　　【郑氏曰此公公士大夫有地者也其大夫士归者谓素在君所食都邑之臣皇氏曰素先也君所食都邑谓公士大夫之君采地言公士大夫在朝廷而死此臣先在其君所食之采邑君丧而来服至小祥而各归也孔氏曰公士大夫有地之君其臣下呼此有地大夫之君爲公故曰公之丧大夫士者此君下之臣也知此公是有地之公士大夫者以其臣大夫待练士待卒哭而归故知非正君按杂记大夫次于公馆以终丧士练而归彼谓正君与此殊也山阴陆氏曰言俟着哀之杀早矣据父母旣练而归曰旣哀有余也】

　　大夫士父母之丧旣练而归朔月忌日则归哭于宗室诸父兄弟之丧旣卒哭而归

　　【郑氏曰归谓归其宫也忌日死日也宗室宗子之家也谓殡宫也礼命士以上父子异宫孔氏曰大夫士谓庶子爲大夫士也此明庶子遭丧归家之节父子异宫故有父母之丧至小祥各归其宫也适子则终丧在殡宫朔月朔望也宗室适子家殡宫也虽练各归至忌日及朔望则归殡宫也诸父诸兄弟并期爲轻故至卒哭而各归贺氏云此弟谓适弟则庶兄爲之次云至卒哭乃归下云兄不次于弟谓庶弟也】

　　父不次于子兄不次于弟

　　【郑氏曰谓不就其殡宫爲次而居孔氏曰丧旣毕故尊者不居其殡宫次也】

　　右记丧次凡一节

　　礼记纂言卷十

<经部,礼类,礼记之属,礼记纂言>

　　钦定四库全书

　　礼记纂言卷十一　　　　　元　吴澄　撰杂记

　　【此篇泛记诸侯大夫士防之杂礼其事琐碎不一之谓杂又兼它事非防礼者亦附记焉故名杂记】

　　复诸侯以襃衣冕服爵弁服【襃保毛切】

　　【郑氏曰复招魂复魄也冕服者上公五侯伯四子男三襃衣始命爲诸侯及朝觐加赐之衣也襃犹进也孔氏曰诸侯用襃衣又以冕服爵弁服而复也冕服者上公自衮冕而下故爲五侯伯自鷩冕而下故爲四子男自毳冕而下故爲三也凡服各依其命数则上公五冕之外更加爵弁服以下皮弁冠弁之等而满九侯伯冕服之外亦加爵弁以下而满七子男冕服之外加爵弁皮弁而满五其襃衣君特所襃赐则冝在命数之外也或是冕之最上者】

　　夫人税衣揄狄狄税素沙【税它唤切揄音遥】

　　【郑氏曰言其招魂用税衣上至揄狄也狄税素沙言皆以白纱縠爲里素沙若今纱縠之帛六服皆袍制不禅以素沙里之如今袿袍襈重缯矣孔氏曰此明妇人复衣妇人衣有六夫人谓诸侯伯夫人也狄税言揄狄以下至于税衣不禅谓衣裳有表有里似汉时袿袍下之襈以重缯爲之也】

　　内子以鞠衣襃衣素沙下大夫以襢衣其余如士【襢张战切郑氏曰内子卿之适妻也下大夫谓下大夫之妻襢周礼作展王后之服六唯上公夫人亦有袆衣侯伯夫人自揄狄而下子男夫人自阙狄而下卿妻自鞠衣而下大夫妻自展衣而下士妻税衣而已襃衣者始爲命妇见加赐之衣也孔氏曰此明卿大夫以下之妻复衣始命为内子上所襃赐之衣曰襃衣卽鞠衣也复时亦用此衣亦以素纱为里其余如士谓鞠衣襢衣之外其余褖衣如士之妻士妻旣用褖衣而复则内子下大夫妻等亦用褖衣也】

　　复西上

　　【郑氏曰北面而西上阳长左也复者多少名如其命之数孔氏曰凡招魂皆北面而招以西头爲上招魂冀生气之来生气为阳又北面言之南方是阳左在西方按士丧礼复者一人诸侯之士一命而用一人复者各依命数也方氏曰复北面求诸幽故西为上西北皆阴故也】

　　○诸侯行而死于馆则其复如于其国如于道则升其乗车之左毂以其绥复【绥耳佳切】

　　【郑氏曰馆主国所致舎主国馆宾与使有之得升屋招用襃衣如于其国也道道上庐宿也升车左毂象升屋东荣绥当爲緌緌谓旌旗之旄也去其旒而用之异于生也孔氏曰五等诸侯朝觐天子及自相朝防死于主国有司所受馆舎则复魄之礼与在己本国同若诸侯在道路死升其所乗车左邉毂上而复魄车辕向南左毂左东也不于道路庐宿之舎复者庐宿供待众宾非死者所专有也若在国中招魂则用其上服今在路死则招用旌旗之绥亦冀魂魄望见识之而还也王丧于国亦用绥周礼夏采云建绥复于四郊是也山阴陆氏曰绥旐也以其旐复旐北方之物也死无乎不之号而复之则其旗宜以死者所首之方庐陵胡氏曰礼言绥凡数处郑皆读为緌窃谓王制明堂位夏采所云读作緌可也此复魄旣在车当从执绥之绥杜子春说是郑意葢谓夏采建绥以复不知彼王礼也】

　　其輤有裧缁布裳帷素锦以爲屋而行至于庙门不毁墙遂入适所殡唯輤爲说于庙门外【輤千见切裧昌占切说吐夺切郑氏曰輤载柩将殡之车饰也将葬载柩之车饰曰柳裧谓鼈甲邉縁缁布裳帷围棺者也裳帷用缁则輤用赤矣輤象宫室屋其中小帐衬覆棺者若未大敛其载尸而归车节皆如之庙所殡宫墙裳帷也适所殡谓两楹之间去輤乃入庙门以其入自有宫室也凡柩自外来者正棺于两楹之间尸亦侇之于此皆因殡焉异者柩入自阙升自西阶尸入自门升自阼阶其殡必于两楹之间者以其不死于室而自外来留之于中不忍逺也孔氏曰輤谓载柩之车四旁有物裧垂象鼈甲邉縁也輤下棺外用缁色之布以爲裳帷于此裳帷之中又用素锦以爲屋小帐以覆棺设此饰而后行也至庙门不毁去裳帷遂入殡宫殡焉余物不说唯輤一物说于殡宫门外庐陵胡氏曰裳用缁则輤与裧皆赤也以纁对尔郑谓輤如綪斾之綪取蒨赤也按大夫以白布爲輤岂亦因染赤得名乎柩车饰经惟此一文则知未大敛前车饰亦然】

　　大夫士死于道则升其乗车之左毂以其绥复如于馆死则其复如于家

　　【郑氏曰绥亦緌也大夫复于家以冕士以爵弁服】

　　大夫以布爲輤而行至于家而说輤载以輲车入自门至于阼阶下而说车举自阼阶升适所殡【輲车市专切郑氏曰大夫輤言用布白布不染也不言裳帷俱用布无所别也至门亦说輤乃入言载以輲车入自门明车不易也輲读爲辁许氏说文觧字曰有辐曰轮无辐曰辁周礼又有蜃车天子以载柩蜃辁声相近其制同乎辁崇葢半乗车之轮诸侯言不毁墙大夫士言不易车互相明也不易者不易以輴也庙中有载柩以輴之礼此不尔孔氏曰大夫以白布爲輤不以蒨草染之初死及至家皆以輲车至家说輤唯輲车在故云载以輲车说车说去其车也与自阼阶下而升适两楹之间所殡之处此谓尸若柩则升自西阶也天子诸侯载柩以蜃车其殡时则易以輴大夫士在路载以輲车至家说輤亦载以輲车故郑云车不易也凡在路载柩天子以下至士皆用蜃车其制与輲车同周礼遂师共蜃车之役是天子也旣夕云遂匠纳车于阶间注云蜃车是士也此云輲车谓大夫也诸侯不言可知其蜃车之形车之轝状如牀中央有辕前后出设辂轝辂轝上有四周下则前后有轴以辐爲轮迫地而行其轮卑有似于蜃故郑云半乗车之轮乗车轮六尺有六寸半之得三尺三寸也輲车不用辐爲轮天子诸侯殡皆用之天子菆涂龙輴谓画輴辕爲龙诸侯殡亦用輴车辕不画龙大夫殡不用輴士殡掘肂见衽是亦废輴也其朝庙大夫以上皆用輴士朝庙用輁轴輴与輁轴所以异者大夫诸侯以上有四周谓之輴輁轴则无四周轴状如转辚刻两头爲轵輁状如长牀穿桯前后着金而关轴焉庐陵胡氏曰大夫无爲屋之文则是素锦帐同诸侯矣】

　　士輤苇席以爲屋蒲席以爲裳帷

　　【郑氏曰言以苇席爲屋则无素锦爲帐孔氏曰士輤用苇席屈之以爲輤棺之屋蒲席以爲裳帷围绕于屋旁也然大夫无以它物爲屋之文则是用素锦爲帐矣旣有素锦爲帐帐外上有布輤旁有布裳帷士之苇席屋之外旁有蒲席裳帷则屋上当以蒲席爲輤覆于上但文不备也方氏曰大夫以布爲輤则诸侯用帛可知士以苇席爲屋则不得用素锦矣蒲席爲裳则不得用缁布矣此皆降杀之别也】

　　○爲君使而死公馆复私馆不复公馆者公宫与公所爲也私馆者自卿大夫以下之家也【爲云僞切使色事切】

　　【郑氏曰公所爲君所作离宫别馆也】

　　右记复凡三节

　　君讣于它国之君曰寡君不禄敢告于执事夫人曰寡小君不禄大子之丧曰寡君之适子某死【大音泰适音的郑氏曰君夫人不称薨告它国君谦也孔氏曰曲礼云诸侯曰薨士曰不禄夫人尊与君同以告它国之君不敢从君及夫人之礼谦退同士称按曲礼寿考曰卒短折曰不禄臣子于君父虽眉寿考终犹若短折然故云不禄卒是终没之辞若君薨而讣曰卒是夀终矣斯无哀惜之心非臣子之辞邻国书以卒者言无老幼皆终成人之志所以相尊敬不敢指斥邻国君身故云告于执事夫人大子皆当云告于执事不言者畧也山阴陆氏曰凡诸侯同盟则讣不同盟葢不讣也君虽寿考犹以不禄讣臣子之意也】

　　凡讣于其君曰君之臣某死父母妻长子曰君之臣某之某死【长之两切】

　　【郑氏曰讣或作赴赴至也讣于其君谓臣死其子使人至君所告之也君之臣某之某死此臣于其家丧所主者孔氏曰某之某上某是生者臣名下某是臣之亲属死者】

　　大夫讣于同国适者曰某不禄讣于士亦曰某不禄讣于它国之君曰君之外臣寡大夫某死讣于适者曰吾子之外私寡大夫某不禄使某实讣于士亦曰吾子之外私寡大夫某不禄使某实【适音敌实音至一如字】

　　【郑氏曰适读爲匹敌之敌谓爵同者实当爲至周秦人声之误也孔氏曰此明大夫讣告之礼同国敌者谓大夫位相敌者大夫旣尊于士士处亦称不禄称某者或死者名或死者官号而讣者得称之讣于它国之君故云外臣自谦退无德故云寡大夫尊敬它君故云某死讣于它国大夫私有恩好故曰外私以讣大夫其辞得申故云某不禄以身讣告故曰使某至讣于士与大夫同方氏曰士曰不禄非士亦曰不禄者谦辞也与死者有恩私故曰外私使某实谓以事实来告刘氏曰实者以异国传闻疑言使人实之也】

　　士讣于同国大夫曰某死讣于士亦曰某死讣于它国之君曰君之外臣某死讣于大夫曰吾子之外私某死讣于士亦曰吾子之外私某死

　　【孔氏曰此论士丧相讣告之称士贱讣六夫及士皆云某死若讣他国之君及大夫士等云某死但于它君大夫士称外臣外私尔】

　　右记讣凡一节

　　天子饭九贝诸侯七大夫五士三【饭扶晚切】

　　【郑氏曰此葢夏时礼也周礼天子饭含用玉孔氏曰典瑞云大丧共饭玉含玉礼戴说天子饭以珠含以玉诸侯饭以珠大夫士饭以珠含以贝皆非周礼并夏殷之法左传成十七年子叔声伯梦食琼瑰哀十一年齐陈子行命其徒具含玉此等皆是大夫而以珠玉爲含者以珠玉是所含之物故言之非谓当时实含用珠玉也山阴陆氏曰士丧礼贝三实于笲此士三之证也按珠玉曰含玉贝亦曰含则散言之饭含通也郑氏谓葢夏时礼周礼天子饭含用玉误矣典瑞言玉职也贝非所言大戴礼天子饭以珠含以玉诸侯饭以珠大夫士饭以珠含以贝典瑞大丧共饭玉含玉则珠有以玉爲之者矣玉府所谓珠玉是也诸侯言饭不言含则蒙上含以玉可知然则饭以珠不必言矣其言之则以天子珠兼以玉诸侯以珠而已稽命征曰天子饭以珠含以玉诸侯饭以珠含以璧相备也相备而天子言玉诸侯言璧璧器也庐陵胡氏曰春秋时子叔声伯陈子行臣饭含僭君疑衰周时礼郑谓此等夏殷礼无所依据又檀弓饭用米贝郑不疑于夏殷独疑此何也】

　　○凿巾以饭公羊贾爲之也

　　【郑氏曰记士失礼所由始也士亲饭必发其中大夫以上宾爲饭焉则有凿巾孔氏曰饭含也大夫以上贵故使宾爲其亲含恐尸爲宾所憎秽故设中覆尸面而当口凿穿之令含得入口也士贱不得使宾子自含其亲但露面而含耳凿巾则是自憎秽其亲故爲失礼也山阴陆氏曰礼士含巾不凿至公羊贾始凿之以含君子有取焉礼因时损益故有先王未之有者】

　　○公袭卷衣一端一朝服一素积一纁裳一爵弁二冕一襃衣一朱緑带申加大带于上【卷音衮】

　　【孔氏曰此明袭用衣称公袭以上服在内公身贵故以上服亲身欲尊显加赐故襃衣最外而细服居中也端者燕居端朱裳也朝服者缁衣素裳日视朝之服也素积者皮弁视朔之服纁裳者冕服之裳亦可鷩毳任取中间一服也爵弁二者衣纁裳此始命之服重本故二通也冕之下又取一也襃衣最上华君赐也自卷衣至此合爵弁二通合九称朱绿带者以素爲之饰以朱緑此衣之小带散在于衣非是摠束其身已用此朱緑小带结束之重加大带于革带之上大带用素爲之士则二采大夫诸侯皆五采卽率带也申加者谓于革带之上重加此大带也郑氏曰尊卑袭数不同公袭九称则诸侯七称天子十二称与士袭三称子羔袭五称朱緑带者袭衣之带亦以素爲之饰之杂以朱緑异于生也申重也重于革带也革带以佩韨必言重加大带者明虽有变必备此二带也】

　　○率带诸侯大夫皆五采士二采【率音律】

　　【郑氏曰此谓袭尸之大带率繂也繂之不加箴功大夫以上更饰以五采士以朱緑袭事成于带变之所以异于生孔氏曰率谓爲带但摄帛邉而熨杀之不加箴功异于生也吉时大带唯有朱緑华无五采以五来饰之亦异于生也此士天子之士也诸侯之士则士丧礼用缁带郑以袭衣与生同惟带与生异凡袭事着衣毕加带乃成故注云成于带谓尸袭竟而着此带也山阴陆氏曰言大夫以上袭尸其带皆以五采丝率之卽非袭尸无率也据士练带率下辟】

　　○子羔之袭也茧衣裳与税衣纁衻爲一素端一皮弁一爵弁一冕一曾子曰不袭妇服【衻而占切】

　　【郑氏曰茧衣裳者若今大防也纩爲茧緼爲袍表之以税衣乃爲一称税衣若端而连衣裳者大夫而以纁爲之縁非也唯妇人纁衻礼以冠名服此袭其服非袭其冠曾子讥袭妇服而已冕又大夫服未闻子羔曷爲袭之孔氏曰此明大夫袭衣称数子羔贱故卑服亲身茧衣裳者纩爲茧谓衣裳相连而緜纩着之也税谓黒衣也亦衣裳连纁绛也衻裳下縁襈也以绛爲縁茧衣旣亵故用税衣表之合爲一称故云茧衣裳与税衣纁衻爲一也素端以素爲衣裳此第二称也服旣不亵并无别衣表之也皮弁第三称也十五升白布爲衣积素爲裳也爵弁第四称衣纁裳也冕第五称大夫之上服也纁衻是妇人之服而子羔袭用之故曾子讥之子羔爲大夫无文故注云未闻】

　　○冒者何也所以揜形也自袭以至小敛不设冒则形是以袭而后设冒也【敛去声】

　　【郑氏曰言设冒者爲其形人将恶之也袭而设冒言后衍字尔孔氏曰此记者自问答设冒之事未袭之前始死事须沐浴自旣袭以后以至小敛之前虽已着衣若不设冒则尸象形见爲人所恶也袭则设冒至小敛则以衣覆于冒上山阴陆氏曰后非衍字】

　　○小敛环绖公大夫士一也

　　【郑氏曰环绖者一股所谓纒绖也士素委貌大夫以上素爵弁而加此绖焉散带孔氏曰环者周回纒绕之名故知是一股纒绖若两股相交谓之绞亲始死孝子去冠至小敛不可无饰士素委貌大夫以上素弁而贵贱悉得加环绖故云公大夫士一也】

　　○公视大敛公升商祝铺席乃敛

　　【郑氏曰丧大记云大夫之丧将大敛旣铺绞紟衾乃铺席则君至爲之改始新之也孔氏曰公君也明君临臣丧大敛礼也臣丧大敛君未至之前主人虽已铺席布绞紟衾闻君至则主人撤去之君来升堂时商祝更铺席待君至乃敛荣君来爲新之也亦示若事由君也商祝主敛事者】

　　○小敛大敛啓皆辩拜【辩音徧】

　　【郑氏曰嫌当事来者终不拜故明之也此旣事皆拜孔氏曰礼凡当小敛大敛及啓欑之时唯有君来则止事而出拜之若它宾客至则不止事事竟乃卽堂下之位悉徧拜故云皆辩拜也然士若当事而大夫至则士亦爲大夫出下云大夫至絶踊而拜之是也应氏曰小敛以袭其形大敛以韬于棺啓殡以载其柩皆丧事之变节而切于死者之身也生者之痛莫此爲甚宾亦于是拜死者吊生者故主人皆徧拜以谢之而致其哀也澄曰应氏谓宾亦于是拜死者古无是礼也】

　　○当袒大夫至虽当踊絶踊而拜之反改成踊乃袭于士旣事成踊袭而后拜之不改成踊

　　【郑氏曰尊大夫来至则拜之不待事已也更成踊者新其事也于士士至也事谓大小敛之属孔氏曰此明士有丧大夫及士来吊之礼按檀弓云大夫吊当事而至则辞焉谓大小敛时主人不出故辞大夫也此是敛已竟当其袒踊故絶踊而拜之也反改成踊反还也改更也拜大夫竟反还先位更爲踊而始成踊也乃袭谓更成踊讫乃袭初袒之衣也旣事旣犹毕也当主人有大小敛诸事而士来吊则主人毕事竟而成踊不卽出拜也士言旣事则大夫亦然大夫言絶踊则士固不絶踊也成踊毕而袭袭毕乃拜之不更爲成踊山阴陆氏曰已尝袒矣大夫至而袭故今改袭而袒于士袭而后拜之故不复改袒然则又成踊何也葢居丧凡宾客吊客去而归必踊】

　　○公七踊大夫五踊妇人居间士三踊妇人皆居间【郑氏曰公君也始死及小敛大敛而踊君大夫士一也则皆三踊矣君五日而殡大夫三日而殡士二日而殡士小敛之朝不踊君大夫大敛之朝乃不踊妇人居间者踊必拾主人踊妇人踊宾乃踊孔氏曰此明诸侯至士初死在室殡踊节及贵贱踊数公诸侯去死日五日而殡则合死日六日也七踊者始死一踊明日袭之时又一踊袭明日朝又一踊明日小敛朝一踊爲四也其日晚小敛时又一踊是小敛日再踊就于前三日爲五也小敛明日朝又踊爲六也至明日大敛之朝不踊当大敛时乃踊凡七也大夫三日殡合死日爲四日始死一明日袭朝一又明日小敛日再小敛明日大敛一凡五也士二日殡合死日数三日也始死一小敛朝不踊至小敛时一又明日大敛一凡三也妇人与丈夫更踊居宾主之中间也然亲始死及动尸举柩哭踊无数今云七五三者谓爲礼有节之踊每踊輙三者三爲九而谓爲一也山阴陆氏曰公五日而殡踊七日大夫三日而殡踊五日其始死之日踊旣殡之后一日犹踊若士三日而殡踊三日则其旣殡之后一日不踊欤三五七然后有间士三踊妇人居间言皆三无又间故也然则妇人居间若公七踊其二日甲一踊又二日乙一踊又二日甲一踊大夫放此方氏曰爲贵者踊则多爲贱者踊则少此重轻之别也】

　　○孔子曰伯母叔母防衰踊不絶地姑姊妹之大功踊絶于地如知此者由文矣哉由文矣哉

　　【郑氏曰由用也言知此踊絶地不絶地之情者能用礼文哉能用礼文哉美之也伯母叔母义也姑姊妹骨肉也山阴陆氏曰防衰大功文也踊絶不絶情也伯叔母之丧文至而情不至姑姊妹之丧文不至而情至知此者则凡于礼知由于内也澄曰丧礼有情有文诚于中者情也形于外者文也伯母叔母之防衰期其文隆于大功矣然义服之情轻于骨肉故踊不絶地其哀浅也姑姊妹之大功九月其文杀于防衰矣然骨肉之情重于义服故絶踊于地其哀深也知此二者则知哀之浅深由乎其中之情也岂由乎外之文矣哉陆说优于郑注】

　　○嫂不抚叔叔不抚嫂

　　【郑氏曰逺别也澄曰嫂之于叔叔之于嫂生不通问死不制服皆逺之也故于大敛之时不抚其尸方氏谓抚者抚存之也不解此抚爲抚尸之抚疑非记礼者之意】

　　○君不抚仆妾

　　【郑氏曰略于贱也澄曰君抚大夫及内命妇大夫君抚室老及侄娣仕于家曰仆仆贱于室老者妾贱于侄娣者故恩不及之】

　　右记饭袭敛踊抚凡十三节

　　丧冠条属以别吉凶三年之练冠亦条属右缝小功以下左缌冠缲缨【属音烛别彼列切缝音逢缲音澡】

　　【郑氏曰条属者通屈一条绳若布爲武垂下爲缨属之冠象大古丧事略也别吉凶者吉冠不条属也吉冠则缨武异材焉右缝者右辟而缝之小功以下左辟象吉轻也缲缨当爲缲麻带绖之缲谓有事其布以爲缨孔氏曰此明丧冠轻重之制吉冠则缨与武各别丧冠则缨与武共材属犹着也条属谓一条绳屈之爲武垂下爲缨以着冠也三年练冠小祥之冠也虽微入吉亦犹条属与凶冠不异吉冠则襵丄辟缝向左左爲阳阳吉也凶冠缝向右右爲阴阴丧所尚也小功以下轻故缝同吉向左也缌衰冠治缕不治布冠又用澡治缌布爲缨也山阴陆氏曰缲读如蚕缲之缲缲缨散丝缨也卽言丝嫌不散】

　　大功以上散带

　　【郑氏曰小功缌轻初而绞之孔氏曰小敛之后主人拜宾袭绖于序东小功以下皆绞之大功以上散此带垂不忍卽成之至成服乃绞】

　　○朝服十五升去其半而缌加灰锡也【去起吕切】

　　【郑氏曰缌精麤与朝服同去其半则六百缕而防也又无事其布不灰焉孔氏曰缌麻于朝服十五升布之内抽去其半以七升半用爲缌麻服之衰服也取缌布又加灰治之则曰锡言锡然滑易也云加灰锡明缌衰不加灰冶布也山阴陆氏曰周书成王防墠上天子朝服八十物唐叔荀叔周公太公望朝服七十物唐公虞公殷公夏公朝服五十物物缕也据此升之精麤不同郑氏谓八十缕爲升举其精者也缌于缕加灰锡于布加灰】

　　○大夫之哭大夫弁绖大夫与殡亦弁绖大夫有私丧之葛则于其兄弟之轻丧则弁绖【与音预】

　　【郑氏曰弁绖者大夫锡衰相吊之服也如爵弁而素加环绖私丧妻子之丧也轻丧缌麻也大夫降焉吊服而徃不以私丧之末临兄弟孔氏曰谓成服以后大夫徃吊哭大夫则身着锡衰首加弁绖若未成服前与殡之时身亦弁服而首加弁绖也私丧之葛谓妻子之丧至卒哭以葛代麻之后于此之时遭兄弟之轻丧缌麻大夫降一等虽不服以骨肉之亲亦着吊服弁绖而徃不以妻子私丧之末服临兄弟也若成服后则锡衰未成服之前身着素裳而首服弁绖】

　　○凡弁绖其衰侈袂

　　【郑氏曰弁绖服者吊服也其衰锡也缌也疑也侈犹大也袂之小者二尺二寸大者半而益之则侈袂三尺三寸孔氏曰吊服首着弁绖身着锡衰缌衰疑衰此三衰大夫以上大作其袂若士则其衰不侈也故周礼司服有端素端明士不侈故称端】

　　○执玊不麻麻者不绅麻不加于采

　　【孔氏曰寻常执玉行礼不得服衰麻聘礼已国君薨至于主国衰而出注云于是可以凶服将事彼执玉得服衰绖者谓受主君小礼若行聘享大事则吉服自若着麻要绖者不得复着大带故在丧以绖代绅弁绖之麻不得加于衣纁裳之采也郑氏曰麻谓绖也绅大带也丧以要绖代大带采纁之衣采者不麻谓弁绖者必服吊服也山阴陆氏曰据此弁绖虽服皮弁而绖非常服之弁欤弁师王之皮弁防五采】

　　○端衰丧车皆无等

　　【郑氏曰衣衰言端者端吉时常服丧之衣衰当如之丧车恶车也丧者衣衰及所乗之车贵贱同孝子于亲一也孔氏曰端正也吉时端服身与袂同以二尺二寸爲正而丧衣亦如之以其缀六寸之衰于心前故曰端衰等等差也丧之衣衰及恶车天子至士制度同无等差之别也丧车凡五等木车始遭丧所乗素车卒哭所乗薻车旣练所乗駹车大祥所乗漆车禫所乗】

　　○古者贵贱皆杖叔孙武叔朝见轮人以其杖关毂而輠轮者于是有爵而后杖也【朝音潮輠胡瓦胡罪胡管三切】

　　【郑氏曰记庶人失礼所由始也叔孙武叔鲁大夫叔孙州仇也轮人作车轮之官孔氏曰关穿也輠回也作轮之人以扶病之杖关穿车毂中而回转其轮于是有爵而后杖以其爵位旣尊其杖不鄙亵而许用也】

　　○爲长子杖则其子不以杖卽位

　　【郑氏曰辟尊者孔氏曰其子长子之子祖在不厌孙其孙得杖但与祖同处不得以杖卽位】

　　爲妻父母在不杖不稽颡

　　【郑氏曰尊者在不敢尽礼于私丧孔氏曰此谓适子爲妻父母见存不敢爲妻杖又不可爲妻稽颡按丧服大夫爲适妇爲丧主父爲己妇之主故父在不敢爲妇杖父没母存爲妻虽得杖而不得稽颡以杖与稽颡连文不杖属父在不稽颡属母在故云父母在不杖不稽颡而范宣子申礼论云在有二义一者生存爲在二者旁侧爲在此云母在谓在母之侧爲妻不杖按爲母削杖而问丧云父在不敢杖尊者在故也是在谓在侧之在此范氏之释但父母在之文相连爲一而父爲存在之在母爲在侧之在范义未安山阴陆氏曰适子爲妻如此则庶子父虽在以杖卽位可也】

　　母在不稽颡稽颡者其赠也拜

　　【郑氏曰言独母在于赠拜得稽颡则父在赠拜不得稽颡孔氏曰前明父母俱在故不杖不稽颡此明父没母在爲妻得有稽颡寻常拜宾之法母在爲妻子不稽颡但父没母在稍降杀于父它人以物来赠已其恩旣重拜谢此赠之时得稽颡也故云其赠也拜方氏曰父母在则爲妻不杖不稽颡爲尊者厌不敢尽礼于私丧也父没母在爲妻亦不稽颡则容杖矣然于拜赠之时亦稽颡焉凡以别于父在之时也】

　　○国禁哭则止朝夕之奠卽位自因也

　　【郑氏曰禁哭谓大祭祀时虽不哭犹朝夕奠自因自用故事孔氏曰止谓止而不哭自因谓孝子于殡宫朝夕两奠之时卽阼阶下位自因其故事而设奠也】

　　○朝夕哭不帷

　　【郑氏曰縁孝子心欲见殡肂也旣出则施其防鬼神尚幽闇也孔氏曰孝子朝夕进入庙门内哭位之时除去殡宫帷哭竟则帷之】

　　无柩者不帷

　　【郑氏曰谓旣葬也棺柩已去鬼神在室堂无事焉遂去帷孔氏曰葬后神主祔庙还在室则在堂无事故不复用帷】

　　○童子哭不偯不踊不杖不菲不庐【偯引岂切菲扶味切】

　　【郑氏曰童子未成人不能备礼也当室则杖孔氏曰当室谓十五以上若世子生则杖故曽子问云子衰杖成子礼也皇氏云童子当室则备此五事问丧云当室则免而杖举重言也】

　　右记冠衰绖杖哭凡十一节

　　有殡闻外丧哭之它室

　　【郑氏曰哭之它室明所哭者异也哭之爲位孔氏曰有殡谓父母丧未葬柩在殡宫者也外丧谓兄弟丧在逺者也它室别室若闻外丧哭于殡宫则嫌是哭殡于别室哭之明所哭者爲新丧也】

　　入奠卒奠出改服卽位如始卽位之礼

　　【郑氏曰谓后日之哭朝入奠于其殡旣乃更卽位就它室如始哭之时孔氏曰明日之朝着重丧之服入奠殡宫及下室卒奠而出改已重丧服着新死未成服之服即它室之位如昨日闻丧卽位时也】

　　○大夫士将与祭于公旣视濯而父母死则犹是与祭也次于异宫旣祭释服出公门外哭而归其它如奔丧之礼如未视濯则使人告告者反而后哭【与音预】

　　【郑氏曰犹亦当爲由次于异宫不可以吉与凶同处也使者反而后哭不敢专已于君命也孔氏曰此明大夫士与祭于公而有私丧之礼犹是与祭者旣与祭于公祭日前旣视濯之后而遭父母丧则犹是吉礼而与于祭也其时止次异宫不可以吉与凶同处也未视濯前遭父母之丧则使人告君必待告君者反而后哭父母也庐陵胡氏曰犹是言自若也】

　　如诸父昆弟姑姊妹之丧则旣宿则与祭卒事出公门释服而后归其它如奔丧之礼如同宫则次于异宫【郑氏曰宿则与祭出门乃解祭服皆爲差缓也孔氏曰旣宿谓祭前三日将致齐之时旣受宿戒虽有期丧则与公家之祭若诸父昆弟姑姊妹等同宫而死则旣宿之后出次异宫按前遭父母之丧旣视濯而与祭此期丧宿则与祭前遭父母之丧旣祭释祭服乃出公门此期丧出门乃解祭服以期丧缓于父母山阴陆氏曰归而后哭亦以此】

　　○凡异居始闻兄弟之防唯以哭对可也

　　【郑氏曰恻怛之痛不以辞言爲礼也孔氏曰此明异居闻兄弟丧之礼凡非一之辞异居别所而始闻兄弟之丧恻怛情重不暇问余事惟哭对使者于礼可也】

　　其始麻散带绖未服麻而奔丧及主人之未成绖也防者与主人皆成之亲者终其麻带绖之日数

　　【郑氏曰散带垂与居家同也凡丧小敛而麻防者谓小功以下也亲者大功以上也防者及主人之节则用之其不及亦自用其日数孔氏曰大功以上兄弟其初闻丧始服麻之时散垂要之带绖若小功以下服制则纠垂不散也若闻丧未及服麻而卽奔丧道路旣近至在主人未成绖时谓未小敛之前也防者値主人成服之节则与主人成之亲者虽値主人成服未即成之必终竟其麻带绖依礼日数满而后成服奔丧之后至三日而成服也按奔丧礼闻丧卽袭绖绞带不散彼谓有事未卽奔丧故也又奔丧礼至卽绞带不防垂彼谓来迟此卽来奔故至犹防麻以见尸柩故也】

　　○闻兄弟之丧大功以上见丧者之乡而哭

　　【郑氏曰奔丧节也孔氏曰此明奔兄弟丧之法见丧者之鄕而哭谓亲兄弟同气及同堂兄弟也奔丧礼云齐衰望鄕而哭大功望门而哭谓降服大功者如此则兄弟之名通轻重也】

　　○适兄弟之送葬者弗及遇主人于道则遂之于墓【郑氏曰言骨肉之亲不待主人也孔氏曰此兄弟通缌小功也适徃也谓徃送五服之亲不及丧柩在家主人葬竟已还送葬之人値于路不得随孝子归仍自独徃于墓也】

　　○凡主兄弟之丧虽防亦虞之

　　【郑氏曰丧事虞祔乃毕孔氏曰防谓小功缌麻彼旣无主虽服缌小功之防亦爲之主虞祔之祭按小记云大功者主人之丧有三年者则必爲之再祭郑注云小功缌麻爲之练祭可也与此不同者彼承大功有三年者此则缌小功有三年者故至小祥同于三年故主虞祔也今此言防者亦虞但虞者谓无服者朋友相爲亦虞祔也】

　　○姑姊妹其夫死而夫党无兄弟使夫之族人主丧妻之党虽亲弗主

　　【郑氏曰此谓姑姊妹无子寡而死也夫党无兄弟无缌之亲也其主丧不使妻之亲而使夫之族人妇人外成必宜得夫之姓类】

　　夫若无族矣则前后家东西家无有则里尹主之【郑氏曰丧无无主也里尹闾胥里宰之属诸侯吊于异国之臣则其君爲主里尹主之亦斯义孔氏曰按周礼六遂之内二十五家爲里里置一宰下士也】

　　或曰主之而附于夫之党

　　【郑氏曰妻之党自主之非也夫之党其祖姑也朱子曰古法旣废邻家里尹决不肻祭它人之亲则从宜而祀之别室其可也】

　　○主妾之丧则自祔至于练祥皆使其子主之其殡祭不于正室

　　【郑氏曰祔自爲之者以其祭于祖庙孔氏曰妾旣卑贱得主之者谓女君死摄女君也祔祭于祖姑尊祖故自祔也妾合祔于妾祖姑无妾祖姑则祔于女君虽摄女君犹下正适故殡之与祭不得在正室妾祖姑无庙于庙中爲坛祭之若不摄女君之妾则不得爲主别爲坛不在祖庙中而子自主之也方氏曰妾之丧祔于妾祖姑之庙故其夫自主而祔之非尊妾也尊祖而已练祥则使其子者略之也殡祭不于正室者所以明嫡也山阴陆氏曰言主妾之丧则自祔则妾之丧其主有不主者矣】

　　○士之子爲大夫则其父母弗能主也使其子主之无子则爲之置后【爲之云僞切】

　　【郑氏曰大夫之子得用大夫之礼而士不得也置犹立也孔氏曰士子身爲大夫父身是士故不可爲大夫丧主使此死者之子爲主以其是大夫适子故得服大夫服爲之主也若无适子则以庶子当适处若无庶子则以族人之子当适处皆得用大夫礼此所置之后谓暂爲丧主假用大夫礼若大宗子则直爲立后自然用大夫礼也父是士则不得主大夫丧所以然者父贵可以及子故大夫之子得用大夫之礼子贵不可以及父故其父不得用大夫之礼】

　　○大夫爲其父母兄弟之未爲大夫者之丧服如士服士爲其父母兄弟之爲大夫者之丧服如士服【爲其云僞切方氏曰生者贵而死者贱则其服从死者嫌若临之故也生者贱而死者贵则其服从生者嫌若僭之故也郑氏曰大夫虽尊不以其服服父母兄弟嫌若逾之也士谓大夫庶子爲士者也已卑又不敢服尊者之服今大夫丧礼逸与士异者未得而备闻也春秋传齐晏桓子卒晏婴麄衰斩苴绖带杖菅屦食粥居倚庐寝苫枕草其老曰非大夫之礼也曰唯卿爲大夫此平仲之谦也言已非大夫故爲父服士服尔麤衰斩者其缕在齐斩之间谓缕如三升半而三升不缉也斩衰以三升爲正微细焉则属于麤也然则士与大夫爲父服异者有麤衰斩枕草矣其爲母五升缕而四升爲兄弟六升缕而五升乎唯大夫以上乃能备仪尽饰士以下则以臣服君之斩衰爲其父以臣从君而服之齐衰爲其母与兄弟亦以勉人爲高行也大功以下大夫士服同孔氏曰大夫之父母兄弟或作士或无官今大夫若爲之着大夫之服是自尊逾越父母兄弟也士是大夫庶子者若大夫适子虽未爲士犹服大夫之服王氏云丧礼自天子以下无等春秋之时尊者尚轻简丧服礼制遂坏羣卿专政晏子恶之故服麤衰枕草于当时爲重孟子谓三年之丧齐防之服飦粥之食自天子达于庶人三代共之此记谓端衰丧车皆无等平仲不以己之是駮人之非逊辞以辟咎也其大夫与士异者大夫以上在丧敛时弁绖士冠素委貌石林叶氏曰古者丧服大夫士必有异制礼经皆不载郑氏引晏平仲居桓子丧其老以爲非大夫礼爲证父母兄弟之未爲大夫者服士服葢不欲以尊逾之也而桓子亦大夫矣晏氏之老以爲非大夫礼则平仲之服士服也当时诸国葢多行短丧而况其服是以平仲矫之不欲斥人之过姑自抑答以卿然后爲大夫大夫与士之礼其必以精麤爲辨欤山阴陆氏曰古者士服斩衰三升寝苫枕块则大夫麤衰斩寝苫枕草是欤当晏子时士僭大夫大夫以上丧服益轻故婴反古之道家老视时以爲非也间传曰斩衰三升齐衰四升五升六升齐衰四升葢士以下则五升大夫六升诸侯天子齐衰之别也若斩衰则两等丧服所谓衰三升三升有半三升有半大夫以上服斩之衰欤】

　　○大夫之适子服大夫之服

　　【郑氏曰仕至大夫贤着而德成适子得服其服亦尊其适象贤孔氏曰父官至大夫适子虽未仕得服大夫之服爲其能象似父之贤也皇氏云大夫适子若爲士爲其父唯服士服郑注仕至大夫谓此子若仕官至大夫始得服大夫服以其贤德着成也澄按皇说疑非郑意】

　　○大夫之庶子爲大夫则爲其父母服大夫服其位与未爲大夫者齿【爲其云僞切】

　　【郑氏曰虽庶子得服其服尚德也使齿于士不可不宗适孔氏曰大夫庶子仕至大夫由其身有德行所以得服大夫之服其行位之处齿列于适子之下年虽长于适子犹在适子之下使适子爲主若年少于适子则固在下是宗适也方氏曰大夫之适子虽爲士服大夫之服而不嫌于重者适故也至于庶子身爲大夫虽服大夫之服其位犹与未爲大夫者齿葢长幼之序不可以贵贱废故也】

　　○违诸侯之大夫不反服违大夫之诸侯不反服【郑氏曰其君尊卑异也违犹去也去诸侯仕诸侯去大夫仕大夫乃得爲旧君服孔氏曰去诸侯谓不便其君及辟仇也之徃也已本是诸侯臣徃仕大夫是自尊适卑不可反服于前之尊君也本是大夫臣今仕诸侯是自卑适尊若犹服卑君则爲新君之耻故亦不反服旧君若所仕尊卑敌则反服旧君服齐衰三月方氏曰或违尊而之卑或违卑而之尊皆不敢反服于旧君者以尊卑异体故也清江刘氏曰此言违而仕者则不反服旧君避新君也然则违而未仕者闻旧君之丧则反服尔春秋传所谓未臣焉有伐其国者反死之可矣旣臣焉而反死之则不可郑云去诸侯仕诸侯去大夫仕大夫乃得爲旧君服非也】

　　○孔子曰管仲遇盗取二人焉上以爲公臣曰其所与游辟也可人也管仲死桓公使爲之服宦于大夫者之爲之服也自管仲始也有君命焉尔也

　　【郑氏曰可人也言此人可也但居恶人之中使之犯法宦犹仕也此仕于大夫更升于公与违大夫之诸侯同尔礼不反服孔氏曰管仲于盗中简取二人荐上以爲桓公之臣谓此盗人所与交游是邪辟之人故爲盗其人性行是堪可之人也依礼仕于大夫升爲公臣不合爲大夫着服管仲死桓公使此二人着服自此升爲公臣者皆服宦于大夫之服记失礼所由山阴陆氏曰爲其所爲主服与违大夫之诸侯不同葢世衰道微君不能教始服其师君不能举而所爲主者有服矣】

　　○外宗爲君夫人犹内宗也【爲云僞切后同】

　　【郑氏曰皆谓嫁于国中者爲君服斩夫人齐衰不敢以其亲服服至尊也外宗谓姑姊妹之女舅之女及从母皆是也内宗五属之女也其无服而嫁于诸臣者从爲夫之君嫁于庶人从爲国君孔氏曰君内宗爲君悉服斩衰爲夫人齐衰则君外宗之女爲君及夫人与内宗同故云犹内宗也按礼族人不敢以其戚戚君则异族者亦不可以戚戚君故不以其亲服服至尊也郑知嫁于国中者以经云爲君夫人是国人所称号故也国外当云诸侯古者大夫不外取故君之姑姊妹嫁于国内大夫爲妻是其正也舅之女及从母在国中非正也诸侯不内取舅女及从母不得在国中诸侯虽曰外取舅及从母元在它国而舅之女及从母不得来嫁与己国卿大夫爲妻以卿大夫不外取也内宗外宗嫁在它国皆爲本国诸侯服斩或云在它国则不得也此外宗与丧服外宗爲君别也故郑注彼云外宗是君之外亲之妇此外宗惟据君之宗】

　　○女君死则妾爲女君之党服摄女君则不爲先女君之党服

　　【郑氏曰妾于女君之亲若其亲然孔氏曰虽是徒从而抑妾故爲女君党服防觊觎也摄女君差尊故不爲先女君之党服山阴陆氏曰卽不言先嫌女君或出】

　　右记闻防奔防主防服防凡十六节

　　诸侯使人吊其次含襚赗临皆同日而毕事者也其次如此也【含胡暗切襚音遂赗芳鳯切临如字】

　　【孔氏曰诸侯使人吊邻国先行吊礼宣君命人以饮食爲急故含次之食后须衣故襚次之有衣卽须车马故赗次之君事旣毕则臣行私礼故临在后事虽多同一日毕也郑氏曰言五者相次同时】

　　○吊者卽位于门西东面其介在其东南北面西上西于门主孤西面相者受命曰孤某使某请事客曰寡君使某如何不淑相者入告出曰孤某须矣吊者入主人升堂西面吊者升自西阶东面致命曰寡君闻君之丧寡君使某如何不淑子拜稽颡吊者降反位【相去声郑氏曰吊者卽位于门西立门外不当门也主孤西面立于阼阶下也相者受命受主人命以出也不言摈者丧无接宾也淑善也如何不善言君痛之甚使某吊也称孤某者其君名君薨称子某使人知适嗣也须矣不出迎也子孤子也降反位者出反门外位无出字脱孔氏曰此明吊礼门西谓主国大门之西凶事异于吉故其介在东南北面西上以使在门西故也相者相主人传命者也孤谓嗣子也某爲嗣子之名异于吉礼不出迎故云须矣主人升堂谓从阼阶升也子拜稽颡不云孤某而称子者客旣有事于殡故称子以对殡之辞也以下皆然若对宾之辞则称孤某郑云丧无接宾故不言摈而言相此对例尔若通而言之吉事亦云相凶事亦称摈】

　　含者执璧将命曰寡君使某含相者入告出曰孤某须矣含者入升堂致命子拜稽颡含者坐委于殡东南有苇席旣葬蒲席降出反位宰夫朝服卽丧屦升自西阶西面坐取璧降自西阶以东

　　【郑氏曰含玉爲璧制其分寸大小未闻言降出反位则是介也春秋有旣葬归含赗襚无讥焉皆受之于殡宫朝服告邻国之礼也卽就也以东藏于内也孔氏曰此明含礼含者坐委所含之璧于殡之东南席上未葬之前有苇席承之旣葬以后则以蒲席承之宰夫朝服卽丧屦宰谓上卿夫衍字朝服者吉服也以邻国执玉而来执玉不麻故着朝服不敢纯凶待邻国也以在丧不可纯吉故卽丧屦也此遭丧已久故嗣子亲受礼宰着朝服若新始遭丧则主人不亲受使大夫受于殡宫此吊者旣爲上客又赗者是上介则此含者襚者当是副介末介但含襚于死者爲切故在先陈之】

　　襚者曰寡君使某襚相者入告出曰孤某须矣襚者执冕服左执领右执要入升堂致命曰寡君使某襚子拜稽颡委衣于殡东襚者降受爵弁服于门内霤将命子拜稽颡如初受皮弁服于中庭自西阶受朝服自堂受端将命子拜稽颡皆如初襚者降出反位宰夫五人举以东降自西阶其举亦西面【要一遥切】

　　【郑氏曰委衣于殡东亦于席上所委璧之北顺其上下受襚者以服者贾人也其举亦西面亦襚者委衣时孔氏曰此明襚礼按上文含者称执璧下文赗者称执圭则此襚者当称执衣不云者文不备也郑注顺其上下谓上者在前下者在后也云委衣于殡东又云受爵弁受皮弁端皆如初是皆在殡东西面而向殡今云举者亦西面是亦如襚者西面也其服重者使执而入爵弁受于内霤皮弁受于中庭朝服受于西阶端受于堂旣受处不同则陈于璧北亦重者在南凡诸侯相襚衣数无文据此其服有五又先路襃衣不以襚以外无文山阴陆氏曰所受服转卑故其所授转高也据爵弁服纁裳皮弁服素积端裳爵弁服尊矣受于门内霤皮弁次之受于中庭朝服又次之自西阶受朝服端卑矣自堂上受端】

　　上介赗执圭将命曰寡君使某赗相者入告反命曰孤某须矣陈乗黄大路于中庭北辀执圭将命客使自下由路西子拜稽颡坐于殡东南隅宰举以东【乗去声郑氏曰辀辕也自率也下谓马也马在路之下觐礼曰路下四亚之客给使者入设乗黄于大路之西客入则致命矣使或爲史孔氏曰此明赗礼乗黄谓马也大路谓车也陈四黄之马于大路之西于殡宫中庭北辀者大路辀辕北向也客使谓使客之从者爲客所使故曰客使自下由路西者由左也陈路北辕旣竟赗客执圭升堂致命而客之从者牵马设在车之西大路亦使设之也引觐礼证马爲下也四亚之谓马四匹亚次路车也赗旣夕有奠主于亲者故兄弟赗奠此诸侯相与旣防故无奠山阴陆氏曰犬马不上于堂故执圭将命小行人圭以马客使率马者也自下自路下西之前聘礼所谓率马者自前西乃出是也坐委于殡东不言圭尊圭也】

　　凡将命鄕殡将命子拜稽颡西面而坐委之宰举璧与圭宰人举襚升自西阶西面坐取之降自西阶赗者出反位于门外【鄕许亮切】

　　【郑氏曰凡者说不见者也鄕殡将命则将命时立于殡之西南宰夫宰之佐也此言宰举璧与圭则上宰夫朝服衍夫字赗者出乃言反位门外明礼毕将更有事孔氏曰此摠明从上以来吊含襚及赗文不见者鄕殡谓在殡之西南东北面将命旣毕子拜稽颡之后将命者来就殡东西面坐委之宰举璧与圭者主人上卿坐举含者之璧与赗者之圭宰夫举襚谓宰之属官举此襚者之衣宰与宰夫欲举时升自西阶不敢当主孤之位来鄕殡东席之东西鄕坐取之降自西阶也山阴陆氏曰此吊仪也始云寡君使某吊已而曰寡君使某含寡君使某禭寡君使某赗又曰寡君有宗庙之事不得承事使一介老某相执绋则吊临含襚赗皆相将赠赙亦应尔而今不录不与録也玩好曰赠货财曰赙】

　　上客临曰寡君有宗庙之事不得承事使一介老某相执綍相者反命曰孤某须矣临者入门右介者皆从之立于其左东上宗人纳宾升受命于君降曰孤敢辞吾子之辱请吾子之复位客对曰寡君命其毋敢视宾客敢辞宗人反命曰孤敢固辞吾子之辱请吾子之复位客对曰寡君命某毋敢视宾客敢固辞宗人反命曰孤敢固辞吾子之辱请吾子之复位客对曰寡君命使臣某毋敢视宾客是以敢固辞固辞不获命敢不敬从客立于门西介立于门左东上孤降自阼阶拜之升哭与客拾踊三客出送于门外拜稽颡【綍音弗拾其刼切】

　　【郑氏曰上客吊者也临视也言欲入视丧所不足而给助之谦也其实爲哭尔临者入门右不自同于宾客宾三辞而称使臣爲恭也爲恭者将从其命孤降自阼阶拜之拜客谢其厚意不迎而送丧无接宾之礼孔氏曰此明吊含襚赗旣毕上客行临哭之礼使一介老某相执綍者一介谦辞某者上客名也相助也谦言助主人执其葬綍临者不敢自同宾故入门右从臣位也宗人纳宾升受命于君者主国宗人掌礼欲纳此吊宾先受纳宾之命于主国嗣君也降曰请复位者宗人下阼阶请客复门西客位也反命者反此客之辞命于嗣君也曰孤敢固辞者是宗人受嗣君之命以告客前文云孤某此直云孤者客是使臣不复称名也前四礼客皆在门西此临在门东者前是奉君命而行此是私礼若聘礼私觌故在门东山阴陆氏曰临应亲至故其词如此据寡君使某吊使某含使某襚使某赗不云不得承事其遣上客亦以此赗称上介亚于此欤若陈乗黄大路于中庭葢亦重礼也言执绋容外客临有丧而至者也含不及敛不及事矣禭不及殡不及事矣赗不及葬不及事矣虽然犹愈乎否宾升受命于君变子称君容外客临有不及事旣葬与逾年而后至也公羊传曰君薨称子某旣葬称子逾年称公其曰孤降自阼阶则子逾年可知不名亦以此曲礼曰居丧之礼升降不由阼阶】

　　○诸侯相禭以后路与冕服先路与襃衣不以襚【郑氏曰不以己之正者施于人以彼不以爲正也后路贰车贰车行在后也孔氏曰襚谓以物送死用后路谓上路之后次路也冕服谓上冕之后次冕也先路襃衣是己车服之上不可以施人以彼不以爲正服所用也澄曰冕服以禭后路以赗但言相襚者包赗在其中也】

　　○妇人非三年之丧不逾封而吊如三年之丧则君夫人归夫人其归也以诸侯之吊礼其待之也若待诸侯然夫人至入自闱门升自侧阶君在阼其宅如奔丧礼然

　　【郑氏曰逾封越境也君夫人归奔父母丧也其归也以诸侯吊礼其待之若待诸侯谓夫人行道车服主国致礼入自闱门升自侧阶不自同于女宾也宫中之门曰闱门爲相通者也侧阶旁阶其它谓哭踊髽麻孔氏曰父母三年之丧虽君之夫人归徃奔丧也非三年丧则不归女子出适爲父母期云三年者以本亲言也按丧大记夫人吊于大夫士入自大门升自正阶今此不然以女子子是父母之亲不可同于女宾之防也主国之君在阼阶待之不降阶而迎言其它如奔丧礼嫌夫人伍尊与卿大夫妻奔丧礼异故明之侧阶谓东旁之旁阶】

　　○其国有君丧不敢受吊

　　【郑氏曰辟其痛伤己之亲如君孔氏曰此谓国有君丧而臣又有亲丧则不敢受它国宾来吊也以义断恩哀痛主于君不私于亲】

　　右记吊含禭赗临凡五节

　　大夫之丧大宗人相小宗人命卜人作【相息亮切郑氏曰卜葬及日也相相主人礼也命告以所问事也作谓火灼之以出兆孔氏曰大夫谓卿大宗谓大宗伯小宗谓小宗伯皇氏云大小二宗并是其君之职来爲丧事故宗伯肆师云凡卿大夫之丧相其礼应氏曰君臣一家也君之丧百官庀其职大夫之丧家臣庀其役其广狭不同矣君则防其私而以国有司助之其凡役则司徒供之少仪听役于司徒是也其赞相则大小二宗与卜人同之宗伯肆师相礼是也大小宗与卜人皆春官而丧事同赞相之葢君丧之用大宰大宗大祝若曾子问所记是也而亦以赞大夫之丧其待之厚矣夫臣子之丧其力有不能尽具者皆仰之于公又俾有司赞其事所谓体羣臣者此类是也】

　　○大夫卜宅与葬日有司麻衣布衰布带因丧屦缁布冠不蕤占者皮弁

　　【郑氏曰有司卜人也麻衣白布深衣而着衰焉及布带缁布冠此服非纯吉亦非纯凶皮弁则纯吉之尤者也占者尊于有司卜求吉其服弥吉大夫士朔服皮弁孔氏曰宅谓葬地大夫尊故得卜宅幷葬日麻衣谓吉服十五升之布深衣布衰谓以三升半布爲衰长六寸广四寸缀于衣前当胷上后又有负版长一尺六寸广四寸白布深衣是吉衰是凶布带亦凶缁布冠是吉不蕤亦凶故郑云非纯吉亦非纯凶也因丧屦因丧之绳屦也缁布冠古法不蕤后代有蕤此以凶事故特云不蕤占者谓卜之人山阴陆氏曰据士冠礼筮日有司如主人服卽位于西方东面北上有司羣吏有事者也郑氏谓卜人误矣】

　　如筮则史练冠长衣以筮占者朝服

　　【郑氏曰筮者筮宅也谓下大夫若士也筮史筮人也长衣深衣纯以素也长衣练冠纯凶服也朝服纯吉服也大夫士日朝服以朝也孔氏曰士丧礼云筮宅卜日士不合用卜故用筮以筮轻故用纯凶服占者用朝服也按士丧礼族长涖卜及宗人吉服彼谓士之卜礼服端此据筮礼故朝服按士虞礼注云士之属吏爲其长吊服加麻此史练冠长衣者此文含大夫以其臣爲大夫布带绳屦故史练冠长衣若士之卜史当从吊服不得练冠长衣也】

　　○祝称卜葬虞子孙曰哀夫曰乃兄弟曰某卜葬其兄弟曰伯子某

　　【郑氏曰祝称卜葬虞者卜葬卜虞祝称主人之辞也孙谓爲祖后者称曰哀孙某卜葬其祖某甫夫曰乃某卜葬其妻某氏兄弟相爲卜称名而已孔氏曰谓卜葬择日而卜人祝所称主人之辞也虞用葬日故幷言葬虞子卜葬父则称哀子某卜葬其父某甫乃者言之助也妻卑故假助句以明夫之尊也弟爲兄则祝辞云某卜葬兄伯子某兄爲弟则云某卜葬其弟某兄弟称名则子孙与夫皆称名也】

　　○士丧有与天子同者三其终夜燎及乗人专道而行【乗去声】

　　【郑氏曰乗人谓使人执引也专道人辟之孔氏曰柩迁之夜须光明故竟夜燎也乗人谓人引车不用马也旣夕礼云属引专道谓丧在路不辟人也三事爲重故与天子同】

　　○升正柩诸侯执綍五百人四綍皆衔枚司马执铎左八人右八人匠人执羽葆御柩大夫之丧其升正柩也执引者三百人执铎者左右各四人御柩以茅【引以愼切郑氏曰升正柩者谓将葬朝于祖正棺于庙也五百人谓一党之民诸侯之大夫邑有三百户之制綍引同尔庙中曰綍在涂曰引互言之御柩者居前道止之大夫士皆二綍孔氏曰此明诸侯大夫送葬正柩之礼执铎之差将葬朝于祖庙柩升庙之西阶旣夕礼云升自西阶正柩于两楹间是也衔杖止喧嚣也司马夏官主武故执金铎率众左右各八人夹柩以号令于众也匠人工人也以鸟羽注于柄头如盖谓之羽葆匠人主宫室故执羽葆居柩前御行于道指挥爲进止之节也周礼丧祝御柩谓王礼也此云匠人诸侯礼也按周礼注六乡主六引六遂主六綍此云执绋应举六遂而言党者正取一党之人数尔邑有三百户之制谓小国中下大夫其实大国下大夫亦三百户论语伯氏騈邑三百注云伯氏齐大夫是齐爲大国下大夫亦三百家也方氏曰大夫礼杀于诸侯故以茅取其色白宜于凶礼且以表哀素之心焉楚军前茅亦以兵凶器也】

　　○君若载而后吊之则主人东面而拜门右北面而踊出待反而后奠

　　【郑氏曰主人拜踊于宾位不敢迫君也君卽位车东出待不必君畱也君反之使奠孔氏曰臣丧朝庙柩已下堂载在柩车而君来吊居位于车宋故主人在车西东面而拜门谓祖庙门也右西邉也若门外来则右在东此据车门内出故右在西孝子拜君竟从位立近门内西邉北面而哭踊爲礼也出待者孝子哭踊毕而先出门待君以君来则拜迎去则拜送今君吊事竟不敢必君久畱故孝子先出待君出也反而后奠者君使人命孝子反还丧所而后设奠告柩知之或谓此在庙载柩车时奠谓反设祖奠也】

　　○大夫之丧旣荐马荐马者哭踊出乃包奠而读书【郑氏曰嫌与士异记之也旣夕礼曰包牲取下体又曰主人之史请读赗孔氏曰此明大夫将葬柩朝庙后欲出之时也按士丧礼下篇云荐马凡有三柩初出至祖庙设奠爲迁祖之奠讫乃荐马一也至日侧祖奠又荐马二也明日将行遣奠时又荐马三也此荐马下云包奠而读书于旣夕礼爲第三荐马时也荐进也马是牵车爲行之物孝子见进荐马是行期已至故感之而哭踊马出乃取遣奠牲下体包裹之以遣送行也苞者象旣飨而归宾俎士则羊豕各三个必取下体者下体能行亦示将行也有遣车者亦先包之书谓凡送亡者赗入椁之物书也读之者省録之也注引读赗赗犹送者人名也】

　　○或问于曾子曰夫旣遣而包其余犹旣食而裹其余与君子旣食则裹其余乎曾子曰吾子不见大飨乎夫大飨旣飨卷三牲之俎归于宾馆父母而宾客之所以爲哀也子不见大飨乎【夫音扶遣弃战切与音余卷轨转切】

　　【郑氏曰言遣旣奠而又包之是与食于人已而裹其余将去何异与君子宁爲是乎言伤亷也旣飨归宾俎所以厚之言父母家之主今宾客之是孝子哀亲之去也孔氏曰夫飨宾客旣毕主人敛三牲俎上之肉归于宾馆已家父母今日旣去遂同宾客之防是孝子所以悲哀也重结前文以语或人】

　　○遣车视牢具防布輤四面有章置于四隅【章音障郑氏曰言车多少各如所包遣奠牲体之数也然则遣车载所包遣奠而藏之者与遣奠天子大牢包几个诸侯亦大牢包七个大夫亦大牢包五个士少牢包三个大夫以上乃有遣车輤其葢也四面皆有章蔽以隐翳牢肉孔氏曰遣车送葬载牲体之车也牢具遣奠所包牲牢之体贵贱各有数也一个爲一具取一车载之故云视牢具诸侯大夫位尊虽无三命则有车马之赐及天子上士三命皆得有遣车诸侯士以下贱故无遣车也防布輤者以麄布爲上葢四面有物章之入圹置于椁之四隅】

　　○载粻有子曰非礼也丧奠脯醢而已

　　【郑氏曰粻米粮也言死者不食粮也遣奠本无黍稷孔氏曰遣车载粻有子讥其爲失遣奠之馔无黍稷故遣车不合载粻丧奠脯醢而已亦有子之言言遣奠用牲体是脯醢之义然旣夕士礼藏筲有黍稷麦者遣奠之外别有也澄曰有子之意言常时丧奠只用脯醢而已者葢以死者不食粮也故遣奠亦只用牲体而不用黍稷牲体与常时脯醢之义同皆是用肉】

　　○大夫不揄绞属于池下【揄音遥绞户交切属音烛】

　　【郑氏曰谓池饰也揄揄翟也采青黄之间曰绞属犹系也人君之柳其池系绞缯于下而画翟雉焉名曰振容又有铜鱼在其间大夫去振容士去鱼此无人君及士亦烂脱孔氏曰此明大夫葬时车饰诸侯以上则画揄翟于绞属于池下若大夫降下人君不得画以揄绞属于池下其池上则画于揄得有揄绞也故丧大记士亦有揄绞与大夫同但不得属于池下】

　　○鲁人之赠也三二纁广尺长终幅【广古旷切长直亮切郑氏曰言失之也士丧礼下篇曰赠用制币纁束孔氏曰记鲁失也赠谓以物送亡人于椁中鲁人虽三二纁而用广尺长终幅不复丈八尺则失礼也】

　　○醴者稻醴也瓮甒筲衡实见间而后折入【甒音武筲所交切衡戸刚切间如字折之设切】

　　【郑氏曰此谓葬时藏物也衡当爲桁所以庋瓮甒之属声之误也实见间藏于见外椁内也折承席也孔氏曰此是送葬所藏之物醴是稻米所爲瓮者盛醯醢甒者盛醴酒筲者盛黍稷衡者以大木爲桁置于地所以庋举瓮甒之属实见间者见谓棺外之饰言实此瓮甒筲等于见外椁内二者之间也实物椁内旣毕然后以承席加于椁上按旣夕礼乃窆藏器于旁加见注云器用器役器也加见者器在见内也又云藏苞筲于旁注云在见外也则见内是用器役器见外是明器也此是士礼大夫以上则有人器明器也人器实明器虚按旣夕礼注云折犹庋也方凿连木爲之葢如牀而缩者三横者五无箦窆事毕加之圹上以承抗席故谓承席陆氏德明曰见棺衣也贾氏曰见棺饰也饰则帷荒以帷荒加于柩棺柩不复见唯见此帷荒故名帷荒爲见山阴陆氏曰以实见间非止此四物以此四物该之衡读如字其桁之横者也】

　　○非从柩与反哭无免于堩【免音问堩古邓切】

　　【郑氏曰言丧服出入非此二事皆冠也免所以代冠人于道路不可以无饰堩道路孔氏曰从柩谓孝子送葬从柩去时反哭谓孝子葬竟还时道路不可无饰得免而行非此二条不得免于道路也若葬还反哭在路则着冠至郊乃着免故小记云逺葬者比反哭皆冠及郊而后免是也】

　　○吊非从主人也四十者执綍鄕人五十者从反哭四十者待盈坎

　　【郑氏曰言吊者必助主人之事从犹随也成人二十以上至四十丁壮时非鄕人则长少皆反优逺也孔氏曰吊丧者本是来助事非爲空随从主人而已旣助主人故使年二十以上至四十强壮者皆执绋鄕人同鄕之人也五十始衰故待主人窆竟反哭从孝子反也四十强壮不得卽反故待土满坎而反若非鄕人则无问长少皆从主人归】

　　相趋也出宫而退相揖也哀次而退相问也旣封而退相见也反哭而退朋友虞附而退【封音窆又如字】

　　【郑氏曰此吊者恩薄厚去迟速之节也相趋谓相闻姓名来防丧事也相揖尝会于它也相问尝相惠遗也相见尝执挚相见也附皆当爲祔孔氏曰相趋本不相识情旣轻故柩出庙之宫门而退相揖恩微深故待出至大门外哀次而退相问恩转深故窆竟而退相见恩转厚故葬竟孝子反哭至家而退朋友畴昔情重故至主人虞祔乃退然与死者相识亦当有吊礼知生者吊知死者伤注云吊则知是吊生人也】

　　右记葬前卜宅以后之事凡十三节

　　士三月而葬是月也卒哭大夫三月而葬五月而卒哭诸侯五月而葬七月而卒哭士三虞大夫五诸侯七【郑氏曰尊卑恩之差也天子至士葬卽反虞孔氏曰大夫以上葬与卒哭异月者以其位尊念亲哀情于时长逺士职卑位下礼数未申故葬罢卽卒哭檀弓云葬日虞弗忍一日离也不显尊卑是贵贱同然山阴陆氏曰卒哭迟速不同则以其德服丧有隆杀也】

　　○上大夫之虞也少牢卒哭成事附皆大牢下大夫之虞也犆牲卒哭成事附皆少牢【少大皆去声犆音特】

　　【郑氏曰卒哭成事附言皆则卒哭成事附与虞异矣下大夫虞以犆牲与士虞礼同与孔氏曰上大夫平常吉祭用少牢虞依常礼也卒哭谓之成事成吉事也附附庙也二祭皆大并加一等用大牢也下大夫吉祭用少牢虞祭降一等用特牲卒哭附依常吉祭礼郑以士虞礼云三虞卒哭它用刚日先儒以此三虞卒哭同是一事郑以此虞与卒哭其牢旣别明卒哭与虞不同也方氏曰位有上下故礼有隆杀山阴陆氏曰礼士虞用特豕今下大夫之虞亦云特牲则容父爲士子爲下大夫其祭如此于上大夫言父爲大夫于下大夫言父爲士相备也】

　　○重旣虞而埋之【重平声】

　　【郑氏曰就所倚处埋之孔氏曰按旣夕礼初丧朝祢庙重止于门外之西不入谓将向祖庙若过之然也明日自祢庙随至祖庙庭厥明将出之时重出自道左倚之就所倚之处埋之谓于祖庙门外之东也】

　　○畅臼以椈杵以梧枇以桑长三尺或曰五尺毕用桑长三尺刋其柄与末【畅勅亮切臼其救切椈弓六切杵昌吕切枇音匕长直亮切郑氏曰臼杵所以捣郁也椈柏也枇所以载牲体者此谓丧祭吉祭枇用棘毕所以助主人载者刋犹削也孔氏曰此明吉凶畅臼及枇毕之义畅谓郁鬯也椈柏尔雅释木文梧桐也以柏爲臼以桐爲杵捣鬰鬯爲柏香桐洁白于神爲宜也牲体从镬以枇升之于鼎从鼎以枇载之于俎知吉祭枇用棘者特牲记枇用棘心是也主人举肉则用毕助主人举肉用桑者亦丧祭也吉时亦用棘末头亦削之枇亦当然长乐陈氏曰匕之别有四有黍稷之匕有防匕有丧匕三匕以棘丧匕以桑廪人之所摡黍稷之匕也饔人之所摡牲体之匕也牲体之匕挑匕也其制则黍稷之匕小于挑匕挑匕小于防匕何则敦之量不过三豆而高不过一尺则黍稷之匕小矣挹之以挑匕然后注于防匕者三则防匕大矣畋器曰毕祭器亦曰毕皆象毕星也诗曰兕觥其觩角弓其觩有觩棘匕有捄天毕捄者曲而长也则毕之状可知矣郑氏云毕状如匕丧匕用桑而毕亦桑则吉匕用棘而毕亦棘匕毕同材然桑黄棘赤各致其义旧图谓匕毕皆漆之误矣特牲主人及佐食举牲鼎宗人执毕先入赞者错俎加匕郑氏谓主人亲举则宗人执毕之以毕临匕载备失脱也少牢及虞礼无匕何哉少牢大夫不亲举虞祭主人未执事也】

　　○祭称孝子孝孙丧称哀子哀孙

　　【郑氏曰各以其义称孔氏曰祭吉祭也谓自卒哭以后之祭吉则申孝子之心祝辞云孝也或子或孙随其人丧谓自虞以前凶祭也痛慕未申故称哀子哀孙士虞礼称哀子卒哭乃称孝子方氏曰祭所以追养而尽于一身之终丧所以哭亡而止于三年孝则爲人子孙终身之行也故子孙之于祭必称孝哀则发于声音见于衣服葢三年之礼而已故子孙之于丧止称哀】

　　○自诸侯达诸士小祥之祭主人之酢也哜之众宾兄弟则皆啐之大祥主人啐之众宾兄弟皆饮之可也【酢音昨哜才细切啐七内切】

　　【郑氏曰哜啐皆尝也哜至齿啐入口孔氏曰此明丧祭饮酒之仪正祭之后主人献宾长宾长酢主人主人受酢则哜之众宾及兄弟祭末受献之时啐之差轻故也大祥主人受宾酢啐之众宾兄弟受献皆饮之可也知此主人之酢非受尸酢者以士虞礼主人主妇献尸受酢之时皆卒爵虞祭比小祥爲重尚卒爵小祥祭主人受尸酢何得唯哜之而已神惠爲重受尸酢虽在丧亦卒爵宾礼爲轻受宾酢但哜之皇氏云主人之酢谓受尸酢与士虞礼违非也】

　　○凡侍祭丧者告宾祭荐而不食

　　【郑氏曰荐脯醢也吉祭告宾祭荐宾旣祭而食之丧祭宾不食孔氏曰侍谓相于丧祭礼者丧礼不主饮食故相者告宾但祭其荐不食之也此谓练祥祭虞祔不献宾也方氏曰祭之而不食者哀而不忍故也】

　　○祥主人之除也于夕爲期朝服祥因其故服

　　【郑氏曰爲期爲祭期也至明日而祥祭亦朝服始卽吉正祭服也丧服下记曰除成丧者其祭也朝服缟冠是也祭犹缟冠未纯吉也旣祭乃服大祥素缟麻衣释禫之礼云衣黄裳则是禫祭冠矣黄裳者未大吉也旣祭乃服禫服朝服綅冠逾月吉祭乃冠朝服旣祭端而居复平常也孔氏曰祥谓祥祭主人除服之节于祥祭前夕预告明日祥祭之期此时主人着朝服谓缁衣素裳其冠则缟冠也明旦祥之时主人因着其前夕故朝服也于练祭不着祭服于此祥时正着祭服故注云正祭服纯吉朝服冠今缟冠故云未纯吉祥祭虽讫哀情未忘加着缟冠素纰麻衣郑引间传大祥素缟麻衣是也禫礼衣黄裳冠大吉当衣素裳今用黄裳故云未大吉也禫祭后着朝服綅冠逾月吉祭乃冠朝服则天子诸侯以下各依本官吉祭之服也从祥至吉服有六祥祭朝服缟冠一也祥讫素缟麻衣二也禫祭冠黄裳三也禫讫朝服綅冠四也逾月吉祭冠朝服五也旣祭端而居六也山阴陆氏曰嫌于夕爲期尝朝服矣诘朝不复反丧服故云尔然则祥之日犹服练服及祭易之所谓除成丧者其祭也朝服缟冠是也祭已又易之所谓大祥素缟麻衣是也】

　　○子游曰旣祥虽不当缟者必缟然后反服

　　【郑氏曰谓有以丧事赠赗来者虽不及时犹变服服祥祭之服以受之重其礼也其于此时始吊者则卫将军文子之爲之是矣反服反素缟麻衣也孔氏曰旣祥谓大祥后吊者来晚不正当祥祭缟冠之时主人必须反着此祥祭缟冠受来吊者之礼然后反服大祥素缟麻衣之服山阴陆氏曰此言亲丧虽旣祥犹有它丧未除今以祥故无所不用缟缟旣祥之服也然后反服反它丧之服】

　　○凡丧服未毕有吊者则爲位而哭拜踊

　　【郑氏曰客始来主人不可以杀礼待之孔氏曰未毕谓丧服将终犹有余日未满有人始来吊当爲位哭踊不以杀礼待新吊之宾也言凡者五服悉然】

　　○有父之丧如未没丧而母死其除父之丧也服其除服卒事反丧服

　　【郑氏曰没犹竟也除服谓祥祭之服也卒事旣祭反丧服服后死者之服孔氏曰此明先有父丧而后遭母死爲父变除之节未没丧者谓父丧小祥后大祥前未竟之时于时又遭母丧母旣葬后値父大祥除服以行祥事祥竟更还服母服也若母未葬而値父二祥则不得服其祥服二祥之祭爲吉未葬爲凶故未忍凶时行吉礼张子曰如有服则服其服虽缌小功之服亦服新而脱旧以徃时暂故也反则如常方氏曰服除服而后反丧服示前丧有终也】

　　虽诸父昆弟之丧如当父母之丧其除诸父昆弟之丧也皆服其除丧之服卒事反丧服

　　【郑氏曰虽有亲之大丧犹爲轻服者除骨肉之恩也唯君之丧不除私服言当者期大功之丧或终始皆在三年之中小功缌麻则不除殇长中乃除孔氏曰此明诸父兄弟之丧当父母服内变除之节父母服内其诸亲除丧亦爲服除服除竟反先服此亦谓重丧葬后之时也曾子问曰大夫士有私丧可以除之矣而有君服焉其除之也如之何孔子曰有君丧服于身不服私服又何除焉是有君服不得除己私服其私谓父母已下及诸父昆弟皆不得除也服问云缌之麻不变小功之葛小功之麻不变大功之葛据此言之是寻常小功缌麻不得易大功以上之服故知有大功以上之服不得爲小功缌麻除服也又服问云殇长中变三年之葛旣变三年之葛明在大功服中爲殇长中着服而又爲之除也】

　　如三年之丧则旣顈其练祥皆行【顈苦迥切】

　　【郑氏曰言今之丧旣服顈乃爲前三年者变除而练祥祭也此谓先有父母之服今又丧长子者其先有长子之服今又丧父母其礼亦然然则言未没丧者已练祥矣顈草名无葛之鄕去麻则用顈孔氏曰此明后丧旣受葛之后得爲前丧练祥旣顈者谓后丧旣虞卒哭合变麻爲葛顈也后丧旣顈之后其前丧须练祭祥祭皆举行之云旣顈不云未没丧则知旣顈与未没丧者别旣顈是旣虞受服之时未没丧是旣练之后也庾氏云郑注先有长子之服今又丧父母当云又丧母不得并称父依礼父在不得爲长子三年也后丧旣顈前丧练祥皆行若后丧旣殡得爲前丧虞祔山阴陆氏曰凡丧服皆麻练而葛葢禫而后顈顈吉服也知然者以彼顈黼衣锦尚防知之也三年重服故虽当旣顈其练祥犹行郑氏谓未没丧者已练祥矣鄕当父母之丧未练祥也然则旣顈在禫之后明矣澄按古字声同者多借用故檾麻之檾与单縠之褧并通作顈郑氏以顈爲代葛之檾是矣陆氏以此爲单縠之褧而谓顈乃禫后之吉服且引诗衣锦尚褧仪礼被顈黼爲证诗之褧衣礼之顈黼皆妇人之服加于正服之上以御道路之尘者至夫家则脱去岂可指爲男子常服之吉服哉若欲言禫后吉服何不言冠而乃言顈乎陆农师于礼注正救甚多但时或好新尚奇以破郑说而不自知其失当也】

　　有三年之练冠则以大功之麻易之唯杖屦不易【郑氏曰谓旣练而遭大功之丧者也练除首绖要绖葛又不如大功之麻重也言练冠易麻互言之也唯杖屦不易言其余皆易也屦不易者练与大功俱用绳尔孔氏曰此谓遭三年之丧至练时首绖已除故特云冠若初死者是降服大功则以此大功之麻易三年之练也此特据降服大功其余七升八升九升之大功则不得易三年之练也大功无杖无可改易斩衰旣练要绖与大功初死要绖麤细同斩衰是葛大功是麻故郑云不如大功之麻重也云练冠易麻互言之者麻谓绖带大功言绖带明三年练亦有绖带三年练云冠明大功亦有冠是大功冠与绖带易三年冠及绖带故云互言之】

　　○父母之丧将祭而昆弟死旣殡而祭如同宫则虽臣妾葬而后祭祭主人之升降散等执事者亦散等虽虞附亦然

　　【郑氏曰将祭谓练祥也言若同宫则是昆弟异宫也古者昆弟异居同财有东宫有西宫有南宫有北宫有父母之丧当在殡宫而在异宫者疾病或归者主人适子散等栗阶爲新丧略威仪孔氏曰将祭谓将大小祥祭而有足弟死则殡后乃祭兄弟轻故殡后便可行吉事此谓异宫者耳若同宫虽臣妾之轻卑死犹待葬后乃行父母祭也丧服传曰有死于宫中则爲之三月不举祭祥祭已涉于吉尸柩至凶故不可以相干虞祔则得爲之若丧柩卽去者则亦祭不待三月也吉祭则涉级聚足丧祭则栗阶此二祥祭宜涉级爲有兄弟丧少威仪故散等也散栗也等阶也助执祭者亦栗阶主人至昆弟虞附而行父母二祥祭执事者亦栗阶栗阶谓升一等而后升不连步也故燕醴记云栗阶不过二等注云其始升犹聚足连歩越二等左右足各一发而升堂】

　　○有父母之丧尚功衰而附兄弟之殇则练冠附于殇称阳童某甫不名神也

　　【郑氏曰此兄弟之殇谓大功亲以下之殇也斩衰齐衰之丧练皆受以大功之衰此谓之功衰以是时而祔大功亲以下之殇轻不易服冠而兄爲殇谓同年者也兄十九而死已明年因丧而冠阳童谓庶殇也宗子则曰阴童童未成人之称也某甫且字也尊神不名爲之造字孔氏曰此明已有父母之丧练后得祔兄弟小功之殇也已有父母丧犹尚身着功衰今兄弟有殇在小功者当须祔祭则不改练时之服身着练冠祔祭于殇也大功正服则变三年之练故郑知此是大功以下之殇言以下兼小功也已是祖之适孙若祔大功兄弟长殇得在祖庙若祔小功兄弟长殇则是祖之兄弟之后所以得祔者已是曾祖之适其小功兄弟同曾祖今小功兄弟当祔于从祖之庙其小功兄弟身及父是庶人不合立祖庙则曾祖适孙爲之立坛祔小功兄弟之长殇于从祖立神而祭也当祔祭此殇之时其祝辞称此殇曰阳童又称此殇曰某甫所以不呼其名者尊神之也故爲之造字称曰某甫曾子问庶子之殇祭于室白故曰阳童宗子殇死祭于室奥则曰阴童檀弓云五十以伯仲是正字二十之时曰某甫是且字言且爲之立字也郑云冠而兄爲殇谓同年者此郑自难云弟冠而兄得爲殇谓弟与兄同年十九也云兄十九而死已明年因丧而冠者此新死之兄旣是小功之服不合变三年之练而得有因丧冠者谓已明年之初用父母丧之练节而加冠以后始祔兄弟也云爲之造字者以冠始有字此兄去年已死未得有字祔时爲之造字也张子曰有父母之丧尚功衰谓未祥犹衣所练之功衰未衣麻衣也吕氏曰上言有三年之练冠则以大功之麻易之唯杖屦不易此谓三年旣练遭大功之丧当易练冠练衣而服大功之衰又加首绖以麻易葛带所不易者杖屦而已然此三年者綂言父母君长子及爲人后及适孙爲祖之类若父母之丧旣练而祔兄弟之殇则杖屦与练冠俱不易此一节于三年练冠中特爲父母立例葢大功之衰有重于三年之练冠故所不易者唯有杖屦兄弟之殇虽亦大功然旣殇且祔宜轻于父母之练故比之三年所不易者又有练冠也功衰者卒哭所受六升之服也旣练则以功衰之布练而爲衣故犹曰功衰此不曰练而曰功衰者爲下练冠立文也言尚者明受功衰之日已逺故知爲练服也若哭兄弟之殇则必易练冠葢殇之丧虽无卒哭之税至于祔宜有杀矣】

　　○王父死未练祥而孙又死犹是附于王父也

　　【郑氏曰未练祥嫌未祫祭序于昭穆尔王父旣祔则孙可祔焉犹当爲由由用也孔氏曰礼孙死祔祖若祖丧虽未二祥而孙死则孙亦得用是祔礼祔于祖也按谷梁传云于练焉坏庙易檐可也改涂可也此言练时坏祖与高祖之庙改涂易檐示有坏意以其先祖入于大祖之庙其祖傅入高祖庙其新死者入祖庙是练时迁庙也三年丧毕祫于大祖庙是祥后祫也云未练祥兼言祥者恐未祫故也但祖祔祭之后卽得祔新死之孙然王父虽祔未练无庙孙得祔于祖其孙就王父所祔祖庙之中而祔祭王父焉山阴陆氏曰犹之言嫌不祔也未练祥嫌未卒哭据周卒哭而祔嫌未卒哭曰未练足矣今曰未祥亦嫌未祥可以祔也】

　　○男子附于王父则配女子附于王母则不配

　　【郑氏曰配谓幷祭王母不配则不祭王父也有事于尊者可以及卑有事于卑者不敢援尊配与不配祭馔如一祝辞异不言以某妃配某氏尔女子谓未嫁者也嫁未三月而死犹归葬于女氏之党孔氏曰男子祔于王父并祭所配王母在室之女及已嫁未三月而死祔祭于王母则不祭所配之王父按大夫少牢礼祝辞云以某妃配某氏士特牲礼祝辞云用荐岁事于皇祖某子是不言配特牲虽是常祭容是禫月吉祭故不言配】

　　○大夫附于士士不附于大夫附于大夫之昆弟无昆弟则从其昭穆虽王父母在亦然

　　【郑氏曰大夫附于士不敢以已尊自殊于其祖也士不附于大夫自卑别于尊者也大夫之昆弟谓爲士者也从其昭穆中一以上祖又祖而已附者祔于先死者孔氏曰祖爲士孙爲大夫若死可以附祭于祖之爲士者先祖爲大夫孙爲士而死不可附祭于大夫唯得附于大夫之兄弟爲士者祖无昆弟爲士则从其昭穆附于高祖爲士者高祖爲大夫则附于高祖昆弟爲士者若孙死之后应合附于王父王父见在无可附亦如是附于高祖也郑恐大夫之昆弟俱作大夫士亦得附之故云谓爲士者中一以上谓自祖以上间一世各当昭穆而祖附之若不得附祖则间去曾祖一世附于高祖若高祖无可附则附高祖之祖是祖又祖也】

　　妇附于其夫之所附之妃无妃则亦从其昭穆之妃妾附于妾祖姑无妾祖姑则亦从昭穆之妾

　　【郑氏曰夫所附之妃于妇则祖姑孔氏曰妇之所附义与夫同孙妇附祖姑无妃谓无祖姑亦间一以上祔于高祖之妃无则祔于高祖之祖妃若其祖有昆弟之妃班爵同者亦附之应氏曰重昬姻之正耦故妇与妾之祔各以其类无之则越次而间升】

　　公子附于公子

　　【郑氏曰不敢戚君孔氏曰公子之祖爲君公子不敢祔之祔于祖之兄弟爲公子者】

　　○君薨大子号称子待犹君也

　　【郑氏曰谓未逾年也虽称子与诸侯朝防如君矣鲁僖公九年葵邱之会宋襄公称子而与诸侯序孔氏曰大子君存称世子今君旣薨故称子与诸侯并列其待之礼犹如正君若逾年则称君也】

　　○大夫次于公馆以终丧士练而归士次于公馆【郑氏曰公馆公宫之舎也练而归之士谓邑宰也练而犹处公馆朝廷之士也唯大夫三年无归孔氏曰大夫恩深禄重故爲君丧居庐终丧乃还家邑宰之士恩轻又爲君治邑久不归卽废职故至小祥反其所治邑朝廷之士虽轻而无邑事故亦留次公馆三年也】

　　大夫居庐士居垩室

　　【郑氏曰谓未练时也士居垩室亦谓邑宰朝廷之士居庐孔氏曰大夫位尊恩重故居庐士位卑恩轻故居垩室士若非邑宰当与大夫同居庐】

　　○卿大夫疾君问之无筭士壹问之君于卿大夫比葬不食肉比卒哭不举乐爲士比殡不举乐【比必利切】

　　【孔氏曰按丧大记君于大夫疾三问之此无筭谓师保恩旧之亲或三问谓君自行无筭谓遣使也】

　　右记葬后终丧以前之事凡二十节

　　曾申问于曾子曰哭父母有常声乎曰中路婴儿失其母焉何常声之有

　　【郑氏曰婴犹鹥弥也言其若小儿亡母啼号安得常声乎所谓哭不偯庐陵胡氏曰孔子不取弁人孺子泣而此取婴儿哭者此泛问哭故举重谓始死时也彼在袭敛当哭踊有节故异】

　　○孔子曰少连大连善居丧三日不怠三月不解期悲哀三年忧东夷之子也【少去声解佳买切】

　　【郑氏曰言其生于夷狄而知礼也怠惰也解倦也孔氏曰三日不怠谓亲之初丧三日内水浆不入口之属三月不解者未葬前朝夕奠及哀至则哭之属期悲哀谓练以来常悲哀朝夕哭之属三年忧者以服未除憔悴忧戚马氏曰中国者礼义之所在而蛮夷者不可以礼义责也然而少连大连之善居丧虽曾闵之至孝亦不过如是孔子称之曰东夷之子非特美其能行礼又美其能变俗也论语谓桺下惠少连降志辱身言中伦行中虑少连之行可与柳下爲徒则岂特如孟献之加于人一等而已哉】

　　○子贡问丧子曰敬爲上哀次之瘠爲下顔色称其情戚容称其服请问兄弟之丧子曰兄弟之丧则存乎书策矣【称尺证切】

　　【郑氏曰问丧问居父母之丧也丧尚哀言敬爲上者疾时尚不能敬也容威仪也孝经曰容止可观兄弟之丧存乎书策言疏者如礼行之未有加也齐斩之丧哀容之体经不能载孔氏曰言疏者礼文具载故云存乎书策齐斩之丧谓父母丧也父母至亲哀容体状经不能载顔色称其情当须毁瘠也戚容称其服当须憔悴也张子曰持丧敬则必哀哀则必瘠恣适非所以居丧稍不敬则哀忘之矣或谓三年致哀于君子所养得无损乎是君子之所养也居丧以敬爲上敬则一于礼也方氏曰敬足以尽礼故爲上哀足以尽情故次之瘠足以尽容故爲下顔色在乎面目而面目者情之所见也故顔色称其情戚容兼乎四体而四体者服之所被也故戚容称其服顔色称其情者以外称内也戚容称其服者以本称末也情有悲哀降杀之别服有齐斩轻重之殊外不称内之隆杀则爲僞本不称末之轻重则爲野矣山阴陆氏曰凡居亲之丧哀戚常浮于敬故哭泣之哀顔色之戚有图不能画书不能载者矣故孔子言之如此兄弟之丧存乎书策若亲之丧求情于言意之表可也】

　　○妻视叔父母姑姊妹视兄弟长中下殇视成人【长之两切郑氏曰视犹比也所比者哀容居处也孔氏曰明服虽有异其哀戚轻重各视所正之亲妻居庐而杖抑之视叔父母姑姊妹出适服轻进之视兄弟长中下殇服轻上从本亲视其成人也方氏曰言轻重虽稍异而哀戚略同也】

　　○视君之母与妻比之兄弟发诸顔色者亦不饮食也【孔氏曰视比也谓君之母与君之妻轻重之宜比于己之兄弟若酒食不发见于顔色者则得饮食之郑氏曰发于顔色谓醲美酒食使人醉饱方氏曰服君之母妻比己之兄弟则服君之服比己之亲可知】

　　○县子曰三年之丧如斩期之丧如剡【剡以渐切】

　　【郑氏曰如斩如剡言痛之恻怛有浅深也】

　　○三年之丧言而不语对而不问庐垩室之中不与人坐焉在垩室之中非时见乎母也不入门疏衰皆居垩室不庐庐严者也【见贤遍切】

　　【郑氏曰言言已事也爲人说爲语在垩室之中以时事见乎母乃入门则居庐时不入门也庐哀敬之处非有其实则不居孔氏曰大夫士言而后事行故得言己事不得爲人语说也对而不问谓有问者得对而不得自问于人此谓与有服之亲若与宾客疏逺者言则间传云斩衰唯而不对齐衰对而不言是也丧大记云练居垩室不与人居居卽坐也方氏曰言畧而语详对应而问倡言而不语对而不问以居忧有所不暇故也庐垩室之中不与人坐亦忧之所独也在垩室非时见乎母不入门则在庐之中非时亦有所不见也间传曰齐衰之丧居垩室齐衰卽此所谓疏衰也以庐爲严故父母之丧乃居之所谓严者以居丧之重人不可犯也】

　　○凡丧小功以上非虞附练祥无沐浴

　　【郑氏曰言不有饰事则不沐浴孔氏曰自小功以上恩重哀深自宜去饰沐浴是自饰非此数条祭事则不自饰也言小功以上则至斩同练祥不主大功小功也若三年之丧则士虞礼云沐浴不栉郑注云期以下栉可也又士虞礼云明日以其班祔沐浴栉注云弥自饰大夫以上亦然方氏曰有祭则不可以不齐戒齐戒则不可以不沐浴】

　　○孔子曰身有疡则浴首有创则沐病则饮酒食肉毁瘠爲病君子弗爲也毁而死君子谓之无子【疡音羊创七羊切郑氏曰毁而死是不重亲澄曰有创疡须洗涤而不沐浴有疾病须滋养而不酒食毁过而瘠爲病皆能伤生夫哀者本是爱亲毁而伤生则是不爱身也身者亲之遗体不爱身卽是不爱亲也故君子弗爲况毁瘠爲病不憔伤其生或致殒其生夫人之所贵乎有子者正欲其终父母之丧也毁而死则父母之有子者无子矣无子则无人终父母之丧可谓孝乎】

　　○丧食虽恶必充饥饥而废事非礼也饱而忘哀亦非礼也视不明听不聪行不正不知哀君子病之故有疾饮酒食肉五十不致毁六十不毁七十饮酒食肉皆爲疑死【爲云僞切】

　　【方氏曰礼所以执中饥而废事饱而忘哀皆非中道故皆爲非礼然送死所以当大事则饥而废事尤非礼矣君子病之以其不足以当大事也郑氏曰病犹忧也疑犹恐也】

　　功衰食菜果饮水浆无盐酪不能食食盐酪可也【酪音洛食食下音嗣】

　　【郑氏曰功衰齐斩之末也酪酢胾山阴陆氏曰齐斩之末者齐衰旣葬斩衰旣练之后方氏曰食菜果饮水浆皆圣人之中制故天下无难能之病焉吕氏曰功衰亦卒哭之受服间传父母之丧旣虞卒哭疏食水饮不食菜果其饮不加盐酪不能食食盐酪可也者如丧大记不能食粥羹之以菜可也葢人所不能亦不可勉也】

　　○有服人召之食不徃大功以下旣葬适人人食之其党也食之非其党弗食也【食之音嗣其党也食之弗食并如字】

　　【郑氏曰徃而见食则可食也爲食而徃则不可党犹亲也非亲而食则是食于人无数也孔氏曰亲族不多食则其食有限若非类而辄食则无复限数必忘哀也方氏曰其党则食之非其党则弗食所以爲之节】

　　○丧者不遗人人遗之虽酒肉受也从父昆弟以下旣卒哭遗人可也【爲云僞切下同】

　　【郑氏曰言齐斩之丧重志不在施惠于人方氏曰心有所乐然后以物遗又丧以哀爲主故不遗人人遗之虽酒肉受者却之爲不恭故也】

　　○三年之丧如或遗之酒肉则受之必三辞主人衰绖而受之如君命则不敢辞受而荐之

　　【孔氏曰三年之丧受酒肉虽受之犹不得食也尊者食之乃得食肉犹不得饮酒郑氏曰受酒肉必衰绖正服明不茍于滋味受而荐之于庙贵君之礼】

　　○非爲人丧问与赐与三年之丧以其丧拜非三年之丧以吉拜【爲云僞切】

　　【郑氏曰言非爲人丧而问之与而赐之与此上灭脱未闻其首云何问遗也久无事曰问稽颡而后拜曰丧拜拜而后稽颡曰吉拜谓受问受赐者也孔氏曰平敌曰问卑下则赐与语助也岂非爲人有丧而问遗之与而赐与之与方氏曰丧拜吉拜皆爲拜赐与问也】

　　○疏衰之丧旣葬人请见之则见不请见人小功请见人可也大功不以执挚唯父母之丧不辟涕泣而见人【辟音避】

　　【郑氏曰言重丧不行求见人尔人来求见己亦可以见之矣不辟涕泣言至哀无饰也孔氏曰小功轻可请见于人大功不可也文承疏衰旣葬之下则此小功亦谓旣葬也凡言见人谓与人寻常相见不论执挚之事不辟涕泣岂谓执挚见人乎方氏曰人请见之则见不请见人者以人请见在彼请见人在此故也执挚则请见人之礼也】

　　○三年之丧祥而从政期之丧卒哭而从政九月之丧旣葬而从政小功缌之丧旣殡而从政

　　【郑氏曰以王制言之此谓庶人也从政从爲政者教令谓给繇役孔氏曰王制云父母之丧三年不从政齐衰大功三月不从政与此不同者此庶人依士礼卒哭与旣葬同三月故王制省文总云三月也若大夫士三年之丧期不从政是正礼也卒哭金革之事无辟是权礼也】

　　○三年之丧虽功衰不吊自诸侯达诸士如有服而将徃哭之则服其服而徃

　　【郑氏曰功衰旣练之服也诸侯服新死者之服而徃哭谓所不臣也孔氏曰三年之丧小祥后衰与大功同故曰功衰衰虽外轻而痛犹内重故不得吊人也自诸侯达诸士谓贵贱同也功衰虽不吊人如有服谓自有五服之亲丧则徃哭之将徃哭则不着己功衰而依彼亲之节以服之申于骨肉之情故也然诸侯絶期不应有诸亲始死服今云服而徃当是敌体及所不臣者谓始封君不臣诸父昆弟也】

　　期之丧十一月而练十三月而祥十五月而禫练则吊【郑氏曰谓父在爲母功衰可以吊人者以父在故轻于出也然则凡齐衰十一月皆可以出矣孔氏曰大祥始除衰杖而练得吊人者以父在而得出则其余丧虽无父亦得出也母丧至练旣可诸父灼然故云皆可以出】

　　旣葬大功吊哭而退不听事焉期之丧未葬吊于乡人哭而退不听事焉功衰吊待事不执事小功缌执事不与于礼【与音预】

　　【郑氏曰听犹待也事谓袭敛执綍之属期之丧谓爲姑姊妹无主殡不在己族者不与于礼谓馈奠也孔氏曰身有大功之丧旣葬徃吊它丧吊哭旣毕则退不待主人袭敛之事期丧练吊亦然期之丧谓姑姊妹无主爲之服期未至于葬徃吊乡人之丧亦哭毕则退不待袭敛也此姑姊妹期丧旣葬受以大功衰谓之功衰此后若吊于乡人其情稍轻于未葬得待袭敛但不亲自执事前云大功旣葬始得吊人此期丧未葬已得吊人知此期服轻是姑姊妹无主在它族成妇日久殡在夫族者也执事摈相也缌小功服轻故未葬便可吊人亦爲彼摈相但不得助彼馈奠尔吕氏曰功衰字下脱一不字此谓卒哭之受服澄按从孔疏其义爲长】

　　○以丧冠者虽三年之丧可也旣冠于次入哭踊三者三乃出【冠去声下同】

　　【郑氏曰言虽者明齐衰以下皆可以丧冠也始遭丧以其冠月则丧服因冠矣非其冠月待变除卒哭而冠次庐也孔氏曰将冠値丧当成服时因丧服加冠非但轻服得冠虽有三年重丧亦可因丧服而冠故云可也冠于次谓加冠于庐次之中若齐衰以下加冠于次舎之处冠后入于丧所哭而跳踊每哭一节三踊如此者三凡九踊乃出就次所夏小正冠用二月若正月遭丧则二月不得因丧而冠必待变除受服之节】

　　○大功之末可以冠子可以嫁子父小功之末可以冠子可以嫁子可以取妇已虽小功旣卒哭可以冠取妻下殇之小功则不可

　　【郑氏曰此皆谓可用吉礼之时父大功卒哭而可以冠子嫁子小功卒哭而可以取妇已大功卒哭而可以冠子小功卒哭而可以取妻必偕祭乃行也下殇小功齐衰之丧除丧而后可爲昬礼凡冠者其时当冠则因丧而冠之孔氏曰大功谓己有大功之丧末谓卒哭之后取妇有酒食之防集乡党僚友涉近欢乐故小功之末乃可得爲也但大功据己身不云父小功据其父不云身互而相通故郑注同之谓父及己身俱有大功之末小功之末父是大功之末己亦是大功之末乃得行此冠子嫁子父小功之末己亦小功之末可以嫁取必父子俱然乃得行事故云必偕祭乃行知父子俱大功小功者若姑姊妹出适父子俱爲大功从祖兄弟父子俱爲小功其服同也若父齐衰子大功则不可若父大功子小功可以冠嫁未可取妇必父子俱小功之末可以取妇若父小功已缌麻灼然合取可知下殇小功谓本齐衰重服降在小功不可冠嫁其余小功可以冠取若其齐衰长殇中殇降在大功理不可冠嫁矣云大功小功之末可以吉冠则大功小功之初当冠之时因丧服而冠之郑以前三年之丧可冠于此复明轻丧亦可冠也山阴陆氏曰父小功之末谓小功服之在父行者若从祖父母从姊妹从祖父祖母从祖祖姑是也大功之末在卑行者若孙及从父兄弟从父姊妹兄弟之子妇是也大功之末不言可以取妇不可以取妇也已虽小功旣卒哭可以冠取妻言主冠取者虽在可以主之域然其冠取者若有小功未卒哭亦不可张子曰疑大功之末可以冠子可以嫁子十二字爲衍宜直云父小功之末父小功则是已缌麻之末也故可以冠取葢冠取者固已无服矣凡卒哭之后皆是末也已虽小功旣卒哭可冠取妻是已自冠取也范氏曰五服之制各有月数月数之内自无吉事故曰衰麻非所以接弁冕也春秋左氏传齐侯使晏子请继室于晋叔向对曰寡君之愿也衰绖之中是以未敢请时晋侯有少姜之丧耳礼贵妾缌而叔向称在衰绖之中推此而言虽轻丧之麻犹无昬姻之道也而敦本敬始之义每于昬冠见之矣杂记云大功之末可以嫁子小功之末可以取妇下云已虽小功卒哭可冠取妻也寻此二文爲男女失时或继嗣未立者尔非通例也已有缌麻之丧于祭亦废昬亦不通矣况小功乎】

　　○父有服宫中子不与于乐母有服声闻焉不举乐妻有服不举乐于其侧大功将至辟琴瑟小功至不絶乐【与音预闻音问又如字辟音避又音辟】

　　【郑氏曰宫中子与父同宫者也礼由命士以上父子异宫不与于乐谓出行见之不得观也将至来也辟琴瑟亦所以助哀孔氏曰若异宫则得与于乐崔氏云父有服齐衰以下之服也若重服则期后犹有子姓之冠自不当与于乐山阴陆氏曰自士上达父有服有作乐者宫中虽不闻子不敢与也母有服声闻焉不敢举乐妻有服于其侧不举尔所谓不与于乐非直不举也长乐陈氏曰父有服宫中子不得与于闻乐况举乐乎母有服不得以举乐虽声闻焉可也妻有服不举乐于其侧不于其侧虽举之可也母杀于父而妻又杀于母也乐不止于琴瑟琴瑟特常御者而已大功之亲有服其将至则虽辟琴瑟可也未至则不辟矣小功之亲有服虽至不絶乐若夫已有小功之丧议而及乐又礼之所弃也】

　　○卒哭而讳王父母兄弟世父叔父姑姊妹子与父同讳母之讳宫中讳妻之讳不举诸其侧与从祖昆弟同名则讳【从才用切】

　　【郑氏曰自卒哭鬼神事之尊而讳其名王父母以下之亲讳是谓士也父爲其亲讳则子不敢不从讳天子诸侯讳羣祖母之所爲其亲讳子孙于宫中不言妻之所爲其亲讳夫于其侧亦不言也孝子闻名心瞿凡不言人讳者亦爲其相感动也子与父同讳则子可尽曾祖之亲也从祖昆弟在其中于父轻不爲讳与母妻之亲同名重则讳之孔氏曰卒哭前犹以生礼事之卒哭后去生渐逺故讳其名王父母谓父之王父母于己爲曾祖父母正服小功不合讳以父爲之讳子亦同父讳之兄弟谓父之兄弟于己爲伯叔正服期父亦爲之期是子与父同有讳也世父叔父是父之世父叔父于己是从祖正服小功姑谓父之姑于己从祖姑在家正服小功出嫁缌麻二者皆不合讳以父爲之讳故已从父而讳也姊妹谓父姊妹于己爲姑在家正服期出嫁大功九月是己与父同爲之讳此等是子与父同讳也郑注子不敢不从讳据王父母世父叔父及姑已不合讳者言之父之兄弟及姊妹己爲合讳不假从父而讳也郑注是谓士也士谓父身以父身是士故讳王父若是庶人子不逮事父母则不讳王父母也天子七庙诸侯五庙故知讳羣祖妻之所爲其亲讳但不得在侧言之于宫中逺处得言之母与妻二者之讳与己从祖昆弟同名则爲之讳不但宫中旁侧其在余处皆讳之也父爲王父讳于子则爲曾祖父之伯叔及姑是子曾祖之亲故注云子与父同讳则子可尽曾祖之亲也从祖昆弟共同曾祖之亲故注云在其中澄曰注云从祖昆弟于父轻不爲之讳与母妻之亲同名重则讳之者葢己之从祖昆弟父之从父昆弟之子也于父爲子行属卑且疏父服小功其服轻父不爲讳故子亦不从讳若此从祖昆弟之名与母妻之亲名同而相重则爲母妻之亲讳而因爲之讳尔非正爲从祖昆弟而讳也】

　　○君子不夺人之丧亦不可夺丧也

　　【郑氏曰不夺人丧重丧礼也不可夺丧不可以轻之于己也孔氏曰它人居丧任其行礼不可抑夺自已居丧当须依礼不可自夺其丧使不如法不夺人丧恕也不夺己丧孝也】

　　○亲丧外除兄弟之丧内除

　　【郑氏曰亲丧日月已竟而哀未忘兄弟之丧日月未竟而哀已杀孔氏曰亲丧谓父母之丧外谓服也服随日月渐除而心哀未忘兄弟谓期服及小功缌也内谓心也服制未释而心哀先杀由轻故也长乐黄氏曰若日月未竟而哀先杀是不终丧也内除外除皆言日月已竟服重者外虽除而内未除服轻者不唯外除而内亦除也】

　　○免丧之外行于道路见似目瞿闻名心瞿吊死而问疾顔色戚容必有以异于人也如此而后可以服三年之丧其余则直道而行之是也【瞿俱遇切】

　　【郑氏曰恻隐之心能如是则其余齐衰以下直道而行尽自得也似谓容貌似其父母也名与亲同孔氏曰除丧之后若见它不形状似其亲则目瞿然闻它人所称名与父名同则心中瞿然上云目瞿此应云耳瞿耳状难名恻隐之惨本瞿于心故直云心瞿异于人谓殊异于无丧之人余行皆应如此以吊死问疾是哀痛之处身又除丧戚容应甚故举吊死问疾言也其余谓期亲以下直道而行直依丧之道理而行也父在爲母虽期年亦从上三年之内也庐陵胡氏曰路隋父死母告以貌类父终身不引镜近于目瞿刘温叟父名岳终身不听丝竹近于心瞿山隂陆氏曰其余百行推此而直前则是矣故曰执一术而百善至者孝之谓也】

　　右记防礼情文之中凡二十三节

　　恤由之丧哀公使孺悲之孔子学士丧礼士丧礼于是乎书

　　【郑氏曰时人转而僭上士之丧礼已废矣孔子以教孺悲国人乃复书而存之方氏曰丧礼将亡待孺悲学之然后书明礼之不废亦有所因也山隂陆氏曰仪礼士丧礼是欤】

　　○泄柳之母死相者由左泄柳死其徒由右相由右相泄柳之徒爲之也【相息亮切】

　　【郑氏曰亦记失礼所由也泄柳鲁穆公时贤人相相主人之礼孔氏曰孟子云鲁穆公时子柳子思爲臣子柳卽此泄柳也相主人之礼法相者由左山阴陆氏曰由右相虽非古在可以然之域凡言自某始记失礼所由始也卽言爲之君子有取焉据七月而禘献子爲之也凿巾以饭公羊贾爲之也由右相泄柳之徒爲之也】

　　右记防礼存失之由凡二节

　　赞大行曰圭公九寸侯伯七寸子男五寸博三寸厚半寸剡上左右各寸半玉也藻三采六等

　　【郑氏曰赞大行者书名说大行人之礼者藻荐玉者也三采六等以朱白苍画之再行也子男执璧作此赞者失之孔氏曰周礼有大行人篇掌诸侯五等之礼作记之前人有书赞明大行人之事记者引之剡杀也杀上左右角各寸半谓圭也五等诸侯圭璧虽异而俱以玊爲之故云玉也藻谓以韦衣板以借玉者三采朱白苍也六等六行也谓三色每色爲二行是三采六等按聘礼记云朝天子圭与缫皆九寸缫三采六等典瑞云公侯伯皆三采三就子男皆二采再就谓一采爲一就其实采别二就三采则六等二采则四等又云瑑圭璋璧琮缫皆二采一就以覜聘此谓卿大夫二采共一就也天子五采五就则十等也山阴陆氏曰聘礼记云所以朝天子圭与藻皆九寸问诸侯朱緑藻八寸葢上言所以朝之玉下言以聘它国者也藻八寸则圭亦八寸可知故曰瑑圭璋八寸璧琮八寸以頫聘子男执璧以朝以圭聘覜今此言圭则子男聘覜之玉也所谓博三寸厚半寸剡上左右各半寸主公言之其余以是爲差长乐陈氏曰玉之借以缫而缫之长眂玉玉五采五就色不过五也公侯伯皆三采三就降杀以两也子男二采而大夫聘玉亦二采者礼穷则同缫或作藻冕缫织丝爲之则圭缫亦然郑氏与杜预皆谓韦爲之亡据】

　　○韠长三尺下广二尺上广一尺防去上五寸纰以爵韦六寸不至下五寸纯以素紃以五采【长广并去声纯音凖紃音驯郑氏曰防谓领上缝也领之所用葢与纰同在旁曰纰在下曰纯素生帛也纰六寸者中执之表里各三寸也纯纰所不至者五寸与防去上同紃施诸缝中若今时绦也孔氏曰韠韨也长三尺与绅齐也下广上狭象天地数旁縁谓之纰上縁谓之防以其在总防之处故谓之防韠之领缝也此缝去韠上畔广五寸谓防上下广五寸纰谓防缝之下韠之两邉纰以爵韦阔六寸倒摄之两厢各三寸也不至下五寸者谓纰韠之两邉不至韠之下畔阔五寸纯以素者谓纰所不至之处横纯之以生帛此帛上下各阔五寸也紃绦也五采之绦施之于缝之中防之所用无文纯纰旣用爵韦故郑知与纰同也纯之上畔去韠下畔五寸防之下畔去韠之上畔五寸以其俱五寸故郑云与防去上同也】

　　○大白冠缁布之冠皆不蕤委武缟而后蕤

　　【郑氏曰不蕤质无饰也大白冠太古之布冠也委武冠卷也秦人曰委齐人曰武冠也缟缟冠也孔氏曰大白冠白布冠也缁布冠黑布冠也二冠无饰故皆不蕤此缁布冠谓大夫士之冠其诸侯则缁布冠缋緌缟二冠旣先有别卷后乃可蕤故云而后蕤也大祥缟冠亦有防前云练冠亦条属右缝则知缟不条属旣别安卷灼然有蕤也卫文公大白冠自贬损也马氏曰冠以庄其首蕤以致其饰冠不蕤者上古质也冠以蕤者后代文也文公以亡国爲丧服故以大白始冠欲其重始而取上世之冠故以缁布此皆不蕤者也冠或以朱组缨或以丹组缨缟冠或以武或以素纰此皆蕤者也山阴陆氏曰委委貌也所谓缟冠武缟所谓冠缟武如是而后緌先儒谓冠委貌也然则缟冠素委貌欤素委貌葢素端之冠】

　　○大夫冕而祭于公弁而祭于己士弁而祭于公冠而祭于己士弁而亲迎然则士弁而祭于己可也【迎去声郑氏曰弁爵弁也冠冠也祭于公助君祭也大夫爵弁而祭于己唯孤尔然则士弁而祭于己縁类欲许之也亲迎虽亦己之事摄盛服尔非常也孔氏曰冕絺冕也祭于己自祭庙也助祭爲尊故服絺冕自祭爲卑故服爵弁士以爵弁爲上故用助祭冠爲卑故用自祭不敢同助君之服也作记之人以士爵弁亲迎亲迎轻于祭尚用爵弁则士爵弁自祭己庙于礼可用然亲迎配偶一时之极故许其摄盛服尔祭祀须依班序许其着弁其理不可仪礼少牢上大夫自祭用冠此云弁而祭于己与少牢异故郑云唯孤尔知非卿者以少牢礼有卿宾尸下大夫不宾尸明卿亦冠不爵弁也崔氏云孤不悉絺冕若王者之后及鲁之孤则助祭用絺若方伯之孤助祭则冕以其君冕自祭不可逾之也马氏曰祭之至重者助于公祭之有常者祭于己卿大夫之服自冕而下士之服自爵弁而下则大夫以冕爲极而士以爵弁爲极也非祭于公安敢用哉然士弁而亲迎昬可用弁则祭于己亦可用弁此记礼者之所疑也葢昬者合二姓之好爲万世之始以其至大之礼行于一时之间可以摄盛服而用弁焉士之弁而亲迎犹孔子谓哀公冕而亲迎者也诸侯以祭服而亲迎则士以助祭服而亲迎义之当然至若祭于己则岁时所用于家爲常茍不与祭于公者有辨安在其爲礼哉茍弁而祭于己非特嫌其同于公而又着其轻于昬矣故士之弁而祭于公者正也弁而亲迎者权也弁而祭于己则不可士可弁而祭于己则大夫亦可冕而祭于己矣】

　　○女虽未许嫁年二十而笄礼之妇人执其礼燕则鬈首【鬈音权】

　　【郑氏曰虽未许嫁年二十亦爲成人矣礼之酌以成之言妇人执其礼明非许嫁之笄旣笄之后去之鬈首犹若女有鬌紒也孔氏曰女子十五许嫁而笄则主妇及女宾爲笄礼主妇爲之着笄女宾以醴礼之若未许嫁至二十而笄则妇人礼之无主妇女宾不备仪也旣笄后寻常燕居则去其笄而鬈首谓分发爲鬌紒也旣未许嫁虽已笄犹爲少者处之】

　　○纳币一束束五两两五寻

　　【郑氏曰纳币谓昬礼纳徴也十个爲束贵成数两两者合其卷是谓五两八尺曰寻五两五寻则每卷二丈也合之则四十尺今谓之匹犹匹偶之云与孔氏曰一束十个也两个合爲一卷一两有四千尺五寻也】

　　○妇见舅姑兄弟姑姊妹皆立于堂下西面北上是见己见诸父各就其寝【见贤遍切】

　　【郑氏曰妇来爲供养也其见主于尊者兄弟以下在位是爲己见不复特见也诸父旁尊各就其寝亦爲见时不来也孔氏曰妇来明日而见舅姑之时兄弟姑姊妹皆立于舅姑之堂下东邉西乡以北爲上近堂爲尊也妇自南门而入入则从于夫之兄弟姑姊妹前度以因是卽爲已相见不复更别诣其室见之诸父谓夫之伯叔妇于明日各徃其寝见之不与舅姑同日也】

　　○诸侯出夫人夫人比至于其国以夫人之礼行至以夫人入使者将命曰寡君不敏不能从而事社稷宗庙使使臣某敢告于执事主人对曰寡君固前辞不教矣寡君敢不敬须以俟命有司官陈器皿主人有司亦官受之【比必利切使者使臣并色事切】

　　【郑氏曰行道以夫人之礼者弃妻致命其家乃义絶不用此爲始也前辞不教谓纳采时此辞宾在门外摈者传焉宾入致命如初主人卒辞曰敢不听命器皿其本所赍物也律弃妻畀所赍孔氏曰夫人有罪诸侯出之令归本国礼尚谦退不指斥夫人之罪故使者将命云寡君才知不敏不能随从夫人共事社稷宗庙使使臣某告在下之执事须待也俟亦待也敬须待君命也使人得主人答命使从已来有司之官陈夫人嫁时所赍器皿之属以还主国主国亦使有司领受之并云官者明付受悉如法也】

　　妻出夫使人致之曰某不敏不能从而共粢盛使某也敢告于侍者主人对曰某之子不肖不敢辟诛敢不敬须以俟命使者退主人拜送之如舅在则称舅舅没则称兄无兄则称夫主人之辞曰某之子不肖如姑姊妹亦皆称之【共音供盛音成辟音避】

　　【郑氏曰肖似也不似言不如人诛犹罚也称舅称兄言弃妻者父兄在则称之命当由尊者出也唯国君不称兄姑姊妹见弃亦曰某之姑某之姊若妹不肖孔氏曰称舅谓妻被出夫之父在则称父名使使来告也称兄谓夫兄之名不云舅没则称母者妇人之名不合外接于人也夫身无兄则称夫名夫之父兄遣人致命之辞未闻方氏曰夫妇之道合则纳之以礼不合则出之以义人伦之际有所不免也故先王亦存其辞焉】

　　○夫人之不命于天子自鲁昭公始也

　　【郑氏曰周之制同姓百世昬姻不通吴大伯之后鲁同姓昭公取于吴谓之吴孟子不告于天子自此后取者遂不告于天子天子亦不命之孔氏曰王后无畿外之事故天子命畿外诸侯夫人若畿内诸侯及卿大夫之妻则天子诸侯命其臣后夫人命其妻也】

　　○凡妇人从其夫之爵位

　　【郑氏曰妇人无专制生礼死事以夫爲尊卑】

　　○孟献子曰正月日至可以有事于上帝七月日至可以有事于祖七月而禘献子爲之也

　　【郑氏曰孟献子鲁大夫仲孙蔑也鲁以周公之故得以正月日至之后郊天亦以始祖后稷配之献子欲尊其祖以郊天之月对月禘之非也鲁之宗庙犹以夏时之孟月明堂位日季夏六月以禘礼祀周公于大庙孔氏曰正月周正月建子之月也日至冬至日也有事谓南郊祭帝七月周七月建午之月也日至夏至日也有事谓禘祭于祖庙鲁禘于孟月于夏是四月于周爲六月献子以二至相当以天对祖乖失礼意献子爲之记其失所由也澄曰鲁之郊上帝亦但得郊于建寅之月禘则用建巳之月献子二言皆非鲁之郊禘本非礼献子欲移其祭月则失礼逾甚矣山阴陆氏曰僖公葢尝用七月禘于大庙也】

　　○子贡观于蜡孔子曰赐也乐乎对曰一国之人皆若狂赐未知其乐也子曰百日之蜡一日之泽非尔所知也张而不弛文武弗能也弛而不张文武弗爲也一张一弛文武之道也【蜡锄驾切乐音洛】

　　【郑氏曰蜡索也岁十二月合聚万物而索飨之祭也国索鬼神而祭祀则党正以礼属民而饮酒于序以正齿位于是时民无不醉者如狂矣曰未知其乐怪之也蜡之祭主先啬大饮烝劳农以休息之言民皆勤稼穑有百日之劳喻久也今一日使之饮酒燕乐是君之恩泽非女所知言其义大也张弛以弓喻人也弓弩久张之则絶其力久弛之则失其体孔氏曰蜡谓王者于亥月报万物休老息农又各燕防饮酒于党学中故子贡徃观之民勤稼穑其实一年而云百日举其成数以喻久也张谓张弛谓落张而不弛则絶其弓力喻民久劳亦损民力弛而不张则失弓徃来之体喻民久休息则志骄逸若调之以道化之以理张弛以时劳逸以意则文武得其中道也吕氏曰自秋成至于十二月有百日在百日中索是鬼神以修蜡礼故曰百日之蜡至十二月乃祭祭而遂息田夫故曰一日之泽方氏曰劳之犹弓之张息之犹弓之弛张之以武所以始弛之以文所以终百日之蜡始于春一日之泽终于冬也马氏曰王者奉天牧民春夏使之耕作欲其富也能勿劳乎秋冬使之收成致其劳也能勿息乎不久张以着其仁不久弛以着其义澄曰使民常劳则民将不堪上之人不能强民之从也故曰文武弗能使民久逸则民将废业上之人不爲此以纵民之情也故曰文武弗爲】

　　○孔子曰凶年则乗驽马祀以下牲

　　【郑氏曰自贬损亦取易供也驽马六种最下者下牲少牢若特豕特豚也孔氏曰校人马有六种种马戎马齐马道马田马此五路所乗驽马负重载逺所乗凶年人君自贬乗驽马也天子诸侯常祭大牢凶荒则用少牢诸侯之卿大夫常祭用少牢降用特豕士常祭用特豕降用特豚如此之属皆爲下牲方氏曰马不良谓之驽牲非纯全谓之下山阴陆氏曰下牲葢犹用其本牲之下者也故祭凶年不俭】

　　○孔子曰管仲镂簋而朱纮旅树而反坫山节而藻棁贤大夫也而难爲上也晏平仲祀其先人豚肩不揜豆贤大夫也而难爲下也君子上不僭上下不偪下【纮音宏棁章悦切】

　　【郑氏曰难爲上言其僭天子诸侯也镂簋刻爲虫兽也冠有笄者爲纮纮则在缨处两端上属下不结旅树门屏也反坫反爵之坫也山节薄栌刻之爲山棁侏儒柱画之爲藻文难爲下言其偪士庶人也豚俎实豆径尺言并豚两肩不能覆豆喻小也孔氏曰天子冕而朱纮山节藻棁天子之庙饰邦君树塞门邦君爲两君之好有反坫此天子诸侯之制而管仲爲之当时谓管仲贤大夫尚爲此僭上是在管仲之上者皆被僭也故难可爲上豚在于俎豆形旣小尚不揜豆明豚小之甚不谓豚在豆也平仲贤大夫犹尚偪下是在平仲之下者恒被偪也故难可爲下】

　　○孔子曰吾食于少施氏而饱少施氏食我以礼吾祭作而辞曰疏食不足祭也吾飧作而辞曰疏食也不敢以伤吾子【食音嗣并同】

　　【郑氏曰少施氏鲁惠公子施父之后贵其以礼待己而爲之饱也时人倨慢若季氏则不以礼矣孔氏曰吾祭谓孔子祭也作起也飧强饭以答主人之意方氏曰宾祭与飧主人皆作而辞有礼也飧者食后更飧伤谓伤亷张子曰后世唯务简便至如宾主相与爲礼安然不动复何相勤相敬之意但以酒食相与醉饱而已古人必自进豆几席酌酒而拜所以致其敬也末世虽宗庙之飨父母之养礼意犹有所阙孔子食于少施氏而饱少施氏有礼也食于季氏孔子虽欲行礼季氏必是不知故不辞不食肉而飧凡礼必施之于知礼者若爲不知礼亦难行】

　　○廏焚孔子拜乡人爲火来者拜之士壹大夫再亦相吊之道也【爲云僞切】

　　【郑氏曰拜之者谓其来吊已宗伯职曰以吊礼哀祸灾孔氏曰廏焚孔子马廏爲火焚孔子拜乡人来慰问者虽非大祸灾亦是相哀吊之道也山阴陆氏曰爲爲火来者拜録之以着圣人言动之间无所不爲法澄曰士一大夫再言士来者一拜以谢之大夫来者再拜以谢之也】

　　○哀公问子羔曰子之食奚当对曰文公之下执事也【当如字】

　　【郑氏曰问其先人始仕食禄以何君时方氏曰文公之下执事也此下宜更有辞简脱尔】

　　○过而举君之讳则起与君之讳同则称字

　　【孔氏曰过谓过误也郑氏曰举犹言也起立者失言而变自新称字谓诸臣之名也】

　　○内乱不与焉外患不辟也【与音预辟音避】

　　【郑氏曰谓卿大夫也同僚将爲乱己力不能讨不与而已至于邻国爲寇则当死之也孔氏曰力不能讨谓不与国政若与国政力能讨而不讨则责之方氏曰门内之治恩揜义内乱不与者重恩也门外之治义断恩外患不辟者重义也澄曰内乱不与焉谓乱之轻小者尔爲乱者于己有兄弟之亲则诛之逐之有当国政者在已以亲亲之恩不与闻其事可也若乱之重且大者管叔啓武庚而叛周则周公以弟诛其兄石厚辅州吁而弑君则石蜡以父杀其子岂得不与乎】

　　○君子有三患未之闻患弗得闻也旣闻之患弗得学也旣学之患弗能行也君子有五耻居其位无其言君子耻之有其言无其行君子耻之旣得之而又失之君子耻之地有余而民不足君子耻之众寡均而倍焉君子耻之【其行去声】

　　【方氏曰弗闻则无由知弗学则无由能弗行则无由至道始于闻而知中于学而能卒于行而至君子居其位将以行道道非言无自而行居其位而无其言是备位尔言之爲易行之爲难有其言而无其行是空言尔君子进以礼位固不可以茍得退以义则又不可以茍失旣得之而又失之则非义而退矣地广大荒而不治士之辱也政不足以聚人则民不繁民不繁则有旷土故地有余而民不足术不足以使人则事不逮事不逮则有废功故众寡均而倍焉谓彼力均于此而我功少于彼也三患之所言者道五耻之所言者事澄曰得学得行犹幼而学之之学壮而欲行之之行行谓见用于时得行其学也非行而至之行旣得之而又失之按论语言虽得之必失之此以学言也又言旣得之患失之此以位言也大学言得众得国失众失国孟子言得其民得其心失其民失其心此以土地人民言也此下言地有余而民不足众寡均而倍焉则此句亦是以土地人民言孟子所谓广土众民君子欲之是也三患之君子兼该无位有位之人五耻之君子兼该北面之臣南面之君孔氏曰人须多识若未闻知患不得闻不抚养其民使民逃散役民众寡彼已均等它人功绩倍多于己由不能劝课督率故皆耻之郑氏曰耻民不足者古者量地以制邑度地以居民地邑民居必参相得也众寡均谓俱有役事人数等也倍焉彼功倍于己也】

　　右附记杂事杂辞凡二十节

　　礼记纂言卷十一

<经部,礼类,礼记之属,礼记纂言>

　　钦定四库全书

　　礼记纂言卷十二　　　　　元　吴澄　撰丧服小记

　　【丧服者仪礼正经之篇名正经之后有记葢以补经文之所不备此篇内所记丧服一章又以补丧服经后记之所未备者也其事琐碎故名小记以别于经后之记记丧服一章外又广记丧礼杂事亦皆琐碎比前篇防大记之所记则为小也小记亦犹杂记小记所记之事小杂记所记之事杂丧大记之所记视二篇则为大也但杂记中记丧服者鲜故承丧大记之后止称杂记此篇记丧服者详故以丧服二字冠小记之上而名篇】

　　复与书铭自天子达于士其辞一也男子称名妇人书姓与伯仲如不知姓则书氏

　　【方氏曰复谓招魂也铭即铭旌也伯仲则长幼之第也郑氏曰此谓殷礼也殷质不重名复则臣得名君周之礼天子崩复曰臯天子复诸侯梦复曰臯某甫复其余及书铭则同孔氏曰殷质故男子复及铭皆名周尚文臣不名君也书铭谓书亡人名字天子书于大常诸侯以下书于旌旗士与天子同也妇人复则称字此云书姓及伯仲是书铭也姓谓如鲁姬齐姜伯仲随其次也此亦殷礼周之文未必有伯仲当云夫人也氏如孟孙三家之属郑注其余及书铭则同谓周卿大夫以下书铭与殷同也】

　　○男子冠而妇人笄男子免而妇人髽其义爲男子则免爲妇人则髽【冠戈乱切免音问髽侧巴切】

　　【郑氏曰别男女也孔氏曰吉时男子首有吉冠女首有吉笄若亲始死则男去冠女去笄若成服爲父则男六升布爲冠女箭篠爲笄爲母则男七升布爲冠女榛木爲笄若遭齐衰之丧首饰亦别当袭敛之节男子着免女子着髽免者以布广一寸自项中而前交于頟上却绕紒如着惨头矣髽有二种一是斩衰麻髽二是齐衰布髽皆露紒丧服徃徃寄异以明义或疑免髽亦有旨故解之以其义言于男子则免妇人则髽男去冠犹妇人去笄无复别义也方氏曰男子所以冒首者谓之冠妇人所以贯发者谓之笄此言其吉及凶而变焉则男子去冠而免妇人去笄而髽也去冠以布绕之谓之免去笄以麻绕之谓之髽若男子成服则亦有冠所谓厌冠也妇人成服则亦有笄所谓恶笄也丧之或免或髽者岂有它哉特以辨男女之义而已长乐黄氏曰襄公四年臧纥救鄫侵邾败于狐骀国人逆丧者皆髽注髽麻发合结也遭丧者多故不能备防服髽而已疏曰髽之形制礼无明文先儒各以意说郑众以爲枲麻与发相半结之马融以爲屈布爲之高四寸着于颡上郑以爲去纚而紒按檀弓记孔子诲兄女髽曰尔毋从从尔尔毋扈扈尔从从谓大高扈扈谓大广若布高四寸则有定制何当虑其从从扈扈而诲之哉如云去纚而空露其紒则发上本无服矣丧服女子在室爲父髽衰三年空露紒发安得与衰共文而谓之髽衰也鲁人逆丧皆髽岂直露紒迎丧哉凶服以麻表髽是发之服也杜以郑众爲长故用其说言麻发合结亦当麻发半也澄按露紒者谓吉时以纚韬发而作紒丧则不以纚韬是爲露紒虽无纚韬发而有麻绳绕紒则未尝不以麻表发也非是空露其紒而发上无服也黄氏主杜预从郑众之说窃恐未然】

　　○斩衰括发以麻爲母括发以麻免而以布【爲云僞切后以意求之并同】

　　【孔氏曰斩衰者主人爲父之服也括发者爲父未成服之前所服也礼亲始死子布深衣去冠而有笄縰徒跣扱上衽至将小敛去笄縰着素冠视敛讫投冠而括发括发者以麻自项以前交于颈上却绕紒如着惨头焉爲母初丧至小敛后括发与父礼同故亦括发以麻也免而以布此谓爲母与父异者小敛后至尸出堂子拜宾时犹与爲父不异至拜宾后子徃卽堂下之位踊袭绖于序东复位此时则异也郑注又哭是此时也若爲父此时犹括发而踊袭绖带以至大敛而成服若母丧于此时则不复括发乃着布免踊而袭绖带以至成服也郑氏曰母服轻至免可以布代麻也爲母又哭而免朱子曰括发是束发爲髻仪礼注疏以男子括发与免及妇人髽皆云如着防头然所谓防头卽如今之掠头编子自项而前交于頟上卽绕髻也吕氏曰免以布爲卷帻以

约四垂短发而露其髻于冠礼谓之阙项冠者必先着此阙项而后加冠故古者有罪免冠而阙项存因谓之免音免以其与冕弁之冕其音相乱故改音问长乐黄氏曰括发免髽乃小敛至大敛未成服之制又有变礼括发免髽者奔丧是也有啓殡见棺柩变同小敛之时者旣夕礼大夫髽散带垂是也大要不出此三节而免之用爲尤广葢丧礼未成服以前莫重于袒括发免之礼则稍杀于括发也故小敛爲父括发而至于成服爲母则卽位之后不括发而爲免小敛有括发有免及啓殡则虽斩衰亦免而无括发以至卒哭不唯此也自斩至缌皆有免五世无服者亦袒免童子当室免朋友在它邦亦袒免君吊虽不当免时必免是免之用爲尤广也崔氏曰凡亲始死将三年者皆去冠笄纚如故十五升白布深衣扱上衽徒跣交手而哭妇人则去纚衣与男子同不徒跣

不扱衽着白布深衣齐衰以下男子着素冠妇人骨笄而纚皆吉屦无絇其服皆白布深衣士则死日袭明日小敛若大夫死之明日袭而括发大夫与士括发于死者俱二日始死以后小敛之前皆加素冠于笄纚之上始死哀甚未暇分别尊卑故大夫与士其冠同也至小敛投冠括发之后大夫加素弁士加素委貌皆加环绖凡括发之后至大敛成服以来括发不改但诸侯小敛士旣殡于死者皆三日说髦同也齐衰以下男子于主人括发之时则着免其妇人将斩衰者于男子括发之时则以麻爲髽齐衰者于男子免时则以布爲髽也大功以下无髽其服敛毕至成服白布深衣不改士死后二日袭带绖大夫以上成服与士不同其袭带绖之属或同或异无文以言之天子七日成服诸侯五日成服大夫士三日成服其葬之时大夫及士男子散带妇人髽与未成服时

同其服则如丧服若天子诸侯则首服素弁以葛爲环绖大夫则素弁加环绖士则素委貌加环绖旣虞卒哭乃服变服男子以葛易首绖要带齐斩之妇人则易首绖不易要带大功小功妇人则要带易葛虽受变麻爲葛卒哭时亦未说麻至祔乃说麻服葛斩衰至十三月练而除首绖练冠素缨中衣黄里縓爲领袖縁布带绳屦无絇若母三年者小祥亦然斩衰二十五月大祥朝服缟冠旣祥乃服十五升布深衣领縁皆以布缟冠素纰二十七月乃禫服冠衣黄裳而祭祭毕服朝服以黑经白纬爲冠所谓纎冠而练缨吉屦逾月服吉父没爲母与父同父在爲母十一月而练十三月而大祥十五月而禫其服变除与父没爲母同不杖齐衰及大功以下服毕皆初服朝服素冠逾月服吉也】

　　○逺葬者比反哭者皆冠及郊而后免反哭【比必利切郑氏曰逺葬墓在四郊之外孔氏曰葬在逺处郊野之外不可无饰故葬讫欲反哭之时皆着冠至郊而后去冠着免反哭于庙】

　　○旣葬而不报虞则虽主人皆冠及虞则皆免【报音赴孔氏曰赴葬者赴虞旣葬而不报虞谓依时而葬不依时而虞也郑氏曰不报虞谓有故不得疾虞虽主人皆冠不可久无饰也皆免自主人至缌麻也山阴陆氏曰旣葬而不报虞此言过期而葬也葢葬日虞如期而葬则如期虞也不及时而葬渴葬也过时而葬慢葬也故礼使后其虞以责子道先王之所以必其时也】

　　○爲兄弟旣除丧已及其葬也反服其服报虞卒哭则免如不报虞则除之

　　【郑氏曰谓小功以下】

　　○缌小功虞卒哭则免

　　【郑氏曰棺柩已藏嫌恩轻可以不免也言则免者则旣殡先啓之间虽有事不免孔氏曰缌小功之丧棺柩在时则当着免今至虞卒哭之时棺柩虽藏已久亦着免也嫌虞与卒哭棺柩旣掩不复着免故特明之】

　　○君吊虽不当免时也主人必免不散麻虽异国之君免也亲者皆免

　　【郑氏曰不散麻者自若绞垂爲人君变贬于大敛之前旣啓之后也亲者大功以上也异国之君免或爲吊孔氏曰凡大敛之前着免大功以上散麻大敛以后着冠不散麻纠其垂也至将葬啓殡之后已葬之前亦免大功以上亦散麻若君吊虽不当免时必爲之着免不散麻带贬于大敛之前及旣啓之后也若它国君来与己国君同主人爲之着免大功以上亲者皆从主人之免敬异国君也已君来吊亲者亦免可知】

　　○诸侯吊必皮弁锡衰所吊虽已葬主人必免主人未丧服则君亦不锡衰

　　【孔氏曰吊必皮弁锡衰一谓此吊异国臣若自吊已臣则素弁环绖锡衰也一云自吊己臣而未当事则皮弁锡衰至当事乃弁绖尔主人必免者诸侯来吊主人必爲之重礼凡五服大功以上爲重重服自始死至葬爲免卒哭后乃不复免也小功以下爲轻轻服自始死至殡爲免殡后不复免至葬啓殡后而免以至卒哭如始死今若人君来吊虽非服免时必爲免以尊人君故也此必免谓大功以上山阴陆氏曰据此凡诸侯吊皆皮弁锡衰言必者着诸侯吊无内外皆当如此然则天子吊服与诸侯异欤天子重绖诸侯重衰天子吊服皮弁加环绖诸侯吊服皮弁锡衰凡吊主人服而后吊吊而后爲之服若王吊三公六卿主人成服王皮弁服加环绖以吊及其爲之服也皮弁缌衰以居出亦如之当事则弁绖郑氏曰必免者尊人君爲之变也未丧服未成服也旣殡成服】

　　○诸侯吊于异国之臣则其君爲主

　　【郑氏曰君爲之主吊臣恩爲已也子不敢当主中庭北面哭不拜孔氏曰按士丧礼君吊主人中庭拜稽颡成踊彼爲主人故中庭拜今邻国君吊君爲主拜宾则主人不拜曾子问称季桓子之丧卫君来吊鲁君爲主季康子拜而稽颡故讥其二主】

　　○大夫不主士之丧

　　【孔氏曰士死无主后其亲属有爲大夫者尊不得主之】

　　○士不摄大夫士摄大夫唯宗子

　　【郑氏曰士之丧虽无主不敢摄大夫以爲主宗子尊可以摄之孔氏曰士丧无主不敢使大夫兼摄爲主士卑故也宗子爲士而无主后可使大夫摄主之也山阴陆氏曰若应大夫主丧虽无大夫士不得摄澄曰陆说于文爲顺此一节葢言大夫死无主后其亲属有爲士而无爲大夫者士之位卑不可摄大夫而主已死大夫之丧唯宗子爲上虽是位卑而宗子分尊故可以士而摄主大夫之丧也上言大夫不可主士之丧此则言士不可主大夫之丧注疏说与上文大夫不主士之丧义重非是宗子谓主丧之人非谓已死之人也】

　　○男主必使同姓妇主必使异姓

　　【郑氏曰谓爲无主后者爲主也异姓同宗之妇也妇人外成孔氏曰妇人外成适于它族不得自与己同宗爲主夫家爲异姓庾氏云丧有男主以接男宾女主以接女宾若父母之丧则适子爲男主适妇爲女主今或无适子适妇遣它人摄主若摄男主必使丧家同姓之男妇主必使丧家异姓之女】

　　○大功者主人之丧有三年者则必爲之再祭朋友虞祔而已

　　【郑氏曰谓死者之从父昆弟来爲丧主有三年者谓妻若子幼少大功爲之再祭则小功缌麻爲之练祭可也孔氏曰大功从父兄弟也主人之丧者谓死者无近亲而从父昆弟爲之主丧也有三年者谓死者有妻若子妻不可爲主而子犹幼小未能爲主故大功者主之爲之练祥再祭朋友疏于大功但虞祔而已然则大功尚爲练祥则亦爲之虞祔可知亲重者爲之逺祭亲轻者爲之近祭故大功爲之祥练小功缌麻爲之练朋友但爲之虞祔也皇氏曰死者有三年之亲大功主者爲之练祥若死者有期亲则大功主者爲之至练若死者但有大功则大功主者至期小功缌麻至祔若又无期则各依服月数而主故杂记云凡主兄弟之丧虽疏亦虞之谓无三年及朞者也魏田氏琼曰刘徳议问朋友虞祔谓主幼而爲虞祔也若都无主族神不歆非类当爲虞祔否答曰虞安神也祔以死者祔于祖也朋友恩旧欢爱固当安之祔之然后义备但后日不常祭之尔应氏曰责人必以其所故同姓之所亲则要以三年于交游之所厚则期以三月爲义必于其可故变除生者之服饰非亲者不能而安祔死者之精神虽疏者可爲之然又必有妻子则爲之练祥再祭虽不废而变除之节可略也凡此皆爲死者无主后而虑生者不能久其事故以亲疏而爲之节若尽送徃抚孤之义则虽过于厚而无害也夫死生之相收恤人道之当然今其身死而又妻子弱适无父母兄弟之至亲也则大功当任其责而至于终丧或其适无小功之亲也则朋友当任其责而至于逾葬使其不幸而无大功以爲之依则小功以下其可以坐视乎又不幸而无朋友以爲之助则爲邻者傥与之旧其可以恝然乎是以体朋友死无所归于我殡之义则练祥不必大功而亲党皆不可得而辞推行有死人尚或瑾之之心则虞练不必朋友而凡相识者皆不可得而拒特其情有厚薄则处之各不同自其笃于义者言之则各有加焉无害也凡遇人之急难而处事之变者不可以不知】

　　○妇之丧虞卒哭其夫若子主之祔则舅主之

　　【郑氏曰妇谓凡适妇庶妇也虞卒哭祭妇非舅事也祔于祖庙尊者宜主焉孔氏曰虞与卒哭在寝故其夫或子得主之祔是祔于祖庙其事旣重故舅主之妇之所祔者则舅之母也】

　　○主人未除丧有兄弟自它国至则主人不免而爲主【郑氏曰亲质不崇敬也孔氏曰主人未除丧者谓在国主人之丧服未除有兄弟自它国至谓五属之亲从逺归奔者也免必有时若葬后唯君来吊虽非时亦免崇敬欲新其事故也若兄弟非时而奔则主人不须免也】

　　○养有疾者不丧服遂以主其丧非养者入主人之丧则不易已之丧服养尊者必易服养卑者否【养羊尚切郑氏曰养有疾不丧服求生主吉恶其防也遂以主其丧谓养者有亲也死则当爲之主其爲主之服如素无丧服入主人之丧入犹来也谓养者无亲于死者不得爲主其有亲来爲主者素有丧服而来爲主与素无服者异素无服素有服爲今死者当服则皆三日成也养尊者谓父兄卑谓子弟之属孔氏曰此论自有丧服养亲族疾患者之法已先有丧服养此有疾亲属则不着丧服疾者旣死无主后此养者爲之主养时旣去其服今疾者身死已爲之主还与素无服同也非养者谓亲属病时不得来爲养死时来爲主已有丧服旣前不养不经变服故今来爲主亦不易已之丧服也来爲丧主者身本吉无丧服旣来爲主则爲此死者服始死之服若本有丧服今来爲丧主仍以先丧之服主之故郑云与素无服者异也己身本有服及本无服若与死者有亲则三日成服皆爲死者服其服也本有服重而新死者轻则爲一成服而反前服也若新死者重则仍服死者新服也身本吉而来爲主则计今亲而依限服之也养尊者必易服养卑者否此广结前文养有疾者不丧服之文前不分尊卑故此明之】

　　右记复铭免吊主防凡十七节

　　奔父之丧括发于堂上袒降踊袭绖于东方奔母之丧不括发袒于堂上降踊袭免于东方绖卽位成踊出门哭止三日而五哭三袒

　　【郑氏曰凡奔丧谓道逺已殡乃来也爲母不括发以至成服一而已贬于父也卽位已下于父母同也三日五哭者始至讫夕反位哭乃出就次一哭也与明日又明日之朝夕而五哭三袒者始至袒与明日又明日之朝而三也孔氏曰括发于堂上殡宫堂上也不笄纚者奔丧异于初死也袒谓堂上去衣降堂阼阶东而踊爲踊故袒旣毕袭谓揜所袒之衣带绖于东序东奔母之丧初时括发至又哭以后至成服不括发袒于堂上降踊与父同父则括发而加绖母则不括发而加免此是异于父也着免加绖以后卽位于阼阶之东而更踊故云成踊其卽位成踊父母同于此之时宾来吊者则拜之奔丧礼所谓反位拜宾成踊是也出殡宫之门就于庐故哭者止初死在家之时哭踊无节今闻丧已久奔丧礼杀故三日五哭异于家也此谓已殡而来若未殡而来与在家同不得减杀也山阴陆氏曰上言绖于东方绖首绖也今此言免于东方绖爲要绖尔】

　　○奔兄弟之丧先之墓而后之家爲位而哭所知之丧则哭于宫而后之墓

　　【郑氏曰兄弟先之墓骨肉之亲不由主人也宫故殡宫也孔氏曰兄弟之丧骨肉自然相亲不由主人故先徃之墓若所知由主人乃致哀戚故先哭于宫也】

　　○哭朋友者于门外之右南面

　　【郑氏曰变于有亲者也门外寝门外孔氏曰右西邉也南面向南爲主以对答吊宾】

　　○无事不辟庙门哭皆于其次【辟婢亦切】

　　【郑氏曰庙殡宫鬼神尚幽闇也哭皆于次无时哭也有事则入卽位孔氏曰此论在殡无事之时辟开也朝夕入卽位哭则暂开之无事则不开也次谓倚庐凡葬前昼夜无时之哭则皆于庐次之中有事谓宾客来吊若朝夕哭及适子受吊并入门卽位而哭】

　　○父不爲众子次于外

　　【郑氏曰于庶子畧自若居寝孔氏曰众子庶子次谓中门外次也父不爲庶子处门外爲丧次长子则次于外爲丧次也】

　　○爲父母长子稽颡大夫吊之虽缌必稽颡

　　【郑氏曰丧尊者及正体不敢不尽礼也虽缌必稽颡尊大夫不敢以轻待之也孔氏曰重服先稽颡而后拜父母长子并重其余期以下先拜后稽颡此谓平等来吊若大夫吊士虽是缌麻之亲亦必先稽颡而后拜】

　　○妇人爲夫与长子稽颡其余则否

　　【郑氏曰谓妇人恩杀于父母孔氏曰妇人爲夫与长子亦先稽颡而后拜其余否者谓父母也以受重它族其恩减杀于父母】

　　右记奔防防次丧拜凡七节

　　斩衰之葛与齐衰之麻同齐衰之葛与大功之麻同麻葛皆兼服之【齐音咨】

　　【郑氏曰斩衰之葛齐衰之麻其绖之大俱七寸五分寸之一带五寸二十五分寸之十九齐衰之葛大功之麻其绖之大俱五寸二十五分寸之十九带四寸百二十五分寸之七十六兼服之谓服麻又服葛也男子则绖上服之葛带下服之麻妇人则绖下服之麻同自带其故带也所谓易服易轻者也兼服之文主于男子孔氏曰此明前遭重丧后遭轻丧麻葛兼服之义斩衰旣虞受服之葛首绖要带与齐衰初丧麻绖带同齐衰变服之葛与大功初死之麻同皆兼服之者皆上斩衰齐衰大功麻葛之事也斩衰旣虞遭齐衰新丧男子则要服齐衰之麻带首服斩衰之葛绖妇人则首服齐衰之麻绖要仍服斩衰之麻带妇人上下皆麻故郑云兼服之文主于男子山阴陆氏曰谓若斩衰卒哭男子变要绖以葛若又遭齐衰之丧则以齐衰之麻易葛带其首绖犹是斩衰之麻女子更首绖以葛若又遭齐衰之丧则以齐衰之麻易葛绖其要绖犹是斩衰之麻是之谓兼服何也斩衰之葛与齐衰之麻同故也下放此郑氏谓服麻又服葛误矣】

　　○齐衰三月与大功同者绳屦

　　【郑氏曰虽尊卑异于恩有可同也孔氏曰大功以上同名重服齐衰爲尊大功爲卑虽尊卑则异大功与齐衰三月于恩有可同者三月爲恩轻九月恩稍重所以衰服殊而同其麻屦以表恩也绳屦谓以麻绳爲屦】

　　○下殇小功带澡麻不絶本诎而反以报之【澡音早诎音屈郑氏曰报犹合也下殇小功本齐衰之亲其绖带澡率治麻爲之带不絶其本屈而上至要合而纠之明亲重也凡殇散带垂孔氏曰殇服澡麻爲绖带而断麻根本示轻也若本期亲在下殇降小功者则但首绖无根而要带犹有根示其重故也故云带澡麻不絶本不絶谓不断也凡殇不纠要垂皆散其带而此下殇则不散垂免麻向下屈反向上故云屈而反也屈向上然后中分麻爲两股合而纠之以垂向下故云报也澡率治麻谓戛率其麻使洁白也凡殇谓成人大功以下之殇其殇旣轻唯散麻带垂而下不屈而上纠之异于下殇小功故也方氏曰凡殇之带则散而垂今不絶其本根又诎而反以报之不使之垂者明其亲本重与凡殇异也山阴陆氏曰以本齐衰之亲降在小功故视大功以报之】

　　○绖杀五分而去一【杀色界切去起吕切】

　　【孔氏曰丧服传首绖大搹去五分一以爲带首尊要卑卑宜小故五分而去一澄按丧礼经传记中绖带并言则以首绖爲绖而要绖爲带亦有以要绖爲绖而绞带爲带者若单言绖则或谓首绖或谓要绖各随所指此记绖杀葢兼首要二绖而言谓绖之杀五分首绖之大而去其一以爲要绖也下文如绖则专指要绖】

　　杖大如绖

　　【郑氏曰如要绖也山阴陆氏曰齐衰之绖斩衰之带也大功之绖齐衰之带也杖大如绖葢如其绖卽如要绖是如带非如绖也】

　　○苴杖竹也削杖桐也【苴七俱切】

　　【孔氏曰苴者黯也至痛内结必形色外章心如斩斫故貌必苍苴所以衰裳绖杖俱备苴色也必用竹者以其体圆性贞履四时不改明子爲父有终身之痛故断而用之无所厌杀也削者杀也必用桐者明外虽被削而心本同也且桐随时凋落此谓母丧示外被削杀服从时除终身之心与父同也贾氏曰父者子之天竹圆亦象天竹内外有节象子爲父亦有外内之痛此爲父所以杖竹桐外无节经时而变象家无二尊屈于父削之使方者取母象于地此爲母所以杖桐也】

　　○虞杖不入于室祔杖不升于堂

　　【孔氏曰此论哀杀去杖之节郑氏曰哀益衰敬弥多也虞于寝祔于祖庙方氏曰丧礼先虞而后祔虞特杖不入于室而已至于祔则虽堂杖亦不升焉葢哀虽衰而敬愈不衰也室内而堂外故于室曰入堂高而陛卑故于堂曰升论语亦曰入室升堂】

　　○庶子不以杖卽位

　　【郑氏曰下适子也位朝夕哭位也孔氏曰适庶俱有父母之丧适子得执杖进阼阶哭位庶子至中门外而去之也】

　　○父不主庶子之丧则孙以杖卽位可也

　　【郑氏曰祖不厌孙孙得伸也孔氏曰父主适子丧有杖适子子以祖爲其父主故辟尊不敢俱以杖卽位今此父不主庶子丧故庶子子得以杖卽位祖虽尊贵不厌孙也山阴陆氏曰庶子无厌有降若父爲长子杖其子不以杖卽位是厌也非降也父虽不主庶子之丧孙犹不以杖卽位作此记者见适孙有厌今祖不与因欲縁情许之故曰可也】

　　○父在庶子爲妻以杖卽位可也

　　【郑氏曰舅不主妾之丧子得伸也孔氏曰父主妻丧故主适妇所以适子不杖父旣不主妾丧故不主庶妇所以庶子得杖若妻次子旣非正嗣亦同庶子也山阴陆氏曰葢父不主庶子之丧则虽父在庶子爲妻以杖卽位可也其曰可也则不以杖卽位亦可】

　　○母爲长子削杖

　　【郑氏曰嫌服男子当杖竹也母爲长子服不可以重于子爲己也方氏曰杖桐非所以服男子然母爲长子则杖之者以其所以服我者而报之也】

　　○妇人不爲主而杖者姑在爲夫杖【爲主如字】

　　【郑氏曰姑不厌妇孔氏曰舅主适妇丧则厌适子使不杖今有姑主子丧恐姑爲主则亦厌妇故明之夫是移天之重姑在妇虽不爲主而杖也】

　　○女子子在室爲父母其主丧者不杖则子一人杖【郑氏曰女子子在室亦童子也无男昆弟使同姓爲摄主不杖则子一人杖谓长女也许嫁及二十而笄笄爲成人成人正杖也孔氏曰女子许嫁则有出适人之端非复在室虽未许嫁已二十而笄犹男子之冠非复童子礼童子不杖成人则正杖女子子在室是童女也由主丧者不杖故此童女一人杖若主丧者杖则此童女不杖也】

　　○箭笄终丧三年

　　【孔氏曰箭笄女在室爲父也恶笄爲母也郑氏曰笄所以卷发带所以持身妇人质于丧所以自卷持者有持无变】

　　○齐衰恶笄以终丧

　　【孔氏曰恶笄榛木爲笄也妇人质故要绖及笄不须更易至服竟一除故云以终丧】

　　○与诸侯爲兄弟者服斩

　　【郑氏曰谓卿大夫以下也与尊者爲亲不敢以轻服服之言诸侯者明虽在异国犹来爲三年也孔氏曰郑恐彼此俱诸侯爲之服斩故注云谓卿大夫以下若俱爲诸侯则各依本服不云与君爲兄弟而言与诸侯爲兄弟容在异国也然旣在异国得爲旧君服斩者以曾在本国作卿大夫今来它国未仕故得服斩也熊氏曰诸侯死凡与诸侯有五属之亲者皆服斩以诸侯体尊不可以本亲轻服服之也方氏曰兄弟期丧尔而与之服斩衰者以其爲君而有父道故也山阴陆氏曰礼臣爲君斩衰虽兄弟不得以其属通丧服传曰始封之君不臣诸父昆弟此与诸侯爲兄弟者也虽如此犹服斩所臣兄弟可知兄弟如此诸父可知】

　　○世子不降妻之父母其爲妻也与大夫之适子同【适音的】

　　【郑氏曰世子天子诸侯之适子也不降妻之父母爲妻故亲之也爲妻齐衰不杖者君爲之主子不得伸也主言与大夫之适子同据服之成文也孔氏曰世子旣不降妻之父母其爲妻也亦不降与大夫之适子爲妻同也不杖者父爲主其子不得伸丧服唯言大夫适子者若举世子爲妻嫌大夫以下有降若举士子爲妻其士旣职卑本无降理大夫是尊降之首恐其爲适妇而降故特显之应氏曰天子诸侯降其妻之父母而世子上不敢拟于尊者储副韬潜而未有君道也大夫之子爲其妻齐衰不杖期而世子下不敢异于卑者家国虽异而敬父则均也故服不降者非厚于外党也自处于卑而致其谦焉尔服不杖者非薄于伉俪也压于所尊而避其私焉尔凡以君父在焉而不敢失臣子之礼也】

　　○大夫降其庶子其孙不降其父

　　【郑氏曰大夫爲庶子大功祖不厌孙也孔氏曰大夫爲其庶子不爲大夫者服大功嫌旣降其子亦厌其孙故此明虽降庶子而不厌降其孙庶子之子不降其父犹爲三年也方氏曰庶子之子不降其父以尊可以降卑卑不可以降其尊也】

　　○祖父卒而后爲祖母后者三年

　　【孔氏曰此论适孙承重之服祖父卒者谓适孙无父而爲祖后祖父已卒今又遭祖母丧故云爲祖母后也如父卒爲母三年若祖父卒时父在已虽爲祖期今父没祖母亡时已亦爲祖母三年也郑氏曰祖父在则其服如父在爲母也】

　　○爲父后者爲出母无服【爲父如字】

　　【孔氏曰此论适子承重不得爲出母着服出母谓母犯七出爲父所遣母子至亲义不可絶父若犹在子皆爲出母期若父没后适子系嗣烝尝不敢以私亲废先祖之祀故不复爲出母服方氏曰爲出母无服者隆于公义而杀于私恩也郑氏曰不敢以己私废父所传重之祭祀】

　　○爲父后者爲出母无服无服也者丧者不祭故也【郑氏曰适子正体于上当祭祀也应氏曰祭吉礼也丧防事也防服不可以行吉礼子无絶母之理而爲父后则有祭祀之责以宗庙爲重故宁夺母慈而不敢废祖父之祀然出妇旣得罪于宗庙则其爲服亦无望于前夫之家其有故而它适者必有受我而爲之服矣澄曰此条重出者前但述其礼此则释其义也】

　　○夫爲人后者其妻爲舅姑大功【夫爲如字】

　　【郑氏曰以不贰隆孔氏曰贺氏云此谓子出时已昬故此妇还爲本舅姑大功若子出时未昬至所爲后家方昬者不服本舅姑以妇本是路人来又恩义不相接犹臣从君而服不从而税人生不相及之徒而皆不责非时之恩也熊氏云贺义未尽善今案夫爲本生父母期其妻降一等服大功是从夫而服不论识前舅姑与否假令夫之伯叔在它国而死其妇虽不识岂不从夫服也】

　　○适妇不爲舅后者则姑爲之小功【爲舅如字】

　　【郑氏曰谓夫有废疾它故若死而无子不受重者小功庶妇之服也凡父母于子舅姑于妇将不传重于适及将所传重者非适服之皆如庶子庶妇也孔氏曰适子之妇不爲舅后者则姑之服庶妇小功而已适妇宜大功也不传重于适者如废疾它故死而无子之属所传重非适者爲无适子以庶子传重及养它子爲后者也山阴陆氏曰爲舅后者姑爲之大功非情有厚薄以传重也】

　　○士妾有子而爲之缌无子则已

　　【郑氏曰士卑妾无男女则不服不别贵贱孔氏曰丧服云大夫爲贵妾缌是大夫贵妾无子犹服之也士妾无子则不服不殊别妾之贵贱也】

　　○妾爲君之长子与女君同

　　【郑氏曰不敢以恩轻轻服君之正统孔氏曰女君爲长子三年妾从女君服亦爲女君长子三年也】

　　○妾从女君而出则不爲女君之子服

　　【郑氏曰妾爲女君之党服得与女君同而今俱出女君犹爲子期妾于义絶无施服孔氏曰妾从而出谓侄娣从女君而入若女君犯七出则侄娣亦从而出也】

　　○从服者所从亡则已属从者所从虽没也服

　　【郑氏曰所从亡则已谓若爲君母之父母昆弟从母也所从虽没也服谓若自爲己之母党也孔氏曰此论从服之事从服有六其一是徒从徒空也与彼非亲属空从此而服彼徒从有四一是妾爲女君之党二是子从母服于母之君母三是妾子爲君母之党四是臣从君而服君之党就此四徒之中而一徒所从虽亡犹服如女君虽没妾犹服女君之党其余三徒所从亡则已谓君母死则妾子不复服君母之党及母亡则子不复服母之君母又君亡则臣不复服君党亲也其中又有妾摄女君爲女君党各有义故也今云所　亡则已已止也止谓徒从亡则止而不服者郑注　举一隅尔属者骨血连续以爲亲也亦有三一是子从母服母之党二是妻从夫服夫之党三是夫从妻服妻之党此三从虽没犹从之服其亲也郑注亦举一隅也】

　　○爲君母后者君母卒则不爲君母之党服【爲君母后如字郑氏曰徒从也所从亡则已孔氏曰爲君母后谓无适立庶爲后也妾子于君母之党悉徒从若君母卒则不服君母之党今旣君母没爲后者嫌同于适服君母之党故特明之】

　　○爲母之君母母卒则不服

　　【郑氏曰母之君母外祖适母徒从也所从亡则已孔氏曰母之君母母之适母也此亲于子爲轻故徒从也己母若在母爲之服已则服之己母若亡则己不服母之君母矣】

　　○爲慈母之父母无服

　　【郑氏曰恩不能及孔氏曰慈母卽是丧服中慈母如母者父虽命爲母子本非骨肉故慈母之子不爲慈母之父母有服者恩所不及也】

　　○爲慈母后者爲庶母可也爲祖庶母可也【爲慈母后如字爲庶爲祖同】

　　【郑氏曰谓父命之爲子母者也父之妾无子者亦可命已庶子爲后孔氏曰丧服传曰妾之无子者妾子之无母者父命爲子母而子服此慈母三年此卽爲慈母后也记者见丧服有此例故触类言之谓妾经有子而子已死者它妾多子则父命它妾之子爲无子之妾立后与爲慈母后同也故云爲庶母后可也又触类言之谓父妾亦经有子子死已命己之妾子与父妾爲后故呼己父之妾爲祖庶母亦服之三年如己母也必妾经有子者若无子则不得立后故也山阴陆氏曰爲庶母爲祖庶母爲读去声言爲后慈母者爲庶母服爲祖庶母服可也丧服传云士爲庶母缌大夫以上爲庶母无服大夫以上爲庶母无服其后慈母者爲之服欤澄按当从注疏】

　　○爲殇后者以其服服之丈夫冠而不爲殇妇人笄而不爲殇【爲殇如字】

　　【郑氏曰言爲后者据承之也殇无爲人父之道以本亲之服服之冠笄言成人也妇人许嫁而笄未许嫁与丈夫同孔氏曰爲殇后者谓大宗子在殇中而死宗不可絶族人爲后大宗而不得后此殇者爲子也以其父无殇义故也旣不与殇爲子则不应云爲后今言爲后据已承其处爲言不以父服服殇爲彼殇服依其班秩如本列也爲人后者若子于无后之宗旣爲殇者父作子则应服以兄弟之服而云以本亲之服服者在未后之前不复追服故推此时本亲兄弟亡在未后之前者终其本服之日月唯爲后及所后如有母亡而犹在三年之内则宜接其余服不可以吉居防若出三年则不追服矣澄曰爲殇后言承此殇而后大宗也以其服服之谓爲后者本当以父服服所后之人而殇不可以爲父故以殇者之父爲父而此殇止在兄弟之列但以本亲兄弟之服服之也此殇或是大功兄弟或是小功兄弟或是缌麻兄弟自其初亡之日爲始而终此九月五月三月之日数殇服本有降今此爲后者则不降而服其本服也若在五服外则无服之族人当爲大宗服齐衰三月此殇是大宗之子虽不服以齐衰亦当推缌麻三月服例而终其日数也或此殇有母丧未满则今爲后者当服之如母自今爲后之日接其余服以终齐衰三年之月日若已祥后则不追服也此记爲爲殇后者服而言故明其格例言丈夫已冠则不爲殇明此殇年虽十九以下若其已冠则爲成人有爲人父之道此爲后者当服之如父而不可以本亲兄弟之服服之矣又言妇人笄而不爲殇者因上一句相对立文尔非有所明也郑注云未许嫁与丈夫同者谓妇人旣笄虽未许嫁亦与丈夫之旣冠者同皆谓之成人而不爲殇也】

　　○继父不同居也者必尝同居皆无主后同财而祭其祖祢爲同居有主后者爲异居【爲同爲异如字】

　　【孔氏曰此解丧服经中继父同居异居之礼继父谓母后嫁之夫也若母嫁子不随则此子与母继夫固路人无继父之名自无服也今此谓夫死妻稺子幼无大功之亲随母适后夫后夫亦无大功之亲以其货财爲此子筑宫庙四时使之祭祀同其财计如此则是继父同居故爲服期若异居其别有三一者昔同今异二者今虽共居其财计各别三者继父更有子便爲异居则服齐衰三月而已今言有主后爲异居谓继父更有子也举此一条余亦可知然旣云皆无主后爲同居有主后者爲异居则此子有子亦爲异居也山阴陆氏曰言皆无主后则子亦是也然则继父同居葢亦爲之娶妇矣娶妇而有子亦异居焉郑氏曰録恩服浅深也见同财则期同居异财故同居今异居及继父有子亦爲异居则三月未尝同居则不服】

　　○妇当丧而出则除之爲父母丧未练而出则三年旣练而出则已未练而反则期旣练而反则遂之

　　【郑氏曰当丧当舅姑之丧也出除丧絶族也孔氏曰当丧而出者谓正当舅姑之服时被夫遣出也恩情旣絶故出卽除服也爲父母丧未练而出者谓妻自有父母丧时也女出嫁爲父母期若父母丧未小祥被夫遣归值兄弟之小祥则随兄弟丧三年之受已絶夫族则其情更隆于父母故云则三年也旣练而出则已者已止也若父母丧已小祥而女被遣其期服已除今归虽在三年内则止不更反服也所以然者若反本服须随兄弟之节兄弟小祥之后无复变节于女遂止也未练而反则期者谓先有父母丧而爲夫所出今丧犹未小祥而夫命已反则还夫家至小祥而除是依期服也旣练而反则遂之者若被遣之还家已随兄弟小祥服三年之受而夫命之反则犹遂三年乃除随兄弟故也方氏曰女出嫁则恩隆于夫家被出则恩复隆于父母得反则恩复隆于夫家旣练反则服不可中道而除故遂其三年凡此所谓以仁起礼也】

　　○爲父母妻长子禫

　　【郑氏曰目所爲禫者也孔氏曰妻爲夫亦禫但记文不具】

　　○宗子母在爲妻禫

　　【郑氏曰宗子之妻尊也孔氏曰宗子爲百世不迁之宗也贺氏云父在适子爲妻不杖不杖则不禫若父没母存则爲妻得杖又得禫凡适子皆然嫌畏宗子尊厌其妻故特云宗子母在爲妻禫宗子尚然则其余适子母在爲妻禫可知】

　　○庶子在父之室则爲其母不禫

　　【郑氏曰妾子父在厌也孔氏曰此谓不命之士父子同宫者也若异宫则禫之山阴陆氏曰禫服之细也虽夺之可在父之室谓未娶者也卽已娶虽同宫犹禫】

　　○生不及祖父母诸父昆弟而父税丧己则否【税徒外切郑氏曰谓子生于外者也父以它故居异邦而生己己不及此亲存时归见之今其死于丧服年月已过乃闻之父爲之服己则否者不贵非时之恩于人所不能也当其时则服税读如无礼则税之税税丧者丧与服不相当之言方氏曰日月已过乃闻丧而服曰税孔氏曰父先本国有此祖父以下诸亲后或随宦出游居于它国更取而生此子此子不与诸亲相识故云不及谓不及归见也若此诸亲死道路旣逺丧年限己竟而始闻父则税之谓追服也此子则否已在它国后生得本国有弟者假令父后又适它国更取所生之子则爲己弟故有弟也王氏云计已之生不及此亲之存则不税若此亲未亡之前而已生则税之也昆弟谓诸父之昆弟晋淳于纂曰据降而缌小功者税之葢正亲而重骨肉也】

　　○降而在缌小功者则税之

　　【郑氏曰谓正亲在齐衰大功者正亲缌小功不税矣孔氏曰此广释檀弓中曾子所说也曾子所云小功不税是正小功尔若本大功以上降而在缌小功者则爲税之本亲重故也今父在则祖周父亡则三年此非重欤若但以不见则割其至亲之本爱而忍恻怛之痛使与诸父母昆弟同制此其可乎尊祖之义于是疏矣又礼爲慈母之父母无服亦云恩不能及恩不及者慈母之父母则可也今以它故生不见祖而以爲非时之恩意实不厌】

　　○爲君之父母妻长子君已除丧而后闻丧则不税【郑氏曰臣之恩轻也谓卿大夫出聘问以它故久留孔氏曰臣出聘不在而君诸亲丧臣后方闻之若君未除则从爲服之若君已除则臣不税之也】

　　○近臣君服斯服矣其余从而服不从而税

　　【郑氏曰谓君出朝觐不时反而不知丧者近臣阍寺之属也其余羣介行人宰史也孔氏曰向明臣独行不税此明贱臣从君出朝觐在外或遇险阻不时反国比反而君诸亲丧君自税之臣之卑近者则从君服之非税义也其余爲臣之贵者羣介行人宰史之属若君亲服限未除君旣服之则臣下亦从而服之若限已竟而君税之此臣不从君而税也】

　　○君虽未知丧臣服已

　　【郑氏曰从服者所从虽在外自若服也孔氏曰君出而臣不随君君之亲于本国内丧君虽未知在国之臣卽服之自如寻常依限着服也凡从服者悉然】

　　右记防服凡四十节

　　父母之丧偕先葬者不虞祔待后事其葬服斩衰【郑氏曰偕俱也谓同月若同日死也先葬者母也曾子问曰葬先轻而后重又曰反葬奠而后辞于殡遂修葬事其虞也先重而后轻待后事谓如此也其葬服斩衰者丧之隆哀宜从重假令父死在前月而同月葬犹服斩衰不葬不变服也言其葬服斩衰则虞祔各以其服矣及练祥皆然卒事反服重孔氏曰此论并遭父母丧之制父母虽有同月日死而不得同月葬先葬母也先轻后重葬母竟不卽虞祔更修葬父之礼以虞祔稍饰父丧在殡未忍爲也后事谓葬父也待葬父竟先虞父乃虞母祭先重而后轻也郑注父死在前月谓母死前之月或一月或二月或三月但未葬之前皆是前月也虽葬母亦服斩衰葬之以父未葬不得变服也若爲母虞祔练祥皆齐衰也卒事之日反服父服故郑云卒事反服重】

　　○报葬者报虞三月而后卒哭

　　【郑氏曰报读爲赴疾之赴谓不及期而葬也旣葬卽虞虞安神也卒哭之祭待哀杀也孔氏曰赴犹急疾也贫者或因事故死而卽葬不待三月葬竟而急设虞安神宜急也卒哭犹待三月者夺于哀痛不忍急也】

　　○久而不葬者唯主丧者不除其余以麻终月数者除丧则已

　　【郑氏曰其余谓旁亲也以麻终月数不葬者丧不变也孔氏曰久而不葬谓有事碍则三年服皆不得祥除今云唯主丧者广说子爲父妻爲夫臣爲君孙为祖得爲丧主悉不除也其余谓期以下至缌也主人旣未葬诸亲不得变葛仍犹服麻各至服限竟而除不待主人葬除也然则皆藏之虽缌亦藏至葬则反服其服也卢氏云其下子孙皆不除也以主丧爲正尔余亲者以麻各终其月数除矣庾氏云按服问曰君所主夫人妻太子适妇此以尊主卑无縁以卑之未葬而使尊者长服衰绖也是知主丧不除者唯于承重之身孙爲祖子爲父臣爲君妻爲夫也晋刘氏世明曰注谓旁观不指言众子当除也众子爲庶子父得卑其庶子而降之庶子不得降其父也子之于亲体同服等非旁观之谓众子及女虽不承适犹非旁亲也然则未葬而除自谓旁亲得以麻终者尔山阴陆氏曰言以麻终月数则期不在此列据爲兄弟旣除丧已及其葬也反服其服兄弟期也反服其服卽非不除亦非除丧则已除丧则已于葬不反服也】

　　○三年而后葬者必再祭其祭之间不同时而除丧【郑氏曰再祭练祥也间不同时者当异月也旣祔明月练而祭又明月祥而祭必异月者以葬与练祥本异岁宜异时也而除丧已祥则除不禫孔氏曰此谓身有事故不得及时而葬故三年后始葬再祭谓练祥祭也旣三年未葬尸柩尚存虽当练祥之月不可除亲服故三年葬后必爲此练祥不可同一时而祭当前月练后月祥故云不同时于练祥之时而除丧谓练时男子除首绖妇人除要带祥时除丧杖也郑注已祥则除不禫者以记直云必再祭故知不禫禫者本爲思念情深不忍顿除故有禫也今旣三年始葬哀情已极故不禫也方氏曰未葬则虽期未可练再期未可祥必待葬毕而爲之故曰再祭必有渐焉故不可同时也马氏曰祭不爲除丧而除丧者必因祭焉以祭爲吉而除丧者所以从吉也夫练祥之时旣已过矣而犹爲之再祭以存亲之礼不可废也其祭之间不同时者以其存亲之节不可忘也祭不同乎时而除丧者亦不同乎时则除丧必从祭也可知矣】

　　○再期之丧三年也期之丧二年也九月七月之丧三时也五月之丧二时也三月之丧一时也故期而祭礼也期而除丧道也祭不爲除丧也【爲除云僞切】

　　【郑氏曰三年至一时言丧之节应岁时之气也期而祭谓练祭也礼正月存亲亲亡至今而期期则宜祭期天道一变哀恻之情益衰衰则宜除不相爲也孔氏曰期而祭者孝子丧亲岁序改易随时凄感故一期而爲练祭是孝子存亲之心于礼当然故云礼也期而除丧者亲终一期而除说其丧天道当然故云道也祭爲存亲除丧爲天道之变两事虽同一时不相爲故云祭不爲除丧方氏曰期而祭谓练期而除丧谓男子除首绖妇人除要带也礼言縁人情道言因天时人情天时各有谓焉故曰祭不爲除丧马氏曰祭谓之礼除丧谓之道礼存乎人道存乎天澄曰再期一期九月七月五月三月者丧节之隆杀也三年二年三时二时一时者气运之久近也隆杀在人者也久近在天者也故祭以存亲者亦以尽乎人之礼除丧以顺变者亦以从乎天之道人礼之当尽者可有穷已天道之当从者不得不然也】

　　○除殇之丧者其祭也必

　　【郑氏曰殇无变文不缛冠端黄裳而祭不朝服未纯吉也于成人爲释禫之服孔氏曰除殇之丧谓除长殇中殇下殇之丧其除丧祭服必冠端黄裳异于成人之丧也若成人丧服初除着朝服禫祭始从端今除殇之丧卽从禫服是文不繁缛也殇无虞卒哭及练之变服本服旣重意在于质不在文之繁缛山阴陆氏曰言必则裳亦可知郑谓黄裳葢非是澄按郑据礼陆师心】

　　除成丧者其祭也朝服缟冠

　　【郑氏曰成成人也缟冠未纯吉祭服也旣祥祭乃素缟麻衣孔氏曰大夫朝服而祭朝服者冠缁衣素裳是纯吉之祭服也今除成丧用缟冠是未纯吉之祭服】

　　○除丧者先重者易服者易轻者

　　【郑氏曰除丧谓练男子除乎首妇人除乎带易服谓大丧旣虞卒哭而遭小丧也其易丧服男子易乎带妇人易乎首孔氏曰此论服之轻重相易及除脱之义男重首绖女重要绖凡所重者有除无变所以卒哭不受以轻服至小祥各除其重也易谓先遭重丧后遭轻丧变先者轻则谓男子要妇人首也先遭斩服虞卒哭已变葛绖大小如齐衰之麻若又遭齐衰之丧齐衰要首皆牡麻牡麻则重于葛服宜从重而男不变首女不易要以其所重故也但以麻易男要女首是轻故也若未虞卒哭则后丧不能变】

　　○练筮日筮尸视濯皆要绖杖绳屦有司告具而后去杖筮日筮尸有司告事毕而后杖拜送宾【要一滛切去起吕切郑氏曰濯谓溉祭器也临事去杖敬也孔氏曰练爲小祥筮日谓筮小祥之日筮尸亦筮小祥之尸视濯谓视洗濯小祥之祭器丧至小祥男子除首绖唯有要绖病尚深故犹有杖屦是末服变爲绳麻将欲小祥豫着小祥之服临此筮日筮尸视濯三事此三事悉是爲祭祭欲吉故豫服也不言衰与冠者亦同小祥矣有司谓执事者向者变服犹杖今有司旣告三事办具将欲临事故孝子去杖敬宾故也有司告事毕而后杖拜送宾者筮日与尸二事皆有宾来向当临事时去杖今筮占事毕则孝子更执杖以送宾视濯轻而无宾故不言也】

　　○大祥吉服而筮尸

　　【郑氏曰凡变除者必服其吉服以卽祭事不以防临吉也间传曰大祥素缟麻衣孔氏曰吉服朝服也大祥之日缟冠朝服亦豫服以临筮尸不言日及濯从小祥可知大祥则去绖杖屦故不云杖绖屦郑引间传者以大祥之后着素缟麻衣此云吉服则非祥后之服是朝服也故引以证之】

　　○祔葬者不筮宅

　　【郑氏曰宅葬地祔葬不筮前人葬旣筮之也】

　　○陈器之道多陈之而省纳之可也省陈之而尽纳之可也【省所冷切】

　　【郑氏曰多陈之谓宾客之就器也以多爲荣省陈之谓主人之明器也以节爲礼孔氏曰就器者宾客遗死者之器就犹善也以其可用故谓之就唯玩好所有无常摠而言之亦曰明器多陈列之以爲荣省少纳之有常数故也若主人所作明器依礼有限故省陈之而尽纳于圹方氏曰就器亦明器也以宾客就丧家陈之因谓之就器山阴陆氏曰陈器之道如其陈之数而纳之正也卽虽多陈之少纳之省陈之尽纳之礼亦不禁是之谓可澄曰祔葬陈器两节皆葬前事今附章末无先后之次】

　　右记防至除防凡十一节

　　诸侯不得祔于天子天子诸侯大夫可以祔于士【孔氏曰祔谓祔祭礼孙死祔祖诸侯不得祔于天子者卑孙不可祔于尊祖也天子诸侯大夫可以袝于士者祖贱孙贵祔之不嫌也若不祔之则是自尊而卑其祖也郑氏曰人莫敢卑其祖】

　　○士大夫不得祔于诸侯祔于诸祖父之爲士大夫者其妻祔于诸祖姑妾祔于妾祖姑亡则中一以上而祔祔必以其昭穆

　　【郑氏曰士大夫谓公子公孙爲士大夫者不得祔于诸侯卑别也旣卒哭各就其先君爲祖者兄弟之庙而祔之中犹间也孔氏曰祖爲诸侯孙爲士大夫而死则不得祔祖谓祖贵宜自卑逺也诸祖祖兄弟也旣不祔祖当祔祖之兄弟爲大夫士者夫旣不得祔祖妻亦不得祔于祖姑而可祔于诸祖姑也诸祖姑是夫之诸祖父兄弟爲士大夫者之妻也若祖无兄弟亦祔疏族不爲诸侯者妾死亦祔夫祖之妾亡无也夫祖无妾则又间曾祖而祔高祖之妾也祔必昭穆同曾祖非夫同列故祔高祖也妾无庙爲坛祔之尔】

　　○妇祔于祖姑祖姑有三人则祔于亲者

　　【郑氏曰祖姑三人谓舅之母死而又有继母二人也亲者谓舅所生孔氏曰妇祔祖姑则祔于舅之所生者也张子曰祔葬祔祭只合祔一人夫妇之道当其初昬未尝约再配是夫只合一娶妇只合一嫁今妇人夫死不可再嫁如天地之大义夫岂得而再娶然以重者计之养亲承家祭祀继续不可无也故有再娶之理然其葬其祔虽爲同穴同筵几然譬之人情一室中岂容二妻以义断之须祔以首娶再娶别爲一所可也朱子曰程氏祭仪谓凡配止用正妻一人或奉祀之人是再娶所生卽以所生配谓凡配止用正妻一人是也若再娶者无子或祔祭别位亦可也若奉祀者是再娶之子乃许用所生配而正妻无子遂不得配祭可乎程先生此说恐误唐防要中有论凡是适母无先后皆当并祔合祭与古者诸侯之礼不同夫妇之义如干大坤至自有差等故方其生存夫得有妻有妾而妻之所天不容有二况于死而配祔又非生存之比横渠之说似亦推之有太过也只合从唐人所议爲允况又有前妻无子后妻有子之碍其势将有所杌陧而不安者唯葬则今人夫妇未必皆合葬再娶别营兆域宜亦可矣长乐黄氏曰按记云祖姑有三人则再娶之妻皆得祔于庙程子张子特考之不详尔朱先生所辨正与礼所记合】

　　○妾无妾祖姑者易牲而祔于女君可也

　　【郑氏曰女君适祖姑也易牲而祔则凡妾下女君一等孔氏曰妾当祔于妾祖姑若无妾祖姑当祔于高祖姑今又无高祖妾祖姑则当易妾之牲用女君之牲祔于女君可也方氏曰妾祔嫌于隆故易牲而祭以示其杀焉】

　　○其妻爲大夫而卒而后其夫不爲大夫而祔于其妻则不易牲妻卒而后夫爲大夫而祔于其妻则以大夫牲

　　【郑氏曰不易牲以士牲也此谓始来仕无庙者无庙者不祔宗子去国乃以庙从孔氏曰其妻爲大夫而卒者谓夫爲大夫时而妻死者也而后其夫不爲大夫者谓妻死后夫或黜退不复爲大夫而死也夫旣不爲大夫死若祔祭此妻但依夫今所得用之牲不得易用昔大夫时牲也妻死后夫乃得爲大夫今旣祔祭其妻则得用大夫牲妻从夫之礼故也死当祔于祖今夫死祔于其妻故郑知是无庙者宗子以庙从则祔于祖矣方氏曰妇人以从人爲事故贵贱从夫而不在己也山阴陆氏曰祔于其妻卽是袝于其祖葢妻未有不祔于祖姑者也郑氏谓始来仕无庙者误矣应氏曰此据妻之生死同夫荣辱而立文注以袝于其妻则爲始仕而未有庙亦未必然正使新徙它国而爲大夫亦必有庙旣不立祖庙岂敢爲妻立庙乎】

　　○士祔于大夫则易牲

　　【郑氏曰不敢以卑牲祭尊也大夫少牢孔氏曰谓祖爲大夫孙爲士孙死袝祖则用大夫牲不敢用士牲祭于尊者之前也贱不祔贵而此云士祔大夫者谓无士可祔也犹妾无妾祖姑易牲而祔于女君若先祖兄弟有爲上者当祔于士不得祔于大夫也】

　　○父爲士子爲天子诸侯则祭以天子诸侯其尸服以士服

　　【郑氏曰祭以天子诸侯养以子道也尸服士服父本无爵子不敢以己爵加之嫌于卑之也孔氏曰尸服士服谓端若君之先祖爲士大夫则服助祭之服曾子问曰尸弁冕而出是爲君尸有着弁者有着冕者若爲先君士尸则着爵弁若爲先君大夫尸则着冕若大夫士之尸则服家祭之服端是也澄曰舜自征庸之后当以帝朝公卿大夫之礼祭瞽瞍而瞽瞍庶人也其尸服只当以士服但旣摄尧位岁时摄尧祭天地社稷山川宗庙国之公祭毕而后行家之私祭及旣受尧之天下嗣帝位则心虽孝慕不得不以义断恩视尧犹父也专奉尧之宗庙不敢复祭己私亲故封象爲有庳之君俾象以诸侯之礼祭瞽瞍而尸服仍用士服或谓神不歆非类民不祀非族舜与尧不同系不当奉尧宗庙噫此拘儒曲士泥常守故之论无广大之心不知通变之礼者也夫舜摄位之初受终于文祖每廵狩而归必假于艺祖且四时皆摄尧祭其宗庙舜之与尧其分虽曰君臣其情实同父子岂有一旦嗣位之后遽然舎置尧之宗庙使它人主其祭而乃自立己之宗庙若后世革命者之爲乎故舜旣嗣位月正元日假于文祖卽尧之亲庙也虽封丹朱爲诸侯其国得立尧庙以爲始祖岁时祀尧以天子之礼然其庙犹汉郡国之原庙如镐京旣有文王武王庙而周公又立文武二庙于洛邑也喾受天下于颛顼故祢颛顼尧受天下于喾故祢喾祖颛顼舜之时尧庙新祔而尧之祖祢庙不改故有虞氏以颛顼爲太祖而郊喾宗尧祭颛顼喾尧三庙也舜之祭尧爲承正统之祭丹朱之祭尧则如支子有事而爲坛以祭其祢之礼也其后禹嗣舜位其礼一如之颛顼与喾尧祖祢也而禹亦出自颛顼又非舜以别系来继者之比舜旣祔庙尧以上并如舜之时禹所祭颛顼喾尧舜四庙别封商均爲诸侯得立舜庙于其国而岁时祭礼皆与尧之子祭尧者不异及至禹崩啓嗣其礼始变凡帝朝尧舜二庙之中有当迁者并迁于朱均国内之庙自此以后朱均之国子子孙孙得专祭尧舜而舜庙祔禹尧庙祔鲧喾以上则如故也禹未嗣位之前祭鲧自若旣嗣位之后则以啓嗣崇伯而主鲧之祭啓旣爲天子然后其礼如上所云自古有天下者必传之子纵非其子亦是同系惟尧之传舜舜之传禹则非其本系此旷古非常之事其传位也旣非常礼则其承祭也亦岂可以常礼论哉噫此未易与拘儒曲士言也或曰子谓舜与尧不同系亦有考乎曰尧使四岳侧陋而后众口举舜其辞曰在下而舜自少耕稼陶渔则是贱在民伍而非前代帝王子孙明矣今大戴礼帝系篇推舜以上曰瞽瞍曰蟜牛曰句望曰敬康曰穷蝉而以穷蝉爲颛顼之子葢不足信若果然则舜乃尧之孙行舜所娶尧女乃曾祖姑行尧命契教民以人伦曰男女有别岂其一家之内而无别乃近于禽兽乎以此知舜之爲侧微而非前代帝王之后也】

　　父爲天子诸侯子爲士祭以士其尸服以士服

　　【郑氏曰天子之子当封爲王者后以祀其受命之祖云爲士则不必封其子择其宗之贤若微子者其尸服以士服谓父以罪诛不成爲君也爲王者后及立爲诸侯祀其先君以礼卒者尸服天子诸侯之服如遂无所封立则尸也祭也皆如士不敢僭用尊者衣物孔氏曰郑知父以罪诛以尸服士服故也以其尝爲天子诸侯不可以庶人礼待之士是爵之最卑故服其士服澄曰商纣旣亡国武王封微子于宋得用天子之礼祭其先王尸亦服天子之服纣得罪于天武王以天吏奉天讨伐之其子武庚亦罪人之子不可受封于私家祭纣但得用士礼纣虽尝爲天子然旣自絶于天爲独夫矣则其尸亦但得服士服也汤放夏桀于南巢桀死后其子之祭之也礼亦宜然按礼经缺亡此记所言二条于经无见葢王制虽言祭从生者丧从死者而中庸推武王周公之达孝亦不过父爲大夫子爲士父爲士子爲大夫之礼而已若天子诸侯之于士尊卑贵贱悬絶如此记所言古亦鲜有其事故窃假大圣之舜与大恶之纣以明此记之义应氏曰古之爲天子者皆积累世德而致之未有一旦崛起而在尊位也其失天下者必有大恶自絶于天人之心否则未有不赖前哲以免也故德必若舜禹而后能自匹夫骤兴于万乗恶必若桀纣而后忽自万乗骤降于匹夫若诸侯与士之进退升黜虽或有之而亦已鲜矣自周秦以降而后兴替之不常贵贱之殊絶始比比有之此论其所祭所服者固亦当时所絶无而仅有然先王制礼以该括古今之变而方来之人情事物不能违焉所谓百世以俟圣人而不惑也】

　　○礼不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之【旧本礼不王不禘四字别在一处刘氏曰此句当在王者禘其祖之所自出之上脱误尔澄按如刘说则与后篇大传文同今从之赵氏曰禘王者之大祭不王不禘明诸侯不得有也所自出谓所系之帝仪礼丧服传曰都邑之士则知尊祢矣大夫及学士则知尊祖矣诸侯及其大祖天子及其始祖之所自出朱子曰先王报本追逺之意莫深于禘长乐黄氏曰祀先之礼自祢而祖自祖而推之以及于始祖其礼已备矣而禘之祭又推始祖之所自出而以其祖配之也夫报本追逺而至于及其祖之所自出是其用意甚深而非浅近之思也澄曰夏以颛顼爲始祖颛顼出于黄帝故禘黄帝于颛顼之庙而以颛顼配商以契爲始祖周以稷爲始祖稷契皆出于帝喾故禘帝喾于稷契之庙而以稷契配也】

　　诸侯及其大祖而立四庙【大音泰】

　　【旧本而立四庙四字在上文以其祖配之之下无所系属义不可通刘氏曰此句上有缺文当曰诸侯及其大祖而立四庙澄按大传以其祖配之之下有此六字刘氏所谓有缺文者是也今从其说而以大传篇之文补之言诸侯不得如天子之追禘大祖以上所祭上及其大祖而止尔而大祖之下则立二昭二穆之庙爲四亲庙也】

　　○慈母与妾母不世祭也

　　【慈母谓父命无母之妾子以有子而死之妾爲母者也妾母谓妾之自有子者也诸侯无适子或立此二种妾之子爲君而其妾别无它子则其子之爲君者岁时爲坛以祭其所生之母使庶公子主其祭然此君祭此妾母止在当身至此君之子则不复祭之矣春秋谷梁传所谓于子祭于孙止是也】

　　庶子王亦如之

　　【旧本此六字在上文而立四庙之下文意不属刘氏曰此一句当在慈母与妾母不世祭也之下澄按其说是也今从之慈母妾母之子爲君者至再世则不复祭其所生之母或有庶子立爲王者其礼亦如之也谓此王妾别无它子则子之爲王者岁时爲坛祭之使王族主其祭亦一世而止再世不复祭也】

　　○别子爲祖继别爲宗

　　【郑氏曰别子者诸侯之庶子别爲后世爲始祖也谓之别子者公子不得祢先君继别者别子之世长子爲其族人爲宗所谓百世不迁之宗也孔氏曰诸侯适子之弟别于正适不得祢先君故称别子其子孙爲卿大夫立此别子爲始祖故云别子爲祖别子之世世长子恒继别子与族人爲百世不迁之大宗故云继别爲宗也】

　　继祢者爲小宗

　　【郑氏曰别子庶子之长子爲其昆弟爲宗也谓之小宗者爲其将迁也孔氏曰别子之庶子所生长子继此庶子与兄弟爲小宗比大宗爲小故云小宗也】

　　有五世而迁之宗其继髙祖者也是故祖迁于上宗易于下

　　【郑氏曰谓小宗也小宗有四或继高祖或继曾祖或继祖或继祢皆至五世则迁孔氏曰上从高祖下至孙之子此孙之子则合迁徙不得与族人爲宗故云五世而迁此五世是继高祖者之子若继高祖之身未满五世犹爲服也别子之后族人众多或继高祖与三从兄弟爲宗或继曾祖与再从兄弟爲宗或继祖与同堂兄弟爲宗或继祢与亲兄弟爲宗一身凡事四宗事亲兄弟之适是继祢小宗也事同堂兄弟之适是继祖小宗也事再从兄弟之适是继曾祖小宗也事三从兄弟之适是继高祖小宗也兼大宗爲五继高祖者至子五世不复与四从兄弟爲宗五世则迁各随近相宗小宗所继非一独云继祢者小宗虽四初皆继祢爲始据初爲元也四世之时尚事高祖五世至高祖之父不爲加服是祖迁于上四世之时仍宗三从族人至五世不复宗四从族人各自随近爲宗是宗易于下方氏曰祖迁于上宗易于下特五世迁之小宗尔若百世不迁之大宗则祖未尝迁宗未尝易祖在上曰迁迁有升之之意宗在下曰易易有去之之意】

　　尊祖故敬宗敬宗所以尊祖祢也

　　【郑氏曰宗者祖祢之正体孔氏曰宗是先祖正体以尊祖故敬宗更云敬宗所以尊祖祢覆说尊祖之文澄曰敬继祖之宗所以尊其爲祖之正体故敬祢之宗所以尊其爲祢之正体上但言尊祖不言祢者举尊以包卑祖者兼曾高二祖通言三祖也】

　　庶子不祭祢者明其宗也

　　【此庶子父庶也谓别子之庶孙继别大宗之从子继祢小宗之亲弟也有亲兄爲继祢小宗故不敢祭祢者以明其所宗者祢之正体孔氏曰祢适得立祢庙故祭祢祢庶不得立祢庙故不得祭祢明其有所宗】

　　庶子不爲长子斩不继祖与祢故也

　　【此庶子亦父庶谓别子之曾孙继别大宗之从孙继祢小宗之庶子继祖小宗之亲弟以其亲兄是继祖小宗继祢又继祖自已本身不继祖又不继祢已之长子它日虽得继已爲小宗然不继己之祖与祢故服之同于庶子朞而不服长子三年之服郑氏曰不爲长子斩尊先祖之正体不二其统也孔氏曰父是庶子故不得爲长子斩二世承重则得爲长子三年】

　　庶子不祭祖者明其宗也

　　【此庶子祖庶也亦谓别子之曾孙继别大宗之从孙继祢小宗亲弟之长子继祖小宗之同堂从兄弟此庶子它日父没后虽得自爲小宗而祭其祢然不敢祭祖者以明其所宗者祖之正体以上三条今必言别子及别大宗之某亲者承上文别子爲祖继别爲宗两句而自初言之实则循是以下虽去别子已逺皆然也郑氏曰谓宗子庶子俱爲适士得立祖祢庙者也凡正体在乎上者谓下正犹爲庶也孔氏曰祖庶虽爲适士得立祢庙不得立祖庙也郑注正体谓祖之适也下正谓祢之适也虽正爲祢适而于祖犹爲庶也五宗悉然】

　　庶子不祭殇与无后者殇与无后者从祖祔食

　　【郑氏曰不祭殇者父之庶也不祭无后者祖之庶也此二者当从祖祔食而已不祭祖无所食之也共其牲物而主子主其礼焉祖庶之殇则自祭之凡所祭殇者唯适子尔无后者谓昆弟诸父也宗子之诸父无后者爲墠祭之孔氏曰殇谓未成人而死者无后谓成人未昬或已娶无子而死者庶子不得祭父祖此殇与无后者之亲共其牲物各从其祖祔食祖庙在宗子之家已不得自祭之也父之庶者谓已是父之庶子及余兄弟亦是父之庶子所生之适子爲殇而死者不得自祭之以己是父庶不合立父庙故也殇尚不祭成人无后不祭可知祖之庶者谓已是祖庶不合立祖庙故兄弟无后者不得祭之己若是曾祖之庶亦不得祭诸父无后者诸父无后当于曾祖之庙而祭此不云曾祖言祖兼之也祖庶之殇谓已子已于祖爲庶然己是父适得立父庙故自祭祖殇于父庙也宗子是士唯有祖祢二庙无曾祖庙故诸父无后者爲墠祭之若宗子爲大夫得立曾祖庙则祭于曾祖庙不于墠也张子曰郑注谓不祭殇者父之庶葢以殇未足以语世数特以己不祭祢故不祭之不祭无后者祖之庶虽无后以其成人备世数当祔祖以祭不祭祖故不得而祭之也祖庶之殇则自祭之言庶孙则得祭其子之殇者以已爲其祖矣无所祔之也凡所祭殇者唯适子此据礼天子下祭殇五皆适子适孙之类故知凡殇非适皆不当特祭唯当从祖祔食应氏曰殇与无后皆庶子之子也殇者幼而未成人无后者长而未有子郑氏以殇爲己之子而系于父之庶以无后爲兄弟而系于祖之庶葢以殇惟适可祭今适子之下又有无后者不应更祭故指此爲兄弟而言之夫所谓殇与无后包罗其义云尔非谓庶子之子其适与庶皆死也适子或殇而死或无后而死皆从祖而祭于宗子之家谓之祔食特袝焉而又食之非必同祭于祖故曾子问又谓之殇不祔祭若果如此则兄弟之无后者亦不患于无所袝食矣】

　　○亲亲以三爲五以五爲九上杀下杀旁杀而亲毕矣【杀色界切】

　　【郑氏曰已上亲父下亲子三也以父亲祖以子亲孙五也以祖亲髙祖以孙亲孙九也杀谓亲盆疏者服之则轻孔氏曰三者上父下子并已爲三也五者己之父上加祖子下加孙则三爲五也九者又上加曾高二祖下加曾二孙则五爲九也上杀者据己上服父祖而减杀服父三年服祖减杀至期以次减之应曾祖大功高祖小功而俱齐衰三月者父祖于已是同体之亲故依次减杀曾高其恩已疏故一等从齐衰三月也丧服注云重其衰麻尊尊也减其日月恩杀也不可以大功小功旁亲之服加至尊故皆服齐衰也下杀者谓下于子孙而减杀子服父三年父亦宜报而父子首足不无等衰故父服子期也若正适传重便得遂情父服子期孙卑理不得祖报故九月若传重者亦服期也爲孙旣大功则曾孙宜五月但曾孙服曾祖止三月故曾祖报亦一时也曾祖是正尊自加齐衰服曾孙卑故正服缌麻曾孙旣缌麻三月孙理不容异故服同三月旁杀者世叔之属是也父是至尊故三年若据祖期断则世叔宜九月而世叔是父一体故加至期也从世叔旣疏加所不及据期而杀是以五月族世叔又疏一等故宜缌麻此外无服也此是发父而旁渐至轻也又祖是父一体故加至期而祖之兄弟非己一体故加亦不及据于期之继杀便止五月族祖又疏一等故宜缌麻此外无服是发祖而旁渐杀也又曾祖据期本应五月曾祖之兄弟爲族曾祖旣疏一等故三月也自此以外及高祖之兄弟悉无服矣又至亲期断兄弟至亲一体相爲而期同堂兄弟疏一等故九月从祖兄弟又疏一等故小功族之昆弟又杀一等故宜三月此外无服是发兄弟而旁杀也又父爲子期兄弟之子但宜九月而今亦期者父于子本应报以三年特爲首足故降至期兄弟之子爲世叔本应九月言世叔与尊者一体而加至期世叔旁尊不得自比彼父祖之重无义相降故报兄弟子期且己与兄弟一体兄弟之子不宜隔异与己子等所以至期又同堂兄弟之子服从伯叔无加则从伯叔之子亦正报五月也族兄弟之子又疏故宜缌尔此发子而旁杀也又孙服祖期祖尊故爲孙大功兄弟之孙服从祖五月故从祖报之小功也同堂兄弟之孙旣疏爲之缌麻其外无服矣曾祖爲曾孙三月爲兄弟曾孙以无尊降之故亦三月始自父母终于族人故云亲毕矣且五属之亲若同父则期同祖则大功同曾祖则小功同高祖则缌麻高祖外无服亦是毕也】

　　亲亲尊尊长长男女之有别人道之大者也【长之两切别彼列切郑氏曰言服之所以隆杀澄曰此一条旧本与上杀下杀旁杀而亲毕之文不相属其实当相属故郑注以爲言服之隆杀葢以结上亲亲三五九之意也亲亲之三五九以一家所亲之亲合爲一而言也此条之亲亲在尊尊长长男女有别之先以一家所亲之亲分爲四而言也亲亲谓亲而非尊非长者大传谓之下治子孙此章所谓下孙之亲正子孙之服与从族旁亲之子孙也尊尊谓亲而又尊者大传谓之上治祖祢此章所谓上杀之亲正父祖与从族旁尊之父祖也长长谓亲而又长者言长则兼幼矣大传谓之旁治昆弟此章所谓旁杀之亲正昆弟与从族旁长旁幼之昆弟也男女之有别谓它姓之女来爲本姓妇本姓之女徃爲它姓妇者是爲内治夫妇之亲大传之服术所谓名服出入服也独皇氏不取郑注谓此是记者言别事不论服之隆杀澄初亦颇然其说而以此爲泛论亲亲者父子之伦尊尊者君臣之伦长长者兄弟之伦男女有别者夫妇之伦该五伦之四故曰人道之大其后细味上下文意又观大传与此章文意大同小异乃知已说爲非而郑注爲审但孔疏所释亲亲尊尊之服未当尔故特据大传上治下治旁治之说以定尊亲长之服焉】

　　右记祔及吉祭凡十一节

　　礼记纂言卷十二

　　钦定四库全书

　　礼记纂言卷十三　　　　　元　吴澄　撰服问

　　【此篇所记与丧服小记篇内丧服一章相类无问辞而名曰服问者盖是有人问防服而知礼者援据礼经传记逐节答之如此记者但记其所答之辞为一篇而不复记其所问之因也】

　　君爲天子三年夫人如外宗之爲君也【爲云僞切后并同郑氏曰诸侯爲天子服斩夫人亦从服期外宗君外亲之妇也其夫与诸侯爲兄弟服斩妻从服期孔氏曰熊氏云外宗有二卿大夫之妻一也君之姑姊妹之女舅之女从母之女二也此外宗是诸侯外亲之妇若姑之子妇从母之子妇其夫是君外姓之亲在于它国当尊诸侯不继本服之亲也故诸侯死来爲之服斩其妇亦名外宗从服期也】

　　世子不爲天子服

　　【郑氏曰逺嫌也不服与畿外之民同也孔氏曰诸侯世子有继世之道所以逺嫌不爲天子服也】

　　君所主夫人妻大子适妇【适东歴切下同】

　　【郑氏曰言妻见大夫以下亦爲此三人爲丧主也孔氏曰夫人大子适妇此三人旣正虽国君之尊犹主其丧非此则不主也大夫以下亦爲妻及适子适妇爲主也山阴陆氏曰言妻非见大夫以下大夫以下爲此三人爲丧主不必见也曲礼曰公侯有夫人有世妇有妻有妾】

　　○大夫之适子爲君夫人大子如士服【大音泰】

　　【郑氏曰大夫不世子不嫌也士爲国君斩小君期大子君服斩臣从服期孔氏曰大夫无继世之道其子无嫌爲君与夫人及君之大子得如士服也】

　　○君之母非夫人则羣臣无服唯近臣及仆骖乗从服唯君所服服也【乗去声】

　　【郑氏曰妾先君所不服也礼庶子爲后爲其母缌言唯君所服伸君也春秋有以小君服之者若小君在则益不可孔氏曰君母是适夫人则羣臣服期非夫人则君服缌羣臣无服近臣谓阍寺之属仆御车者骖车右也贵臣不服贱者随君服缌丧服记云公子爲其母练冠麻衣縓縁今以爲君得缌服者仲君之尊也此礼之正法也春秋文公四年僖公之母成风昭公十一年昭公之母齐归皆妾母尊爲夫人非正礼也礼无二适女君卒继摄其事不得复立爲夫人】

　　○公爲卿大夫锡衰以居出亦如之当事则弁绖大夫相爲亦然爲其妻徃则服之出则否

　　【郑氏曰弁绖如爵弁而素加绖也不当事则皮弁出谓以它事不至丧所孔氏曰公爲卿大夫丧成服后着锡衰以居以它事出亦服锡衰首则皮弁若君徃吊卿大夫当大敛及殡及将葬啓殡之事则首弁绖于士虽当事首皮弁大夫相爲亦如君于卿大夫不当事则皮弁当事则弁绖大夫于士当事亦皮弁公于卿大夫之妻及卿大夫相爲其妻徃临其丧则锡衰不恒着以居若他事出亦不服其当殡敛亦弁绖也山阴陆氏曰当事则弁绖者据此王爲三公六卿锡衰大夫士疑衰其首服葢当事而后弁绖也大夫相爲亦然者杂记曰大夫哭大夫弁绖与殡亦弁绖爲其妻徃则吊也吊而服之吊而出则除之丧服传曰大夫吊于命妇锡衰命妇吊于大夫亦锡衰】

　　○传曰有从轻而重公子之妻爲其皇姑

　　【郑氏曰皇君也诸侯妾子之妻爲其君姑齐衰与爲小君同舅不厌妇也孔氏曰传曰者旧有成传引之公子谓诸侯妾子皇姑卽公子之母也诸侯在尊厌妾子使爲母练冠诸侯没得爲母大功而妾子妻不辨诸侯存没爲夫之母期夫练冠是轻妻爲期是重故云从轻而重妾非女君而此妇所尊与女君同故云君姑】

　　有从重而轻爲妻之父母

　　【郑氏曰妻齐衰而夫从缌麻不降一等言非服差】

　　有从无服而有服公子之妻爲公子之外兄弟

　　【郑氏曰谓爲公子之外祖父母从母缌麻孔氏曰公子之外兄弟谓公子之外祖父母也公子被厌不服已母之外家妻犹服公子外祖父母从母缌麻是从无服而有服也公子外兄弟知非公子姑之子者以丧服小记云夫之所爲兄弟服妻皆降一等大爲姑之子缌麻则妻无服外祖父母从母皆小功之服凡小功者谓爲兄弟若同宗则直称兄弟以外族故称外兄弟也澄按礼家虽有凡小功以下爲兄弟之文然称外祖父母从母爲外兄弟终是未详其义葢谓外家之亲而服小功兄弟之服者以外祖父母及从母皆是小功服故以兄弟称也】

　　有从有服而无服公子爲其妻之父母

　　【郑氏曰凡公子厌于君降其私亲女君之子不降也孔氏曰虽爲公子之妻犹爲父母期公子被厌不从妻服父母是从有服而无服也】

　　○传曰母出则爲继母之党服母死则爲其母之党服爲其母之党服则不爲继母之党服

　　【郑氏曰虽外亲亦无二澄曰母出谓己母被出而父再娶己母义絶子虽不絶母服而母党之恩则絶矣故加服继母之党与己母之党同也母死谓己母死而父再娶己母祔庙是父之初配虽有继母而子仍服死母之党其服继母之身虽同己母而继母之党则不同于己母之党故不服也】

　　○传曰罪多而刑五丧多而服五上祔下祔列也【列音例郑氏曰列等比也孔氏曰言罪之与丧其数虽多其限同五其等列相似也故云列也澄曰罪多而墨辟千劓辟千剕辟五百宫辟三百大辟二百之类丧多如仪礼丧服篇斩衰章爲某人等齐衰章爲某人等之类言罪虽多而皆不出乎墨劓剕宫大辟五者之刑丧虽多而皆不出乎斩衰齐衰大功小功缌麻五者之服其或刑书礼书所载不尽者以例通之由轻而加重则附于在上之例由重而减轻则附于在下之例通此二例则虽至多之罪至多之丧而刑书中之五刑礼书中之五服足以该之而无不尽者矣】

　　右记防服轻重凡七节

　　三年之丧旣练矣有期之丧旣葬矣则带其故葛带绖期之绖服其功衰【期音基下同】

　　【郑氏曰带其故葛带者三年旣练期及葬差相似也绖期之葛绖三年旣练首绖除矣爲父旣练衰七升母旣葬衰八升凡齐衰旣葬衰或八升或九升服其功衰服麤衰孔氏曰三年之丧练祭后葛带期丧旣葬男子应着葛带与三年之葛带麤细正同以父葛爲重故带其故葛带练后男子首绖除矣其首空故绖期之葛绖若妇人练后麻带旣除则首绖练之故葛绖要带期之麻带也功衰谓服父练之功衰也】

　　有大功之丧亦如之

　　【郑氏曰大功之麻变三年之练葛期旣葬之葛带小于练之葛带又当有绖亦反服其故葛带绖期之绖此虽变麻服葛大小同尔亦服其功衰凡三年之丧旣练始遭齐衰大功之丧绖带皆麻孔氏曰三年之丧练后有大功之丧以大功初死之麻变三年练后之葛首要皆麻谓之重麻大功旣葬葛带三寸有余三年练之葛带则四寸有余故大功旣葬反服练之故葛带大功初丧首麻若要服练之葛带首服大功旣葬之葛绖则不爲五分去一故首绖进与期之旣葬同五寸有余大功初丧首麻绖五寸余要麻带四寸余旣葬首葛绖应四寸余要葛绖应三寸余此虽变麻服葛与大功初死之麻绖大小同也】

　　小功无变也

　　【郑氏曰无所变于大功齐斩之服不用轻累重也孔氏曰言先有大功以上丧服今遭小功之丧无变于前服不以轻服减累于重也】

　　○麻之有本者变三年之葛

　　【郑氏曰有本谓大功以上也小功以下澡麻断本孔氏曰大功以上并留麻之根本合纠爲带如此者得变三年之练葛若小功以下其绖澡麻断本是麻之无本者不得变三年之葛也言变三年葛举其重者期之葛亦得变之】

　　○旣练遇麻断本者于免绖之旣免去绖每可以绖必绖旣绖则去之【断东管切免音问下并同去起吕切下同】

　　【郑氏曰虽无变縁练无首绖于有事则免绖如其伦免无不绖绖有不免其无事则自若练服也孔氏曰遇麻断本谓遭小功之丧此明斩衰旣练之后遭小功之丧虽不变服得爲之加绖也以练无首绖于小功丧有事于免之时则爲之加小功之绖旣免去绖谓敛殡事竟则脱去其绖也小功以下之丧当敛殡之节每可以绖之时必爲之加麻旣绖则去之谓不应绖之时则去其绖自若练服也】

　　小功不易丧之练冠如免则绖其缌小功之绖因其初葛带

　　【孔氏曰言小功以下之丧不合变易三年丧之练冠其期之练冠亦不得易如当缌小功着免之节则首绖其缌与小功之绖所以爲后丧缌小功绖者以前丧练冠首绖已除故也上云小功不易明缌不易下云缌小功之绖兼云缌者恐免绖不及缌故也因其初葛带者言小功以下之丧要中所着仍因其初丧练葛带上文云期丧旣葬则带练之故葛带此小功以下之丧亦着练之初葛带不云故而云初者以期初丧之时变练之葛带爲麻期旣葬之后还反复练之故葛带故言故也其小功以下之丧不变练之葛带故云初葛带也】

　　缌之麻不变小功之葛小功之麻不变大功之葛以有本爲税【税吐外切下之税同】

　　【郑氏曰税亦变易也小功以下之麻虽与上葛同犹不变也此要其麻有本者乃变上尔孔氏曰以轻丧之麻本服旣轻虽初丧之麻不变前重丧之葛也以有本爲税者大功以上麻绖有本者得税变前丧缌与小功麻绖旣无本不合税变前丧也】

　　○殇长中变三年之葛终殇之月筭而反三年之葛是非重麻爲其无卒哭之税下殇则否【长知两切重直勇切爲其云僞切郑氏曰谓大功之亲爲殇在缌小功者也可以变三年之葛正亲亲也三年之葛大功变旣练齐衰变旣虞卒哭凡丧卒哭受麻以葛殇以麻终丧之月数非重之而不变爲殇未成人文不缛尔下殇则否言贱也男子爲大功之殇中从上服小功妇人爲之中从下服缌麻孔氏曰殇长中者谓本服大功今降在长中殇男子则爲之小功妇人爲长殇小功中殇则缌麻如此者得变三年之葛也着此殇服之麻终其月筭数如小功则五月缌麻则三月着麻月满还反三年之葛也言服殇长中之麻不改是非重此麻也以殇服初死服麻以后无卒哭税麻服葛之法以其质畧无文饰之繁数故也】

　　○凡见人无免绖虽朝于君无免绖唯公门有税齐衰【免绖音勉下同朝音潮税吐活切又始锐切】

　　【郑氏曰见人谓行求见人也无免绖绖重也税犹免也古者说或作税有免齐衰谓不杖齐衰也于公门有免齐衰则大功有免绖也孔氏曰以绖重纵徃朝君亦无免税于绖也唯至公门已有不杖齐衰则脱去其衰绖犹不去也若杖齐衰及斩衰虽入公门衰亦不税也其大功非但脱衰又免去绖也】

　　传曰君子不夺人之丧亦不可夺丧也

　　【此文已见杂记今再引之以结上文孔氏曰君子以已恕物不可夺人丧礼故君许臣着绖亦不可自夺丧所以已有重丧犹绖以见君申丧礼也】

　　右记防服变易凡七节

　　礼记纂言卷十三

<经部,礼类,礼记之属,礼记纂言>

　　钦定四库全书

　　礼记纂言卷十四上　　　　元　吴澄　撰檀弓

　　【旧本公仪子仲之防檀弓免焉为此篇之第一章故摘檀弓二字名篇今更定章次檀弓章虽不在篇首而篇名则存其旧云】

　　事亲有隠而无犯左右就养无方服勤至死致防三年【左右如字养以尚切】

　　【郑氏曰隠谓不其过失无犯不犯顔而谏论语曰事父母几谏左右谓扶持之方犹常也子则然无常人勤劳辱之事也凡此以恩为制】

　　事君有犯而无隠左右就养有方服勤至死方防三年【庐陵胡氏曰无隠谓不匿情有方谓有常职郑氏曰有方不可侵官方防资于事父凡此以义为制】

　　事师无犯无隠左右就养无方服勤至死心防三年【郑氏曰心防戚容如父而无服也凡此以恩义之间为制山隂陆氏曰隠而无犯谓恐伤亲意情有不尽犯而无隠谓君臣尚义尽情以谏若谓无隠得称其过失岂事君之道哉臣子美隠恶君亲一例也事师无犯无隠言虽尽情犹防而婉孔氏曰子之事亲主恩不欲闻亲过恶故有隠不欲违亲顔色故无犯左右仆从之臣立有左右之位子在亲左右扶持不常一人在左一人在右也致之言至也谓哀情至极方防谓比方父防事师无犯是同亲之恩无隠是同君之义方氏曰就养者就而养之不离也服勤者服其勤劳不释也养言左右则养无所不至矣勤言至死则勤无时或已矣非亲孰生非君孰治非师孰教吾所以报之者其防之或以致或以方或以心虽各不同所以尽三年之隆则一也其序先亲后君内外之分也先君后师贵贱之等也长乐陈氏曰亲育我报之以仁有隠至致防皆仁也君覆我报之以义有犯至方防皆义也师之成我同乎仁而不全乎仁同乎义而不全乎义故无犯与亲同无隠则与亲异无隠与君同无犯则与君异防三年与君亲同无服则与君亲异师之有防不始于古古者教出于君又孰为防师之礼哉季世而下家有学人有师此防师之礼所由起也张子曰古不制师服师服无定体也见彼之善而已效之亦师也故有得其一言一义而如朋友者有亲炙如兄弟者有成就己身而恩如天地父母者此岂可一槩服之故圣人不制其服心防之可也孔子死门人一时心防又岂可责其一槩以传道乆近而各尽其哀之隆杀如子贡独居三年而后归程子曰师不立服不可立也当以情之厚薄事之大小处之如顔闵于孔子其成已之功与君父并虽斩衰三年可也其次各有浅深称其情而已下至曲艺莫不有师岂可一槩制服】

　　○天子崩三日祝先服五日官长服七日国中男女服三月天下服

　　【孔氏曰祝大祝商祝也服服杖也杖是防服之数故呼杖为服祝佐含敛先病故先杖也子亦三日而杖官长大夫士也服亦服杖也病在祝后故五日国中男女谓畿内民及庶人在官者服谓齐衰三月而除之必待七日者天子七日而殡殡后嗣王成服故民得成服也天下谓诸侯之大夫为王繐衰既葬而除之近者亦不待三月今据逺者言尔然四条皆云服何以知其或杖服或衰服按防大记云君之防三日于夫人杖五日既殡授大夫世妇杖又防服四制云三日授子杖五日授大夫杖七日授士杖如大记及四制所云则此三日五日是服杖明矣其七日及三月者惟服而已无杖四制云七日授士杖此云五日士杖者士若有地德深者则五日若无地德薄者则七日崔氏云此据朝廷之士四制是邑宰之士也】

　　虞人致百祀之木可以为棺椁者斩之不至者废其祀刎其人【刎勿粉切】

　　【郑氏曰虞人掌山泽之官百祀畿内百县之祀也以为棺椁作棺椁也斩伐也孔氏曰百祀者畿内诸臣采地之祀言百者举全数谓王殡后亊既殡旬而布材故虞人斩百祀之木可以为周棺之椁者送之必取祀木者贺玚云君者徳着幽显若存则人神均其庆没则灵祗等其哀伤也方氏曰刎刭也自吻下刑之也澄曰废其祀刎其人葢设此辞而令之以见王防尤重于神祀也如誓师而曰无敢不供汝则有大刑是也非果必废之刎之也葢祀木者神祗所主岂可斩伐唯为天子采椁木则虽祀木亦斩无或敢占吝者若或占吝不以其木至是不供王防为大不敬故设废祀刎人之辞使人不敢慢令也】

　　○天子之棺四重水兕革棺被之其厚三寸地棺一梓棺二四者皆周【重平声被皮寄切杝羊支切】

　　【郑氏曰诸公三重诸侯再重大夫一重士不重水兕革棺被之谓以水牛兕牛之革为棺被革各厚三寸合六寸也杝椴也杝棺一谓椑棺梓棺二谓属与大棺周匝也凡棺用耐湿之物孔氏曰天子之棺四重尊者尚深邃也水牛兕牛皮二物为一重杝为第二重属为第三重大棺为第四重四重凡五物大棺厚八寸属六寸椑四寸二皮六寸合二尺四寸上公三重去水牛之三寸余兕椑属大棺合二尺一寸侯伯子男再重又去兕之三寸余杝属大棺合一尺八寸列国卿大夫一重又除椑四寸余属大棺合一尺四寸大夫则大棺厚六寸属四寸合一尺士不重但大棺六寸尔庶人则四寸也天子卿大夫与列国君同天子之士与诸侯大夫同然春秋时多僭赵简子言罚乃不设属椑非也凡棺用耐湿之物水牛兕牛皮耐湿故最在里近尸二皮不厚故合被之令各厚三寸杝椴木材亦耐湿故次皮诸侯无革则杝亲尸所谓君即位为椑是也杝棺之外有属棺属棺之外有大棺大棺与属棺并用梓故云二四者四重也皆周谓四重之棺上下四旁悉周匝也唯椁不周下有茵上有抗席也】

　　棺束缩二衡三衽每束一【衡读为横】

　　【孔氏曰棺束者古棺无钉用皮束合之缩纵也衡横也纵束二行衡束三行衽小要也其形两头广中间小棺既不用钉但先凿棺边及两头合际处作坎形以小要连之令固并相对每束以一行之衽连之若竖束处则竪着其衽以连棺葢及底之木使与棺头尾之材相固】

　　柏椁以端长六尺

　　【孔氏曰柏椁者天子椁用柏诸侯松大夫柏士杂木以端者端犹头也以此木之头首题凑向内每段长六尺而方一尺椁材从下垒至上始题凑木之头相向而作四阿皇氏以为垒椁从下即题凑非也】

　　○天子之殡也菆涂龙輴以椁加斧于椁上毕涂屋天子之礼也【菆才官切輴勑伦切】

　　【郑氏曰菆木以周龙輴如椁而涂之天子殡以輴车画辕为龙斧谓之黼白黒文也刺绣于縿幕加椁以覆棺已乃屋其上尽涂之孔氏曰菆丛也谓用木丛棺而四面涂之故云菆涂龙輴者殡时以輴车载柩而画辕为龙也以椁者题凑丛木象椁之形加斧谓绣覆棺之衣为斧文也先菆四面为椁上与棺齐而上犹开也以棺衣从椁入覆于棺故云加斧于椁上也毕尽也斧覆既竟又四注为屋覆上而下四面尽涂之故云毕涂屋菆众木直垒周龙輴至上乃题凑诸侯至上不题凑也庐陵胡氏曰菆涂龙輴以椁画龙于輴车之辕以殡之又菆聚椁材以周輴而涂之先儒云以椁如椁也恐非澄曰菆木以周龙輴即所谓椁也郑氏谓之如椁者释此椁字所以名为椁之义葢椁犹郭也外城周于内城者为郭故外棺周于内棺者亦名为椁其义如外城之郭也郑意则是而立文不明有以致胡氏之惑】

　　○唯天子之丧有别姓而哭【别彼列切】

　　【别谓分别郑氏曰使诸侯同姓异姓庶姓相从而为位别于朝觐来时朝觐爵同同位孔氏曰此论哭天子之事异姓谓王昬姻甥舅庶姓谓与王无亲者朝觐爵同同位则不分别同姓异姓然觐礼诸侯受舍于庙同姓西面异姓东面者觐礼先公而后侯先侯而后伯是亦爵同同位但就同姓之中先爵尊尔】

　　○天子之哭诸侯也爵弁绖防衣为之不以乐食【防读为缁为云伪切】

　　【绖衍字防与缁同防衣丝衣也爵弁防衣士之祭服诸侯薨天子不亲见其尸柩则不服吊服但服士之祭服哭之郑氏曰王吊诸侯弁绖缌衰不以乐食葢谓殡敛之间孔氏曰此天子哭诸侯之事诸侯薨在本国天子不亲见尸柩遥哭之故不服缌衰吊服诸侯以下虽不见尸柩仍吊服也天子食有乐今丧诸侯故食不奏乐郑断不用乐之期谓殡敛之间诸侯五日殡也诸侯为其臣或至葬不食肉卒哭不举乐葢臣少而已毕不得同王也】

　　或曰使有司哭之

　　【郑氏曰非也哀戚之事不可虚】

　　○君即位而为椑岁壹漆之藏焉【椑蒲歴切】

　　【郑氏曰椑谓杝棺亲尸者天子椑内又有水兕革棺嵗一漆之若未成然藏焉虚之不合孔氏曰君诸侯也言诸侯则王可知人君无论少长体尊备物故即位而造棺虽为尊得造未供用故每年一漆示如未成也唯云漆杝则知不漆杝棺外属等棺中不欲虚空如急有待故藏物于其中一云不欲令人见故藏焉山隂陆氏曰嵗一出而漆之于是又藏焉方氏曰藏焉恶人之见也】

　　○扶君卜人师扶右射人师扶左君薨以是举【卜音仆一读作如字者非】

　　【郑氏曰扶君谓君疾时也卜当为仆仆人射人皆平生时赞正君服位者薨以是举不忍变也周礼射人大丧与仆人迁尸孔氏曰此一节论君薨迁尸之人陆氏徳明曰师长也谓大仆方氏曰扶君举尸固非二人之所能胜二官各下大夫为之且有小臣上下之士非一故以师言之应氏曰郑改卜为仆诚有据然王前巫后史卜筮皆在左右则卜人师扶右乃职所当然似不必改澄按周官驭者亦名为仆葢人君生时在车则仆人在右少前射人在左与君最亲近未尝暂相离故疾则二官扶右扶左薨则二官举尸皆生时每日亲近之人卜人虽曰在左右然不如仆人之亲近且与射人非俦类按陆氏经典释文前儒已有读卜如字而以为卜人医师者皆不若郑注以卜为仆者之审】

　　○君复于小寝大寝小祖大祖库门四郊

　　【郑氏曰尊者求之备也亦他日所尝有事孔氏曰君王侯也前曰庙后曰寝室有东西厢曰庙无东西厢有室曰寝小寝谓髙祖以下寝也王侯同大寝谓天子始祖诸侯大祖寝也小祖髙祖以下庙也王侯同大祖天子始祖诸侯大祖庙也两言于庙求神备也周礼夏采以冕服复于大祖庙其小庙则祭仆复之其小寝大寝则仆复之四郊则夏采复之此天子之事诸侯复则小臣但复处既多小臣不足更有余官或于此复了更向他处方氏曰复必于寝庙者以人死必反本也库门生时所由出入也四郊以魂气无不之也门不一止以库门为言者近庙门故也】

　　○公之丧诸达官之长杖

　　【郑氏曰达官谓君所命虽有官职不达于君则不服斩孔氏曰公者五等诸侯也诸者非一之辞达官谓卿士大夫被君命得达于君达官对不达者为长杖谓服斩若府史之属贱不得达于君者则不服斩衰但服齐衰三月尔若近臣阍寺之属虽无君命但嗣君服斩则亦服斩若大夫之臣虽不被命于诸侯得为大夫之君杖而服斩但降其带屦用布带防屦方氏曰受命于君者其名达于上故谓之达官若府史而下虽为在官皆其官长所自辟除则不可谓之达矣夫杖所以辅病恩之深者其病宜重受命于君者其恩为深故公之丧惟达官之长杖朱子曰达官谓得自通于君者如内则公卿宰执与六曹之长九寺五监之长外则监司郡守得自通章奏于君者凡此皆杖次则不杖如太常卿杖太常少卿则不杖若太常卿阙则少卿代之杖】

　　○士备入而后朝夕踊

　　【郑氏曰备犹尽也孔氏曰国君丧羣臣朝夕即位哭踊嗣君孝子哀深虽先入即位哭必待诸臣皆入列位毕乃俱踊也士卑最后故士备入为毕入有前后而相待踊者踊须相视为节故俟齐也】

　　○君之适长殇车三乗公之庶长殇车一乗大夫之适长殇车一乗【适音的】

　　【郑氏曰皆不成人也自上而下降杀以两成人遣车五乗长殇三乗下殇一乗尊卑以此差之庶子言公卑逺之传曰大功之殇中从上孔氏曰车遣车柩朝庙毕将行设遣奠竟取遣奠牲体臂臑折之为段用此车载之以遣送亡者遣车置于椁中之四隅其形甚小生有爵命车马之赐则死有遣车送之贵贱不同数王九诸侯七大夫五士三殇未成人未有爵命车马之赐而得遣车者其父有之得与子也王九乗适子成人则七乗长殇五乘中殇从上下殇三乗也王庶子成人五乗长殇中殇三乘下殇一乘也诸侯七乗适子成人五乗长殇三乗中则从上下殇一乗也庶子成人三乗长殇一乗中从上下殇无大夫五乗适子成人三乗长殇一乘中从上下殇及庶殇并无礼人臣三命始赐车马乃得有遣车诸侯大夫再命而下虽未三命以身为大夫德位既重得有遣车士三乗者天子上士其中士下士及诸侯之士皆不得有遣车也】

　　○池视重霤【重平声】

　　【郑氏曰栁宫象也以竹为池衣以青布县铜鱼焉今宫中有承霤云以铜为之孔氏曰池者栁车之池也重霤者屋承霤也以木为之承于屋霤入此木中又从木中而霤于地故谓此木为重霤也天子则四注四面为重霤诸侯四注重霤则差降去后余三大夫唯余前后二士则唯一在前生时既屋有重霤以行水死时栁车亦象宫室而于车覆鼈甲之下墙帷之上织竹为之形如笼衣以青布以承鼈甲名之为池以象重霤方面之数各视生时重霤】

　　○布幕衞也縿幕鲁也【縿音绡一读所衘切】

　　【郑氏曰幕所以覆棺上衞诸侯礼鲁天子礼两言之者僭已乆也縿缣也縿读如绡幕或为幦孔氏曰覆殡棺之幕周公一人得用天子礼衞与鲁俱是诸侯鲁之诸公不宜与衞异后代僭用之也盱江李氏曰布幕诸侯礼也縿幕天子礼也杞宋各自为一王之后且其祖天子礼乐异于周行之可也周尚在而鲁仿之则僭矣方氏曰衞所存者殷礼故用布幕之质鲁所存者周礼故用縿幕之文山隂陆氏曰縿读如字以縿记帛葢衞幕用布鲁用帛尔雅纁帛縿】

　　○君于士有赐帟【帟音亦】

　　【郑氏曰帟所以承尘赐之则张于殡上孔氏曰赐惠赐也帟幕之小者大夫以上丧则幕人职供之士惟有君恩赐之乃得有帟也】

　　○君于大夫将葬吊于宫及出命引之三步则止如是者三君退朝亦如之哀次亦如之【朝音潮】

　　【郑氏曰宫殡宫也出柩已出在路命引之以义夺孝子也三命引之凡移九步退去也朝丧朝庙也次他日宾客所受大门外舍也孝子至此而哀君或于是吊不必于宫也孔氏曰君于大夫之丧将至葬时必亲往吊孝子于殡宫及其柩出殡宫之门孝子号慕攀辕柩车不动君夺孝子之情命遣引之引者三歩则止所以止者不忍顿夺孝子之情故且止柩君又命引之引者三步又止君又命引之引者又三步而止君又命引之柩车遂行君乃退出君或来吊参差早晚不必皆在殡宫或当朝庙明日当发之时或已出大门至平日待宾客次舍之处孝子哀泣停柩不行君于是始吊吊毕君命引之使行亦如上来如是者三之事】

　　○君遇柩于路必使人吊之

　　【郑氏曰君于民人有父母之恩孔氏曰君于其臣当特吊于家故丧大记于大夫士皆亲吊之又礼讥蒉尚受吊及杞梁之妻不受野吊是也其或卑小之臣及庶人等君不豫知其丧造次遇柩于路必使人吊也庐陵胡氏曰若齐侯哭敝无存之类】

　　○丧公吊之必有拜者虽朋友州里舍人可也

　　【郑氏曰拜者往谢之也孔氏曰丧谓诸侯臣之丧公亲来吊或遣人来吊丧家虽无主后必有以次疏亲往拜之以谢其恩防亲亦无则虽死者朋友及同州同里及丧家典舍之人往拜可也此以无后故许他人拜谢若其有后主人自当亲拜】

　　○吊曰寡君承事主人曰临【临如字】

　　【郑氏曰承事示亦为执事来孔氏曰吊曰者君来语摈者之辞上文公吊之是吊已国之臣此谦言寡君是吊他国之臣谓大夫之丧若吊士直称君承事示欲供奉丧家之事临者主人辞谢之曰君屈辱降临某之丧】

　　○君临臣丧以巫祝桃茢执戈恶之也所以异于生也【茢音列恶去声】

　　【郑氏曰桃鬼所恶茢萑苕可扫不祥为有凶邪之气生人则无凶邪孔氏曰君谓天子往临臣丧则以巫执桃祝执茢又使小臣执戈若往临生者但有执戈无巫祝桃茢之事故云异于生按丧大记大夫之丧将大敛君往巫止于门外祝先入又士丧礼大敛而往巫止于庙门外祝代之小臣二人执戈先二人后此皆大敛之时小敛及殡无文明与大敛同也直言巫止无桃茢之文则去桃茢可知也丧大记虽记诸侯礼明天子亦然此经所云谓天子礼诸侯临臣之丧则使祝代巫执茢居前下天子也亦谓袭以前若已袭之后茢亦去之与天子同是天子未袭之前临臣之丧巫祝桃茢执戈三者并具诸侯临臣之丧未袭之前巫止祝执茢小臣执戈若既袭之后敛殡以来天子与诸侯同也清江刘氏曰君临臣丧以桃茢先非礼也周之未造也君臣之义非虚也寄社稷寄宗庙寄人民焉尔故君有庆臣亦有庆君有戚臣亦有戚臣疾君亲问之臣死君亲哭之以致忠爱也若生而用死而弃生而厚死而薄生而爱死而恶是忘生背死也施之于人者不变于存亡然后人之视其亡犹存矣则夫桃茢胡为乎诸臣之庙哉或曰于记有之宜若礼然曰否是固周朱之记也澄曰用桃茢者非贱其臣薄其臣也礼则固然殆未可以轻訾也】

　　丧有死之道焉先王之所难言也

　　【孔氏曰人之丧也有死散之道人之所恶故难言也郑氏曰难言为人甚恶之不明説也澄曰此承上文异于生之语而申説其意】

　　○大夫之丧庶子不受吊

　　【郑氏曰不以贱者为有爵者主孔氏曰不受吊不为主人也适子主丧受吊拜宾君适子或有他故不在则庶子不敢受吊辟适也】

　　大夫吊当事而至则辞焉

　　【郑氏曰辞犹告也摈者以主人有事告也主人无事则为大夫出孔氏曰大夫吊者谓大夫吊士也大夫尊来吊士孝子应出下堂迎之若正当主人有小大敛殡之事则孝子遣人辞告之道有事不得出也】

　　右记丧礼尊卑之异凡二十二节

　　妻之昆弟为父后者死哭之适室子为主袒免哭踊夫入门右使人立于门外告来者狎则入哭父在哭于妻之室非为父后者哭诸异室【适音的免音问】

　　【郑氏曰子为主亲者主之也狎相习知者父在则不以私丧干尊故哭于妻之室澄曰子谓妻之子夫谓妻之夫适室正寝也礼女子适人者为昆弟为父后者不降服朞其夫为妻之兄弟虽无服然亦为之哭于适室之中庭以其正故也子已子于死者为甥也为舅服缌故命之使为主受吊拜宾也已无服故不为主而使子有服者为主也凡哭哀则踊踊必先袒袒必先免夫即此子之父子既为主位在东阶之下西向其父入门右近南而北向哭也亦踊门内有哭则乡里闻之必来相吊故使人出门外语来吊者述所哭之由若吊人与此亡者曾相识狎习则进入共哭也侧室谓妻之室父在则适室乃父之室不敢以私丧干尊者但于妻室之前哭之亦子为主使人出门外也异室非适寝又非妻之室方氏曰哭诸异室者以别于适也】

　　○有殡闻逺兄弟之丧哭于侧室无侧室哭于门内之右同国则往哭之

　　【郑氏曰哭于侧室嫌哭殡也孔氏曰庶人无侧室者哭于大门内之右礼为主者当在阼阶东西面今大门内之右既非常哭之处故继门而近于南犹西面也逺兄弟谓异国者葢丧无外事已有殡不得向他国故为位哭之若兄弟在同国则往其家而哭之也】

　　○有殡闻逺兄弟之丧虽缌必往非兄弟虽邻不往【郑氏曰虽缌必往亲骨肉也虽邻不往疏无亲也方氏曰缌最服之轻者服之轻犹必往况其重者乎葢同姓之恩隆故也邻最居之近者居之近犹不往况其逺者乎葢异姓之恩杀故也然而三年之丧不吊则虽缌必往者非谓三年之殡矣大功未葬不吊则虽邻不往者止谓大功以上之殡而已】

　　○所识其兄弟不同居者皆吊

　　【所识之人其家若有同居之亲死自当往吊虽其兄弟之不同居者死亦皆吊之葢厚于所识故推其恩爱以及于其有服之兄弟者如此不同居者皇氏以为小功以下之亲小功以下兄弟服轻尚吊况其大功以上服重者乎孔疏同郑注以为所识者死而吊于其不同居兄弟之家不如皇氏之説为当按记文言皆吊夫丧无二主若所识一人死而皆往吊其不同居之兄弟则一丧不止一主矣古无是礼也孔氏曰所识若身死其死者兄弟虽不同居皆往吊之则死者子孙就吊可知举防以见亲也】

　　○五十无车者不越疆而吊人

　　【郑氏曰五十气力始衰孔氏曰衰老不徒行逺吊越疆则道路遥逺吊人又悲感哀戚恐增衰惫也方氏曰五十始衰老者不以筋力为礼故无车不越疆吊人也】

　　○妇人不越疆而吊人

　　【郑氏曰不通于外孔氏曰妇人无外事故不越疆而吊人长乐陈氏曰妇人见兄弟可以及阈而不可以逾阈送迎可以及门而不可以出门吊人可以出门而不可以越疆许穆夫人欲归唁于卫而不可得则越疆而吊人如之何而可】

　　○死而不吊者三畏厌溺【厌于甲切】

　　【郑氏曰畏谓人或以非罪攻已不能有以説之而死者厌谓行止危险之下溺谓不乘桥船不吊以其轻身忘孝也孔氏曰非理横死不合吊哭方氏曰三者之死皆非正命也长乐陈氏曰君子之所不吊者不特此宗鲁为孟絷而死孔子不许琴张吊之君子之行无他要在生不为人之所不敬死不为人之所不吊而已王氏曰孔子畏匡德能自全也设使圣人卒罹不幸何得不痛悼而罪之乎非徒贤者设有罪愚人亦不得不哀伤之也张子曰知死而不知生伤而不吊畏厌溺三者皆不得其死可伤尤甚君子但知悯死者而已故特致哀死者不吊生者以异之且如何不淑之辞无所施焉葢哀有余而不暇于文也慈湖杨氏曰畏死于兵厌死于岩墙溺死于水非不吊也不忍为吊辞不忍言之也使孔子果死于匡则亦不可吊乎屈原之死亦可不吊乎而先儒谓之贱之而不吊此乃固陋执言失意人心所不安也】

　　○吊于葬者必执引若从柩及圹皆执绋

　　【郑氏曰示助之以力车曰引棺曰绋从柩赢者孔氏曰吊葬本为助执事故必相助引柩车也执引用人贵贱有数若其数足赢余之人皆散而从柩至圹下棺之时则不限人数皆悉执绋也东山何氏曰执引天子千人诸侯五百人大夫三百人士五十人赢数外也方氏曰引在前属之于车以导柩绋在旁属之于棺以弼柩导柩者惟在路用之而已弼柩者至下棺亦用焉故虽不执引而或从柩及圹皆执绋也】

　　○吊于人是日不乐

　　【郑氏曰君子哀乐不同日子于是日哭则不歌】

　　○行吊之日不饮酒食肉焉

　　【郑氏曰以全哀也】

　　○食于有丧者之侧未尝饱也

　　【朱子曰临丧哀不能甘也】

　　右记人有丧之礼凡十一节

　　复楔齿缀足饭设饰帷堂并作父兄命赴者【楔悉节切孔氏曰楔拄也招魂之后用角柶拄亡人之齿令开使含时不闭也复用燕几缀亡人之足令直使着屦时不辟戾也饭者饭食也设饰谓袭敛时迁尸又加着新衣也帷堂谓小敛时作起为也自复以下诸事并起为也父兄命赴者谓大夫以上赴谓死者生时于他人有恩识今死则使人往告之也士则孝子自命大夫尊许其病深故父兄代命之虽代命犹称孝子名也】

　　○朝奠日出夕奠逮日

　　【郑氏曰隂阳交接庶几遇之澄曰隂闇阳明日出者由闇而明隂交接阳也及日将入由明而闇阳交接隂也奠者所以聚死者之神死而神混于天地隂阳之中故于天地隂阳交接之际求之】

　　○丧不剥奠也与祭肉也与【与音余】

　　【陆氏德明曰剥谓不巾覆也郑氏曰剥犹倮也脯醢之奠不巾有牲肉则巾之为其乆设尘埃加也孔氏曰按士丧礼小敛陈鼎既奠于尸东祝受巾巾之是有牲肉则巾也始死脯醢醴酒奠于尸东无巾又殡后朝夕奠醴酒脯醢如初设不巾又按丧礼下篇柩朝庙重先奠从奠设如初巾之此亦脯醢之奠而巾之者为其在堂恐尘埃故虽脯醢亦巾之此脯醢之奠不巾者据室内也】

　　○有荐新如朔奠

　　【郑氏曰重新物为之殷奠孔氏曰荐新谓未葬中间得新味而荐亡者如朔奠谓未葬前月朔大奠于殡宫大奠则牲馔丰也朔礼视大敛士则特豚三鼎今若有新物及五谷始熟荐于亡者则其礼牲物如朔之奠也大夫以上则朔望大奠士但朔而不望应氏曰荐新重时物也荐新于庙死者已逺则感伤或浅荐新于殡其痛尚新则感伤必重朔祭谓之大奠其礼视大敛故荐新亦如之谓男女各即位内外各从事而奠哭之仪如一也是礼之同非其物之同注谓殷奠恐未然】

　　○父母之丧哭无时使必知其反也

　　【孔氏曰哭无时有三一是初丧未殡之前哭不絶声二是殡后除朝夕之外庐中忽忆则哭三是小祥之后哀至而哭或一日二日而无复朝夕之时也今此所云谓小祥之后使谓君使之也反还也既小祥哭无时其时可为君所使若为使还家必设祭告亲之神令知其反亦出必告反必面之义也】

　　○既殡旬而布材与明器

　　【郑氏曰材椁材也木工宜干腊且豫成孔氏曰既殡旬谓殡后十日也布班也班布告下覔椁材及送葬明器之材临川王氏曰布陈也】

　　○既葬各以其服除

　　【郑氏曰卒哭当变衰麻者变之或有除者不视主人孔氏曰既葬谓三月葬竟后至卒哭重亲各随所受而变服若三月之亲至三月数满应除者葬竟各自除不待主人卒哭之变也】

　　○虞而立尸有几筵卒哭而讳生事毕而鬼事始已既卒哭宰夫执木铎以命于宫曰舍故而讳新自寝门至于库门【舍音舍】

　　【孔氏曰未葬犹生事之故未有尸亲形已藏始立尸以系孝于之心未葬前殡宫虽有脯醢之奠而无几筵惟大殓之奠设素席亦无几其下室之内馈食处有吉几筵今葬讫虞祭乃以素几配素筵设之士虞礼云布席于室中东面右几是也虞祭有几谓士大夫礼若天子诸侯葬前有几周官司几筵云丧事素几注谓殡奠时天子既尔诸侯南面之君亦然古者生不讳卒哭之后乃讳神名此三者皆以虞卒哭之后以生人事其亲之礼既终毕而以鬼神事其亲之礼方自此始也已语辞卒哭前犹以生人事之者于内寝之下室每日馈食设黍稷器物几杖如生时至卒哭后则不复馈食也故谓髙祖之父当迁者也新谓新死者鲁有三门寝门路寝门也其外为雉门又其外为库门前既执木铎命宫中又出宫从寝门至库门百官所在之次咸使知之也】

　　○祥而缟是月禫徙月乐

　　【孔氏曰祥大祥也缟谓缟冠素纰大祥曰服缟冠而祭祭后服禫又间一月禫祭言于是月禫祭则禫后之明月可以用乐也】

　　○始死充充如有穷既殡瞿瞿如有求而弗得既葬皇皇如有望而弗至练而慨然祥而廓然【瞿俱遇切慨苦爱切廓苦郭切郑氏曰皆忧悼在心之貌澄曰充充满闷填塞之意有穷如行而途穷前无可去之地瞿瞿目视不定之貌求谓索物如失物索之而不得也皇皇傍徨无依之貌如望人之来而不至慨者慨叹日月之速廓者寥廓情意不乐也】

　　○丧事欲其纵纵尔吉事欲其折折尔故丧事虽遽不陵节吉事虽止不怠故骚骚尔则野鼎鼎尔则小人君子盖犹犹尔【纵音总折大兮切骚素刀切】

　　【陆氏德明曰纵纵急遽貌郑氏曰折折安舒貌止立俟事时也骚骚谓太疾鼎鼎谓太子犹犹疾徐之中澄曰丧事欲疾吉事欲舒疾者虽当促遽然亦不可太急而陵越节次舒者虽有止息然亦不可太缓而怠惰寛缓故骚骚而急疾不节则若田野之人鼎鼎而舒缓怠惰则若不修整之小人惟君子得疾徐之中则于丧事不至太疾于吉事不至太舒也】

　　○丧具君子耻具一日二日而可为也者君子弗为也【郑氏曰丧具棺衣之属一日二日而可为谓绞紟衾冐孔氏曰棺即预造衣亦渐制但不一时顿具绞紟衾冐王制云死而后制礼卜葬先逺日辟不怀也今送死百物皆具是速弃其亲不怀思也】

　　○丧不虑居毁不危身丧不虑居为无庙也毁不危身为无后也

　　【郑氏曰虑居谓卖舍宅以奉丧危身谓憔悴将灭性澄曰虑犹言谋度虑居谓谋故卖其所居以给丧费也危身谓毁瘠过甚将至危殆其身也盖虑其居而卖焉则无庙以奉祖考之神灵矣危其身而死焉则无后以承祖考之祭祀矣是乃不孝之大也为此之故则治丧虽当办费而不可虑其居也哀毁虽为爱亲而不可危其身也】

　　○丧礼哀戚之至也节哀顺变也君子念始之者也【孔氏曰人有祸灾虽或悲哀未是至极惟居父母丧礼是哀戚之至极也既为至极若无节文恐其伤性故擗踊有算裁节其哀也所以节哀者欲顺孝子悲哀使之渐变也所以顺变者君子思念父母之生已也郑氏曰始犹生也念父母生己不欲伤其性李氏曰始者天也始之者亲也方氏曰始而生之者亲终而成之者子茍过于哀而不知变则或以死伤生矣澄曰顺变二字释节哀之义顺谓顺孝子哀心不沮止之然为之节使之虽哀而有变则其哀不至过甚伤生也】

　　复尽爱之道也有祷祀之心焉望反诸幽求诸鬼神之道也北面求诸幽之义也

　　【孔氏曰始死招魂复魄人子之尽其孝也郑氏曰复谓招魂庶几其精气之反也鬼神处幽暗望其从鬼神所来礼复者升屋北面向其所从来也方氏曰幽者鬼神之处复之时望其魂气自幽而反故曰望反诸幽南为阳明北为隂幽故曰北面求诸幽也清江刘氏曰祷祠犹愿幸史记曰此祷祠而求也山隂陆氏曰郑谓分祷五祀误矣分祷五祀是直祷尔澄曰兄祷祀者冀其神之来格也复者孝子之心冀其神之来复如祷祠然故曰有祷祠之心】

　　拜稽颡哀戚之至隠也稽颡隠之甚也

　　【郑氏曰稽颡首触地无容隠痛也孔氏曰孝子拜宾先稽颡而后拜者哀戚之至痛就拜与稽颡之中稽颡尤为痛甚方氏曰孝子哀痛之容若手之辟足之踊口之哭目之泣鼻之洟固非一类特不若稽颡之甚尔澄曰至字句絶隠也二字为句初观方説似胜于孔细防绎之则方明而浅孔微而深拜稽颡谓拜賔而必稽颡者因賔来吊触动孝子哀亲之心故拜以答其为己亲死而来之恩但拜以答之已为哀戚之至而痛亲之死然常时答賔只当是空首之拜重丧之拜先作稽颡一拜者此人痛之甚也后一拜虽亦是痛而用常礼之拜则不若过于常拜者之为痛甚也】

　　饭用米具弗忍虚也不以食道用美焉尔【饭上声】

　　【郑氏曰尊之也食道亵米具美孔氏曰弗忍虚谓不忍虚其口食道谓饭食之道饭食人所造作为亵米具天性自然为美士丧礼饭用沐米具水物古以为货天子饭用黍诸侯以粱大夫以稷士以稻天子之士亦以粱其含周礼典瑞大丧共饭玉含玉注云含玉如璧形而小是天子用璧饭玉碎玉以杂米也杂记云含者执璧将命是诸侯含亦以璧卿大夫无文左传成十二年公孙婴齐梦赠琼瑰注云食珠玉含象则卿大夫含用珠也士含用具三方氏曰弗忍虚则无致死之不仁不以食道则无致生之不知】

　　铭明旌也以死者为不可别已故以其旗识之爱之斯录之矣敬之斯尽其道焉耳【别彼列切识式至切】

　　【郑氏曰明旌神明之旌也不可别谓形貌不见也孔氏曰士丧礼为铭各以其物司常云大丧共铭旌注云王则大常按王建大常诸侯建旂孤卿建旃大夫士建物则铭旌亦然但以尺寸易之士长三尺大夫五尺诸侯七尺天子九尺方氏曰凡铭皆所以为名明旌谓之铭故男子书名焉夫爱之则不忍亡故为旌以录死者之名敬之则不敢遗送死之道所以为尽也李氏曰葬埋谨藏其形也祭祀谨事其神也铭诔系世谨传其名也以传其名故曰录之事死而至于传其名故曰尽其道郑以为重奠则误矣】

　　重主道也殷主缀重焉周主重彻焉【重平声缀贞劣贞位二切郑氏曰始死未作主以重主其神重既虞而埋之乃后作主虞主用桑练主用栗缀犹聨也殷人作主而联其重以县诸庙去显考乃埋之周人作主彻重埋之孔氏曰人始死作重犹若木主主者吉祭所以依神在丧重亦以依神故曰重主道也殷人始殡置重于庙庭作虞主讫则缀重县于新死者之庙显考谓髙祖死者世世逓迁至为显考其重常在死者去离显考乃埋其重及主以既迁无庙也周人作主则埋重埋于门外道左若虞主亦埋按士丧礼有重无主卿大夫亦无主此云重主道者据天子诸侯有主者言之方氏曰重设于始死之时主立于既虞之后则重非主也有主之道尔殷虽作主矣犹缀重以县于庙不忍弃之也周既作主矣重遂彻而埋于土不敢渎之也不忍弃之者所以致其爱而质故殷人行之不敢渎之者所以致其敬而文故周人行之夫重与主皆所以依神或曰重或曰主何也始死而未葬则有柩矣有柩而又设重所以为重也既有庙矣有庙而必立主是为主也马氏曰主一而已不可二也庙之有二主齐桓公之末失矣始死之际未有主以神明不可一日无所依见人子求神之至殷缀之于庙必待亲尽庙毁而除之盖有所不忍然不若周作主则彻重埋之神明依于一不可有二殷已慤慤而不文也】

　　奠以素器以生者有哀素之心也唯祭祀之礼主人自尽焉尔岂知神之所飨亦以主人有齐敬之心也【齐则皆切马氏曰素者哀而不文素器若士丧礼素俎郑氏曰哀素哀痛无饰也凡物无饰曰素哀则以素敬则以饰礼由人心而已孔氏曰奠谓始死至葬之祭名以其时无尸奠至于地故谓之奠悉用素器所以表主人哀素之心祭祀之礼者因上奠用素以表哀素遂论虞祭后卒哭练祥之祭哀则以素谓葬前敬则以饰谓虞后故士虞礼不用素器庐陵胡氏曰自尽谓加饰也澄曰虞以前亲丧未乆奠而不谓之祭其奠也非不敬其亲也哀心特甚礼尚质朴无心于饰故用素器虞以后亲丧渐乆卒附练祥虽犹在丧制之中然已是祭祀之礼其祭祀也非不哀其亲也敬心加隆非如初丧之素器也然其尽礼而渐文岂是为死者真能来飨而然亦自尽其礼以致敬亲之心焉尔大槩丧主于哀祭主于敬故丧奠以素器之质而见其哀祭祀以尽礼之文而寓其敬哀之下曰素素者质朴之义谓其哀心因器之质朴而见也敬之上曰齐齐者整肃之义谓因礼之整肃而其敬心在是也齐敬曰亦者亦上文哀素也丧之哀哀死者也称生者对死者而言也祭之敬敬鬼神也称主人对鬼神而言也慈湖杨氏曰此章及下文子游曰既葬而食之未见其飨之者呜呼鬼神之道不如是也孔子曰未能事人焉能事鬼盖曰知人则知鬼形有死生神无死生故孔子之祭如鬼神之实在而羣弟子观孔子祭时精神以为如在今子游以为未见其飨之是求鬼神之道于形也】

　　辟踊哀之至也有筭为之节文也袒括发变也愠哀之变也去饰去美也袒括发去饰之甚也有所袒有所袭哀之节也【辟婢亦切去饰羌吕切下同】

　　【郑氏曰筭数也孔氏曰抚心为辟跳跃为踊孝子丧亲哀慕志懑男踊女辟是哀痛之至极若不裁限恐伤其性故辟踊有筭为凖节凖节之数不一每一踊三跳三踊九跳为一节士三踊大夫五诸侯七天子九也士含死日三日而殡初死日袭而踊明日小敛而踊又明日大敛而踊凡三日为三踊大夫含死日四日而殡初死日一踊明日袭一踊三日小敛朝一踊至小敛时一踊四日大敛朝不踊当大敛时一踊凡四日为五踊诸侯含死日六日而殡初死日一踊明日袭一踊三日小敛朝一踊当小敛时一踊四日朝一踊五日朝一踊六日朝不踊当大敛时一踊凡六日七踊天子含死日八日而殡死日一踊明日袭一踊三日朝一踊四日朝一踊五日朝一踊当小敛时一踊六日朝一踊七日朝一踊八日朝不踊当大敛时一踊凡八日九踊袒衣括发孝子形貌之变也悲哀愠恚孝子哀情之变也去其吉时服饰是去其华美也去饰虽有多途袒括发最为甚也孝子悲哀礼应常袒有袒时有袭时者表明哀之限节哀甚则袒哀轻则袭方氏曰有筭则有节有节则文无节则质故谓之节文衣冠者人之常服袒则去其衣括发则投其冠故曰变也发于声音见于衣服而生于隂者此哀之常及有感而愠以至于辟踊者阳作之也此其变与故曰哀之变后章云愠斯戚戚斯叹叹斯辟辟斯踊盖谓是矣澄曰此条是释辟踊及袒括发之义以哀之至也释辟踊以变也释袒括发愠又是申释辟踊哀之变则转释愠之义也去饰又是申释袒括发去美则转释去饰之义也有筭者言辟踊之节也有所袒有所袭者言袒括发之节也辟踊之节言之于始袒括发之节言之于末者错杂以为文也】

　　歠主人主妇室老为其病也君命食之也【歠昌税切为其云伪切食音嗣】

　　【郑氏曰歠歠粥也君命食之尊者夺人易也孔氏曰主人亡者之子主妇亡者之妻室老家之长相此三人并是大夫之家贵者山隂陆氏曰据问丧云邻里为之糜粥以饮食之此言君命食之谓大夫以上笃于爱邻里或不能勉亲丧三日之后君命以粥歠焉故郑氏谓尊者夺人易澄曰孔疏云为其歠粥病困故君命食疏饭澄按歠粥亦是食之不必以命食疏饭为食之也】

　　丧之朝也顺死者之孝心也其哀离其室也故至于祖考之庙而后行殷朝而殡于祖周朝而遂葬【朝音潮离去声下同郑氏曰朝谓迁柩于庙孔氏曰人子之礼出必告反必面今将葬以车载柩而朝于庙是顺死者之孝心死者神灵悲哀弃离其室故至于祖考之庙辞而后行殷人尚质死则为神故朝而殡于祖庙周则尚文亲虽亡没犹若存在不忍便以神事之故殡于路寝不殡于庙及朝庙遂葬】

　　弁绖葛而葬与神交之道也有敬心焉周人弁而葬殷人冔而葬【哻向甫切】

　　【郑氏曰接神之道不可以纯凶天子诸侯变服而葬故冠素弁以葛为环绖既虞卒哭乃服受服也杂记云凡弁绖其衰侈袂逾时哀衰而敬生敬则服有饰周弁殷冔俱象祭冠而素礼同也孔氏曰居丧着丧冠麻绖身服衰裳是纯凶也时去防冠着素弁又加环绖用葛不用麻不纯凶也郑知天子诸侯者以下云有敬心焉日月逾时敬心乃生大夫士三月而葬敬心未生也素弁谓素帛为弁如爵弁而素葛与弁绖连文故云葛环绖然则腰带仍用麻也方氏曰与神交之道主乎敬夫厌冠麻绖居丧之礼也至于葬则以神道交之故以弁易冠以葛易麻示敬故也山隂陆氏曰弁绖葛在下则葛带也绖仍用麻弁绖葛而葬卿大夫以下礼知然者以下周人弁而葬殷人冔而葬知之也丧致哀而已葬则有敬心焉弁而葬冔而葬则其敬心益隆】

　　葬于北方北首三代之达礼也之幽之故也【首于又切郑氏曰北方国北也孔氏曰之幽之故上之训往下之语助言葬于国北及北首者鬼神尚幽闇往诣幽防故也殡时仍南首者孝子犹若其生不忍以神待之方氏曰南方以阳而明北方以隂而幽人之生也则自幽而出乎明故生者南乡及其死也则自明而反乎幽故死者北首凡以顺隂阳之理而已三代之礼虽有文质之变至于葬之北方北首则通而行之者皆所以顺死者之反乎幽故也】

　　反哭升堂反诸其所作也主妇入于室反诸其所养也【养羊尚切】

　　【郑氏曰堂亲所行礼之处室亲所馈食之处孔氏曰亲平生祭祀冠昏在堂馈食供养在室皆谓在庙也仪礼既夕篇云主人反哭入升自西阶东面又云主妇入于室下始云遂适殡宫故知初反哭在庙也方氏曰主妇入室则升堂者主人而已主人升堂主妇入室隂阳之义澄曰所作谓亲平生行礼所作为之处所养谓亲平生享先所孝养之处也】

　　反哭之吊也哀之至也反而亡焉失之矣于是为甚殷既封而吊周反哭而吊孔子曰殷已慤吾从周【封音窆后同慤苦角切】

　　【郑氏曰于是为甚哀痛甚也封当为窆窆下棺也方氏曰人之始死则哀其死既葬则哀其亡其亡则哀为甚故反哭之时有吊礼焉既封而吊者受吊于圹也反哭而吊者受吊于家也夫吊者所以吊其哀葬虽为哀然不若反哭之哀为甚孔子所以谓殷为已慤孔氏曰此亦谓在庙也思想其亲而不见故悲哀为甚圹者非亲存在之处吊于此者哀情质慤也山隂陆氏曰已慤犹言大蹙也礼器云七介以相见不然则已蹙】

　　既封主人赠而祝宿虞尸既反哭主人与有司视虞牲有司以几筵舍奠于墓左反日中而虞葬日虞弗忍一日离也是日也以虞易奠【舍奠舍音释】

　　【郑氏曰赠以币送死者于圹也有司视虞牲谓日中将虞省其牲也舍奠墓左以父母形体在此礼其神也虞丧祭也孔氏曰既封谓葬已下棺主人以币赠之时祝先归宿戒虞尸舍奠于墓左既窆后之事也几依神也筵坐神席也席敷陈曰筵舍释也奠置也墓道向南以东为左孝子先反修虞故有司以几筵及祭馔置于墓左以礼地神也反谓所使奠墓左有司归也虞者葬日还殡宫安神之祭名朝葬日中而虞方氏曰既封而赠则虞祭有期矣故祝先反而宿虞尸焉宿亦戒也以事戒之则曰戒以期戒之则曰宿主人不亲释奠而使有司代之者欲速反而修虞事也必待有司反而后虞祭者葬礼毕然后敢成葬反之礼也弗忍一日离其亲故不待明日而后虞也是日也以虞易奠者以虞之礼渐吉故也澄曰此条言葬后虞祭之事封从郑读作窆谓既下棺则主人以纁束赠死者于圹当此时祝先归宿虞尸虞不筮尸择可为尸者宿之既实土则主人迎精而反反哭于庙及殡宫反哭送賔毕主人浴浴毕与有司同省视虞祭所用之牲墓所之有司当主人迎精而反之后代为主人舍奠于墓左以礼地神礼毕乃归主人必待此有司还反至家当日中之时乃行虞祭礼也未葬以前每日朝夕哭有奠无祭虽殷奠有盛馔亦不谓之祭及葬后而虞则有尸始谓之祭也】

　　卒哭曰成事是日也以吉祭易丧祭明日祔于祖父其变而之吉祭也比至于祔必于是日也接不忍一日末有所归也殷练而祔周卒哭而祔孔子善殷【比匹吏切郑氏曰既虞之后卒哭而祭其辞盖曰哀荐成事成祭事也祭以吉为成祔于祖父告于其祖之庙也末无也孔子善殷盖期而神之人情也孔氏曰虞祭之时以其尚凶祭礼未成今既卒无时之哭惟有朝夕二哭渐就于吉故云成事其虞与卒哭尊卑不同士三月而葬是月而卒哭大夫三月而葬五月而卒哭诸侯五月而葬七月而卒哭天子七月而葬九月而卒哭天子九虞诸侯七虞大夫五士三皆用柔日最后一虞用刚日士三虞卒哭同在一月假令丁日葬葬日而虞则已日二虞后虞改用刚日则庚日三虞也三虞与卒哭相接则壬日卒哭也士之三虞用四日则大夫五虞当八日诸侯七虞当

十二日天子九虞当十六日最后一虞与卒哭例同用刚日大夫以上卒哭去虞校两月则虞祭既终不得与卒哭相接其虞后卒哭之前刚日虽多不须设祭以正礼既成故也士虞礼云卒哭之明日祔于祖父此虞卒哭及祔皆据得正礼者尔其变而之吉祭者谓不得正礼变常礼也所以有变者或时有迫促或事有忌讳未及葬期死而即葬丧服小记所云赴葬者赴虞三月而后卒哭彼据士礼速葬速虞之后卒哭之前其日尚賖不可无祭谓之变之往也谓既虞往至吉祭也比至于祔必于是日接者谓三虞卒哭之间刚日则连接其祭盖以孝子不忍使亲一日之间无所归依也此亦据士若大夫以上赴葬赴虞之后为接祭至当葬之月终虞之祭日乃上其祝亦称哀荐成事士虞记云三虞卒哭他用刚日郑注云他谓不及时而葬者虞礼谓之他此谓之变一也澄

曰是日谓卒哭之日也虞祭犹是丧祭卒哭始是吉祭故曰是日以吉祭易丧祭明日谓卒哭之次日也祖父谓死者之祖考孙祔于祖昭穆同也变亦易也接相连不间也变而之吉祭即上文所谓以吉祭易丧祭也比至于祔必于是日也接即上文所谓明日祔于祖父也言丧祭变而趋吉祭自卒哭始相比逮及祔祭必于此卒哭之日相连接而不间断者不忍使亲之神一日无所归也前言弗忍一日离盖言孝子送形而往既窆而还则已与亲之体魄离矣迎精而反于家急宜聚亲之神魂与相交际若不遄修虞祭而待明日则是此葬之一日与亲相离孝子不忍故不待明日虞而于葬日虞也此言不忍一日未有所归盖言卒哭之未有饯礼送神适祖庙矣翼早急宜就祖庙迎奉其神若用虞祭之例相隔一日而始祔祭则卒哭后祔祭前此一日亲之神无所依归孝

子不忍故祔祭必与卒哭之日相连接而不间日也假令士以丁日葬则本日初虞间一日已是柔日再虞又间一日辛是柔日辛后壬是刚日三虞祖再虞逺一日也大夫初虞至四虞诸侯初虞至六虞天子初虞至八虞皆间一日用柔日末后一虞则间二日用刚日士三虞凡六日大夫五虞凡十日诸侯七虞凡十四日天子九虞凡十八日皆无连日祭者惟卒哭与祔之日相连接盖以神魂离殡宫适祖庙不可使之一日无归也圣人制礼之意精矣注疏以变为非常礼之祭谓速葬速虞者于卒哭前再有此非常之祭考之经傅记未见明据殷练而祔者练之次日乃祔于祖庙周人虽于卒哭之后祔祖然祔后练前有朝夕哭仍就殡宫盖朝夕哭者孝子哀亲之不存而哭非为其神之在此而哭也会稽髙氏曰按礼既虞卒哭明日祔于祖父此周制也若殷人则以既练

祭之明日祔孔子曰周已戚吾从殷盖期而神之人之情也吕氏曰礼之祔祭各以其昭穆之班祔于其祖主人未除丧主未迁于新庙以其主祔藏于祖庙有祭即而祭之故谓之祔既除丧而后主迁于新庙左氏传云君薨祔而作主特祀于主烝尝于庙周人未葬奠于殡虞则立尸有几筵卒哭而祔祔始作主既祔之祭有练有祥有禫皆特祀其主于祔之庙至除丧然后主迁新庙以时而烝尝焉不立主者其祔亦然士虞礼及杂记所载祔祭皆是殷人练而祔则以前犹祭于寝有未忍遽改之心此孔子所以善殷澄按殷人殡于庙殡宫不在寝吕氏谓犹祭于寝恐非】

　　右记已有丧之礼凡十四节

　　防名冠字五十以伯仲死諡周道也【冠去声】

　　【孔氏曰人始生三月而加名故云防名年二十有为人父之道同等不可复呼其名故冠而加字年至五十耆艾转尊又舍其二十之字直以伯仲别之至死而加諡凡此皆周道也士冠礼二十已有伯某甫仲叔季者彼时虽云伯仲皆配某甫而言至五十直呼伯仲尔又殷以上生号仍为死称更无别諡尧舜禹汤之类是也朱子曰古者初冠而字便有伯某甫仲某甫三字到五十即称伯仲除了下靣两字犹今人不敢斥尊者呼为几丈之类仪礼贾防与孔不同疑孔説是澄曰冠而字少者但称其字如顔渊宰我言游之类稍尊则字上加以其次如伯牛仲弓季路之类耆艾而益尊则下去其字止称其次如单伯管仲孔叔南季之类所谓五十以伯仲者此也字下又加甫字如诗言仲山甫此极其尊敬之称故祭之祝辞称其皇祖皇考皆曰伯某甫士冠礼辞曰伯某甫者此要其终而言非谓冠后即如此称之也】

　　掘中霤而浴毁灶以缀足及葬毁宗躐行出于大门殷道也学者行之【霤力救切缀真劣切贞衞二切躐良輙切】

　　【孔氏曰中霤室中也死而掘室中之地作坎以床架坎上尸于床上浴令水入坎中也毁灶缀足者恐死者冷强足辟戾不可着屦故用毁灶之甓连缀其足令直可着屦也毁宗毁庙也殷人殡于庙既葬柩出毁庙门西邉墙而出于大门所以然者以行神之位在庙门西邉当所毁宗之外若生时出行则为坛币告行神告竟车躐行坛上而出使道中安穏今柩行如生时之出故云躐行周人浴水用盆沐用瓦盘不掘中霤缀足用燕几故不毁灶殡于正寝至葬而朝庙从正门出故不毁宗郑氏曰毁宗毁庙门之西而出行神之位在庙门之外学于孔子者行之效殷礼也周人浴不掘中霤葬不毁宗躐行】

　　○夏后氏尚黑大事敛用昬戎事乗骊牲用殷人尚白大事敛用日中戎事乗翰牲用白周人尚赤大事敛用日出戎事乗騵牲用骍【敛力验切骊力知切翰胡断切又音寒騵音原骍息营切郑氏曰夏以建寅之月为正物生色黒昬时亦黒此大事谓丧事戎兵也马黒色曰骊用黑类也殷以建丑之月为正物牙色白日中时亦白翰白色马也易曰白马翰如周以建子之月为正物萌色赤日出时亦赤騵骝马白腹骍赤类孔氏曰三代所尚色不同夏尚黒殷尚白周尚赤萌是芽之细澄曰夏以金徳王而色尚黒黒水之色水者金之所生也周以木徳王而色尚赤赤火之色火者木之所生也夏周之道先亲亲故以我所生而相者为所尚殷以水徳王而色尚白白金之色金者水之所从生也殷道先尊尊故以我所从生而休者为所尚赤马黒毛尾曰驑顔师古汉书注云华驑者其色如华之赤陆氏佃云騵赤马白腹言上周下殷也按丧事祭事戎事皆可谓之大事然此条所谓大事只当从郑注以为丧事者是陈与方求异于郑非也长乐陈氏曰祭义云夏后氏祭其闇殷人祭其阳周人祭日以朝及闇故子路与祭质明而行事则大事用日出者祭以朝之质明也敛亦如之故曰大事敛用日出方氏曰滕文公居丧恐不能尽于大事则丧为大事春秋传云国之大事在祀与戎则戎祀为大事丧事凶礼戎事军礼祀事吉礼五礼不及賔嘉者非大事故也】

　　○有虞氏瓦棺夏后氏堲周殷人棺椁周人墙置翣【堲子栗切又音稷翣所甲切】

　　【郑氏曰有虞氏上陶始不用薪也火孰曰堲烧土冶以周于棺也椁大于棺以木为之墙栁衣也言后王之制渐文何氏曰堲周冶土为甎四周于冢孔氏曰易系辞云古之葬者厚衣之以薪有虞氏始不用也有虞氏惟有瓦棺夏后氏瓦棺之外加堲周殷则易以棺椁周人又于椁傍置栁置翣扇帷荒所以衣栁在傍曰帷在上曰荒方氏曰椁之于棺如城之有郭墙以帷柩而周围如墙翣以饰柩而翼蔽如羽世愈乆而礼愈备也澄按易传云古之葬者厚衣之以薪后世圣人易之以棺椁説者以后世圣人为黄帝尧舜孟子亦言上古棺椁无度则是上古之时已有棺椁矣今此记注疏则谓有虞氏始以瓦棺易衣薪殷人始以木为棺椁易瓦棺堲周窃疑此记之説未可尽信】

　　周人以殷人之棺椁葬长殇以夏后氏之堲周葬中殇下殇以有虞氏之瓦棺葬无服之殇

　　【陆氏德明曰十六至十九为长殇十二至十五为中殇八嵗至十二为下殇七岁以下为无服之殇生未三月不为殇马氏曰葬殇异于成人之礼郑氏曰略未成人方氏曰长殇而下死者愈少则礼愈杀】

　　○易墓非古也【易以市切】

　　【郑氏曰易谓芟治草木孔氏曰墓谓冢旁之地不易者使有草木如丘陵然古者殷以前墓而不坟是不治易也澄按孔子尝云古者墓而不坟又云古不修墓郑注云修犹治也古者但穴地为坎以藏棺下棺之后实土于中外为平地不起坟冢使人不知其处此所谓易即彼所谓脩二字皆训治字盖言古者葬后不修治而崇其封土非言不芟治而去其草木也孔疏虽从郑注芟治草木之説而又引墓而不坟之言以不坟为不治易则是兼存二义也】

　　右记丧礼沿革凡四节

　　古者冠缩缝今也衡缝故丧冠之反吉非古也【缝音逢衡音横郑氏曰缩从也衡读为横今冠横缝以其辟积多孔氏曰古者谓殷以上殷尚质吉凶冠辟积襵少故前后直缝之周尚文吉冠多辟积不复一一直缝但多作襵而并横缝之丧冠犹疏辟而直缝是丧冠与吉冠相反周世如此尔故云非古也长乐陈氏曰一幅之材顺经为辟积则少而质顺纬为辟积则多而文顺经为缩缝顺纬为横缝古者吉凶之冠皆缩缝今吉冠横缝而丧冠缩缝是丧冠与吉反矣故记者讥之长乐黄氏曰斯盖作记之人指乱世之礼不本周公之制周公古礼丧冠直缝吉冠横缝而衰世丧冠亦皆横缝失礼无别故叹之曰丧冠之反吉非古是后之丧冠反同吉冠为非古正文患丧冠无别注义患丧冠与吉冠异制误辨其防】

　　○丧冠不緌【緌尔隹切】

　　【郑氏曰去饰澄曰吉冠既结其缨而垂其余者为饰谓之緌丧服斩衰冠以绳为缨齐衰以下冠以布为缨其缨结于颔下而无所垂之余丧哀从质非如吉冠之文而有饰也】

　　○妇人不葛带