礼记集说卷六十三
礼记集说卷六十三 宋 卫湜 撰
郊特牲第十一
孔氏曰案郑目録云名曰郊特牲者以其记郊天用骍犊之义此于别録属祭祀
严陵方氏曰礼莫重于祭祭莫重于郊而郊以养牲为重故此篇言礼以郊特牲为首因名其篇焉
郊特牲而社稷大牢天子适诸侯诸侯膳用犊诸侯适天子天子赐之礼大牢贵诚之义也故天子牲孕弗食也祭帝弗用也
郑氏曰犊者诚慤未有牝牡之情是以小为贵也孕任子也易曰妇孕不育
孔氏曰自此至降尊以就卑文承礼器之下覆说以少为贵之事郊谓于南郊祭感生之帝但天神至尊无物可称故用特牲郊与配坐皆特牲故郑下注云养牲必养二又召诰云用牲于郊牛二是也社五土緫神稷是原隰之神功及于人人赖其功故以大牢报祭其牲则黝色也天子廵守至诸侯之国诸侯致膳于天子则用犊诸侯朝天子天子赐之礼则用大牢郊之特牲亦犊也经言社稷大牢以明郊用特牲言诸侯大牢以明天子用犊显其贵诚之义也此以郊祭名篇案郑氏谓天有六天丘郊各异指其清虚之体则一论其五时生育之功则有五以五配一故为六天据其在上之体谓之天因其生育之功谓之帝贾逵马融王肃等以五帝非天其义非也郑以郊丘为二者案大宗伯云苍璧礼天典瑞又云四圭有邸以祀天是玉不同宗伯又云牲币各放其器
之色则牲用苍也祭法又云用骍犊是牲不同也又大司乐云凡乐圜钟为宫至姑洗为羽冬日至于地上之圜丘奏之上文云乃奏黄钟歌大吕舞云门以祀天神是乐不同也故郑以为苍璧苍犊圜钟为祭圜丘所用以四圭有邸骍犊及奏黄钟为祭五帝及郊天所用圜丘比郊则圜丘为大若以郊对五时之迎气则郊为大凡祭天其服皆大裘周礼司服文其尸服亦大裘故节服氏云裘冕送逆尸是也其乐除圜丘所用圜钟为宫之外皆奏黄钟歌大吕大司乐云以祀天神郑注天神谓五帝及日月星辰是也王者又各以夏正月祀其所受命之帝于南郊其玉圜丘用苍璧夏正郊天用四圭有邸其五时迎气东青圭南赤璋西白琥北璜中央亦用黄琮或用赤璋其牲币各放其玉之色天色虽逺望则苍故用苍犊也其祭天之器则用陶匏陶瓦器以荐菹醢之属
其祭天之处冬至则祭于圜丘圜丘所在虽无正文应从阳位当在国南五时迎气则在四郊其圜丘之祭初先燔柴及牲玉于丘讫次乃埽丘下而设正祭若夏正及五郊初则燔柴及牲玉于坛故祭法云燔柴于泰坛祭天也次则于坛下埽地而设正祭故礼器云至敬不坛埽地而祭是也其所配之人虞夏殷周用人各异文具祭法周人则以喾配之祭法禘喾是也其感生之帝则以后稷配之五时迎气及雩祭则以五方人帝配之九月大飨五帝则以五人帝及文武配之以文王配五天帝则谓之祖以武王配五人神则谓之宗祖宗通言故祭法云祖文王是称祖孝经云宗祀文王是称宗文王既尔则武王亦有祖宗之号也其社稷与神州乐用大蔟与应钟故大司乐云乃奏大蔟歌应钟以祭地只其玉神州则用两圭有邸其社稷玉当与神州同其服社稷则絺冕案
皇氏曰天有六天歳有八祭冬至圜丘一也夏正郊天二也五时迎气五也通前为七也九月大飨八也雩与郊禖为祈祭不入数其圜丘之祭祭日之旦王立丘之东南西向燔柴及牲玉于丘上升坛以降其神次又奏圜钟之乐六变以降其神天皇为尊故有再降之礼次则埽地而设正祭置苍璧于神坐以礼之其在先燔者亦苍璧也次则荐血腥祭天无裸故郑注小宰云唯人道宗庙有裸天地大神至尊不祼莫称焉然则祭天唯七献也故郑注周礼云大事于太庙备五齐三酒则圜丘之祭与宗庙祫同朝践王酌泛齐以献是一献也后无祭天之事大宗伯次酌醴齐以献是为二献也王进爵之时皆奏乐但不皆六变次荐孰王酌盎齐以献是为三献也宗伯次酌醍齐以献是为四献也次尸食之讫王酌朝践之泛齐是为五献也又次宗伯酌馈食之醍齐以献是为六献也次诸臣为賔长酌泛齐以献是为七献也以外皆加爵非正献之数其尸酢王以清酒酢宗伯以昔酒酢诸臣以事酒其祭感生之帝则当与宗庙禘祭同其五时迎气与宗庙时祭同也
长乐刘氏曰郑氏之说引小宗伯兆五帝于四郊又引司服王祀昊天上帝则大裘而冕祀五帝亦如之是皆正经也而谓天为有六则误矣天地之道隂阳二气而已冬至而阳长则隂消于上而入于地中夏至而隂长则阳消于上而入于地中方其消长则二气上下交合有叙而四时由之生焉故万物资始于乾元者阳在地中也万物资生以坤元者阳在地上也是以春生夏长秋实冬藏品彚于斯各正性命圣人受命于天资于万物以养兆民不敢忘乎其所自也遂即圜丘以祀昊天上帝者报本也兆于四郊以祀五帝者迎时气也报本所以神天之道必有宰而御之者故曰昊天上帝迎气所以神天之时以其应候晷刻差故曰五方帝六者无形也而万物赖其生成之功无位也而圣人代其柄任之命虽欲神而报之莫知其神之所在也故望其昊昊然则圜丘报本之义生焉望其五方之色则兆于四郊之礼作焉亦犹宗庙一祖也而六飨行焉故天虽曰神地虽曰只亦强名而神之者也何以知其然哉谨案大司乐之职云乃分乐而序之以祭以享以祀乃奏黄钟歌大吕舞云门以祀天神若夫地示则与四望也山川也各异其乐天神至尊一乐而已明其神之不二也又大裘而冕圜丘五兆不异此服示其同也圣人之意其在兹乎
山隂陆氏曰郊丘异祭六天之论起于郑氏郊丘同祭一天之论起于王氏是其说不一乆矣故予合而以理折焉盖先王之制也天固有六而祭实无异此不易之理也大宗伯之职曰以禋祀祀昊天上帝司寇之职曰禋祀五帝则戒之日涖誓百官司服曰王祀昊天上帝则服大裘而冕祀五帝亦如之典瑞曰四圭有邸以旅祀上帝其祀同曰配天其祭同曰禋祀其服同用大裘其玉同用四圭有邸是则六天之证也然自其体而言之则曰天自其徳而言之则曰帝其实一也故古者天与五帝通谓之天通谓之帝又通谓之上帝易曰雷出地奋豫殷荐之上帝以配祖考则是六天同谓之上帝明矣周礼曰以冬日至致天神又曰凡乐圜钟为宫黄钟为角冬日至于地上之圜丘奏之郊特牲曰郊之祭也迎长日之至也又曰周之始郊日以至则是同祭之证也特以其所在言之则谓之郊以其所祭言之则谓之丘其实一也或曰古之人谓圜丘之祭玉用苍璧牲用苍犊乐用圜钟而南郊之祭其玉四圭有邸其牲骍犊其乐黄钟同祭信矣然牲玉各殊所用之乐亦各不同何也圣人之制祭有降神之牲又有祀神之牲有礼神之王又有祀神之玉有降神之乐又有祀神之乐夫岂一端而已亦各有所当也书曰植璧秉圭植璧者置之所以礼神也秉圭者执之所以祀神也黄钟祀神之乐也故曰乃奏黄钟以祀天神圜钟降神之乐也故曰凡乐圜钟为宫冬日至于圜丘奏之天神皆降又曰苍璧礼天则苍璧者礼天之玉也四圭有邸以祀天则四圭有邸者祀天之玉也郊特牲曰牲用骍尚赤也用犊贵诚也牲用苍犊所以祀神牛人所谓祭祀共其享牛是矣盖祀神之牛谓之享牛也牲用骍犊所以降神牛人所谓祭祀共求牛是矣盖降神之牛谓之求牛也牲王虽异所用之乐虽各不同不害其为同祭也余见祭法燔柴于泰坛觧 又曰据此牲孕弗食也祭帝弗用也祭天容或之少用牝犊也盖今用犊甚少尚患难得其杀时不令母见始能割爱不尔不复食草鸣唤至死乃已传所谓犹懐老牛防犊之爱岂虚言哉经曰天地之牛角茧栗今云牲孕弗用则天地之牛不能用牡亦不皆茧栗其所谓茧栗与牡正也公羊传曰鲁祭周公何以为牲周公用白牡鲁公用骍刚羣公不毛羣公不毛虽曰少贬亦用其骍有不能给由是观之虽周宗庙亦有通法存焉盖圣人有以见天下之动而观其防通以行其典礼宜如此
金华唐氏曰先王祀天之礼见于经传甚明而诸儒异说矛盾制始不明唯参考而公取之则坦然可举大抵常礼嵗九郊雩明堂圜丘兆帝于四郊也变礼有旅有类造有祷祠有柴望有告有用牲稽经可歴考也夏正之月祈谷于上帝诗之噫嘻郊特牲之迎长日春秋书郊左传啓蛰而郊是也夏祈谷于上帝诗之噫嘻月令大雩帝春秋书大雩左传龙见而雩是也季秋大飨上帝五帝于明堂诗之我将月令大飨帝孝经宗祀文王于明堂是也冬至日祀天于圜丘诗昊天有成命大司乐于地上之圜丘奏之冬至之日登观台以书云物礼器用吉土以飨帝于郊是也兆五帝于四郊则小宗伯所掌月令迎气是也此则岁凡九祭皆祀天神郑氏之说是矣然五帝于昊天同称帝不与昊天同称天六天之说出于防纬不攻自破矣王肃谓祭天岁二冬至祭天春祈农
事而已迎气明堂皆祭人帝若此则噫嘻祈谷我将天右孝经配上帝周礼禋祀五帝皆非祭天可也肃之为说又不通矣参而取之一天六帝岁有九祭常礼之不可易者也若其变礼则大故有旅大宗伯国有大故则旅上帝礼器大旅具矣是也师役有类造肆师类造为位泰誓类于上帝是也旅陈类聚则合上帝而一祭焉者也大烖有祷祠肆师祷祠于上下神祗云汉上帝不临春秋大雩书旱之类是也廵狩有柴望舜典至于岱宗柴诗时迈礼器升中于郊特牲适四方先柴是也至于军有四类伐有告革命有柴作邑有用牲亦是天子变礼也就阳故于国南郊因天故于圜丘至敬故埽地燔柴故于泰坛此冬祀祈谷之所同也苍璧牲币放其色乐以圜钟为宫所以礼之也四圭有邸牲用骍乐奏黄钟所以祀之也大圭素车大裘陶匏稾秸蒲越牺尊防布幂觯杓大
羮用犊重诚质也镇圭五路大常璪十有二旒被衮画布幂彞或明天道又以致其文焉夫事天之礼岂一而足哉先儒以圜丘苍璧为冬祀南郊四圭为春郊大裘无旒乗素车被衮为鲁礼祭天无祼不用皆考之未详者也礼神之牲币玊则燔之祀神之牲玉则荐之降之而后礼礼之而后祀南言其方圜言其形大裘而冕则被衮矣素车王路乗之各有时亦兼文质而已秬鬯以事上帝大旅陈奠则虽无祼酒设彞故酒正言五齐三酒以实八尊而幂人防画亦通祭祀言之为可考矣大旅张氊案设皇邸祀五帝则张大次小次设重帟重案昊天上帝亦张设之为可知矣大报天而主日故典瑞言搢大圭执镇玉以朝日掌次言朝日祀五帝则行于郊祀可知非实柴圭璧之祀矣祀五帝沃尸盥则郊祀有尸矣然裘冕二人执戈送逆尸则尸乃配侑之尸欤鲁之所用
郊雩也其见于经传则详矣郊用夏正鲁于四月失礼也雩用龙见月令于仲春秦书乎明堂兼飨五人帝侑以五官主于宗祀故于室堂而礼文于郊祀诗有牛羊似与用犊不合盖配侑之大牢欤帝牛必在涤三月稷牛唯具则帝之牲与配牲容有不同矣郊配以稷明堂祀文王考之诗孝经明矣郑以禘郊祖宗皆为配天以禘其祖之所自出与后稷所配皆为感生帝于经未有考也曰昊天上帝曰五帝则吾尝闻之学者当信经防纬不足惑也礼天地兆五帝器宜有七而六者兆于四郊则从四方之色而已古祭天之祀一岁凡九又有变礼非王者所尽行则有摄位之礼矣礼莫重于祀祀莫重于天故卜日誓戒具修皆致其严大飨不问卜者不徧问五帝云尔大宰言祀五帝前期十日师执事而卜日非不卜也常祀多分有时乎合大飨是也变礼多合有时乎分廵守
柴望是也常礼则备变礼则略故曰大旅具矣不足以飨帝类造祷祠柴告则又略于旅矣有故则旅则存奠彞廞乐器岂非以其凶灾邪类或用于禅或用于师柴或用于狩或用于军其礼一也旅掌于大宗伯类造掌于小宗伯则其隆杀可知告与用牲则又其略矣雩有二龙见常也旱暵变也其祷一也鲁之郊禘非礼也则大雩岂为得礼乎自郊徂宫则雩其旱祷之先欤作乐于豫亨于鼎立庙于涣均是事天而所因之时异也唯圣人为能飨帝仁人之事天如事亲然则茍尽其事天飨帝之道则礼虽先王未之有可以义起也
长乐陈氏曰大礼必简则小礼必繁简则内心而贵诚繁则外心而贵味此所以郊特牲而社稷大牢诸侯膳天子用犊而天子礼诸侯以大牢也盖南郊所以祀天神北郊所以祭地祗其谓之郊则同而其所以用特牲亦同故周颂曰郊祀天地是天地之祀皆谓之郊也书曰用牲于郊牛二是天地之牲皆用特也 又礼书曰五帝与昊天同称帝不与昊天同称天犹诸侯与天子同称君不与天子同称王周官祀五帝之礼有与天同以极其隆有与天异以致其辨故皆禋祀皆服大裘此其所同也祀帝于圜丘兆五帝于四郊此其所异也郑氏之徒谓四圭之玉黄钟大吕之乐夏正以祀感生帝于南郊苍璧之玉六变之乐冬日至礼天皇大帝在北极者于圜丘天皇大帝耀魄寳也五帝大微之帝也分郊与丘以异其祀别四帝与感生帝以异其礼王肃尝攻之矣然肃合郊丘而一之则是以五帝为人帝则非有天地则有五方有五方则有五帝月令五人帝伏羲神农黄帝少昊颛顼而已果以是为五帝则前此其无司四时者乎
严陵方氏曰于郊故谓之郊言郊以知社稷之在国言社稷以知郊之为天地于牲言特以见大牢之非一于牢曰大以见特牲之用犊也特则牢所畜之物牢则牲所畜之地互相备也郊言特牲膳言用犊亦互相备也天子有天地之徳故诸侯以事天地者事天子诸侯有社稷之功故天子以礼社稷者礼诸侯亦唯其称而已郊用特牲而召诰言牛二者兼稷牛言之尔经言帝牛不吉以为稷牛盖谓是矣礼器言天子祭天特牲王制言天子社稷皆大牢掌客言王廵守殷国则国君膳以牲犊王合诸侯而飨礼则具十有二牢其言正与此合凡此则尊者常小而少卑者常大而多故曰贵诚之义盖诚在内而不在外故也天子牲孕弗食则诸侯容或食之言祭帝弗用则社稷容或用焉
延平周氏曰言郊则天神与地祗也诗序曰昊天有成命郊祀天地也书曰用牲于郊牛二盖一则用于南郊以祀天神一则用于北郊以祭地祗是天神地祗皆用特牲然则五帝与昊天同用特牲可乎五帝与昊天同用大裘而冕则同用特牲不亦可乎郊特牲以犊而社稷大牢不以犊诸侯膳天子以特牲而天子礼诸侯以大牢者但以贵诚为主盖诸侯以事天者而事天子则足以崇其道天子以礼社稷者而礼诸侯则足以责其功也夫诚者纯一而未散者也牲孕则散矣故天子弗食而祭帝弗用也
马氏曰郊者所以事昊天上帝社稷者所以祀土谷之神天子之徳比于天诸侯之徳比于社稷故天子适诸侯诸侯膳用犊诸侯适天子天子赐之礼大牢凡天下之物皆天之所生无物以称其徳故郊则以特天下之物皆天子之所有亦无物以称其徳故诸侯则膳之以犊社稷者土谷之神而诸侯为君守者也社稷以大牢则诸侯亦赐之大牢
大路繁缨一就先路三就次路五就郊血大飨腥三献爓一献孰至敬不飨味而贵气臭也诸侯为賔灌用郁鬯灌用臭也大飨尚腵脩而已矣
郑氏曰此因上说以少为贵者礼器言次路七就与此乖字之误也血腥爓祭用气也大飨飨诸侯亦不飨味也
孔氏曰殷三路犹质对次路故称先路每加以两故次路五就礼器非加两之差故郑知为误也余见礼器郊血以下因贵少更说不贵味也所进血腥亦如礼器说至敬不飨味而贵气臭此觧郊血义血气也夫孰食有味人道卑近事天冝极敬故用血也用血是贵气而不贵味故云贵气臭也宗庙敬降于天故用腥腥稍近味社又降于宗庙故用爓爓又稍近味诸侯为賔灌用郁鬯者灌犹献也谓诸侯来朝在庙中行三享竟然后天子以郁鬯酒灌之也故大行人云上公王礼再祼而酢侯伯王礼一祼而酢诸子诸男王礼一祼不酢郑注云王礼王以郁鬯礼賔是也郁鬯是臭故云灌用臭也此亦明贵气之礼大飨尚腵脩者谓诸侯行朝飨及灌以后而天子飨燕食之也上公则三飨三食三燕侯伯则再飨再食再燕子男则一飨一食一燕其行飨之时虽设大牢之馔于时先荐腵脩于筵前然后始设余馔故云尚腵脩而已此亦明不飨味之义也
长乐陈氏曰礼器与郊特牲言大路繁缨一就则同其言次路繁缨五就七就则不同者先王之路降杀以两反此而加多焉盖亦以两而已大路一就先路三就则次路有五就七就者矣书言次路以兼革木二路则殷之次路五就七就庸岂一车邪郑氏以礼器七就为误是过论【礼书】 又曰礼以全于天者为尤厚近于天者为差厚以近于人者为差薄全于人者为尤薄血者全于天者也腥者近于天者也爓者近于人者也孰者全于人者也郊与大飨常重于三献之礼岂非至敬不飨味而贵气臭哉郁鬯阳物也腵脩隂物也用隂物所以神之尚阳物所以明之而其所以不飨味一也夫大飨于神则王之事而大飨于賔则诸侯之事于神与賔皆谓之大飨者盖谓之大所以极其礼谓之飨所以向之 又曰明堂之礼事神也宗庙之礼明鬼也鬼神变化非飨不足以通之诸侯之朝为之饮以醉其徳设之食以重其礼亦谓之飨何邪盖飨于隂则幽明通而凡所谓飨神与鬼者皆所以通幽明者也飨于阳则上下通而凡所谓飨于人者皆所以通上下者也盖明不通则幽不格上不通则下不懐此诸臣所以有飨合上帝五帝而飨谓之大合祖所自出而飨谓之大则凡称飨帝飨先王者皆小也合诸侯而飨谓之大则凡称飨耆老孤子者皆小也
严陵方氏曰一献孰则飨味矣味非不敬也特不若血腥爓之至尔经曰血腥爓祭用气也以臭生于气故此曰气臭腵言捶肉如腵脩则以姜桂脩之诸侯为賔即大飨之时天子飨诸侯于庙中然非君三重席之飨也郁鬯可以养阳腵脩可以养隂养阳不以酒醴养隂不以牺牲则以所飨在臭而不在味故也山隂陆氏曰郊血言祭大飨腥言飨大飨飨诸侯也据此篇凡言大飨皆飨诸侯郊血有腥贵血大飨腥有爓贵腥三献爓有孰贵爓一献有孰而已故曰至敬不飨味而贵气臭也荀子曰大飨尚尊俎生鱼先大羮贵食饮之本也大飨诸侯如此用祭礼也灌用郁鬯亦祭礼也周官所谓礼再祼而酢当此节用大飨尚腵脩当飨礼九献之节案诸侯初相见以鬯即大夫来聘礼之用醴聘礼曰賔祭脯醢以柶祭醴三庭实设是也醴已而出若诸侯出则奏肆夏以送之自不应用陔夏也其奏陔夏在其后飨之之日飨已而燕犹祭已而燕当是时虽奏陔夏可也故曰賔醉而出则奏陔夏且大飨尚腵脩言而已则大飨所尚在此其余尚尚其泛也盖祭有等级郊用陶匏性也大飨尚腵脩脩为之事三献爓一献孰道学而已故曰诵诗三百不足以一献一献之礼不足以大飨大飨之礼不足以大旅大旅具矣不足以飨帝
大飨君三重席而酢焉三献之介君专席而酢焉此降尊以就卑也
郑氏曰言诸侯相飨献酢礼敌也三献卿大夫来聘主君飨燕之以介为賔賔为苟敬则彻重席而受酢也专犹单也
孔氏曰此一节论尊卑之席此大飨谓诸侯相朝主君飨賔賔主俱是诸侯皆设三重之席而受酢焉三重席是诸侯礼而又称君故知诸侯相飨下云降尊就卑之义是尊卑不敌故郑云献酢礼敌也三献之介谓诸侯遣卿来聘卿礼三献其副既是大夫与卿为介谓之三献之介此介是大夫大夫席虽再重今为介降一席祗合专席主君若受此介之酢爵虽应合三重之席必彻去重席单席而受降诸侯之尊以就介之卑故也五等诸侯有九献七献五献故五等诸侯之卿皆三献也大夫卿之緫号賔为茍敬燕礼记文
长乐陈氏曰周官天子之席不过三重诸侯之席止于二重则国君之席三重者是殷之制也盖夏殷之文虽不及于周之盛而礼之数有多于周之制则周于夏殷之席盖益其文而损其数耳
严陵方氏曰礼器言诸侯之席三重两君相见则其体相敌故其席如其数而不必増损焉至于他国之卿来聘而大夫为之介焉位虽臣也命则君也名虽介也礼则客也其文虽殊其义则相敌故主君之受酢也降重席之尊而不与之异就专席之卑而必与之同也
飨禘有乐而食尝无乐隂阳之义也凡饮养阳气也凡食养隂气也故春禘而秋尝春飨孤子秋食耆老其义一也而食尝无乐饮养阳气也故有乐食养隂气也故无声凡声阳也
郑氏曰其义一也言义同而或用乐或不用乐也此禘当为禴字之误也王制曰春禴夏禘
孔氏曰此一节论飨禘食尝有乐无乐之异飨谓春飨孤子禘谓春祭宗庙以其在阳时故有乐食谓秋食耆老尝谓秋祭宗庙以其在隂时故无乐无乐为隂有乐为阳此隂阳之义也凡饮养阳气食养隂气者此覆释上文飨有乐而食无乐之义以饮是清虚养阳气故有乐食是体质养隂气故无乐飨禘在春为阳食尝在秋为隂禘之与尝同是追慕飨之与食同是赏功其事无殊故云一也而食尝无乐重结之也不言飨禘略可知也饮养阳气食养隂气覆释上文也阳时为飨则有乐故知凡声皆阳也依礼三代无春禘之文周则春曰祠王制夏殷之礼云春曰禴今云春曰禘故知禘当为禴此经所论谓夏殷礼也举春见夏举秋见冬若周则四时祭皆有乐故祭统云内祭则大尝禘升歌清庙下管象是秋尝有乐也案王制夏后氏养老以飨礼则夏家养老用春时有乐无秋食之礼殷人养老以食礼而秋时不作乐无春飨之礼周人脩而兼用之则周人养老春夏用飨礼秋冬用食礼四时皆用乐故文王世子云凡大合乐必遂养老注云春合舞秋合声下云养老之礼遂咏焉登歌清庙是秋时养老亦用乐也
横渠张氏曰禘于夏周为春夏尝于夏周为秋冬作记者交举以二气对互而言尔
长乐刘氏曰春夏阳气育万物于地上故有乐秋冬阳气潜藏于地下故无乐顺隂阳之义也阳主乎气隂主乎形立天之道曰隂与阳在人为气故饮以养之声所以逹气者也立地之道曰柔与刚在人为形故食以养之静所以安形者也
长乐陈氏曰飨禘以饮为主饮以天产而养阳气故有乐食尝以食为主食以地产而养隂气故无乐盖飨禘以春食尝以秋春为阳秋为隂阳则来而主长隂则往而主成故禘之有乐所以迎来尝之无乐所以送往春飨孤子以助其长秋食耆老以顺其成凡皆顺隂阳而已此与祭义言春禘秋尝同而王制祭统则言夏禘秋尝盖夏殷之礼不同也 又礼书曰冕而緫干施于食礼而记称食尝无乐者考之于诗商颂言顾予烝尝而有鞉鼓渊渊嘒嘒管声小雅言以往烝尝而有钟鼔既戒鼓钟送尸则尝有乐矣乐师飨食诸侯序其事令奏钟鼓钟师凡飨食奏燕乐籥师賔客飨食鼓羽籥之舞则食有乐矣其曰食尝无乐非殷周之制也 又曰先王老吾老以及人之老所以教天下之孝幼吾幼以及人之幼所以教天下之慈又况出身勠力而死于王事者在上有父祖在下有子孙弃而不养不足以报劳养不以礼不足以示劝故春飨孤子所以象阳之生秋食耆老所以象隂之成而外饔酒正遗人司门槁人皆共其职事焉然财必出于遗人司门者用以利犯禁之财养以义死政之老与其孤则趋利者知所愧而狥义者知所勉矣冡人之职凡死于兵者不入兆域郑氏谓战败无勇投诸茔外以罚之罚其身而养其父祖子孙者不罚不足以示义不养不足以尽仁也然春飨孤子秋未尝不食而以飨为主秋食耆老春未尝不飨而以食为主周礼言飨耆老孤子则飨与食固兼用也耆老养于学孤子亦养于学文王世子反养老幼于东序谓各反其国养老幼如东序之礼也 又乐书曰先王之交鬼神也非祭则祀其接賔客也非飨则食祭之以其物有养而亲之之意所以致爱也祀之以其道有止而宁之之意所以致敬也飨以饮为主有飨之之意亦所以致敬也食以食为主有养之之意亦所以致爱也燕之为礼虽与祭祀飨食不同要之亦不过致爱敬而已故文王鹿鸣之燕羣臣既饮食之又实币帛以将其意是致爱也待之以嘉賔之礼是致敬也然则祭祀飨食如之何不奏燕乐乎此言食尝无乐非周制也 又曰礿禘皆阳义也莫盛于禘尝烝皆隂义也莫盛于尝春阳中也秋隂中也凡声阳也凡味隂也故禘以飨先王飨以待孤子皆用乐焉所以象雷之声于春也尝以飨先王食以待耆老皆不用乐焉所以象雷之收声于秋也月令于仲春雷乃声言习乐于仲秋雷乃收声而不及乐岂亦飨禘有乐而食尝无乐之意
严陵方氏曰重言而食尝无乐五字盖衍文
延平周氏曰隂有体而无声阳有声而无体飨与禴以阳为主饮阳也乐亦阳也故飨禴有乐食与尝以食为主食隂也故食尝无乐饮以天产为主所以养阳食以地产为主所以养隂春为阳中而用禴秋为隂中而用尝春飨孤子以助阳秋食耆老以助隂其义一也虽然考于商颂周官则食尝未有不用乐者岂非夏之制欤
马氏曰君子事死如事生事亡如事存春禘所以达其怵惕之心秋尝所以达其凄怆之心故春飨生者之阳气而禘死者之阳气则有乐有乐者所以顺阳气之出也秋食生者之隂气而尝死者之隂气则无乐无乐者所以顺隂气之入也故春禘而秋尝春飨孤子秋食耆老其义一也
陈氏曰阳作而有声隂成而有味飨禘有乐用其声也食尝无乐用其味也礼之所用惟其物冝而有隂阳之义存焉飨禘以饮为主食尝以食为主饮养阳气为养精也食养隂气为养形也养精者动之以声此飨禘所以有乐养形者实之以味此食尝所以无乐凡作而有声无非出于阳也故曰凡声阳也山隂陆氏曰飨禘有乐而食尝无乐此周礼也殷人尚声虽食尝犹有乐祭统曰大尝禘升歌清庙下而管象鲁殷礼也公食大夫无乐食礼也然则少牢馈食特牲馈食主尝言之欤秋食耆老月令所谓仲秋养老是也虽然春飨孤子耆老亦飨焉秋食耆老孤子亦食焉知然者周官酒正凡飨耆老孤子皆共其酒又文王世子有司告以乐阕王乃命公侯伯子男及羣吏反养老幼于东序知之也此一节言若繁复所谓其中必有美焉者也彼见形而不及理往往不察故君子记之如此使读者尽心焉
鼎俎竒而笾豆偶隂阳之义也笾豆之实水土之品也不敢用防味而贵多品所以交于旦明之义也
郑氏曰水土之品言非人常所食旦当为神篆字之误也
孔氏曰此一节论鼎俎笾豆所法隂阳之事鼎俎以盛牲体牲体动物属阳故其数竒笾豆兼有植物植物属隂故其数偶笾豆所充实之物皆是水土所生品类非人所常食神道与人异故不敢用人之食味神以多大为功故贵多品案聘礼牛一羊二豕三鱼四腊五肠胃六肤七鲜鱼八鲜腊九是鼎九其数竒也又有陪鼎膷一也臐二也膮三也亦其数竒也正鼎九鼎别一俎俎亦九也又少牢陈五鼎羊一豕二肤三鱼四腊五其肠胃从羊五鼎五俎又特牲三鼎牲鼎一鱼鼎二腊鼎三亦有三俎是鼎俎竒也案掌客云上公豆四十侯伯三十二子男二十四又礼器云天子之豆二十有六诸公十有六诸侯十有二上大夫八下大夫六案礼笾与豆同是笾豆偶也乡饮酒义豆数是年齿相次非正豆也
长乐陈氏曰鼎俎之实以天产为主而天产阳属故其数竒笾豆之实以地产为主而地产隂属故其数偶不敢用亵味所以尽志贵多品所以尽物尽志所以交于神尽物所以交于明先儒以旦为神其说是也严陵方氏曰笾之实若菱芡之类豆之实若芹蒲之类所谓水之品也笾之实若枣栗之类豆之实若菁韭之类所谓土之品也水土之品非人常所食故曰不敢用亵味或水或土所取不一故曰贵多品山隂陆氏曰俎载而生之鼎烹而孰之笾豆受成而已旦明盖指祼献之时至朝而践则象朝时事亲所进也于是始有笾豆之荐虽有笾豆然不敢用亵味而贵多品是乃所以交于旦明之义也灌用郁鬯祼用臭也至敬不飨味而贵气臭也交于神明之义言以人事交于神明如此也交于旦明之义言以朝事交于旦明如此也灌用郁鬯无笾豆之荐以言交于旦明之义故曰笾豆之实而已又曰不敢用亵味而已以言交于神明之义故曰笾豆之荐又曰不敢用常亵味也案笾人掌四笾之实自朝事而下则祼无笾豆之荐非特诸侯相朝虽祭亦尔也
賔入大门而奏肆夏示易以敬也卒爵而乐阕孔子屡叹之奠酬而工升歌徳也歌者在上匏竹在下贵人声也乐由阳来者也礼由隂作者也隂阳和而万物得郑氏曰賔朝聘者易和说也屡叹美此礼也徳者以诗之义明賔主之徳匏笙也得得其所也孔氏曰此一节论朝聘之賔及己之臣子有王事劳者设燕飨之礼奏乐之节飨礼既亡今约大射及燕礼觧之案大射礼主人纳賔賔是己之臣子又无王事之劳故賔入不奏肆夏賔入及庭公升即席乃奏肆夏是也燕礼记云若以乐纳賔则賔及庭奏肆夏郑注云卿大夫有王事之劳则奏此乐此云賔入大门谓朝聘既毕受燕飨之时燕则大门是寝门也飨则大门是庙门也乐主和易今奏此肆夏之乐者示主人和易严敬于賔也又案大射礼賔及庭奏肆夏乃升主人献賔賔受爵啐酒拜告防而乐阕賔饮卒爵酢主人主人受酢毕主人献公乃奏肆夏公饮卒爵而乐阕燕礼记云賔拜酒主人荅拜而乐阕公拜受爵而奏肆夏公卒爵而乐阕是卒爵而乐阕也此卒爵谓兼賔及主君也依大射礼主人受酢不作乐若其飨时主君亲献賔賔亲酢主君賔主俱作乐也孔子见礼入门而县兴卒爵而乐阕屡数也数数叹美此礼善其和易恭敬之义也奠酬而工升歌者案大射礼献卿之后大夫媵觯于公所谓酬也公奠置此酬而未举于时工升歌也或可飨时主君亲酬賔賔初奠酬荐东于时即工升歌也大射与燕礼异燕礼歌鹿鸣合乡乐凡合乐降于升歌一等王飨燕元臣升歌三夏三夏即颂合乐降一等即合大雅也元侯自相飨亦歌颂合大雅故仲尼燕居两君相见歌清庙是也侯伯子男相见既歌文王合鹿鸣也准约元侯则天子飨燕侯伯子男亦歌文王合鹿鸣也诸侯燕臣子歌鹿鸣合郷乐燕礼是也其天子燕在朝臣子郑诗谱云歌鹿鸣合郷乐是也升歌合乐所以异者案郷饮酒及燕礼工升自西阶歌鹿鸣四牡皇皇者华歌讫笙入立于堂下奏南陔白华华奏讫乃间歌鱼丽笙由庚歌南有嘉鱼笙崇丘歌南山有防笙由仪间歌讫乃合郷乐周南关雎覃卷耳召南鹊巢采蘩采苹间者谓堂上堂下一歌一吹更递而作合者上下之乐并作此其所以异也歌者在上匏竹在下觧所以不升笙之义也歌是人声可贵故升之在堂上匏竹可贱故在堂下然瑟亦升堂者瑟工随歌工故也因賔主礼乐之事遂说礼乐之义阳天也天以气化故作乐象之乐以气为化是乐由阳来者也气化谓五声八音隂地也地以形生故制礼象之礼以形为教是礼由隂作者也形教谓尊卑大小拜伏之事也和犹合也得谓各得其所也若礼乐由于天地天地与之和合则万物得其所也
长乐刘氏曰入门而县兴乃奏肆夏之乐所以示天子同乐易之徳降接于羣臣以将其敬也然则为賔者乃其臣也当其礼乐之优隆冝何心以报上哉故天保之诗者下报上也此文王所以致多士而作周也卒爵而乐阕孔子屡叹之者谓君能降礼下交于臣以竭其欢心臣能尽忠以荅于上以成其亨防位天地育万物由其礼乐行而隂阳顺也此孔子所以屡叹之者周衰不及其盛也
长乐陈氏曰入门而奏肆夏示易以敬者所谓示情者也奠酬而工升歌徳者所谓示徳者也匏竹在下者所谓示事者也古之君子不能亲相与言以礼乐相示而已此夫子所以屡叹之也然孔子之屡叹固不止于卒爵乐阕而已言卒爵乐阕而继之以孔子屡叹者举中以明上下也然哀公问言入门而金作则不止于肆夏言升歌则止于清庙言下管则主于象此言入门而奏则止于肆夏言升歌则不止于清庙言匏竹则不止于象何也盖哀公所言者大飨之礼此则兼燕礼而言之是以详略不同也 又乐书曰古者燕飨之賔情意未通欢好未接不必亲相与言以礼相示而已故賔而飨之所以为礼奏乐而乐之所以为乐賔始入门则奏肆夏以示易敬之意既卒爵则奠酬升歌以賔主之徳卒爵则以进为文而礼意有所不传乐阕则以反为文而乐意有所不喻是相与之诚言尝不足于意而意尝有余于言故言之有不足以尽意其声至于嗟气至于叹者岂言之不足故嗟叹之谓欤孔子于飨賔之际卒爵而乐阕其叹至于屡者盖异乎观止之叹岂一唱三叹之谓乎乐由天作其来自乎阳礼以地制其作自乎隂隂阳不和万物不得礼乐不交賔主不欢是燕飨朝聘之设在礼乐不在隂阳然非隂阳吾无以见礼乐矣在賔主不在万物然非万物吾无以见賔主矣传曰礼乐法而不说其法也可视而见可闻而知其不说也有天下至存焉非得意忘象乌足议此又曰礼乐之始自隂阳出及其至也行乎隂阳隂
阳者万物之所聴而弗违者也故隂阳和而万物得周官以礼乐天地之化百物之产盖本于此
严陵方氏曰此言诸侯为賔之礼也故曰賔入大门奏肆夏则所以迎賔而纳之且能易则賔主之情不离能敬则賔主之情不流不流不离礼乐之道也夫礼减而进以进为文乐盈而反以反为文爵始卒而乐遂阕则能以反为文矣此先王之微意也故孔子屡叹之且乐所以明賔主之徳也卒爵则酬酢之礼毕而賔主之徳已明矣乐之阕也不亦宜乎阕终也孔子于与蜡之事毕而叹者叹其礼之亡也于卒爵而乐阕亦叹者叹其乐之深也于礼之亡则伤之而叹也于乐之深则美之而叹也主酌賔曰献賔荅主曰酢主复荅賔曰酬奠酬谓奠置酬爵之时也夫礼成于三奠酬则礼成而賔主之得可知也故乐工升歌以之盖虽有其徳非之于声音则无自而明故也升歌即仲尼燕居所谓升歌清庙示徳是矣或言或言示互相备也歌者在上故经每谓之升歌匏竹在下故经每谓之下管匏即竽笙之类竹即箎笛之类以舜典考之堂上有琴瑟堂下有柷敔要之在上者以歌为主在下者以匏竹为主乐由阳来礼由隂作独隂不生独阳不成生成相济其气乃和和则万物不失其性矣
马氏曰易者和说之也和恱以敬则和而不流举爵而乐兴卒爵而乐阕示其乐而无荒也和而不流乐而无荒其礼乐如此则孔子及此未尝不深嘉而屡叹之也歌者声之于口匏竹者声之寓于器寓于器者其声粗于口者其声精故歌者在上贵人声也记曰声莫重者所以贵人声也乐由天作则乐者阳也故乐由阳来礼以地制则礼者隂也故礼由隂作天地合而万物生隂阳和而万物得古之人言礼乐未尝徇于一偏之说也
山隂陆氏曰飨始于入门而奏肆夏终于卒爵而乐阕其所以飨在此孔子所以屡叹也诗曰一朝飨之飨言朝则食象食时所进燕夕时也敬莫隆于朝至夕或怠矣故先王制礼飨以训共俭燕以示慈恵兵法曰朝气锐昼气堕暮气归岂特兵也哉凡乐三阕入门而县兴升堂而乐阕一也賔饮毕乐阕二也主人受酢饮毕乐阕三也奠酬而工升歌徳也所谓徳诩万物者此欤故孔子屡叹在彼不在此故曰徳产之致也精微升歌盖清庙之诗万物得言得由其道得其极髙大各得其冝是也间歌鱼丽笙由庚歌南有嘉鱼笙崇丘歌南山有台笙由仪盖以此讲义曰乐所以道天下之和有得乎气之温厚故曰由阳而来礼所以明天下之分有得乎气之严凝故曰由隂而作
延平周氏曰礼乐之始虽由于隂阳及其妙也则能统隂阳育万物故曰隂阳和而万物得周官曰礼乐合天地之化百物之产其此之谓乎