钦定仪礼义疏卷二
钦定仪礼义疏卷二
士冠礼第一之二
筵于戸西南面
正义郑氏康成曰筵主人之赞者户西室户西【贾疏以下记醮于客位在室户西醮醴同处故知也】敖氏继公曰户西即户牖闲客位也筵于此者以其成人尊之不因冠位者逺辟主人也此席东上
通论李氏如圭曰寝庙以室为主故室户専得户名经凡言户者皆室户也房户则兼言房以别之
赞者洗于房中侧酌醴加柶覆之面叶【注古文叶为擖】
正义郑氏康成曰洗盥而洗爵【贾疏凡洗爵者先盥此经不具故注眀之】昏礼曰房中之洗在北堂直室东隅篚在洗东北面盥【贾防引昏礼证房中有洗非在庭之洗也】侧酌言无为之荐者【贾疏下直言荐脯醢不别言其人是赞者自酌还自荐也】面前也叶柶大端【贾疏叶谓扱醴之面柄细故以为柶大端】赞酌者宾尊不入房 敖氏继公曰洗洗觯也酌醴盖西面云侧眀无佐之酌者凡赞者酌醴皆侧也特于此见之覆之面叶为冠者祭时当覆手执枋也叶乡外故云面
案赞者之洗为酌醴而洗觯也觯实于篚篚置房中与醴同在服北又赞者初位在房中三加之后仍入于房则洗于房中固其所便或疑篇中无北堂别置洗之文不知上云有篚实勺觯此云洗于房中盖互见也少牢特牲主妇洗于房中亦不言房中设洗而但言馔篚于房中与此同例柶醴匕也若今匙然叶即匙头用时仰之赞者不自用故覆之以授也通论贾氏公彦曰凡醴皆设柶此与昏礼云面叶者此以宾尊不入房赞者面叶授宾宾乃得面枋授冠者冠者得之面叶以扱醴而祭昏礼礼宾亦主人尊不入房赞者面叶授主人主人面枋以授宾宾得面叶以扱祭赞者皆讶授故也聘礼礼宾宰夫面枋授公者宰夫不讶授公侧受醴则还面枋以授宾也
宾揖冠者就筵筵西南面宾受醴于户东加柶面枋筵前北面【枋彼命反注今文枋为柄】
正义郑氏康成曰户东室户东【贾疏以冠者筵于室户西賔自至房户取醴赞者酌醴出西乡以授也】 敖氏继公曰赞者出房西面宾由西序往故受醴于室户东言面枋见其讶受也非所与行礼者而讶受辟君礼也固加柶矣复言之者见其更为之也筵前北面欲其受于席也
冠者筵西拜受觯宾东面答拜
正义郑氏康成曰筵西拜南面拜也宾还答拜于西序之位东面者明成人与为礼异于答主人【贾疏案乡饮酒乡射宾答主人拜于西阶北面此西序东面故云异于答主人】 敖氏继公曰受觯于筵前乃复位醴用觯以其质也东面答拜别于答孤子孤子之冠行主人礼宾则北面答拜于西阶上通论贾氏公彦曰昏礼聘礼礼宾皆云拜送此但云答拜者彼醴是主人物此醴非宾物故也
荐脯醢
正义郑氏康成曰赞冠者也荐进也 敖氏继公曰不言于席前可知也脯在西
冠者即筵坐左执觯右祭脯醢以柶祭醴三兴筵末坐啐醴防柶兴降筵坐奠觯拜执觯兴宾答拜冠者奠觯于荐东【啐七内反防初洽反又作锸又作扱石经敖本竝作建注古文啐为呼】
正义李氏如圭曰祭谓取少许祭先世造此食者不忘本也 贾氏公彦曰祭醴三者如昏礼始扱一祭又扱再祭也此啐醴不拜既爵者以其不卒爵也郑氏康成曰防柶扱柶于醴中啐尝也其拜皆如初荐东荐左【贾疏荐左据南面为正】 敖氏继公曰祭脯醢以脯祭擩醢而祭之古人饮食于其重者则有祭既祭不言右执觯可知也筵末席西端降筵坐于筵西也不卒爵故既啐则拜其意与拜既爵者同冠者升筵乃奠觯不卒爵而奠觯者此礼不主于饮也于荐东者堂上自奠其觯之节也笾豆云荐者上经云荐脯醢故因其事而名之后皆放此 郝氏敬曰祭则坐于筵闲饮则坐于筵末防立也未祭覆觯上待用既祭揷于觯中醴闲也
通论李氏如圭曰凡醴不卒觯啐之而礼成奠觯之拜拜成礼也其卒觯者则卒觯乃拜
右醴冠者
降筵北面坐取脯降自西阶适东壁北面见于母【见贤遍反下同】
正义敖氏继公曰取脯亦右取而左奉之必取脯者见其受赐也执脯见于母因有脯而为之且明礼成也云适东壁而见之则是时母位在此与
存疑郑氏康成曰适东壁者出闱门也【许氏慎曰闱宫中小门朱子曰如今东西掖门盖正门之外又有闱门在旁壁也】时母在闱门之外【贾疏冠子母无事故在门外今子须见母故出闱门也】妇人入庙由闱门【贾疏记夫人奔丧入自闱门郑云宫中之门曰闱门为相通者也】
案东房者妇人之位若有礼事母宜位于房中冠礼房中陈服赞者有事焉母不可以位于房也经但云适东壁见于母不言出门则出闱门云者臆说耳且曰母在闱门之外则闱门之外者又何所乎盖庙之左右有墙周之在西曰西壁特牲记饎爨在西壁是也在东曰东壁乡射记俎由东壁及此经是也但饎爨则近堂之南取俎之处则近堂之北耳母位当在北堂之东北近东壁南面而立近于北堂亦位之宜也南面房中之正位也故放之子降自西阶由西而东又折而北乃见之脯非以奉母眀见醴耳士昏记宾右取脯左奉之归执以反命可以见义类矣
母拜受子拜送母又拜
正义郑氏康成曰妇人于丈夫虽其子犹侠拜 朱子曰古人坐即是跪低手只揖便是肃拜故礼注云肃俯手也母拜其子当如是 又曰凡妇人见男子每先一拜男拜则答拜子冠见母亦如之重成人也古人无受拜礼虽君亦然但臣见君则两拜答一拜耳 敖氏继公曰子拜送亦再拜此拜非主于受送也亦因有脯而言之耳凡妇人与丈夫为礼礼重者则侠拜
存异孔氏颖达曰冠子以酒脯奠庙讫子取脯以见于母母拜其脯重尊者处来故拜之非拜子也辨正吕氏大临曰冠礼所荐脯醢为醴子设非奠庙也盖礼有斯须之敬母虽尊有従子之道故当其冠也以成人之礼礼之若谓脯自庙来拜而受之则子拜送之后其母又拜义复何居
余论贾氏公彦曰不见父与宾者盖冠毕则已见也敖氏继公曰不见父以难为礼也盖此时冠者于
凡所见者皆不先拜而答拜乃其礼当然耳父至尊是礼有不可行故阙之不见宾者賔既醴之则交拜矣是亦见也若复行礼则防于防
右见于母
宾降直西序东面主人降复初位
正义敖氏继公曰但云直西序则当南于阶初位阼阶东直东序之位 郑氏康成曰初位初至阶让升之位 贾氏公彦曰宾直西序则非初让升之位主人直东序西面者欲迎其事闻字之言故也
冠者立于西阶东南面宾字之冠者对
正义郑氏康成曰对应也其辞未闻 敖氏继公曰宾当少进乃字之
辨正贾氏公彦曰冠义既冠而字之见于母母拜之似字讫乃见母此经先见母乃字其实未字先见母字讫乃见兄弟急于母缓于兄弟也记人以下有兄弟之等拜之故退见母于下使文近也
案冠者立于西阶东乃西阶下之东也是时冠主与宾俱降阶尊者既降则卑者岂得在上经文自冠者见母后无升降之仪可以见之
右字
宾出主人送于庙门外
正义郑氏康成曰不出外门将醴之 敖氏继公曰宾出而赞者不従以当与冠者为礼也
案賔出冠事毕也冠者不送礼不参
请醴宾宾礼辞许賔就次
正义郑氏康成曰醴宾者谢其勤劳也次门外更衣处【贾防次者舍之名行礼衣服或与常服不同更衣之时须入于次】以帷幕簟席为之【贾防聘礼宗人授次次以帷又周官幕人掌帷幕幄帟绶之事注云帷幕皆以布为之士卑或用簟席是以记诸侯大夫丧皆用布士用簟席次亦当然】 敖氏继公曰请者有白于人而恭孙之辞也醴亦谓以醴饮之也请醴之辞士昏记有之此礼虽与彼异辞宜畧同醴宾之礼一献有俎有币似飨矣乃曰醴者亦因用醴而名之通论朱子曰凡经内言醴者皆指其物而言此与醴冠者之醴皆谓以醴礼之也
存疑郑氏康成曰此醴当作礼【贾防周官天子礼诸侯用鬯不云鬯賔故郑破醴为礼也】
辨正李氏如圭曰士之醴子醴宾醴妇经皆作醴不必改为礼
右宾出就次
冠者见于兄弟兄弟再拜冠者答拜见赞者西面拜亦如之
正义郑氏康成曰见赞者西面拜则见兄弟东面拜赞者后宾出【贾防赞者后出亦当就次待礼也】 贾氏公彦曰兄弟位在东方赞者宾之类故东面亦如之者赞者先拜冠者答之也 敖氏继公曰兄弟与赞者皆先拜之亦重冠礼也兄弟位在洗东赞者位在西方亦当西序
案不言见众宾者于赞者中该之皆见可知也下经醴宾曰赞者皆与
入见姑姊如见母【姊将此反】
正义郑氏康成曰入入寝门也庙在寝门外如见母者亦北面姑与姊亦侠拜也不见妹妹卑 敖氏继公曰不见妹者未成人则不与为礼也
案注云不见妹妹卑敖云未成人固是然弟亦卑未成人见之何也弟在庙与诸人同见则见之妹在内则不必见也如筓而字者亦见之
右见兄弟姑姊
乃易服服冠端爵韠奠贽见于君遂以贽见于郷大夫郷先生【冠如字贽亦作挚音至】
正义郑氏康成曰易服不朝服者非朝事也【贾防朝服与端同端则裳黄裳裳黒屦朝服则裳以素而屦色白也以俱正幅故朝服亦得端名】贽雉也【贾防士执雉】郷先生郷中老人为卿大夫致仕者【贾防即郷饮酒郷射所谓先生也先生亦有士不言者畧之】 贾氏公彦曰易服者爵弁助祭之服不可服见君及大夫防也初冠时服端为缁布冠服以缁布冠冠而之故易冠配端也 敖氏继公曰奠贽见于君谓执贽至下奠贽再拜稽首也不朝服以其未仕也所见者亦端见之郷大夫郷之异爵者或曰即主治一郷者未知孰是先生徳齿俱尊者也士相见礼曰士见于大夫终辞其贽于其入也一拜其辱见于先生之礼亦宜如之
案见君与乡大夫乡先生终言之耳不必冠日亦不必同日也见君当于其早朝时乡大夫乡先生则皆有辞让反见诸礼其不能一日而毕事可见矣国语晋赵文子冠见栾范诸卿则冠者之见大夫先生必加以训辞是古义也
右见君见乡大夫乡先生
乃醴宾以壹献之礼
正义郑氏康成曰壹献者主人献宾而已无亚献者【贾防案特牲少牢主人献尸主妇亚献此则主人献賔而已无亚献】献酢酬宾主人各两爵而礼成【贾防主人献賔賔酢主人主人将酬賔先自饮讫乃酬賔賔奠而不举是賔主人各两爵而礼成也又昏礼舅姑飨妇以一献之礼奠酬记曰妇酢舅更爵自荐是备有酬酢乡饮酒亦备献酢酬是其义也】特牲少牢馈食之礼献尸此其类也【贾防特牲少牢主人主妇各一爵有亚献此賔主各两爵无亚献虽少不同义类同也】士礼一献【贾防士冠及昏礼乡饮酒礼乡射礼皆是一献】卿大夫三献【贾防左传季孙宿云得贶不过三献郊特牲云三献之介周官大行人上公飨礼九献侯伯七献子男五献是以大夫三献士一献此其差也】宾醴不用柶者泲其醴【贾防此賔醴饮之泲者故不用柶醴子则不泲故用柶也】内则曰饮重醴清糟【贾防内则注云饮目诸饮也重陪也糟醇也清泲也致饮有醇者有泲者重设之】凡醴事质者用糟文者用清【贾防质谓若冠礼醴子之类是也故设尊在房中文者此醴賔是也故于房户之间显处设尊也】 敖氏继公曰此礼用醴盖因醴子用醴而为之若不醴而醮则此礼亦因之而用酒与用酒则为飨醴賔之时赞者皆与赞冠者为介与乡饮酒相类则是一献之礼賔介而下皆然也其献及酢酬疑亦畧如乡饮之仪案郑知醴用清者以下经言酬賔酬必先酢酬酢必卒爵糟醴不卒故知用清也然则宾介皆拜既爵矣洗亦设于庭一献之礼简注防谓献后有燕未必然
主人酬賔束帛俪皮【俪音丽力移反注古文俪为离】
正义郑氏康成曰饮宾客而従之以财货曰酬所以申畅厚意也【贾防当奠酬之节行之以货财】束帛十端也俪皮两鹿皮也【贾防此无正文郑注聘礼云凡君于臣臣于君麋鹿皮可也】 敖氏继公曰醴之而有俎又酬以皮帛重谢之也酬賔之礼当行于宾受献之后未卒爵之前犹食礼既受侑币乃卒食也
案献酢用爵酬用觯賔取觯奠于荐东主人乃更洗爵以献介介酢主人主人不酬介献之礼成于酬主于尊者而已
通论贾氏公彦曰此醴宾与飨礼同飨礼有酬币聘礼云若不亲食致飨以酬币大戴礼礼币采饰而四马是大夫礼与士异也礼器琥璜爵郑注云天子酬诸侯诸侯相酬以此玉将币也凡尊卑献数多少不同及其酬币唯于奠酬之节一行而已凡言束者无问脯与锦皆以十为数
赞者皆与赞冠者为介【与音预】
正义郑氏康成曰介宾之辅以赞为之尊之饮酒之礼贤者为宾其次为介【贾防郷饮酒礼又其次为众賔此亦当同】 敖氏继公曰言此于酬宾之后者眀酬币唯用于正宾也介副也以副于正賔名之饮酒之礼有賔有介有众宾此赞冠者为介余为众賔众賔之位亦在堂乡饮酒礼賔席于户牖间介席于西序众賔之席继賔而西
存疑郑氏康成曰赞者众賔也皆与亦饮酒为众宾辨正朱子曰详赞者谓主人之赞者也恐字误作众宾耳
案皆者皆众賔与主人之赞者也赞冠者亦存焉下句又别言之耳主人之赞者位于堂下及献之则升受降饮与
宾出主人送于外门外再拜归宾俎
正义郑氏康成曰一献之礼有荐有俎其牲未闻【贾疏昏礼舅姑共飨妇以一献有姑荐则此亦有荐脯醢可知】归宾俎使人归诸宾家也古者与人饮食必归其盛者所以厚礼之
案出不言赞者文畧也有俎必有牲其用豕与知不用豚者以宾介主人俱当有俎不可以豚觧之法施之也俎实当与乡饮酒同
右醴宾
总论朱子曰此章以上正礼已具此下皆礼之变
若不醴则醮用酒【醮子召反】
正义郑氏康成曰若不醴谓国有旧俗可行圣人用焉不改者也曲礼曰君子行礼不求变俗祭祀之礼居丧之服哭泣之位皆如其国之故谨修其法而审行之是也酌而无酬酢曰醮【贾防郑觧无酬酢曰醮惟据此文而言醴亦无酬酢不名醮者醴太古之物自然质无酬酢酒本有酬酢故以无酬酢而名醮也】 敖氏继公曰此醮与醴大意畧同惟用酒而仪物繁为异冠礼之始惟醴而已然少近于质故后世圣人又为此醮礼与之竝行言若者文质在人用之惟所欲耳案醴有无酬酢者冠礼醴子昏礼醴賔醴女醴妇聘礼醴賔皆是也亦有有酬酢者冠礼醴賔郑氏以为清醴是也若醮则皆无酬酢此经及昏礼父醮子而命之迎使人醮庶妇是也醮盖尊所施于卑者尽爵曰醮有不敢不尽之意自敌以上则不用此礼于冠者用酒则于賔亦用酒但不曰醮而曰飨矣昏礼舅飨送者以一献之礼是其类盖与醴賔一献之礼同唯用醴用酒异耳
存疑贾氏公彦曰上文适子冠于阼醴于客位者周法也此不醴而醮用酒者夏殷法也
辨正朱子曰不醴而醮乃当时国俗不同如鲁卫之幂有縿布祔有离合皆周礼自异贾氏以为夏殷法未必然也
案醴浊而酒清醴质而酒文据行礼之本意则质为重故冠施于适子用醴于庶子用酒与昏施于适妇用醴于庶妇用酒义一也据行礼之従宜则文为贵故冠庶子固醮用酒而冠适子亦有时不醴而醮用酒者记云适子冠于阼醮于客位是也庶子醮于房外成而不尊此与醴适妇于户牖间庶妇惟使人醮之义亦同然则适本宜用醴而时或用酒庶则但宜用酒而不得用醴亦重适之义也
尊于房户之闲两甒有禁酒在西加勺南枋
正义郑氏康成曰房戸闲者房西室户东也禁承尊之器名之为禁者因为酒戒也酒新水也虽今不用犹设之不忘古也 贾氏公彦曰上文醴不言禁者醴非饮醉之物故不设戒此用酒恐醉因而禁之酒非饮亦为禁者以酒对正酒不可一有一无也 李氏如圭曰醴在房酒在堂酒事文也凡醴无幂醮亦不用幂者従醴质 敖氏继公曰醮设酒甒与醴设醴甒其节同亦于陈服后为之两甒一酒尊一酒尊也酒在西尊西上也以冠者之位在其西故顺之加勺加于二尊之上而覆之也酒亦加勺者不以无用待之也南枋为酌者北面覆手执之便也少牢馈食礼曰主人北面酌酒
洗有篚在西南顺
正义郑氏康成曰洗庭洗【贾防用醴之时醴尊在房故洗亦在房今醮用酒与常饮酒同故洗亦当在庭】当东荣南北以堂深篚陈于洗西南顺北为上也【贾防据席制以识之先后为首尾此篚云北上者应亦有记识为上下也】 贾氏公彦曰设洗法在设尊前此于设尊后言者以上云醮用酒即连云尊文势如此故直言洗有篚不言设也 敖氏继公曰醮而设洗之节亦与醴同惟有篚为异此见其异者耳篚所以盛爵也下篚之爵三正义郑氏康成曰篚亦以盛勺觯
案醴之篚在房中服北醮之篚在庭中洗西醴用觯而醮用爵则此篚不宜有觯醴不加勺于尊故并在篚此勺加尊上则篚中不宜更有勺矣注误
始加醮用脯醢宾降取爵于篚辞降如初卒洗升酌正义郑氏康成曰始加者言一加一醮也加冠于东序醮之于户西同耳始醮亦荐脯醢賔降者爵在庭酒在堂将自酌也一升曰爵辞降如初如将冠时降盥辞主人降也赞者筵于户西宾升揖冠者就筵乃酌 朱子曰始加二字乃叠见前始加缁布冠一章之礼醮用脯醢乃题下事其实宾答拜后乃荐之也宾升酌时冠者犹在出房南面之位 贾氏公彦曰前三加讫乃一醴于客位用脯醢此始加讫即醮于客位用脯醢前用醴时醴在房赞者酌授賔賔不亲酌此则賔亲洗爵酌酒故有升降也 敖氏继公曰赞者筵于户西賔乃降也用爵醮礼文也卒洗亦当壹揖壹让乃升
冠者拜受宾答拜如初
正义郑氏康成曰冠者南面拜受宾授爵东面答拜如醴礼也于賔答拜赞者则亦荐之【贾防经不言荐之时节故郑别言之亦当如醴子时荐也】凡荐出自东房【贾防用醴时尊在房脯醢出自东房醮用酒尊在堂脯醢亦出自东房鄊饮酒鄊射特牲少牢荐者皆出东房故云凡以该之】 敖氏继公曰如初谓初醴时之仪也
案冠者南面拜受正当宾筵前北面致醮辞讫时也
冠者升筵坐左执爵右祭脯醢祭酒兴筵末坐啐酒降筵拜宾答拜冠者奠爵于荐东立于筵西
正义郑氏康成曰冠者立俟宾命宾揖之则就东序之筵【贾防谓当更加皮弁也】 贾氏公彦曰此虽用酒其行事与醴同惟彼出房立待宾命此醮讫立于席西待宾命为异 李氏如圭曰不卒爵者従醴礼
案降筵奠爵而后拜执爵兴宾乃答拜拜讫冠者乃奠爵于荐东其节亦当与醴同
总论朱子曰此正醮礼也下两醮及后章三醮凡言如初者皆谓如此礼
彻荐爵筵尊不彻
正义郑氏康成曰彻荐与爵者辟后加也【贾防后加荐爵更设故云辟】不彻筵尊三加可相因由便也 敖氏继公曰亦赞冠者彻之必彻者所以新后醮之礼若不相因然彻荐爵盖入于房
加皮弁如初仪再醮摄酒其他皆如初【摄书折反注今文摄为聂】正义郑氏康成曰摄犹整也整酒谓挠之【贾防挠谓更益整顿之示新也有司彻司宫摄酒】 朱子曰如初仪者如前再加一章之仪也下条放此其他皆如初言惟摄酒异于始醮其他皆如之也 贾氏公彦曰始醮彻脯醢至再醮不言者以三醮惟加俎不加笾豆故不彻荐止彻爵而已祝辞三醮不言嘉荐直言笾豆是眀文也
加爵弁如初仪三醮有干肉折俎哜之其他如初【折之设反哜才计反】
正义贾氏公彦曰前二醮有脯醢此更加干肉折俎哜谓至齿尝之 郑氏康成曰干肉牲体之脯也折其体以为爼 敖氏继公曰干肉折俎犹言干肉俎也俎盛牲体之折者故名折俎设之于脯醢之南士虞礼有干肉折俎二尹缩祭半尹此干肉亦缩俎而左朐右末其所哜即祭半尹者也亦振祭乃哜之唯言哜省文耳物至齿谓之哜知其味谓之尝 贾氏公彦曰下若杀再醮不言摄酒三醮言摄此再醮言摄酒三醮不言摄是再醮后皆有摄互文以见义也通论贾氏公彦曰周官腊人掌干肉凡田兽之脯腊注云大物觧肆干之谓之干肉若今梁州乌翅矣薄析曰脯捶之而施姜桂曰腶脩干肉与脯脩别言者或为豚觧而七体以干之谓之干肉及将升于俎则节折为二十一体
案干肉用豚觧之法觧之盖用四体而已脊脇未必用也及将用之则以一体折而用其二故云二尹股则肫若胳肱则肩若臂又以半尹为之祭焉非谓尽取七体折而为二十一也此于新杀为杀礼故然云干肉折者眀其有骨也豚觧之法详见士丧下篇奠体觧之法牲体之数详见少牢礼陈载俎
北面取脯见于母
正义贾氏公彦曰下文若杀卒醮取笾脯以降此亦取笾脯见母亦适东壁母侠拜同 敖氏继公曰着此者见其与醴同也下放此
右醮
若杀则特豚载合升离肺实于设扃鼏【杀如字扃居萤反鼏迷翼反注今文扃为铉古文鼏为密】
正义郑氏康成曰特豚一豚也煑于镬曰亨【贾防特牲亨于门外东方注云亨者煑也亨豕鱼腊以镬各一爨诗云谁能亨鱼溉之釡鬵是镬为亨也】在曰升在俎曰载【贾防昏礼特豚合升又云侧载特牲卒载加匕于少牢司马升羊实于一皆是在曰升在俎曰载之文但在直有升名在俎则升载两称也少牢礼升羊载右胖有司彻亦云乃升】载合升者明升与载皆合左右胖离割也割肺者使可祭也可哜也离肺小而长午割之不提心扃鼎扛鼏鼎覆也 许氏慎曰豚小豕 贾氏公彦曰上醮子用干肉不杀牲此下言杀牲故俱云若也升载之法载在后升在前今先言载后言升又合在载升之闲者通言之欲见在俎在俱合也鼏者以茅覆鼎长则束其本短则编其中扃所以举冬官匠人庙门容大扃七个闱门容小扃三个注云牛大扃长三尺膷小扃长二尺今此豚当用小扃也敖氏继公曰士丧礼特豚四鬄去蹄两胉脊此其合升之体数也肺离之者使絶之而为祭也既祭则哜之故又名哜肺其与脊同举者则谓之举肺设扃是亦举之也孤子则举陈于门外此不陈惟俟时而入错于阼阶前鼏见公食礼
通论陈氏祥道曰豚则吉凶皆合升用成牲则升其胖而去髀吉升右而凶升左脊脇六而肱股五为十一体也 贾氏公彦曰凡肺有二种一者举肺一者祭肺就举肺中复有三称一名举肺为食而举二名离肺少仪云牛羊之肺离而不提心也三名哜肺以齿哜之三者皆据生人为食而有也祭肺亦有三称一名祭肺为祭先而有之二名忖肺切之使断三名切肺名虽与刌肺异实则同【朱子曰忖亦刌疑即切字写误为二耳】三者皆为祭而有切肺离肺指其形余皆举其义也存疑郑氏康成曰凡牲皆用左胖
辨正贾氏公彦曰案特牲少牢皆用右胖乡饮酒鄊射亦用右惟虞礼丧祭反吉用左此云左胖或据夏殷之法与周异也
案注左胖盖右胖之讹防疑为夏殷之法亦非也
始醮如初
正义郑氏康成曰亦荐脯醢彻荐爵筵尊不彻矣贾氏公彦曰此一醮与不杀同未有所加 朱子曰初谓前章之始醮也
再醮两豆葵菹蠃醢两笾栗脯【蠃力禾反注今文蠃为蜗】
正义贾氏公彦曰加一豆一笾者为有杀牲故盛其馔也郑注周官醢人云细切为全物若防为菹作醢及臡者先干其肉乃后剉之襍以粱麴及盐渍以美酒涂置甀中百日则成矣是作醢及菹之法也郑氏康成曰蠃醢螔蝓醢【贾防蚹蠃螔蝓尔雅文】 朱子曰
再醮惟摄酒加豆笾为异不言如初者可知也 敖氏继公曰此见其异于上者尔是礼愈文故于此即加其豆笾以起三醮之礼且示礼隆有渐也两豆两笾之位若以有俎之礼言则醢在菹东栗在菹西脯在栗南也此荐虽不与三醮有俎者相因而位则宜放之
三醮摄酒如再醮加俎哜之皆如初哜肺
正义郑氏康成曰摄酒如再醮则再醮亦摄之矣祭俎如初如祭脯醢【贾防如祭脯醢者以三醮惟祭俎之肺不复祭脯醢也】 敖氏继公曰加俎谓于笾豆之外又加豚俎也设之当菹醢之南三加后者弥尊故三醮而后者愈盛礼宜相称也哜之谓絶祭不言祭文省肺之哜者必祭祭者不必哜也皆如初谓此再醮三醮之所不见者皆如不杀始醮之礼也云哜肺者又明其所哜之异于不杀者也不杀则祭用干肉而哜之
存异郑氏康成曰加俎哜之哜当为祭字之误也【贾疏祭先之法祭乃哜之又不宜有二哜故破加俎之哜为祭】
辨正朱子曰初谓上章之三醮也上章三醮及此节皆摄酒哜俎为异他皆如初则祭已在其中矣注误改哜为祭疏又妄为之说非也上章之俎无肺而此有肺故特言所哜者肺而不嫌于复出则此哜字当从本文陆氏亦云哜读如字哜肺者释上哜之为哜肺也凡言之法多此类
卒醮取笾脯以降如初
正义贾氏公彦曰此取脯见母与前不异既杀有俎肉而但取脯者见其得礼而已 敖氏继公曰笾脯谓其在笾者也言此以别于所祭者耳三醮亦两豆两笾而又加俎焉一俎而两豆两笾变于常礼亦盛之
案脯不取所祭者不敢亵神余也
右杀
总论敖氏继公曰是篇始言醴次言醮后言杀圣人制礼愈变则愈盛亦可见尚文之意
若孤子则父兄戒宿
正义贾氏公彦曰此论士无父者加冠之法亦别言其与上异者 敖氏继公曰父伯父叔父也兄亲兄也无则防者亦可孤子虽尊于家然未冠不可与成人为礼于外故戒賔宿賔皆父兄为之惟言父兄戒宿则筮日筮賔为期之事皆将冠者自主之可知
冠之日主人紒而迎宾拜揖让立于序端皆如冠主礼于阼【紒音髻又音界注古文紒为结今文礼为醴】
正义郑氏康成曰冠主冠者亲父也 贾氏公彦曰紒即上采衣紒礼于阼别言其异者也 敖氏继公曰必云紒者嫌与父在者异也孤子未冠而于此行成人之礼者无父则得伸其尊也诸父兄不主其事者家无二主也立于序端因冠主之位也礼谓宾与冠者行礼盖指三加与醴之类行礼皆于阼亦见其异于父在者以其为主人故也然则若醴若醮皆因冠席为之与
案冠主注以宗兄兼言之盖据士昏记支子则称其宗弟称其兄以例此然上言父兄戒宿此云主人紒而迎宾则戒宿者不为冠主可见矣虽有伯父亲兄不为冠主又何宗兄之有盖昏礼之命使与此之戒宾宿宾相类故称之而正行冠礼则父既不在冠者自为主也主人紒者曲礼云孤子当室冠衣不纯采然则不采衣不锦束髪亦异于不孤者矣不当室者则仍采与
凡拜北面于阼阶上賔亦北面于西阶上答拜
正义敖氏继公曰此賔主相拜之正位也凡拜谓醴若醮时拜受之类 贾氏公彦曰父在则拜于筵西南面賔答拜于西序东面此则与賔各専阶北面为异也
若杀则举陈于门外直东塾北面
正义郑氏康成曰孤子得伸礼盛之【贾疏凡陈在外者賔客之礼在内者私家之礼是在外者为盛也】父在有不陈于门外 贾氏公彦曰举者谓于庙门外之东壁镬所举至庙门外之东直东塾豚鱼腊三皆北鄊相重而列之 敖氏继公曰杀谓醮而杀牲也直东塾当其南也陈于此亦俟时而入错之
通论敖氏继公曰凡既升乃举而别陈之者正礼也是礼为主人而设故得如礼大夫士陈于门外皆北面惟丧奠西面国君陈南面天子未闻右孤子冠
案曾子问父没则已冠埽地而祭于祢已祭而见伯叔父而后飨冠者祭祢者以父不在阼故也已祭而见伯叔父则知伯叔父固不得为冠主矣
若庶子则冠于房外南面遂醮焉
正义贾氏公彦曰此论庶子加冠法 郑氏康成曰房外谓尊东也【贾疏上陈尊在房户之闲房外则尊东也】不于阼阶非代也【贾防下记云适子冠于阼以着代也此不于阼非代故也】不醮于客位成而不尊【贾防下记云适子醮于客位加有成也是成而尊之此则成而不尊故因冠之处遂醮焉】 敖氏继公曰言遂者见其因冠席也冠醮同处可以不必别布席若不醮而醴其位亦如之经不言醴盖着其文者耳
存疑贾氏公彦曰适子周一醴夏殷三醮庶子无文周当一醮夏殷当三醮 朱子曰一醮以酒者正也其用醴与三醮为适而加耳庶子则皆一醮以酒足矣疏恐非
辨正敖氏继公曰经惟言冠而遂醮畧无异文则是三加三醮皆与上文适子之礼同惟以冠醮在房外为异此庶子指父在者也父在而冠宜别于适父没则其礼同矣凡冠者于庙
右庶子冠
冠者毋不在则使人受脯于西阶下
正义贾氏公彦曰言不在者或归宁或疾病也 朱子曰不在兼存没而言若被出而嫁亦是也盖主人若非宗子则固有无主妇者此云使人未必母使之敖氏继公曰言于此者见以上冠者之礼同也
存疑贾氏公彦曰使人受脯为母生在于后见之案母在而或出或嫁固不必有冠讫见之之礼其归宁或疾病者他日见之亦不须执脯取脯以眀礼成原不为送母也使人盖主人若冠者使之既受脯亦更无他礼节矣昏礼宾有反命此则无
右母不在
戒宾曰某有子某将加布于其首愿吾子之教之也【注古文某为谋】
正义贾氏公彦曰此下总见戒宿祝醮醴字之辞上某主人名下某子之名加布初加缁布冠也教之者即以此加冠行礼为教之也 敖氏继公曰冠礼三加惟云布者取其始加而质者言之谦也 郑氏康成曰吾子相亲之辞也子男子之美称【贾疏古者称师曰子又公羊传名不若字字不若子是子为美称也】
宾对曰某不敏恐不能共事以病吾子敢辞【共音恭注古文病为秉】
正义郑氏康成曰病犹辱也 敖氏继公曰不能共事则冠礼不成故云病吾子
主人曰某犹愿吾子之终教之也宾对曰吾子重有命某敢不从【重直用反下同】
正义郑氏康成曰敢不从许之辞
右戒宾辞
宿曰某将加布于某之首吾子将涖之敢宿宾对曰某敢不夙兴【涖音戾注今文无对】
正义敖氏继公曰正宾而下宿之之辞皆同惟以主人之亲宿与否别之耳 郑氏康成曰涖临也右宿宾辞
始加祝曰令月吉日始加元服弃尔幼志顺尔成徳夀考维祺介尔景福【朱子曰顺古与慎通用】
正义郑氏康成曰令吉皆善也元首也【贾疏左传先轸入狄师死之狄人归先轸之元是元为首又尚书亦曰元首】尔女也既冠为成徳【贾疏冠义旣冠责以父子君臣长幼之礼皆成人之徳】祺祥也介景皆大也因冠而戒且劝之女如是则有夀考之祥大女之大福也敖氏继公曰弃尔幼志戒之也顺尔成徳勉之也言先去幼志而后能顺成徳也幼志即所谓童心成徳成人之徳
再加曰吉月令辰乃申尔服敬尔威仪淑慎尔徳眉夀万年永受胡福【注古文眉作麋】
正义郑氏康成曰辰子丑也申重也胡犹遐也逺也逺无穷 贾氏公彦曰十榦配十二辰直云辰明有榦可知即甲子乙丑之类 敖氏继公曰徳者内也威仪者外也学者固当以徳为先威仪为后然不重其外亦未必能保其中之所有也故先言敬威仪后言慎徳淑善也眉夀豪眉也人年老必有豪眉秀出者
三加曰以之正以月之令咸加尔服兄弟具在以成厥徳黄耇无疆受天之庆【耇音苟】
正义郑氏康成曰正犹善也咸皆也皆加女之三服谓缁布冠皮弁爵弁也黄黄髪耇冻棃【贾防黄髪髪白而复黄也尔雅耇老夀此云冻棃者以其面似冻梨之色也】皆夀徴也疆竟也 敖氏继公曰之正谓当冠之年也言正而月言令言吉则冠无常月又可见矣厥指兄弟能成兄弟之徳则正身齐家之事也以此勉之其所以责成人之道深矣
案敖氏谓成兄弟之徳固于大学宜兄宜弟之义有合焉但上文两言慎徳皆指冠者不应此句独异则谓兄弟具在观瞻所系凡以成尔之徳云尔此觧似长
右加冠祝辞
总论陈氏祥道曰始曰顺徳再曰慎徳三曰成徳能顺徳然后能慎徳能慎徳然后能成徳
醴辞曰甘醴惟厚嘉荐令芳拜受祭之以定尔祥承天之休夀考不忘
正义郑氏康成曰嘉善也善荐谓脯醢芳香也休羙也不忘长有令名 敖氏继公曰醴谓以醴饮冠者也言厚见其未泲拜受祭之亦教之也然则宾释此辞其在筵前北面冠者未拜之时与夀考不忘谓至于夀考而人不能忘之也此盖古人祝颂之常语诗亦多用之
右醴辞
醮辞曰旨酒既清嘉荐亶时始加元服兄弟具来孝友时格永乃保之【亶丁但反注古文亶为瘅今文格为嘏】
正义郑氏康成曰旨羙也亶诚也善父母为孝善兄弟为友【贾疏尔雅文】时是也格至也永长也保安也行此乃能保之 敖氏继公曰进醮辞当与醴辞之节同亶时谓诚得成熟之时保守而有之也言女方加首服而兄弟皆来者盖女孝友之徳有以感格之也自今以后当常保守此徳而勿失之羙而复戒之也存疑郑氏康成曰凡醮者不祝【贾疏言凡谓庶子也不加冠于阼不礼于客位无着代之理故畧之亦不设祝辞】
辨正敖氏继公曰经于醮礼始加无异文于再加三加皆云如初仪则是醮者亦祝明矣醮礼文故以多仪为贵
案经明言醮辞而注云凡醮不祝盖谓既有醮辞则加冠时不用祝辞耳此于经本无所据而疏以为为庶子言之抑似此醮辞只用于适子而不用于庶子者又并非注意矣醴者三加有祝而醴又有辞不嫌详复也何独于醮而疑之
再醮曰旨酒既湑嘉荐伊脯乃申尔服礼仪有序祭此嘉爵承天之祜【湑思吕反祜音戸】
正义郑氏康成曰湑清也伊惟也祜福也 贾氏公彦曰湑泲酒之称凫鹥诗尔酒既湑注云湑酒之泲者 敖氏继公曰独言脯者欲协音耳亦举其所上者言之也凡一笾一豆则先脯后醢序谓始加再加之次第
三醮曰旨酒令芳笾豆有椘咸加尔服肴升折俎承天之庆受福无疆
正义郑氏康成曰椘陈列之貌肴升折俎亦谓豚贾氏公彦曰椘茨诗亦云笾豆有椘此用再醮之笾豆不增改之故云有椘 敖氏继公曰肴谓干肉若豚也诗曰尔殽伊脯
右醮辞
总论敖氏继公曰醮辞盖主为不杀者作若杀则笾豆有加乃因用之而不改者以其亦有脯故也一加则一醮故毎醮之辞辄见加冠之序明其各有所为也
字辞曰礼仪既备令月吉日昭告尔字爰字孔嘉髦士攸宜宜之于假永受保之曰伯某甫仲叔季唯其所当【假音嘏注甫或作父】
正义郑氏康成曰昭眀也爰于也孔甚也髦俊也攸所也于犹为也伯仲叔季长幼之称【贾疏若兄弟四人则依次称之逾其数者夏殷则称仲周则称叔如管叔蔡叔之类是也】甫丈夫之羙称【贾疏谷梁传隐元年文】孔子为尼甫【贾疏见左传哀十六年】周大夫有嘉甫【贾疏桓十五年嘉甫来求车】宋大夫有孔甫【贾疏见桓二年】是其类 朱子曰假与嘏同福也 敖氏继公曰髦士才徳过人之称言髦士乃与嘉字相宜若宜之则为福矣唯所当谓其第若当在仲则云仲某甫也叔季亦然 孔氏颖达曰人年二十冠而加字曰伯仲某甫【李氏心传曰如伯休甫仲山甫之类】至五十耆艾转尊则又舍其某字而直以伯仲别之【吴氏澄曰如单伯管仲之类 朱子曰贾氏檀弓疏与此孔疏不同疑孔说是】
存疑贾氏公彦曰檀弓五十以伯仲周道也是称伯仲之时兼字而言若孔子称尼甫至五十去甫配仲而称之曰仲尼是也 郑氏康成曰假大也宜之是为大矣
右字辞
总论朱子曰诸辞皆当以古音读之其韵乃叶敖氏继公曰以士昏礼例之戒宾以下诸辞皆当为记文此乃在经后记前未详
屦夏用葛端黑屦青絇繶纯纯博寸【絇其于反繶音亿纯章允反下竝同】
正义贾氏公彦曰此下言三服之屦不与服同陈于前者屦在下不宜与服同列故别言之 郑氏康成曰屦顺裳色【贾防礼之通例衣与冠同屦与裳同】端黒屦以裳为正也【贾疏端兼有黄裳襍裳屦独用黑与裳同色故云正也】絇之言拘也以为行戒【贾疏拘者自拘持之意故云以为戒】状如刀衣鼻在屦头【贾疏以汉法为况】繶缝中紃也【贾疏缝中紃谓牙底相接之缝中有绦紃也】纯縁也【贾疏縁谓绕口縁边】三者皆青博广也【贾疏纯广一寸】 敖氏继公曰絇取屈中之义而名之缀于屦头以为饰也絇纯亦以绦为之
案此端黒屦初加时所用也
素积白屦以魁柎之缁絇繶纯纯博寸【魁苦囘反柎方乌反】正义郑氏康成曰魁蜃蛤【贾疏魁即蜃蛤一物也周官掌蜃掌共白盛之蜃郑司农云谓蜃炭】柎注也 贾氏公彦曰以魁柎之谓以蛤灰涂注于上使色白也
案此皮弁服之屦再加时所用也
爵弁纁屦黑絇繶纯纯博寸
正义敖氏继公曰黑屦青饰白屦缁饰则此纁屦当饰以白而白非所以为饰也故越之而用黒焉案此三加所用之屦也
存疑郑氏康成曰爵弁屦以黑为饰爵弁尊其屦饰以缋次【贾防案冬官画缋之事青与白相次赤与黒相次与黄相次缋以为衣青与赤谓之文赤与白谓之章白与黒谓之黼黒与青谓之黻绣以为衣是对方为缋次比方为绣次又郑注屦人云复下曰舄禅下曰屦凡舄之饰如绘之次凡屦之饰如绣之次上黒屦青饰白屦黒饰皆绣之次此纁屦不取比方白色而以对方黒色为饰是用缋次与舄同故云爵弁尊也】
总论贾氏公彦曰三服见屦不同端有黄裳之等不得举裳见屦故举衣皮弁以素积见屦屦裳同色是其正也爵弁既不举裳又不举衣者嫌与六冕同衣纁裳故以首服见屦也 朱子曰三屦经不言所陈处疑亦在房中服既北上屦应各在其裳之南故既加冠适房改服即得并易屦而出也 敖氏继公曰屦先卑而后尊以三加之次言之
冬皮屦可也
正义贾氏公彦曰冬时寒许用皮故云可也春宜従夏秋宜従冬举冬夏者以寒暑极时为言 敖氏继公曰皮屦不见其色与饰同于上可知上言夏此言冬则是四时皆可冠矣此及士丧礼皆云冬夏若春秋则或先皮后葛或先葛后皮与
不屦繐屦【繐音】
正义郑氏康成曰繐屦丧屦也缕不灰治曰繐【贾疏丧服记繐衰四升有半繐衰既丧服则繐屦亦丧屦又斩衰冠六升传云鍜而勿灰则繐衰四升半不灰可知】敖氏继公曰不屦之屦着屦之称也繐乃布之疏
者以为屦则轻凉言此者嫌夏时冠防用之繐非吉布而冠则嘉礼之重者是以不宜屦之也
右屦
记冠义
正义贾氏公彦曰记者记经不备兼经外逺古之言郑注燕礼云后世衰微幽厉尤甚礼乐之书稍稍废弃盖自尔之后有记乎又案丧服记子夏作传则记当在子夏之前冠义者记冠中之义也
案此记中引孔子语明孔子以后人所録冠义者记中小目又戴记亦有冠义此记文又载郊特牲篇盖后儒讲礼行礼各记其事与义而言之有详略异同耳
始冠缁布之冠也大古冠布齐则缁之其緌也孔子曰吾未之闻也冠而敝之可也【之冠冠布并如字大音泰齐则皆反緌如帷反】正义郑氏康成曰大古唐虞以上【贾防下陈三代之冠云牟追章甫委貌无齐冠明大古是唐虞以上】緌缨饰未之闻大古质无饰重古始冠冠其齐冠白布冠今之丧冠是也【贾疏大古吉凶同服白布冠未有丧冠三代有牟追之等则以白布冠为丧冠也】 贾氏公彦曰经直言加缁布冠此记更言不緌与不更着之事也冠布谓着白布冠也将祭而齐则为缁孔子时有緌者故非之敝之明不复着 敖氏继公曰大古冠布谓始知作冠之时但以白布为之初无吉凶之异齐则缁之变于无事之时也緌者以缨之余长为饰也古者之缨足以固冠而已未知为饰后世冠制既异惟始冠犹用古冠宜存古意若緌之则失之矣敝毁壊也敝之犹可则不复用可知既不复用又何必饰之矣案始冠用古既而敝之何取焉然而圣人用之者时之不得不变者其势也古之不可不存者其义也余论皇甫氏侃曰齐则缁之谓祭前若祭时自着祭服有虞氏皇而祭是也 贾氏公彦曰冠讫士则敝之不复着若庶人犹着之故诗云彼都人士台笠缁撮是庶人用缁布冠笼其发以为常服也
右记用缁布冠之义
适子冠于阼以着代也醮于客位加有成也三加弥尊谕其志也冠而字之敬其名也【适低益反】
正义敖氏继公曰着明也着代明其将代已也加犹尚也尊也有成谓有成人之道也尊其有成故以客礼待之凡人之志皆欲自卑而尊故三加之礼其最尊者在后盖谕其志而然也谕谓深晓之 贾氏公彦曰惟言醮举一以见二也君父之前称名他人称字是敬其名 郑氏康成曰名者质所受于父母【贾疏内则子生三月父名之夫妇一体受于父即是受于母故兼言也】冠成人益文【贾防字者受于宾故为文】故敬之
案此皆冠义之大者故记者释之三加弥尊谕其志者缁布冠朴皮弁质爵弁文服弥尊则志弥充大服其服则思文其容而实以君子之徳故祝辞曰顺徳曰慎徳曰成徳
右记重适子之义
委貌周道也章甫殷道也母追夏后氏之道也【母追音牟堆注甫或为父今文为斧】
正义贾氏公彦曰此觧经之易服服冠也三冠皆三代朝服之冠 郑氏康成曰或谓委貌为冠委犹安也言所以安正容貌章明也言所以表明丈夫也毋发声也【贾防在上谓之发声在下谓之助句义无取则是发声也】追犹堆也夏后氏质以其形名之三冠其制之异同未之闻敖氏继公曰道犹制也
案记意即以此当始加之冠也盖始加本应以冠重古故用缁布冠而既则以此易之然则三者皆冠之别名与公西华言端章甫则周人亦名章甫矣
周弁殷冔夏收【冔虚羽反又况甫反】
正义贾氏公彦曰陈此者见三代士之三加之冠皆有爵弁也弁古冠之大号 郑氏康成曰弁名出于槃槃大也言所以自光大也冔名出于幠幠覆也言所以自覆饰也収言所以收敛髪也其制之异未闻
三王共皮弁素积
正义郑氏康成曰质不变【贾疏以其质素故三王同之自天子下达无所改易】贾氏公彦曰言三代再加所用同也
右记三代冠之同异
无大夫冠礼而有其昏礼古者五十而后爵何大夫冠礼之有
正义敖氏继公曰无大夫冠礼而有其昏礼据礼经而言也其下二句释所以无大夫冠礼之意古者谓始有冠礼之时 郑氏康成曰二十而冠急成人也五十乃爵重官人也大夫或时改娶有昏礼是也【贾疏三十而娶五十乃命为大夫则昏时犹为士不宜有大夫昏礼其有昏礼容改娶也】 贾氏公彦曰或有未二十有贤才亦得试为大夫者丧服小功章云大夫为昆弟之长殇大夫十九以下为兄殇服已为大夫则早冠矣虽早冠亦行士礼而冠 朱子曰疏引防服见未二十已为大夫不待二十而冠然此亦为继世为大夫者言耳
存疑郑氏康成曰周之初礼年未五十而有贤才者试以大夫之事犹服士服行士礼
案记意谓古无年未及冠而先为大夫者故无大夫冠礼若既为大夫已冠之后必不仍服士服行士礼矣即如大夫为兄殇再降至小功此亦服大夫服行大夫礼之一徴也疏谓大夫亦以士礼冠则可通
公侯之有冠礼也夏之末造也
正义贾氏公彦曰言此者见夏初以上虽诸侯之贵冠犹依士礼故记之于士冠篇之末 郑氏康成曰造作也 敖氏继公曰下文云继世以立诸侯象贤也则是公侯父死子继其来久矣或有防而嗣位者爵已为诸侯及其冠也不容不与士礼异所以至夏末始作公侯之冠礼也
余论家语冠颂孔子曰公冠以卿为賔公自为主迎賔揖升自阼立于席北【朱子曰公堂深异于士】其醴也则如士飨之以三献之礼无介【郑注飨賔也赞冠者退为众賔君礼于臣本无介】无乐【郑注亦飨时也冠者成人代父始宜尽孝子之感不可以欢乐取之左传云以金石之乐节之谓冠时为节也】皆端【郑注君臣同服】既醴降自阼诸侯非公而自为主者其所以异皆降自西阶【朱子曰其余皆与公同为主而降自西阶未详其义】端与皮弁【朱子曰案大戴作公端与皮弁皆韠】异朝服素韠【王氏肃曰朝服素韠示不忘古大戴无异字 朱子曰异疑是皆字】公冠四加冕祭【王氏肃曰四加冕祭服郑注四当为三当为衮字之误 孔疏诸侯四加则天子当五加衮冕也 朱子曰案本文但言端皮弁冕而不言爵弁则郑説三加为是而诸侯冕以祭则当从本文惟天子三加其衮冕与】其酬币于賔则束帛乗马【朱子曰案大戴作朱锦采四马其庆也郑注其庆賔也如是】天子拟焉【王氏肃曰拟诸侯礼】
存疑郑氏康成曰自夏初以上诸侯虽父死子继年未满五十者亦服士服行士礼五十乃命也至其衰末上下相乱簒弑所由生故作公侯冠礼以正君臣也
案此节据诸侯言明不独大夫无冠礼虽公侯冠礼亦始自夏末古未有也末造犹言末世
天子之元子犹士也天下无生而贵者也
正义郑氏康成曰元子世子也无生而贵皆由下升敖氏继公曰元子长子其冠时犹士而用士礼以其未即位则无爵故也举天子之元子以见其余余论家语冠颂孔子曰太子与庶子其冠皆自为主其礼与士无变飨食賔也皆同
案此节明天子之元子其冠犹士不但公侯用士礼已也家语孔子曰古者王世子虽防其即位则尊为人君人君治成人之事者何冠之有又攷天子冠者武王崩成王年十三嗣位周公摄政既葬冠成王朝于祖以见诸侯示有君也然则古者天子防既即位不复冠周则天子防即位者有冠矣玉藻冠朱组缨天子之冠也缁布冠缋緌诸侯之冠也是诸侯之异者缋緌别于无緌而天子则又别于缁朱别于缋组缨别于緌耳其余皆同士礼可知
总论归氏有光曰自无大夫冠礼至此明天子诸侯大夫之无冠礼也冠者将责为人子为人弟为人臣为人少者之礼故冠必有主人孤子则父兄戒宿盖父兄以成人之礼责子弟也天子为元子之时以士礼冠设不幸君终世子未冠则冕而践阼已奉宗祧君临天下将又责以为人子为人弟为人臣为人少之礼乎家语孔子答孟懿子之问吾取焉曰古者王世子虽防其即位则尊为人君人君治成人之事者何冠之有曰诸侯之冠异天子与曰君薨而世子主防是亦冠也己人君无所殊也此孔氏之遗言也益以祝雍颂公符之篇则诬矣礼自上达而曰天子拟冠何也此非孔氏之言也周衰先王之礼不具传者既失其本但知其略而欲求之于详不知礼之失在于略而又患于求详之过公符曰公冠四加冕左传季武子曰君冠必以祼享之礼行之以金石之乐节之以先君之祧处之玉藻曰始冠缁布冠自诸侯下达冠朱组缨天子之冠也缁布冠缋缨诸侯之冠也盖务为天子诸侯大夫士之别而不知先王制冠礼之义所以同之于士者也
案此论颇得制礼之本意如鲁襄生四而即位六而与于诸侯之防盟岂其童子服乎必当弁冕矣既已弁冕列于诸侯届十二歳而重行冠礼是亦可以已者也但自夏末有之则其来已久周公亦因之而不革与
继世以立诸侯象贤也以官爵人徳之杀也死而諡今也古者生无爵死无諡【杀所戒反諡神至反】
正义朱子曰自继世以下于冠义无所当疑错也盖老子不尚贤贵因任之意言上古之时各推其贤者奉以为君没则复奉其子以继之其后遂以为诸侯然其子之立也但象似其贤而已非故择贤而立之也至于中古乃在上者择人任官而为之爵等此则徳之衰杀不及上古之时矣又至于周而有諡法则生而有爵者死又加諡此则又其杀也上古民自立君故生无爵中古未有諡法故虽有爵而无諡又以申言古今之变也 郑氏康成曰象法也为子孙能法先祖之贤故使之继世也杀犹衰也徳大者爵以大官徳小者爵以小官 敖氏继公曰古惟谓上古也记之意盖谓以官爵人已不如古死而有諡则愈不如古矣故云古者生无爵死无諡
案此记依朱子作错为安后人强以冠义解之防属傅防
存疑郑氏康成曰今谓周衰记之时也古谓殷殷士生不为爵死不为諡周制以士为爵死犹不为諡耳下大夫也【贾疏周官掌客职羣介行人宰史以其爵等为之牢礼之陈数羣介行人皆士故知周士有爵虽有爵死犹不諡卿大夫以上则有諡也】今记之时士死则諡之非也諡之由鲁庄公始也【贾疏事见檀弓】 贾氏公彦曰郑注郊特牲云殷大夫以上死有諡而檀弓云防名冠字五十伯仲死諡周道也者殷已前若尧舜禹汤之属皆因生号以諡故不得諡名周礼死则别为諡故云死諡周道也
案上古质虽尧舜亦称名至汤乃有武王烈祖之称亦子孙臣下推崇之而云然耳未定为諡法也至周文武以后列国诸侯亦渐有諡然西周王朝之大夫如祭公谋父芮良夫尚称字诸侯亦或别称不尽有諡也至春秋而列国之卿大夫有諡鲁卫晋宋齐陈然若郑蔡秦楚以及诸小国则无之孔子曾为鲁大夫其没也哀公诔之而无諡然则有諡者只世卿耳士则终春秋未见有諡者郑贾所云非的论也右记大夫以上冠礼
钦定仪礼义疏卷二
<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏>
钦定四库全书
钦定仪礼义防卷三
士昏礼第二之一
正义郑氏康成曰士娶妻之礼以昏为期因而名焉必以昏者阳徃而阴来日入三商为昏【贾防商谓商量是漏刻之名马氏云日未出日入后皆二刻半前后共五刻今云三商者据整数言其实二刻半也】昏于五礼属嘉礼大小戴及别录皆第二 贾氏公彦曰昏礼据士身自昏 敖氏继公曰此篇主言士之适子娶妻之礼娶必以昏者取其近夜也
案士或自昏或士之孤子昏皆得用此礼但仪礼冠昏防祭诸篇皆主适长立制则此当以士之昏其适子者为主如敖氏之説也故醮子辞曰承我宗事若庶子昏自可以此为准权而降杀其礼醮妇记云庶妇则使人醮之是也
昏礼
正义匡氏衡曰妃匹之际生民之始万福之原昏姻之礼正然后品物遂而天命全 吕氏大临曰物不可以苟合受之以贲天下之情不合则不成其合也敬则克终苟则易离必受以致饰者所以敬而不苟也昏礼者其受贲之义乎自纳采至亲迎皆男先扵女所以别疑逺耻成妇之顺正也 朱子曰男女居室人事之至近而道行乎其间幽暗之中衽席之上人或防而慢之则天命有所不行矣然非知几慎独之君子其孰防体之易首乾坤而中扵咸恒礼谨大昏而诗以二南为正始之道其以此与 敖氏继公曰此不言士者辟下逹之文
通论家语鲁哀公问扵孔子曰礼男必三十而有室女必二十而有夫也岂不晚哉孔子曰夫礼言其极也不是过也男子二十冠有为人父之端女子十五许嫁有适人之道扵此以徃则为昏矣 孔丛子曰子张云女子必渐乎二十而后嫁何也孔子曰十五许嫁而后从夫是阳动而阴应男倡而女随之义也以为纺绩组紃织纴者女子之所有事也黼黻文章之美妇人之所有大功也必十五以前渐乎二十然后可以通乎此事通乎此事然后乃防上以孝扵舅姑下以事夫养子也 杜氏佑曰康成谓男必三十娶女必二十嫁王肃以为男十六可娶女十四可嫁三十二十言其极耳今案三十二十而嫁娶者周官掌万民之判众庶之礼也服经有为夫姊之长殇士大夫之礼也左传十五而生子君之礼也又郑氏嫁娶必以仲春王肃以为秋冬嫁娶之时孙卿云霜降逆女氷泮杀止家语霜降而妇功成嫁娶者行焉冰泮而农桑起昏礼杀扵此束晳曰春秋二百四十年天王娶后鲁女出嫁夫人来归大夫逆女自正月至十二月悉不以得时失时为褒贬何限扵仲春季秋以相非哉夫冠昏筓嫁男女之节冠以二十限无春秋之期筓以嫁而设不以日月为断何独嫁娶当系扵时月乎士昏礼请期辞云惟是三族之不虞卜得吉日便可配合先贤以时月为限恐非至当 罗氏愿曰圣人为男女之节弱而后冠非美其容也责之成焉壮而后昏非足其欲也责之代焉
存异袁氏准曰同姓不相娶逺别也中外之亲近扵同姓古人以为无疑故不制也今以古之不言因谓之可昏此不知礼者也
辨正朱子语类尧卿问姑舅之子为昏曰据律中不许然自仁宗之女嫁李璋家乃是姑舅之子故欧阳氏曰公私皆已通行又如鲁初间与宋世为昏后又与齐世为昏其间皆有姑舅之子从古已然只怕无不是 郑氏樵曰氏同姓不同者婚姻可通姓同氏不同者婚姻不可通
案郑樵之説盖以古者有姓有氏同出一祖者谓之同姓大传所谓缀之以姓而弗殊虽百世而昏姻不通者也有同姓而异氏者如鲁之孟季宋之华向是也有异姓而同氏者其氏偶同本非一姓如宋孔氏为子姓卫孔氏为姞姓晋栾氏为姬姓齐栾氏为姜姓之类是也然后世宗法湮废族氏异同猝难辨析则慎其所可知者可耳
余论王氏吉曰夫妇人伦大纲夭夀之也世俗昏娶太蚤未知为人父母之道而有子是以教化不眀而多夭 胡氏宏曰夫妇之道人丑之者以淫欲为事也圣人安之者以保合为义也接而知有礼焉交而知有道焉惟敬者为防守而勿失也
下逹纳采用鴈
正义郑氏康成曰诗云取妻如之何匪媒不得昏必由媒交接设绍介【贾防行礼皆使使徃是交接设绍介也】皆所以养防耻纳采而用鴈为贽者取其顺阴阳徃来 贾氏公彦曰大宗伯职卿执羔大夫执鴈士执雉此昏礼无问尊卑皆用鴈 敖氏继公曰此谓自天子下逹扵庶人纳采皆用鴈也以此推之则余礼之用鴈者皆当下逹惟纳徴之礼或异耳用鴈者先儒谓取其不再偶义恐或然
存疑郑氏康成曰逹通逹也将欲与彼合昏姻必先使媒氏下通其言女氏许之乃后使人纳其采择之礼 贾氏公彦曰下逹者男为上女为下取阳倡阴和之义谓以言辞下通扵女氏也 陆氏佃曰下逹若逆女之类自天子逹是也
辨正朱子曰大夫执鴈士执雉而士昏下逹纳采用鴈如大夫乗墨车士乗栈车而士昏亲迎乗墨车也注防知乗墨车为摄盛而不知下逹二字本为用鴈一事而发言士庶皆得用鴈亦摄盛之意也盖既许摄盛虽庶人不用匹昏礼贽不用死不得不越雉而用鴈尔注防既失其指陆氏扵下逹之义虽近得之然未知其与用鴈通为一义则亦未为尽善也余论司马氏光曰凡议昏姻当先察其壻与妇人之性行及家法何如勿苟慕其富贵 程子曰世人多谨扵择壻而忍扵择妇其实壻易见而妇难知所系甚重岂可忽哉
主人筵于戸西西上右几
正义郑氏康成曰主人女父筵为神布席也【贾防下醴宾彻几改筵是为人设席故知此为神席】戸西者尊处【贾防戸西是宾客之位故为尊处】将以先祖之遗体许人故受其礼扵祢庙【贾防记云凡行事受诸祢庙】席西上右设几神不统扵人【贾防乡射燕礼等设席皆东上是统扵人今以神尊不统扵人是地道尊右之义】席有首尾【贾防公食记蒲筵萑席皆卷自末是席有首尾】 敖氏继公曰筵之者有司也乃云主人者对使者立文也几漆几也右几席南面几在席西端也席西上右几变扵生人也神位扵室则居主位扵堂则居客位凡受礼扵庙而不扵戸牖之间行礼者必设神位扵客位示有所尊且敬其事也士用漆几亦神人同是时主人立扵阼阶东摈者亦端负东塾下礼放此
案此主人女父为适子有祢庙者也若祖为适者在则祖主之若祖父俱殁则兄之为父后者主之记云弟则称其兄是壻之适兄得主其弟之昏则女之适兄亦得主女弟之昏矣女适人为兄弟之为父后者不敢降服亦其证也若女有父而不为父后及父殁而无适兄者则世父主之若并无世父则小宗尊属近者主之记云支子则称其宗是壻族宗子得主此壻之昏则女族宗子亦得主此女之昏矣记又云祖庙已毁教扵宗室白虎通云大夫士皆有宗族自扵宗子之室学事人亦可推也西上右几席为神设神道尚右故也
使者端至【使师异反】
正义郑氏康成曰使者夫家之属若羣吏使徃来者端士莫夕之服又服以事其庙【贾防士以端祭庙今使者服端至亦扵主人庙中行事】有司缁裳【贾防缁裳即裳】 敖氏继公曰使者壻父之家臣奉壻父之命而为使者服端以行礼则端亦不独为士之正服矣至谓至于门外案防以使者为中下士此其尊卑也微末可以相属而相使也敖説得之端朝服士以下通得服之特牲记可证下经云从者毕端而防以从者为仆隶亦足以见之矣
摈者出请事入吿
正义郑氏康成曰摈者有司佐礼者【贾防士冠礼有司是主人之属及羣吏佐主人行礼之人知此亦然在主人曰摈】请犹问也礼不必事虽知犹问之重慎也 敖氏继公曰此亦宾之将命者入吿摈者吿主人乃出请事也其辞盖曰某也使某请事凡宾非主人之所戒速而来者则有请事之礼摈者请事宾执鴈请纳采摈者乃入吿凡请事者西面入吿者东面大夫士之礼也
主人如宾服迎于门外再拜宾不答拜揖入
正义郑氏康成曰门外大门外【贾防大夫士唯有两门寝门大门而已庙在寝门外之东此下有至于庙门明此是大门外】不答拜者奉使不敢当其盛礼 敖氏继公曰拜迎之礼主扵使者乃不答拜者使事未致不敢以私礼杂之也 贾氏公彦曰士冠礼主人迎于大门外主人西面此及乡饮酒乡射皆不言面位者文不具耳
至于庙门揖入三揖至于阶三让
案揖入三揖注防及敖氏説已见士冠礼兹不重出
主人以宾升西面宾升西阶当阿东面致命主人阼阶上北面再拜【注今文阿为庪】
正义敖氏继公曰主人以宾升谓主人先升而宾从之也致命谓致其主人之辞也 贾氏公彦曰主人阼阶上北面再拜不言当阿则如乡饮酒主人当楣再拜
存疑郑氏康成曰阿栋也【贾防士之庙五架为之栋北一楣下有室戸中脊为栋栋南一架为前楣楣前接檐为庪】入堂深示亲亲【贾防乡饮酒聘礼皆云宾当楣此独云当阿故云示亲亲】 贾氏公彦曰礼之通例宾主敌者宾主俱升士冠与此文是也若乡饮酒乡射皆主尊宾卑故初至之时主人升一等宾乃升至卒洗之后亦俱升
案使者升阶即至栋下疑其太骤或当从今文作庪则宾致命与主人拜所南北不甚相县似为近情注以阿为栋亦无据以考工四阿之法推之则阿距檐不逺岂阿即庪之别名与 又案升阶之法宾尊者扵主人之让宾则先升如聘礼主君使卿归饔饩大夫先升一等宾朝服问卿宾升一等大夫从又觐礼王使人劳侯氏使者不让先升皆是也主人尊及宾主敌者宾三让既乃主人先升道宾如聘礼受玉公升二等宾升乡饮酒主人升宾升此主人尊者也乡射主人升一等宾升聘礼宾傧卿时宾升一等大夫升问卿大夫傧宾时大夫升一等宾从之此宾主敌者也曲礼云主人与客让登主人先登客从之可见宾主敌体亦主人先升一等道宾也冠礼主人升此经主人以宾升乡饮酒卒洗主人升宾升乡射卒洗主人以宾升眀皆主人先升也防以为宾主敌者宾主俱升恐非确义
授于楹间南面
正义郑氏康成曰授于楹间明为合好其节同也【贾防节同宾以鴈授主人于楹间其逺近节同也】 李氏如圭曰楹柱也堂上有两楹间堂东西之中也 敖氏继公曰此文承主人之下则授宜作受受者南面则授者宜北面矣为人使而授于堂乃不南面者辟君使扵大夫之礼也授受扵楹间敌也使者虽贱扵主人然主人士也其爵卑未足以自别故使者无降等之嫌而得与主人扵楹间相授用敌者礼也主人拜受而宾不拜送者以其非己物也此与上文不答拜之意异凡为使之礼皆放此
通论贾氏公彦曰凡宾主敌者授扵楹间不敌者不于楹间是以聘礼宾面大夫大夫受币于楹间南面注云敌也公侧受玉于中堂与东楹之间注云东楹之间亦君行一臣行二至醴宾及宾私觌皆云当东楹是尊卑不敌故不于楹间也
存疑郑氏康成曰南面并受也【贾防经云南面不辨宾主故知并受也】郝氏敬曰南面者主北面宾南面阳尊阴卑也
案宾主授受之正礼当讶受不当并受也聘礼宾面大夫受币之法受者南面授者北面此亦当然故敖氏决之非苟为异而已若南面授而北面受则君使卿大夫归饔于聘使则然非常礼也郝氏阳尊阴卑之説非也
宾降出主人降授老鴈
正义敖氏继公曰出出庙门老室老大夫士之贵臣授鴈扵阶下既则进立扵中庭 贾氏公彦曰授鴈讫宾降自西阶出门主人降自阼阶授老鴈扵阶立待后事也
存疑郑氏康成曰老羣吏之尊者【贾防大夫家臣称老士虽无君臣之名云老亦是羣吏中尊者】
案服传公卿大夫有室老与士皆为贵臣其余皆众臣也注云室老家相也据此则室老为家臣之长家臣畜扵私家不食扵公与羣吏府史等异也特牲礼士有私臣曲礼云士不名家相眀士有室老矣敖氏较注为优
右纳采
总论贾氏公彦曰昏礼有六尊卑皆同五礼用鴈惟纳徴不用鴈以其自有币帛可执也纳采言纳者以其始相采择恐女家不许故言纳问名女家已许故不言纳纳吉男家卜吉徃与女氏故更言纳纳徴用币帛则昏礼成故更言纳请期亲迎则昏礼已成故皆不言纳也
摈者出请
正义郑氏康成曰不必宾之事有无 敖氏继公曰请请事也下文放此
宾执鴈请问名主人许宾入授如初礼【注古文礼为醴】
正义郑氏康成曰问名者将归卜其吉凶 范氏甯曰问女名而卜之知吉凶 贾氏公彦曰此一使兼行纳采问名二事相因又使还须卜故因即问名主人许者摈请入吿乃报宾宾得主人许乃入门升堂授鴈与纳采礼同 敖氏继公曰问名问女之名也初礼三揖以下之仪也此虽俟扵中庭亦有三揖与聘礼同 吴氏澄曰主人受鴈于楹间还扵阼阶上答以女之名宾既受命乃降出也
总论陈氏祥道曰纳采问名一使二鴈三入庙而再迎之
存疑孔氏颖逹曰问名者问其母所生之姓名昏礼云为谁氏言母之姓何氏也 贾氏公彦曰言问名者问女之姓氏不问三月之名也名有二种一是名字之名三月之名是也一是名号之名若以姓氏为名之类也
辨正朱子曰孔防问名与仪礼不同
案纳采时既对以某之子则女之姓氏不待问矣此问名者既纳采将加诸卜不得不知名以吿扵神也记云谁氏者问者之谦不欲径询女名耳周官媒氏凡男女自成名以上皆书名此为万民之判立制也古人妇人有讳然则士大夫之女子子其亦登名与説见本篇记
右问名
摈者出请宾吿事毕入吿出请醴宾
正义郑氏康成曰醴宾者欲厚之 敖氏继公曰醴与醴子之醴同凡自敌以下其使之行重礼者事毕则醴之所以见殷勤也摈者请醴宾亦以其降等也若敌者则主人自请之
存疑郑氏康成曰此醴亦当为礼【贾防士冠礼醴宾已从礼故此云亦】辨正李氏如圭曰士之醴子醴宾醴妇经皆作醴不必改为礼
宾礼辞许
正义郑氏康成曰礼辞一辞 贾氏公彦曰一辞许者主人醴宾之常法乡已行纳采问名宾主之情已通故一辞而已
案冠礼请醴宾宾礼辞许下有宾就次此亦当就次以待彻几改筵诸事也次在庙门外
主人彻几改筵东上侧尊甒醴于房中【甒亡甫反】
正义郑氏康成曰彻几改筵者乡为神今为人【贾防为神则西上为人则东上】侧尊亦言无酒【贾防以醴质故士冠与此皆无酒】侧尊于房中亦有篚有笾豆如冠礼之设【贾防下云賛者酌醴加角柶眀有篚盛之又賛者荐脯醢则有笾豆可知冠礼尊在服北南上则此尊与篚等亦南上如冠礼】 贾氏公彦曰扵戸西礼神坐彻去其几扵后授宾改设其筵
存疑贾氏公彦曰东上者统扵主人 敖氏继公曰改筵者易他筵而布之也
案生人之席东上此仅一席耳非必有所统也聘礼为神蒲筵缋纯加莞席纷纯右雕几为宾宜蒲筵缁布纯加莞席帛纯左漆几宾卿不得视诸侯之先君故易几筵而用之士则神人同用蒲筵缁布纯漆几因神席而改设东上可也
主人迎宾于庙门外揖让如初升主人北面再拜宾西阶上北面答拜主人拂几授校拜送宾以几辟北面设于坐左之西阶上答拜【校胡孝反辟音避注古文校为枝】
正义贾氏公彦曰如初升者如纳采时三揖三让也主人再拜者拜宾至此堂也 郑氏康成曰拂拭也拭几者尊宾新之也校几足辟逡遁 敖氏继公曰几者所以安体宾虽不隐几主人犹进之者崇优厚也拂几者新之且为恭也凡拂几以袂校未详以有司彻执几之法推之则校者其谓左廉与以几辟者嫌辟时或释几也左之在席上之东也设几扵左便其右也授几扵筵前西面拜送亦扵阼阶上北面设几之法有司彻备之
案几足无分扵前后此云授校既夕记云校在南则指一邉而言故敖氏亿其为左廉也以足授人亦嫌不恭
通论贾氏公彦曰案有司彻主人西面左手执几缩之以右袂推拂几三二手横执几进授尸于筵前注云此外拂之也凡敌者拂几皆若此卑扵尊者则内拂之不欲尘坋尊者也凡有几者宾重也其无几者宾轻也云以几辟者宾卑也不云者宾尊也聘礼云宰夫奉两端以进有司彻云尸进二手受于手间故凡授几设几之法卑者以两手执几两端尊者则以两手扵几间执之或受其足皆横受之及其设之皆旋几縦执乃设之扵坐南北面陈之位为神则右之为人则左之为异不坐设之几轻故也
赞者酌醴加角柶面叶出于房【柶音四注古文叶作擖】
正义郑氏康成曰賛佐也佐主人酌事也賛者亦洗酌加角柶覆之如冠礼矣【贾防冠礼云賛者洗于房中侧酌醴加柶覆之】出房南面待主人迎受 熊氏朋来曰柶六寸匕也以角为之冠昏宾祭受醴必用角柶盖扱醴小匙醴浊扱乃可饮也
案酌醴酌侧尊以实觯也冠昏宾祭之角柶与防礼角柶异玊府大防共角柶貎如軶上两末楔齿用之士防记大小敛奠有木柶二制如吉礼角柶也又凡面枋者枋向外面叶者叶向外此经賛者面叶主人讶受则面枋至宾讶受时则仍面叶必使宾得面叶者便其执枋扱祭也
主人受醴面枋筵前西北面宾拜受醴复位主人阼阶上拜送【枋彼命反柄同】
正义郑氏康成曰主人西北面疑立待宾即筵也【贾防知疑立者乡饮酒云主人阼阶东疑立眀此亦然凡主人将授酒醴待宾即筵前乃授之此注云即筵谓就筵前与下宾即筵别也】宾复位扵西阶上北面明相尊敬此筵不主为饮食起 敖氏继公曰西北面以宾在西阶上不可背之也醴子醴妇皆北面者以其立扵席西也宾拜亦扵西阶上复位俟既荐乃升席扵宾之拜也主人少退主人拜送宾亦如之
案主人受醴筵前西北面立定然后宾拜扵西阶上注着主人疑立所以为宾拜之节也
赞者荐脯醢宾即筵坐左执觯祭脯醢以柶祭醴三西阶上北面坐啐醴建柶兴坐奠觯遂拜主人答拜【觯支义反啐七内反】
正义郑氏康成曰即就也左执觯则祭以右手也凡祭扵脯醢之豆间【贾防祭脯醢在笾豆之间直言豆者省文公食大夫及有司彻豆多者则言祭扵上豆之间】啐尝也尝之者成主人意建犹扱也兴起也奠停也 贾氏公彦曰因事曰遂因坐奠觯不复兴而拜冠礼醴子醮子及此下醴妇不言坐奠觯遂者皆文不具
案行礼之节有不因坐而遂拜者如妇见舅姑奠笲栗舅坐抚之兴答拜奠笲腶脩姑坐举以兴拜是坐而又兴兴而又拜也少牢尸酢主人节主人左执爵右受佐食坐祭之又祭酒不兴遂啐酒亦是因事曰遂与此同也受嘏节主人坐奠爵兴再拜稽首兴再拜是不因事遂拜与此异也
宾即筵奠于荐左降筵北面坐取脯主人辞
正义郑氏康成曰荐左笾豆之东降下也自取脯者尊主人之赐将归执以反命【贾防记云宾右取脯左奉之乃归执以反命】辞者辞其亲彻 敖氏继公曰即筵奠觯者以取脯当北面礼贵相变也主人辞者见宾珍己之物而取之则以不腆辞也
案下醴妇节妇取脯注云亲彻且荣得礼燕礼大射礼宾取脯注云重得君赐此云尊主人之赐将归执以反命要皆成礼不虚所赐之意但荐脯五挺横祭扵其上云取者取其笾内之一而已此非所祭者若特牲少牢俱云宾取祭以降则所祭者也冠礼卒醮云取笾脯如初与此同燕礼大射宾取脯复赐钟人者无所为反命也
通论贾氏公彦曰此奠于荐左不言面位下賛礼妇奠于荐东注升席奠之眀皆升席南面奠则冠礼礼子亦南面奠之聘礼礼宾宾北面奠者以公亲执束帛待赐已也燕礼大射重君物君祭酬酒亦南面奠
宾降授人脯出主人送于门外再拜
正义郑氏康成曰人谓使者从者授扵阶下西面然后出【贾防以宾位在西故知西阶下西面授之】 敖氏继公曰门者大门也
右醴宾
纳吉用鴈如纳采礼
正义郑氏康成曰归卜扵庙得吉兆复使使者徃吿昏姻之事扵是定【贾防未卜时恐有不吉昏姻未定故纳吉乃定也】 贾氏公彦曰上文纳采在前问名在后此不云如问名而云如纳采者问名宾不出大门故此如其纳采也敖氏继公曰如纳采礼兼醴宾而言下礼放此存疑孔氏颖逹曰女家毎事吿庙则男氏将行六礼必皆吿庙不徒卜而已 陈氏祥道曰卜常在吿庙之日礼记曰卜郊受命扵祖庙作扵祢宫尊祖亲考之义也郑氏谓受命退乃卜卜昏之礼盖亦如之然则吿庙始扵纳采问名之后矣
案纳吉请期无卜筮仪仪略见扵冠礼也冠礼筮扵庙门不复布几筵吿庙以为祖考亦闻之矣若卜得吉是神许之即祖考许之也请期之卜亦然白虎通云娶妻不先吿庙者示不必安也安犹定也纳采未定不必吿庙卜而不吉犹不定也故问名之后纳徴之前卜扵庙门而已女家不卜者女从男为主吉则与吉也至请期又卜之亲迎醮子止行扵寝而不扵庙矣凡士有祢庙宗子主之支庶娶妻必宗子为之涖卜
余论朱子语类问古人纳采后又纳吉若卜不吉则如何曰便休也
案夫妇一体也不吉则均不吉亦非女家之愿矣吿而已焉非人谋有所私悔而不失慎重昏姻之意右纳吉
纳徴纁束帛俪皮如纳吉礼【纁许云反俪音丽力移反注今文纁皆作熏】正义郑氏康成曰徴成也使使者纳币以成昏礼用纁者象阴阳备也束帛十端也周官曰凡嫁子娶妻入币纯帛无过五两【贾防五两十端也必言两者欲得配合之名十者象五行十日相成也杂记云纳币一束束五两两五寻然则毎端二丈】俪两也执束帛以致命两皮为庭实皮鹿皮 何氏休曰俪皮者所以重古 程子曰徴证也成也用皮帛以证成男女之礼敖氏继公曰纳吉则成昏矣故扵纳吉之后复纳
其成昏之礼纁合而为两束帛纁各五端也用束帛俪皮则当至庙门主人揖先入宾乃执束帛而庭实先入设也如是则纳吉之礼不足以防之乃云如者以其异者可得而见也下言如纳徴礼类此贾氏公彦曰纳徴无鴈者以有束帛故也 吕氏大临曰纳徴者纳币以聘之也古之聘士聘女皆以币交贞洁之女非礼则不行犹贞洁之士非其招则不徃是以有俪皮束帛
通论贾氏公彦曰用纁者象阴阳备也士大夫乃以纁束帛天子加以谷圭诸侯加以大璋若庶人宜用缁色无纁故此注云备也其大夫无冠礼而有昏礼若试为大夫及幼为大夫者依士礼若五十而爵改娶者纁及鹿皮则同扵士余有异者无文余论王氏通曰昏娶而论财君子不入其乡古者男女之族各择徳焉不以财为礼 朱子语类问古人纳币五两恐太简曰计繁简则是以利言矣
右纳徴
请期用鴈主人辞宾许吿期如纳徴礼
正义贾氏公彦曰壻之父使使纳徴讫乃卜昏日得吉日又使使徃女家吿日男家执谦若云期由女氏故曰请期女氏知阳倡阴和当由男家出故辞使者既见主人辞遂吿期日也请期如纳徴礼纳徴如纳吉礼纳吉如纳采礼案上纳采之礼下至主人拜送于门外其中揖让升降及礼宾送迎之事皆如之郑氏康成曰主人辞者阳倡阴和期日宜由夫家来也夫家必先卜之得吉日乃使使者徃辞即吿之孔氏颖逹曰请者谦谨之辞示不敢自専 吕氏大临曰昏期主扵男氏必请扵女氏固辞然后吿者宾主之义不敢先也 敖氏继公曰壻家既得吉日乃不敢直以吿女家而必请之者亦聼命扵女家之意尊之也许吿期即记所谓某不敢不吿期者也右请期
案曾子问昏礼既纳币有吉日女之父母死则如之何孔子曰壻使人吊如壻之父母死则女之家亦使人吊父防称父母防称母又曰父母不在则称伯父世母也又曰壻已葬壻之伯父致命曰某之子有父母之防不得嗣为兄弟使某致命女氏许诸而弗敢嫁礼也防云致命必待已葬者俟哀情稍杀始兼他事又曰壻免防女之父母使人请壻弗取而后嫁之礼也女之父母死壻亦如之凡此皆礼之变者也
期初昏陈三鼎于寝门外东方北面北上其实特豚合升去蹄举肺脊二祭肺二鱼十有四腊一肫髀不升皆饪设扄鼏【去起吕反肫音纯髀笔倚反扃居萤反鼏迷翼反注古文纯为钓髀为脾今文扃作铉鼏皆作宻】
正义郑氏康成曰期取妻之日【贾防此陈同牢之馔下云亲迎之礼其中无厥眀之文眀是娶日也】鼎三者升豚鱼腊也寝壻之室也【贾防命士以上父子异宫自然别有寝若不命之士父子同宫其中亦隔别各有门戸故总云寝门外】北面乡内也【贾防东方北面是礼之正但数鼎故云北上此及少牢皆是也特牲陈鼎当门不在东方者辟大夫也此是东方不辟者重昏礼慑盛也凡陈鼎于外者北面为正】特犹一也合升合左右胖升扵鼎也【贾防以夫妇各一故左右胖俱升】去蹄蹄甲不用也【贾防以其践地秽恶】举肺脊者食时所先举也肺者气之主也周人尚焉脊者体之正也食时则祭之【贾防对祭肺未食时祭也】饭必举之贵之也【贾防特牲注云先食啗之所以导食通气也】毎皆二者夫妇各一耳凡鱼之正十五而鼎【贾防鱼阴中之物取数扵月十五日而盈特牲少牢尊卑同用十五】减一为十四者欲其敌偶也【贾防夫妇各有七也】腊腊也【贾防少牢用麋腊士腊可知】肫或作纯纯全也凡腊用全【贾防左右体骨相配共为一体故得全名】髀不升者近窍贱也饪孰也扃所以扛鼎鼏覆之 敖氏继公曰初昏谓日方入之时东方直东塾少南也陈鼎东方大夫士之礼也北面北上便其入设也合升者用豚之法宜然也不言四鬄两胉者士防下篇有成文故此略之举肺脊者所举之肺脊也此二者先饭则举之毎饭则啗之脊正脊也肺切肺也他肺亦祭此直以祭名之者以其惟王扵祭而已故又谓之祭肺凡食而有牲爼者皆有祭肺士礼腊用一胖此一肫乃用左右胖者亦异昏礼也特牲记曰腊如牲骨然则此腊之体骨亦略放扵豚惟去髀为异
案豚觧七体则脊为一体而有举脊二者以夫妇各一举故以脊折而用之与肺同加扵爼如鱼之有膴祭耳其他则仍之不折肩臂臑为一体骼为一体髀亦属焉下惟去蹄则觳连扵骼矣
通论贾氏公彦曰祭时二肺俱有生人惟有举肺皆祭今此得有祭肺者礼记郊特牲论娶妇鬼神阴阳也据下文先用祭肺后用举肺此先言举肺后言祭肺者以举肺脊长大故先言是以特牲少牢入鼎时举肺脊在前夫妇鬼神阴阳故同祭祀鱼十五而去一若生人则异故公食大夫一命者七鱼再命者九鱼三命者十有一鱼天子诸侯无文或诸侯十三鱼天子十五鱼也
案此特先陈壻妇合卺之鼎重昏礼故特杀三鼎者士之正礼其数同扵馈食至士冠则杀惟一鼎耳豚合升以共牢也二肺俱有亦同馈食也鱼夫妇各七亦依一命之数也凡腊固用全此扵昏义尤切云
设洗于阼阶东南
正义郑氏康成曰洗所以承盥洗之器弃水者案此南洗也下经举者盥赞者洗皆扵此房中北洗亦应此时设之冠礼亦有房中之洗及此经皆不言设之时节文略也
于房中醯酱二豆菹醢四豆兼巾之黍稷四敦皆盖【助椀反醯呼西反敦音对下并同】
正义郑氏康成曰醯酱者以醯和酱【贾防得醯者无酱得酱者无醯若和之则夫妇皆有】生人尚防味【贾防此文与公食皆以醯和酱少牢特牲不言之故云然】兼巾之者六豆共巾也巾为御尘盖为尚温天官食医职食齐视春时【贾防引此释敦有盖者饭宜温比春时也】 敖氏继公曰此盖顺其设之先后也然则豆敦皆二以并而醯酱二豆其在南与菹醢葵菹蜗醢也盖以防 杨氏复曰有虞氏之敦周用之士大夫簠簋敦豆镫皆有盖而敦之盖有首 聂氏崇义曰覆巾士大夫以缁布赪里 熊氏朋来曰古者尊罍笾豆皆有布巾幂覆之
案齑菹酱三物皆须醯成味而齑菹亦有用酱和者周官醯人职兼掌齑菹是也此言以醯和酱盖指临时和之非据其始也酱为食本临时以醯和之公食大夫礼亦然是为生人贵防味也葵菹蜗醢乃馈食八豆之首士冠士虞特牲皆用两豆则两豆者士之正礼此用四者以夫妇各二耳黍稷各二敦亦然
大羮湇在爨【大音泰湇音泣注今文湇皆作汁】
正义郑氏康成曰大羮湇煮肉汁也大古之羮无盐菜爨火上周官曰羮齐视夏时【贾防引周官证大羮须热故在爨临时乃取也】 贾氏公彦曰左传云大羮不致郊特牲云大羮不和谓不致五味大古有此羮三王以来更有铏羮则致五味犹存大羮不忘古也 敖氏继公曰大羮上牲之肉汁也云大羮复云湇者嫌羮当用肉也此上牲谓豚爨烹豚之灶也不言镬者可知也
通论杨氏复曰尔雅竹豆谓之笾其实干实木豆谓之豆其实菹醢瓦豆谓之镫其实大羮之湇
尊于室中北墉下有禁酒在西绤幂加勺皆南枋【幂迷绎反注今文枋作柄】
正义郑氏康成曰墉墙也禁所以庪甒者【贾防士冠礼云甒此虽不言甒然此尊亦甒也庪承扵甒云禁者因为酒戒】酒不忘古也绤粗葛幂覆尊巾 敖氏继公曰士虞礼尊于室中北墉下当戸此东西之节宜亦如之尊不言其器如上篇可知以巾覆物谓之幂
案此尊为夫妇之酳而设所谓内尊也士禁以承尊有足者也大夫用棜则无足若天子诸侯则废禁亦无足南枋者取其便扵酌
尊于房户之东无酒篚在南实四爵合卺【卺音谨】正义郑氏康成曰无酒略之也夫妇酌于内尊其余酌于外尊合卺破匏也四爵两卺凡六为夫妇各三酳 敖氏继公曰无酒则惟一尊而已且不尊于房户之间又不幂皆逺下尊者也篚实爵卺主酳夫妇也乃设扵此者非常礼因有尊而为之耳凡设此篚扵堂者必在尊南乡饮酒曰设篚于禁南东肆卺云合者谓合而实之也 徐氏孝嗣曰实四爵加以合卺既崇尚质之礼复象牉合之义
案卺爵与外尊并列者为賛位在外将酌以酳壻妇故设之扵外为便也初酳再酳用爵賛洗爵自酢亦用此三酳用卺则専主为夫妇也
右陈器
主人爵弁纁裳缁袘从者毕端乗墨车从车二乗执烛前马【袘逸戱反又音移从才用反下同二乗绳证反】
正义郑氏康成曰主人壻也壻为妇主【贾防亲迎向女家女父称主人男称壻今此未至女家仍据男家而言是壻为妇主故下亲迎至男家壻还称主人】爵弁而纁裳冕之次【贾防爵弁亦冕之类故亦纁裳夏官弁师注一命之大夫冕而无旒士变冕为爵升故曰冕之次】大夫以上亲迎冕服冕服者鬼神之鬼神之所以重之亲之【贾防郊特牲文】纁裳者衣缁衣【贾防缁衣即衣大同故也】不言衣与带而言袘者空其文眀其与袘俱用缁【贾防士冠陈爵弁服云缁衣缁带此文有缁袘无衣带二字故云空其文以袘着缁者欲见袘与衣带色同故云俱用缁】袘谓縁袘之言施以缁縁裳象阳气下施【贾防纯縁扵裳故字从衣义取施及扵物故作袘男阳女阴象阳气下施故以衣带上体同色之物下縁扵裳也】从者有司也乗贰车从行者也毕犹皆也【贾防士仆皆曰有司使乗贰车从壻大夫以上有贰车士有者摄盛也】墨车漆车士乗墨车摄盛也【贾防大夫墨车士栈车今士乗大夫墨车故云摄盛】执烛前马使从役持炬火居前照道 敖氏继公曰此礼据壻家而言故以壻为主人爵弁者以亲迎当用上服也言缁袘不言衣带韠与前篇互见也从者谓在车及执烛者也从车栈车也从车二乗与乗车而三士之车数扵此可见墨车加黑色而漆之栈车不加黑色漆之而已烛用蒸 李氏如圭曰昏各用其上服爵弁士之上服也杂记曰士弁而亲迎
通论贾氏公彦曰士自祭服端助祭用爵弁今用助祭之服亲迎以为摄盛则卿大夫助祭用冕亲迎亦当冕也若上公有孤之国孤絺冕卿大夫同冕侯伯子男无孤之卿絺冕大夫冕也孤卿大夫士为臣卑须摄盛取助祭之服以亲迎天子诸侯尊则尊矣不须摄盛宜用家祭之服则五等诸侯冕以家祭亲迎不过冕天子亲迎当服衮冕矣是以郊特牲云冕齐戒鬼神阴阳也将为社稷主据诸侯而说故知诸侯冕也【朱子曰案孔防云五冕通故合称冕恐其説为是】又案春官巾车王之车有玊路金路象路革路木路诸侯则自金路以下有差孤乗夏篆卿乗夏缦大夫乗墨车士乗栈车庶人乗役车今士乗墨车为摄盛则庶人当乗栈车大夫当乗夏缦卿当乗夏篆诸侯天子亦不假摄盛自乗本车然玊路祭祀不可以亲迎当乗金路矣以摄盛言之士之子冠与父同则昏亦同但尊适子皆与父同庶子宜降一等也案亲迎之礼自夫家而行故壻称主人至妇家则女父又当为主人也女父为主人则壻为宾故曰宾东面答拜对女父之称也至宾出而妇从则直称曰壻对妇之辞也
存疑贾氏公彦曰以摄盛言孤卿虽絺冕以助祭至扵亲迎亦用冕臣不得过君也卿当乗孤之夏篆以上有水路质而无饰不可使孤乗之礼穷则同还乗夏篆孤特置亦是尊不摄盛也
案五冕通合为冕朱子取孔防説然则亲迎上公宜衮冕侯伯宜鷩冕子男宜毳冕而非指絺冕以下之冕矣至上公之孤侯伯子男之卿既得絺冕以助祭则亲迎时摄盛用絺冕原无过扵君之嫌也路车有五皆君所乗臣非特赐不得上拟孤之亲迎不摄盛木路者不可拟扵君也亦非以其质而无饰之谓
妇车亦如之有裧【裧昌占反同幨】
正义郑氏康成曰亦如之者车同等【贾防妇车亦墨车从车二乗执烛前马亦如之也】士妻之车夫家共之大夫以上嫁女则自以车送之【贾防左传宣五年齐髙固及子叔姬来反马也士昏则异士礼无反马髙固秋月逆叔姬冬来反马则妇入三月祭行行反马礼故知大夫以上嫁女自以其车逆之】裧车裳帷周官谓之容【贾防巾车职重翟厌翟安车皆有容盖郑司农云容谓襜车山东谓之裳帷或谓之幢容后郑从之】车有容则固有盖【贾防巾车职有容盖容盖相配之物此既有裧之容眀有盖】 敖氏继公曰有裧者妇人重自蔽且以别扵男子之车也裧亦以布为之在上曰裧在下曰裳帷防时妇车裧用防布
案杂记裧与帷裳并言则二物也渡水而渐及帷裳是帷裳在下也此云有裧亦有帷裳可知举上以包下故郑即以帷裳觧之曲礼妇人不立乗御妇人则进左手后右手以避嫌也盖弓长者庇轵短者庇轸皆冒全车裧蔽妇人不可以蔽御者然则设裧之法车前当视盖弓稍进御者前立近式而妇坐少后昏车姆亦在焉则在右与妇齐
通论贾氏公彦曰凡妇车之法自士以上至孤卿皆与夫同有裧为异至扵王后及三夫人并诸侯夫人皆乗翟车案巾车王后之五路重翟厌翟安车皆有容盖又云翟车辇车注云诗硕人篇翟茀以朝谓诸侯夫人始来乗翟车以朝见扵君盛之也此翟茀盖厌翟也然则王后始来乗重翟乎又诗序云王姬下嫁扵诸侯车服不系其夫下王后一等以此差之王后始来乗重翟则上公夫人用厌翟侯伯子男夫人用翟车也安车次厌翟在翟车之上以其安车在宫中所乗无翟饰不用为嫁时所乗也三夫人与三公夫人当用翟车九嫔与孤妻同用夏篆世妇与卿大夫妻同用夏缦女御与士妻同用墨车其诸侯夫人侄娣及二媵侄娣依次下夫人一等为差也
案孤之妻仍乗本车夏篆者亦犹孤之不摄盛木路一也
至于门外
正义郑氏康成曰妇家大门之外【贾防以下有揖入乃至庙庙在大门内故知此大门外也】
主人筵于戸西西上右几
正义郑氏康成曰主人女父也 敖氏继公曰此主扵女家而言故复以女父为主人 贾氏公彦曰以先祖之遗体许人故女父先扵庙设神席乃迎壻也案此扵纳采首见之其纳吉纳徴请期从同至亲迎复着此者礼重亲迎且列陈上下之仪不可以偏略也 又案白虎通云遣女扵祢庙者重先祖之遗支体也不敢自専故吿祢也但设坐依神而临其礼即是吿非别有奠酒瘗币之仪也至扵壻家来迎并无筵扵庙之文盖纳吉请期两畨命卜扵庙门则齐戒以吿鬼神之义已备故至亲迎之节不必更行吿庙之仪也
通论李氏如圭曰凡逆者皆受女扵庙春秋传云其敢爱丰氏之祧是也
女次纯衣纁衻立于房中南面【衻如占反】
正义郑氏康成曰次首饰也今时髲也周官追师掌为副编次【贾防彼注云副之言覆所以覆首为饰其遗象若今步摇矣编编列髪为之其遗象若今假紒矣次次第髪长短为之所谓髲髢】纯衣丝衣女从者毕袗则此衣亦矣【贾防既以纯为丝恐色不眀故云亦用色】衻亦縁也【贾防上纁裳缁袘袘为缘故云亦缘也】衻之言任也以纁缘其衣象阴气上任也【贾防妇人阴象阴气上交扵阳】凡妇人不常施衻之衣盛昏礼为此服【贾防此纯衣即褖衣是士妻助祭之服寻常不用纁为衻今用之故云盛昏礼言凡妇人者欲见王后以下初嫁皆有衻也】防大记曰复衣不以衻眀非常贾氏公彦曰不言裳者以妇人之服不殊裳内司服注云妇人尚专一徳无所兼连衣裳不异其色是也敖氏继公曰立扵房中亦当戸纯衣説见士冠礼
存疑敖氏继公曰衻者裳连扵衣而异其色之称此缁衣而纁裳故曰纁衻也妇人之衣裳异色者惟此时耳嫁时特服此衣者亦所以重之 吴氏澄曰衻裳下襈也妇人之蔽膝
案妇人之徳纯一平时衣不殊裳不应嫁时异色敖説未当吴氏以衻为裳下襈本杂记防以衻为妇蔽膝本释文引王肃语案士防礼褖衣为男子衣裳相连之衣以纁裳故曰下襈此经纯衣乃妇人衣裳相连之衣为盛昏礼以纁缘其衣裳耳夏小正云八月校传曰也者黑也校也者若绿色然妇人未嫁者衣之若然是不特纁衻异扵常而衣用纯亦异扵未嫁时矣不言筓者筓横贯扵次必有正焉若衣若筓扵下记见之 又案内则女子出门必拥蔽其面此嫁时亦当有之不言者文略耳
通论贾氏公彦曰外内命妇衣鞠衣襢衣者服编衣褖衣者服次其副惟扵三翟祭祀服之士服爵弁助祭之服以迎则士之妻亦服褖衣助祭之服也案内司服王后之六服袆衣揄翟阙翟鞠衣展衣褖衣素沙素沙与上六服为里五等诸侯上公夫人与王后同侯伯夫人自揄翟以下子男夫人自阙翟以下玉藻有鞠衣展衣褖衣注云诸侯之臣皆分三等其妻以次受此服公之臣孤为上卿大夫次之士次之其内命妇则三夫人自阙翟而下九嫔自鞠衣而下世妇自襢衣而下女御自褖衣而下嫁时服之诸侯夫人无助天子祭亦各得申上服与祭服同也
姆纚筓宵衣在其右【姆莫候反音茂又音母纚所绮反又山买反】
正义郑氏康成曰姆妇人年五十无子出不复嫁防以妇道教人者【贾防案家语云妇人有七出其一无子出余六出是无徳行不堪教人故无子出防以妇道教人者以为姆既教女因从女向夫家也】若今时乳母【贾防汉时乳母选德行有乳者为之并使教子与古时乳母别故引之以证姆也】纚韬髪筓今时簮也纚亦广充幅长六尺【贾防亦如士冠纚以缯为之广充幅长六尺以韬髪而结之】姆在女右当诏以妇礼【贾防少仪云诏辞自右故姆在女右】 贾氏公彦曰此见女既在房须有传命者姆异扵女者女有纚兼有次姆则有纚而无次也 敖氏继公曰姆女师也此筓象筓也长尺二寸少牢礼主妇被褖衣特牲礼主妇纚筓宵衣以是差之则宵衣次扵褖衣矣但其所以异扵褖者则未之闻
存异郑氏康成曰宵读为诗素衣朱绡之绡鲁诗以绡为绮属也姆亦衣以绡为领因以为名且相别耳
辨正杨氏复曰案特牲礼主妇纚筓宵衣注以绡为衣此以绡为领二説抵牾
案特牲礼主妇纚筓宵衣防谓绡衣盖士妻以下礼事通用之服故姆及女从者服之下经夙兴妇沐浴纚筓宵衣以俟见与此宵衣一也昏礼既成不用纯衣纁衻而服宵衣尤为确据与扬水诗异也
女从者毕袗纚筓被顈黼在其后【顈苦迥反黼音甫】
正义郑氏康成曰女从者谓侄娣也【贾防下注云古者嫁女必侄娣从谓之媵即此女从者】袗同也同者上下皆也【贾防袗读从左氏均服振振一也】顈襌也【贾防读如诗褧衣之褧故为襌】考工记曰白与黑谓之黼 敖氏继公曰者衣也其亦宵衣与在其后盖东上顈黼者以黼为襌衣而被之扵衣之上亦犹妇之加景然也昏礼尚饰故用顈黼不登车乃被之者逺别扵妇也
存异郑氏康成曰诗云素衣朱襮尔雅云黼领谓之襮天子诸侯后夫人狄衣【贾防内司服掌王后之六服祎衣揄狄阙狄注云侯伯之夫人揄狄子男之夫人阙狄惟二王后袆衣故云后夫人狄衣也】卿大夫之妻刺黼以为领【贾防以士之妻言被眀非常则知卿大夫刺之常也后夫人亦同刺黼为领但若扵衣上则画之若扵领上则刺之以男子冕服衣画而裳绣妇人领虽在衣亦刺之矣】如今偃领矣士妻始嫁施顈黼扵领上假盛饰耳言被眀非常服【贾防对大夫以上妻则常服有之非被也】 杨氏复曰袗设饰也袗者设饰以也
案经扵纚筓之下别言被顈黼则顈黼另为一衣非即衣之领眀矣如谓被此领扵衣之上则古人之服从无殊领扵衣者况妇服本连衣裳者乎敖説为长
主人端迎于门外西面再拜宾东面答拜
正义敖氏继公曰亦摈者出请入吿乃出迎之此时宾爵弁服而主人端不嫌扵服异者主人不正与宾为礼特拜而迎之入庙耳拜之者迎宾之礼也郑氏康成曰宾壻
案冠礼宾主人同服端昏礼纳采至请期亦同以正相为礼也端士入庙之服此非正相为礼服如入庙服耳不言缁带爵韠者可知也壻摄盛而主人服如常故异
主人揖入宾执鴈从至于庙门揖入三揖至于阶三让主人升西面宾升北面奠鴈再拜稽首降出妇从降自西阶主人不降送
正义郑氏康成曰宾升奠鴈拜主人不答主为授女耳【贾防纳采问名纳吉纳徴请期皆言主人拜独扵此不言眀壻拜为授女不为主人故不答】主人不降送礼不参【敖氏继公曰礼不参者据凡行礼者言此壻迎女而女从之是二人为礼矣故主人不参之】 敖氏继公曰宾扵外门外即执鴈别扵币也凡币为礼者至庙门乃执之北面奠鴈以女在房也再拜稽首礼之重者而为之重昏礼之始也昏义曰拜奠鴈盖受之扵父母是亦一义也降出谓出外门俟妇车亦在大门外 贾氏公彦曰宾奠鴈当在房外当楣北面 何氏休曰夏后氏逆扵庭殷人逆扵堂周人逆扵戸后代渐文迎扵房者亲亲之义也
壻御妇车授绥姆辞不受【壻息诣反】
正义郑氏康成曰壻御者亲而下之绥所以引升车者曲礼曰仆人之礼必授人绥 贾氏公彦曰姆辞不受谦也 敖氏继公曰曲礼又云若仆者降等则受不然则否壻非降等也故姆辞不受扵姆之辞壻乃舎绥既则女自取之以升
案前称女今称妇此时女已从男则成为妇故遂以妇称之
妇乗以几姆加景乃驱御者代【注今文景作憬】
正义郑氏康成曰乗以几者尚安舒也【贾防谓登车时也几所以安体谓若尸乗以几重初昏与尸同也】景之制盖如眀衣【贾防士防记眀衣裳用布此景之制无正文故云盖如眀衣此嫁时尚饰不用布盖以襌縠为之】加之以为行道御尘令衣鲜眀也景亦眀也驱行也行车轮三周御者乃代壻 敖氏继公曰景之制亦连衣裳为之姆为加之是姆与女同车也已登车乃加景则未下车其脱之与 熊氏朋来曰中庸云尚防诗云衣锦褧衣尚即加之谓也景即褧防音讹也注谓为行道御尘则此当作褧
案乗以几谓置几扵车后而妇履之以升也妇既升坐扵车左姆坐扵车右壻驱车三周由右下御者乃亦由右升代之
壻乗其车先俟于门外
正义郑氏康成曰壻车在大门外【贾防谓在妇家大门外】乗之先者道之也男率女女从男夫妇刚柔之义自此始也【贾防郊特牲文】门外壻家大门外【贾防命士以上父子异宫故觧为壻家大门外若不命之士父子同宫则大门外父之大门外也】 敖氏继公曰御者既代止车以俟壻乗其车先然后从之
案内则自命士以上父子皆异宫注云异宫崇敬也程子曰愈贵则愈严故父子异宫既曰异宫是别有大门别为缭垣而堂寝下室之制备矣下记壻见时云请吾子之就宫眀此为壻宫可知或以注防父子各有大门为疑若非别有大门则不得为异宫矣右亲迎
案曾子问亲迎女在涂而壻之父母死如之何孔子曰女改服布深衣缟总以趋防又曰女在涂而女之父母死则女反注云奔防服期防云女子子在室为父箭筓髽衰三年今既在涂非复在室故知服期扵时女亦改服布深衣缟总反而奔防又曰如壻亲迎女未至而有齐衰大功之防则如之何孔子曰男不入改服扵外次女入改服扵内次然后即位而哭案此皆亲迎之变礼也附此
妇至主人揖妇以入及寝门揖入升自西阶媵布席于奥夫入于室即席妇尊西南面媵御沃盥交【媵异证反奥乌诰反御如字】
正义郑氏席成曰升自西阶道妇入也【贾防寻常宾客主人在东宾在西今主人与妻俱升西阶故云道妇入】媵送也谓女从者也御谓壻从者也【贾防此壻从者谓夫家之贱者也】夫妇始接情有防耻媵御交道其志 贾氏公彦曰夫入于室即席谓壻也妇在尊西未设席壻既为主东面须设讫乃设对席李氏心传曰御壻家之女侍也 敖氏继公曰奥
室中西墉下少南也夫妇既升而并俟于堂媵既布席乃入也即席立于席上也妇立于尊西则尊亦当户眀矣交者御沃媵盥媵沃御盥也居室之始即行此礼相亲相下之义也此盥盖扵北洗
案家者壻之家故至门而壻称主人室则夫妇共之故入室而主人称夫不言烛入文不具升自西阶或谓父在子不由阼阶之义然此时妇始至未授之室其升必由西阶而夫为之道则虽孤子自昏亦必升自西阶矣
存疑郑氏康成曰媵沃壻盥扵南洗御沃妇盥扵北洗【贾防以其有南北二洗又云沃盥交故知南北交相沃盥也】 敖氏继公曰布席东面北上宜变扵神席也
案媵与御皆妇人也妇礼不下堂则不扵南洗眀矣此夫妇之席皆南上曲礼东乡西乡以南方为上正指室中布席之法而言以其与寻常布席之法无异故经不着之耳在堂则文故人席与神席变在室则质无变也
右夫妇入室
赞者彻尊幂
正义敖氏继公曰事已至也
案此賛者或疑为妇人非也洗在阼阶东南洗爵以酳必下堂也妇礼不下堂则其为男子眀矣意以子弟若旧戚之卑属为之与内尊有绤幂彻之者待酌也下不言彻豆巾者文不具
举者盥出除鼏举鼎入陈于阼阶南西面北上俎从设【鼏本作幂敖云当作鼏旧监本已改作鼏今从之】
正义敖氏继公曰盥北面盥扵南洗也除鼏者右人也除鼏而后举鼎吉礼也陈鼎于内而当阶士礼也既陈鼎则右人抽扃委于鼎北而西面于鼎东以俟少牢礼陈鼎南于洗西其与士礼异者当东序耳执俎者从鼎入而设扵鼎之西设谓设俎也既设则各加扵其鼎东枋遂退此三三俎从设则是有司三人各兼执一一俎与 郑氏康成曰执俎者从鼎而入设之所以别出牲体也俎所以载也【贾防凡牲有体别为肩臂臑肫骼脊脇之等扵鼎以次别出之载者依其体别以次载扵俎】案防所言牲体乃体觧之法为者通言之此昏礼特豚合左右七体耳与此异也
通论贾氏公彦曰特牲少牢公食有司彻及此昏礼执俎举鼎各别人者吉礼尚威仪也士防礼举鼎右人以右手执左人以左手执俎举鼎人兼执俎者防礼略也公食执匕俎之人入加于鼎陈俎于鼎南其与载皆举鼎者为之特牲注云右人也尊者扵事指使可也则右人扵鼎北南面肉出之左人扵鼎西俎南承取肉载扵俎士虞右人载者防祭少变故在西方长者在左今昏礼鬼神阴阳当与特牲同亦右人左人载遂执爼而立以待设也案举者盥出除鼏出出寝门也三鼎则三三爼有司三人兼执一一爼各从其鼎入而设俎扵鼎之西加扵鼎之上举鼎者毎鼎二人
北面载执而俟
正义敖氏继公曰北面载者左人也右人则西面此载以俎承物之称士防礼载豚云载两髀于两端两肩亚两胉亚脊肺在于中皆进柢载鱼左首进鬐三列腊进柢此鱼十有四则为二列也载腊如豚惟无肺耳俟俟时而升 郑氏康成曰执俎而立俟豆先设【贾防下文设菹醢后乃云俎入设于豆东】
者逆退复位于门东北面西上
正义郑氏康成曰执者事毕逆退由便至此乃着其位略贱也【贾防初陈鼎门外时不见执者位】 敖氏继公曰者右人以出鼎实者也以出物而谓之亦因其所用者称之逆退则下鼎者在先上鼎者在后也言复位见其初位在此门东北面西上私臣之位也此亦因文而见之耳特牲记曰私臣门东北面西上 李氏如圭曰逆退后入者先退
赞者设醤于席前菹醢在其北俎入设于豆东鱼次腊特于俎北
正义李氏如圭曰酱为本故先设之俎以牲体为主故豚专得俎名鱼次者次在俎东 敖氏继公曰菹醢在酱北南上也别见鱼腊则此俎指豚俎也当豚俎北端而云特者眀不与豚俎为列亦横设之凡俎数竒扵其下者特设之 郑氏康成曰豆东菹醢之东【贾防酱与菹醢俱在豆知不在酱东者下文酱东有黍稷故知在菹醢东也】
案席谓奥间东向之席
赞设黍于醤东稷在其东设湇于醤南
正义郑氏康成曰要方也【贾防豆东两俎醤东黍稷是其要方也】敖氏继公曰黍在豚南稷在鱼南湇不言其器在豆可知少牢礼曰进二豆湇
案弟子职云羮胾中别胾在酱前其设要方注言要方本此自賛者设醤至此乃夫席也其位在西而东面夫席先设者男帅女女从男也黍稷在敦湇不言器公食大夫礼大羮湇不和实于镫盖瓦豆也此亦然
设对醤于东
正义郑氏康成曰对醤妇醤也设之当特俎【贾防壻东面设醤在南为右妇西面则醤在北为右皆以右手取之为便故知设之当特俎也】 敖氏继公曰下文云设黍于腊北而此醤宜在黍东则扵特俎为东北也
菹醢在其南北上设黍于腊北其西稷设湇于醤北正义贾氏公彦曰菹在醤南其南有醢从北向南陈为北上也若壻醢在菹北从南向北陈为南上湇即上文大羮湇在爨者羮宜热临食乃将入 敖氏继公曰二豆在醤南俱当特俎之东也腊北即醤西也必云腊北者所以见对东西南北之节也稷在黍西则在腊之西北而遥当壻醢之北矣惟扵设黍云腊北可见特俎亦横设之也
存异李氏如圭曰俎亦设豆西鱼次腊特于俎南乃设黍于醤西而曰腊北者以其次腊设之其实在俎北也
案上文俎从设三鼎则三三俎并无六俎也经文自对醤以下陈设诸物歴歴分眀无所为对爼者且云设黍于腊北即承上特于俎北之腊言之弥可见矣盖同牢则共俎义当然也后人岐解纷纷良由李氏误之耳
通论贾氏公彦曰公食大夫礼大羮湇不和实于镫由门入公设之于醤西生人食法也特牲士虞等为神食法皆为敬尸尸不食也乡饮酒乡射燕礼大射不设者湇非饮具故无也少牢无湇者文不备有司彻有湇者宾尸礼防故有也此经上设壻湇于醤南特牲出于北此设妇湇于醤北在特爼东内不得要方上注云要方者据大判而言耳
御布对席赞启防郤于敦南对敦于北【防如字却去约反注今文启为开古文却为绤】
正义敖氏继公曰未设而布壻席已设乃布妇席示尊卑之义也媵布夫席御布妇席见其事之之意也此扵壻席为少北不正相乡特取其一东一西故云对耳对酱之类亦然对敦于北谓启妇敦之防则郤扵敦北也其南北之防各当其湇之东西 郑氏康成曰启发也防合也谓敦盖也 贾氏公彦曰启防郤于敦南对敦于北者取夫东面以南为右妇西面以北为右便也郤仰也谓仰扵地也
賛吿具揖妇即对筵皆坐皆祭祭荐黍稷肺
正义郑氏康成曰賛者西面吿具也【贾防主人东面知西面吿也】壻揖妇使即席荐菹醢 敖氏继公曰祭荐黍稷肺释上所谓祭者此也祭荐以菹擩于醢而祭也祭黍稷取扵敦而祭之肺祭肺也亦皆祭扵豆祭存疑贾氏公彦曰言荐者据笾豆而言
案经文无笾防兼笾言夹字耳
賛尔黍授肺脊皆食以湇醤皆祭举食举也【注古文黍作稷】正义郑氏康成曰尔移也移置席上便其食也【贾防尔训为近谓移之使近人】皆食食黍也以用也用口啜湇用指醤【贾防以湇不用箸醤又不须以箸也】 贾氏公彦曰举谓举肺以其举以祭以食故名肺为举则上文名肺者祭肺也 敖氏继公曰古文迩尔通惟尔黍者夫妇各二敦惟取其尊者而食之凡尔敦者皆右之扵席上经特扵少牢见之授肺脊者兼举而授之也皆授以右手惟饭时则左执之也賛授夫扵南西面授妇则扵北东面皆讶受之皆食谓一饭也以湇醤皆谓之未食举用此安食耳举谓肺脊以其先食而举因名曰举祭谓振祭哜之一饭乃祭举异扵馈食礼也食举谓防之再饭三饭则皆食举不复以湇醤矣
通论贾氏公彦曰特牲少牢祭举食举乃饭此先食黍乃祭举者彼九饭礼盛故先食举以导食气此三饭礼略故不须导也此先尔黍后授肺特牲亦然以士礼同也少牢佐食先以举肺脊授尸乃尔黍者大夫礼异也然士虞亦先授举肺脊后乃尔黍者防礼与吉反也
案尔黍而不及稷黍为食主也少牢尔黍注云食以黍大夫祭礼则然特牲并尔黍稷士祭礼异扵大夫也士虞尔黍不及稷防祭略也黍已祭湇醤非盛不祭但并食之肺为气主脊为正体故祭而后食之豚觧者皆不食殽以非体觧节折也鱼腊不祭亦不食以上牲为主故也公食大夫礼云鱼腊醤湇不祭
三饭卒食【饭父返反】
正义郑氏康成曰卒已也同牢示亲不主为食起三饭而成礼也【贾防少牢十一饭特牲九饭此独三饭故云】 贾氏公彦曰三饭而止故不食殽 敖氏继公曰不言賛者受肺脊文省
存疑敖氏继公曰饭犹食也或言食或言饭随文便耳三饭卒食逺下馈食之礼
案食者总食黍稷湇醤等之名饭则専指黍言之少牢注云食大名小数曰饭防云防一口谓之一饭此觧尤晰昏三饭成礼注以为同牢示亲则上下通礼也
右食
賛洗爵酌酳主人主人拜受賛户内北面答拜酳妇亦如之皆祭【酳羊进反】
正义郑氏康成曰酳潄也酳之言演也安也潄所以洁口且演安其所食酳酌内尊【贾防以下文賛酌户外尊故知此酌内尊】贾氏公彦曰壻拜当东面妇拜当南面少牢皆
答拜注云在东面席者东面拜在西面席者皆南面拜故知妇拜南面若賛答妇拜亦扵戸内北面也敖氏继公曰洗爵洗于庭也酳之言继也其字从酉既食之而复继之以酒因以为名取酒食相续之意所以见殷勤也此拜受者皆在席户内之西也祭谓祭酒凡酳皆坐受爵
通论贾氏公彦曰特牲注云酳犹衍也尸既卒食又欲颐衍养乐之少牢注云酳犹羡也既食之又饮之所以乐之此注云潄所以洁口且演安其所食三注不同相兼乃具士虞亦酳尸注直云酳安食也不言养乐及羡者防故也
案賛酳主人主妇当两畨降洗以无并执二爵之礼也主人不辞洗者以在室且赞贱也
赞以肝从皆振祭哜肝皆实于菹豆【哜才计反】
正义郑氏康成曰肝肝炙也饮酒宜有肴以安之敖氏继公曰以肝从谓以肝爼从扵酒而进之二肝盖共俎而进本賛则缩执之振祭者执而振动之以为祭也此亦以肝擩于盐乃振祭肝从之法少牢礼备之矣
案此賛者又一人非即洗爵酌酳者肝俎在内东塾洗酌时一賛者取以从既则反之
通论贾氏公彦曰案特牲少牢献尸以肝从尸哜之加于菹豆与此同礼之正也主人与祝亦以肝从加扵俎不加扵豆者下尸故不敢同之也士虞献尸以肝加扵俎者注云从其牲体以防不志扵味也此云实不云加异扵祭故也
卒爵皆拜賛答拜受爵
正义郑氏康成曰妇拜尚右手 贾氏公彦曰賛答拜献主处也 敖氏继公曰卒爵而拜拜其饮已也赞答拜亦一拜也受爵出奠于篚乃复洗他爵以升案夫妇卒爵有先后则拜与答拜之先后因之防言献主处者谓户内北面献主人之处也
再酳如初无从
正义贾氏公彦曰如初者如自赞洗爵以下至答拜受爵也 敖氏继公曰无从见其异扵初耳
三酳用卺亦如之
正义敖氏继公曰至是乃用卺者昏礼将终示以合体相亲之意也食后进酒至扵再三犹云酳者同牢之礼賛主其事而此酒则皆賛进之故皆谓之酳特牲少牢礼进酒扵尸者惟主人言酳主妇宾长则皆不言酳而曰献以食礼非二人主之也 郑氏康成曰亦无从也
赞洗爵酌于戸外尊入戸西北面奠爵拜皆答拜坐祭卒爵拜皆答拜兴
正义郑氏康成曰賛酌者自酢也 贾氏公彦曰三酳乃酌外尊自酢者略贱者也既合卺乃用爵不嫌相袭爵眀更洗余爵也皆皆夫妇也 敖氏继公曰三酳乃自酢变扵常礼也自酢之礼代人酢已耳洗爵象其为已洗也奠爵拜象受也夫妇皆答拜则象同酢之也兴谓夫妇也戸字疑衍下云賛酌外尊可见矣
右酳
主人出妇复位
正义贾氏公彦曰直云主人出不云处所下文云主人説服扵房则此时亦东房矣妇人不宜出复入故因旧位而立 敖氏继公曰主人出为将説服扵房也妇当説服扵室故不出惟变位而已 郑氏康成曰复位复尊西南面之位
乃彻于房中如设于室尊否
正义郑氏康成曰彻室中之馔设扵房中为媵御馂之【贾防下文媵馂主人之余已下是也】彻尊不设有外尊也【贾防惟尊不设扵房中】 敖氏继公曰彻之者亦赞也如设于室谓其与席之位也亦皆东西相乡
案房中媵先扵御则媵席在西墉下直室东南隅西乡布之扵馂壻余便也
主人説服扵房媵受妇説服于室御受姆授巾【説吐活反后同注今文説作税】
正义敖氏继公曰説服皆谓去上服也于房于室男女宜异处亦重防也记云母施衿结帨是妇自有帨巾也今既説服御亦并受此物故姆还以他巾授之吴氏澄曰壻与妇各説服者男女有别也 贾氏
公彦曰媵受御受与沃盥交同亦是交接有渐也郑氏康成曰巾所以自洁清
案此云姆授巾则姆亦在室矣盖妇入室时姆亦从入妇即筵坐则姆立扵其右以相礼至説服既乃授巾而出也
御衽于奥媵衽良席在东皆有枕北止【注古文止作趾】
正义郑氏康成曰衽卧席也妇人称夫曰良孟子曰将覸良人之所之止足也 贾氏公彦曰衽于奥主扵妇席使御布妇席使媵布夫席亦示交接有渐之义也前布同牢席夫在西妇在东今乃夫在东妇在西易处者前示阴阳交防有渐故男西女东今取阳徃就阴故男女各扵其方也 敖氏继公曰卧席谓之衽此衽云者谓设衽亦犹布筵谓之筵夫东妇西变扵坐席也
案室中以奥为尊故布同牢席夫西妇东西则当奥也今卧席同布扵奥则男阳当在东妇阴当在西从男女之正位也
主人入亲説妇之缨
正义郑氏康成曰入者从房还入室也【贾防夫前出説服扵房今从房入扵室】妇人十五许嫁筓而礼之因着缨【贾防曲礼云女子许嫁缨又云女子许嫁筓而字以十五为限则自十五以上皆可许嫁也】眀有系也盖以五采为之【贾防周官巾车职五路皆有繁缨注云以五采罽为之此缨虽用丝当用五采】其制未闻【贾防此缨与男子冠缨异彼缨垂之两旁结其末此不同扵彼】 贾氏公彦曰缨有二内则云男女未冠筓者总角衿缨皆佩容臭注容臭香物也以缨佩之为尊者给小使此幼时缨也又云妇事舅姑如事父母衿缨綦屦注衿犹结也妇人有缨示系属也内则示有系属之缨即许嫁之缨与此説缨一也 敖氏继公曰主人亲説之者眀此缨为已而系也亦示亲之
存疑陈氏祥道曰许嫁之缨既嫁夫説之矣无所复用则事舅姑之衿缨非许嫁之缨也
案许嫁之缨昏而主人説之耳非一説而不复用也妇事舅姑衿缨即此贾防甚眀陈氏説未的
烛出
正义郑氏康成曰昏礼毕将卧息 贾氏公彦曰出出扵室
媵馂主人之余御馂妇余赞酌外尊酳之【馂音俊】
正义敖氏继公曰食余曰馂余谓其所甞食者也媵御各馂余者见其恵之及之也此馂之位媵当东面而长者在南御当西面而长者在北略如少牢者之位不洗而酌略贱也仪惟拜受拜送而已不拜既爵 郑氏康成曰外尊房户外之尊 贾氏公彦曰酌外尊者不敢与主人同酌内尊也
案赞不酢略也
媵侍于戸外呼则闻【注今文侍作待】
正义郑氏康成曰为尊者有所徴求 贾氏公彦曰不使御侍于户外共承夫妇者以女为主故使媵侍于戸外也 敖氏继公曰媵虽妇之从者然自妇至之后凡主人有事皆媵为之此侍于戸外不使御而使媵者亦主扵夫也呼则闻释所以侍户外之意右昏礼成
钦定仪礼义防卷三
<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏>
钦定四库全书