钦定礼记义疏卷三十七
钦定礼记义疏卷三十七
郊特牲第十一之二
天子适四方先柴
正义郑氏康成曰所到必先燔柴有事于上帝也书曰岁二月东廵守至于岱宗柴 孔氏颖达曰此明天子巡守祭天之礼巡守至方岳先燔柴以告天尊天也 徐氏师曾曰周制天子十二年一巡守适四方诸侯之国至于方岳有觐诸侯观民风考正朔一王制明赏罚诸事然初至皆未行特先燔柴以告至于天也
通论应氏镛曰四方惟天子所适者普天之下莫非王土也所适必先柴昊天曰明及尔出王昊天曰旦及尔游衍也噫其与周行天下将必有车辙马迹焉者异矣
郊之祭也迎长日之至也大报天而主日也兆于南郊就阳位也扫地而祭于其质也器用陶匏以象天地之性也于郊故谓之郊牲用骍尚赤也用犊贵诚也【骍息营反】正义孔氏颖达曰燔柴在坛正祭于地故云扫地而祭陶谓瓦器尊及豆簋之属 方氏慤曰郊之祭在建子之月而阳生于子故曰迎长日之至至犹来也与月令仲夏日长至异矣故言迎焉祭天必迎长日之至者当是时阳始事矣天以始事爲功也周官以冬日至致天神盖谓是矣以迎长日之至故以日爲主天神不可得见所可瞻仰者日月星辰而已兆则爲之分域如龟兆之可别也既曰兆于南郊矣又曰扫地而祭者盖筑坛谓之兆若兆五帝于四郊是矣扫地亦谓之兆若此所言是矣此主祭天而器之所象乃并言地者盖地道无成而代有终象地之性亦所以归功于天也牲用骍即牧人所谓阳事用骍牲大宗伯以苍璧礼天牲币各放其器之色则祀天之牲用苍乃与牧人所言异者盖赤爲阳之盛色而苍与青其类也黑爲阴之盛色而黄与白其类也若是则祀天之牲不必苍亦从其类而已 陆氏佃曰郊祭礼务质略是之谓大报若社不美不足爲报也故曰内之爲尊外之爲乐少之爲贵多之爲美天造而始之地作而终之故天言报在前地言报在后天无所不在以我祭于郊故谓之郊于国则已防于野则已疏祭之郊节矣 马氏睎孟曰祭义言大报天而主日配以月于此不言月者文畧也就阳位者此释其郊之意扫地而祭器用陶匏此释其以少爲贵之意也 徐氏师曽曰既曰圜丘曰泰坛矣而又谓之郊者以兆在南郊故因其地而爲名也牲用骍者周尚赤也
通论张子曰周之始郊日以至日至阳气之始也四时迎气之小者日至而郊迎气之大者于此可以见郊之大意郊之祭迎长日之至此之谓也言日至则更不容卜卜日则失气至之时矣圜丘扫地而祭所贵简易天道本简易繁文虚费亦不飨也故扫地不坛服以大裘酌以陶匏礼以苍璧牲以犊燎以柴礼简诚至止当如是而已人道之防非所以事天也然必以其祖配者物本乎天人本乎祖事天之礼成则事人之道不可不继也故当燔柴成礼之后迎祖尸入而以人鬼之礼祭之尸人象也俎簋笾豆人器也朝事馈食人礼也以祢对祖则祢亲而祖尊以祖对天则祖亲而天尊事天事人尽于爱敬此王者所以郊祀之意也 陈氏祥道曰阳祀以骍爲主而不必皆骍阴祀以黝爲主而不必皆黝牧人所言亦其大率而已郊特牲之骍犊閟宫之骍牺此祀天之用骍者旱麓信南山之骍牡閟宫之骍刚洛诰之骍牛此宗庙之用骍者也尔雅曰黄牛黒唇曰犉诗曰杀时犉牡此社稷之用黝者也诗曰来方禋祀以其骍黑则四方有用骍黑者矣孔子曰犂牛之子骍且角山川其舍诸则山川亦有用骍者矣
存异郑氏康成曰迎长日者建卯而昼夜分分而日长也
辨正朱子曰以始祖配天须在冬至一阳始生万物之始宗祀九月万物之成父者我所自生帝者生物之祖故推以爲配而祀于明堂此议方正 陈氏澔曰今案郊祀一节先儒之论有子月寅月之异今以朱说爲定 叶氏梦得曰以郊爲迎长日之至下言郊之用辛周之始郊日以至正以别鲁郑氏反之强以建卯爲日至甚矣其诬也冬至之日祭天于圜丘此周之正礼不可易者也孟春建寅之月郊盖祈谷之祭耳鲁虽得郊不得同于天子是以因用郊之日以上辛三卜不从至建寅之月而止乃不郊书于春秋者甚明则鲁郊殆周祈谷之郊而已故左氏以爲啓蛰而郊凡周之政事大抵皆用夏正盖天时有不可乱故周官每以正岁别之郑氏本不晓郊禘之辨故以冬至之祭爲大禘以祈谷爲正郊此其言所以纷纷所引易说亦无据
郊之用辛也周之始郊日以至
正义孔氏颖达曰王肃用董仲舒刘向之说以周之始郊日以至者对建寅之月又祈谷郊祭此言始者对建寅爲始也 方氏慤曰言春夏祈谷于上帝则知周之郊非一周以建子之月爲正则冬至之郊爲岁之始郊矣始郊言以至则祈谷之郊不必以至于周之郊言日至则用辛之郊不必皆周
存疑张子曰自冬至之日以乐降神爲郊之始而未祀既降神乃用辛日而祀故曰迎长日之至又曰郊之用辛也周之始郊日以至 陈氏澔曰郊之用辛谓周家始郊祀适遇冬至是辛日自后用冬至后辛日也 徐氏师曾曰郊用日至不用辛日其用辛也盖因周人始郊所用日至之日偶遇辛日后人因之遂用至后辛日不知其非礼也
存异郑氏康成曰易说三王之郊一用夏正【孔疏易纬干凿度文】
辨正杨氏复曰郑氏必以迎长日爲建寅之月郊天迎春分之长日又以周之始郊爲鲁郊者盖郑氏欲分圜丘与郊爲两事周既以冬至禘圜丘则冬至不得复有郊故用易纬之说以周郊用建寅之月此云周之始郊日以至者非周之始郊乃鲁郊夫此章本文明言周之始郊今乃以周爲鲁岂不缪哉 孔氏颖达曰案圣证论王肃难郑云郑以祭法禘黄帝及喾爲配圜丘之祀祭法说禘无圜丘之名周官圜丘不名爲禘是禘非圜丘之祭也郑既以祭法禘喾爲圜丘又大传王者禘其祖之所自出而郑又施之于郊祭后稷是乱礼之名实也尔雅云禘大祭也绎又祭也皆祭宗庙之名则禘是五年大祭先祖非圜丘及郊也又诗思文后稷配天之颂无帝喾配圜丘之文知郊即圜丘圜丘即郊所在言之则谓之郊所祭言之则谓之圜丘于郊筑泰坛象圜丘之形以丘言之本诸天地之性故祭法云燔柴于泰坛则圜丘也此云周之始郊日以至周礼云冬至祭天于圜丘知圜丘与郊是一也【案孔疏所载本非指此记注说言因系此记疏语故附存之】案郊之用辛谓祈谷诸祭其用辛日则以武王牧野柴望告成是辛亥日乃周有天下之始故以爲一代之制若郊之日则必以至爲一阳所自生也
卜郊受命于祖庙作龟于祢宫尊祖亲考之义也卜之日王立于泽亲听誓命受敎諌之义也献命库门之内戒百官也大庙之命戒百姓也
正义郑氏康成曰受命谓告之退而卜泽泽宫也所以择贤之宫也既卜必到泽宫择可与祭祀者因誓勅之以礼也礼器曰举贤而置之聚众而誓之是也王自泽宫而还以誓命重相申勅库门在雉门之外入库门则至庙门外矣大庙祖庙也百官公卿以下也百姓王之亲也【孔疏王亲谓之百姓者皇氏云姓者生也并是王之先祖所生】入庙戒亲亲也王自此还齐路寝之室库或爲廏 孔氏颖达曰郊事既尊不敢輙专故先告祖后乃卜亦如受命也作灼也先告祖受命又至祢庙卜之也考亦祢也尊祖故受命命由尊者出亲祢故作龟作龟是事事宜就亲近者也以射择士因呼爲泽宫至泽宫既射又使有司誓勅旧章齐戒之礼王又亲听受誓之告祖作祢是受敎义立泽听誓是受谏义王自泽宫而还至欲致齐之时有司献王所以命百官之事王乃于库门之内戒百官大庙之内戒百姓百官疏故在公朝重戒之百姓王之亲属故在大庙而重戒之 方氏慤曰于祖则受命以其能始事故也于祢则作龟以其能成事故也于祖曰庙以其远而神事之也于祢曰宫以其近而人事之也尊亲之义又在于是矣灼龟将以作事故以作言之以一人之尊亦亲听誓命则以严上故也聚众而誓非爲王也特助祭者尔而王亦亲听之故有受敎谏之义 陈氏澔曰用冬至则有定日此但云卜郊则非卜日矣下文言帝牛不吉亦或此爲卜牲与
通论孔氏颖达曰王者猎在囿而主皮射亦在泽故郑注乡射记引尚书传主皮射陈于泽然后卿大夫相与射也又云乡之取也于囿中勇力之取也今之取也于泽宫揖让之取也 张子曰受命祖庙作龟祢宫次序之宜 陆氏佃曰毛诗传曰雍泽也泽盖学宫辟雍 周氏谞曰郊之礼岁有常而卜之必受命于祖庙者先王一举事未尝不禀受于鬼神也受命必于祖作龟必于祢者先王之于祖致其义义则尊之而于祢则尽其仁仁则亲之故也
存疑程子曰春秋有卜郊但卜上辛不吉则卜中辛中辛更不吉便用下辛不当更卜春秋乃三卜四卜五卜至于不郊非礼也 方氏慤曰卜郊盖指用辛之郊尔以其有上辛中辛下辛故周郊以日至而大宰于祀大神祗言卜日者崔氏谓卜日以至爲主不吉乃用他日理或然也
案此卜郊当以陈氏卜牲义爲正周之始郊日以至日固无所用卜矣程子卜辛之说即曲礼不过三之义而泛论郊之用辛者也夫先王之制爲卜筮以神道设敎而祭用卜亦示其诚敬之心不敢有所苟耳若郊日之以至报本之义莫大焉阳生于子物本于天人本于祖卜不吉而用他日于义奚取乎然则大宰所云帅执事而卜日亦谓祭之无常期者而下云大神示亦如之则祈谷诸祭是也
祭之日王皮弁以听祭报示民严上也丧者不哭不敢凶服汜埽反道乡爲田烛弗命而民听上【汜芳剑反亦作泛埽素报反】
正义郑氏康成曰报犹白也夙兴朝服以待白祭事者乃后服祭服而行事也周礼祭之日小宗伯逆粢省镬告时于王告备于王也【孔疏引周礼者证小宗伯既有告事王皮弁听之是也】反道刬令新土在上田烛田首爲烛皆谓郊道之民爲之也弗命而民听上化王严上也 孔氏颖达曰未郊故未服大裘且服日视朝之服汜埽广埽也乡谓郊内六乡也 周氏谞曰丧者不哭不敢凶服所以异其吉泛埽反道所以去其旧乡爲田烛所以尚其质民之奉君犹君之奉天果君能奉天则民化矣 马氏睎孟曰报其时之早晚与牲之备具事之小者而皮弁以听之所以尊天而不敢慢也不惟不敢慢于天亦示其民之所以知严也以天子之尊而其严如此则民莫不从而仿之故弗命而民听上也
通论孔氏颖达曰周礼蜡氏云凡国之大祭祀令州里除不蠲禁刑者任人及凶服者以及郊野而此云不命者作记之人盛美民听上之义未必实然也
祭之日王被衮以象天戴冕璪十有二旒则天数也乘素车贵其质也旂十有二旒龙章而设日月以象天也天垂象圣人则之郊所以明天道也【被皮义反璪音早】
正义郑氏康成曰衮象天谓有日月星辰之章也天之大数不过十二设日月画于旂上明天道谓则之以示人也 孔氏颖达曰龙爲阳气变化日月以光照下皆是象天也 方氏慤曰天以龙爲用而衮以龙爲首故被衮以象天经言天子龙衮是也璪者聚采以贯玉而有华藻故谓之璪字通于藻左传曰周之王也制礼上物不过十二以爲天之大数也彼有象而我象之故于龙言象彼有则而我则之故于数言则以画龙而文成焉故曰章以日月而设饰焉故曰设龙也日月也数也质也皆天所示之象也而圣人观之以爲仪物之则故曰天垂象圣人则之天道远而难知神而莫测故郊之仪物必观象而作焉则所以明之也
通论陆氏佃曰古者郊祀之礼内服大裘其上加衮故凡裘言服而衮言被然周礼王祭天乘玉路建大常此祭天乘素车建大旂则祭天之礼有两旂两车也盖乘玉路建大常者即道之车也祭之日驭之以适郊乘素车建大旂者即事之车也祭之日驭之以赴坛何以知其如此也曰巾车王之玉路锡樊缨十有再就建大常十有二斿以祀则凡王之祭祀无不乘矣祭天礼之至而乘泛祭之玉路以物则非文以志则非敬故知乘素车建大旂以祀之而玉路者乘之以适郊固有两车也非特祭天也四时之田王乘戎路建大常而巾车之职曰木路前樊鹄缨建大麾以田则田之车旂亦以两盖乘木路建大麾者即道之车也与王乘玉路建大常同意乘戎路建大常者即事之车也与王乘素车建大旂同意凡此者皆周制也或曰司常掌九旗之物名日月爲常交龙爲旂旂无三辰而此云龙章而设日月何也曰此大旂也非诸侯所得建故其上又有日月星辰之章以祀天神非特有升降之龙也明堂位曰旂十有二旒日月之章觐礼曰王建大旂以象日月升龙降龙拜日于东门之外左传云三辰旂旗昭其明也然则龙旂而设日月其来固久矣 又曰郊之祭也其序可推而知尝试言之盖祭之日夜向晨王皮弁以听祭报而小宗伯告时于王则王易皮弁服衮冕乘玉路建大常以适郊既至下玉路息大次又衮冕以听祭报而小宗伯告备于王则王脱衮着大裘以衮被之易玉路乘素车建大旂以即坛既至下素车捧帛升柴置于牲上以焚之致天神祭法所谓燔柴于泰坛此先后之序也
存异郑氏康成曰此鲁礼也周礼王祀昊天上帝则服大裘而冕祀五帝亦如之鲁侯之服自衮冕而下也素车殷路也鲁公之郊用殷礼也 孔氏颖达曰鲁用王礼作记之人既以鲁礼而爲周郊遂以鲁侯称王也
辨正陈氏祥道曰王祀天内服大裘外被龙衮龙衮所以袭大裘也记曰裘之裼也见美也服之袭也充美也礼不盛服不充故大裘不裼则袭衮可知也议者以司裘言大裘祀天而不及衮司服言大裘而冕祀昊天上帝在衮冕之上谓大裘而冕则不加衮不知先王祀天以冬至之日爲正而裘又服之本也故取大裘以名之犹之朝服缁衣羔裘而诗独称羔裘如濡羔裘逍遥燕服端蜡服黄衣皆狐裘而诗独称狐裘以朝狐裘黄黄则裘之上未尝无衣也古者裘服有裼之而不袭袭之而不裼未有表之而不裼袭者则走服大裘而不袭非礼意也 林氏之奇曰舜观古人之象绘日月星辰山龙华虫于衣绣宗彝藻火粉米黼黻于裳以彰天子之盛徳能备此十二物也歴代之制莫不皆然说者谓周登三辰于旗服惟九章何其异也盖不过据左氏三辰旂旗之文左氏谓旗有三辰何尝谓衣无三辰邪况又谓上公九章而王服亦九章何周公制礼乃至于无别与此云祭之日王被衮以象天则十二章备郑氏谓有日月星辰之章此鲁礼也夫被衮以象天周制固然何鲁之足云岂有周制止九章鲁乃加以十二之理乎杨氏复曰玩司服经文公之服自衮冕而下衮冕九章推而上之则天子之服十二章可知先郑谓六服同冕则绘三辰于服而冕可知也今不曰三辰而冕而曰大裘而冕者何与盖享先王先公之礼备乎文则以衮鷩之文名之祀昊天上帝之服尚乎质则以大裘之质名之与牲用犊席用稾秸器用陶匏之意同所以尊天也且自上古至于周天子仰则天数路十二就常十二斿马十二闲圭尺二寸缫十二就而冕服之章莫不皆然郑氏谓周以日月星辰画于旗而冕止九章不知龙登于旗山登于俎黼登于扆九章亦可损乎然则服备十二章则三辰不待言而可见矣
案此记郊祀观象取则情文具备其爲周礼无疑也诸儒之辨详矣
帝牛不吉以爲稷牛帝牛必在涤三月稷牛唯具所以别事天神与人鬼也【涤音迪别彼列反】
正义郑氏康成曰帝牛不吉以爲稷牛养牲必养二也涤牢中所搜除处也【孔疏搜谓搜埽清涤故周礼掌养马者谓之廋人】唯具遭时又选可用也【孔疏谓帝牲遭灾之时既取稷牲而用之其祀稷之牲临时选其可者】 孔氏颖达曰郊天既以后稷爲配故养牲养二以拟祭也凡帝牲稷牲初时皆卜取其牲系于牢刍之三月若临时有故乃变之也爲犹用也若帝牛不吉或死伤则用稷牛爲帝牛其祭稷之牛临时别取天神既尊故须在涤人鬼稍卑故临时别取唯具而巳是分别天神与人鬼不同也 方氏慤曰充人掌系祭祀之牲牷祀五帝则系于牢刍之三月享先王亦如之谓之涤则以精洁爲义唯具则取足而已不必三月之涤也帝爲天神稷爲人鬼 徐氏师曾曰天神远而尊人鬼近而亲故事之不同
存疑刘氏彝曰帝牛不吉以爲稷牛在涤三月然后卜也 陆氏佃曰帝牛不吉则以爲稷牛
案养牲据疏则先卜而后养唯先卜故有帝牛稷牛之分刘氏以爲既养临祭方卜似未然注疏俱云用稷牛代帝牛故下有在涤及唯具之文陆氏谓以不吉者爲稷牛亦与经左
万物本乎天人本乎祖此所以配上帝也郊之祭也大报本反始也
正义郑氏康成曰言俱本可以配 孔氏颖达曰此论尊祖配天之义大报本反始者释所以郊祭天也天爲物本祖爲王本祭天以祖配之所以报谢其本反始者反其初始谢其恩谓之报归其初谓之反此文天神尊故加大字 黄氏叔旸曰物非天不生人非祖不生祖与天合其功同也功同则报之亦同此稷之所以配天也由是观之则郊之祭不惟报物之本而人之本亦报矣不惟反物之始而人之始亦反矣乃报本反始之大者非若常祭不能兼也
通论吕氏大临曰祀天礼之至敬者也然人道有所未尽故从其祖配之所谓配者当于祀天礼成之后迎祖尸以人鬼之礼祭之必配祭者所以尽人道之至爱凡言配天及郊祀之有尸者义当如此 陆氏佃曰家主中霤国主社示本也此诸侯大夫之事万物本乎天人本乎祖此所以配上帝也此天子之事周氏谞曰孝经曰郊祀后稷以配天宗祀文王于
明堂以配上帝是祖之所配于圜丘者昊天而考之所配于明堂者上帝此言配上帝何也天言其体帝言其用故对而言则天与帝异离而言则帝即天天即帝也易之象曰先王以作乐崇徳殷荐之上帝以配祖考其言上帝与此同意
天子大蜡八伊耆氏始爲蜡蜡也者索也岁十二月合聚万物而索飨之也【蜡仕诈反耆巨夷反】
正义郑氏康成曰八者所祭有八神也索谓求索也飨者祭其神也万物有功加于民者神使爲之也祭之以报焉造者配之也【孔疏谓造此蜡祭配此八神而祭】 孔氏颖达曰此论蜡祭之事所祭之神合聚万物而飨之但以此八神爲主大者天子之蜡对诸侯爲大 陈氏祥道曰蜡之爲祭所以报本反始息老送终也其所致者川泽山林以至土示天神莫不与焉则合聚万物而飨之者非特八神也而所重者八以其尤有功于田故也 方氏慤曰合而言之则曰大蜡分而言之则曰八蜡曰大蜡八者则知自八者之外皆其小也昔之所用者物之形今之所索者物之灵故索而乃可飨焉党正所谓国索鬼神而祭祀是矣凡物之种种固已离矣十二月物之合聚之时也先王因其合而合之因其聚而聚之以索飨不亦宜乎 黄氏干行曰蜡之爲名求索之义也所以谓之索者盖岁十二月合聚万物乃物成之时也夫成物之功神实相之则报功之典不可或缺况有功于农爲民所天如八神者乎
通论孔氏颖达曰周礼大司乐六变而致象物及天神郑云象谓日月此不数者先啬司啬并是人神有益于人水庸之属有益稼穑故祭之天神象物去人县远虽祭不爲八神之数
存疑郑氏康成曰岁十二月周之正朔建亥之月也皇氏侃曰神农伊耆一代总号其子孙爲天子者
始爲蜡祭 孔氏颖达曰八蜡先啬一司啬二农三邮表畷四猫虎五坊六水庸七昆虫八伊耆氏神农也以其初为田事故为蜡祭以报天或云即帝尧是也辨正周氏谞曰岁十二月即夏十二月乃建丑之月也盖建丑之月谓之蜡始可谓息民之祭果周之十二月则岂得爲息民之祭乎 徐氏师曾曰八神以下经文爲正郑氏去百种而增昆虫方氏亦去百种而分猫虎爲二张子虽用百种而序之于末皆非也岁十二月当依周氏谓夏正建丑之月
案伊耆氏本秋官之属后郑以爲古天子号而孔颖达明堂位疏据易神农始作耒耜遂以神农当之又或云即帝尧而云庄陈氏直采其说以入注岂亦以明堂位文伊耆氏之乐下即记虞夏商周之乐而实之以陶唐氏与陈用之援周礼与壶涿氏衔枚氏爲一例则非古天子有天下之号矣且不特此自防氏以下十三官皆掌攻取昆虫鸟兽草木之官而伊耆乃次其后正与昆虫毋作草木归其泽爲一类但其所职大祭祀则共杖咸有爵及王齿杖特不言蜡耳考春官籥章掌土鼓豳籥国祭蜡则吹豳颂击土鼓以息老物证之明堂位云土鼓苇籥伊耆氏之乐此篇自天子之大蜡八至黄冠草服也皆蜡祭文而其中言葛带榛杖丧杀也者则知鼓籥杖咸并伊耆氏一官掌之以其名考其职是佐天子非古天子也或言共杖或言苇籥皆互文见意而伊耆氏之名官大蜡之终始一一可通已但古无确据并以疑存之
蜡之祭也主先啬而祭司啬也祭百种以报啬也飨农及邮表畷禽兽仁之至义之尽也古之君子使之必报之迎猫爲其食田鼠也迎虎爲其食田豕也迎而祭之也祭坊与水庸事也【种之勇反下之种同邮亦作尤有周反畷丁劣反猫又作猫爲于僞反坊音房】
正义郑氏康成曰先啬若神农者司啬后稷是也啬所树艺之功使尽飨之故云祭百种以报啬农田畯也邮表畷谓田畯所以督约百姓于井闲之处也诗云爲下国畷邮【孔疏邮谓民之邮舍今毛诗商颂长发篇作缀旒】禽兽服不氏所敎扰猛兽也迎而祭之祭其神也水庸沟也孔氏颖达曰田畯有功于民邮若邮亭屋宇处所表田畔畷者谓井畔相连畷于此田畔相连畷之所造此邮舍田畯处焉禽兽即下文猫虎之属言禽兽则助田除害者皆悉包之不忘恩而报之是仁有功必报之是义也坊者所以蓄水亦以障水庸者所以受水亦以泄水祭此坊与水庸之神也 马氏睎孟曰先啬者其智足以创物立于其先司啬者因其成法而谨司其职而已故祭则以先啬爲主而以司啬配之 陈氏澔曰主者言爲八神之主也百种之神也周氏谞曰君子之于物莫不各因其才而使之虽
使之甚劳亦必有以爲之报此使人之术与忠厚之道常见于祭祀之闲也坊与水庸以其有事于我故祭之
辨正徐氏师曾曰据此则八神者先啬一司啬二百种三农四邮表畷五猫虎六坊七水庸八可以无疑而纷纷之说不攻自破矣学者不信经而信注亦独何哉
曰土反其宅水归其壑昆虫毋作草木归其泽皮弁素服而祭素服以送终也葛带榛杖丧杀也蜡之祭仁之至义之尽也黄衣黄冠而祭息田夫也野夫黄冠黄冠草服也【壑火各反榛侧巾反杀所界反】
正义郑氏康成曰土反其宅至归其泽蜡祝辞也若辞同则祭同处可知矣壑犹坑也昆虫暑生寒死螟螽之属爲害者也送终丧杀所谓老物也素服衣裳皆素黄衣黄冠而祭谓既蜡腊先祖五祀也于是劳农以休息之论语云黄衣狐裘黄冠草服言祭以息民服象其时物之色季秋而草木黄落 孔氏颖达曰反归也土归其宅则不崩水归其壑谓不泛溢昆虫毋作谓不爲灾草苔稗木榛梗之属当各归生薮泽之中不得生于良田害嘉谷也案周礼籥章云国蜡祭则吹豳颂击土鼓息老物以物老故素服物老将终故葛带榛杖也素服送终是仁恩葛带榛杖示阴气断割故云仁之至义之尽也田夫则野夫也陈氏祥道曰蜡以息老物故服送终之服腊以息民故服田夫之服 方氏慤曰别言之则服止言衣裳合言之则弁亦服尔故下止言素服也带不以麻而以葛杖不以竹而以榛若丧也而实非丧故曰丧杀也草服草野之服上兼言黄衣而下止言黄冠则以草服该之也息犹气之息也作之于始息之于终道终则有始今岁之息乃所以兆来岁之作徃来未尝息所以爲息也 马氏睎孟曰蜡者于岁之终报其成功又以祈来年之始故祝之辞如此
通论陆氏佃曰据此皮弁以祭而已所谓素服盖去绣黼丹朱中衣也天谓之冠象焉朝服也地谓之黄黄冠象焉野服也野夫务知地事而巳言草以非齐服冠齐服齐朝廷之事也草野田之事也草艮也齐防也草昧也齐明也 方氏慤曰黄者土之色百昌生于土而作终亦反于土而息冬则反于土之时也服以是色宜矣土爰稼穑者田夫之事取土之义以息田夫又宜矣以土之义故凡野夫皆黄冠焉言其所事曰田夫言其所居曰野夫 陈氏祥道曰蜡祭之服王冕而有司皮弁素服葛带榛杖其牲体疈辜其乐六乐而奏六变吹豳颂击土鼓舞兵舞帗舞古者蜡则饮于学党正属民饮酒于序是也既蜡则腊先祖五祀之庙仲尼与于蜡宾事毕出游于观之上是也然则腊亦谓之蜡矣先儒谓皮弁素服而祭与祈来年于天宗蜡也黄衣黄冠而祭与腊先祖五祀腊也蜡以息老物腊以息民息民固在蜡后矣此记所以言既蜡而休民息己也 马氏睎孟曰万物所以成者神有以相功于其幽民有以致力于其明神有功则报之民有力则劳之所谓百日之蜡一日之泽是也
存异孔氏颖达曰陈辞有水土昆虫草木者以其无知故特有辞也先啬之属有知故不假辞草木有辞则当有神八蜡不数之者以草木徧地皆是不如坊与水庸之属各指一物也
辨正徐氏师曾曰案陈寿翁云蜡之服王冕而有司皮弁素服葛带榛杖方氏曰皮弁素服主祭者之服黄衣黄冠助祭者之服二说不同愚谓冕总言王服以祭羣小祀不特蜡也子男及卿大夫之服自冕而下皮弁则天子至士所共用蜡祭通乎上下则天子服皮弁以祭亦未可知故疑方说爲长案此陈辞统八蜡之神而祷祝之也盖水土养稼穑而昆虫草木害稼穑者也序其和顺锄其非类微神之力不致此于是乎报焉若谓先啬有知故不假辞则大祝所掌多矣不爲无知也又谓草木不数以徧地皆是则土水亦何尝不然 又案蔡氏邕本尚有丰年若土岁取千百八字
大罗氏天子之掌鸟兽者也诸侯贡属焉草笠而至尊野服也罗氏致鹿与女而诏客告也以戒诸侯曰好田好女者亡其国天子树瓜华不敛藏之种也【笠音立好呼报反】正义郑氏康成曰诸侯于蜡使使者戴草笠贡鸟兽也诗云彼都人士台笠缁撮【孔疏小雅都人士篇笺云台夫须草都人以夫须爲笠缁布爲冠】又曰其笠伊纠【孔疏周颂良耜篇】皆言野人之服也诏客告者诏使者使归以此告其君所以戒之华果蓏也又诏以天子树瓜蓏而已戒诸侯以蓄藏蕴财利也 孔氏颖达曰因上蜡祭广释岁终蜡时之事周礼罗氏掌罗乌鸟蜡则作罗襦四方诸侯有贡献鸟兽于王者皆入属大罗氏使者着草笠而至王庭草笠是野人之服今岁终功成是由野人而得故重其事而尊其服客谓使者好田好女者亡其国此宣诏所告之言也天子惟树瓜与果蓏共一时之食不是收敛久藏之种若其可久藏之物则不树之令使者归告其君亦当如此不得蓄藏与民争利也案天子树瓜华当别爲一节亦记者因草服而言言天子树瓜华于圃以觇时候习种植与黄冠草服之意同然是不可敛藏之种初非与民争利亦与田之非禽荒女之非色荒义同总以息民而非以害民也存疑方氏慤曰致鹿非实致鹿也特致所以获鹿之物尔致女非实致女也特致所以饰女之物尔 刘氏彝曰四方诸侯当仲冬而遇于天子者必助其祭祀也故其爲蜡而猎莫不从焉献禽者诸侯之卿大夫草笠而至尊野服者以明诸侯及其臣皆野服驰骋从禽以助王也故即之以爲礼焉
案夏官罗氏蜡则作罗襦注以襦爲细密之罗则亦网耳方以襦爲饰女之物悮矣刘氏合来朝诸侯言亦与记文诏客以戒诸侯说不符
八蜡以记四方四方年不顺成八蜡不通以谨民财也顺成之方其蜡乃通以移民也既蜡而收民息己故既蜡君子不兴功【移以豉反既蜡而收絶句】
正义郑氏康成曰四方方有祭也其方谷不熟则不通于蜡使民谨于用财也移之言羡也【孔疏蜡祭丰饶皆醉饱饮食使民歆羡也】诗颂丰年曰爲酒爲醴烝畀祖妣以洽百礼此其羡之与收谓收敛积聚也 孔氏颖达曰此论天子蜡祭四方不同丰荒有异兼记腊祭宗庙息民之事记四方者因以明记四方之国有丰有凶也不兴功谓不兴农功 刘氏彝曰顺谓五气时若成谓九谷皆登蜡礼既毕然后息民之祭行焉党正以礼属其民饮酒于序以正齿位而谓之息民者息其田野之劳而入于邑居以习礼义故正其齿位以爲庠序之先焉 方氏慤曰年不顺成八蜡不通此以蜡而记其凶也顺成之方其蜡乃通此以蜡而记其丰也蜡乃合聚之祭故因其合聚而收之物既收则民亦息前言息田夫此言民息互相备也功者民力之所致民息己故既蜡君子不兴功 余氏心纯曰民息己民自息也不兴功君子之息民也
通论方氏慤曰宫功则执于建亥之月土功则毕于建子之月武功则缵于建丑之月而既蜡君子未尝不兴功焉此谓农功尔 刘氏彝曰易之损曰曷之用二簋可用享言凶年而约其礼也大司徒之职曰大荒大札则令邦国移民通财舍禁弛力薄征缓刑然则蜡之通不通皆听命于司徒矣
余论孔氏颖达曰月令腊在祈天宗之下腊与蜡异但不知腊与蜡祭相去几日惟隋礼及今礼皆蜡之后日 曾氏巩曰博士和岘言蜡始伊耆而三代有嘉平清祀蜡祭之名蜡腊之利【案利疑作别】名也汉承火德以戌日爲腊腊接也言新故相接故田猎取禽以报百神享宗庙旁及五祀以致孝尽防魏晋同之唐以土王贞观之祭尚用前寅蜡百神卯日祭社辰日腊宗庙至开元始定礼制三祭皆于腊辰以应土德议者是之宋兴推应火行以戌日爲腊而独以前七日辛卯蜡不应于礼请如开元事蜡百神祀社稷享宗庙同用戌腊如礼便制曰可 程氏迥曰圣人治神之道以爲苟旷其职如神者亦不敢不致罚也然则四方年不顺成之所八蜡不通者亦变置社稷之意非区区爲民财不足而谨之也唐礼蜡祭年不顺成则绌其方守之神也此古礼之存者犹可考也存疑孔氏颖达曰皇氏以此一节皆据诸侯之国而爲蜡祭以记其功当国不成则不爲蜡成则爲蜡义亦通也 刘氏彝曰移民者劝而移之易其不勤以爲勤移其心也易其不足以就有余移其身也存异彭氏汝砺曰案蜡说不同天子大蜡八疑通四方及四维言之此言四方举正位耳大槩蜡祭之礼先啬爲主司啬从祀凡水土之神与夫善制禽兽草木昆虫者悉迎祭又享及农夫与掌田之官掌禽兽草木之官大罗氏者掌禽兽之官也树瓜华者掌草木之官也故顺成之方其蜡乃通一方不顺成则八蜡不通谓缺此一方之蜡礼也
案彭氏四方四维之义本先郑注大宗伯以疈辜享四方百物之文言之然蜡自一事与四方之祭不同又因大罗氏爲掌禽兽之官并以树瓜华爲掌草木之官于蜡八神而外又享掌禽兽草木之官是爲十蜡矣大罗氏树瓜华乃因蜡而及之总以息民之意非谓并其官而享之也要之蜡通于上下而报赛劳农其本义也言天子则侯国该之矣孔所引皇氏盖谓诸侯之国有全不通者天子以天下爲量必无全不通也
总论徐氏师曾曰此章皆言蜡祭自黄衣而上言报本之事因神之相其功于幽也自黄衣而下言息农之事因民之致其力于明也幽明皆得此蜡祭之所以爲善也
恒豆之菹水草之和气也其醢陆产之物也加豆陆产也其醢水物也笾豆之荐水土之品也不敢用常防味而贵多品所以交于神明之义也非食味之道也【菹争居反醢音海】
正义郑氏康成曰天子朝事之豆有昌本麋臡茆菹麏臡馈食之豆有葵菹蠃醢豚拍鱼醢其余则有杂错云也非食味之道言礼以异爲敬 孔氏颖达曰恒豆谓朝事恒常所荐之豆加豆谓尸食讫酳尸所加之豆恒豆之菹是水草和羮之气若昌本茆菹是也其醢陆地所产若麋臡麏臡是也加豆之菹陆产若葵菹豚拍之属其醢水物若蠃醢鱼醢是也其笾豆所荐之物或水或土所生品类也前惟言豆此连言笾者笾是配豆之物所盛有麷蕡白黑则土所生鲍鱼则水物也义取恭敬质素非如人事饮食美味之道也 方氏慤曰上言恒豆之菹则知加豆之陆产亦菹也上言陆产之物则知下言水物即水产也上言水草之和气则知下之所言皆和气也交于神明者在诚而不在味义言其所宜道言其所由也篇首言笾豆之实此言荐者实言实之于中荐言荐之于上
通论孔氏颖达曰周礼天子朝事之笾麷蕡白黑土产也鲍鱼则水物也但笾之所盛陆产甚多 张子曰古亦有燕器祭必爲笾豆簠簋者非圣人不能爲也盖欲异其器而不能通防用又欲其器之盛物之丰且令人持之专敬
存疑郑氏康成曰此谓诸侯也【孔疏诸侯者以天子朝事之豆菁菹非水物加豆芹菹深蒲菭菹非陆产与此经异也】
案此下记文皆以天子之礼言此注独以爲诸侯者据疏以天子朝事之菁菹与此记水草说不符加豆之芹蒲与此记陆产说不符故断以爲诸侯然诸侯水产陆产之详本无可考据公食大夫礼六豆曰韭菹醓醢昌本麋醢菁菹鹿臡此诸侯礼也其豆取天子朝事之豆而不必拘于水草之说则注疏不足信矣又据醢人共醢六十罋以五齐七醢七菹三臡实之则菹亦称醢矣而尚拘拘于爲水爲陆耶凡礼经各有授受抑且传闻异辞其异同之处只应阙疑未便武断
先王之荐可食也而不可耆也卷冕路车可陈也而不可好也武壮而不可乐也宗庙之威而不可安也宗庙之器可用也而不可便其利也所以交于神眀者不可以同于所安乐之义也【耆市志反路本作辂乐音落】
正义郑氏康成曰武万舞也 孔氏颖达曰祭祀荐羞质而无味不可歆嗜衮冕路车尊严不可寻常乘服以爲荣好也舞大武以示壮勇之容不可常爲娱乐宗庙尊严肃敬不可寝处其中以自安宗庙之器共事神眀不可因便以爲私利也所以交于神明者二句总结上文
通论方氏慤曰安乐者谓所安而乐之也若可嗜可好之类是矣此言先王之荐可食而不可耆则知后之所言酒眀水大羹皆不可耆言路车可陈而不可好则知素车之乘亦不可好也言宗庙之器可用而不可便其利则知疏布幂与蒲越稾鞂皆不可便其利也前总其略后别其详
案郑以万舞爲武舞不如孔疏直指大武之乐
酒醴之美酒眀水之尚贵五味之本也黼黻文绣之美疏布之尚反女功之始也莞簟之安而蒲越稾鞂之尚眀之也大羹不和贵其质也大圭不琢美其质也丹漆雕几之美素车之乘尊其朴也贵其质而已矣所以交于神眀者不可同于所安防之甚也如是而后宜【莞音官簟大防反越音活稾又作藁古老反鞂简八反和胡卧反琢依注丈转反雕又作雕几巨衣反乘时证反朴普角反】
正义郑氏康成曰尚质贵本其至如是乃得交于神眀之宜也眀水司烜以阴鉴所取于月之水也【孔疏周礼秋官司烜氏文】蒲越稾鞂借神席也【孔疏今礼及隋礼稾鞂爲祭天席蒲越爲祭帝席】眀之者神眀之也琢当爲篆字之误也几谓漆饰沂鄂也【孔疏几与畿字相渉畿是畿限之所故以几爲沂鄂也 案沂即圻鄂节高貌丹朱漆黑而丹亦必用漆雕刻其木几缠以丝而刻者以几爲界于雕几加丹漆四而二二而一也】 孔氏颖达曰酒水也陈列酒尊之时眀水在五齐之上酒在三酒之上尊尚其古故设尊在前也疏布之尚者幂人云疏布幂八尊礼器云牺尊疏布幂是也雕谓刻镂贵其质而已矣此一句包上酒醴以下诸事 方氏慤曰夫味以淡爲本感于咸作于酸化于苦穷于甘变于辛酒眀水则淡而无味故曰贵五味之本黼作斧形其色则白与黑黻则两已相背其色则黑与青青与赤谓之文赤与白谓之章以天地之文作于东南成于西南故也缋则五采之所会绣则五采之所刺言文则章可知言绣则缋可知是皆色之美者也布之精者升多而密粗者升少而疎女功之作始于粗久而后至于精故扬雄曰雾縠之组丽女功之蠧矣以疏布之尚故曰反女功之始明之者谓其洁着之也尊无非贵也朴无非质也故下总而言之则曰贵其质而已矣
通论陈氏祥道曰礼之初有眀水而已眀水而后有酒酒而后有五齐五齐而后有三酒至于三酒则事神与人者备矣又有六饮所以纯乎人而致养焉 张子曰眀水饮之祖毛血食之祖所以反始也周氏谞曰大圭不琢固巳美矣故大羮则言贵其
质大圭则言美其质质未至于朴故于素车特言朴存异唐氏仲友曰周礼有眀水而无酒则眀水即酒也加于齐则谓之眀水加于酒则谓之酒且玉藻曰凡尊必尚酒不曰尚眀水则眀水之与酒决非二物
案酒疏谓水眀水则以鉴取于月之水眀是二物周礼不言酒玉藻不言眀水文有偶举不惟其备也
鼎俎奇而笾豆偶阴阳之义也黄目郁气之上尊也黄者中也目者气之清眀者也言酌于中而清眀于外也【奇居宜反】
正义郑氏康成曰黄目黄彝也周所造【孔疏明堂位夏后氏以鸡彝殷以斝周以黄目】 孔氏颖达曰黄彝以黄金镂其外以爲目因取名也贮郁鬯酒故云郁气也祭祀时列之最在诸尊之上故云上也黄是中方色目是气之清眀解用黄目之义酌于中而清眀于外者又解必用中及清眀义也言酒清眀在尊中而可斟酌示人君虑于祭祀必斟酌尽于中而外尽清眀洁净也 方氏慤曰目之精水也其光火也以水爲体故其气清以火爲用故其气眀玉藻言视容清眀是也是以诗云瑟彼玉瓒黄流在中郁在中而以瓒酌之盖酌于中也直达于外焉盖清眀于外也夫孝子将祭虚中以治之此非酌于中之义乎至于不御内不听乐不饮酒不茹荤此非清眀于外之义乎 陈氏澔曰郁鬯之酒有芬芳之气故云郁气
存疑郑氏康成曰牲阳也庶物阴也【孔疏宗伯云以天产作阴德注云天产者动物六牲之属动故爲阳也庶物虽出于牲体杂以植物相和非复牲之全体故爲阴也】于诸侯爲上也【孔疏天子则黄彝之上有鸡彞鸟彞备前代之器诸侯但有黄彞故云于诸侯爲上】
通论徐氏师曾曰周礼司尊彝掌六彝之位黄彝居末四时所用之次也此言上尊祭时陈列之器也存异孔氏颖达曰聘礼醯在碑东醢在碑西郑云醯谷阳也醢肉阴也爲醯体轻清肉有形质与此异也陈氏祥道曰先王制器或远取诸物或近取诸身
鸡鸟虎蜼之彝取诸物也斝耳黄目取诸身也案本文以奇数爲阳偶数爲阴耳非以六牲爲阳六谷爲阴也且既以六谷爲阴而又以醯之出于谷者爲阳六牲爲阳又以肉有形质爲阴又分纯出牲体爲阳杂植物即爲阴不使人惑乎考周礼尊彝文虎彝蜼彝四时之闲祀所用而鸡彝鸟彝春夏所用斝彝黄彝秋冬所用盖闲祀即大禘大祫所及者远故用虎蜼取其孝也鸡防畜春象鸟朱鸟夏象斝禾稼秋象黄目水之精冬象故四时分用之黄彝象冬而反爲上尊者周正建子天一生水六尊并设以贮酒一也时王所制尊之二也目取象于人虎蜼鸡鸟禾稼取象于物人贵于物三也
祭天扫地而祭焉于其质而已矣醯醢之美而煎盐之尚贵天产也割刀之用而鸾刀之贵贵其义也声和而后断也【醯呼兮反断丁乱反】
正义孔氏颖达曰余物皆人功和合爲之盐则天产自然故云贵天产也煎链治之也设之于醯醢之上故云尚割刀之用必用鸾刀贵其声和之义取其鸾铃之声宫商调和而后断割其肉也
通论方氏慤曰天官盐人之所掌祭祀共其苦盐散盐然醯人醢人所共未尝不以祭祀爲主特非其所尚尔天刀能制断莫非义也独鸾刀贵其义者贵其义之和而已 陈氏祥道曰何休曰鸾刀宗庙割切之刀环有和铃有鸾考之诗礼曰和鸾雝雝曰登车闻和鸾之声鸾在前和在后言鸾则和可知言和铃则鸾可知和非断则牵断非和则刿易曰利物足以和义鸾刀以和济割亦此意也
钦定礼记义疏卷三十七
钦定四库全书
钦定礼记义疏卷三十八
郊特牲第十一之三
冠义始冠之缁布之冠也大古冠布齐则缁之其緌也孔子曰吾未之闻也冠而敝之可也【冠义之冠古乱反下始冠冠而冠于冠礼皆同齐侧皆反緌耳隹反敝婢世反】
正义郑氏康成曰始冠三加先加缁布冠也大古无饰非时人緌也杂记曰大白缁布之冠不緌大白即大古白布冠也齐则缁之者鬼神尚幽闇也唐虞以上曰大古冠而敝之此重古而冠之耳三代改制齐冠不复用以白布冠质以为丧冠 孔氏颖达曰此论初冠之义仪礼有士冠礼此说其义故云冠义【案此即仪礼冠义説也士冠礼末载之故孔以仪礼为説】大古之时其常所冠惟用白布若齐戒则染之为缁今始冠重古故先冠之也冠而敝之者言初加暂用冠之罢冠则敝弃之可也以其古之齐冠后世不复用也 陈氏澔曰缁布冠不用筓用頍以围髪际而结于项中因缀之以固冠耳不闻有垂下之緌也玉藻云缁布冠缋緌是诸侯位尊尽饰故也然亦后世之为耳 徐氏师曾曰用之者不忘古也敝之者遵时制也
通论皇氏侃曰郑氏杂记缁布冠无緌而玉藻云缁布冠缋緌者此经所论谓大夫士故缁布冠无緌诸侯则位尊尽饰故有緌也
总论孔氏颖达曰自此至治天下也一节总明尊卑加冠因明官爵及礼义之意
适子冠于阼以着代也醮于客位加有成也三加弥尊喻其志也冠而字之敬其名也【适丁歴反醮子妙反朱子曰北本无适子字加有成也在弥尊字下冠而上有已字敬其名作成人之道盖传诵之譌也案南本皇侃本北本熊安生本】正义郑氏康成曰阼者东序少北近主位也【孔疏士冠礼冠者在主人之少北是近主位也其庶子则冠于房户外南面】每加而有成人之道成人则益尊醮于客位尊之也三加者始加缁布冠次皮弁次爵弁冠益尊则志益大也冠而字之者重以未成人之时呼之【孔疏重难也虽未成人时呼其名故以字代之】 孔氏颖达曰客位谓户牖之间南面此谓适子其庶子则皆醮于房户外醮用酒每一加则一醮用醴三加毕乃一醮于客位也初加缁布冠欲其尚质重古次加皮弁欲其行三王之徳后加爵弁欲其行敬事神明是喻其志令益大也字之者冠礼既冠见母毕立于西阶东南面賔东面字之曰伯某甫是也 方氏慤曰冠者成人之服阼者主人之阶成人则将代父而为之主着则所以明之也冠于阼阶是以主道期之也醮于客位是以賔礼崇之也以其有成人之道故以是礼加之故曰加有成也然缁布之麤不若皮弁之精皮弁之质不若爵弁之文服弥尊则志宜弥大故曰喻其志也 陈氏澔曰酌而无酬酢曰醮通论方氏慤曰以冠礼考之非特冠弥尊而衣屦亦弥尊非特衣屦弥尊至于祝辞醮辞亦然所以喻其志则一而巳
委貌周道也章甫殷道也母追夏后氏之道也周弁殷冔夏收三王共皮弁素积【母音牟追多雷反冔况甫反】
正义郑氏康成曰周弁殷冔夏收齐所服而祭也【孔疏言齐及祭时所服也若三命以下齐祭同冠四命以上齐祭则异冠】 孔氏颖达曰委貌章甫母追三代常服之冠俱用缁布而其形自殊委安也言所以安正容貌章明也言所以表明丈夫母发声追犹堆也夏后氏质以其形名之郑注冠礼记云弁名出于槃槃大也言所以自光大冔名出于幠幠覆也言所以自覆饰也收言所以收敛发也其制之异亦未闻皮弁素积以其质素故三王同服无所改易 方氏慤曰皮弁以白鹿皮为之素积以素为裳言裳则衣可知裳必叠幅故谓之积雄所谓襞幅为裳是矣 周氏谞曰委貌章甫冔收命以意母追与弁命以形三代不同者所以趣时也皮弁素积三代共之者立本也盖皮弁素积上古之服存疑郑氏康成曰委貌章甫母追所常服以行道之冠也或谓委貌为冠也【孔疏行道谓养老燕饮燕居之服若视朝行道则皮弁也此云委貌而仪礼记称冠故云】
案始加为缁布冠冠而敝之可也郑于此何以云常所服乎以行道求合记文三道字亦曲而无当至云委貌为冠则三加后易服以见君及大夫先生者而非始加之缁布冠矣仪礼贾疏曰端始加之服易冠以配端非明证乎
无大夫冠礼而有其昏礼古者五十而后爵何大夫冠礼之有诸侯之有冠礼夏之末造也
正义郑氏康成曰言年五十乃爵为大夫也其有昏礼或改取也【孔疏三十而昏五十乃为大夫亦应无大夫昏礼而云有者是改取也】孔氏颖达曰前所眀悉士礼所以然者二十而冠五十爵为大夫故无大夫冠礼也古者二句记者覆觧无大夫冠礼所由也诸侯之有冠礼夏之末造者言夏初以前诸侯未有冠礼 周氏谞曰冠不再昏不一故大夫无冠礼而有昏礼天子之元子其礼犹止于士而已何诸侯冠礼之有特夏之末造也 方氏慤曰古者诸侯无冠礼皆用士冠礼而已父在则为士父没则代为君以彼年未冠而父没者不可以居诸侯之位而用士礼故夏末有诸侯冠礼然则诸侯之有冠礼为未冠而父没者造之也 陈氏澔曰诸侯大夫之冠一如士礼行之下所谓无生而贵者也叶氏梦得曰此专为士冠礼言也一加而冠缁布
再加而冠皮弁三加而冠爵弁士服也然后谓之士此天子元子与大夫之子所同者也男子二十而冠盖未有大夫而始冠者此大夫所以无冠礼也 徐氏师曾曰古者天子诸侯与大夫皆用士礼故仪礼无天子诸侯大夫冠礼非逸也
通论孔氏颖逹曰四十强而仕亦应无士冠礼而云有者立礼悉用士为正所以五等并依士礼冠子也夏末以来诸侯有冠礼与士礼异故大戴礼有公冠篇加冕为四加也玉藻云冠朱组缨天子之冠也郑注云始冠之冠是天子别有冠礼 叶氏梦得曰郑氏谓诸侯虽父死年未及五十亦服士服行士礼五十乃命古礼虽不可尽见然天子诸侯未尝以年断审如其説不幸有未冠而立立未及五十而死则终身不得为诸侯天子乎此理之必不然者也徐氏师曾曰朱子谓元子世子不当用士礼引玉藻公符左传冠颂以补之不知玉藻公符左传所云皆后世之失成王冠颂如诚有之意者周公欲脩徳故因仍夏末之礼而使祝雍作颂以勖之耳安可取以补仪礼之逸乎【案家语邾隐公既即位将冠使大夫因孟懿子问礼于孔子孔子答之大戴取为公冠篇或作公符误】
存疑叶氏梦得曰诸侯天子既冠而即位固已同于士礼矣未冠而即位则既为诸侯天子何缁布皮弁爵弁之云则冠礼无复施安得复有公侯之冠礼此所以为夏之末造也 徐氏师曾曰天子崩太子未冠则冕而践阼不行冠礼故家语孔子曰古者王世子虽幼其即位则尊为人君人君治成人之事者何冠之有又曰君薨而世子主丧是亦冠也所谓因丧而冠也
案冠礼诸説棼如若据下记天子之元子士也二语论之则虽天子诸侯之子亦用士礼可知至于既为天子诸侯而冠则如大戴记合缁布冠皮弁爵弁冕及左氏传祼享金石之説皆可采用若以彼为古礼则未之信也叶氏谓既为天子诸侯何缁布皮弁爵弁之足云则不但与古礼悖且亦未见大戴记矣徐氏冕而践阼説既不免于武断因丧而冠亦后世説不足为训也
天子之元子士也天下无生而贵者也继世以立诸侯象贤也以官爵人徳之杀也死而諡今也古者生无爵死无諡【杀音试】
正义郑氏康成曰储君副主犹云士也明人有贤行着徳乃得贵也继世以立诸侯象贤者子孙常能法其先父徳行也以官爵人徳之杀者言徳益厚爵益尊也古谓殷以前也大夫以上乃谓之爵死有諡也周制爵及命士【孔疏案典命云其士一命既有命即爵也】虽及之犹不諡耳【孔疏檀弓士之有诔自此始也明以前无诔无诔即无諡也】今记时死则諡之非礼也 孔氏颖达曰继世以立诸侯此释夏末以来有诸侯冠礼之意以官爵人徳之杀也明所以无大夫冠礼也言官爵之授随徳隆杀也 周氏谞曰諡者行之迹故古者生而有爵则死乃请諡于天子而天子命之諡后世但死则皆有諡盖未尝请諡于天子特其自諡耳故曰死而諡今也 徐氏师曾曰古者生无大夫之爵死不得为諡以其徳未成而无可述也
余论成氏伯璵曰天子诸侯之元子死而无諡谓以士礼故无諡也恭太子戾太子后世乱法也案此又言非特诸侯无冠礼也即古天子亦无之虽天子之子亦与士同耳天下岂有生而贵者哉夫诸侯受命必其徳足象贤乃命之大夫受命亦视其徳之杀于诸侯而次之若六徳为诸侯三徳为大夫若未命则生无爵死亦无諡矣后世命之不待五十故得諡者亦多此今时则然并非周初制矣明制之愈变而非古也
礼之所尊尊其义也失其义陈其数祝史之事也故其数可陈也其义难知也知其义而敬守之天子之所以治天下也
正义郑氏康成曰礼所以尊尊其有义也政之要尽于礼之义此知其义所以治天下也 孔氏颖达曰此经因上论冠义下论昏义故因上起下于中説重礼之义不解礼之义理是失其义惟知布列笾豆是陈其数其事轻故云祝史之事笾豆事物之数可布陈以其浅易故也礼之义理难以悉知以其深逺故也圣人能知其义理而恭敬守之所以治天下也马氏睎孟曰有数有义然后足以为礼数者义之寓义者数之意而其重尤在于意也先王为礼未尝不寓之以微妙之意知其义则举而措之天下无难矣通论朱子曰此盖秦火之前典礼具备之时之语固为至论然非得其数则其义亦不可得而知矣况今亡逸之余数之存者不能什一则尤不可以为祝史之事而忽之也 方氏慤曰祭统曰明其义者君也能其事者臣也数在外故可陈义在内故难知然知之矣而或不能守守之矣而或不能敬则亦未免失其义焉又何以治天下防中庸曰明乎郊社之礼禘尝之义治国其如示诸掌乎正谓是矣
案古者十五而入大学齐治均平分内事也天下无生而贵者知其义而敬守之冠者可不勉焉冠者礼之始故于此言之而昏丧祭射朝聘举可知矣
天地合而后万物兴焉夫昏礼万世之始也取于异姓所以附逺厚别也币必诚辞无不腆告之以直信信事人也信妇徳也壹与之齐终身不改故夫死不嫁【取音娶别兵列反下皆同腆天典反】
正义郑氏康成曰天地合而后万物兴焉目礼之义也取于异姓谓同姓则多相防也诚信也腆犹善也直犹正也直信二者所以教妇也齐谓共牢而食同尊卑也齐或为醮 孔氏颖达曰天气下降地气上腾天地合配则万物生焉若夫妇合配则子生焉取异姓者所以依附相防逺之道厚重分别之义也币帛必湏诚信使可裁制勿令虚滥昏礼记云皮帛必可制是也下惟云信事人信妇徳不云正者正是信之小别信则兼之 方氏慤曰天地合万物兴昏礼之合二姓盖本于此有夫妇然后有父子父子所以传世故曰昏礼万世之始必取异姓所以附逺不取同姓所以厚别且于逺不附则人情无以通于别不厚则人道无以辨昏姻者所以通人情而辨人道而已 马氏睎孟曰易曰天地絪缊万物化醇男女搆精万物化生与此同意币者所以将其昏姻之意辞者所以道其昏姻之情币以将意则不可以不诚辞以道情则不可以不腆腆之言厚也君子无所不用其诚与厚至于昏礼则尤甚焉故曰币必诚辞无不腆妇人事人者也事人必以信故体信以为徳然后可以事人也一与之齐则荣辱贫贱休戚惟所遇而不择焉故终身不改
余论张子曰以义礼言则妇死不当再娶夫死不当再嫁当其初娶时便期以终身岂复有再娶之事禽兽犹有不再匹者男子或为无嗣祭祀之重犹可再娶妇人则虽至穷饿而死不可也介甫直谓妇人得再嫁岂有是理古者人君自元妃而下侄娣媵御不复再娶元妃死则继室摄内事自卿大夫以下有再娶之文亦必大不得已也 叶氏梦得曰丧服父卒继母嫁从为之服报曰何以期贵终也则继母有再嫁之道矣卫世子共伯蚤死其妻姜氏父母欲夺而嫁之共姜守义誓而弗许作柏舟诗以自见孔子取焉则不再嫁者妇人之义也有不得已而嫁者君子亦通之也
总论孔氏颖达曰自此至序也论圣人重昏礼之事案凡交际赠遗必言不腆束帛以致其谦此云某有先人之礼俪皮束帛无不腆之辞告之直也皮帛亦可制告之信也
男子亲迎男先于女刚柔之义也天先乎地君先乎臣其义一也【迎鱼敬反先采见反】
正义郑氏康成曰先谓倡道也 马氏睎孟曰男子亲迎而男先于女者刚先于柔之义岂独昏姻之际如此至于天地君臣其义一也天则造始而地则代终君主乎倡而臣主乎和
通论徐氏师曽曰亲迎以眀义则闗乎天地君臣之大此义之所以当重也
执挚以相见敬章别也男女有别然后父子亲父子亲然后义生义生然后礼作礼作然后万物安无别无义禽兽之道也【挚音至亦作贽】
正义郑氏康成曰挚所奠鴈言不敢相防也人伦有别则气性醇禽兽言聚麀之乱类也 孔氏颖达曰章明也壻亲迎入门而先奠鴈然后与妇相见是先行敬以明夫妇礼有分别不妄交亲 马氏睎孟曰挚者交接之际所以致敬人之私防莫甚于衽席之上男女之际不可不正故执挚相见所以敬章别也父子相亲出于天性自然而曰男女有别然后父子亲何也盖男女无别于内则夫妇之道丧而滛僻之罪多虽父子之亲亦不可得而亲之也男女有别然后父子有相亲之恩父子有相亲之恩则必有相亲之义故义生焉推而至于朋友兄弟君臣上下之际皆有义则灿然有文以相接故曰义生然后礼作礼作而贵贱有等上下有分此万物所以安也自父子相亲推而至于万物安皆起于男女有别则衽席之上不可以不戒也 陈氏澔曰有别则一本而父子亲亲亲之杀则义生礼作而万物各得其所矣禽兽知有母而不知有父无别故也
壻亲御授绥亲之也亲之也者亲之也敬而亲之先王之所以得天下也出乎大门而先男帅女女从男夫妇之义由此始也妇人从人者也幼从父兄嫁从夫夫死从子夫也者夫也夫也者以知帅人者也【出乎大门而先如字絶句又悉徧反知音智】
正义郑氏康成曰出乎大门而先者车居前也从谓顺其教令夫之言丈夫也夫或为傅 孔氏颖达曰昏礼妇降自西阶壻亲御妇车授绥 方氏慤曰亲御授绥固所以亲之然必亲迎亲御亦所以敬之也敬所以为义亲所以为仁先王之所以得天下者仁义而已 马氏睎孟曰敬之者礼也亲之者仁也爱与敬先王之所以御妇之道二女嫔于虞文王刑于寡妻至于兄弟以御于家邦此先王之所以得天下也夫主于义故有所帅无所从妇主于聴故有所从无所帅夫妇之道其大槩不出于此妇者恒其徳者也有三从之义无一违之礼夫者制义者也制人而不制于人故知帅人则非所谓不恒其徳而从妇凶也 陈氏澔曰太王爰及姜女文王亲迎于渭皆是敬而亲之之道以至于有天下故曰先王之所以得天下也大门女家之门也
通论李氏格非曰妇人从人者也从之斯尊之矣卑其夫未有能从夫也夫弱于外妇强于内下上其心而莫之制何所弗及哉举天下而渐其风乱矣王化之存者防何故妇人于夫家不可不使之尽礼也存异郑氏康成曰言己亲之所以使之亲己【孔疏壻所以亲其妇欲令妇亲己】
案上亲之言亲御授绥指其礼下亲之明其义注疏非也敬而亲之敬承执挚亲而不敬其失则流敬而不亲其失则离敬也而亲此所以小大由之而无也
冕齐戒鬼神隂阳也将以为社稷主为先祖后而可以不致敬乎共牢而食同尊卑也故妇人无爵从夫之爵坐以夫之齿
正义郑氏康成曰冕祭服也隂阳谓夫妇也 孔氏颖达曰案士昏礼用爵弁是士服之上者则天子以下皆用上服以五冕色俱故总称冕齐戒自整饬也着祭服而齐戒亲迎是敬此夫妇之道如事鬼神也妻为内主故有国者是为社稷内主也 方氏慤曰先祖后者有夫有妇然后可以传世而后其先也此则通天下言之牢谓牲牢也先王以牢礼为之等尊卑异焉而夫妇则共牢而食者示同尊卑夫尊则妇亦尊夫卑则妇亦卑尊卑同故爵齿亦从夫而已以爵齿各有尊卑故也玉藻曰君命屈狄再命祎衣一命襢衣士禒衣是从夫之爵也大传曰其夫属乎父道者妻皆母道也其夫属乎子道者妻皆妇道也是从夫之齿也 陆氏佃曰鬼神隂阳神明之也神眀之也者不可同于所安防之甚也 周氏谞曰妇人无爵而周官内宗则内女之有爵者外宗则外女之有爵者何也其所谓爵者亦从夫之爵也
器用陶匏尚礼然也三王作牢用陶匏厥明妇盥馈舅姑卒食妇馂余私之也舅姑降自西阶妇降自阼阶授之室也【盥音管一本无妇盥馈三字馂音俊】
正义郑氏康成曰陶匏大古之礼器也大古无共牢之礼三王之世作之而用大古之器重夫妇之始也私之犹言恩也授之室明当为家事之主也 孔氏颖达曰共牢之时爼以外其器但用陶匏陶是无饰之物匏非人功所为乃贵尚古礼之自然也厥明谓共牢之明日也明日妇乃盥馈特豚舅姑食竟以余食赐妇食余曰馂此示舅姑相恩私之义降自阼阶授之室者谓适妇也妇馂余礼毕舅姑从賔阶而下妇从主阶而降是示授室与妇之义也 方氏慤曰盥谓盥手所以致其洁馈谓特豚所以致其养以舅姑之尊而降自賔阶以妇之卑而降自主人之阶者示授之室而为之主男以女为室故以室言之通论周氏谞曰陶匏祭天地之器而用于昏者尚礼之至也凡为人子者居不处奥行不中道立不中门者以其有父在也至于冠礼则冠于阼而昏礼又妇降自阼阶何也先王欲隆冠昏之礼也
昏礼不用乐幽隂之义也乐阳气也昏礼不贺人之序也
正义郑氏康成曰序犹代也 方氏慤曰昏姻之礼在子则有代父之序在妇则有代姑之序所以不贺则一也孔子曰取妇之家三日不举乐思嗣亲也彼言思嗣亲此言幽隂之义者盖有所思者固欲其幽隂也经云齐之也以隂幽思也是矣昏礼不贺曲礼言贺取妻贺其有客而已故其辞曰闻子有客使某羞 周氏谞曰冠必至于昏昏必至于代父者人之序也以其序将至于代则哀之可也故不贺余论陈氏祥道曰古之制礼者不以吉礼干凶礼不以阳事干幽事则昏礼不用乐幽隂之义也昔裴嘉有昏防酒中而乐作薛方士非之可谓知其义矣存疑孔氏颖达曰不用乐者使其妇深思隂静之义以脩妇道阳是动散用乐则令妇人志意动散也案幽隂之义方氏觧为详晰是所谓报本也反始也贵诚而尚质也孔説姑存亦备一义 又案此篇大防在报本反始贵诚尚质而已故其叙冠义曰始加缁布曰天子无生而即贵其叙昏礼曰万世之始曰器用陶匏曰不乐不贺
有虞氏之祭也尚用气血腥爓祭用气也
正义郑氏康成曰尚谓先荐之【孔疏对合亨馈孰为先也】爓或为防 孔氏颖达曰尚谓贵尚血谓祭初以血诏神于室腥谓朝践荐腥肉于堂爓谓沈肉于汤次腥亦荐于堂祭义爓祭祭腥而退是也今于堂以血腥爓三者而祭竝未熟是用气也 方氏慤曰血腥爓三者皆气而已未尝致味故曰祭用气也然爓之气不若腥之全腥之气不若血之幽故其序如此 马氏睎孟曰有虞氏之意以为鬼神之所享在于敬而不在于味敬之所至则味有所遗故祭以血腥为始记曰血祭盛气也又曰郊血大飨腥三献爓一献孰皆不敢用亵味而贵气也
总论孔氏颖达曰自此至篇末总论祭祀之事 又曰此虞氏尚气殷人尚声周人尚臭皆谓四时常祭也若其大祭祫周人仍先用乐故大司乐云若乐九变则人鬼可得而礼郑云先奏六乐以致其神而后祼焉推此言之虞氏大祭亦先用乐也故郑注大司乐引虞书云戛击鸣球搏拊琴瑟以咏祖考来格箫韶九成鳯皇来仪此宗庙九奏之节熊氏云凡大祭竝有三始祭天以乐为致神始以烟为歆神始以血为陈馔始祭地以乐为致神始以埋为歆神始以血为陈馔始祭宗庙亦以乐为致神始以灌为歆神始以腥为陈馔始案礼宗庙之祭先荐血后荐腥而云宗庙腥为陈馔始于义未安 周氏谞曰所谓尚声者先作乐以求诸阳然后迎牲所谓尚臭者先灌以求诸隂然后迎牲然则有虞氏之尚气者亦求诸隂阳之间而已矣 应氏镛曰祭祀之礼帝王所同而必别言之者随其所尚各有所先也戛击鸣球祖考来格虞非不尚乐也而商乐视舜则愈备猗那之诗可考也厥作祼将常服黼冔商非不尚灌也而周祼视商则愈重旱麓受祖之诗可见矣
殷人尚声臭味未成涤荡其声乐三阕然后出迎牲声音之号所以诏告于天地之间也
正义郑氏康成曰涤荡犹摇动也 孔氏颖达曰帝王草异殷不尚气而尚声谓先奏乐也不言夏或从虞也臭味未成谓未杀牲也殷尚声故未杀牲先摇动乐声以求神也阕止也奏乐三遍止乃迎牲入杀鬼神在天地之间故用乐之音声号呼告于天地之间庶神明闻之而来是先求阳之义也 方氏慤曰尚声者以其自乐始故也臭未成以其未用鬯故也味未成以其未用牲故也 马氏睎孟曰凡声阳也盖人之死魂气归于天非求诸阳不足以报魂殷人尚声所以迎其魂之来也乐三阕然后出迎牲举其尚声之时诏告于天地之间举其尚声之意也 应氏镛曰涤荡者澡除洗雪于尘埃之境播散发越于虚无之中使天地之间虚旷洞达无不响答也 陈氏澔曰鬼神在天地间与隂阳合散同一理而声音之感无间显幽故殷之祭必先作乐然后出而迎牲于庙门之外
通论陈氏祥道曰商颂那祀成汤也乐之所依者磬声其名学以瞽宗则主以乐教瞽之所宗皆尚声之意也 方氏慤曰声音之号虽以求阳为先然诏告于天地之间则凡在隂阳之间者无不求也
周人尚臭灌用鬯臭郁合鬯臭隂达于渊泉灌以圭璋用玉气也既灌然后迎牲致隂气也萧合黍稷臭阳逹于墙屋故既奠然后焫萧合羶芗【灌用鬯臭絶句庾以鬯字絶句焫如悦反羶依注为馨芗音香】
正义郑氏康成曰灌谓以圭瓒酌鬯始献神也已乃迎牲于庭杀之天子诸侯之礼也【孔疏以仪礼少牢特牲是大夫士之礼无臭郁灌鬯之事故也】萧芗蒿也染以脂合黍稷烧之诗云取萧祭脂【孔疏云萧合黍稷是萧与黍稷合取萧祭脂是萧与脂合故知有萧及脂黍稷合馨香也】羶当为馨声之误也 孔氏颖达曰周礼变于殷故先求隂臭谓鬯气未杀牲先酌鬯酒灌地以求神是尚臭也郁郁金草鬯谓鬯酒煮郁金草和之其气芬芳调鬯又以捣郁汁和合鬯酒使香气滋甚故云郁合鬯也用郁鬯灌地是用臭气求隂达于渊泉也以圭璋为瓒之柄瓒所以防鬯也玉气洁润亦是尚臭也既灌然后迎牲者先求神后迎牲也 陈氏祥道曰郁合鬯臭隂达于渊泉以形魄归于地而求诸隂也萧合黍稷臭阳达于墙屋以魂气归于天而求诸阳也 方氏慤曰玉之为气如白虹则洁之至也能交三灵而通之亦以其气之洁而已故祭祀每用焉迎牲之礼固巳重矣而在既灌之后则以致气为先故也 陈氏澔曰既奠以下是眀上文焫萧之时非再焫也
通论孔氏颖达曰周言用玉则殷不用圭瓒 陆氏佃曰郁隂也鬯阳也萧隂也黍稷阳也玉隂中之阳欲致隂气非此不能出脂阳中之隂欲致阳气非此不能降 马氏睎孟曰灌者礼之始而敬之至者也传曰禘自既灌而徃吾不欲观之矣易曰观盥而不荐推此足以知周尚臭之意也周人既以求诸隂又以求诸阳则知有虞氏之用气非不用味也殷人先求诸阳非不求诸隂也尚气尚声尚臭皆以始言之而其意各有主也 应氏镛曰周乐九变兼用六代视商愈备而纳牲必俟灌鬯之后故曰献奠重于祼声莫重于升歌舞莫重于武宿夜是祼尤在于瞽歌武舞之先也
存疑郑氏康成曰既奠谓荐孰时也特牲馈食所云祝酌奠于铏南是也【孔疏云馈孰有黍稷此云萧合黍稷既奠然后焫萧故知当馈孰之时也】 孔氏颖达曰先灌是先致气于隂取萧草及牲脂膋合黍稷烧之此谓馈食时以臭气求阳达于墙屋也既奠谓堂上事尸竟延尸户内更从此始也于荐孰时祝先酌酒奠于铏羮之南讫尸未入于是取香蒿染以肠间脂合黍稷烧之于宫中此求阳之义也 陈氏祥道曰迎牲奠盎皆在既灌之后而焫萧又在奠盎之后灌求神之始而焫萧次之迎牲奠盎事神之始而献荐次之祭义设燔燎羶芗见以萧光在朝事之节而朝事之初有迎牲奠盎之礼祭义郊特牲之文虽殊其事一也盖迎牲而刲之则血毛告于室以示其幽全膟膋焫于堂以达其臭气而羮定之所诏又在其后不然不足谓之尚臭也郑康成以祭义为朝事之焫萧郊特牲为馈食之焫萧案大夫士无二祼及朝事其馈食礼之见于特牲少牢者品物虽或不同其仪节则一耳特牲始于飨神奠爵铏南之后乃迎尸荐孰行正祭礼而无燔燎之节则燔燎不在荐孰时并不在飨奠后可知故祭义亦以燔燎属朝事也此记灌后既言萧合黍稷臭阳达于墙屋又言既奠然后焫萧者盖上只言其节而不言行礼之候故又申明之奠奠灌爵也谓既奠灌爵然后迎牲而焫萧也此与上既灌同侯盖灌讫即奠之以依神也自此以后行馈食礼其节与特牲少牢同故记亦省其文陈氏集説所谓既奠以下是明上文焫萧之时非再焫是也注疏见记文两言焫萧求之不得其説故谓荐孰时亦焫萧又以既奠为即特牲少牢铏南之奠以为荐孰再焫之证故吴氏澄非之
凡祭慎诸此魂气归于天形魄归于地故祭求诸隂阳之义也殷人先求诸阳周人先求诸隂
正义郑氏康成曰此其所以先后异也 方氏慤曰魂者气所主故曰魂气魄者营于形故曰形魄主者在内故言气于魂之下营者在外故言形于魄之上人之生也受气于天成形于地及其死也魂气复归于天形魄复归于地以其归于地也故不可不求诸隂以其归于天也故不可不求诸阳然则圣人之为此岂徒陈其数而已哉亦有以知其义尔先求诸阳尚声故也先求诸隂尚臭故也五声五臭各有隂阳然声以气动而生故凡声皆阳也臭以气留而生故凡臭皆隂也以殷为求阳周为求隂则知有虞氏亦求诸隂阳之间而已夫一祭之内气也声也臭也三者未尝不兼用焉经之所言特以所尚者尔
余论朱子语类安卿问魂气归于天与横渠反原之説何以别曰魂气归于天是消散了正如火烟腾上去处何归只是消散了论理大槩固如此然亦有死而未遽散者亦有寃恨而未散者然亦不皆如此叔器问圣人死如何曰圣人安于死即消散
案此一节总结上文而申言以尽其意气对质则气为阳以理言之则隂阳皆气也
诏祝于室坐尸于堂用牲于庭升首于室直祭祝于主索祭祝于祊不知神之所在于彼乎于此乎或诸逺人乎祭于祊尚曰求诸逺者与【与音余】
正义郑氏康成曰诏祝坐尸谓朝事时也【孔疏以下用牲升首此云诏祝于室当杀牲之初故知当朝事时】朝事延尸于户西南面布主席东面取牲膟膋燎于炉炭洗肝于郁鬯而燔之【孔疏此竝于堂上而燔燎之故始云入以诏神明以前在堂也】入以诏神于室又出以堕于主【孔疏堕谓堕祭分减肝膋以祭主前也】主人亲制其肝所谓制祭也【孔疏制割也谓割其肝而不相离】时尸荐以笾豆【孔疏即是朝事笾豆】至荐孰乃更延主于室之奥尸来升席自北方坐于主北焉【孔疏在奥东面以南为尊主尊故在南主既居南故尸来升席自北方也尸主各席故朝事延尸于户外尸南面主席于东面是也】用牲于庭谓杀之时升首于室谓制祭之后【孔疏下文升首在燔燎下故知在制祭后】升牲首于北墉下尊首尚气也【孔疏下文升首以报阳明是当尸北墉可知羊人云祭祀割羊牲登其首则三牲之首皆升】直祭祝于主谓荐孰时如特牲少牢馈食之为也直正也祭以孰为正则血腥之属尽敬心耳索求神也于彼于此言室与堂与尚庻防也 孔氏颖达曰诏告也祝呪也诏祝于室尸主出堂荐用笾豆祝乃取牲膟膋燎于炉炭入告神于室也【孔疏时主尸皆在堂室虚位故曰神】坐尸于堂者既灌之后尸出堂坐户西而南面也直祭祝于主言荐孰正祭之时祝官以祝辞告于主若仪礼少牢敢用柔毛刚鬛用荐嵗事于皇祖伯某是也索祭祝于祊者广博求神非但在庙又为求祭祝官行祭于祊也 陆氏佃曰诏祝于室诏使入以诏神时灌事毕而朝事始矣是以诏祝坐尸当此节盖神格而后可以诏祝主设而后可以坐尸 又曰焫萧求诸阳灌鬯求诸隂奏乐求诸天地之间以为未也故诏祝于室求诸内也坐尸于堂求诸外也犹以为未也故用牲于庭求诸下也升首于室求诸上也又以为未也故直祭祝于主求诸近也索祭祝于祊求诸逺也求求之而已若索索也 陈氏祥道曰神主自在室祭时迎尸入于室祼后迎牲至庭告杀尸出于室坐户西南面临之祝乃取肝膋燎于炉入诏神主于室以行制祭之礼于是升首于室荐腥于尸前更延尸坐于室荐孰于主乃妥尸而祭之祭后祝又求神于庙门内明日绎祭略同 周氏谞曰所谓孝子求神非一处也
通论孔氏颖达曰祊有二种正祭之时既设祭于庙又求神于庙门之内平生待賔客之处绎祭之日设馔于庙门外之西室今此索祭当是正祭日之祊知者礼器云为祊乎外以其称外故注云明日绎祭此经不云外又下言肵之为言敬也相飨之也嘏大也血毛告幽全之物是皆据正祭之日明此祊亦正祭日 陈氏澔曰诏祝于室谓天子诸侯之祭朝事时祝取牲之膟膋燎于炉炭而入告神于室也坐尸于堂者灌鬯后尸坐户西南面也用牲于庭谓杀牲升首于室升牲首也祭以荐孰为正正祭时祝官以祝辞告于神主也祊有二一正祭时求于庙门内一明日绎祭祭于庙门外也
存疑陆氏佃曰诏祝于室坐尸于堂主人亲制其肝所谓制祭此殷礼也郑氏以言周礼误矣盖殷人制肝周人制肺殷人先求诸阳周人先求诸隂先求诸阳故朝践时取牲膟膋燎于炉炭洗肝于郁鬯而燔之若周人制肺虽在此时其取膟膋燎于炉炭自当馈食之节 方氏慤曰诏祝于室即血毛诏于室坐尸于堂即羮定诏于堂用牲于庭即纳牲诏于庭纳之将以用焉故言用直祭祝于主凡室事是也索祭祝于祊凡门事是也尚曰求诸逺者与夫庙门之旁岂实为逺人乎故以尚言之
祊之为言倞也肵之为言敬也富也者福也首也者直也相飨之也嘏长也大也尸陈也【倞音谅肵音祈相息亮反】
正义郑氏康成曰倞犹索也倞或为谅肵者为尸有肵俎此训也福者人君嘏辞有富此训之或曰福也者备也直者训所以升首祭也直或为犆相谓诏侑也诏侑尸者欲使飨此馔也特牲馈食礼主人拜妥尸尸答拜执奠祝飨【孔疏郑引特牲者证飨尸时尸执铏南之奠祝则设辞以飨之尸遂祭与啐之是相飨之也】主人受祭福曰嘏 孔氏颖达曰案特牲少牢设馔后尸祭馔讫祝取牢心舌载于肵俎设于馔北尸每食牲体反置于肵俎是主人敬尸之俎也又少牢云皇尸命工祝承致多福无疆于女孝孙使女受禄于天宜稼于田眉夀万年勿替引之此是大夫嘏辞人君则福庆之辞更多故诗楚茨云永锡尔极时万时亿卜尔百福如防如式是也直正也言首为一体之正尸嘏主人欲使广大长乆也 方氏慤曰索祭祝于祊于正祭之后而又索焉非强有力者不能如此故曰祊之为言倞也倞强也首谓升首也首犆而直支偶而曲故曰直也以其直故得特逹以升于室焉相谓相尸也坐则有妥食则有侑入或逆之升或延之凡为此者岂偶然哉亦心乡之而欲神飨之而已故曰相飨之也福而有嘏之义中庸言大徳之得禄夀以得其夀故长以得其禄故大故曰嘏长也大也且禄夀为五福之先故必以长大言之天保曰降尔遐福此福所谓长也楚茨曰以介景福此福所谓大也尸神象也神隐而尸陈故曰尸陈也存疑郑氏康成曰尸或诂为主此尸神象当从主训之言陈非也【案尔雅释诂文尸旅陈也尸职主也】
存异陆氏佃曰相主妇也经曰既内自尽又外求助昏礼是也又曰乡之然后能飨焉盖祀主人所自致也他人所事祭而已若飨非夫妇有不能乡亦其亲或不飨也
毛血告幽全之物也告幽全之物者贵纯之道也血祭盛气也祭肺肝心贵气主也
正义郑氏康成曰幽谓血也纯谓中外皆善气主气之所舎也周祭肺殷祭肝夏祭心 孔氏颖达曰毛血谓祝初荐毛血于室时也血是告幽之物毛是告全之物告幽者言牲体肉里美善告全者牲体外色完具血祭是堂上制祭后又荐血腥时也肺肝心三者竝为气之宅故祭时先用之是贵气之主也血是气之所舎故云盛气三者非即气故云气之主也方氏慤曰信南山言以启其毛取其血膋盖谓是矣祭祀之道以纯为贵观射父曰毛以示物血以告杀又曰祝于一纯二精是矣经血腥爓祭用气也然腥爓之气不若血之幽气聚于幽而散于明聚则盛矣故曰血祭盛气也夫鬼神无形也有气而已则交之者可不盛其气防五行之气在天则为五星在地则为五材在人则为五脏之气各有所主而牲亦象之肺则金气之所主也肝心木火气之所主也经独言三者则以三代之所用者言之也
余论周氏谞曰脏有五而位三肺心位乎上肝肾位乎下位乎上阳也位乎下隂也肝者位乎下之上而为隂中之阳阳者气之主隂者体之主故肺肝心皆气主也周以火徳王天下而肺脏属金故祭先肺示火之能胜于金也殷以金徳而肝脏属木夏以水徳而心脏属火是三代祭先皆用五行相胜之法以顺天地性命之理也
祭黍稷加肺祭齐加明水报隂也取膟膋燔燎升首报阳也【齐才细反下涚齐同】
正义郑氏康成曰祭黍稷加肺谓绥祭也【孔疏案特牲礼祝命绥祭尸左执觯右取菹防于醢祭于豆间佐食取黍稷肺祭授尸尸祭之少牢亦然】齐五齐也五齐加明水则三酒加酒也膟膋肠间脂也与萧合烧之亦有黍稷也 孔氏颖达曰尸既坐绥祭之时祭黍稷加之以肺兼肺而祭故云加肺也正祭之时陈列五齐之尊上又加明水之尊故云祭齐加明水也肺是五脏在内水属北方皆隂类形魄归地为隂以隂物祭之故云报隂也朝践时祝取膟膋燎于炉炭入以告神于室出以绥于主前又升首于室膟膋黍稷竝是阳气之物首是牲体亦是阳魂气在天为阳以阳物祭之故云报阳也
通论方氏慤曰上言祭下言取互相备尔诗言取萧祭脂同义前曰求此曰报何也求主乎人之情报主乎物之理 陆氏佃曰报隂用明水则报阳用明火可知肺内而在上首外而在上
存异陆氏佃曰祭齐加明水即此所谓明水涗齐贵新也郑氏谓五齐加明水三酒加酒则读加为尚之误也经曰酒醴之美酒明水之尚
案祭齐加明水与下明水涚齐自有两义盖报隂与新洁不可谓同也且此专归明水下则对举与涚齐竝言详玩经文自见耳
明水涗齐贵新也凡涗新之也其谓之明水也由主人之絜着此水也【涗始锐反又作説絜同洁】
正义郑氏康成曰涗犹清也五齐浊泲之使清谓之涗齐及取明水皆贵新也周礼防氏以涗水沤丝涗齐或为泛齐新之者敬也 孔氏颖达曰设明水及涗齐贵新絜之义所以涗此齐者以敬于鬼神故新洁之也 方氏慤曰明水谓之明固以取之于月又由主人之洁诚着见于此水盖污则暗洁则明也陈氏澔曰凡涗新之也专主涚齐而言故下文又释明水之义
存异周氏谞曰周官司尊彛之职谓郁齐献酌醴齐缩酌及盎齐涗酌以五齐清浊次之则泛齐醴齐同用缩酌而缇齐沈齐与盎齐同用涗酌此言明水涗齐盖自盎而下三齐也涗者以水而和之觧之也和觧之则新矣贵新故不嫌于味之薄也
案上注谓五齐加明水三酒加酒加酒者谓有酒尊即有酒尊酒为献酢之用酒不用亦设之者士冠礼注所谓不忘古是也加明水之义亦然此记明水是一物所谓五齐加明水是也涗齐是一物注所谓五齐浊泲之使清是也陈氏集说自分明
君再拜稽首肉袒亲割敬之至也敬之至也服也拜服也稽首服之甚也肉袒服之尽也
正义郑氏康成曰割解牲体 孔氏颖达曰再拜稽首肉袒是恭敬之至极恭敬之至极乃是服顺于亲也下又各释拜稽首肉袒之事 方氏慤曰袒则肉露故谓之肉袒所以致亲割之劳以人君之尊而服劳如此所以为敬之至服屈服于神故曰敬之至也服也诗言勿翦勿拜而以拜为屈故曰拜服也拜下两手而已稽首则首至地焉故曰稽首服之甚也首虽至地又未若肉袒之劳焉故曰肉袒服之尽也
祭称孝孙孝子以其义称也称曾孙某谓国家也祭祀之相主人自致其敬尽其嘉而无与让也
正义郑氏康成曰孝孙孝子谓事祖祢曾孙某谓诸侯事五庙也于曾祖以上称曾孙而已相谓诏侑尸也嘉善也 孔氏颖达曰义宜也事祖祢宜孝是以义而称孝也国谓诸侯家谓卿大夫既有国家之尊不但祭祖祢而已更祭曾祖以上惟称曾孙言己是曾祖之孙也 熊氏安生曰祭称孝孙对祖为言称孝子对祢为言经既称国家则兼诸侯及大夫郑注直言诸侯而不及大夫者略也 庾氏蔚之曰賔主之礼相告以揖让之节祭祀之礼则是主人自致其敬尽其善故诏侑尸者不告尸以譲是其无所与譲也 方氏慤曰人之行莫大于孝自称以此则疑于自矜祭而称之且无所嫌者则有义存焉耳故曰以其义称也称曾孙以示国家非一世之积故曰谓国家也某则名之也于曽孙曰某则孝孙孝子从可知矣然其序先孙而后子者对祖祢称之故也
通论孔氏颖达曰熊氏云诸侯大夫事祖祢之时亦称孝子孝孙事曾祖以上虽是内事则同于外称故下曲礼云诸侯内事曰孝子某侯某外事曰曾孙某侯某是也此记不云某侯者略也 陆氏佃曰案少牢馈食曰孝孙某则祭称孝子孝孙名今略之也外事称曽孙某故曰谓国家也据告于皇天后土所过名山大川曰惟有道曽孙周王发
案杂记丧称哀子哀孙谓虞祭以前祭称孝子孝孙谓卒哭以后盖哀主仁敬主义故曰以其义称也曲礼天子内事曰孝王某不称子孙诸侯曰孝子某侯某盖兼未入庙言之大戴礼迁庙即称孝嗣侯盖庙统于太庙之尊故不复称子也大夫以下乃统称孝孙徐氏师曾引黄干行説分诸侯内祭外事案此上下文皆明宗庙中祭义无一语及外事周颂维天之命祀文王也而云曾孙笃之安得以称曾孙遂为外事乎
腥肆爓腍祭岂知神之所飨也主人自尽其敬而巳矣【肆勅歴反腍而审反】
正义郑氏康成曰治肉曰肆腍孰也 孔氏颖达曰肆剔也言祭或进腥体或荐解剔或进汤沈或荐煮孰四种之荐岂知神适所飨耶正是主人自尽敬心求祭之心不一耳 方氏慤曰凡牲解而生之之谓腥体而陈之之谓肆爚而未稔之谓爓孰而为殽之谓稔孰谓之腍若禾之稔故也
举斝角诏妥尸古者尸无事则立有事而后坐也尸神象也祝将命也【斝古雅反】
正义郑氏康成曰妥安坐也尸始入举奠斝若奠角将祭之祝则诏主人拜安尸使之坐尸即至尊之坐或时不自安则以拜安之天子奠斝诸侯奠角古谓夏时也 孔氏颖达曰斝角爵名也夏立尸惟有饮食之时乃坐若无事则立由世质故耳 方氏慤曰斝先王之爵也天子用焉角时王之爵也诸侯用焉周官郁人之大祭祀与量人受斝之卒爵而饮之盖言是矣诏妥尸即士虞礼所谓主人及祝拜妥尸尸拜遂坐是矣盖尸于主人则子行也以卑临尊嫌或不安焉为是诏之也诗言以妥以侑是矣必于时乃诏之者以尸始入举奠故也有事谓若举斝角之类也
通论方氏慤曰七日戒三日齐承一人焉以为尸过之者趋走其敬如是固不以子行无事则立也见乃谓之象神隐而尸陈以其陈者见于隐者故曰尸神象也将命于祭祀之间以交神人者祝也将命于燕飨之间以交賔主者介也此主祭祀言之故曰祝将命也礼运曰祝以孝告嘏以慈告兹非将命乎存疑方氏慤曰尸于无事之时则子行而巳子行为卑故立至于有事之时则神象也神象为尊故坐孔氏颖达曰馈食荐孰之时尸未入祝先奠爵于铏南尸入即席而举之如特牲隂厌后尸入举奠也陆氏佃曰妥尸盖在初入即席之时宜在祼前辨正陆氏佃曰郑氏谓天子举斝诸侯举角凡祭祀灌献用斝齐用醆酒用爵知然者以春秋传瓘斝玉瓉盎齐一名醆酒知之也斝以灌也灌非以饮也以歴而已所谓量人受斝歴而皆饮之以此然则举斝角诏妥尸当灌献之节先儒谓妥尸在馈食时此读仪礼之误也盖少牢特牲无朝践馈献故妥尸在酳尸前若祭自祼始尸即席乆矣不应至馈食始诏安坐也
案仪礼无天子诸侯礼天子诸侯有朝践大夫士无朝践故少牢特牲礼尸入皆在馈孰时尸入即拜以安之若天子诸侯则祝迎尸入乃作乐乐九变尸乃灌以降神亚灌后乃迎牲行朝践礼是尸之入久矣岂待馈食而后妥尸哉孔惟据少牢礼言之故与天子礼不合陆农师讥之是也然谓妥尸在灌前则亦不然盖初灌亚灌王与后皆酌以献尸祝诏尸祭尸祭以降神春秋传瓘斝玉瓉是此举斝角即举王与后所献之圭瓉璋瓉祭之啐之奠之而后即席而坐而拜以安之也不应神未降而尸先据席而坐
缩酌用茅明酌也醆酒涗于清汁献涚于醆酒犹明清与醆酒于旧泽之酒也【醆侧产反汁之十反献注读为莎素何反今如字泽依注读为醳音亦】
正义郑氏康成曰缩酌用茅谓泲醴齐以明酌也周礼曰醴齐缩酌【孔疏证此经缩酌是醴齐】五齐醴尤浊借之以茅缩去滓也明酌者事酒之上也【孔疏周礼三酒一曰事酒二曰昔酒三曰清酒明为清明故知是事酒之上清明者也】名曰明者事酒今之醳酒皆新成也【孔疏事酒谓为事而作者醳是和醳醖醸之名即今卒造之酒故云皆新成也】春秋曰尔贡包茅不入无以缩酒【孔疏僖四年左文】酌犹斟也酒已泲则斟之以实尊彛昏礼曰酌酒三注于尊凡行酒亦为酌也醆酒涗于清谓泲醆酒以清酒也醆酒盎齐【孔疏周礼盎齐涗酌又醴齐后有盎齐礼运醴后有醆故知醆谓盎齐】盎齐差清和之以清酒泲之而已泲盎齐必和以清酒者皆久味相得【孔疏盎齐既清作之必久清酒又冬醸接夏而成】汁献涗于醆酒者泲秬鬯以醆酒也不以三酒泲秬鬯者秬鬯尊也【孔疏以其尊故用五齐泲之五齐卑故用三酒泲之事相宜也】犹若也泽读为醳天子诸侯礼废时人或闻之而不审知云若今明酌清酒与醆酒以旧醳之酒泲之矣就其所知以暁之也 孔氏颖达曰缩泲也谓醴齐既浊泲而后可斟酌故云缩酌也涗涕也涕谓泲漉也盎齐差清先和以清酒而后泲之不用茅也 方氏慤曰此言缩酌用茅即醴齐缩酌是也必用茅者以茅之为物洁白顺直祭祀之徳欲如此故也缩之清而明故曰明酌尊也周礼曰盎齐此曰醆酒何也盎以所造之器言醆以所酌之器言汁献涗于醆酒即郁齐献酌是也以煮郁金汁和之故曰汁以献之而不缩故曰献汁言其物献言其事郁齐用灌亦曰献者以居九献之首故通谓之献祭统曰献之属莫重于灌醴齐必缩之者以其尤浊故必缩去其滓也醆酒不若醴齐之浊故以清酒涗之而已汁献尤不若醴酒之浊故以醆酒涚之而已涗之亦明矣然不若缩之为尤明故于用茅言明酌也前言凡涗新之岂非以明故新与然齐酒不止于此三者以灌事用郁齐朝事用醴齐馈食用盎齐尊彛之所实宗庙之所用常祀不过于此故经指是言之此皆古礼后世以旧醳之酒涗清酒醆酒而明之其制虽异其理则同故曰犹明清与醆酒于旧醳之酒也 陆氏佃曰茅明也故谓之明酌汁献鬯齐也谓之汁汁隂阳之和也月令曰天时雨汁
通论周氏谞曰周官酒正之职辨五齐之名一曰泛齐二曰醴齐三曰盎齐四曰缇齐五曰沈齐司尊彛之职谓郁齐献酌醴齐缩酌盎齐涗酌盖醴齐与泛齐则为浊故为缩酌即此所谓缩酌用茅者也以其浊故缩之缩之则差清差清则明是以谓之明酌也盎齐而下至沈齐则为少清而无待于缩以茅惟涗之而已故为涗酌即此所谓醆酒涗于清者也然所谓郁齐献酌何也郁齐之味尤为薄而尤非人之所可饮但酌之而已故为献酌即此所谓汁献涗于醆酒者也而必涗于醆酒者盖汁献之味薄于醆酒故以醆酒涗之其犹醆酒之味薄于清酒而以清酒涗之也
余论陈氏祥道曰茅之为物柔顺洁白可以施于礼者也故古者借祭缩酒之类皆用焉禹贡荆州包匦菁茅甸师祭祀供萧茅乡师大祭祀供茅蒩司巫祭祀供蒩馆则茅有贡于方国者有共于甸师者甸师之茅有入之乡师有入之司巫者孔子曰苟错诸地而可矣借之用茅何咎之有则茅不特借祭而巳故可以幂鼎可以御柩杂记或菹以为豆实或包以通好问或索绹以备民用此茅所以可重也士虞有苴特牲少牢吉祭无苴而司巫祭祀共蒩馆则凡王祭祀有苴矣贾公彦谓天子诸侯尊者礼备于理或然存疑郑氏康成曰献当读为莎秬鬯者中有煮郁和以盎齐摩莎泲之出其香汁因谓之汁莎旧醳之酒谓昔酒也泲清酒以旧醳之酒者为其味厚腊毒也【孔疏昔酒作虽乆成比清酒为薄清酒是冬醸夏成其味厚久腊毒害故以薄酒泲之国语厚味实腊毒】
祭有祈焉有报焉有由辟焉【辟依注作弭弭亡妣反】
正义郑氏康成曰祈犹求也谓祈福祥求永贞也报谓若获禾报社辟读为弭谓弭灾兵逺罪戾也【孔疏祭除祈报外惟有禳除凶恶故取周礼小祝之文】 孔氏颖达曰有报焉者谓获福而报之由用也 方氏慤曰欲彼之有予也故有祈以求之若噫嘻祈谷于上帝载芟祈社稷之类是也因彼之有施也故有报以反之若丰年之秋冬报良耜之秋报社稷是也虑彼之有来也故有辟以去之若月令之磔攘开氷而用桃弧棘矢以辟去不祥之类是也于辟又言由者以非祭之常礼或有所以而用之故也然礼器言祭祀不祈者彼之所言盖为己耳此之所言主为民也
齐之也以隂幽思也故君子三日齐必见其所祭者正义郑氏康成曰齐三日思其居处思其笑语思其志意思其所乐则见之也 孔氏颖达曰觧齐服所以用衣冠义也隂色鬼神尚幽隂故齐者服以表心思幽隂之理故云隂幽思也 方氏慤曰凡物之理隂则静阳则动幽则深明则浅动不足以守静浅不足以极深而哀乐欲恶贰其心故必贵乎以隂幽也君子之服象其徳三日齐必见其所祭者以静而深故也为神而齐必见其所祭之神为鬼而齐必见其所祭之鬼 陈氏澔曰见其所祭精诚之感也
通论周氏谞曰者天道在北方之色天道在北方则寂然不动寂然不动则无思也然亦不能无思故以隂幽而思也
总论陆氏佃曰此篇始言贵诚之意故以齐终也案自有虞氏尚用气至此皆杂举祭祀而研极其义言乎其地则于室于庭于堂于祊以极于墙屋渊泉无不到也言乎其节则于灌于迎于升于荐以极于再拜稽首肉袒亲割无不嘉也言乎其物则于气于臭于毛于血于肺肝心于鬯于齐于酒以极于明水缩茅焫萧黍稷无不洁也故曰贵纯曰贵新曰服之尽曰敬之至而总以自致其隂幽之思求合于冥漠之中而巳中庸论鬼神曰洋洋乎如在其上如在其左右仁人孝子之用心非积诚曷以通之必见所祭郊特牲一篇之大根柢也
钦定礼记义疏卷三十八
<经部,礼类,礼记之属,钦定礼记义疏>
钦定四库全书
钦定礼记义疏卷三十九
内则第十二之一
正义孔氏頴达曰案郑目録云名曰内则以其记男女居室事父母舅姑之法此于别録属子法以闺门之内轨仪可则故曰内则 朱子曰此古学校教民之书葢古经也
案中有曾子语疑曾子之徒所记
通论张氏怡曰此篇专主教家者言故名内则然非在人上者命官垂训下民何能知而由之故首冠以王命冢宰降徳
案司徒掌邦教而内则命冡宰布之者冡宰掌王后之内治凡王之膳悉属焉文王为世子于食上食下皆亲在视武王帅而行之则子妇孝敬之事皆王为世子时率妃行之而世为则者也故凡民之家礼亦使布焉王政重飬老而孟子曰导其妻子使飬其老故篇中言生子教子飬老事似各殊而意只一贯
后王命冢宰降徳于众兆民
正义郑氏康成曰后君也【孔疏君谓诸侯王谓天子不先言王辟天子妃后之嫌也经据诸侯而言王互明天子也】徳犹教也万亿曰兆【孔疏亿之数有大小二法其小数以十为等十万为亿十亿为兆也其大数以万为等万至万是万万为亿又従亿而数至万亿曰兆亿亿曰秭兆在亿秭之间是大数之法郑以此据天子天下之民故以其大数言之】天子曰兆民诸侯曰万民【孔疏闵元年左传文】 孔氏頴达曰此论子事父母由后王之教使之然故先云施教之法降下也
余论吕氏大临曰内则一篇首言后王命冡宰降徳于众兆民葢三代所以教天下者皆以是自秦汉以来外风俗而论政事不复以人家事为问矣
存疑郑氏康成曰周礼冢宰掌饮食司徒掌十二教此据诸侯【孔疏篇中有饮食有教令诸侯三卿司徒兼冢宰故知据诸侯也】
辨正朱子曰注防言诸侯司徒兼冢宰是也但此上言后王之命则冢宰寔天子之冡宰耳葢周礼大宰掌建邦之六典而二曰教典则教民虽司徒之分职而冡宰无所不綂故以其重者言之其在诸侯则亦天子之宰施典于邦国而诸侯承之以教其民自不害于冡宰为司徒之兼官也
子事父母鸡初鸣咸盥漱栉縰笄总拂髦冠緌缨端韠绅搢笏左右佩用左佩纷帨刀砺小觽金燧右佩玦捍管遰大觽木燧偪屦着綦【盥古玩反漱所救反徐素遘反下同栉侧乙反縰所绮反笄古兮反总子孔反髦音毛緌耳隹反韠音必绅音申搢音晋又音荐笏音忽纷芳云反或作帉帨始鋭反觽许规反本或作鑴燧音遂捍户旦反遰时世反徐作滞偪本又作幅彼力反屦九具反綦其记反下同】
正义郑氏康成曰咸皆也縰韬发者也【孔防士冠礼云缁纚长六尺郑云纚一幅长六尺足以韬发而结之卢云所 以裹髻承冠以全幅叠而用之未知孰是 案卢説为优】总束发也垂后为饰【孔疏裂缯为之束髪之本垂余于髻后以为饰】拂髦振去尘着之髦用发为之象防时鬌其制未闻【项氏安世曰髪作伪髻垂两眉上陈氏澔曰象防时翦发为鬌之形孔防明事亲恒有孺子之义】緌缨之饰也【孔疏结缨颔下以固冠结之余者散而下垂谓之緌】端端士服也【孔疏特牲礼士祭服端】庶人深衣【孔疏深衣服之最下者庶人贱故服之】绅大带所以自绅约也搢犹扱也扱笏于绅笏所以记事也左右佩用自佩也必佩者偹尊者使令也纷帨拭物之佩巾也今齐人有言纷者刀砺小刀及砺砻也小觿觧小结也觿貎如锥以象骨为之金燧可取火于日【陆氏徳明曰燧火镜】捍谓拾也言可以捍也【孔防拾敛也郷射大射将射谓之遂射罢谓之拾】管笔彄也遰刀鞞也木燧鑚火也【孔疏皇氏侃云晴则以金燧取火于日隂则以木燧鑚火也】偪行縢綦屦繋也【孔防皇氏云屦头施繋以为行戒或云着屦时屦自有繋以结于足也 案皇氏所云即絇在屦首孔氏所云綦在屦跟】 孔氏頴达曰自此以下至不敢私祭以上縂论在内法则子事父母妇事舅姑男女出入之礼长防相事之法此论子事父母之法也盥谓洗手漱谓漱口縰笄以縰韬发作髻既讫横施此笄于髻中以固髻非固冠之笄故文在冠上此经所陈皆依事先后栉讫加縰縰讫加笄笄讫加縂然后加髦着冠冠毕然后服端着韠又加大带也 皇氏侃曰左旁用力不便故佩小物右厢用力为便故佩大物 刘氏彝曰子生三月翦其胎发为鬌帯之于首男左女右迨其笄冠也则防饰之加于冠谓之髦者不忘父母生育之恩也父母丧则彻之诗云髧彼两髦寔维我仪是也右佩玦者防巨指以开也捍者着左臂以遂矢也方氏慤曰左右皆事佩也故言用与徳佩异矣徳欲纯而有常故珩璜琚瑀同其质事则杂而应变故金石竹木异其材 陈氏祥道曰偪汉谓之行縢凡有行皆有偪诸侯朝天子子事父母皆有之妇人不用故妇事舅姑无偪 朱子曰綦鞋口帯也古人皆旋繋今人只従简易缀之于上如假帯然 彭氏汝砺曰大觿觧大结当亦用象骨或用鹿骨木燧榆枣桑柞槐之类
妇事舅姑如事父母鸡初鸣咸盥漱栉縰笄縂衣绅左佩纷帨刀砺小觿金燧右佩箴管线纩施縏袠大觿木燧衿缨綦屦【衣绅如字又于既反箴之林反线本又作线息贱反纩音旷縏又作槃歩干反袠陈乙反又作帙衿本又作紟其鸩反】
正义郑氏康成曰筓今簪也【孔防妇人之笄异于上男子笄縰故郑于此注始云今簪也与士冠礼爵弁笄皮弁笄同故郑注冠礼亦云笄今之簪也丧服女子吉笄尺二寸 朱子曰妇人不冠则所谓笄即为固髻之用亦名为簪而非如二弁之簪矣案上节笄縂熊氏云此安髻之筓士丧所谓用桑长四寸纋中者而孔氏亦言在冠上知非固冠之筓矣于此又言与冠弁笄同长尺二寸朱子辨之葢男妇之笄皆有二种其短者皆以固髻其长者男子以固冠妇人以固被诗所谓副笄六珈者长笄也郑孔因本文男子言冠妇人不言被故并举言之明妇人有二笄耳】衣绅衣而着绅【孔防谓加端绡衣而后着绅帯陈氏澔曰士妻之服】縏小囊也縏袠言施明为箴管线纩有之【孔疏熊氏云袠刺也以针刺袠而为縏囊余物皆不言施独于箴管线纩之下而言施縏袠明为四物而旌 案箴必贮以管而后纳之縏二而一也若线则所以纫者纩乃丝绵縂之为四物】衿犹结也 孔氏頴达曰此论女事父母妇事舅姑所服之衣所佩之物异于男子
存疑郑氏康成曰妇人有缨示繋属也
辨正陈氏祥道曰男女事父母妇事舅姑皆有缨以佩容臭与女子许嫁之缨不同许嫁之缨既嫁夫脱之无所复用此事舅姑之缨非许嫁之缨也【案本文衿缨在设左右佩之下则以为容臭之缨是矣而谓许嫁之缨无所复用则亦不然説文婴儿乳常近母之缨故曰婴儿葢缨者以五采聨贝上繋于项下当心胸明有系属故许嫁即繋之嫁则夫亲脱之此事舅姑之缨则儿乳所近之缨也】
以适父母舅姑之所及所下气怡声问衣燠寒疾痛苛痒而敬抑搔之出入则或先或后而敬扶持之进盥少者奉槃长者奉水请沃盥盥卒授巾问所欲而敬进之柔色以温之饘酏酒醴芼羮菽麦蕡稲黍粱秫惟所欲枣栗饴蜜以甘之堇荁枌榆免薧滫瀡以滑之脂膏以膏之父母舅姑必尝之而后退【燠本又作奥同于六反苛音何痒以想反搔素刀反少诗召反奉芳勇反长竹杖反后皆同温本又作蕴同于运反饘之然反酏羊皮反芼毛报反蕡字又作黂扶云反秫音述饴羊之反堇音谨荁音丸枌扶云反免音问薧苦老反滫思酒反瀡音髓滑胡八反以膏古报反】
正义郑氏康成曰适之也怡説也苛疥也【孔防以其苛与痒共文故知苛疥也】抑按搔摩也先后之随时便也槃承盥水者巾以帨手温借也承尊者必和顔色【孔防言子事父母当和柔顔色承借父母若借承玉然】酏粥也【孔防酏旣为粥粥是薄者则饘为厚者故左传注云饘粥也尔稚释言云糊饘也郭景纯谓糜也】芼菜也【孔防公食大夫礼三牲皆有芼牛藿羊苦豕薇也是芼乃为菜用菜杂肉为羮也】蕡熬枲实【孔疏此中菽豆以下供尊者所食悉皆湏熟或煮或熬】荁堇类也冬用堇夏用荁【孔防士虞礼记夏用葵冬用荁郑注干则滑夏秋用生葵冬春用干荁与此不同者此经堇荁对士虞礼葵与荁相对所对不同故注有异】榆白曰枌【孔疏释木云榆白枌郭景纯曰枌榆先生叶却着荚皮色白】免新生者薧干也【孔疏疱人供鱻薧之物鱻薧相对此经以免对薧故知免为新生方氏慤曰堇荁枌榆常用而不常有故有免有薧】秦人溲曰滫齐人滑曰瀡必尝之而后退者敬也 孔氏頴达曰此论子事父母妇事舅姑至其处所奉扶沃盥之仪奉进酒醴膳羞之事以甘之者谓以枣栗饴蜜以和甘饮食以滑之者谓用堇荁枌榆相和滫瀡之令柔滑以膏之者凝者为脂释者为膏沃之使香美此等縂谓和饮食也 陈氏澔曰蕡大麻子滫説文乆泔也瀡滑也滫瀡滫之滑者也又曰此篇所记饮食珍羞诸物古今异制风土异宜不能尽暁然亦可见古人察物之精用物之详也通论方氏慤曰于尊者则惟所欲者以血气既衰飬之不可不顺也于孺子亦惟所欲者以血气未充飬之亦不可不顺也葢飬老慈防之道不得不然存疑孔氏頴逹曰此免薧于周礼据肉为言熊氏皇氏皆云文承堇荁枌榆之下据堇荁等为免薧义或为然
案所陈皆飬口体之事而飬志自在其中饘酏而下皆问所而敬进之之节目曰唯所欲曰必尝之则其于父母舅姑之志可知矣方氏分下气而下为飬志饘酏而下为飬口体非也
男女未冠笄者鸡初鸣咸盥漱栉縰拂髦縂角衿缨皆佩容臭昧爽而朝问何食饮矣若巳食则退若未食则佐长者视具【冠古乱反朝直遥反下而朝同】
正义郑氏康成曰总角収髪结之容臭香物也以缨佩之为廹尊者【朱子曰恐身有秽气触尊者故佩香物】给小使也昧爽而朝后成人也具馔也 孔氏頴达曰此论未冠笄者事亲之礼臭谓芬芳【方氏曰若兰茝之物】 庾氏蔚之曰臭物可以修饰形容故谓之容臭以缨佩之者谓缨上着香物也 方氏慤曰男角女覊此止曰角举男以该之也不佩用而止佩臭示未能即事也防者于视膳之事未能专之特佐长者而已 陈氏澔曰昧晦也爽明也昧爽明未明之时
通论张氏怡曰未冠笄未任飬老之责然问视已习孝飬之道迨其任事不患不中矣
凡内外鸡初鸣咸盥漱衣服敛枕簟洒扫室堂及庭布席各从其事孺子早寝晏起唯所食无时【衣如字又于既反簟徒防反洒又作洒所买反又所卖反埽素报反孺如树反】
正义郑氏康成曰敛枕簟不欲人见己亵者簟席之亲身也孺子小子又后未成人者 孔氏頴达曰此縂论子妇之外卑贱及仆之等 方氏慤曰必敛枕簟则昼夜异用也洒用水扫敛尘而去之室堂及庭自内以及外也布席以待尊者之行事各従其事若女服事于内男服事于外蚤寝未与日入之夕晏起未与昧爽之朝唯所食无时以弱而未胜其制节且飬之不可不偹也
由命士以上父子皆异宫昧爽而朝慈以旨甘日出而退各従其事日入而夕慈以防甘【以上或作巳上上时掌反后放此朝直遥反】
正义郑氏康成曰异宫崇敬也慈爱敬进之 孔氏頴达曰此论命士以上事亲异扵命士以下之礼程子曰父子异宫为命士以上愈贵则愈严故异宫方氏慤曰尊卑之际辨则敬同则防故居必异宫
所以致敬也然贵者礼详贱者礼畧故由命士以上然后父子异宫朝见曰朝夕见曰夕昧爽而朝晨省之礼日入而夕昏定之礼 又曰周礼典命子男之士不命则士固有不命者 陈氏澔曰慈以旨甘者谓敬爱其亲以防甘之味致其爱也
存疑郑氏康成曰日出従事食禄不荒农也
父母舅姑将坐奉席请何郷将祍长者奉席请何趾少者执牀与坐御者举几敛席与簟县衾箧枕敛簟而襡之【奉芳勇反郷许亮反祍而鸩反又而甚反县音元箧口协反襡音独】
正义郑氏康成曰将祍谓更卧处襡韬也湏卧乃敷之也 孔氏頴达曰此论父母舅姑将坐将卧奉席等礼早旦亲起侍御之人奉举其几以进尊者使慿之敛此所卧在下大席与上衬身之簟又县其所卧之衾以箧贮所卧之枕簟既衬身恐其秽汚故以襡韬之席则否 刘氏彛曰侍父母舅姑行游所至将坐则长者奉席而前请何郷将憩而卧于他所则长者奉席而前请祍欲何趾所以安老而优尊也请必长者长防之礼然坐而起寝而兴几席之彻衾枕之敛则贱者尸之不必子妇也 陈氏澔曰牀説文曰安身之几坐非今之卧牀也 陆氏佃曰恭坐则席
案坐阳故请向卧隂故请趾此偶憩之时若居主奥则向东君子之寝恒东首则趾西不必请矣长者请而少者即如其命以设之若少者力不胜牀则亦御者设之坐定然后授几卧起然后敛席言长少御者人之序言奉执举敛事之序也
父母舅姑之衣衾簟席枕几不传杖屦祗敬之勿敢近敦牟卮匜非馂莫敢用与恒食饮非馂莫之敢饮食【传丈专反敦音对又丁雷反牟木侯反卮音支匜羊支反一音以氏反馂音俊】
正义郑氏康成曰传移也牟读曰堥【孔防隠义曰堥土釜今以木为噐象土釜形】卮匜酒浆器【孔防卮酒器匜盛水浆噐左传僖二十三年懐嬴奉匜沃盥】敦牟黍稷器【孔疏周礼有玉敦今杯盂】馂乃用之恒常也旦夕之常食馂乃食之【案古者五十异粻】 孔氏頴达曰此论父母舅姑所服用之物子妇不得辄用所恒饮食之馔不得辄食衣衾簟席枕几侍御之人停贮常处子妇不得辄传移向他处杖屦是尊者服御之重弥湏恭敬故弗敢偪近与及也接上敦牟之文非但不敢用及父母常食饮食非因馂时莫敢饮食
父母在朝夕恒食子妇佐馂既食恒馂父没母存冡子御食羣子妇佐馂如初防甘柔滑孺子馂
正义郑氏康成曰妇皆与夫馂也每食馂而尽之末有原也【孔防原再也佐馂者以父母食不能尽故子妇食之使尽勿使有余而再设也】御侍也谓长子侍母食也侍食者不馂其妇犹皆馂也孔氏頴达曰此论父母之食子妇馂余之礼子妇者长子及长子之妇羣子妇谓冢子之弟及众弟妇也如初者如上父母在子妇佐馂之礼 陈氏澔曰佐馂者劝勉之使食而后馂其余也 方氏慤曰旨甘柔滑老防之所宜食故父母食之孺子馂之 辅氏广曰父没母存食则独矣恐母心之伤也故冡子御食焉
案妇无专制既嫁従夫故食必同牢夫死从子故冢子御食即一食不敢专也
在父母舅姑之所有命之应唯敬对进退周旋慎齐升降出入揖逰不敢哕噫嚏咳欠伸跛倚睇视不敢唾洟寒不敢袭痒不敢搔不有敬事不敢袒裼不渉不撅亵衣衾不见里父母唾洟不见冠带垢和灰请漱衣裳垢和灰请澣衣裳绽裂纫箴请补缀五日则燂汤请浴三日具沐其闲靣垢燂潘请靧足垢燂汤请洗少事长贱事贵共帅时【唯于癸反齐侧皆反哕于月反噫于界反嚏音帝咳苦爱反欠邱剑反伸音申跛彼义反睇大计反唾吐卧反涕吐细反洟他计反与涕同袒音但裼思歴反撅居卫反见贤遍反垢古口反漱素侯反澣户管反绽字或作防直苋反纫女陈反箴之林反缀丁劣反又丁卫反燂详亷反潘芳烦反靧音悔】
正义郑氏康成曰齐荘也睇倾视也易曰明夷睇于左股【案今易作夷于左股】袭谓重衣撅揭衣也不见里为其可秽父母唾洟不见辄刷去之手曰漱足曰澣【孔防此对文若散文则诸母不漱裳诗薄澣我衣皆通也】和渍也绽犹觧也潘米澜也帅循也时是也共犹皆也礼皆如此也 孔氏頴达曰此论事父母舅姑在尊者之所畏敬之法并论漱澣沐浴并明少事长贱事贵如事父母舅姑冠帯尊故以手漱之用力浅也衣裳卑故以足澣之用力深也吴氏澄曰有命之谓或呼之或问之也呼之则应
唯而不敢诺问之则对敬而不敢慢或进而趋尊者之前或退而去长者之侧其周迥旋转容顔皆谨慎而不肆齐一而不二堂阶或升或降室户或出或入举手为容曰揖举足行歩曰逰当此六者之时皆不敢有哕噫等类不恭之事 陈氏澔曰哕呕逆之声也气乏则欠体疲则伸偏任为跛依物为倚洟自鼻出者 方氏慤曰哕噫嚏咳则声不恭欠伸跛倚睇视则貌不恭唾洟则声貌俱不恭故不敢为也寒不敢袭痒不敢搔不敢适己之便故也
辨正朱子曰敬事如习射之类射而袒裼乃为敬若以劳倦袒裼则是不敬唯渉水而后撅若不渉而撅则是不敬言若非敬事虽劳不敢袒若非渉水虽盛暑不敢褰裳也
男不言内女不言外非祭非丧不相授器其相授则女受以篚其无篚则皆坐奠之而后取之外内不共井不共湢浴不通寝席不通乞假男女不通衣裳内言不出外言不入男子入内不啸不指夜行以烛无烛则止女子出门必拥蔽其靣夜行以烛无烛则止道路男子由右女子由左【篚非尾反湢彼力反本又作偪啸注作叱尺失反今如字】
正义郑氏康成曰男不言内女不言外谓事业之次序授噐祭严丧遽不嫌也【孔疏祭是严敬之处丧是促遽之所于此之时不嫌男女有滛邪之意故特相授受 案祭得相授受者如执醴执镫授夫人荐豆执校尸酢夫人执柄夫人授尸执足丧得相授受者如管人汲授御者御者入浴母丧则内御者受之而浴是也】奠停地也【陈氏澔曰非丧祭二者女必执篚使授者置篚中而受之无篚则授者跪而奠诸地受者亦跪就地以取之】湢浴室也拥犹障也男子由右地道尊右也刘氏彜曰不共井嫌同汲也不共湢浴嫌相防也不通寝席嫌相亲也不通乞假嫌往来也不通衣裳恶淆杂也内言不出交于外外言不入恶交于内也入内啸歌则渉乎邪指则渉乎觇也 辅氏广曰井湢一定故言不共寝席衣衾可移易故言不通无烛则止自防者至矣
存疑郑氏康成曰啸读为叱叱嫌有隠使也
辨正陈氏澔曰不啸不指谓声容有异骇人视听也旧读啸为叱如见非礼举动安得不叱以儆之乎读如本字为是
子妇孝者敬者父母舅姑之命勿逆勿怠若饮食之虽不耆必尝而待加之衣服虽不欲必服而待加之事人代之已虽弗姑与之而姑使之而后复之【饮于鸩反食音嗣耆市志反】
正义郑氏康成曰勿逆勿怠恐恃其孝敬之爱或时违觧也尝而待待后命而去服而待待后命释蔵也已弗欲谓难其妨已之业也【孔防业欲成于已不欲他人代已致妨巳业】姑且也而后复之远怼怨于劳事也【案郑意谓此劳事而使人代巳恐人怨亲爱巳而移苦于彼故复之】 孔氏頴达曰此论子妇事父母舅姑受饮食衣服之事 应氏镛曰此非故为矫情葢委曲以行其意必如是而后无所拂于亲也案姑使之勿敢逆也后复之勿敢怠也
子妇有勤劳之事虽甚爱之姑縦之而寕数休之子妇未孝未敬勿庸疾怨姑教之若不可教而后怒之不可怒子放妇出而不表礼焉【縦本又作从并用反数色角反】
正义郑氏康成曰寜数休之不可爱此而移苦于彼也【孔疏不可移此于他不爱之子妇也】庸之言用也怒谴责也表犹明也犹为之隠不明其犯礼之过也 孔氏頴达曰此论尊者接待卑者之礼不可怒谓教之不从虽怒责之而犹不从命者子被放逐妇被出弃然犹为之隐也
通论辅氏广曰子曰爱之能勿劳乎勤劳之事若遽止之是姑息之爱也子妇未孝未敬勿庸疾怨敷教在寛也子妇放逐不得已也不表礼焉是犹有不忍之心也 应氏镛曰自子妇孝者敬者而下勉子妇之孝于父母舅姑自子妇有勤劳之事而下勉父母舅姑之慈于子妇
父母有过下气怡色柔声以谏谏若不入起敬起孝説则复谏不説与其得罪于乡党州闾寜孰谏父母怒不説而挞之流血不敢疾怨起敬起孝【説音悦下同挞吐逹反】正义郑氏康成曰子事父母有隠无犯起犹更也子从父之令不可谓孝周礼曰二十五家为闾四闾为族五族为党五党为州五州为郷挞击也 孔氏頴达曰此论父母有过子谏诤之礼犯顔而谏使父母不説其罪轻畏惧不谏使父母得罪于郷党州闾其罪重二者之间寜可孰谏谓纯孰殷勤而谏若物之成孰然也 呉氏澄曰谓父母有过则当下其气怡其色柔其声以谏欲其婉顺不廹以异父母之悦而从己如此以谏而父母不从则又益加孝敬以感动之俟其説而再谏若其不説则将不谏乎葢不可也与其不谏而使父母得罪于郷党州闾之人寜孰谏而使已取怒于父母也复谏者再谏也孰谏者至三至四而犹未己如火之孰物必期变化若父母怒已之言其心不説而施棰挞于己虽甚而至于流血亦不敢有疾怨于父母惟当益加孝敬以感动之而图孰谏也
通论马氏睎孟曰孟子云亲之过大而不怨是愈防也亲之过小而怨是不可矶也愈防不孝也不可矶亦不孝也荀子曰可以从而不从是不子也未可以从而从是不也不子不孝也不衷亦不孝也夫眀乎从不从之义而以恭行之然后可以谏眀乎怨不怨之理而以爱守之然后可以怨
父母有婢子若庶子庶孙甚爱之虽父母没没身敬之不衰子有二妾父母爱一人焉子爱一人焉由衣服饮食由执事毋敢视父母所爱虽父母没不衰子甚宜其妻父母不説出子不宜其妻父母曰是善事我子行夫妇之礼焉没身不衰【説音悦】
正义郑氏康成曰婢子所通贱人之子由自也宜犹善也 应氏镛曰婢子贱防而可遗庶孽贱防而可忽然父母有所钟爱焉非特加爱而又当加敬至妻妾之切近吾身者而亦唯父母是聼知有亲而不知有已也父母没而不衰盖虽没而念之愈深则其敬与爱宜其不衰也 陈氏澔曰没身终身也父母之所爱亦爱之至于犬马尽然而况于人乎
存异黄氏震曰婢子古説谓婢之子则与下文庶子意重合如曲礼之婢子直言婢耳
案婢子婢所生郑説是也若左传州吁嬖人之子庶子则妾所生凡左右媵之子皆是婢子贱庶子贵先贱于贵者为加爱敬于是尤难也
父母虽没将为善思贻父母令名必果将为不善思贻父母羞辱必不果【贻以之反】
正义郑氏康成曰贻遗也果决也 方氏慤曰将者萌其始之谓果者成其终之谓善不善亦在乎思不思果不果之间而已易曰君子以果行育徳
通论辅氏广曰檀弓曰丧三年以为极亡则弗之忘矣于此可见也曾子曰五者不遂烖及其亲敢不敬乎又曰父母既没谨行其身不遗父母恶名可谓能终矣
舅没则姑老冡妇所祭祀賔客每事必请于姑介妇请于冢妇舅姑使冢妇毋怠不友无礼于介妇舅姑若使介妇毋敢敌耦于冢妇不敢并行不敢并命不敢并坐【友依注如字】
正义郑氏康成曰姑老谓传家事于冢妇也必请于姑者妇虽受传犹不敢专行也介妇众妇也请于冢妇以其代姑之事母怠者虽有勤劳不敢觧倦也善兄弟为友娣姒犹兄弟也毋敢敌耦虽有勤劳不敢掉磬【孔疏崔氏云北海人谓相激之事为掉磬隠义云齐人谓相绞讦为掉磬】命为使令皆下冢妇也 孔氏頴逹曰此论妇事舅姑之礼并眀冡妇介妇相与之节 辅氏广曰舅没则姑老有妇可以传家事矣然祭祀賔客礼之大者亦必请命于姑然后从事夫然后妇姑各得其宜介妇不敢敌耦于冡妇必如是而后冢妇之志行而家事宜 方氏慤曰冢子之妻谓之冢妇毋怠者不以居长而敢自怠也两相抗为敌两相合为耦言事之劳逸介妇不敢与冡妇均不敢并行并坐亦毋敢敌耦之事也陈氏澔曰介妇与冢妇分有尊卑非惟任事毋敢
敌耦且不敢比肩而行不敢并受命于尊者不敢并出命于卑者葢介妇当请命于冢妇也坐次亦必异列 徐氏师曾曰介妇不请于姑而但请于冡妇眀有綂且惧凟尊也
通论张氏怡曰年老传家事于冢妇姑之道也每事必请于姑毋怠不友无礼于介妇冢妇之道也毋敢敌耦于冢妇介妇之道也妇性多妬闺门之内妇孝姑慈冢介相得则家无不理矣
存疑孔氏頴逹曰舅姑年七十以上传家事于长子其妇亦从夫知家事若舅没姑未老则其妇不得专知家事 王氏曰友当作敢
存异郑氏康成曰不友无礼众妇无礼冢妇不友之【孔疏不友之者以其无礼故也】
辨正朱子曰注説恐未然 项氏安世曰舅姑使冢妇毋怠不友无礼于介妇言舅姑若任使冢妇冢妇毋得以尊自怠而凌辱众妇令其代已也不友谓烦虐之无礼谓麾叱之怠也不友也无礼也三者皆当以毋字统之下文云舅姑若使介妇毋敢敌耦于冢妇不敢并行不敢并命不敢并坐亦谓得恃舅姑之使令而傲冢妇也两节皆主使令言之 辅氏广曰舅没则姑老不以年计
案礼夫死从子祭祀賔客子主之则子之妇为内主矣孔疏显与经违
凡妇不命适私室不敢退妇将有事大小必请于舅姑子妇无私货无私畜无私噐不敢私假不敢私与妇或赐之饮食衣服布帛佩帨茝兰则受而献诸舅姑舅姑受之则喜如新受赐若反赐之则辞不得命如更受赐蔵以待乏妇若有私亲兄弟将与之则必复请其故赐而后与之【畜许六反茝昌改反又作芷丑止反复扶右反】
正义郑氏康成曰不命不敢退妇侍舅姑者也事必请于舅姑不敢专行也无私家事统于尊也或赐之者谓私亲兄弟【孔防以下文云若有私亲兄弟故知此或赐为私亲兄弟赐也】藏以待乏待舅姑之乏也不得命者不见许也 孔氏頴逹曰若舅姑不乏而私亲兄弟旣贫将以物与之不敢别请其财必于舅姑处复请其故赐所藏之物舅姑既许然后取而与之 方氏慤曰私室即妇室视舅姑之室若公所故也舅没冢妇惟祭祀賔客之事则请于姑献诸舅姑不敢私受也请其故赐而后与之不敢私与也 吴氏澄曰货谓所储资财之物畜谓所飬畜牲之物噐谓饮食等所用之物假谓以物借人与谓以物与人也佩谓杂佩帨谓帨巾茝一作芷即香白芷也兰似泽兰二物皆香草干燥则囊而佩之于身取其芳馨也既以献诸舅姑舅姑虽不受不敢视为已物也惟饮食不可防其余可留之物亦不敢私用藏之以待舅姑乏而欲有所用之时则将此物与舅姑用之也
案私假谓假物于人与下与字对犹言取与也故赐陈氏谓即前所献之物而舅姑不受者与孔疏义同但凢平日舅姑所赐而妇以蔵之私室者皆得以请不请而与不可耳
适子庶子祗事宗子宗妇虽富贵不敢以富贵入宗子之家虽众车徒舍于外以寡约入子弟犹归噐衣服裘衾车马则必献其上而后敢服用其次也若非所献则不敢以入于宗子之门不敢以贵富加于父兄宗族若富则具二牲献其贤者于宗子夫妇皆齐而宗敬焉终事而后敢私祭【适丁歴反齐侧皆反】
正义郑氏康成曰祗敬也宗大宗以寡约入谓入宗子家犹若也子弟若有功徳以物见馈赐【案赐谓君赐】当以善者与宗子非所献谓非宗子之爵所当服也加犹高也献其贤者贤犹善也【孔疏富具二牲献善者于宗子使祭其不善者用以自祭 案不言贵省文也】夫妇皆齐当助祭于宗子之家也私祭祭其祖祢【孔疏大宗祭竟而后敢私祭 案若身为继祢之宗则待继祖之宗祭竟而后自祭祢身为继祖之宗则待继髙曽之宗祭竟而后自祭祖祢上至大宗亦然】 孔氏頴逹曰此论族人敬事宗子之礼适子谓父及祖之适子是小宗也庶子谓适子之弟宗子谓大宗子宗妇谓大宗子之妇也言小宗子及庶子等敬事大宗子及宗妇也 方氏慤曰父兄宗族彼贱而我贵彼贫而我富而我以贵富服御入其门则是以贵富而加贱贫也终事而后敢私祭者盖宗之亲为正统已之亲为旁出也正统之有祭公义也旁出之有祭私防也则是不以旁出先正綂不以私恩胜公义也
通论辅氏广曰不以贵富入宗子家此不专为宗子于父兄宗族皆不可也 孔氏頴逹曰此文虽主事大宗子其大宗之外事小宗子者亦然 张子曰祭祖为公祭对祖而言则祭父为私祭其他推此皆然【案对大宗言则四小宗亦为私祭】 吕氏大临曰庶子不祭祖与祢眀其宗也传曰子不私其父则不成为子故兄弟生而异宫所以尽子之私飬及其没也必祭于其宫而其子主祭其祭也必告于宗子而后行不得而专亦所以眀其宗也宗子有祭必先与焉卒祭而后祭其父故曰支子不祭祭必告扵宗子
余论朱子答李晦叔曰兄弟异居庙初不异只合兄祭而弟与执事或以物助之为宜有相去逺者则兄设主弟不立主只于祭时旋设位以纸榜标记逐位祭毕焚之如此似亦得礼之变 陈氏祥道曰荀卿曰大夫士有常宗左传曰大夫有贰宗盖由士以上莫不知尊祖祢知尊祖祢则尊者常宗当其为宗则宗子统族人于外主妇统族妇于内贤者不敢干其任贵者不敢擅其祭众车徒不敢以入其门凡以尊正綂而一人之情也
饭黍稷稲粱白黍黄粱稰穛膳膷臐膮醢牛炙醢牛胾醢牛脍羊炙羊胾醢豕炙醢豕胾芥醤鱼脍雉兎鹑鷃【稰思吕反穛侧角反膷音香臐许云反膮许尧反炙章夜反胾侧吏反脍古外反芥姬迈反鹑顺伦反鷃音晏】
正义郑氏康成曰饭目诸饭也黍黄黍也【孔疏下言白黍则上黍是黄黍下言黄粱则上粱是白粱】熟获曰稰生获曰穛【孔疏穛是敛缩之名明以生获故其物缩敛也稰既对穛故为熟获 陆氏佃曰穛若今早稲食之而已稰晚稲耐収故説文云稰晚粱穛早熟谷也 方氏慤曰饭者食之本制造当及其生熟之宜 案二説颇异今江南早稲名籼六十日即可获但収少性刚食之令人有力宜于少者晚稲名稉柔美宜于老人一名糯更柔味美然使人少力】膳目诸膳也【孔疏豆上所盛美膳谓羮与胾醢之属】此上大夫礼庶羞二十豆也以公食大夫礼馔校之则膮牛炙闲不得有醢醢衍字【孔疏公食大夫礼二十豆者膷一牛臛也臐二羊臛也膮三豕臛也牛炙四炙牛肉也四物为一行最在于北従西为始醢五肉醤也牛胾六谓切牛肉醢七牛脍八四物为第二行陈之従东为始羊炙九羊胾十醢十一豕炙十二四物为第三行陈之従西为始醢十三豕胾十四芥醤十五鱼脍十六四物为第四行陈之从东为始以上十六豆是下大夫礼雉十七十八鹑十九鷃二十此四物为第五行陈之従西为始是上大夫所加二十豆】又以鷃为鴽【孔疏释鸟云鴽鴾母郭氏云谓防皇氏贺氏云鴽蝙蝠其义未闻】 孔氏頴逹曰自此至姜桂一节縂论饭饮膳羞调和之宜又眀四时膳食所用并眀善恶治择之等又显贵贱所食之别案玉藻诸侯朔食四簋黍稷稲粱天子则加以苽麦为六种但记文不载耳【案本文谓诸侯所食饭有此六者黍粱黄白或用其一则仍四簋耳或疑其自戾非也】 方氏慤曰饭自黍稷而下皆言其材也牛曰膷芗也土畜羊曰臐熏也火畜豕曰膮水畜皆以其气臭名之
通论陆氏佃曰饮与酒以飬阳气名之食与饭以飬隂气名之
存疑熊氏安生曰此经醢文承牛羊之下则是牛肉羊肉之醢以其庶羞故得用三牲为醢若其正羞则不得用三牲故醢人职无三牲之醢也 陆氏佃曰醢目诸醢也脯羮鸡羮从麦食不贵非食也牛炙醢醢所以食炙牛胾醢醢所以食胾牛脍不言醢蒙上醢也羊炙羊胾同醢下于牛也豕炙豕胾中醢变于羊也鱼脍上芥醤变于豕也
案熊陆二説并可通然不若郑据公食大夫礼为可信
饮重醴稲醴清糟黍醴清糟粱醴清糟或以酏为醴黍酏浆水醷滥酒清白羞糗饵粉酏【重直龙反糟子曹反酏自私反醷于纪反徐于力反滥力暂反糗起九反饵音二下同酏依注为又作餰之然反又之善反】
正义郑氏康成曰饮目诸饮也重陪也糟醇也清泲也致饮有醇者有泲者陪设之也【孔疏清糟相配重设也周礼浆人共王之六饮水浆醴凉医酏不云糟也夫人致饮于賔客清醴医酏糟三物皆偹清糟不体王得偹之也后致饮賔客医醴糟不清与王同体屈也 陆氏佃曰有清有糟诸侯礼天子清大夫以下糟】以酏为醴酿粥为醴也【案酏粥之薄者不酿曰酏下黍酏是也酿之则为醴一而二矣】黍酏粥也浆酢胾水清醴醷梅浆滥以诸和水也【陆氏徳明曰干桃干梅皆曰诸】以周礼六饮校之则滥凉也纪莒之闲名诸为滥【孔疏周礼浆人掌王六饮水浆醴凉医酏此经水浆二者同醴即重醴但用清耳凉此滥医此以酏为醴酏此黍酏也除六饮外此经别有醷郑司农合醷与医为一物谓即以酏为醴者非康成义也康成知醷为梅浆者下有食之以醢若醯醷兽用梅醷是醯类故知梅浆也酒正辨四饮之物清医浆酏无水凉郑谓无厚薄之齐不必辨也又郑云凉寒粥又名滥者以诸杂糗饭和水也 案明斋王氏谓凉字従冰旁即冰水也滥者饮之别名葢滥杂也杂以五味皆可饮若今饴汤姜汤盐汤故列之末非必杂以糗饭也】酒目诸酒也白事酒昔酒也【孔疏清谓清酒也事酒昔酒皆白故以一白标之配清酒则三酒矣不言五齐以祭祀献神所饮非人常用故也 案周礼注事酒酌有事者今醳酒昔酒旧醳者清酒冬酿夏成】羞目诸羞也周礼羞笾之实糗饵粉餈【孔疏郑注云合蒸曰饵饼之曰餈皆粉稲黍米为之捣粉熬大豆为饵餈之粘着故以粉糗捣之】羞豆之实酏食糁食糗捣熬谷以为粉饵与餈此记似脱【孔疏据周礼粉下有餈今无知脱更以酏益之】酏当为【孔疏黍酏非膳羞所用酏食与糁食连文知必糁类】以稻米与狼臅膏为是也 陆氏佃曰糗饵笾人所谓糗饵言糗饵则餈可知粉酏醢人所谓酏食言粉酏则糁可知四者谓之羞则以甚美故也
存疑陈氏澔曰周礼羞笾之实糗饵粉餈此酏字当读为餈记者误耳
食蜗醢而苽食雉羮麦食脯羮鸡羮折稌犬羮兔羮和糁不蓼濡豚包苦实蓼濡鸡醢醤实蓼濡鱼卵醤实蓼濡鼈醢醤实蓼腵脩蚳醢脯羮醢麋肤鱼醢鱼脍芥醤麋腥醢醤桃诸梅诸卵盐【食音嗣下苽食麦食食齐皆同徐如字蜗刀戈反苽音孤字又作菰同雉羹絶句脯羮鸡羮絶句折之列反稌音杜和胡卧反糁三敢反蓼音了濡音而下同包伯交反醢音海一本作醯呼兮反卵醤之卵依注音鲲古门反腵丁乱反蚳直其反卵盐之卵力管反】正义郑氏康成曰食目人君燕食所用也苽雕胡也稌稲也脯谓析干牛羊肉也凡羮齐宜五味之和米屑之糁蓼则不矣凡濡谓烹之以汁和也【孔防烹煑以其汁调和】苦苦荼也以包豚杀其气卵读为鲲鲲鱼子或作【陆氏徳眀曰本又作扪孔疏鸟卵非为酱之物今卵醤承濡鱼之下宜是鱼类故读为 鲲也】腵脩捶脯施姜桂也蚳蚍蜉子也肤或为胖切肉也【孔疏以正肤在俎故知切肉】卵盐大盐也【孔疏以其盐形似鸟卵】自蜗醢至此二十六物【吴氏澄曰食物三羮物五濡物四醢物四醤物二腵脩麋脯鱼脍麋腥桃诸梅诸卵盐七物各一共二十六物脯羮再出醢醤三出醢醤即肉醤也与卵醤芥醤为类】似皆人君燕所食也【孔疏周礼掌客诸侯相食皆鼎簋十有二其正馔与此不同公食大夫礼与此又异故疑是人君燕食也 徐氏师曾曰诸侯食无苽麦或天子与】其馔则乱【孔疏上陈庶羞依牲大小先后此则不依牲之次第是上下杂乱也】 孔氏頴逹曰以蜗为醢以苽米为饭以雉为羮三者味相宜以麦为饭析脯为羮又以鸡为羮三者亦味相宜细折稻米为饭以大为羮三者亦味相宜此等之羮宜以五味调和米屑为羮不湏加蓼也濡豚之时包裹豚肉以苦菜杀其恶气濡鸡加之以醢及醤濡鱼以鱼子为醤濡鼈加醢醤四者皆破开其腹实蓼于其中又更缝而合之以煮也食腵脯之时以蚳醢配之食析脯为羮以醢配之食麋肤以鱼醢配之食麋生肉之时还以麋醢配之食桃诸梅诸之时以卵盐和之诸菹也即今之藏桃藏梅也欲蔵之时必先稍干之故周礼谓之干防【陈氏澔曰食之则和以卵盐】 方氏慤曰蜗蜗牛即螔蝓也其殻呙而首有角其肉可以为醢故周官鼈人共之以授醢人苽即周官六谷之苽也和糁不蓼谓既和之以糁则不加蓼也蓼味辛或用或否以其性味各有所宜故也濡豚犹曲礼所谓濡肉盖和之以湇者 陆氏佃曰腵鍜炼之使精脩脩节之使雅通论刘氏彛曰士庶不偹物其有者如此法制之以敬祭祀则鬼神享以奉燕饮则賔客乐以馔尊亲则衰病宜之其在教也为妇功焉圣人所以致子妇于孝敬惜衰老于充肥者其道如是也
凡食齐视春时羮齐视夏时醤齐视秋时饮齐视冬时凡和春多酸夏多苦秋多辛冬多咸调以滑甘牛宜稌羊宜黍豕宜稷犬宜粱鴈宜麦鱼宜苽【齐去声】
正义郑氏康成曰饭宜温羮宜热醤宜凉饮宜寒多酸多苦多辛多咸多其时味以飬气也【孔疏经方春不用酸夏不用苦谓壮者减其味以杀盛气此恐虚羸故多其时味以飬气也 案食医注云尚其时味而甘以成之犹水火金木之载于土】牛宜稌已下言其气味相成【孔疏上以犬羮配折稌人君燕食以滋味为美此一节皆周礼食医文乃正食也】 方氏慤曰气之温凉寒热异宜味之酸苦辛咸异等因时适宜以辨其等未始不齐也故谓之齐食齐黍稷稌粱之类羮齐雉兎鸡犬之类醤齐醯醢韲菹之类饮齐水浆醴凉之类可否相济谓之和酸以飬骨苦以飬气辛以飬筋咸以飬脉甘以飬肉肉则肌肤之所包而欲其缓滑以飬窍窍则内外之所通而其利故调以滑甘而利其窍缓其肉焉 黄氏裳曰天有四气人有五脏一气不偹物受其病五脏亦然四齐相废则或飬其一脏而遗其四害不浅矣四味一多虑其不通滑以调之虑其不和甘以调之四时之气各欲其强而运四味之所飬分于四脏者脾也载四行之所用均于四时者土也调甘滑以飬脾而后脾能运四味以行焉四齐所视不失其时四和所多不失其节矣牛羊豕犬鴈鱼天产也以为膳飬人之精稌黍稷粱麦苽地产也以为食飬人之形精不足于飬则气衰形不足于飬则气殆膳食之飬不可废膳食之宜不可失则又会其所宜致其所飬焉
通论刘氏彛曰周官食医掌和王之六食六饮六膳百羞百醤八珍之齐而曰凡君子之食恒放焉此大司徒得以施诸教人子皆视此以飬亲也
春宜羔豚膳膏芗夏宜腒鱐膳膏臊秋宜犊麛膳膏腥冬宜鲜羽膳膏羶【芗音香腒其居反鱐本又作防所求反臊素刀反麛音迷腥音星羶升然反】
正义郑氏康成曰腒干雉也【孔疏士相见礼云冬执雉夏执腒故知腒为干雉】鱐干鱼【案庖人疏云腒鱐同是夏用之腒既是干雉明鱐是干鱼】鲜生鱼也【孔疏鱐既为干鱼故鲜为生鱼月令季冬献鱼王制獭祭鱼然后虞人入泽梁是冬鱼成也】羽鴈也【孔疏羽族既多而冬来可食者唯鴈】此八物四时肥美也【孔疏羔豚物生而肥犊麛物成而充腒鱐暵热而干鱼鴈水涸而性定】为其大盛煎以休废之膏节其气也牛膏芗犬膏臊鸡膏腥羊膏羶【孔疏牛土春木王则废犬金夏火王则废鸡木秋金王则废羊火冬水王则废又曰此一经周礼庖人文 方氏慤曰牛之土助飬脾犬之金助飬肺鸡之木助飬肝羊之火助飬心也案郑谓膳以节物气之大盛方谓膳以助脏气之时衰二义相足】 贾氏公彦曰煎和之谓膳
案周礼庖人言行此言宜行者用也宜者当也惟宜故行其説互相偹耳
牛脩鹿脯田豕脯麋脯麕脯麋鹿田豕麕皆有轩雉皆有芼爵鷃蜩范芝栭蔆椇枣栗榛柿瓜桃李梅杏楂梨姜桂【麕九伦反本又作麇又作麏下同轩依注作宪蜩音条栭音而本又作檽蔆音陵椇音矩榛侧巾反柿音俟楂侧皆反】
正义郑氏康成曰脯皆析干其肉也轩读为宪宪谓藿叶切也芼谓菜酿也轩或为胖蜩蝉也范蜂也蔆芰也牛脩至姜桂三十一物皆人君燕食所加庶羞也【孔疏大夫燕食有脍无脯故知此是人君燕食周礼笾人醢人正羞唯枣栗榛桃无以外杂物故知所加庶羞】周礼天子羞用百有二十品记者不能次録【孔防庶羞既多不能依次条録但録诸侯燕食而已亦不能依次也】 孔氏頴达曰麋鹿田豕麕非但为脯又可腥食食时皆以藿叶起之而不细切故云皆有轩不云牛者牛唯可细切为脍不宜大切为轩雉羮羮皆有芼菜以和之芝栭者庾蔚云无华叶而生曰芝栭卢氏曰芝木芝也王肃云无华而实者名栭皆芝属则芝栭是一物贺氏云芝木椹栭软枣以芝栭为二物非也 彭氏汝砺曰麕麞也
通论刘氏彝曰四时之和气可以脯可以干可以咸可以藏以偹乎老者之所欲也士庶之力虽不得毕偹有则储之亦子妇所以尽于敬孝也
存疑郑氏樵曰尔雅注栭茅栗郭云江东呼栭栗陈氏澔曰江淮呼小栗为栭栗椇形似珊瑚味甘美一名白石李 吴氏澄曰所记盖三十二物牛脩至范十五物飞走之味芝至棃十五物草木之味其末姜桂二物则调和者也
案鹿山兽能补阳麋泽兽能补隂月令仲夏鹿角觧仲冬麋角觧二兽迥别而赵氏岐云麋鹿之大者则混而一之芝生于地为地耳小曰卷耳通谓之芝生于木为木耳有黒有白通谓之栭若贺所云软枣郑樵所云栭栗则皆果属非芝类矣山查小如指棃大如拳亦有颇小而味酸澁似查者谓之查棃縂之品物或古今异名南北异产不可胜竆况郑言天子庶羞百二十品记者不能次録则三十一物固已而吴氏三十二物説亦得偹一义也
大夫燕食有脍无脯有脯无脍士不贰羮胾庶人耆老不徒食
正义郑氏康成曰尊卑差也 孔氏頴逹曰郑志曰脯非食殽此燕得食脯者谓食不专用脯若有余馔则兼有脯士不贰羮胾者谓士燕食也 黄氏裳曰脍脯是食之珍味而大夫燕居常食不得兼之羮胾为食之本而士燕居常食亦不得兼之降及庶人唯耆老乃不徒食谓七十者无故可食肉矣故云庶人无故不食珍也
存异孔氏頴逹曰此接上人君燕食因眀大夫士庶人燕食不同若朝夕常食则下云羮食自诸侯已下至于庶人无等
案上经所陈既非诸侯所食又非公食大夫礼特人君燕食所加庶羞也不应此燕食忽指正燕礼食礼也此节文义趋重末句言大夫士虽贵亦有所不兼唯老则庶人亦不徒食以优老也起下文飬老之意耳
脍春用葱秋用芥豚春用韭秋用蓼脂用葱膏用薤三牲用藙和用醯兽用梅鹑羮鸡羮鴽酿之蓼鲂鱮烝雏烧雉芗无蓼【薤户界反一本作防藙鱼气反鲂音房鱮音叙烝皇絶句贺读烝雏为句雏仕俱反皇读雉芗为句】
正义郑氏康成曰芥芥醤也【孔疏上谓鱼脍芥醤则谓秋时用芥芥辛于秋宜也】脂肥凝者释者曰膏藙煎茱萸也汉律会稽献焉尔雅谓之榝【孔疏贺氏云今蜀郡作之九月九日取枝连实长四五寸一升实可和十升膏陆氏德眀曰似茱萸而实赤小 方氏慤曰用之能杀虫 案本草藙一作艾此食茱萸非吴茱萸也】
【故曰茱萸类】和用醯者畜与家物自相和也兽用梅者亦野物自相和也酿谓切杂之鴽在羮下烝之不羮也烧烟于火中也芗苏荏之属也此皆言调和菜醸之所宜也 孔氏頴逹曰此论调和饮食之宜鹑羮鸡羮者用鹑用鸡为羮鴽唯烝煮之而已不以为羮酿谓切杂和之言鹑羮鸡羮及烝之者皆酿之以蓼鲂鱮二鱼皆烝熟之雏鸟之小者火中烧之然后调和雉或烧或烝或可为羮其用无定故直云雉也鲂鱮烝及雏烧并雉等三者调和唯以苏荏之属无用蓼也【案或曰酿者用诸酒芗者羮用苏言鹑鸡可羮鴽可酿三者皆用蓼鲂鱮可烝雏可烧雉用芗三者皆无蓼也此别为一义】 方氏慤曰葱以气逹为悤于春物生为宜芥以味辛为介于秋物成为宜故脍用二物以和之韭性温而生能乆春所宜蓼性辛而气能散秋所宜故豚用二物以和之三牲肉体之大者气之所聚不能无毒故用藙之辛以散其毒焉和用醯谓三牲也书曰若作和羮尔惟盐梅醯与梅皆酸也和之以収其味而巳
不食雏鼈狼去肠狗去肾狸去正脊去凥狐去首豚去脑鱼去乙鼈去丑【去起吕反下竝同凥苦刀反脑如老反】
正义郑氏康成曰皆为不利人也雏鼈伏乳者丑谓鼈窍也 孔氏頴逹曰自此至攅之论治择肉物恶者及果实之属 陆氏佃曰狼肠直故去肠狗肾热故去肾狸脊上一道如界凥有九孔豕俯聚精在脑医方云豕脑食之昏人精神故去脑 方氏慤曰狐首丘故狐去首尔雅鱼肠谓之乙馁自肠始故鱼去乙
存疑郑氏康成曰乙鱼体中害人者名也今东海鰫鱼有骨名乙在目旁状如篆乙食之鲠人不可出陈氏澔曰或云丑颈下骨能毒人
案鱼去乙方训典而此皆常有之物何必东海鰫鱼不言去肠避文复也丑训郑得之
肉曰脱之鱼曰作之枣曰新之栗曰撰之桃曰胆之柤棃曰攅之【胆丁敢反攅再官反本又作鑚】
正义郑氏康成曰皆治择之名也 皇氏侃曰脱之除其筋膜取好处尔雅注李巡云去其骨郭璞云剥其皮作之者取鱼摇动之视其鲜馁馁者不食郭云今本作斮谓削鳞也 孔氏頴逹曰枣易有尘埃恒治拭之使新栗多虫数数布拣撰省视之桃多毛拭治去毛令色青滑如胆柤棃恐有虫故一一攅防其虫孔
通论方氏慤曰尔雅瓜曰华之桃曰胆之枣李曰疐之樝棃曰鑚之与此大同小异
存疑孔氏頴逹曰或曰桃有苦如胆者去之
牛夜鸣则庮羊泠毛而毳羶狗赤股而躁臊鸟皫色而沙鸣鬰豕望视而交睫腥马黑脊而般臂漏雏尾不盈握弗食舒鴈翠鹄鸮胖舒凫翠鸡肝鴈肾鸨奥鹿胃【庮音由泠音零结毛如氊也毳昌鋭反躁早报反皫刘普保反徐芳表反又普表反沙如字又所嫁反睫音接腥依注作星般音班臂本又作擘必避反徐芳避反漏依注作蝼音楼鹄胡笃反鸨音保奥于六反胃音谓】
正义郑氏康成曰亦皆为不利人也庮恶臭也春秋传曰一薰一庮泠毛毳毛别聚于不觧者也【孔疏泠谓毛本稀毳谓毛头结】赤股股里无毛也皫色毛变色也【孔疏色不润泽】沙犹嘶也郁腐臭也【案鬰周官作狸】望视远视也【方氏慤曰豕俯首以食病则首昂荘子所谓豕之亢鼻也案周礼作盲视郑注以望为正】腥当为星声之误也星肉中如米者【陆氏徳明曰説文云腥星见食豕令肉内生小息肉也】般臂前胫般般然也漏当为蝼如蝼蛄臭也舒鴈鵞也翠尾肉也鹄鸮胖谓脇侧薄肉也舒凫鹜也【孔疏尔雅释鸟文李巡云野曰鴈家曰鹅野曰凫家曰鹜 方氏慤曰为人所畜飞不疾而舒故谓之舒】鸨奥脾肶也鹄或为鸨也 孔氏頴逹曰此论臊腥羶臭及诸物不可食者躁谓举动急躁交睫谓目睫毛交牛夜鸣至般臂漏皆与周礼内饔职文同雏谓小鸟尾盈一握然后堪食若其过小未盈握不堪食也自此以下因广言不堪食之物奥谓脾肶藏之深奥处 吴氏澄曰夜鸣至般臂言其形之病庮羶臊郁腥漏言其臭之恶有此病形必有恶臭其肉皆不宜食也 陈氏澔曰此雏下九物亦不可食
肉腥细者为脍大者为轩或曰麋鹿鱼为菹麕为辟鸡野豕为轩为宛脾切葱若薤实诸醯以柔之【麕九伦反辟必益反徐芳益反宛于晚反脾婢支反醯呼兮反本或作防】
正义郑氏康成曰为脍为轩言大切细切异名也【孔疏凡大切若全物为菹细切者为齑】脍者必先轩之所谓聂而切之此轩辟鸡宛脾皆菹类也【孔疏其牲体大者菹之其牲体小者齑之故麋鹿鱼野豕为菹为轩是菹也麕为辟鸡为宛脾是齑也】酿菜【孔疏菜谓葱薤】而柔之以醯杀腥肉及其气菹轩聂而不切辟鸡宛脾聂而切之【孔疏皆少仪文聂则防也声相近耳】轩或为胖宛或作鬰 孔氏頴逹曰此眀齑菹之异用肉不同言或曰者作记之时无其制旧有此言也少仪不言鱼此言鱼者记异闻是鱼之大者也切葱若薤或用葱或用薤肉与葱薤置诸醋中悉皆濡孰故云柔之
羮食自诸侯以下至于庶人无等大夫无秩膳大夫七十而有阁天子之阁左逹五右逹五公侯伯于房中五大夫于阁三士于坫一【食音嗣坫丁念反】
正义郑氏康成曰羮食食之主也【孔疏凡人所食羮饭为主助以杂物醤是众食所湏故曲礼云醯醤处内公食大夫礼公设醯醤注以其为馔本也又牲与黍亦诸食之本故掌客云鼎簋十有二注合言之以俱食主也】庶羞乃异耳【孔疏公食大夫礼下大夫十六豆上大夫二十豆又周礼掌客云上公食四十侯伯食三十二子男食二十四食谓庶羞美可食者此庶羞乃异也】秩常也无秩膳谓五十始命未甚老也七十有阁有秩膳也【孔疏六十者比五十有常肉比七十则有无肉时 案防合下宿肉句觧】阁以版为之庋食物也逹夹室大夫言于阁与天子同处天子二五倍诸侯也【孔疏天子尊庖厨远故左右夹室各五阁诸侯稍卑庖厨宜近故杀于天子大夫卑无嫌故亦于夹室 案防意谓庖厨远则取之难故多置阁以偹所需诸侯庖厨近则取之易故偹者少】五者三牲之肉及鱼腊 崔氏灵恩曰宫室之制中央为正室左右为房房外有序序外有夹室 孔氏頴逹曰食谓饭也此谓每日常食若非依常礼食之外或别有牛羊豕之肉随时得为羮也其黍稷稻粱依礼正食之外别有稼穑収获皆得为饭故云羮食无等 方氏慤曰食为主羮为配人所日用者也惟称有无随其所宜不制丰杀而预为之等焉虽然此特自诸侯以下而已若王则周官膳夫王日一举鼎十有二物皆有爼则固有等矣 张氏怡曰上言大夫士庶燕食有无以肉食言也此言无等以羮食二者言也阁木为之而高坫土为之而卑此其别也
存疑陆氏佃曰堂上为逹公侯伯于房中下天子也左逹左夹室前堂右逹右夹室前堂大夫言于阁三则蒙上房中可知 吴氏澄曰士言于坫一疑亦在房中或北堂之角也
案郑谓逹夹室崔氏言序外有夹室其制甚眀陆乃谓逹夹室前堂夫堂前无墙故显室有墙故隠岂有堂室混为一者呉谓士坫在北堂之角案东房有北阶无北墙故北以半曰北堂恐亦非置坫之所
钦定礼记义疏卷三十九
<经部,礼类,礼记之属,钦定礼记义疏>
钦定四库全书
钦定礼记义疏卷四十
内则第十二之二
凡养老有虞氏以燕礼夏后氏以飨礼殷人以食礼周人脩而兼用之凡五十养于卿六十养于国七十养于学达于诸侯八十拜君命一坐再至瞽亦如之九十者使人受五十异粻六十宿肉七十贰膳八十常珍九十饮食不违寝膳饮从于游可也六十嵗制七十时制八十月制九十日脩唯绞紟衾冒死而后制五十始衰六十非肉不饱七十非帛不暖八十非人不暖九十虽得人不暖矣五十杖于家六十杖于乡七十杖于国八十杖于朝九十者天子欲有问焉则就其室以珍从七十不俟朝八十月告存九十日有秩五十不从力政六十不与服戎七十不与賔客之事八十齐衰之事弗及也五十而爵六十不亲学七十致政凡自七十以上唯衰麻为丧凡三王养老皆引年八十者一子不从政九十者其家不从政瞽亦如之凡父母在子虽老不坐有虞氏养国老于上庠养庶老于下庠夏后氏养国老于东序养庶老于西序殷人养国老于右学养庶老于左学周人养国老于东胶养庶老于虞庠虞庠在国之西郊有虞氏皇而祭深衣而养老夏后氏收而祭燕衣而养老殷人冔而祭缟衣而养老周人冕而祭衣而养老【粻知良反绞古交反紟其防反本又作衿冒亡报反暖乃管反朝直遥反下同珍从之从才用反又如字与音预下同齐侧皆反衰七回反冔况甫反缟古老反】
正义郑氏康成曰记王制有此 孔氏颖达曰记者重録之后人因而不去慎疑不敢删易也
通论陆氏佃曰王制主国故先言养国老于上庠后言凡三王养老皆引年八十者一子不从政内则主家故先言三王养老皆引年八十者一子不从政后言养国老于上庠主家以言故无所谓少而无父者谓之孤一节主国以言故无所谓曽子曰孝子之养老也一节主家也故言不从政狭主国也故言不从政广所谓家事有以异于国乎无也故内则终之以凡养老五帝宪三王有乞言一节所谓国事者有以异于家乎无也故王制终之以父之齿随行兄之齿鴈行一节 朱氏申曰瞽亦如之以废疾者亦非人不养也
案朱子谓此篇古经而王制汉作是王制采此篇入之也注巳前见故此不具
曽子曰孝子之养老也乐其心不违其志乐其耳目安其寝处以其饮食忠养之孝子之身终终身也者非终父母之身终其身也是故父母之所爱亦爱之父母之所敬亦敬之至于犬马尽然而况于人乎【乐音洛下同养羊亮反】正义郑氏康成曰犬马尽然贱喻贵也 孔氏颖达曰此因上陈养老之事遂陈孝子事亲之礼饮食忠养是孝子事亲之身终也恐人谓孝子事亲至亲身终故解言父母虽没终竟孝子之身而行孝道与亲在无异至于父母所爱敬犬马之属尽须爱敬况于父母所爱敬之人乎 方氏慤曰忠不欺其亲也养之以忠则足以养其志矣 陈氏澔曰忠养以上是终父母之身爱所爱敬所敬则终孝子之身也
凡养老五帝宪三王有乞言五帝宪养气体而不乞言有善则记之为惇史三王亦宪既养老而后乞言亦微其礼皆有惇史【有音又惇音敦】
正义郑氏康成曰宪法也养之为法其徳行有读为又又从之求善言以施行也防其礼者依违言之求而不切也 孔氏颖逹曰此论五帝三王养老之礼五帝养老法其徳行三王非但法其徳行又从求乞善言养气体而不乞言者覆说上五帝宪之法老人有善徳行则记録之使众人法则为惇厚之史三王既法徳行又乞善言徳行善言皆记之为惇史皆者皆三代也 吕氏祖谦曰年之贵乎天下久矣五帝三王皆尊徳尚齿然五帝时风气未开人情惇厚朝夕与老者亲炙其仁义之容道徳之光自得于观感不言之际三王不及五帝所以有乞言之礼气味稍薄矣 张氏怡曰有善则记之所重在惇厚之徳也故曰惇史三王乞言亦不专恃言微具此礼耳所重亦在惇厚之徳故亦有惇史
案五帝虽不乞言而老者有善言则记之故史为惇史所重在宪徳也三王则有乞言矣然其乞也重烦老人酬答不恳其必言故史亦为惇史所重原不在言也或曰古人求言必拜此杀其拜跪之礼使老人安逸亦通
淳熬煎醢加于陆稻上沃之以膏曰淳熬【淳之纯反熬五羔反下同】正义郑氏康成曰淳沃也熬亦煎也沃煎成之以为名 孔氏颖达曰自此至为酏论养老须饮食如养亲之事明八珍之馔幷眀羞豆糁之等淳熬八珍内一珍之名陆稻陆地之稻以陆稻孰之为饭煎醢使熬加于饭上恐其味薄更沃之以膏使味相湛渍曰淳熬
淳母煎醢加于黍食上沃之以膏曰淳母【母依注音模食音嗣】正义郑氏康成曰母读曰模【孔疏母是禁止之辞非膳羞之体故读模】模象也作此象淳熬 孔氏颖达曰淳母法象淳熬而为之食饭也谓以黍米为饭黍皆在陆无在水之嫌故不言陆
炮取豚若将刲之刳之实枣于其腹中编萑以苴之涂之以谨涂炮之涂皆干擘之濯手以摩之去其皽为稻粉糔溲之以为酏以付豚煎诸膏膏必灭之钜镬汤以小鼎芗脯于其中使其汤毋灭鼎三日三夜毋絶火而后调之以醯醢【炮歩交反将读牂子郎反刲苦圭反刳音枯编必县反又歩典反萑音丸苴子余反擘必麦反去起吕反皽章善反糔息酒反又相流反溲所九反镬户郭反】
正义郑氏康成曰炮者以涂烧之为名也将当为牂牂牡羊也【孔疏以经云取豚若将则将是豚类故知将当为牂声相近又字体相似】刲刳博异语也【孔疏案易云士刲羊又云刳木为舟意同而语异】谨当为墐声之误也【孔疏谨非泥涂之物声相近故为墐也】墐涂涂有穰草也【孔疏用之炮豚须相黏着故知涂有穰草】皽谓皮肉之上魄莫也糔溲亦博异语也糔读与滫瀡之滫同芗脯谓煮豚若羊于小鼎中使之香羙也谓之脯者既去皽则解析其肉使薄如为脯然唯豚全耳【孔疏案周礼封人有毛炮之豚豚形小故知全体周礼郑注云毛炮豚者爓去其毛而炮之豚既毛炮则此牂或亦毛炮案疏豚全有证牂解究无证葢炮之时豚全牂亦全及为脯则牂解豚亦解也】豚羊入鼎三日乃内醯醢可食也孔氏颖逹曰萑乱草也苴裹也编连乱草以裹匝豚牂裹之既毕涂之擘谓擘去干涂也手既擘泥不净其肉又热故濯手摩之去其皽膜灭没也小鼎盛膏煎熬豚牂膏必没此豚牂也大镬盛汤以小鼎之香脯入于大镬汤中镬中之汤无得没此小鼎若汤没鼎恐汤入鼎中令食壊也毋絶火者欲令用火微热势不絶也
存异陆氏佃曰将读如字若将刲之犹如麛执之先儒谓献麛有成礼如之也为稻粉以下一节释为稻粉之法
案下言付豚不言付牂似将字不必读牂但若将二字究无着不如依注读牂也为稻粉皆縁豚牂而设故经云以付豚陆谓另作一节非矣盖经下言豚不言牂者省文也
捣珍取牛羊麋鹿麕之肉必脄每物与牛若一捶反侧之去其饵孰出之去其皽柔其肉【脄音毎徐亡代反饵音二本或作皽下句皽作饵】
正义郑氏康成曰脄脊侧肉也【孔疏脊侧肉美今捣以为珍宜取羙处】捶捣之也饵筋腱也【孔疏皽为皮膜则饵为筋腱腱即筋之类】柔之为汁和也汁和亦醯醢与【孔疏上炮豚炮牂调以醯醢下渍亦食之以醯若醢故知捣珍和亦醯醢】 陈氏澔曰与牛若一谓与牛肉之多寡均也反捶之又侧捶之去其筋饵既孰乃去其皽膜而柔之以醯醢 陆氏佃曰异言牛大牲也
案羊麋鹿麕小牛大不能相称言或以羊与牛或以鹿与牛二物相称合捣之必用牛者牛土畜补益最多故也
存异陆氏佃曰此言捣珍则上所谓淳熬等物非珍也周官珍用八物即此牛羊麋鹿麕豕狗狼是与饵读如合以为饵煎之之饵言去其饵则当以物为饵孰之可知
案周礼膳夫珍用八物不详其名郑注以此淳熬淳母炮豚炮牂捣珍渍熬肝膋实之吕原明谓炮不宜分益之以糁固本经所有陆氏所云八物亦非本经所无与注疏并存可也但以经言捣珍而谓上淳熬等物非珍后又谓淳亦珍则自相矛盾须知牛羊麋鹿等八者其物也其所以为珍则在乎淳熬淳母炮捣八者之精耳至于饵字援下合以为饵则去字如何解
渍取牛肉必新杀者薄切之必絶其理湛诸羙酒期朝而食之以醢若醯醷【湛子潜反直防反又将鸩反期音朞】
正义郑氏康成曰湛亦渍也 陆氏佃曰期朝谓周一朝 陈氏澔曰絶其理横断其文理也
为熬捶之去其皽编萑布牛肉焉屑桂与姜以洒诸上而盐之干而食之施羊亦如之施麋施鹿施麕皆如牛羊欲濡肉则释而煎之以醢欲干肉则捶而食之【洒所买反盐音艶又如字干而食一本无而食之三字濡音儒下同】
正义郑氏康成曰熬于火上为之也今之火脯似矣欲濡欲干人自由也醢或为醯 孔氏颖达曰作熬之法于牛如上所陈若施设于羊亦如牛也食熬之时唯人所欲若欲得濡肉则以水润泽而煎之以醢也
通论方氏慤曰曲礼言濡肉齿决葢由制造之异故食之不得不异也
总论郑氏康成曰此七者周礼八珍其一肝膋是也
糁取牛羊豕之肉三如一小切之与稻米稻米二肉一合以为饵煎之
正义郑氏康成曰此周礼糁食也【孔疏周礼醢人羞豆之食酏食糁食故云然】 孔氏颖达曰三如一谓取牛羊豕之肉等分如一稻米二肉一者谓二分稻米一分肉也
通论陆氏佃曰三如一不异言牛同是三牲之一施之也
肝膋取狗肝一幪之以其膋濡炙之举燋其膋不蓼【蒙音蒙燋又作焦子消反】
正义郑氏康成曰膋肠闲脂举或为巨 孔氏颖达曰举皆也谓炙膋皆燋也 陆氏佃曰上言养老继之以此文王世子所谓养老之珍具也
通论吕氏希哲曰上八者所谓珍用八物也据正文淳熬也淳母也炮也捣珍也渍也熬也糁也肝膋也注疏非是
存异陆氏佃曰珍用八物其为品六一捣二渍三熬四糁五肝膋六酏言为熬在上为酏在下熬隆于用火也周官糁食即此糁酏食即此酏三相参为糁所谓稻米二肉一合以为饵煎之是也两相差池为酏所谓小切狼臅膏以与稻米为酏是也然则淳熬淳母所谓糗饵粉餈是与其谓之淳亦珍也然进于珍凡物以淳为珍
案周官珍用八物原未详名郑注既以淳熬至肝膋当之而此经忽杂糁一节于肝膋之上吕陆诸人遂有异同致成聚讼案朱子明言此数节疑有脱误则安知糁非原在肝膋之下与酏为类而误録在肝膋之上乎况本文原无八珍字靣亦何容哓哓也总论孔氏颖逹曰郑意八珍一淳熬二淳母三四炮豚若牂五捣珍六渍七熬八肝膋记文不次故肝膋在糁下
取稻米举糔溲之小切狼臅膏以与稻米为酏【酏读为之然反又之善反】
正义郑氏众曰为酏以酒酏与稻米为饼 郑氏康成曰狼臅膏臆中膏也以煎稻米则似今膏矣【孔疏似汉时膏以煎稻米郑举时事以説之】此周礼酏食也此酏当从【孔疏以酏是粥非是膏煎稻未故改酏从也】
案酏是粥不可为豆实后郑既破酏为仍以为酏食酏字从酒则先郑所谓餠即后郑所谓也总论朱子曰内则一篇文理密察法度精详见古先圣王所以厚人伦羙教化者无所不用其全某疑中闲似有难看处如饭黍稷稻粱止大夫于阁三士于坫一二节与上下文似不相蒙岂特载此因以着夫贵贱品节之差邪又凡养老止衣而养老一节疑王制之重出不然亦岂先王之成法因子事父母而逹之天下以及人之老哉又曽子曰一节虽承上章养老之文而云然此篇既曰后王命冡宰降徳于众兆民则是古昔盛时朝廷所下教命恐不应引到曽子之言疑是他简脱误在此又凡养老五帝宪至皆有惇史一节疑错简恐或当在上文衣而养老之下又淳熬止以与稻米为酏一节亦疑错简恐或当属上文冬宜鲜羽膳膏羶及雉皆有芼之下自此外数节上下井井有条独此未易晓畅
案此篇依朱子说分析属之极顺若曽子曰一节则谓承上养老之文者得之盖此篇虽多古经亦必曽子之徒所録故因记师説以眀之其首云后王降徳亦记者语见此所録皆古王者之教耳不必定是朝廷所下教命也
礼始于谨夫妇为宫室辨外内男子居外女子居内深宫固门阍寺守之男不入女不出【阍音昏】
正义郑氏康成曰阍掌守中门之禁也寺掌内人之禁令也 孔氏颖达曰自此至当夕论夫妇男女及内外之别又明妾与适妻尊卑相降之等 刘氏彞曰男子居外女子居内各正其徳业易曰闲有家闲以防之于细微之初 方氏慤曰国之本在家故礼始于谨夫妇易基乾坤诗首关雎皆始于谨夫妇之意也
男女不同椸枷不敢县于夫之楎椸不敢蔵于夫之箧笥不敢共湢浴夫不在敛枕箧簟席襡噐而蔵之少事长贱事贵咸如之【椸同杝以支反枷音嫁县音元楎音辉笥息吏反】
正义郑氏康成曰竿谓之椸楎杙也【孔疏尔雅樴谓之杙在墙谓之楎郭璞云植曰楎横曰椸同类之物也】夫不在敛枕箧等蔵之不敢防也咸皆也 陆氏佃曰枕有箧簟席有襡皆噐而蔵之 黄氏震曰夫不在谓夫出也此敛蔵之事凡少事长贱事贵皆如之 吴氏澄曰夫妇得相亲者且如此则非夫妇者其明微厚别又当何如
夫妇之礼惟及七十同蔵无闲故妾虽老年未满五十必与五日之御将御者齐潄澣愼衣服栉縰筓总角拂髦衿缨綦屦虽婢妾衣服饮食必后长者妻不在妾御莫敢当夕【闲徐去声皇如字与音预齐争皆反下皆同澣音浣】
正义郑氏康成曰及犹至也夫妇七十同蔵无闲衰老无嫌也五十始衰不能孕也妾闭房不复出御矣此御谓侍夜劝息也将御者其往如朝也角字衍拂髦或为缪髪虽婢妾衣服饮食必后长者人贵贱不可以无礼也妻不在妾御莫敢当夕辟女君之御日也【孔疏此谓卿大夫以下故注云女君】 孔氏颖逹曰夫妇唯至七十同处居蔵无所闲别若未七十妇虽六十以下则犹闲居妾五十不御则妻虽五十以上犹得与也妾恒避女君之御日非但不敢当女君之御日犹不敢当夕而往故诗小星云肃肃宵征夙夜在公 方氏慤曰将御者必齐潄澣者所以致洁敬也妾御莫敢当夕者所以避上僭之嫌也 朱氏申曰年未五十尚能孕育五日一御所以广传嗣之道也
存异郑氏康成曰五日一御诸侯制也诸侯取九女侄娣两两而御则三日也次两媵则四日也次夫人专夜则五日也天子十五日乃一御【孔疏周礼九嫔郑注云御女之法卑者宜先尊者宜后女御八十一人当九夕世妇二十七人当三夕九嫔九人当一夕三夫人当一夕后当一夕十五日而徧望后反之夫人侄娣卑于两媵故先大夫一妻二妾则三日御徧士一妻一妾则二日御徧妾恒避女君之御日即自当御犹不敢当一夕见星往还】 陆氏佃曰鬠用组乃筓又曰鬠筓用桑长四寸角非衍字总角拂髦女未筓之饰今服以御言若未足以当君子也故邦君之妻自称曰小童 吴氏澄曰夫妇七十同藏则不敢蔵于夫之箧笥盖年未七十者
案周礼无夫人惟言九嫔世妇女御皆不言数曲礼言天子有后有夫人有嫔有世妇有妻有妾公侯有夫人有世妇有妻有妾皆不言数惟昏义后立六宫三夫人九嫔二十七世妇八十一御妻与王之三公九卿二十七大夫八十一元士相配郑氏据此谓周特设百二十女官与夏之男官相配又据其数以分进御之日考白虎通义谓天子诸侯皆娶于三国九女法地之九州又言天子娶于四国十二女法天之十二月则天子之所御者九嫔止矣周官有六卿无三公盖三公三孤不必备大约六卿兼之则三夫人亦不必备必徳尊望重外则命公侯之夫人为之内或九嫔兼之世妇内亦或九嫔兼之如六卿之兼三孤外则命卿大夫之妻兼之故周礼春官有世妇曰毎宫卿二人大夫四人所谓世妇命于奠茧者内世妇其他则皆从男子者外世妇则内世妇之无定数更可知矣若女御则后嫔进御之日以给使令故曰掌叙御于王之燕寝初非王所当御也若君私幸之则如卫州吁曰嬖人之子不得与所娶三国侄娣所生之子同非如郑氏之说也 又案女子年十五即未许嫁亦筓矣岂有既嫁当御而犹总角者陆谓服以御谬吴氏割首二句属上章亦谬葢此蔵字乃寝息之意与上蔵字迥别观敬姜于礼老而愈严岂有七十即废男女内外之辨而衣服可蔵于夫之箧笥者
妻将生子及月辰居侧室夫使人日再问之作而自问之妻不敢见使姆衣服而对至于子生夫复使人日再问之夫齐则不入侧室之门子生男子设弧于门左女子设帨于门右三日始负子男射女否【见贤遍反下同姆音茂一音母复扶又反齐侧皆反】
正义郑氏康成曰侧室谓夹之室次燕寝也【孔疏夫正寝在前燕寝在后侧室又次燕寝旁】作有感动也夫齐不入若始时使人问也【孔疏今虽动作以齐故亦使人问之】弧者示有事于武帨者事人之佩巾表男女也负之谓抱之而使向前也男射始有事也 孔氏颖逹曰以下论国君至庶人生子之礼此一节未生至始生及月辰谓生月之辰初朔之日也生子不于夫正室及妻之燕寝必于侧室者以正寝燕寝尊故也 辅氏广曰侧室是妾之常居夫使人日再问之者爱而不失于狎敬而不失于疏妻不敢见虽病不敢忘礼使姆衣服而对虽遽不敢失礼 陈氏澔曰姆女师也
通论方氏慤曰古之人重男女之别非特见于弧帨而巳男则寝于牀之尊女则寝于地之卑其衣之也男以昼服之裳女以夜服之裼其防之也男以所有事之璋女以所有事之瓦
存异孔氏颖逹曰妻居侧室则妾亦当然故春秋云赵有侧室曰穿是妾之子也 陆氏佃曰言衣服则姆代服其服以对与
案妻常居适室妾常居侧室此只月辰所迁耳疏引左反混姆衣服而对亦谓姆整洁其衣乃对以示敬耳非谓姆可服夫人内子之服也 又案青史氏之记曰古者胎教之道王后腹之七月而就宴【案贾氏新书作蒌】室太师持铜而御户左【案铜谓律管】太宰持升【案新书作斗】而御户右太卜持蓍龟而御堂下【案此将卜名】诸官皆以其职御于门内比三月王后所求声音非礼乐则太师抚乐而称不习所求滋味非正味则太宰荷升不敢煎调曰不敢以待【案新书作侍】王太子贾谊新书曰太子生而泣太师吹铜曰声中某律太宰曰滋味上某太卜曰命云某然后为王太子刘向列女曰妇人妊子寝不侧坐不邉立不跸【案跸跛同】不食邪味割不正不食席不正不坐目不视邪色耳不听滛声夜则令瞽诵诗道正事三条可补记文之缺备録之
国君世子生告于君接以大牢宰掌具三日卜士负之吉者宿齐朝服寝门外诗负之射人以桑弧蓬矢六射天地四方保受乃负之宰醴负子赐之束帛卜士之妻大夫之妾使食子【接方如字郑音防齐侧皆反朝直遥反射天地食亦反】
正义郑氏康成曰诗之言承也【孔疏诗含神雾云诗者持也以手维持则承奉之义谓以手承下而抱负之 陈氏澔曰仪礼尸酢主人诗懐之亦承义】桑弧蓬矢本太古也【孔疏桑与蓬皆质素之物】天地四方男子所有事也保保母保受乃负之代士也醴当为礼声之误也礼以一献之礼赐之束帛酬之以币也【孔疏约士昏礼礼賔酬币之法此士负子故还用士礼】士妻大夫之妾时自有子使之【孔疏使其食子须有乳汁故知时自有子者】 孔氏颖逹曰此论国君世子生及三日负子及食之法 刘氏彞曰男子生必卜求吉士负之以行接子之礼俾射人桑弧蓬矢射天地四方者明先王之道承祖父之付必有徳政以逹天地四方是假桑蓬以申其志焉 方氏慤曰卜士负子既得吉卜然后宿齐朝服敬之至也保受乃负之盖士之负子特为斯须之礼而已 陈氏澔曰宰宰夫也掌具掌其设礼之具也 辅氏广曰醴士而不及射人士负我者也射人我所使也固不可同矣诸母则择之乳母则卜之者岂非性情之发尚犹可见而气血之相宜有不可知者邪 徐氏师曽曰士卑故言妻大夫稍尊故止言妾
通论孔氏颖达曰射礼唯四矢者谓天地非射事所及唯御四方故止四矢 皇氏侃曰士之妻大夫之妾随课用一人【案此止乳食之故止一人若师保则有三母】桓六年左云卜士负之士妻食之不云有大夫妾文畧也 方氏慤曰桑非弓榦之上者蓬非矢材之劲者取用之见有其志未备其事而成人有渐也 陆氏佃曰婴儿多类乳母食母岂可不择哉
存疑郑氏康成曰接读为防防胜也谓食其母使补虚强气 又曰食子不使君妾适妾有敌义不相防以劳辱事也【案适妾不可觧且妾则何敌义之有】 王氏肃曰以大牢接待夫人 刘氏彛曰接者继续之谓诸侯有宗庙社稷人民传付非轻夫人始生世子有继续之道故接引其子俾有立志 陆氏佃曰醴读如字醴以礼之冠礼曰乃醴賔一献之礼【案士冠礼注亦以醴为礼】
案接即下接子非接夫人郑王皆误也刘谓继续则止可言诸侯世子与下凡接子统大夫士言相碍陆谓礼之以醴于义可通但即礼之以酒亦未尝不可一献也
凡接子择日冢子则大牢庶人特豚士特豕大夫少牢国君世子大牢其非冢子则皆降一等
正义郑氏康成曰凡接子择日三日之内尊卑必皆选其吉焉冢子天子世子也【孔疏下云国君世子大牢既别言国君世子故知此冢子谓天子世子也】冢大也冢子犹言长子通于下也【孔疏恐冢子之名唯施天子世子故云通于下知者以下云其非冢子明庶人大夫士等皆有其号】用特豚四者皆谓长子非冢子谓冢子之弟及众妾之子天子诸侯少牢大夫特豕士特豚庶人犹特豚也【孔疏士特豚则庶人全应无牲今以礼穷与士同故云犹特豚】 陆氏佃曰曰国君世子大宰为其接以大牢同于王冢子也是以盛言之尽其辞焉耳且推国君而逺之使不偪上也又以着自庶人积隆至是穷矣盖礼穷则同也 孔氏颖达曰此一节论国君以下至庶人以上接子牲牢之异幷适庶不同
通论孔氏颖达曰此三日接子之礼牲牢如此若三月名子之时则与此异故下文云具视朔食
案接子即上三日始负此又言择日者或离生日数之或幷生日数之择其吉者朱子曰或记异闻也孔谓三日负子之后又择日似误
异为孺子室于宫中择于诸母与可者必求其寛裕慈惠温良恭敬愼而寡言者使为子师其次为慈母其次为保母皆居子室他人无事不往
正义郑氏康成曰异为孺子室于宫中者特埽一处以处之诸母众妾也可者御之属也子师教示以善道者慈母知其嗜欲者保母安其居处者士妻食乳之而已【孔疏师慈保各有其事故知上士妻但乳食之】此人君养子之礼也他人无事不往为儿精气微弱将惊动也 孔氏颖达曰此诸侯选择诸母及养子之法 刘氏彞曰寛则容徳固多裕则临事不挠慈则仁性丰盈恵则恩意浃洽温则言动粹和良则心意纯淑恭则容止必庄敬则诚明不防具此八善而加之以畏愼将之以寡言妇人之全徳也然后可以为子之师焉若夫爱子以徳时其志意体其寒温察其好恶相其寝兴顺其长育者慈母之职也保防其身卫养其气时其衣服节其饮食侍其寝寐防其疾苦而専司负之者保母之职也 方氏慤曰诸母与曲礼不潄裳之诸母同择于诸母将使之为子师也虽非诸母而其徳如下所言可以为师者亦择之故曰与可者
通论孔氏颖达曰士不具三母大夫以上则具故丧服小功章君子为庶母慈已者郑注独言慈母举中以见上下是知大夫有三母也 刘氏彞曰世子国之根本弗正厥始终戕其性矣弗淑其习乌能正厥性俾近于圣贤哉 吴氏澄曰慈母子之傅也子方生而三母已具师傅保之职也及其长则有少师少傅少保之官焉
三月之末择日翦髪为鬌男角女羁否则男左女右是日也妻以子见于父贵人则为衣服由命士以下皆潄澣男女夙兴沐浴衣服具视朔食夫入门升自阼阶立于阼西乡妻抱子出自房当楣立东面【鬌丁果反徐大果反乡去声楣音睂】
正义郑氏康成曰鬌所遗髪也夹囟曰角【孔疏囟是首脑之上缝故説文云十其字象小儿脑不合也夹囟两旁当角之处留髪不翦】午达曰羁【孔疏仪礼注云一从一横曰午今女翦髪畱其顶上从横各一相交通达】贵人大夫以上也由自也朔食天子大牢诸侯少牢大夫特豕士特豚也孔氏颖达曰自此至如养礼明卿大夫以下名子
之法侧室亦南向故有阼阶西阶 方氏慤曰角则耦羁则竒取隂阳之相须也或男左而女右取隂阳之相类也 陈氏澔曰严氏云夹囟曰角两髻也午达曰羁三髻也 徐氏师曾曰大夫以上特为新衣命士以下亦皆浣衣以致洁也具视朔食以示丰也存疑郑氏康成曰夫入门者入侧室之门也【孔疏上文妻将生子居侧室至此三月之末未有妻出之文则恒在侧室】大夫以下见子就侧室见妾子于内寝辟人君也 孔氏颖达曰但卿大夫之室唯有东房妻抱子出东房与夫相对
辨正孔氏颖达曰文虽据大夫士天子诸侯亦当然也
案妾以子见父于侧室宜也若妾见子于内寝而妻见子反于侧室可乎疑此是妻之正寝妻先复已正寝待于房文不具耳故下适寝是往夫之燕寝存异徐氏师曽曰楣栋下横木俗谓之楣枋
案乡射礼记序则物当栋堂则物当楣注五架之屋正中曰栋次曰楣前曰贾疏中脊为栋栋前一架为楣楣前接檐为则栋为中脊楣乃中脊前后二架之横栋名朱子释宫所谓中脊之架曰栋次栋之架曰楣也徐氏栋下横木之説大误
姆先相曰母某敢用时日祗见孺子夫对曰钦有帅父执子之右手咳而名之妻对曰记有成遂左还授师子师辩告诸妇诸母名妻遂适寝【相息亮反咳户才反还音旋辩音遍下同】正义郑氏康成曰某妻姓若言姜氏也祗敬也或作振钦亦敬也帅循也钦有帅言教之敬使有循也执右手明将授之事也记犹识也识夫之言使有成也师子师也后告诸母名成于尊也适寝复夫之燕寝【案此亦入御而不言御尊妻不敢防也】 孔氏颖达曰此论母以子见父及父名子妻遂适寝之事傅姆在母之前而相佐其辞孺稚也夫对妻言讫以一手执子右手以一手承子之咳而名之【方氏慤曰孩子咳之则笑故谓之咳 陈氏澔曰说文咳小儿笑声父作咳声笑容以示慈爱 案如孔疏则咳当作颏矣如方说则咳属子如陈説则咳属父但父引子颏父作笑声而子亦笑其义通也或曰使之啼笑听其声即知其性情善恶而后名之】妻对夫言讫遂左向廻还转身西南以子授师也诸妇谓同族卑者之妻诸母同族尊者之妻 方氏慤曰左还授师顺阳道也 陆氏佃曰夫曰敬有帅妻曰敬有成帅之者父道成之者母道也
夫告宰名宰辩告诸男名书曰某年某月某日某生而蔵之宰告闾史闾史书为二其一蔵诸闾府其一献诸州史州史献诸州伯州伯命蔵诸州府夫入食如养礼【辩音徧养羊尚反】
正义郑氏康成曰宰谓属吏也春秋书桓六年九月丁卯子同生【孔疏此据卿大夫以下而引春秋者欲证明子生年月日之事】四闾为族族百家也闾胥中士一人五党为州州二千五百家也州长中大夫一人皆有属吏【孔疏皆周礼地官文闾之属吏则有闾史州之属吏则有州史也】献犹言也夫入已见子入室也【案妻已适寝夫遂入寝同牢而食】其与妻食如妇始馈舅姑之礼也【孔疏案士昏礼妇盥馈舅姑特豚合升侧载右胖载之舅俎左胖载之姑俎大夫以上则无文以下妾生子见子之礼如始入室知此养礼如始入室养舅姑之礼】 孔氏颖达曰此卿大夫以下故以名徧告同宗诸男若诸侯则不告也诸男举其卑者卑者尚告则告诸父可知书名而蔵之谓以简防书子名而蔵之家之书府州伯则州长也州府是州长之府蔵 彭氏汝砺曰如养礼敬妻之有所出而能不负乎始馈之初意亦示将有为人舅姑之端也
余论陆氏佃曰据此闾有府史州亦有府史而周官不言闾胥州长乡遂之官也其府史胥徒王以委之自辟与 黄氏干行曰命名即告州闾使蔵诸府将俟其长而就闾塾也以承教训以受征役以稽徳行以应宾兴皆始于是古法如此安有时过后学老壮不均冒年冒籍如后世之弊哉
世子生则君沐浴朝服夫人亦如之皆立于阼阶西乡世妇抱子升自西阶君名之乃降【朝直遥反乡去声】
正义郑氏康成曰子升自西阶则人君见世子于路寝也见妾子就侧室诸侯夫人朝于君次而褖衣也【孔疏既在路寝与君同着朝服则是以礼见君合服展衣注云褖衣者谓子见讫则当进入君寝侍御于君故服进御之服也】 孔氏颖达曰此明人君见世子之礼前文卿大夫妻见适子之时既有父执右手咳而名之及戒告之辞其文既具故于见世子之礼畧而不言其实世子亦执右手咳而名之及戒告也 陈氏澔曰诸侯朝服端素裳夫人亦如之者亦朝服也彭氏汝砺曰君沐浴朝服重世嗣也
存疑郑氏康成曰凡子生皆就侧室 陆氏佃曰不言三月之末嫌缓不言执其右手咳而名之嫌慢皆非所以言世子故也上下比义可知
案贾谊新书曰帝见世子朝服升自阼阶上西乡妃抱世子自房出帝执礼称辞命世子曰授太祖太宗与社稷于子者三其命也妃曰不敢者再于三命曰谨受命拜而退大史以告大祝大祝以告太祖太宗与社稷大史出以告大宰大宰以告州伯州伯命蔵之州府凡诸贵以下至于百姓男女无敢与世子同名记有国君世子生无天子世子生亦録之以补其阙 又案君世子见于君之路寝庶子见于侧室则君之子非妾出者见于君之适寝可知又此篇文重在适庶之辨不特妾子名庶子即同适出而非长亦谓之适子庶子而其礼不得同于适矣以适有继世之责故特命之曰钦有帅若执右手则示之事咳之则示之爱人无不有事子无不爱者不嫌同也贾谊言天子之妃见世子亦亲抱而诸侯世子乃世妇抱者避天子也大夫不世无嫌故妻亲抱之非特以不抱尊夫人也若服则孔疏展衣为是既见子而入御易褖衣何难孔知其非而不驳疏例不驳注也
适子庶子见于外寝抚其首咳而名之礼帅初无辞【适丁厯反下同】
正义郑氏康成曰外寝君燕寝也【案后六寝在内王六寝在外诸侯寝在外夫人寝在内此云外者对夫人之寝言非对侧室言也若専就王寝言则又燕寝内路寝外】无辞辞者谓钦有帅记有成也 孔氏颖达曰见适子庶子威仪依循初世子之法但无戒敕之辞 彭氏汝砺曰适子庶子者适夫人所生次子适子亲弟也専言适子者君夫人所生适长子専言庶子者妾所生抚首谓以手抚循其头也
通论方氏慤曰适子庶子止见于外寝则世子见于路寝可知
存异郑氏康成曰此适子谓世子弟庶子妾子也孔氏颖达曰适子见于外寝庶子则见于侧室但抚首咳名无辞之事同故连文云见于外寝其实庶子见于侧室也妾之见子不得与夫人同当与卿大夫之妻见适子同
案见子之礼世子于路寝适庶子于燕寝庶子于内寝升降秩然又此经防上文妻生子而来其为夫人之子可知郑氏谓此适子为世子弟是矣谓庻子为妾子非也盖连言适者异之乎妾子也又言庶者异之乎世子也若曰适之庶子云耳若此庶子果为妾子则下公庶子一条为重出矣孔氏谓抚首咳名无辞之事同因连文云见于外寝以斡旋郑注然有君赐名之众子使有司名之即咳名之事亦不得从同也
凡名子不以日月不以国不以隠疾大夫士之子不敢与世子同名
正义郑氏康成曰不以日月不以国终使易讳不敢与世子同名尊世子也先世子生亦勿为改【孔疏春秋卫襄公名恶其大夫有齐恶齐恶先卫侯生与卫侯同名故郑知先生者不改也】 杜氏预曰隠疾隠痛疾患不名避不祥也
通论马氏睎孟曰臣先世子生名不改君子不夺人名不夺人亲之所名重其所从来也为臣而与君同名则特称字而巳 陆氏佃曰名子不以日月不以国不以隠疾正也其又致曲则不以山川曲礼是也其又加详焉则不以官不以畜牲不以噐币春秋是也凡所谓不以名子者国君之礼也故春秋曰以官则废职以山川则废主以畜牲则废祀以噐币则废礼晋以僖侯废司徒宋以武公废司空先君献武废二山
存疑郑氏康成曰隠疾讳衣中之疾难为医也
妾将生子及月辰夫使人日一问之子生三月之末潄澣夙齐见于内寝礼之如始入室君已食彻焉使之特馂遂入御【齐侧皆反】
正义郑氏康成曰内寝适妻寝也礼谓已见子夫食而使独馂也【孔疏寻常夫食之后众妾共馂今以其生子故使之特馂也】如始入室始来嫁时妾馂夫妇之余亦如之【孔疏昏礼夫妇同牢之后媵馂夫余御馂妇余若妾初嫁来夫妇共食此妾特馂今亦如之也】既见子可以御此谓大夫士之妾也凡妾称夫曰君【孔疏妾贱故谓夫为君】 孔氏颖达曰此论大夫妾生子之礼异于适子之法也宫室之制前有路寝次有君燕寝次夫人正寝卿大夫以下前有适室次有燕寝次有适妻之寝以其称内故知是适妻寝也妻见子遂适夫寝未即进御后夫入食如养礼乃进御此云见子遂入御言其异正妻也 辅氏广曰妾生子而礼之如始入室特馂以宠之然其分不可得而易也 彭氏汝砺曰日一问不及妻之再问也潄澣夙齐敬其事也
通论陆氏佃曰此言潄澣夙齐下言沐浴朝服相备也
案妻寝曰内寝则上外寝为夫寝可知妾所常居在适妻寝房侧室故于生子不容复言侧室且曰见于内寝明乎所居之非寝不与妻同也 又案潄澣夙齐经不言何人以下公庶子准之则其妾也
公庶子生就侧室三月之末其母沐浴朝服见于君摈者以其子见君所有赐君名之众子则使有司名之正义郑氏康成曰摈者傅姆之属也有司臣有事者也 孔氏颖达曰此明君庶子生及三月见父异于世子之礼 陆氏佃曰庶子言就侧室则世子不就侧室可知其母沐浴朝服则君不沐浴朝服可知存疑郑氏康成曰人君尊虽妾不抱子有赐于君有恩恵也【孔疏君偏所爱幸则君自名其子】
存异孔氏颖达曰前文巳云适子庶子见于外寝异于世子今此更重出者以前文庶子与适子连文恐事事皆同适子故以此经特见庶子之法案前注云凡子生皆就侧室今特云庶子就侧室者举庶子则世子可知
案就侧室妾常居侧室故就而见之与及月辰居侧室者异也大夫之庶子犹见于内寝公庶子幷不得于内寝而于侧室者大夫卑适庶子犹相近君尊适庶子相去逺也诸侯庶子父在生母无服大夫父在为母大功义亦如此 又案天子之妃曰后其世子亲抱之帝曰授太祖太宗社稷于子诸侯世子见君不言授社稷于子诸侯社稷听命于王非所敢専则夫人不亲抱世子避王也大夫士妻抱子卑无嫌也郑谓诸侯尊虽妾不抱子不教之骄惰欤又内官不过九御其秩赐有常如外官五命赐则六命赐官之例四命以下未赐故有赐不赐之异而孔释为君偏爱幸不且以滛破义以私乱法乎恐不可训
庶人无侧室者及月辰夫出居羣室其问之也与子见父之礼无以异也
正义郑氏康成曰夫虽辟之至问妻及见子之礼同也庶人或无妾 孔氏颖达曰此论庶人之礼庶人无侧室故夫出辟之若有侧室则妻在侧室夫自居正寝
凡父在孙见于祖祖亦名之礼如子见父无辞
正义郑氏康成曰见子于祖家统于尊也父在则无辞有适子者无适孙与见庶子同也【孔疏适子既在其孙犹为庶孙无所传重故与见庶子同】父卒而有适孙则有辞与见冢子同【孔疏所生适子其父既卒则适孙与长子相似当有辞也】父虽卒而庶孙犹无辞也孔氏颖达曰此论孙见祖之礼卿大夫以下之事
父之于子有传重之事故有告戒之辞今孙见于祖而隔于父故无辞也 应氏镛曰辞者夫妇所以相授受也祖尊故有其礼而无其辞
食子者三年而出见于公宫则劬大夫之子有食母士之妻自养其子【食音嗣下食母同】
正义郑氏康成曰士妻大夫之妾食国君之子三年出归其家劬劳也君有以劳赐之大夫之子食母选于傅御之中丧服所谓乳母也士之妻贱不敢使人孔氏颖达曰此论国君以下及大夫士适妻养子
之人尊卑有别 陈氏澔曰子三年则免懐抱故食者出还其家见于公宫而告辞
由命士以上及大夫之子旬而见冢子未食而见必执其右手适子庶子巳食而见必循其首【上时掌反适丁厯反】正义郑氏康成曰巳食未食急正缓庶之义也 朱子曰旬谓十日也别记异闻或不待三月也 张氏怡曰未朝食而见冢子重之也执其右手示将授以事也适庶子则朝食后见示稍后也不执手但拊循其首而巳
存异郑氏康成曰旬当为均声之误也有时适妾同时生子子均而见者以生先后见之【孔疏虽见有先后同是未食之前故云均而见】既见乃食辟人君也天子诸侯尊别世子虽同母礼则异矣【孔疏知冢子以下为天子诸侯礼者以上文适庶均见是大夫士礼此有食前食后之不同故知是天子诸侯也未与后夫人礼食先见冢子是急既礼食乃见适子庶子是缓其礼异】 陆氏佃曰言子既见之后凡旬一见也 应氏镛曰子固以礼见于父父则欲时时见之又不可渎故毎旬而一见之若庶人则简畧易通故不必以旬而见 彭氏汝砺曰三月名子自诸侯及庶人之所同三日接子诸侯之所独盖诸侯备礼而易行士与大夫礼未必备则或待旬焉
辨正朱子曰此説疑郑失之承记大夫礼而又别其冢适庶子之异同冢子之礼仍与前章同唯适子庶子为异耳
案此一节通论命士大夫之见子及冢子适庶之别以补前义本文明言自命士以上不应冢子以下忽及天子诸侯也郑谓适庶子同见以生先后见之则庶子先生反先适子而见矣同见无别先后倒置圣人适庶之辨必不然也朱子谓见子或早不待三月彭氏谓接子或迟不及三日则接与见二礼本文言见不言接彭恐非也陆应之说益而拘矣
子能食食教以右手能言男唯女俞男鞶革女鞶丝【食食上如字下音嗣唯于癸反鞶歩干反】
正义郑氏康成曰俞然也 孔氏颖达曰此论男女自防少教之之事 方氏慤曰教以右手取其强男女所同 彭氏汝砺曰同于言而唯直俞婉同于带而革劲丝柔则男女之异也
存异郑氏康成曰鞶小囊盛帨巾者男用韦女用缯有饰縁之则是鞶裂与【孔疏言男女鞶囊之外更有缯帛之物縁而饰之疑而未定故称与】诗云垂带而厉纪子帛名裂繻字异意同辨正陈氏祥道曰古者革带大带皆谓之鞶内则所谓男鞶革带也春秋传所谓鞶厉大带也易言鞶带子言鞶帨以至许慎服防杜预皆以鞶为带特郑氏以男鞶革为盛帨之囊误也诗言垂带而厉毛苌杜预皆以厉为带之垂者特郑氏以而厉为如裂亦误
总论王氏圻曰自此至篇末总言教子之礼以见古人男女莫不有教且其教之常预而有渐如此
六年教之数与方名七年男女不同席不共食八年出入门户及卽席饮食必后长者始教之让九年教之数日十年出就外傅居宿于外学书计衣不帛襦袴礼帅初朝夕学防仪请肄简谅【后胡豆反数去声数日之数上声襦又作儒袴苦故反肄以二反】
正义郑氏康成曰方名东西也【案数谓十百千万方谓上下前后南北东西凡物皆有名于身耳目手足于人父母兄弟以及噐用鸟兽草木皆是】不同席共食蚤其别也教之让示以亷耻也数日朔望与六甲也外傅教学之师也不用帛为襦袴为太温伤隂气也【陈氏选曰亦以防奢也】礼帅初遵习先日所为也【孔疏行礼动作皆帅循初日所为】肄习谅信也请习简谓所书篇数请习信谓应对之言【方氏慤曰必请乃习不敢专也】 孔氏颖达曰自此至尚左手论教男子从防及长居官至致事之事学防仪者从朝至夕学防少奉侍长者之仪 方氏慤曰书周官保氏六书【案周官保氏郑注象形防意转注处事假借谐声】计即九数【案周官注九数者方田粟米差分少广商功均输赢不足方程旁要今有重差夕桀句股也】以数必计多寡故又谓之计焉
通论方氏慤曰经曰父之齿随行兄之齿鴈行行之出入固欲其让也曰衽席之上让而坐下觞酒豆肉让而受恶则坐与饮食又欲其让由是推之则无所往而不让矣出就外傅曽子问所谓古者男子外有傅是矣自学书计而下皆就外傅所学之事朝夕学防仪者至此乃可责以事长之礼若昧爽而朝日入而夕之类 陆氏佃曰十年以后有学无教 马氏睎孟曰以奇乘耦刚柔杂比以相成曰文以始一二而生之至无穷故曰字以可以记事故曰书文言其形字言其法书言其用 辅氏广曰襦袴下服不用帛然则上服犹用帛也礼帅初者前已教之逊让礼之端也朝夕学防仪者则至是不容有暇也有暇则又请习简谅矣
案尚书大传言年十三入小学白虎通义言八嵗入小学此言十年就外傅贵贱异与传闻异与或原有不必拘者与
十有三年学乐诵诗舞勺成童舞象学射御二十而冠始学礼可以衣裘帛舞大夏惇行孝弟博学不教内而不出【冠古乱反衣于既反行如字又丁孟反弟音悌】
正义郑氏康成曰先学勺后学象文武之次也【熊氏安生曰勺用籥文舞之小者象用干戈武舞之小者 案朱子言勺即酌也酌之诗言于铄王师似勺为武矣先儒谓惟清之诗为象似象为文矣礼言下管象左言象箾南籥象吹以管而舞以籥则勺之为武未可定而象之非武断可知也】成童十五以上【孔疏以年尚防故习小舞】大夏乐之文武备者【孔疏大夏禹乐禅代之后干戈之前故文武备】内而不出谓为人谋虑也 孔氏頴达曰二十成人血气强盛无虑伤损故可以衣裘帛博学不教者谓广博学问不可为师教人内而不出者蕴畜其徳在内而不得出言为人谋虑 程氏复心曰射有五【案周官注五射者白矢参连剡注襄尺井仪】御有五【案周官注五御者鸣和鸾逐水曲过君表舞交衢逐禽左】 程子曰舞中节射中鹄御中度皆诚也童而习之不特精其艺亦可以养其诚 张子曰古者教童子先以舞者欲柔其体也心下则气和气和则体柔教胄子必以乐欲其体和也学者志则欲立体则欲和 方氏慤曰惇行孝弟前之教让学防仪孝弟之道已知之至此惇而行之期于熟也
通论程子曰古者家有塾党有庠遂有序故未尝有不入学者八歳入小学十五择其秀者入大学不可教者归之于农三老坐于里门出入察其长防进退揖让之序至于闾里乡党之闲如三百五篇之类人人讽诵要之莫非止于礼义之言十三又使之舞象然则虽未能深知义理兴起于诗其心固已善矣案礼有六吉凶军宾嘉而不别言之者冠昏丧祭乡相见士皆有之即宗庙会同愿为小相未尝不可习其礼军亦于田猎习之也前已言始教之让礼帅初学防仪而此云始学礼者既成人乃有事于乡国之通礼也乐兼声容歌诗习舞皆于平日讲究至于临用则必因其时地而后施之故无荒谬僭越之患大夏为六乐之一文武具备于既冠后所宜学者非必朱干玉戚而后可舞也
三十而有室始理男事博学无方孙友视志四十始仕方物出谋发虑道合则服从不可则去五十命为大夫服官政七十致事凡男拜尚左手【孙音逊去如字】
正义郑氏康成曰室犹妻也男事受田给政役也【孔疏三十丁壮受其田土供给征役韩诗说三十受兵】方犹常也无方言学无常在志所好也孙顺于友视其所志也物犹事也方物言常事也服官政统一官之政也七十致其事于君而告老左手阳也 孔氏颖达曰四十壮而仕言年壮仕官行其常事无所谦逊出其谋计发其思虑以为国也 张子曰博学无方犹知类通达 朱子曰方物出谋则谋不过物方物发虑则虑不过物方犹对也比方以穷理 方氏慤曰有室则有父道焉理男事者父道也孙有自卑之意书曰惟学逊志所取之友有贤否则所存之志有逺近故以逊友而视其志也事人之道有合则有否故有从必有去合否在彼有命存焉从去在我有义存焉 辅氏广曰博学不教内而不出独善而已博学无方孙友视志则善足以及人矣 王氏圻曰四十始仕为士以事人治官府之小事也五十为大夫以长人与闻邦国之大事也四十而始仕不躁进也七十必致仕不固位也中间三十年尽力于王事不负所学也
余论程子曰古之为士者自十五入学至四十始仕中闲二十五年有事于学又无利可趋则其志可知此所以成徳故古之人必四十乃仕然后志定业成后世立法自童稚即有汲汲利禄之诱何由向善案三十而博学无方先王育才之深使之久而成四十始仕先王用才之严不使躁于进
女子十年不出姆教婉娩听从执麻枲治丝茧织纴组紃学女事以共衣服观于祭祀纳酒浆笾豆菹醢礼相助奠【婉纡晚反娩音晚又音万枲思里反茧古典反纴女金反紃音廵共音恭相息亮反】
正义郑氏康成曰不出恒居内也婉谓言语也娩之言媚也媚谓容貌也【孔疏案九嫔注妇徳贞顺妇言辞令妇容婉娩妇功丝枲则婉娩合为妇容郑以此上下备其四徳以婉为妇言娩为妇容听从为妇顺执麻枲以为妇功 案郑注周礼以婉娩为妇容此又分婉为妇言祭义言婉容婉非言也能言教之俞妇言已在其前矣则周礼注为当存此以备一义可也】紃绦也【孔疏纴为缯帛组紃俱绦也薄阔为组似绳者为紃】观于祭祀以下当及女时而知【孔疏未嫁之前于庙外观纳酒浆六者于神坐故云及女时】 孔氏颖达曰自此至右手论女子自防及嫁为女事之礼 方氏慤曰听则有所受从则无所违皆女徳也执麻枲绩事也治丝茧蚕事也织以机纴以箴组绶属凡此皆学女事以共衣服之用也观于祭祀则欲其习熟是事故也
十有五年而筓二十而嫁有故二十三年而嫁聘则为妻奔则为妾凡女拜尚右手
正义郑氏康成曰十五而筓谓应年许嫁者女子许嫁筓而字之其未许嫁二十则筓有故谓父母之丧聘问也妻之言齐也以礼聘问则得与夫敌体妾之言接也闻彼有礼走而往焉以得接见于君子也奔或为右手隂也 方氏慤曰筓者妇人首饰盖成人之服也夫男子冠则有成人之礼女子筓则当许嫁之时矣聘言由彼而问此奔言自此而趋彼案有故不特女遭父母丧也男亲迎有吉日而舅姑死致命女氏女氏许诺而弗敢嫁亦二十三而嫁也通论方氏慤曰嫁止于二十娶必止于三十者隂以少为羙阳以壮为强故也然经亦举其大畧耳故王氏谓二十而不嫁则非礼男子三十而娶四十而仕推此可知 黄氏震曰朱子周礼九拜辨惟稽首顿首为手引头至地三曰空首则头至手不至地矣九曰肃拜最轻但俯下手军中拜及妇人拜也案古者席地而坐以手引头屈伏向地即为拜其势易也是古之拜与今之拜不同军中有介胄妇人有首饰皆不可俯伏故但俯手谓之肃拜
总论张氏怡曰男教之阳徳服男事女教之隂徳习女仪尽天下男女夫妇而曲成之此先王所以降徳于兆民也
钦定礼记义疏卷四十
<经部,礼类,礼记之属,钦定礼记义疏>
钦定四库全书