钦定礼记义疏卷四十五
钦定礼记义疏卷四十五
丧服小记第十五之一
正义孔氏颖达曰案郑目录云丧服小记者以其记丧服之小义也此于别录属丧服 朱子曰仪礼丧服子夏作传小记是解传中之曲折 吴氏澄曰丧服正经之后有记盖以补经文之所不备此篇内所记丧服一章又以补丧服经后记之所未备者也其事琐碎故名小记以别于经后之记记丧服一章外又广记丧礼杂事亦皆琐碎比丧大记之所记则爲小也小记亦犹杂记小记所记之事小杂记所记之事杂丧大记之所记视二篇则爲大也但杂记中记丧服者鲜故承丧大记之后止称杂记此篇记丧服者详故以丧服二字冠小记之上而名篇
通论方氏慤曰哀之本在心及发于声音而见于衣服者乃其末耳此篇则以服爲主故以服爲言且谓之小记至于大记则所主不特在服故不曰服而谓之大记
斩衰括发以麻爲母括发以麻免而以布齐衰恶筓以终丧【衰七雷反下并同括古活反爲于僞反免音汶齐音咨下并同筓古兮反】
正义郑氏康成曰母服轻至免可以布代麻也爲母又哭而免【孔疏又哭小敛拜宾后卽堂下位哭踊时】筓所以卷发带所以持身也妇人质于丧所以自卷持者有除无变【孔疏妇人要绖及筓不须更易服竟方除】 孔氏颖达曰自此至则髽一节论斩衰齐衰之丧男女括发免髽之异斩衰者主人爲父之服也括发者爲父未成服之前所服也礼亲始死子布深衣去冠而有筓縰徒跣扱上衽至将小敛着素冠视敛敛讫投冠而括发括发者以麻自项以前交于额上却绕紒如着防头焉爲母初丧至小敛后括发与父礼同故亦云括发以麻也免而以布此谓爲母与父异者小敛后至尸出堂子拜宾时犹与爲父不异至拜宾后子往卽堂下之位时则异也若爲父此时犹括发而踊袭绖带以至大敛而成服若母防于此时则不复括发乃着布免踊而袭绖带以至成服也恶筓榛木爲筓也 陆氏佃曰士丧礼主人髻髪袒众主人免于房妇人髽于室则袒括髪一人而已诸子皆免 朱子曰括发是束发爲髻仪礼注疏以男子括发与免及妇人髽皆云如着防头所谓防头卽如今之掠头编子自项而前交于额上却绕髻也【案束发者盖括发则去纚故又束之】 黄氏干行曰爲父爲母括发皆以麻恩同故也爲母则小敛后免而以布杀于父家无二尊故也
通论黄氏干曰括发免髽乃小敛至大敛未成服之制又有变礼括发免髽者奔丧是也有啓殡见棺柩之变同小敛之时者旣夕礼丈夫髽防带垂是也大要不出此三节而免之用爲尤广盖丧礼未成服以前莫重于袒括发檀弓曰袒括发去饰之甚也括发以麻免以布又曰免不冠者之所服则免之礼稍杀于括发也是故小敛爲父括发而至于成服爲母则卽位之后不括发而爲免小敛有括发有免及啓殡则虽斩衰亦免而无括发以至卒哭不唯此也自斩至缌皆有免五世无服者亦袒免童子当室免朋友在他邦亦袒免君吊虽不当免时亦免是免之用爲尤广也 方氏慤曰衰凶服名也其制当心曰衰当背曰负左右曰辟其别如此而通谓之衰者以哀虽见于衣服其本在心故也
存疑孔氏颖达曰将小敛去筓縰 吕氏大临曰免以布爲卷帻以约四垂短发而露其紒于冠礼谓之缺项冠者必先着此缺项而后加冠故古者有罪免冠而缺项存因谓之免音免以其与冕弁之冕其音相乱故改音问 程氏大昌曰只是解除吉冠并无他物 彭氏汝砺曰斩衰下脱箭筓终丧三年一句案问丧亲始死筓縰注云二日乃去筓縰括发士丧礼括发在小敛毕后尸出户之前孔谓在将小敛时者悮 又案士丧礼注云免之制未闻杜氏佑云旧说以爲如冠状广一寸自额却交于项中幷其末覆紒而前缀连之成冠象孔谓以麻自项中向前交于额上却绕紒爲括发免亦然但用布不用麻士冠礼缺项注则云围发际结项中隅爲四缀以固冠项中有亦由固頍爲之先着冠乃加缺项无免冠而缺项存者吕说非是若但解除吉冠则筓纚矣程说尤非也彭氏据齐衰恶筓之文谓斩衰下亦当有箭筓说是也然特意度之辞耳乃竟以脱言之则武断矣况以齐衰恶筓准之亦当在括发以麻之下胡云斩衰下耶
男子冠而妇人筓男子免而妇人髽其义爲男子则免爲妇人则髽【冠古乱反下同髽侧巴反】
正义郑氏康成曰别男女也 孔氏颖达曰此明男子妇人冠筓髽免相对之节吉时男子首有吉冠则女子首有吉筓若亲始死则男去冠女去筓若成服爲父男则六升布爲冠女则箭篠爲筓爲母男则七升布爲冠女则榛木爲筓若遭齐衰之丧首饰亦别当袭敛之节男子着免妇人着髽也髽有多种有麻有布有露紒男子括发先去冠縰用麻妇人亦去筓縰用麻其形如一男子爲母免时免用布则妇人布髽又成服后男或对宾踊免则妇人自布髽对之三年丧内男不恒免则妇不恒布髽恒露紒此是皇氏说今考校止有二髽一是斩衰麻髽一是齐衰布髽皆名露紒庾蔚云丧服往往寄异以明义或疑免髽亦有别义故解之云其义独以别男女而已贺玚云男去冠犹妇人去筓无复别义也 方氏慤曰男子所以冒首者谓之冠妇人所以贯发者谓之筓此特言其吉而已及凶而变焉男子则去冠而免妇人则去筓而髽也盖有冠则首服去冠则免有筓则发立去筓则髽若夫男子成服则亦有冠焉所谓厌冠是也妇人成服则亦有筓焉所谓恶筓是也
通论黄氏干曰襄公四年臧纥救鄫侵邾败于狐骀国人逆丧者皆髽鲁于是乎始髽注髽麻发合结也遭丧者多故不能备凶服髽而已疏曰髽之形制礼无明文先世儒者各以意说郑众以爲枲麻与发相半结之马融以爲屈布爲之高四寸着于颡上郑康成以为去纚而紒案檀弓记称尔母从从尔尔母扈扈尔郑注云从从谓大高扈扈谓大广若布高四寸则有定制何必虑其从从扈扈而诲之哉如郑康成云去纚而空露其紒则发上本无服矣丧服女子在室爲父髽衰三年空露紒发安得与衰共文而谓之髽衰也鲁人逆丧皆髽岂直露紒迎丧哉凶服以麻表髽字从髟是髪之服也杜以郑众爲长故用其说言麻发合结亦当麻发半也
案皇以麻髽布髽露紒爲三孔谓麻布二髽皆露紒盖髽者发髻卑挫之名吉时其髻有纚以纚爲髻之梁髻高而冠亦高去纚则髻卑而冠亦卑故丧冠曰厌冠也亲始死男子去冠则露筓纚至小敛讫去纚则髻露斩衰者以麻齐衰者以布掠发之四垂者而束之名以麻者曰括发以布者曰免以为父母隆杀之别妇人之髽亦去纚斩衰用麻齐衰用布大约与男子同特异其名曰髽以为男女之别耳至既殡成服后则男子着冠妇人加筓总然去纚犹如故男子冠之内用麻与布约其防发故崔谓于括发上加冠妇人加总束发故曰布总箭筓髽衰三年此居恒之髽不用麻不用布而用筓也三者不同故皇分爲三然总之露紒故孔以麻与布爲二也其不髽者自初丧即不去纚矣秃者不髽以无发之可露故不去纚优之以掩其疾也
苴杖竹也削杖桐也【苴七余反削思畧反】
正义杜氏预曰削员削之 孔氏颖达曰苴者黯也至痛内结必形色外章心如斩斫故貌必苍苴所以衰裳绖杖俱备苴色也必用竹者以其体圆性贞履四时不改明子爲父有终身之痛故断而用之也削者杀也必用桐者明外虽被削而心本同也且桐随时凋落此谓母丧示外被削杀服从时除终身之心与父同也 贾氏公彦曰父者子之天竹圆亦象天削桐使方者取母象于地 彭氏丝曰此记下云绖杀五分而去一杖大如绖谓斩衰首绖九寸要绖杀于首五分去一计七寸五分寸之一苴杖之大亦如之齐衰首绖七寸五分寸之一要绖杀于首五分去一计五寸二十五分寸之十九削杖之大亦如之案扶老之杖本上末下惟丧杖皆下本竹取干桐取枝枝近干处必粗而难使故下必四削之四削之则近方矣杜谓员削之以全体言贾据变除礼谓削之使方指近地处耳古人用木如棘之言吉桑之言丧则桐之言同见同于父犹称妣见比于父也
祖父卒而后爲祖母后者三年
正义郑氏康成曰祖父在则其服如父在为母也孔氏颖达曰祖父卒者谓适孙无父而爲祖后祖父已卒今又遭祖母丧故云爲祖母后也如父卒爲母三年若祖父卒时父在已虽爲祖期今父没祖母亡时已亦爲祖母三年也 徐氏师曾曰若庶孙则爲祖父母皆期
总论孔氏颖达曰此论适孙承重之服
爲父母长子稽颡大夫吊之虽缌必稽颡妇人爲夫与长子稽颡其余则否【爲于僞反长竹丈反稽音啓颡素党反】
正义郑氏康成曰爲父母长子稽颡丧尊者及正体不敢不尽礼也虽缌必稽颡尊大夫不敢以轻待之也其余否恩杀于父母也 孔氏颖达曰此论丧合稽颡之事重服先稽颡而后拜父母长子并重其余期以下先拜后稽颡此谓平等来吊若大夫吊士虽是缌麻之亲亦必先稽颡而后拜也妇人爲夫与长子亦先稽颡而后拜其余谓父母以受重他族故恩杀于父母
案虽缌必稽颡谓死者无主而疏服之士主其丧也上言男子爲父母长子稽颡下言妇人爲夫长子稽颡故郑以父母不稽颡释其余所指甚明但女主必使异姓则女子在室亦无爲主拜賔之礼稽颡自无所用之亦不待既嫁而后恩杀于父母也
男主必使同姓妇主必使异姓
正义郑氏康成曰谓爲无主后者爲主也异姓同宗之妇也【孔疏同宗谓与丧家同宗其妇必与丧家异姓也】妇人外成【孔疏与死者同姓之妇人不得爲丧主以妇人适于他族不得自与己同宗爲主也此云异姓者与夫家爲异姓】庾氏蔚之曰丧有男主以接男宾女主以接女宾若父母之丧则适子爲男主适妇爲女主今或无适子适妇遣他人摄主若摄男主必使丧家同姓之男妇主必使丧家异姓之女
案使异姓谓使宗妇不使宗女也若无女主则男主拜女宾于寝门内
爲父后者爲出母无服【爲出母爲于僞反】
正义郑氏康成曰不敢以己私废父所传重之祭祀【孔疏母子至亲义不可絶父若犹在子皆爲出母期若父没后则适子一人系嗣烝尝不敢以私亲废先祖之祀故不复爲出母服】 孔氏颖达曰出母谓母犯七出爲父所遣
亲亲以三爲五以五爲九上杀下杀旁杀而亲毕矣正义郑氏康成曰己上亲父下亲子三也以父亲祖以子亲孙五也【孔疏已上亲父下亲子合云以一爲三而云以三爲五者父子一体无可分之义又以父上亲祖以子下亲孙故言五也】以祖亲高祖以孙亲孙九也【孔疏以祖亲曾祖以孙亲曾孙应云以五为七而言九者由祖以亲曾高二祖由孙以亲曾二孙爲情已逺故畧其相亲之旨惟云九也】杀谓亲益疏者服之则轻 孔氏颖达曰此广明五服轻重之节上杀者服父三年祖杀至期应曾祖大功高祖小功但其恩已疏故从齐衰三月所以丧服注云重其衰麻尊尊也减其日月恩杀也不可以大功小功旁亲之服加至尊故皆服齐衰也下杀者子服父三年父亦宜报而父子首足不宜等衰故父服子期若正适传重则三年不降孙卑不得祖报故祖爲孙大功若传重则亦期也爲孙大功则曾孙宜五月但曾孙服曾祖齐衰三月故曾祖报亦一时而曾祖正尊自加齐衰曾孙正卑正服缌麻也曾孙既三月孙理不容异故服同三月旁杀者据祖期断则世叔宜九月而世叔是父一体故加至期从世叔既疏加所不及据期而杀是以五月族世叔又疏故缌麻此外无服是发父而旁渐至轻也祖是父一体故加至期祖之兄弟非己一体加亦不及便正五月族祖又疏故缌麻此外无服是发祖而旁杀也曾祖据期本应五月曾祖之兄弟爲族曾祖既疏一等故宜三月此外及高祖之兄弟悉无服矣又据兄弟一体相爲期同堂兄弟九月从祖兄弟小功族昆弟三月此外无服是发兄弟而旁杀也父爲子期兄弟之子宜九月而兄弟之子爲世叔加期世叔旁尊无义可降故报兄弟子期且兄弟之子不宜隔异与己子等所以至期同堂兄弟之子服从伯叔无加则从伯叔亦正报五月族兄弟之子又疏故宜缌耳此发子而旁杀也孙服祖期祖尊故爲孙大功兄弟之孙服从祖五月故从祖报之小功同堂兄弟之孙爲缌麻其外无服矣曾祖爲曾孙三月爲兄弟曾孙以无等降之故亦爲三月始自父母终于族人故云亲毕矣且五属之亲若同父则期同祖则大功同曾祖则小功同髙祖则缌高祖外无服亦是毕也 方氏慤曰曰上杀者逺近之杀也曰下杀者尊卑之杀也曰旁杀者亲疏之杀也近者隆而逺者杀尊者隆而卑者杀亲愈上则愈杀于逺亲愈下则愈杀于卑三杀既毕则九族之外也故曰而亲毕矣徐氏师曽曰如此则尊祖父于上慈子孙于下友
兄弟于旁而本宗之亲尽矣
辨正陈氏祥道曰书与诗序皆言九族特周礼小宗伯仪礼士昏礼记仲尼燕居特言三族者三族父子孙也九族高祖至孙也三族举其本九族极其末举三族则九族见矣白虎通夏侯欧阳何琦如淳之徒以父族四母族三妻族二爲九族其说盖以诗頍弁刺幽王不亲九族而言兄弟舅甥角弓刺不亲九族而言兄弟昏姻则所谓九族者非特内宗而已是恶知诗人之所主者因内宗而发哉彼谓父族四者父之姓爲一族父女昆弟适人者子爲二族己女昆弟适人者子爲三族己女适人者子爲四族母族三者母之父母爲一族母之昆弟爲二族母之女昆弟爲三族妻族二者妻之父爲一族妻之母爲二族然于母之父母则合而爲一族妻之父母则离而爲二可乎尔雅于内宗皆曰族于母妻曰党则九族之说当从孔安国郑康成爲正
通论李氏觏曰周官小宗伯掌三族之别以辨亲疏书曰九族旣睦辨因其近故止于三睦举其逺故至于九盖六世则亲族絶矣自己而上杀至于高祖则五世自已而下杀至于孙则五世自己而旁杀至于三从兄弟则五世故曰上杀下杀旁杀而亲毕矣夫服者所以序其亲者也孙为祖齐衰而祖为之大功兄弟之子爲世叔期而世叔父亦爲之期从兄弟之子爲从世叔小功五月而从世叔亦爲之五月族兄弟之子爲族世叔缌三月而族世叔亦爲之缌兄弟之孙爲从祖五月而从祖亦爲之小功从兄弟之孙爲曾祖之兄弟三月而曽祖兄弟亦爲之缌兄弟则期从兄弟则大功从祖兄弟则相爲小功此经而等也子爲父三年而父爲之期孙爲祖期而祖爲之大功曾孙孙爲曾祖高祖齐衰三月而曾祖高祖亦爲之缌此顺而杀也爲子期则爲兄弟之子当大功而亦期此引而进也有传重者则父爲子三年祖爲孙期此轻而重也爲祖期爲曾祖当大功而乃爲之齐衰三月此重而轻也
王者禘其祖之所自出以其祖配之而立四庙庶子王亦如之【禘大计反】
正义郑氏康成曰禘大祭也而立四庙者高祖己下与始祖而五也世子有废疾不可立而庶子立春秋时衞侯元有兄絷【孔疏引此证侯世子废疾不可立也】 方氏慤曰王立七庙三昭三穆与太祖之庙而七此言王者止曰立四庙者据月祭之亲庙言之也盖逺庙爲祧有二祧享尝乃止旣言禘其祖之所自出以其祖配之则祭及其二祧可知矣此所以不言之也 陆氏佃曰庶子王亦如之今经言此者正爲庶子不祭庶子王然后祭耳
通论吴氏澄曰旧本礼不王不禘四字别在一处刘氏曰此句当在王者禘其祖之所自出之上脱误尔澄案如刘说则与大传文同赵氏曰禘王者之大祭不王不禘眀诸侯不得有也仪礼丧服传曰都邑之士则知尊祢矣大夫及学士则知尊祖矣诸侯及其太祖天子及其始祖之所自出朱子曰先王报本追逺之思莫深于禘长乐黄氏曰祀先之礼自祢而祖自祖而推之以及于始祖其礼已备而禘又推始祖之所自出而以其祖配之也夫报本追逺而至于及其始祖之所自出是其用意甚深而非浅近之思也存疑刘氏敞曰庶子王亦如之当承后文慈母与妾母不世祭也之下脱误在前耳又曰而立四庙云天子立四庙亦非也此上有脱简耳文当曰诸侯及其太祖而立四庙 吴氏澄曰旧本而立四庙四字在上文以其祖配之之下无所系属澄案大传以其祖配之下有诸侯及其太祖六字刘氏所谓有缺文者是也言诸侯不得如天子之追禘太祖以上所祭上及其太祖而止尔而太祖之下则立二昭二穆之庙爲四祖庙也
存异郑氏康成曰始祖感天神灵而生祭天则以祖配之自外至者无主不止【孔疏公羊传文外至者天神主者人主也故祭以人祖配天神也】 陈氏祥道曰韦成曰王者禘其祖所自出以其祖配之而立四庙言始受命而王祭天以其祖配不爲立庙亲尽也然则康成以禘爲祭天固不足信以立四庙爲始受命而王于理或然盖始受命者不必备事七世故立四庙止于高祖而已庶子王亦如之者庶子爲王虽有正统之七庙其可輙废祖考之祭乎于是自立四庙以视始受命而王者所以着其不忘本也昔汉宣帝以从孙继昭帝患昭穆之体一也于是立悼皇考庙以当一代之穆而刘歆以爲孝宣以兄孙继统爲孝昭后考庙固不当立累世奉之是两统二父也然宣帝以悼皇考当一代之穆固不合礼若特立庙乃庶子王之所当立者谓不当立误矣
案始受命之君未有不爲太祖立庙者祭法虞夏祖颛顼商周祖喾岂有名之为祖而无庙祀之礼且陈氏既知康成禘爲祭天之説之非矣则其禘也岂犹是郊坛之祀故先儒以爲禘于始祖之庙耳而可谓始祖无庙耶至记所谓庶子王者郑以君之庶子言其说是也陈求四庙之说而不得乃以藩邸入继别立亲庙言之是汉之悼宋之濮明之兴献所以见讥于古今也且据仪礼丧服传支子可以爲人后疏云适子当家自爲宗盖支子既出后大宗其本生庙祀自有小宗适子承之何必庶子别爲之庙是当以郑説爲是 又案刘氏谓当承慈母与妾母不世祭也之下岂有爲妾立四庙者且母妾则子庶固不必言矣
别子爲祖继别爲宗继祢者爲小宗有五世而迁之宗其继高祖者也【祢乃礼反】
正义郑氏康成曰别子者诸侯之庶子【孔疏诸侯适子之弟别于正适故爲别子】别爲后世爲始祖也【孔疏此别子子孙爲卿大夫立此别子爲始祖】谓之别子者公子不得祢先君【孔疏若世子不立则庶子公子有祢先君之义】继别者别子之世长子爲其族人爲宗所谓百世不迁之宗也继祢者别子庶子之长子爲其昆弟爲宗也谓之小宗者以其将迁也五世而迁即小宗也小宗有四或继高祖【孔疏与三从兄弟爲宗】或继曾祖【孔疏与再从兄弟爲宗】或继祖【孔疏与同堂兄弟爲宗】或继祢【孔疏与亲兄弟爲宗】皆至五世则迁【孔疏继高祖者至于五世不复与四世从兄弟爲宗五世则迁各随近相宗】 孔氏颖达曰五世者爲上从高祖下至孙之子此孙之子则合迁徙不得与族人爲宗故云有五世则迁之宗此五世则迁实是继高祖者之子记文畧唯云继高祖若继高祖之身未满五世犹爲宗也一身凡事四宗事亲兄弟之适是继祢小宗也事同堂兄弟之适是继祖小宗也事再从兄弟之适是继曾祖小宗也事三从兄弟之适是继高祖小宗也兼大宗爲五则小宗所继非一独云继祢者小宗虽四初皆继祢爲始据初爲元故也 陈氏澔曰别子有三一是诸侯适子之弟别于正室二是异姓公子来自他国别于本国不来者三是庶姓之起于是邦爲卿大夫而别于不仕者皆称别子也【案别子以别于正适而名若异姓崛起有何不别而立此名乎但其例可相通耳】
存疑张子曰宗子继别爲宗言别则非一也如别子五人五人各爲大宗所谓兄弟宗之者谓别子之子继祢者之兄弟宗其小宗子也
案别子爲祖自别子言之故曰祖祖者尊之也继别爲宗自别子之子言之故曰宗宗者亲之也继祢曰小宗则继别者爲大宗可知矣小宗五世而迁则大宗不迁可知矣若原其初而论之继别亦即继祢以其世奉别子爲族人大宗不得以高曾祖祢限之故特曰继别也张子别子非一说似是而实非据大传公子有小宗无大宗诸説则止一别子爲大宗兄弟皆宗之不得别爲小宗惟无适昆弟则立庶昆弟爲小宗
总论孔氏颖达曰自此至大宗一节并论尊祖敬宗之义
是故祖迁于上宗易于下尊祖故敬宗敬宗所以尊祖祢也
正义郑氏康成曰宗者祖祢之正体 孔氏颖达曰四世之时尚事髙祖至五世之时谓高祖之父不爲加服是祖迁于上四世之时仍宗三从族人至五世不复宗四从族人各自随近爲宗是宗易于下 方氏慤曰先儒疏祖迁于上宗易于下特五世则迁之小宗尔若夫百世不迁之大宗则祖未尝迁而宗未尝易焉迁有升之之意故于在上者言之易有去之之意故于在下者言之 吴氏澄曰敬继祖之宗所以尊其爲祖之正体敬继祢之宗所以尊其爲祢之正体上但言尊祖不言祢者举尊以包卑祖者兼高曾二祖通言三祖也
案此章与大传畧同而用意各别大传重在继别之大宗上百世不迁者宗别子之所自出故百世而昏姻不通此重在继祢之小宗上五世则迁者自祢而起极高而迁故殇与无后者从祖祔食一推之至极逺一引之至最亲各就其文玩之斯得矣
庶子不祭祖者明其宗也庶子不爲长子斩不继祖与祢故也【爲于僞反】
正义郑氏康成曰眀其尊宗以爲本也祢则不祭矣【孔疏子名对父若父庶即不得祭父何假言祖故云祢则不祭】言不祭祖者主爲宗子庶子俱爲适士得立祖祢庙者也【孔疏适士得立二庙自祢及祖而已是祖庶虽爲适士得自立祢庙不得立祖庙祭之 案祭祖唯宗子主之凡庶子皆不得祭郑注独举得立二庙之适士言者嫌得立庙即可自祭也下不祭祢注士得立一庙之说亦然与曾子问大夫祭于宗子之家义参观可矣】凡正体在乎上者谓下正犹爲庶也【孔疏正体谓祖之适也下正谓祢之适也虽正爲祢适而于祖犹爲庶故祢适谓之爲庶也五宗悉然】不爲长子斩尊先祖之正体不二其统也言不继祖祢则长子不必五世【孔疏马季长云五世之适父乃爲之斩郑是马弟子不欲相非故但言不必庾氏云不继祖不斩是父适二世承重则得爲长子三年矣】 孔氏颖达曰此尊宗之义庶适俱是人子并宜共养而适子烝尝庶子独不祭者正是推本崇适明有所宗故也丧服明父适爲长子斩此明父是庶子故不得爲长子斩互相明也郑注丧服爲父后者然后爲长子三年盖礼有适子者无适孙父在则已未成适未成适不得重长重长必父没后也然己身虽是祖庶而是父适则应立庙立庙则己长子传重当祭而不爲斩者以是祖庶不敢服且其父在自供祭也礼爲后者有四条皆不爲斩有体而不正庶子爲后是也有正而不体适孙爲后是也有传重而非正体庶孙爲后是也有正体而不传重适子有废疾不立是也四者皆期惟正体又传重者乃极服耳 贾氏公彦曰适妻所生皆名适子第一子死则取适妻所生第二子者立之亦名长子若言适子惟据第一者若云长子通立适以长故也 徐氏师曾曰庶子非继祖之宗不得祭祖明继祖之宗有所在也言祖则自祖而上可推矣庶子不得爲长子服斩衰三年者以己非继祖继祢之宗则长子亦非正统故轻之也
余论朱子语类或问周制有大宗之礼乃有立适之义立适以爲后故父爲长子权其重者若然今大宗之礼废无立适之法而子各得以爲后则长子少子当爲不异庶子不得爲长子三年者不必然也父爲长子三年者亦不可以适庶论也朱子曰宗子虽未能立然服制自当从古是亦爱礼存羊之意
辨正张子曰此以服言不以祭言故又发此条 应氏镛曰长子斩衰之事重故先言不祭祖又言不继祖祢以明之以统传于祖而源流逺也注所言适士下士之说虽于礼法曲尽其详然立言初意恐不在是
案先儒着说畧有数端戴圣闻人通汉马融辈主五世之适五世之适是继高祖之宗也贺循虞喜庾蔚之孔颖达贾公彦辈主四世之适四世之适是继曾祖之宗也经明云庶子不云庶子之子明云继祖不云继祖之祖父所谓五世四世之适岂经义乎谯周曰不继祖与祢者谓庶子身不继祢故长子爲不继祖刘智释疑曰父之重长子以其当为祢后也其所继者于父则祢于子则祖也众说之中无逾此二说者盖自长子言之为不继祖自庶子言之为不继祢也庶子非继祢之宗故不敢以承己之重而为之极服耳礼家妄移不继祖之文加之庶子此其所以误也至敖继公引殇小功章而谓庶子不得爲长子三年记文为误今按礼经此条专主庶子而爲长子三年惟当以继祢之宗为断继祢而不遂服是祢其祖而不知有父也不继祢而遂服是不忍其子而不知有父也礼之设岂以训无父者哉然则五世四世庶子之云者非经义决矣
庶子不祭殇与无后者殇与无后者从祖祔食【殇音伤祔音附】正义郑氏康成曰不祭殇者父之庶也【孔疏谓己是父之庶子所生之适子爲殇而死者不得自祭之以己是父庶不合立父庙故也殇尚不祭成人无后不祭可知】祖庶之殇则自祭之【孔疏己于祖爲庶故谓己子爲祖庶之殇己是父适得立父庙故自祭殇于父庙也】凡所祭殇者惟适子耳此与无后者当从祖祔食而已不祭祖无所食之也共其牲物而宗子主其礼焉 孔氏颖达曰殇者未成人而死者也无后谓成人未昏或已娶无子而死者又曰此与曾子问中义同语异
余论张子曰无后者必祭借如有伯祖至孙而絶则伯祖不得言无后盖有子也夫祭者必是正统相承然后祭礼正有所统属今既宗法不正无縁得祭礼正且须参酌古今顺人情而爲之如士当一庙而设三世则是祢庙而设祖位与曾祖位也有人又有伯祖与伯祖之子者当如何爲祭伯祖则当自与祖为列从父则当自与父为列茍不如此使死者有知以人情言之必不安使死者无知己妄有去取则己不是不如求中于义理为善然礼于亲疏逺近则自有繁简或月祭之或享尝乃止故拜朔之礼施于三世伯祖之祭止可施于享尝平日藏主位版于椟中至时祭则取而祫之其位则自如尊卑且无逆祀之礼若又设于他所则似不得祫祭皆人情所不安存疑郑氏康成曰不祭无后者祖之庶也【孔疏己是祖庶不合立祖庙故兄弟无后者不得祭之己若曾祖之庶亦不得祭诸父无后者诸父无后当于曾祖之庙而祭此不云曾祖言祖兼之也】无后者谓昆弟诸父也宗子之诸父无后者为墠祭之【孔疏宗子是士唯有祖祢二庙无曾祖庙故诸父无后者为墠祭之若宗子为大夫得立曾祖庙则祭于曾祖庙不于墠也】
案疏以殇与无后俱庶子之子其説极是盖他人之子他人自主之庶子不特不当祭亦不必祭也祔食必以昭穆郑注以不祭无后为祖之庶以己之昆弟当祔食于祖也然无后者祖庶固不得祭父庶亦何尝得祭不可仅以祖庶为断也且据其説以无后者为祖庶之昆弟诸父夫祖庶之昆弟当祔食于祖其祭也主祖庙之祭者当自主之诸父祔曾祖庙庙亦自有主之者何必辨祭不祭于祖庶若宗子之诸父应祔于宗子之曾祖宗子即不主曾祖之祭岂遂无主曾祖庙祭者墠坛之说本于祭法言适士显考无庙不言皇考无庙大传言大夫士干祫及高祖则常祭及曾祖可知朱子谓高曾有服不可不祭且孔疏谓官师一庙祭二世则安见大夫三庙不可祭四世耶
庶子不祭祢者明其宗也
正义郑氏康成曰谓宗子庶子俱为下士得立祢庙也【孔疏此文云不祭祢惟有祢庙故注云宗子庶子俱为下士若庶子是下士宗子是庶人此下士立庙于宗子之家庶子共其牲物宗子主其礼】庶人亦然【孔疏虽庶人是有祭义若宗子为下士是宗子自祭庶子不得祭也】 孔氏颖达曰祢适故得立祢庙故祭祢祢庶不得立祢庙故不得祭祢明其有所宗既无祢庙故不得祭子殇也 吴氏澄曰此庶子父庶也谓别子之庶孙继别大宗之从子继祢小宗之亲弟也有亲兄为继祢小宗故不敢祭祢者以明其所宗者祢之正体
通论朱子曰凡文字有一两本参对则义理自明如礼记中丧服小记丧服大传都是解注仪礼丧服小记云庶子不祭祢明其宗也又曰庶子不祭祖明其宗也注谓不祭祢者父之庶子不祭祖者其父为庶子说的繁碎大传只说庶子不祭则祖祢皆在其中矣
案经义总为不祭殇与无后者而发孔氏云既无祢庙故不得祭殇当更云无祢庙亦不得祭子无后者
亲亲尊尊长长男女之有别人道之大者也【长竹丈反别彼列反】正义郑氏康成曰言服之所以为隆杀【吴氏澄曰言服之隆杀盖以结上亲亲三五九之意也】 孔氏颖达曰尊尊谓祖及曾祖高祖也长长谓兄及旁亲也举尊长则卑幼可知男女有别若为父斩为母齐姑姊妹在室期出嫁大功为夫斩为妻期之属此人闲道理最大者也
存疑孔氏颖达曰亲亲谓父母也
辨正吴氏澄曰亲亲之三五九以一家所亲之亲合爲一而言也此条之亲亲在尊尊长长男女有别之先以一家所亲之亲分为四而言也亲亲谓亲而非尊非长者大传谓之下治子孙此章所谓下杀之亲正子孙之服与从族旁亲之子孙也尊尊谓亲而又尊者大传谓之上治祖祢此章所谓上杀之亲正父祖与从族旁尊之父祖也长长谓亲而又长者言长则兼幼矣大传谓之旁治昆弟此章所谓旁杀之亲正昆弟与从族旁长旁幼之昆弟也男女之有别谓他姓之女来为本姓妇本姓之女往为他姓妇者是谓内治夫妇之亲大传之服属所谓名服出入服也孔疏所释亲亲尊尊之服未当故特据大传上治下治旁治之说以定尊亲长之服焉
案此节当是大传周道然也下脱简男女有别之义大传详之所谓叔嫂之无服推而逺之也
从服者所从亡则已属从者所从虽没也服妾从女君而出则不爲女君之子服【已音以爲于僞反】
正义郑氏康成曰所从亡则已谓若为君母之父母昆弟也所从虽没也服谓若自为己之母党也妾为女君之党服得与女君同而今俱出女君犹为子期妾于义絶无施服 孔氏颖达曰从服有六其一是徒从徒空也于彼非亲属空从此而服彼所从既亡则止而不服已止也属者骨血连续以为亲也虽没犹从之服其亲也妾从而出谓侄娣从女君而入若女君犯七出则侄娣亦从而出也 方氏慤曰从服即大传所谓徒从属从即大传所谓属从徒从不若属从之为重也
通论孔氏颖达曰徒从有四一是妾为女君之党二是子从母服于母之君母三是妾子为君母之党四是臣从君而服君之党就此四徒之中而一徒所从虽亡犹服如女君虽没妾犹服女君之党其余三徒所从亡则已谓君母死则妾子不复服君母之党及母亡则子不复服母之君母又君亡则臣不复服君党亲也其中又有妾摄女君爲女君党【案为字上疑脱不字】各有义故也郑注畧举一隅耳属从三一是子从母服母之党二是妻从夫服夫之党三是夫从妻服妻之党郑注亦举一隅也
案服君之党疑不可谓之徒从如君之父母君虽不在新君当承重则从新君而服之矣若小君则本应服长子则便爲新君皆非徒从也唯妻从夫而服夫之君夫亡似可不从耳 此皆为士言之若大夫则母党妻党皆无服大夫之子父在亦不服
礼不王不禘
正义孔氏颖达曰此经上下论服制记者乱录不禘之事厠在其闲 陆氏佃曰此文宜在王者禘其祖之所自出以其祖配之之上
世子不降妻之父母其爲妻也与大夫之适子同【爲于僞反】正义郑氏康成曰世子天子诸侯之适子也不降妻之父母为妻故亲之也为妻亦齐衰不杖者君为之主子不得伸也言与大夫适子同据服之成文【孔疏丧服齐衰不杖条大夫适子爲妻】 孔氏颖达曰世子既不降妻之父母其为妻亦不降与大夫之适子爲妻同也 应氏镛曰天子诸侯降其妻之父母而世子上不敢拟于尊者储副韬潜而未有君道也大夫之子为其妻齐衰不杖期而世子下不敢异于卑者家国虽异而敬父则均也故服不降者非厚于外党也自处于卑而致其谦焉耳服不杖者非薄于伉俪也厌于所尊而避其私焉耳凡以君父在焉而不敢失臣子之礼也通论孔氏颖达曰丧服唯言大夫适子者若举世子为妻嫌大夫以下有降若举士子为妻士既职卑本无降理大夫是尊降之首恐其为适妇而降故特显之
案大夫无缌服故大夫不为妻父母服大夫之子以父厌降于兄弟大功于从父昆弟庶孙小功皆降一等不知于妻父母降否世子于旁亲昆弟姊妹皆不服以为君所厌也妻父母独不降者服问有从有服而无服公子为其妻之父母不言世子是公子皆无服而世子不降独有服也岂以世子之妻将从宗庙社稷之事不降其妻故并不降其父母乎
父爲士子爲天子诸侯则祭以天子诸侯其尸服以士服父爲天子诸侯子爲士祭以士其尸服以士服正义郑氏康成曰祭以天子诸侯养以子道也尸服士服父本无爵不敢以己爵加之嫌于卑之也为王者后及所立为诸侯祀其先君以礼卒者尸服天子诸侯之服如遂无所封立则尸也祭也皆如士不敢僭用尊者衣物 方氏慤曰言天子诸侯士之祭其别如此则王制所谓祭从生者也与中庸所言亦同父为士其尸服以士服者则与丧从死者同义 陈氏澔曰以天子诸侯之礼祭其父之为士者其礼伸故尸服死者之服为礼之正以士之礼祭其父之为天子诸侯者其礼屈故尸服生者之服为礼之变礼有曲而杀者此类是也
通论孔氏颖达曰尸服士服谓端若君之先祖为士大夫则服助祭之服故曾子问云尸弁冕而出是为君尸有着弁者有着冕者若为先君士尸则着爵弁若为先君大夫尸则着冕是也若大夫士之尸则服家祭之服端是也 应氏镛曰古之为天子者皆积累世徳而致之未有一旦崛起而在尊位也其失天下者必有大恶自絶于天人之心否则未有不赖前哲以免也故徳必若舜禹而后自匹夫骤兴恶必若桀纣而后忽降于匹夫若诸侯与士之进退升黜虽或有之而亦已鲜矣自周秦以降而后兴替之不常贵贱之殊絶比比有之此论其所祭所服者固亦当时所絶无而仅有然先王制礼以该括古今之变而方来之人情事物不能违焉所以百世以俟圣人而不惑也
案士服三端也皮弁也爵弁也天子皮弁以视朝端以居诸侯端以视朝则尸即服士服原不失为天子诸侯之旧其服原遗衣服所有也若衮冕鷩冕岂可于士庙服之
存疑郑氏康成曰天子之子当封为王者后以祀其受命之祖云为士则不必封其子择其宗之贤若微子者其尸服以士服谓父以罪诛不成为君也【孔疏郑知父以罪诛以尸服士服故也以其尝为天子诸侯不可以庶人礼待之士是爵之最卑故服其士服】案三代以上未有天子主祀之适子而为士者若诸侯失国则往往有之如周公灭国五十春秋兼幷史不絶书其子或降而为士亦事所或有但其父虽失国而尝为诸侯准之中庸葬以大夫之例则其尸当服诸侯之服而以士服服之者盖中庸所谓大夫特指为大夫而死者言若大夫遭贬谪以死则仍不得葬以大夫王制所谓大夫废其事终身不仕死则以士礼葬之是也春秋诸侯失国名贬也贬则失国之诸侯与废事之大夫等废事之大夫可以士礼葬则失国之诸侯胡不当以士服服其尸此虽孝子仁人亦有不得不为法屈者由此言之则记者特为诸侯言耳言诸侯而又兼及天子者因上言天子故连类及之非谓天子之子果有为士者也郑谓封王者后必择其宗之贤若微子者而不必封其子其亦思武王有武庚之封否耶
妇当丧而出则除之爲父母丧未练而出则三年既练而出则已未练而反则期既练而反则遂之【爲于僞反】正义郑氏康成曰当丧当舅姑之丧也出除丧絶族也 孔氏颖达曰此明妇人遭丧出入之节妇正当舅姑之服被夫遣出恩情既离故出即除服也女出嫁为父母期若父母丧未小祥被夫遣归值兄弟之小祥则随兄弟服三年之受已絶夫族故其情隆于父母也若父母丧已小祥而女被遣其期服已除今归虽在三年内则止不更反服以兄弟小祥之后无服变节故女遂止也已止也未练而反谓先有父母丧为夫所出今丧犹未小祥而夫命已反则还夫家至小祥而除是依期服也既练而反则遂之者若被遣还家已随兄弟小祥服三年之受而夫命之反则犹遂三年乃除随兄弟故也 方氏慤曰女出嫁则恩隆于夫家被出则恩复隆于父母得反则恩复隆于夫家既练而反则服不可中道而除故遂其三年
再期之丧三年也期之丧二年也九月七月之丧三时也五月之丧二时也三月之丧一时也故期而祭礼也期而除丧道也祭不爲除丧也
正义郑氏康成曰三年至一时言丧之节应嵗时之气也期而祭谓练祭也礼正月存亲【孔疏庄元年公羊文】亲亡至今而期期则宜祭期天道一变哀恻之情益衰衰则宜除不相为也【孔疏祭为存亲除丧为天道之变两事虽同一时不相为也故云祭不为除丧】 孔氏颖达曰此眀遭丧时节降除之义孝子丧亲嵗序改易随时伤感故一期而为练祭是孝子存亲之心于礼当然故云礼也亲终一期而除说其丧天道当然故云道也此除丧谓练时除丧也男子除首绖女子除要带与小祥祭同时若至大祥除丧大祥祭亦同日不相为 又曰祭为存亲幽隐难知除丧事显其理易识恐人疑祭之爲除丧而祭故记者特眀之云祭不为除丧也然祭虽不为除丧除丧与祭同时总而言之练祭祥祭亦名除丧故下文云三年而后葬者必再祭其祭之闲不同时而除丧又云除成丧者朝服缟冠是练祥之祭总名除丧陈氏澔曰仪礼大功章有中殇七月之文即此七月之丧也 吴氏澄曰再期一期九月七月五月三月者丧节之隆杀也三年二年三时二时一时者气运之久近也隆杀在人久近在天故祭以存亲亦以尽乎人之礼除丧以顺变亦以从乎天之道人礼之当尽者无有穷已天道之当从者不得不然也 徐氏师曾曰再期斩衰也期齐衰也九月七月大功也五月小功也三月缌麻也期以上以年计功缌以时计服之隆杀有此五等凡取义于人情天道而已举一期则再期可知举一年则其余可知
案祭不为除丧记者恐哀戚之情衰而徒以除丧毕此祭也故为此言郑氏以存亲释祭以哀衰释除服明其不相为然亲丧外除外除则服除而内固有不除者在也
三年而后葬者必再祭其祭之闲不同时而除丧正义郑氏康成曰再祭练祥也【孔疏下文大功再祭朋友虞祔知再祭非虞祔也】闲不同时者当异月也既祔明月练而祭又明月祥而祭必异月者以葬与练祥本异嵗宜异时也而除丧己祥则除不禫【孔疏以记直云必再祭故知不禫禫者本为思念情深不忍顿除故有禫也今既三年始葬哀情己极故不禫也】 孔氏颖达曰此谓身有事故不得及时而葬故三年后始葬既三年未葬尸柩尚存虽当练祥之月不可除亲服故三年葬后必为此练祥不可同一时而祭当前月练后月祥故云不同时于练祥之时而除丧谓练时男子除首绖妇人除要带祥时除衰杖也 方氏慤曰未葬则虽期未可练再期未可祥必待葬毕而为之故曰再祭必有渐焉故不可同时也 徐氏师曾曰此言后期而葬之礼既不以过时而废礼又不以一蹴而杀哀礼之尽情之至也 马氏睎孟曰祭不为除丧而除丧者必因祭焉以祭为吉而除丧者所以从吉也夫练祥之时既已过矣而犹为之再祭以存亲之礼不可废也其祭之闲不同时者以其存亲之节不可忘也祭不同乎时而除丧者亦不同乎时则除丧必从祭也可知矣
案禫之见于经传者多矣未有不遵郑注以为祭名者士虞记中月而禫杂记期之丧十五月而禫闲传中月而禫禫而饮醴酒又云禫而牀禫而纤丧大记禫而从御吉祭而复寝又云祥而外无哭者禫而内无哭者乐作矣故也檀弓是月禫徙月乐又云孟献子禫县而不乐比御而不入小记云为父母妻长子禫庶子在父之室则为其母不禫宗子母在为妻禫王肃难郑但据檀弓是月禫句难其二十七月为禫之说未闻以禫为除服难其禫为祭名如戴侗所云者小记云祭不为除丧孔疏祭虽不为除丧除丧与祭同时练祭祥祭总名除丧则禫祭亦名除丧可知桧风素冠传云据玉藻缟冠素纰既祥之冠也祥则冠之禫则除之除谓除祥冠也祥冠至禫月而除却无不祭而除之理且禫而饮醴禫而牀禫而从御岂有禫止除服居然不祭而饮醴从御之礼刘公瑾恪遵郑注未或非之顾炎武以禫为终丧之祭考证甚明三虞练祥之祭各有祝辞唯禫不具文畧耳此记孔疏谓三年始葬哀情己极故不禫若葬在三年以前则练祥在祭外其必禫祭以终丧可知禫祭冠朝服既祭綅冠素端黄裳终月郑据闲及大戴变除礼文侗谓毫无可据殆勿深考耳变除礼云禫祭冠黄裳疏谓既着衣应着冠则是禫祭冠矣黄裳者未大吉也以大吉当衣素裳今用黄裳故云未大吉变除礼又云禫讫朝服綅冠疏以祥祭后乃着大祥素缟麻衣故知禫祭后亦着朝服綅冠也綅与纤同皆黑经白纬闲传云禫而纤无所不佩郑注据旧说云纤冠者采缨也禫祭时冠朝服禫祭讫首着纤冠身着素端黄裳郑之考证章章明矣禫字说文韵会集韵广韵并从示只以士虞记文期而小祥又期而大祥中月而禫一气说下并从示则知练祥为祭禫亦祭名何疑其改示从衣本正字通耳此书颇蹖驳不足凭
大功者主人之丧有三年者则必为之再祭朋友虞祔而已【爲于僞反】
正义郑氏康成曰谓死者之从父昆弟来为丧主【孔疏谓死者无近亲】有三年者谓妻若子幼少【孔疏未能为主】大功为之再祭【孔疏练祥】则小功缌麻为之练祭可也 孔氏颖达曰朋友疏于大功不能为练祥但为之虞祔而已然则大功尚为练祥则虞祔亦为之可知亲重者为之逺祭亲轻者为之近祭故大功为之练祥小功缌麻为之练朋友但虞祔而已
通论孔氏颖达曰皇氏云死者有三年之亲大功主者为之练祥死者有期亲则大功主者爲之至练若死者但有大功则大功主者至期小功缌麻至祔若又无则各依服月数而止故杂记云凡主兄弟之丧虽疏亦虞之谓无三年及期者也 田氏琼曰刘徳议问朋友虞祔谓主幼而为虞祔也若都无主族神不歆非类当为虞祔否答曰虞安神也祔以死者祔于祖也朋友恩旧欢爱固当安之祔之然后义备但后日不常祭之耳
余论应氏镛曰凡此皆为死者无主后而虑生者不能久其事故以亲疏而为之节若尽送往抚孤之义则虽过于厚而无害也夫死生之相収防人道之当然今其身死而又妻子惸弱适无父母兄弟之至亲也则大功当任其责而至于终丧或其适无小功之亲也则朋友当任其责而至于逾葬使其不幸而无大功以为之依则小功以下其可以坐视乎又不幸而无朋友以为之助则为邻者倘与之旧者其可以恝然乎是以体朋友死无所归于我殡之义则练祥不必大功而亲党皆不得而辞推行有死人尚或墐之之心则凡相识者皆不得而拒特其情有厚薄则处之各不同耳
士妾有子而爲之缌无子则已
正义郑氏康成曰士卑妾无男女则不服不别贵贱【孔疏丧服传大夫为贵妾缌是大夫贵妾无子犹服之也士妾无子则不服不殊别妾之贵贱也】案丧服传贵妾缌何以缌以其贵也郑注谓此公士大夫之君贾疏贵妾侄娣也曲礼大夫不名长妾若士则娣侄不具是妾以娣侄为贵非娣侄则贱也
生不及祖父母诸父昆弟而父税丧已则否【税他活反又他外反】正义郑氏康成曰谓子生于外者也父以他故居异邦而生己己不及此亲存时归见之今其死于丧服年月已过乃闻之父为之服已则否者不责非时之恩于人所不能也当其时则服税读如无礼则税之税【孔疏僖三十三年左传文】税丧者丧与服不相当之言【孔疏以税是不相当故知当其时则服全服也】 孔氏颖达曰王氏云昆弟谓诸父之昆弟
存疑孔氏颖达曰王氏云己则否谓计己之生不及此亲之存则不税若此亲未亡之前而已生则税之也
存异孔氏颖达曰郑意谓父在本国先有此诸亲后随宦出游他国更取而生子此子生不及归见祖父以下诸亲又年限已竟而始闻丧则父追服而子不追服若年限未竟追全服已在他国后生得本国有弟者或父又适他国更取所生也王谓此弟诸父之昆弟庾谓己谓昆则彼谓己弟不相税服并非郑义辨正淳于氏纂曰据降而缌小功者税之盖正亲而重骨肉也今父在则祖周父亡则三年此非重与若但以不见则割其至亲之本爱而忍恻怛之痛使与诸父母昆弟同制尊祖之义于是疏矣又礼为慈母之父母无服亦云恩不能及恩不及者慈母之父母则可也今以他故生不见祖而以为非时之恩意实不厌
案此一节以本服缌小功与降而在缌小功对王以诸父昆弟为诸父之昆弟得之盖祖父母昆弟谓伯叔祖父母也诸父昆弟谓从伯叔父母也礼祖伯叔父母小功从祖伯叔父母缌从伯叔父母小功再从缌从祖昆弟小功再从缌言此子从父在外而生子不识此缌小功之亲今闻丧又在限外则父追服而己不服服本轻也若由期大功而降在缌小功者则虽不识亦在限外而必追服之服本重也惟本服在小功缌者不税则本服在期大功者必税明矣况祖父母正期至尊不降即诸父昆弟亦正期非天子诸侯无絶期者而可不税乎或曰祖父母上落一从字亦通
总论孔氏颖达曰自此至服巳一节明税服之礼
爲君之父母妻长子君已除丧而后闻丧则不税正义郑氏康成曰臣之恩轻也谓卿大夫出聘问以他故久留【案如行人被执而后归或出奔而君反之在丧限之后】 孔氏颖达曰臣出聘不在而君诸亲丧臣后方闻之若君未除则从爲服之若君已除则臣不税之
案臣之服君党从君故也君既除矣臣是以不税无所从也
降而在缌小功者则税之
正义郑氏康成曰此句宜承父税丧己则否谓正亲在齐衰大功者正亲缌小功不税矣 陈氏澔曰降者杀其正服也如叔父及适孙正服皆不杖期死在下殇则皆降服小功如庶孙之下殇以大功降而为缌也【案陈原注此下尚有从祖昆弟之长殇降而为缌也十二字据记义盖为本齐衰大功之亲降在缌及小功者言之若从祖昆弟正服小功礼本不税何有于殇删之】
近臣君服斯服矣其余从而服不从而税君虽未知丧臣服已
正义郑氏康成曰谓君出朝觐不时反而不知丧者近臣阍寺之属也其余羣介行人宰史也君虽未知丧臣服已从服者所从虽在外自若服也 孔氏颖达曰此明贱臣从君出不时反国比反而君诸亲丧君自税之臣之卑近者则从君服之非税义也其余为臣之贵者若君亲服限未除君既服之则亦从而服之若限已竟而君税之不从君而税也若君出而臣不随君君之亲于本国内丧君虽未知在国之臣即如寻常先着服嫌从君之未服臣不先服故特明之
案臣不税服以恩轻也近臣斯服以在君左右不可异于君然非为死者服故孔曰非税义也
钦定礼记义疏卷四十五
<经部,礼类,礼记之属,钦定礼记义疏>
钦定四库全书
钦定礼记义疏卷四十六
丧服小记二第十五之二
虞杖不入于室祔杖不升于堂
正义郑氏康成曰哀益杀敬弥多也虞于寝【孔疏士虞礼文】祔于祖庙【孔疏檀弓文】 孔氏頴达曰此论杀哀去杖之节方氏慤曰丧礼先虞而后祔虞杖特不入于室而已至于祔杖则虽堂亦不升焉室内而堂外故于室曰入堂髙而陛卑故于堂曰升
案此皆谓丧主也若众主人则无入室升堂之事士虞礼注主人将入室之西序乃入则祔杖之西阶之下欤主人之杖不入室不升堂则众主人不以杖即位可知未葬前主人位在堂下故杖至虞乃有飨神酳献诸礼不以杖入辟之祭主于敬也至祔则祭及所祔之祖敬弥多辟弥远矣此与父在子不以杖即位意略同郑言哀益杀自虞至祔爲日无多哀杀有限至练乃弥杀也士虞礼注虞杖不入室祔杖不升堂则练杖不入门
爲君母后者君母卒则不爲君母之党服【不爲于僞反】正义郑氏康成曰徒从也所从亡则已 孔氏頴达曰爲君母后谓无适立庶爲后也妾子于君母之党若君母卒则不服今爲后者嫌同于适服君母之党故特明之谓与不爲后同也 敖氏继公曰庶子从君母之服唯止于外祖父母从母及舅不及舅之子从母之子异于因母也若爲父后则服之其礼当与爲人后同
通论黄氏震曰适爲属从母殁亦服母之党
案爲君母后若衞庄姜以戴嬀之子爲己子也妇人无子出惟后夫人不出得以庶子爲己子或谓爲君母后则即爲父后而与尊者爲体矣礼庶子爲父后者爲其外祖父母从母舅无服以与尊者爲体则不得服私亲也则不爲君母之党服而何服乎疑此有阙文当作爲君母后者君母卒爲君母之党服不爲君母后君母卒则不爲君母之党服盖妾子于君母之党本非亲其从而服以君母故也故曰徒从者所从亡则已今既爲君母后则于君母爲属从所谓属从者所从虽殁也服
绖杀五分而去一杖大如绖【杀去声去起吕反绖大结反】
正义郑氏康成曰如要绖也【孔疏知然者以其同在下之物故也】 孔氏頴达曰丧服传首绖大搹左本在下去五分一以爲带首尊而要卑卑宜小故五分而去一象服数有五也 朱子曰首绖大一搤只是母指与第二指一围 吴氏澄曰丧礼经传记中绖带并言则以首绖爲绖而要绖爲带亦有以要绖爲绖而绞带爲带者若单言绖则或谓首绖或谓要绖各随所指此记绖杀盖兼首要二绖而言谓绖之杀五分首绖之大而去其一以爲要绖也如绖则专指要绖
案丧服疏斩衰首绖大搹去五分之一存七寸二分以爲要绖齐衰首绖如之又五分去一以爲齐衰要绖大功首绖如之又五分去一以爲大功要绖小功首绖如之又五分去一以爲小功要绖缌首绖如之又五分去一以爲缌要绖杖大如绖以斩齐言之存疑贾氏公彦曰首绖大搹搹是搤物之称据中人一搤而言大者据大母指与大巨指搤之故言大也【案大者量度大小之谓贾以母指巨指言凿矣】 敖氏继公曰二杖皆如其首绖之度
案本经所云则杖如其五分杀一之绖孔说是敖说非
妾爲君之长子与女君同
正义郑氏康成曰不敢以恩轻轻服服君之正统孔氏頴达曰此论妾从女君服女君爲长子三年妾亦爲女君长子三年
案丧服传妾爲君之党服得与女君同此其一也丧服记妾爲女君之长子恶笄有首布总不言髽是三年与女君同不髽与女君微异也此君长子上下同之若君众子则诸侯之妾无服大夫之妾大功
除丧者先重者易服者易轻者
正义郑氏康成曰除先重谓练男子除乎首妇人除乎带易服谓大丧既虞卒哭而遭小丧也其易丧服男子易乎带妇人易乎首 孔氏頴达曰此论丧服轻重及除脱之义男重首女重要凡所重者有除无变所以卒哭不受以轻服至小祥各除其重也易谓先遭重丧后遭轻丧变先轻者则谓男子要妇人首也先遭斩服虞卒哭已变葛绖大小如齐衰之麻若又遭齐衰之丧齐衰要首皆牡麻牡麻则重于葛服宜从重而男不变首女不易要以其所重故也但以麻易男要女首是所轻故也若未虞卒哭则后丧不能变也
案此与间传文同郑彼注云妇人重带带在下体之上妇人重之其带犹五分去一也其卒哭不受以轻服专指妇人要带若男子首绖则亦变葛矣
无事不辟庙门哭皆于其次【辟婢亦反】
正义郑氏康成曰鬼神尚幽闇也庙殡宫哭皆于次无时哭也【孔疏无事谓葬前昼夜无时之哭】有事则入即位【孔疏有事谓朝夕哭及适子受吊】 孔氏頴达曰此论在殡无事之时辟开也朝夕入门内即位哭则暂开之无事则不开也次谓庐 徐氏师曾曰倚庐在中门之外
复与书铭自天子达于士其辞一也男子称名妇人书姓与伯仲如不知姓则书氏
正义郑氏康成曰周之礼天子崩复曰皋天子复诸侯薨曰皋某甫复其余及书铭则同 孔氏頴达曰书名谓书亡人名字于旌旗也天子书名于太常诸侯已下则各书于旌旗其辞一也谓士与天子同也妇人复则称字此云书姓及伯仲是书铭也姓谓如鲁姬齐姜伯仲随其次也氏如孟孙三家之属 陈氏澔曰檀弓疏云士丧礼爲铭各以其物士长三尺大夫五尺诸侯七尺天子九尺若不命之士以缁长半幅长一尺防末长终幅长二尺总长三尺
存疑郑氏康成曰此谓殷礼也殷质不重名复则臣得名君 孔氏頴达曰殷质故男子复及铭皆名周尚文臣不名君也妇人已下亦殷礼周之文未必有伯仲当云夫人也殷无世系六世而昏故妇人有不知姓者周则有宗伯掌定世繋百世昏姻不通故必知姓也若妾有不知姓者当称氏矣 陆氏佃曰男子称名所谓皋某复是也先儒谓周礼天子复曰皋天子复诸侯复曰皋某复此读复曰天子复矣之误也复曰天子复矣是告人以天子复非复天子之辞案此复与书铭礼宜如是孔云妇人当云夫人亦指复时耳若铭则当着其姓与伯仲卿大夫已下则复妇人亦当称姓氏夫惟荒古人皆无姓黄帝之子十二姓皆以德命也唐尧之时五臣有大功德乃赐姓禹锡土姓乃使生其地者各以土爲姓而姓始繁矣有姓则有别殷六世而昏之说未足据也 又案天子自名不过对鬼神之辞曲礼孝王某嗣王某是也若临侯邦之鬼神则称字曲礼天王某甫是也其他未闻称名者此乃云天子达于士其辞一又云男子书名二说不同故郑臆爲殷礼与周法不同但于古不见所据存疑可也陆氏谓男子皆当称名以曲礼天子复矣爲告人以天子复之辞则古经从未闻复竟告人之节亦非可据也
斩衰之葛与齐衰之麻同齐衰之葛与大功之麻同麻葛皆兼服之
正义郑氏康成曰斩衰之葛齐衰之麻其绖之大俱七寸五分寸之一带五寸二十五分寸之十九【孔疏就首绖九寸之中五分去一以五分分之去一分故七寸五分寸之一其带又五分去一故带五寸二十五分寸之十九】齐衰之葛大功之麻其绖之大俱五寸二十五分寸之十九带四寸百二十五分寸之七十六【孔疏就五寸二十五分寸之十九去其一分故余有四寸百二十五分寸之七十六】皆者皆上二事【孔疏皆上斩衰齐衰大功麻葛之事】服之谓服麻又服葛也男子则绖上服之葛带下服之麻妇人则绖下服之麻同自带其故带也所谓易服易轻者也兼服之文主于男子【孔疏妇人上下皆麻故曰主于男子】 孔氏頴达曰斩衰既虞受服之葛首绖与齐衰初丧麻绖带同齐衰受服之葛与大功初死之麻同皆兼服之者斩衰既虞遭齐衰新丧男子则要服齐衰之麻带首服斩衰之葛绖妇人则首服齐衰之麻绖要仍服斩衰之麻带
通论孔氏頴达曰此明前遭重丧后遭轻丧麻葛兼服之义案丧服传云苴绖大搹去五分一以爲带谓初丧之绖带至旣虞变葛之时绖带渐细降初丧一等
存异陆氏佃曰谓若斩衰卒哭男子变要绖以葛若又遭齐衰之丧则以齐衰之麻易葛带其首绖犹是斩衰之麻女子更首绖以葛若又遭齐衰之丧则以齐衰之麻易葛绖其要绖犹是斩衰之麻是之谓兼服是何也斩衰之葛与齐衰之麻同故也下文仿此郑氏谓服麻又服葛误矣故曰兼服之服重者则易轻者也
案兼服者谓齐衰之麻与斩衰之葛并系于要非去此易彼之谓闲传云轻者包若以麻易葛则非包矣包亦通谓之易者包者在内自外视之则已易也又案士虞礼言丈夫说绖带于庙门外妇人説首绖不说带疏云男子旣葬首绖要带俱变者据闲传斩衰三升旣虞卒哭受以成布六升冠七升爲母疏衰四升受以成布七升冠八升去麻服葛葛带三重则士虞丈夫俱变者以变斩衰三升而受齐衰六升冠受七升则冠服仍麻绖带则去麻服葛而葛带三重故此记云斩衰之葛与齐衰之麻同也闲传又云斩衰之丧旣虞卒哭遭齐衰之丧轻者包重者特谓轻者可施于卑重者宜主于尊卑可两施尊不可贰则居前丧遭后丧男子要服齐衰之麻带以包斩衰之葛带首特服斩衰之葛绖妇人说绖不说带则首服齐衰之麻绖以包斩衰之葛绖要仍特服斩衰之麻带如此则男子首麻带葛妇人上下皆麻而麻葛兼服专指男子无疑而士虞闲传及小记彼此互参自合陆氏说未可据
报葬者报虞三月而后卒哭【报依注芳付反】
正义郑氏康成曰报读爲赴疾之赴谓不及期而葬也旣葬卽虞虞安神也卒哭之祭待哀杀也 孔氏颖达曰此论不得依常葬之礼贫者或因事故死而卽葬不待三月葬竟而卽设虞安神宜急也卒哭犹待三月者夺于哀痛不忍急也 徐氏师曾曰士三月而葬旣葬而虞旣虞卒哭礼也疾葬者亦疾虞若卒哭必俟三月礼虽有变哀则同也
案卒哭乃有受服变除不可急也
父母之丧偕先葬者不虞祔待后事其葬服斩衰正义郑氏康成曰偕俱也谓同月若同日死也先葬者母也曾子问曰葬先轻而后重又曰反葬奠而后辞于殡遂脩葬事其虞也先重而后轻待后事谓如此也其葬服斩衰者丧之隆哀宜从重假令父死在前月而同月葬【孔疏谓母死前之月或一月或二月或三月但未葬之前皆是前月未必惟母死之前一月也】犹服斩衰不葬不变服也【孔疏虽葬母亦服斩衰葬之以父未葬不得变服也】言其葬服斩衰则虞祔各以其服矣及练祥皆然卒事反服重【孔疏卒事之后还服父服】 孔氏颖达曰此论并遭父母丧虞祔及衣服之制先轻后重先葬母也葬母竟不卽虞祔更脩葬父之礼以虞祔稍饰父丧在殡未忍爲也后事谓葬父也待葬父竟先虞父乃虞母祭先重而后轻也
大夫降其庶子其孙不降其父
正义郑氏康成曰大夫爲庶子大功【案丧服自期以下诸侯絶大夫降故大夫爲庶子降服大功若庶子亦爲大夫则不降】孙不降其父祖不厌孙也 孔氏颖达曰嫌旣降其子亦厌其孙故此明虽降庶子而不厌降其孙庶子之子不降其父犹爲三年也
案凡厌皆谓死者爲尊所厌则本服或絶或降而不得伸大夫降庶子大功已尊所厌也兄弟亦爲之大功从父所厌也大夫降庶子适子降庶昆弟庶昆弟又相爲降嫌其子亦有降法故明之天子诸侯于庶子无服庶子之子爲父三年父母之丧无贵贱一也郑注祖不厌孙则厌爲之服者又别一义又子固不厌其父卽昆弟之子亦不降世叔父之庶者尊厌止及于子于孙否
大夫不主士之丧
正义郑氏康成曰士之丧虽无主不敢摄大夫以爲主 孔氏颖达曰谓士死无主后其亲属有爲大夫者尊不得主之
案此句当在士不摄大夫上谓族人无主后者故不以尊主卑若其子则适子虽士父必主之庶子则使其子主之
爲母之父母无服【爲于僞反下爲舅姑同】
正义郑氏康成曰恩不能及 孔氏颖达曰此卽是丧服中慈母父虽命爲母子本非骨肉故母之子不爲母之父母服 徐氏师曾曰仪礼母如母齐衰三年记者恐人泥此文而并服其党故明言之案丧服传曰妾之无子者妾子之无母者父命妾曰女以爲子命子曰女以爲母若是则生养之终其身母死则丧之如母贵父之命也父在大夫妾子爲母大功士妾子期父殁皆申三年然本非骨肉故子于母之父母无服
夫爲人后者其妻爲舅姑大功
正义郑氏康成曰以不贰降【陆云降一作隆】 徐氏师曾曰舅姑指夫所自生者而言盖恩隆于所后自不得不杀于所生也
存异贺氏玚曰此谓子出时已昏故此妇还爲本舅姑大功若子出时未昏至所爲后家方昏者不服本舅姑以妇本是路人来又恩义不相接犹臣从君而服不从而税人生不相及之徒而皆不责非时之恩也
辨正孔氏颖达曰夫爲本生父母期故其妻降一等服大功是从夫而服不论识前舅姑与否假令夫之伯叔在他国而死其妇虽不识岂不从夫服也熊氏云然贺义未善
士祔于大夫则易牲
正义郑氏康成曰不敢以卑牲祭尊也大夫少牢孔氏颖达曰谓祖爲大夫孙爲士孙死祔祖则易大夫牲不敢用士牲祭于尊者之前也 陈氏澔曰此与葬以大夫祭以士者不同
存异孔氏頴达曰祭殇与无后者不云易牲而此易牲者前是宗子家爲祭不得同如宗子之礼故殇及无后者依主人之贵贱礼供之此是士卑许进用大夫牲故曰易牲又此下云贱不祔贵而此士祔于大夫者谓无士可祔也若先祖兄弟有爲士者当祔于士不得祔于大夫
案此是初祔于祖与后从祖祔食不同孔以殇与无后相较并论反属支混又天子诸侯皆君道其贵絶族故诸侯不得祔于天子大夫不得祔于诸侯若大夫与士皆臣道贵不絶族故士可祔于大夫孔说亦固也
继父不同居也者必尝同居皆无主后同财而祭其祖祢爲同居有主后者爲异居
正义郑氏康成曰録恩服深浅也见同财则期同居异财故同居今异居及继父有子亦爲异居则三月未尝同居则不服 孔氏颖达曰此解丧服经中继父同居不同居之文继父谓母后嫁之夫也若母嫁子不随则无继父名故自无服此谓夫死妻稚子防无大功之亲随母适后夫后夫亦无大功之亲复以其货财爲此子筑宫庙四时使之祭祀同其财计如此则是继父同居故爲服期有主后爲异居谓继父更有子也异居其别有三一者昔同今异二者今虽共居其财计各别三者继父更有子则服齐衰三月而已
存疑孔氏颖达曰旣云皆无主后爲同居则此子有子亦爲异居也
案父殁而母改适谓他人父子心安乎不从斯路人已不得已而从母以徃且以母故而父之而彼亦长之育之视之如子能无报乎此齐衰三月所爲制也齐衰以名加也三月以同爨也若两无主后而且与之同财爲之筑宫庙以祀其祖祢则其先人血食久赖之矣而彼淹然不复血食心能安乎则齐衰期而别祀之亦义之所不容己故郑止言继父有子爲异居不言此子生子亦爲异居也而孔乃推之谓此子若有子卽爲异居过矣彼爲之娶妇使之先人有后则薄之彼不爲之娶使之终无后乃厚之乎或曰爲父后者爲出母无服丧者不祭故也今爲继父期则此期之内将废祖父之祭乎曰不废礼所谓所祭者于死者无服则祭也然则臣妾死于宫中三月不祭何也曰爲同宫吉凶异道也继父爲之筑宫庙则异宫矣然则爲父后之子于出母不服何也曰母之恩天性也爲父后者卽不服亦心丧之矣而又服焉则哀重哀重于母则于祭父爲不诚不敢不一其诚于父故并不服也若夫祭则母改适之家有夫若子主之矣然则子从母嫁其服如之何曰礼父卒继母嫁从爲之齐衰杖期传曰何以期贵终也继母如此生母更可知王氏肃曰庶子服爲父后者不服然则此子从母时无主后则今爲父后可知而继父死无主后则嫁母死无主后可知如此亦服之祭之否乎曰服之祭之礼继父无主后爲之齐衰期则母从继父之服而祭于继父之宫特不杖以示降可也
哭朋友者于门外之右南面
正义郑氏康成曰变于有亲者也门外寝门外【孔疏檀弓朋友吾哭诸寝门之外】 孔氏颖达曰右西边也南面向南爲主以对答吊宾
祔葬者不筮宅
正义郑氏康成曰宅葬地也祔葬不筮前人葬旣筮之
士大夫不得祔于诸侯祔于诸祖父之爲士大夫者其妻祔于诸祖姑妾祔于妾祖姑亡则中一以上而祔祔必以其昭穆诸侯不得祔于天子天子诸侯大夫可以祔于士【亡如字又音无】
正义郑氏康成曰士大夫谓公子公孙爲士大夫者不得祔于诸侯卑别也旣卒哭各就其先君爲祖者兄弟之庙而祔之中犹闲也可祔于士人莫敢卑其祖也【孔疏若不祔之则是自尊欲卑其祖也】 孔氏颖达曰礼孙死祔祖今祖爲诸侯孙爲士大夫而死则不得祔祖谓祖贵宜自卑远也诸祖祖之兄弟也旣不祔祖当祔祖之兄弟爲大夫士者夫旣不得祔祖妻亦不得祔于祖姑而可祔于诸祖姑也诸祖姑是夫之诸祖父兄弟爲士大夫者之妻也若祖无兄弟亦祔疏族不爲诸侯者妾死亦祔夫祖之妾亡无也中闲也夫祖无妾则又闲曾祖而祔髙祖之妾也祔必昭穆同曾祖非夫同列故祔髙祖也妾无庙爲坛祔之耳诸侯不祔于天子亦谓祔祭卑孙不可祔于尊祖也天子诸侯大夫可以祔于士者祖贱孙贵祔之不嫌也若不祔之则是自尊卑于祖也 徐氏师曽曰孙可以祔祖子不可以祔父欲使昭常爲昭穆常爲穆故必闲而祔也
通论孔氏颖达曰上云士易牲祔于大夫而大夫不得易牲祔于诸侯者诸侯之贵絶宗故大夫士不得轻亲也 马氏睎孟曰士之与大夫皆人臣也虽贵贱殊而势有可防之道进而祔之可也天子诸侯君也进而祔之则君臣乱矣苟无所祔则祔于诸祖父之爲士大夫者而不敢祔于诸侯所以明君臣之义也
存疑徐氏师曾曰案后章言妾母不世祭则必无祔庙之礼且大夫己上已不爲庶母服矣况祔庙乎故妾祔一句当爲疑经不必谓爲坛以祔之如孔氏附会之说也 张氏曰亡则中一以上而祔指上三者旧说专指妾言者非
案别子爲祖爲祖则特立庙不祔于人故本文言诸侯不得祔于天子不言祔于诸祖父之爲诸侯者大夫以诸侯之别子爲祖得立庙者礼亦宜然而经言不得祔于诸侯祔于诸祖父之爲大夫士者盖大夫士未命未成其爲别子则尚不得立庙不得立庙则就其所宗者之庙而祔之所谓无宗亦莫之宗公子之公爲其士大夫之庶者宗其士大夫之适者不必以庙不在己爲疑也 又案此言妾祔于妾祖姑下又言庶母不世祭夫祔以爲祭也将从其昭穆之次故先祔之妾母不世祭则妾祖姑已不祭矣祔之何爲杂记云主妾之丧自祔至练祥使其子主之则不可谓妾母无祔食之礼也谷梁传云礼庶子爲君爲其母筑宫使公子主其祭于子祭于孙止韦公肃云隐公母声子不入鲁惠公庙妾也胡氏安国云孟子已入惠公庙仲子祭享无所故别立一宫祀之隐公不爲己母声子立庙明己特摄耳非君也桓公未立而爲其母仲子立庙明将爲君也是诸侯得爲其生母立庙矣春秋书初献六羽是妾母虽立庙其祭视适母降一等其言不世祭者非必子立之而孙遂毁之或荐而不祭至亲尽乃迁乎若大夫士则断无立妾庙之理盖祔有二有初以班祔至新主入庙而所祔之主已迁上一庙者如三昭三穆之递迁也有祔之而卽随之食者如殇与无后之从祖祔食也妾子非君安得爲妾母立庙则此祔妾祖姑者有庙卽于其庙祔食无庙则爲坛祔之而祭于次寝祔食与
爲母之君母母卒则不服【爲于僞反下同】
正义郑氏康成曰母之君母外祖适母徒从也【孔疏此亲于子爲轻己母若在母爲之服己则服之】所从亡则已 孔氏颖达曰此论不责恩所不及之事君母谓母之适母也 徐氏师曾曰母之适母非母所自出故杀于母之母也
宗子母在爲妻禫
正义郑氏康成曰宗子之妻尊也 孔氏颖达曰此论宗子妻尊得爲妻伸禫之事宗子爲百世不迁之宗也贺氏玚云父在适子爲妻不杖不杖则不禫若父殁母存则爲妻得杖又得禫凡适子皆然嫌宗子尊厌其妻故特云宗子母在爲妻禫 徐氏师曾曰宗子尊则其妻亦尊故母在得爲之禫重宗妇也然则非宗子而母在者不禫矣
案此宗子兼大小宗而言凡适子卽继父之宗也父尊厌正服故父在适子爲妻不杖而禫贺循言母尊微厌余服故爲妻杖期而不禫若宗子之妻则已代姑爲主妇而主祭故并余服不能厌而禫
通论张子曰丧之有禫何也所以致厚也三年之丧其禫者所以欲占及三年也齐衰之丧禫者所以欲占及二年也宗子母在爲妻禫则庶子母在不爲妻禫以其不承重不敢致厚于妻子也庶子在父之宫则爲其母不禫以厌降也宗子而爲其妻禫以承其重所以敬宗也自命士以上父子皆异宫适士其庶子异宫皆爲其母禫矣
爲母后者爲庶母可也爲祖庶母可也【上爲如字下二爲去声】正义郑氏康成曰谓父命之爲子母者也缘爲母后之义父之妾无子者亦可命已庶子爲后【孔疏不言命后己妾唯言后父妾者己妾旣可爲母亦可爲庶母后易见不言自显但以己子后父妾于文难明故特言之】 孔氏颖达曰丧服有慈母如母传曰妾之无子者妾子之无母者父命为子母而子服此母三年此卽爲母后之义也记者见丧服旣有妾子爲母后之例触类言之谓妾经有子而子已死者余他妾多子则父命他妾之子爲无子之妾立后与爲慈母后同也故云爲庶母后可也又触类言之谓己父之妾亦经有子子死故己命己之妾子与父妾爲后故呼己父之妾爲祖庶母亦服之三年 王氏曰旣是妾子此三母皆妾皆可以妾生之子爲后 徐氏师曾曰凡妾之有子者称庶母祖庶母其无子者则称父妾祖妾而已
存疑郑氏康成曰卽庶子爲后此皆子也传重而已不先命之与适妻使爲母子也 孔氏颖达曰必知妾经有子者若无子则不得立后故也 陆氏佃曰爲庶母爲祖庶母爲读去声言爲后慈母者爲庶母服爲祖庶母服可也丧服传云士爲庶母缌大夫已上爲庶母无服
存异贺氏玚曰服于慈庶母三年而犹爲己母不异异于后大宗而降本也
案丧服传爲人后条爲人后者孰后后大宗也大宗收族者也不可以絶则知庶子无后可从祖祔食不必爲之置后矣庶子且不必置后岂有以庶妾而爲之置后者与母如母条传曰妾之无子者妾子之无母者父命妾曰女以爲子命子曰女以爲母则生养之终身死丧之三年贵命也是爲此子无母则无以生故命此妾养之旣养之则有母道故执子礼以终其恩非爲此妾无子而爲之置后也且妾母不世祭则祖庶母有孙亦在不世祭之例又安有无孙而爲之立孙以世其祭者与要知此特主其生养死葬之事与嗣子传重不同注疏并误 又案陆说亦有见但与注疏正义不符又或者云记意盖谓父命无子之妾母之丧之如母则或父命有子之庶母母之或祖命其妾母之皆可丧之如母以终其恩耳此亦本陆说而小变之并存参 又案丧服传明言妾子之无母者则此时己无母矣何时又爲己母服贺说亦非也
爲父母妻长子禫
正义郑氏康成曰目所爲禫者也 徐氏师曾曰言当禫之丧有此四者子爲父母父母爲长子皆三年而禫父在爲母父母不在爲妻皆期而禫
通论孔氏颖达曰慈母亦宜禫也而下有庶子在父之室爲其母不禫则在父室爲母亦不禫也故不言之妻爲夫亦禫但记文不具【案主禫者子也不则其父也妻不主祭故不言】
案禫者除服之名父母之丧中月而禫宜矣妻与长子何居盖禫者皆三年者也所爲三年者三纲也君也父也夫也母之三年以匹于父也长子三年以继父之宗也而父在爲母期夫爲妻纲父在则母不得不屈身在则妻不得不屈其屈义也然子之于母其爱同身之与妻其体敌可不有以伸之乎故子父在爲母十一月小祥十三月大祥十五月禫心丧三年伸之也爲妻适子禫庶子母在不禫伸之而不尽不敢与母同也夫必三年而后娶伸之也故服降于外者义之方哀久于内者仁之笃若自期以下则有爲三年丧者主之矣我不主之而焉得自我除之
母与妾母不世祭也
正义郑氏康成曰以其非正春秋传曰于子祭于孙止【孔疏谷梁传隐五年考仲子之宫仲子是鲁孝公之妾惠公之母 案此与左传仲子惠公之妾桓公之母异】 孔氏颖达曰此论礼有不合世祭之事妾母谓庶子自爲其母也
存疑孔氏颖达曰母卽所谓承庶母祖庶母后者也 应氏镛曰母一时之恩易世可以无祭若妾母爲所生则子孙皆其所自出而不世祭之可乎以上文爲庶母爲祖庶母之后观之或者妾母若此之类然此更当随宜精审未易以一槩言也 彭氏汝砺曰案春秋隐五年谷梁传曰礼庶子爲君爲其母筑宫使公子主其祭也于子祭于孙止此谓世子爲君者爲己母如此盖谓己旣爲君后当奉宗庙不得自主己私祭也然亦未尝不使公子主之若己于母庶母旣爲之后或爲所生子则非特子当祭孙亦当祭以意逆之或是己于庶母己者有恩及庶兄庶弟之母是父之妾有子者皆当祔祭之易世之后则不世祭与质之仪礼丧服传有君子子于庶母己者义服小功众子爲庶母有子者义服缌麻此二母于己祭之不世祭可
案庶母祖庶母万无爲置后之理孔氏前所推论己误此并谓祭母卽承庶母祖庶母后者更不可解彭氏又以母与庶母己者混防且谓庶母己庶母有子皆已祭之尤无此祭法至于妾母则此子之生母其子有爲诸侯子大夫子士庶人子之殊又有爲父后不爲父后之辨曾子问古者天子练冠以燕居郑云庶子王爲其母无服诸侯之庶子爲父后则承宗庙之重爲生母缌以君之尊厌降也若不爲父后而厌降则父在爲母练冠麻衣縓缘旣葬除之君卒得爲母大功先君余尊之所厌稍申不得过大功也丧服庶子爲父后者爲其母缌大夫庶子爲父后父在无服父殁缌不爲父后者父在爲母大功父卒爲母三年全申也士适庶子皆父在爲母期父卒三年与庶人同士卑无所厌也大夫己上爲庶母无服士爲庶母缌庶人无庶母服之文或与士同也
丈夫冠而不爲殇妇人笄而不爲殇爲殇后者以其服服之【冠古乱反】
正义郑氏康成曰冠笄言成人也妇人许嫁而笄未许嫁与丈夫同言爲殇后者据承之也殇无爲人父之道【孔疏旣不与殇爲子则不应云爲后今言爲后据已承其处爲言也】以本亲之服服之【孔疏旣不以父服服殇而今来后其宗事事如子爲彼殇服依其班秩本列也爲人后者若子于无后之宗旣爲殇者父作子则应服以兄弟之服】 孔氏颖达曰此论宗子殇死族人不得以父道爲后之事爲殇后者谓大宗子在殇中而死族人爲后大宗而不得后此殇者爲子也以父无殇义故也 陈氏澔曰已冠之子不可以殇礼处之其女子已笄而死则亦依在室之服服之 吴氏澄曰此爲爲殇后者言又言妇人者与上句相对立文非有所明也 彭氏汝砺曰冠笄男女成人之服成人而死无可殇者故皆不为殇经云爲殇后疏意若族人爲宗子殇后实后殇者之位非后殇者爲子故爲殇者止从兄弟本服 徐氏师曾曰殇本服谓昆弟之长殇中殇大功下殇小功【案兄弟爲后不尽是同父昆弟但旣爲其父后则与此殇爲亲兄弟故以亲昆弟之服服之】
存疑孔氏颖达曰以本亲之服服之者当在未后之前不复追服不责人以非时之恩故推此时本亲兄弟亡在未后之前者亦宜终其本服之日月惟爲后及所后如有母亡而犹在三年之内则宜接其余服不可以吉居凶若出三年则不追服矣 陈氏澔曰以其服服之者子爲父之服也
案孔氏谓日月已过又援丧服传爲所后者之祖父母妻妻之父母昆弟昆弟之子若子云如其母亡在三年内接其余服在三年外则不追服以证其说不知本经言为殇后者以其服服之何据而知日月已过乎
乆而不葬者惟主丧者不除其余以麻终月数者除丧则已
正义郑氏康成曰其余谓旁亲也以麻终月数不葬者丧不变也 孔氏颖达曰此论久而不葬不变服之事久而不葬谓有事碍则三年服皆不得祥除今云惟主丧者广说子为父妻为夫臣为君适孙为祖得为丧主悉不除也其余谓期以下至缌也主人旣未葬诸亲不得变葛仍犹服麻【案未葬不虞祔无受服之节故皆不得变服】各至服限竟而除不待主人葬除也然此皆藏之虽缌亦藏至葬则反服其服是也 卢氏植曰其下子孙皆不除也【案期则孙当除孙非主丧也】
通论庾氏蔚之曰服问云君所主夫人妻太子适妇此以尊主卑不得同以卑主尊无縁以卑之未葬使尊者长服之衰绖也是知主丧不除惟承重者为其祖曾若子为父臣为君妻为夫也 刘氏世明曰注谓旁亲不指言众子当除也子之于亲体同服等虽不承适犹非旁亲也然则未葬而除自谓旁亲得以麻终者耳
箭笄终丧三年【案此脱简当在首章齐衰恶笄终丧上】
正义郑氏康成曰亦于丧所以自卷持者有除无变【孔疏言亦者亦齐衰之恶笄带也】 孔氏颖达曰此论妇人箭笄终丧之事前云恶笄终丧女子为母也此云箭笄女在室为父也 徐氏师曾曰箭笄以箭竹为之长尺妻为夫妾为君女子子在室为父皆斩衰而箭笄卷发以终三年此妇人之重服也恶笄次之
存异方氏慤曰在室者服父以箭笄则出嫁者服篠笄矣前言恶笄以为母言之故知其为榛耳服母则一以榛服父则有箭篠之辨
案丧服记女子女适人者为其父母恶笄有首以髽卒哭子折笄首以笄此女子子出嫁之笄制也方氏篠笄之説何自而来又据丧服注以箭笄为篠贾公彦谓箭笄篠为之也则安得分箭篠为二笄
齐衰三月与大功同者绳屦
正义郑氏康成曰虽尊卑异于恩有可同也 孔氏颖达曰大功以上同名重服与齐衰三月可同绳屦谓以麻绳为屦齐衰为尊大功为卑而三月为恩轻九月恩稍重所以衰服殊而为恩情处为浅深所以同其屦也 黄氏榦曰至亲以期断父母加隆三年祖父母以尊加期则上杀应曾祖父母大功髙祖父母小功而俱齐衰三月传曰重其衰尊尊也减其月恩杀也不敢以大功小功之服加至尊也 徐氏师曾曰齐衰三月与大功九月其日月之久近衰布之疏密固不同矣然三月者分尊而恩轻九月者分卑而恩稍重是以先王为之酌浅深之宜而制为绳屦则同也不同者以义制其同者以恩制
练筮日筮尸视濯皆要绖杖绳屦有司告具而后去杖筮日筮尸有司告事毕而后杖拜送宾大祥吉服而筮尸【濯丈角反】
正义郑氏康成曰临事去杖敬也濯谓漑器也凡变除者必服其吉服以即事不以凶临吉也【孔疏下云大祥朝服缟冠是祥祭时惟着朝服此筮尸又在祥前已着朝服】闲传曰大祥素缟麻衣【孔疏以大祥之后着素缟麻衣此云吉服则非祥后之服是朝服也故引以证之】 孔氏颖达曰此论练祥筮日筮尸视濯之时所着衣服也练为小祥也筮日谓筮小祥之日筮尸亦筮小祥之尸视濯谓视洗濯小祥之器丧至小祥男子除首绖惟有要绖而病尚深故犹有杖屦是末服又变为绳麻将欲小祥豫着小祥之服临此筮日筮尸视濯三事欲吉故豫服也不言衰与冠者亦同小祥矣有司谓执事者向者变服犹杖今有司旣告三事办具将欲临事故孝子去杖有司告事毕而后杖拜送宾者筮日与尸二事皆有宾来向当临事时去杖今筮占事毕则孝子更执杖以拜送宾视濯轻而无宾故不言也吉服朝服也大祥之日缟冠朝服亦豫服以临筮史不言日及濯从小祥可知大祥则并去绖杖屦故不云绖杖屦
案去杖而筮敬其事也仍杖以拜送宾哀未忘也通论朱子曰古者丧服始死至终丧渐渐变去不似今人服满顿除便衣华采
庶子在父之室则为其母不禫庶子不以杖卽位父不主庶子之丧则孙以杖即位可也父在庶子为妻以杖即位可也【为于伪反】
正义郑氏康成曰庶子为母不禫妾子父在厌也不以杖即位下适子也【孔疏谓适庶有父母之丧适子得执杖进阼阶哭位庶子至中门外而去之也 案或疑庶子不以杖即位亦承上在父室为母言盖妾殡不当在父之室今子无私室而殡于父之室者】位朝夕哭位也孙以杖即位祖不厌孙孙得伸也【孔疏父主适子丧有杖适子子以祖为其父主故避尊不敢俱以杖即位今此父不主庶子丧故庶子子得杖即位祖虽尊贵不厌孙也】父在庶子为妻以杖即位舅不主庶妇之丧子得伸也【孔疏舅主适妇则适子不得杖舅不主庶妇故庶子为妻可以杖即位也父主妻丧故主适妇父不主妾丧故不主庶妇】 孔氏颖达曰此论庶子父在应杖不应杖之节庶子在父之室为其母不禫者谓不命之士父子同宫者也若异宫则禫之【案父于庶子之母缌耳庶子曰不禫则固有练祥矣练祥重不可废也禫为服外可省也以避适母也】又曰若妻次子旣非冢嗣亦同妾子也【案此与妾子异者其母有禫祭但适子主之则亦与庶子不为禫等耳】
诸侯吊于异国之臣则其君为主诸侯吊必皮弁锡衰所吊虽已葬主人必免主人未丧服则君亦不锡衰【衰音摧免音问】
正义郑氏康成曰君为之主吊臣恩为己也子不敢当主中庭北面哭不拜【孔疏案士丧礼君吊主人中庭拜稽颡成踊彼主人为主故中庭拜今邻国君吊君为之主拜宾则主人不拜曾子问称季桓子之丧衞君来吊鲁君为主季康子拜而稽颡故讥其丧有二主】必免者尊人君为之变也未丧服未成服也【孔疏以经云未丧服嫌谓未括发未散麻带绖之属故云未成服】旣殡成服【孔疏士丧礼旣殡三日成服】 孔氏颖达曰此明诸侯吊丧衣服之节君无吊他臣之礼若来此国遇主国之臣丧为彼君而吊故主君代其臣之子为主主人必免者诸侯来吊主人必为之重礼凡五服大功已上为重重服自始死至葬为免【案士丧礼众主人免在小敛讫后此两始死当是小敛之误】卒哭后乃不复免也小功已下为轻轻服自始死至殡为免后不复免至葬啓殡后而免以至卒哭如始死今若人君来吊虽非服免时必为免以尊人君故也此云必免谓大功已上故下云亲者皆免郑注云大功已上也皮弁锡衰此因前而发谓吊异国臣也故郑注云他国之臣皮弁陆氏佃曰据此凡诸侯吊皆皮弁锡衰言必者着诸侯吊无内外皆当如此通论孔氏頴达曰若自吊己臣则素弁环绖锡衰也故郑注国君于其臣弁绖一云自吊己臣而未当事则皮弁锡衰至当事乃弁绖耳【案此本司服言之但彼是天子礼又此记明言吊必皮弁锡衰则又似兼吊己臣言存此以备参】 陆氏佃曰天子重绖诸侯重衰天子吊服皮弁加环绖诸侯吊服皮弁锡衰司服职曰眂朝皮弁服凡甸冠弁服凡凶事服弁服凡吊事弁绖服蒙上皮弁则皆素积冠弁言冠不言服服弁言服不言冠相备也然则凡吊主人服而后吊吊而后为之服若王吊三公六卿主人成服王皮弁服加环绖以吊及其为之服也皮弁缌衰以居出亦如之当事则弁绖
养有疾者不丧服遂以主其丧非养者入主人之丧则不易己之丧服养尊者必易服养卑者否【养羊尚反】
正义郑氏康成曰不丧服求生主吉恶其凶也遂以主其丧谓养者有亲也死则当为之主【孔疏已先有丧服养此亲属有疾者则不着丧服疾者旣死无主后此养者为之主】其为主之服如素无丧服【孔疏养时旣去其服今疾者身死已为之主还与素无服同也】入主人之丧入犹来也谓养者无亲于死者不得为主【孔疏谓亲族不得养其病朋友养之者于此病者无亲故不得为主 案疏又云疾者死无主后者此养者主其丧又据丧服云朋友皆在他袒免归则已注云谓服无亲者为之主则死者别无主丧之亲则无亲者亦得主丧此注时以常法言耳】其有亲来为主者素有丧服而来为主与素无服者异【孔疏谓若来为丧主者身本吉无丧服旣来为主则为此死者服始死之服若本有丧服今来为丧主仍以先丧之服主之故云异也所以然者已旣前不养不经变服故今为死者不易己之丧服】素无服素有服为今死者当服则皆三日成也【孔疏谓己身本有服及本无服与死者有亲则皆至三日成服皆为死者服其服也若人有服重而新死者轻则为一成服而反前服也若新死重则仍服死者新服也若身本吉而来为主则计今亲而依限服之也】养尊者谓父兄卑谓子弟之属 孔氏頴达曰非养者谓死者之亲属当死者病时不得来为养而死时来为主养尊者必易服养卑者否此广结前文养有疾者不丧服之文前不分尊卑故此明之
案此所养亦五服之旁亲所谓己丧亦期大功已下旣葬卒哭斩衰旣练而后故得为旁亲养若未练未葬则使人养而已不亲养也己所服之丧或疾者之所不服或疾者有服而已除故养者释服而养之若所养者与己同有服或彼别有服皆不必释也所养者死而为之服其服视己本有之服或轻或同或重重则服其服同而己服已变则受亦服其服若同而已服未变或轻于己服则于后死者初成服及当事拜客服其服故曰主其丧不当事拜客仍服己服故曰不易己服也若本有之服轻于新服或已变杀则常服后死之服惟当己丧变除时服己丧之服若与死者无服而来主其丧则未成服白布深衣成服为之袒免吊服加麻所谓朋友麻也
妾无妾祖姑者易牲而祔于女君可也
正义郑氏康成曰易牲而祔则凡妾下女君一等【孔疏妾与女君牲牢无文旣云易牲故云下女君一等若女君少牢妾则特牲若女君特牲妾则特豚也】孔氏颖达曰此明祔祭之法妾当祔于妾祖姑若无妾祖姑当祔于髙祖妾祖姑故前文云亡则中一而上今又无髙祖妾祖姑则当易妾之牲用女君之牲祔于女君可也
存疑郑氏康成曰女君适祖姑也 方氏慤曰妾祔嫌于隆故易牲而祭以示其杀焉
案丧服女君俱指适妻言祖姑及髙祖姑俱无妾可祔则遂于适妻祔之生旣相依死亦相祔礼之变也郑以适祖姑言之误矣妾牲当下女君一等今祔于女君故易女君牲犹士祔于大夫而易大夫牲也方谓易牲示杀其説未明
妇之丧虞卒哭其夫若子主之祔则舅主之
正义郑氏康成曰妇谓凡适妇庶妇也虞卒哭妇非舅事也祔于祖庙尊者宜主焉 孔氏頴达曰虞与卒哭在寝故其夫或子得主之妇之所祔者舅之母也故舅主之
士不摄大夫士摄大夫唯宗子
正义陆氏佃曰若应大夫主丧虽无大夫士不得摄存疑郑氏康成曰士之丧虽无主不敢摄大夫以为主宗子尊可以摄之【孔疏士丧不敢使大夫摄为主若宗子为士而无主后可使大夫摄主之】
辨正吴氏澄曰陆説于文为顺此盖言大夫死无主后其亲属有为士而无为大夫者士之位卑不可摄大夫唯宗子为士虽是位卑而宗子分尊故可以士而摄主大夫之丧也上言大夫不可主士之丧此则言士不可主大夫之丧注疏説与上文大夫不主士之丧义重非是宗子谓主丧之人非谓已死之人也案此当与大夫不主士之丧相属大夫死无主后必使大夫主之士不主不以卑主尊也
主人未除丧有兄弟自他国至则主人不免而为主正义郑氏康成曰不免而为主亲质不崇敬也 孔氏颖达曰在国之人丧服未除有五属之亲从远归奔者免必有时若葬后唯君来吊虽非时亦免崇敬欲新其事故也若兄弟非时而奔则主人不湏免也
陈器之道多陈之而省纳之可也省陈之而尽纳之可也【省所领反】
正义郑氏康成曰多陈之谓宾客之就器也以多为荣【孔疏郑注旣夕礼云就犹善也以其可用也赠无常唯玩好所有总而言之亦曰明器故宰夫云凡吊与其币器注器所致明器也方氏慤曰就器亦明器也以宾客就丧家陈之因谓之就器】省陈之谓主人之明器也【孔疏檀弓竹不成用瓦不成味之属是也】以礼为节孔氏颖达曰此论以明器送葬之事朋友宾客赠
遗明器多陈之以为荣而不可尽纳圹中少纳之以纳有常数故也主人所作明器依礼有限省陈旣少尽纳于圹可也
案陈谓柩朝庙时陈于庙门内之东及葬则陈于圹前之道东
存疑陆氏佃曰陈器之道如其陈之数而纳之正也即虽多陈之少纳之省陈之尽纳之礼亦不禁是之谓可【案陆説非不是但非古人戒厚葬之义】
奔兄弟之丧先之墓而后之家为位而哭所知之丧则哭于宫而后之墓
正义郑氏康成曰兄弟先之墓骨肉之亲不由主人也宫故殡宫也 孔氏颖达曰所知由主人乃致哀戚故先哭于宫也 陈氏澔曰兄弟天伦也所知人情也系于天者情急于礼由于人者礼胜于情 徐氏师曾曰此皆谓旣葬而至者也
父不为众子次于外【为于伪反下同】
正义郑氏康成曰于庶子略自若居寝 孔氏颖达曰次谓中门外次也长子则次于外为丧次也案父子之恩根于天性庶之降也束于礼也郑曰自若非无哀戚也谓仍若平日之居寝耳
与诸侯为兄弟者服斩
正义郑氏康成曰谓卿大夫以下也【孔疏若俱为诸侯则各依本服】与尊者为亲不敢以轻服服之 熊氏安生曰诸侯死凡与诸侯有五服之亲者皆服斩 陆氏佃曰礼臣为君斩衰虽兄弟不得以其属通如是而后君臣之分严故期之丧达乎大夫丧服传曰始封之君不臣诸父昆弟此与诸侯为兄弟者也虽如此犹服斩所臣兄弟可知兄弟如此诸父可知 陈氏澔曰此记者恐疑服本亲兄弟之服故特明之
存疑郑氏康成曰言诸侯者明虽在异国【孔疏不言与君为兄弟而言与诸侯为兄弟故知容在异国也】犹来为三年也
案诸父兄弟不从初封者之国自无服斩之礼若从初封者之国则君虽不臣之而诸父兄弟必以臣自处而服斩各尽其道也继世以后则诸父兄弟尽臣之矣记所谓服斩当兼二者言之陆氏特举其一耳至适他国而为臣则不服斩嫌二君也为旧君服齐衰三月而已若如疏説谓今来他国未仕则反奔君之丧而服斩可也郑説尚混
下殇小功带澡麻不絶本诎而反以报之【澡又作藻音早】正义郑氏康成曰报犹合也【孔疏谓合纠为绳】下殇小功本齐衰之类【案仪礼丧服篇小功布衰裳澡麻带绖五月者叔父之下殇适孙之下殇昆弟之下殇大夫庶子为适昆弟之下殇为姑姊妹女子子之下殇昆弟之子女子子之下殇此数者本皆齐衰之亲为下殇故降而从小功】其绖带澡率治麻为之【孔疏谓戛率其麻使洁白也】带不絶其本屈而上至要【孔疏不絶不断本也其带本垂今乃屈上至要】中合而纠之【孔疏屈所垂散麻向上然后中分麻为而股合而纠之以垂向下故云报也】明亲重也【孔疏小功澡麻为绖带而断麻根本示轻也若本期亲在下殇降小功者则但首绖无根而要带犹有根示重故也】凡殇散带垂【孔疏凡殇谓成人大功已下之殇其殇旣轻唯散麻带垂而下不屈而上纠之异于下殇小功也】
案小功澡麻断本下殇之小功澡麻不断本异于正小功也
妇祔于祖姑祖姑有三人则祔于亲者
正义郑氏康成曰祖姑三人谓舅之母死而又有继母二人也亲者谓舅所生
存疑张子曰祔葬祔只合祔一人夫妇之道当其初昏未尝约再配是夫只合一娶妇只合一嫁今妇人夫死不可再嫁如天地之大义夫岂得再娶然以重者计之养亲承家祭祀继续不可无也故有再娶之理然其葬其祔虽为同穴同筵几然譬之人情一室中岂容二妻以义断之湏祔以首妻继室别为一所可也
辨正朱子曰程氏仪谓凡配止用正妻一人或奉祀之人是再娶所生即以所生配谓凡配止用正妻一人是也若再娶者无子或祔别位亦可也若奉祀者是再娶之子乃许用所生配而正妻无子遂不得配可乎程先生此説恐误唐会要中有论凡是适母无先后皆当并祔合与古者诸侯之礼不同夫妇之义如干大坤至自有差等故方其生存夫得有妻有妾而妻之所天不容有二况于死而配祔又非生存之比横渠之説似亦推之有太过也只合从唐人所议为允况又有前妻无子后妻有子之碍其势将有所杌隍而不安者唯葬则今人夫妇未必皆合葬继室别营兆域宜亦可矣 黄氏榦曰案记云妇祔于祖姑祖姑有三人则祔于亲者祖姑有三人皆得祔于庙则其中必有再娶者则再娶之妻自可祔庙程子张子特考之不详耳朱先生所辨正合礼经也
其妻为大夫而卒而后其夫不为大夫而祔于其妻则不易牲妻卒而后夫为大夫而祔于其妻则以大夫牲正义郑氏康成曰此谓始来仕无庙者【孔疏死当祔于祖今夫死祔于其妻故知是无庙者】无庙者不祔宗子去国乃以庙从【孔疏以庙从则祔于祖矣】不易牲以士牲也【孔疏谓夫旣不为大夫则但依夫今所得用之牲不得易用昔大夫时牲】 孔氏颖达曰其妻为大夫而卒者谓夫为大夫时而妻死者也而后其夫不为大夫者谓妻死后夫或黜退不复为大夫而死也夫旣不为大夫死若祔祭此妻但依夫今所得用之牲不得易用昔大夫时牲也妻死后夫乃得为大夫今旣祔祭其妻则用大夫牲妻从夫之礼故也 方氏慤曰妇人以从人为事故贵贱从夫而不在己也
存疑应氏镛曰经据妻之生死同夫荣辱而立文注以祔于其妻则为始仕而未有庙亦未必然正使新徙他国而为大夫亦必有庙旣不立祖庙岂敢为妻立庙乎
案君子营宫室宗庙为先则诸侯始封必立五庙大夫始命必立三庙适士始命必立二庙矣然有庙立而无主者如伯禽封鲁不祖天子则不得祀文王而周公尚存则五庙皆虚也周公薨不得祔王季之庙王季已追王诸侯不得祖天子则当入鲁大庙所谓别子为祖盖为孙则必随祖以食于庙故必祔于祖以别子为祖则无可祔假设其夫人先死亦不得祔于王季之妃而自入鲁大庙矣由是推之则诸侯庶子始命为大夫而立三庙大夫庶子别仕他国其祖父之庙本国宗子主之不得以主行则新国所立之三庙亦无主故郑氏谓始来仕无庙非不立庙以无主在庙可祔故直谓之无庙也旣立庙其妻死主不入庙乎后夫死而主入庙即祔于其妻矣郑孔之説析理甚精不可谓夫存先为妻立庙之必无其事也
为父后者为出母无服无服也者丧者不故也【为出母之为于蒍反】
正义郑氏康成曰适子正体于上当祀也 应氏镛曰吉礼也丧凶事也凶服不可以行吉礼子无絶母之理而为父后则有祀之责以宗庙为重故宁夺母而不敢废祖父之祀也 朱子曰出母为父后者无服此尊祖敬宗家无二主之义先王制作精防不苟盖如此 吴氏澄曰此条重出前但述其礼此则释其义也 徐氏师曾曰虽无服犹以心丧自居
妇人不为主而杖者姑在为夫杖母为长子削杖女子子在室为父母其主丧者不杖则子一人杖
正义郑氏康成曰姑在为夫杖姑不厌妇也母为长子削杖嫌服男子当杖竹也母为长子服不可以重于子为己也女子子在室亦童子也无男昆弟使同姓为摄主不杖则子一人杖谓长女也许嫁及二十而笄笄为成人成人正杖也 孔氏颖达曰此论妇人应杖之节妇人为夫与长子虽不为主亦杖但夫是移天之重而云姑在者舅主适妇丧则厌适子使不杖今有姑主子丧恐姑为主则亦厌妇故明之也童子妇人不能为父母杖也今由主丧者不杖则此童女一人杖若主丧者杖则此童女不杖 方氏慤曰桐杖非所以服男然母为长子则杖之者以其所以服我者而报之也
通论孔氏颖达曰旣云女子子在室是童女可知若其成人出嫁为主皆杖丧服传妻为夫杖小记母为长子杖也 陆氏佃曰妇人不杖为主而杖犹童子当室杖也今虽不为主为夫杖情至且能病也
缌小功虞卒哭则免旣葬而不报虞则虽主人皆冠及虞则皆免为兄弟旣除丧己及其葬也反服其服报虞卒哭则免如不报虞则除之远葬者比反哭者皆冠及郊而后免反哭【免音问下并同报音赴为于伪反比必利反】
正义郑氏康成曰缌小功虞卒哭棺柩已藏嫌恩轻可以不免也【孔疏棺柩在时则当着免今至虞卒哭之时棺柩虽藏已久亦着免也】言则免者则旣殡先啓之闲虽有事不免【孔疏以虞卒哭则免明未虞之前则不免也虞前有葬葬是丧之大事柩棺旣啓着免可知嫌虞与卒哭棺柩旣掩不复着免故特明之】不报虞谓有故不得疾虞虽主人皆冠不可久无饰也皆免自主人至缌麻也【孔疏承上文缌小功之下故知主人及缌麻也】为兄弟不报虞则除之谓小功已下远葬墓在四郊之外 孔氏颖达曰自此至皆免论著免之节缌小功之丧葬在远处郊野之外不可无饰故葬讫反哭之时皆着冠至郊而后去冠着免反哭于庙
存疑陆氏佃曰旣葬而不报虞此言过期而葬也盖葬日虞如期而葬则如期而虞也不及时而葬渴葬也过时而葬慢葬也故礼使后其虞以责子道案檀弓葬日虞弗忍一日离则报葬必报虞礼也今不报虞义当从郑注乃陆氏云使后其虞以责子道岂不报虞亦礼乎礼有先葬母待父虞者然待父虞则服父之新丧不得云主人皆冠故不报虞为有故礼之变也为兄弟不报虞则除之除免也亦主人皆冠意
君吊虽不当免时也主人必免不散麻虽异国之君免也亲者皆免【案注云异国之君免或为吊】
正义郑氏康成曰不散麻者自若绞垂为人君变贬于大敛之前旣啓之后也【孔疏凡大敛之前着免大功已上散麻大敛以后着冠不散麻纠其垂也至将葬啓殡之后己葬之前亦免大功已上亦散麻若君吊虽不当免时必为之着免不散麻带贬于大敛以前及旣啓之后也】亲者大功已上也【孔疏以经不散麻谓大功已上今云亲者皆免明据合应散麻之人】 孔氏頴达曰己君之来其免如此虽他国君来与己国君同也大功已上亲者皆从主人之免敬异国君也己君来吊亲者亦免可知 徐氏师曾曰主人必免尊君也然纠其要绖不使防垂杀也凡带未敛而垂旣敛则绞旣啓而又垂葬毕而又绞主人免亲皆从而免致亲亲之情也
除殇之丧者其也必除成丧者其祭也朝服缟冠正义郑氏康成曰殇无变【孔疏无虞卒哭及练之变服也】文不缛【孔疏成人丧服初除着朝服禫祭始从端今除殇之丧即禫服是文不繁缛】成成人也缟冠未纯吉服也【孔疏冠朝服是纯吉之祭服今用缟冠是未纯吉之祭服也】旣祥乃素缟麻衣 孔氏颖达曰成丧谓成人之丧其祥也衣朝服而缟冠
通论徐氏师曾曰仪礼传丧成人者其文缛丧未成人者其文不缛
存疑郑氏康成曰冠端黄裳而不朝服未纯吉也于成人为释禫之服【孔疏谓除长殇中殇下殇之丧其祭服必冠端黄裳异于成人之丧也若其素裳则与朝服纯吉同若裳即与上士吉服端同非释禫服也】辨正陆氏佃曰言必则裳亦可知郑氏谓端黄裳盖非是
奔父之丧括发于堂上袒降踊袭绖于东方奔母之丧不括发袒于堂上降踊袭免于东方绖即位成踊出门哭止三日而五哭三袒
正义郑氏康成曰凡奔丧谓道远已殡乃来也为母不括发以至成服一而已贬于父也即位以下于父母同也【孔疏约奔丧礼文故知同也】三日五哭者始至讫夕反位哭乃出就次一哭也与明日又明日之朝夕而五哭三袒者始至袒与明日又明日之朝而三也 孔氏颖达曰括发于堂上殡宫堂上也不笄纚者奔丧异于初死也袒谓堂上去衣降堂阼阶东而踊为踊故袒旣毕袭绖于东方袭谓掩所袒之衣带绖东方谓旣踊毕袭带绖于东序东奔母之丧初时括发至又哭以后至成服不括发袒于堂上降踊与父同父则括发而加绖母则不括发而加免此是异于父也着免加绖已后即位于阼阶之东而更踊故云成踊其即位成踊父母同于此之时宾来吊者则拜之奔丧礼所谓反位拜宾成踊是也出殡宫之门就于庐故哭者止初死在家之时哭踊无节今闻丧已乆奔丧礼杀故三日五哭异于在家也 陆氏佃曰上言绖于东方绖首绖也今此言免于东方绖为要绖尔通论孔氏颖达曰若未殡而来与在家同不得减杀也
适妇不为舅后者则姑为之小功【案舅字下一本有姑字】
正义郑氏康成曰谓夫有废疾他故若死而无子不受重者小功庶妇之服也凡父母于子舅姑于妇将不传重于适【孔疏如废疾他故死而无子之属是也】及将所传重者非适【孔疏无适子以庶子传重及以他子为后者】服之皆如众子庶妇也孔氏颖达曰适子正服期则适妇宜大功庶妇故小功也 徐氏师曾曰此言姑服适妇之变礼言姑则舅可知
钦定礼记义疏卷四十六
钦定四库全书
钦定礼记义疏卷四十七
大传第十六
正义孔氏颖达曰案郑目录云名曰大传者以其记祖宗人亲之大义此于别录属通论
通论陈氏祥道曰禘者祭之大者也追王者孝之大者也名者人治之大者也人道者礼义之大者也是篇言人道者三则其所谓祭祀追王服术宗族之类莫非人道而已岂非传之大者哉故命曰大传 吴氏澄曰仪礼经十七篇惟丧服一篇之经有传此篇通用丧服传之文而推广之丧服传逐章释经如易之彖象传此篇不释经而泛説则如易之系辞传不释经而统论大凡也人以系辞传为易大传故此篇亦名大传云
礼不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之诸侯及其大祖大夫士有大事省于其君干祫及其髙祖【王如字又于况反下同禘徒细反下同大祖之大音泰】
正义郑氏康成曰凡大祭曰禘自由也大祭其先祖所由生大祖诸侯受封君也 王氏肃曰所自出虞夏出黄帝殷周出帝喾也 孔氏颖达曰此论王及诸侯大夫士祭祖先之义诸侯非王及祭大祖耳大夫士有勳劳大事为君所善者则君许其祫祭至于髙祖 赵氏匡曰不王不禘明诸侯不得有也所自出谓所系之帝诸侯五庙惟大祖庙百世不迁及其大祖言及者逺祀之所及也不言禘者不王不禘无所疑也有省谓有功往见省记者也据此体势相连皆説宗庙之事不得谓之祭天 张子曰禘其祖之所自出始受姓者也以其祖配之以始祖配也所出之祖无庙于太祖之庙禘之而已万物本乎天人本乎祖故以所出之祖配天地 方氏慤曰礼不王不禘盖徳愈隆而孝愈广位愈尊而祭愈逺故也此禘也或谓之闲祀或谓之追享或谓之大祭何也以其非四时之常祀故谓之闲祀及祖之所自出故谓之追享比常祭为特大故谓之大祭名虽不同至于所及为适当焉则一而已此所以通谓之禘也诸侯及其大祖即王制所谓二昭二穆与大祖之庙而五是也有大事省于其君诗序所谓有功而见知是矣祫谓毁庙之主合食于祖庙也大夫止于三庙士止于二庙一庙则庙祭固不及髙祖必待祫然后及之故曰干祫及其髙祖祫人君所行之祭非人臣之常礼也特人君非常之赐而已 叶氏梦得曰大事大功也省察也干上达也古者诸侯有祫而无禘大夫有时祭而无祫禘天子之事祫诸侯之事大夫既不得祫然有大功见察于天子则视诸侯上达而祫其毁主【案本文惟云及其髙祖不云髙祖以上毁庙之主此云毁主误】 王氏炎曰记大传者首言礼一字眀所记者礼之旧典非汉儒臆説也禘与祫不同祫则大祖东郷毁庙及羣庙之主昭南郷穆北郷合食于大祖之庙禘则祖之所自出者东郷而以祖配食昭穆各以其次故禘为大祫次之如周人之祀后稷祖庙
通论张子曰文武之功起于后稷故推以配天严父莫大于配天宗祀文王于明堂以配上帝上帝即天也聚天之神而言之则谓之上帝此武王祀文王推父以配上帝也曰昔者周公郊祀后稷以配天宗祀文王以配上帝不曰武王者以周之礼乐尽出周公制作故以其作礼乐者言之以始祖配天须在冬至冬至一阳生万物之始宗祀九月万物之成父者我之所自生帝者万物之祖故推以为配而祭于明堂其实与帝一也 陈氏祥道曰祀先之礼自祢而祖自祖而推之以及始祖备矣而禘又推始祖之所自出而以其始祖配之非仁孝诚敬之至者莫能行也朱子曰禘之意最深长如祖考与自家身心未相
辽絶祭祀之理亦自易理防至如郊天祀地犹有天地之显然者不敢不尽其心至祭其始祖己自大段阔逺难尽其感格之道今又推其始祖之所自出而祀之茍非察理之精微诚意之极至安能与于此哉项氏安世曰必以祖配之者犹祭天必以人帝配
之使有依也
存异郑氏康成曰凡大祭曰禘谓郊祀天也王者之先祖皆感太微五帝之精以生苍则灵威仰赤则赤熛怒黄则含枢纽白则白招拒黒则汁光纪皆用正嵗之正月郊祭之盖特尊焉孝经曰郊祀后稷以配天配灵威仰也宗祀文王于明堂以配上帝泛配五帝也大事冦戎之事也省善也善于其君谓免于大难干犹空也空祫谓无庙祫祭之于坛墠 孔氏颖达曰空祫及其髙祖此对诸侯为言言支庶为大夫士者耳若适为大夫亦有大祖故王制云大夫三庙一昭一穆与大祖之庙而三是也 方氏慤曰此禘也或谓之肆献祼犹事生之有享焉故谓之肆献祼案周礼四时之闲祀追享朝享谓闲祀中有此二者为大耳非三名也肆献祼谓朝践天子凡祭皆有之以肆献祼为禘亦误
辨正赵氏匡曰郑见祭法説禘在郊上故为配祭昊天上帝于圜丘之説至云祖之所自出谓感生帝灵威仰此文出自谶纬始于汉哀平间伪书也故桓谭贾逵蔡邕王肃之徒疾之如仇而郑氏通之于经其诬甚矣 刘氏曰礼不王不禘者谓大禘于庙非祭天地郑氏引纬书以为禘祭大微五精帝事非经据圣人之意不如是也证以下文其理焕然矣案大夫三庙则髙祖无庙可祀故郑为坛墠之説然据祭法坛墠有祷则祭不言祫也王制大夫有大祖庙则亦祫于大祖庙耳何坛墠之足云寇戎説亦未确至王制言大祖庙祭法言皇考庙二説葢传闻异辞耳 又案程子曰髙祖有服不祭甚非故大夫三庙其昭穆二庙实具四世之主虽于经无据然以程子説推之则大夫士并宜祭及髙祖但限于庙制无髙曽二庙则立髙祖之主于祖庙立曽祖之主于祢庙礼以义起义自可通则昭穆二庙实具四世之主其説亦未可厚非也但大夫有时祭而无祫必有大功见察于天子则视诸侯上达而祫及之耳
牧之野武王之大事也既事而退柴于上帝祈于社设奠于牧室遂率天下诸侯执豆笾逡奔走追王大王亶父王季歴文王昌不以卑临尊也【逡息俊反追王于况反亶于但反父音甫】正义郑氏康成曰柴祈奠告天地及先祖也先祖者行主也【孔疏曽子问云古者师行必以迁庙主行故甘誓云用命赏于祖此武王所载行主者也】牧室牧野之室也古者郊闗皆有馆焉【孔疏遗人云凡国野十里有庐二十里有宿五十里有市道路尚然明郊闗亦有馆舎郑言此者证牧野有室】逡疾也疾奔走言勤事周颂曰逡奔走在庙不以卑临尊不用诸侯之号临天子也 孔氏颖达曰此论武王伐纣率诸侯以祭祖庙追王大王王季上尊祖祢与前相接也牧野之战是武王之大事也既战而退燔柴以告天陈辞以告社奠祭于牧野之馆室以告行主遂领天下诸侯执豆笾逡奔走在庙祭先祖此时乃追王大王名亶父者又追王王季歴及文王昌等为王此追王者王迹所由兴故也若非王迹所由兴不必追王故小记云父为士子为天子诸侯祭以天子诸侯其尸服以士服是也 方氏慤曰尔雅言邑外曰郊郊外曰牧牧外曰野书言王朝至于殷郊牧野此云牧之野则武王之事乃在于殷邑之外而已柴者升其气祈者求以事奠者荐以物天下诸侯执豆笾逡奔走则各以其职来祭故也执豆笾以见四时之和气逡奔走以见四表之欢心所谓古公季歴西伯皆当世之所称也大王王季文王乃后来之所追也且祖祢为侯子孙为王则是以卑临尊也故追王之者不敢以子孙之卑而临祖祢之尊也
案大王王季文王理宜追王惟当柴于上帝祈于社之时遂率诸侯行之若曰此皇天后土之所命而诸侯共承之非子孙之所敢为也
通论陈氏祥道曰武王出师受命文考类于上帝宜于冢土以告伐也既事而退柴于上帝祈于社设奠于牧室以告成也伐者天与神之命成者天与神之功 又曰既事而退柴帝祈社商郊之祭也故在享庙之前柴望大告武成丰邑之祭也故在享庙之后李氏开曰于牧野则先柴祈而后设奠于丰则先
告庙而后柴望者葢祀于牧野则天地以尊至于丰则以告庙为始此祭祀之序也
存异郑氏康成曰文王称王早矣于殷犹为诸侯于是着焉【孔疏文王所以早称王者案中侯我应篇云我称非早一民固下注云一民心固臣下虽时为早于年为晚矣】 孔氏颖达曰周本纪云文王受命六年立灵台布王号于时称王年九十六也合符候云文王立后稷配天追王大王王季暂追王耳諡号未定至武王乃定之中庸言周公追王谓以王礼改葬耳辨正陈氏祥道曰追王之事武王有其志而佐以周公也司马迁言文王改正朔追尊太王王季妄矣书曰至于商郊牧野诗曰矢于牧野维予侯兴牧室牧野之室也郑康成以行主为先祖其说是矣周本纪称武王载文王木主以行果载以行则文王之庙虚主矣为假主以行则文王之庙二主矣马迁之説得非惑于文考受命之説乎春秋书王正月公羊曰王者孰谓谓文王也葢于是时虞芮质成天固已命之然作周而未成有所统而未集不幸九年而终至此武王周公所以正其名而追之也观祖伊称文王以西伯武王称文王以文考则文王未尝称王可知也吕氏祖谦曰考之武成曰大王肇基王迹王季其
勤王家我文考文王克成厥勲诞膺天命盖三王皆肇基之主所以追王之也 项氏安世曰父尊子卑祖尊孙卑久矣岂区区之称号所能相临邪彼谓不以诸侯之卑而临天子者秦人忘亲尚势之説而汉儒因之耳
案郑据纬书谓文王称王九年孔又据纬书谓文王尊后稷配天追王大王王季李氏并谓文王追王后稷史记述旧传言武王载木主号为文王考书泰誓止称文考武成乃称文王金縢篇言若尔三王逸周书言一月甲子入殷乙丑复于军二月辛亥告于天宗上帝祀大王王季文王是追王在克商后一月古人谓行主为公祢故人遂误为载文王主也中庸言周公追王者周家制作皆出于公故系之公耳孔氏必求其説谓周公追王乃改葬以王礼未必然也纵周公于大王王季之墓髙其封大其域亦不得以追王名之国语言昔我先王后稷犹诗言王桓拨亦臣子之统辞李氏谓文王追王后稷亦无据之説也
上治祖祢尊尊也下治子孙亲亲也旁治昆弟合族以食序以昭缪别之以礼义人道竭矣【祢本或作祢年礼反缪同穆音木别彼列反下并同】
正义郑氏康成曰治犹正也缪读为穆声之误也竭尽也 孔氏颖达曰此论武王伐纣之后因治亲属合族之礼叙昭穆之事上正祖祢是尊其尊下正子孙是亲其亲上主尊敬故曰尊尊下主恩爱故曰亲亲防合族人以食之礼又次序族人以昭穆之事所谓旁治兄弟也别之以礼义总结上三事 马氏睎孟曰上治祖祢则上有所杀下治子孙则下有所杀旁治昆弟则旁有所杀上杀下杀旁杀而亲毕矣故合族以食使之有所同而内外之意一序以昭穆别以礼义使之有所异而亲疎之义明则人道为尽于此矣 陈氏祥道曰自仁率亲等而上之至于祖名曰轻自义率祖顺而下之至于祢名曰重此上治祖祢尊之也诸侯冢子生接以大牢庶子皆以少牢冢子未食而见庶子已食而见为长子三年庶子期为适孙期庶孙大功此下治子孙亲之也兄弟期从兄弟大功族兄弟小功此旁治昆弟也周礼大宗伯曰以饮食之礼亲兄弟宗族记曰系之以姓而不别缀之以食而弗殊则饮食者人情之合欢者也观文王燕兄弟而唐棣之羙作幽王不能燕乐同姓而頍弁之刺兴则合族以食礼之大者也礼曰君与族人燕则膳宰为主人又曰族食世降一等诗曰厌厌夜饮在宗载考国语曰亲戚享燕有殽烝又曰歳饫不倦时宴不滛则族食之礼合之以时等之以世掌之以膳夫其荐也以殽烝其饮也或以夜葢合族以食恩也序其昭穆别之以礼义所以节恩者也无恩则离恩而无以节之则乱先王之于宗族使不至于离且乱无他尽人道以治之而已 方氏慤曰序以昭穆谓三者皆为先后之序若小宗伯所谓辨庙祧之昭穆盖序祖祢之昭穆也鲁语言昭穆等胄之亲疎盖序子孙之昭穆也祭统言昭与昭齿穆与穆齿盖序昆弟之昭穆也别以礼义谓逺近之别也上曰祖曰祢下曰子曰孙旁曰昆曰弟此之谓别之以礼尊尊有等亲亲有杀合族有降此之谓别之以义若是则人道岂复有余蕴哉故曰竭尽矣
案上治下治旁治总在治亲一条内而治亲一条内却分四事上治尊尊下治亲亲不待言矣旁治中却有长长及男女有别二等合之以食序以昭穆所谓同姓从宗合族属所以长长也别之以礼义所谓异姓主名治际防所以厚别也如此则通篇血脉贯通别之以礼义一句孔氏谓通结上三事马氏陈氏专属旁治一事方氏又以序昭穆别礼义皆通上三事于义皆可通而要不若直注男女有别为确即后服术之六三曰名四曰出入亦大都在男女中也
圣人南面而听天下所且先者五民不与焉一曰治亲二曰报功三曰举贤四曰使能五曰存爱五者一得于天下民无不足无不赡者五者一物纰缪民莫得其死圣人南面而治天下必自人道始矣【听体宁反与音预纰匹弥反徐孚夷反又方齐反缪音谬】
正义郑氏康成曰且先言未遑余事也功功臣也存察也察有仁爱也物犹事也纰缪犹错也人道谓此五事 孔氏颖达曰圣人即位所且欲先行者五事治亲即前三事三事若正则于家国皆正故急在前报功谓报其有功劳者使为诸侯之属是也举贤谓举用岩穴有贤徳之士使能谓无功徳非贤者而有道艺亦录之使各当其职存爱谓上四者为政既足又宜察民下侧陋之中有仁爱之心者亦赏异之赡是优足之余莫得其死言无得以夀终也 方氏慤曰民不与焉非不以民为事苟能行此五者民亦从而治矣故后言民无不足无不赡者夫正之以善之谓治予其所施之谓报升之于位之谓举任之以职之谓使念之而不忘之谓存必自人道始盖以治亲为先故也始言听天下终言治天下者盖事之来也听其可否而后治之使正焉故言之序如此 辅氏广曰五者无非为民而曰民不与焉何哉言未及于民事如劳来劝率赒给之类也 陈氏澔曰言此五事之得失闗国家之治乱也人道申言上文之意彭氏丝曰丝属而不周曰纰被饰而过实曰缪余论陆氏佃曰郑氏谓察有仁爱者盖啜羮放麛其持心不同古者求忠臣必于孝子之门以此后世以善求事为精神以能讦人为风采刻薄之徒进而仁爱者不见察民始莫得其死矣 陈氏祥道曰汤有天下徳懋懋官功懋懋赏武王有天下崇徳而后报功周官八统进贤使能然后保庸先王于有功者非不报也特在进贤使能之后耳后世类皆急勲劳而缓贤能以报功继治亲以举贤使能后存爱岂汉儒之说与
存异姚氏舜牧曰先世功徳遗爱在民兴灭继絶所以存之
总论孔氏颖达曰此广明圣人受命以临天下有不可变革及有可变革之事
立权度量考文章改正朔易服色殊徽号异噐械别衣服此其所得与民变革者也其不可得变革者则有矣亲亲也尊尊也长长也男女有别此其不可得与民变革者也【量音亮正音征徽讳韦反械户戒反长长并丁文反后并同】
正义郑氏康成曰权称锤也度丈尺也量斗斛也文章礼法也【孔疏谓夏殷周损益之礼】服色车马也【孔疏夏尚黒殷尚白周尚赤车马各随所尚之正色】徽号旌旂之名也【孔疏旌旂夏大麾殷大白周大赤周礼有九旗九旗外又有小旌旗司常官府各象其事州里各象其名家各象其号 陈氏祥道曰左徽者公徒即此徽也用兵之法以旌旂待昼事以名号待夜事】器械礼乐之器及甲兵也【案凡礼乐之器统谓之器甲兵则谓之械以为戒备而设也孟子曰予有戒心】衣服吉凶之制也徽或作袆亲亲四者人道之常 孔氏颖达曰立权度量言始有天下必宜造此物也考校也正谓年始朔谓月初王者得政改故用新周子殷丑夏寅是改正也周夜半殷鸡鸣夏平旦是改朔也殊别也器谓楬豆房俎礼乐之器械谓戎路革路兵甲之属别衣服者周吉服九章虞以十二章殷凶不厌贱周贵则降卑此诸事是末故可变革与民为新也 方氏慤曰铢两斤钧石谓之五权首言权则以规矩凖绳衡皆始于此故也权之轻重度之长短量之多少及其久也则不能无差故立以定之文章葢言礼乐法度久则不能无壊故考以正之正朔者天之所为则改之而已服色者人之所为故可易焉此七者治之法也或以三或以五或以九其数虽不同所以为亲亲之义则一也有祖有曽有髙其名虽不同所以为尊尊之义则一也四世而缌五世袒免疎戚虽不同所以为长长之义则一也父则隆于母夫则隆于妇兄弟则隆于姊妹其位虽不同所以别男女之义则一也此四者治之道也道有常要在久之而不易故曰不可得与民变革也既曰变又曰革何也天下之理因之则有常革之则有变因革则存乎人变常则存乎事人与事常相须而已 陈氏祥道曰立权度量所以示民信改正朔所以授民时考文章别衣服所以示民礼易服色殊徽号异器械所以便民用盖圣人立法因民而已民之所安圣人不强去民之所厌圣人不强存通其变使民不倦天下其有敝法哉宜革而因物失其均宜因而革物失其则故得于天者可因而不可革则亲亲尊尊长长男女有别是也成于人者可革而不可因则立权度量考文章改正朔易服色殊徽号异器械别衣服是也衣服言其制服色言其色
通论马氏睎孟曰自立权度量至于别衣服者礼之文也文则应时而造自亲亲至于男女有别者礼之本也本则理有不可易 辅氏广曰圣人之治有所更易无非所以奉天命而顺人心固非私意所能也亲亲仁也尊尊长长义也男女有别礼也知者知此者也信者信此者也其不可得而变革者经也 黄氏震曰此借制度之可变以形人道之不可变主人道也
同姓从宗合族属异姓主名治际防名著而男女有别其夫属乎父道者妻皆母道也其夫属乎子道者妻皆妇道也谓弟之妻妇者是嫂亦可谓之母乎名者人治之大者也可无慎乎【际音祭着知虑反属音烛嫂本又作防悉早反】
正义郑氏康成曰合合之宗子之家序昭穆也异姓谓来嫁者也主于母与妇之名耳际防昏礼交际之防也着明也母妇之名不眀则人伦乱也母焉则尊之妇焉则卑之尊之卑之眀非己伦【孔防既尊卑悬絶眀知非己之伦位】以厚别也昆弟之妻夫之昆弟不相为服不成其亲也【孔疏若男女尊卑隔絶相服成亲义无混杂此兄弟之妻若成亲为服则数相聚见奸乱易生】男女无亲则逺于相见【孔疏以其全同路人防亲不接】 孔氏颖达曰此论同姓从宗异姓主名眀男女有别之事同姓父族也从宗谓从大小宗也合聚族人亲疎使昭为一行穆为一行同时食故曰合族属也异姓谓他姓之女来为己姓之妻系夫之亲主为母妇之名治正也际防所以主此母妇之名正昏姻交接防合之事若母妇之名著则男女尊卑异等各有分别不相滛乱他姓妇人来嫁己族本无昭穆于己亲惟系夫尊卑而定母妇之号也道犹行列也若其夫随属于己之父行者其妻皆己之母行也其夫随属于己之子行者其妻皆己之妇行也故妇人来嫁己伯叔之列即谓之为母来嫁于己之子行即谓之为妇也男女若无尊卑伦类相聚则滛乱易生 刘氏彝曰宗者一族人伦之主也天子诸侯尊崇虽其子之亲非嗣厥位则莫可得而祢之也是以同姓之亲必崇其宗崇其宗则五服各有伦类所以辨亲踈定长防明尊卑系昭穆也正其一身而人伦之道偹焉者宗以正之使然也故先王之礼同姓人之昏嫁祭祀燕飨饮食必禀于大宗仕进出入馈遗往来亦如之属犹系也父之党则系于昭子之党则系于穆昭穆分则序之以长防合族人而食所以正人伦而礼义行于宗党矣 马氏睎孟曰同姓者自内出而有所杀嫌于无所厚故使之从宗合族属所以亲之以仁恩也异姓者自外入而有所厚嫌于无所分故使之主名治际防所以别之以礼义也 吕氏祖谦曰妇人尊卑本无定位随其夫之尊卑尔故所主者在名 辅氏广曰名著则男女虽际防而有别矣此所谓主名也方氏慤曰嫂虽少当敬忌如叟故以文从之是乃
所以别嫌与名虽非尊而实则敬之葢先王之微意也 陈氏澔曰弟妻不可谓之为妇犹兄妻不可谓之为母以紊昭穆也故云谓弟之妻妇者是嫂亦可谓之母乎言皆不可也
通论郑氏康成曰乱者若衞宣公楚平王爲子取而自纳焉【孔疏左传桓十六年初衞宣公烝于夷姜生急子取于齐而羙公取之生夀及朔又昭十九年椘平王为大子建取秦女而羙平王自纳之】 孔氏颖达曰凡姓族异者所以别异人也天子赐姓赐氏诸侯但赐氏故隠八年左传云天子因生以赐姓胙之土而命之氏诸侯以字为諡因以为族【案左传以字句言有以字为族者亦有为諡而因以为族者如桓族荘族之类桓魋亦称桓氏】官有世功则有官族邑亦如之以此言之天子因诸侯先祖所生赐之曰姓杜预云若舜生嬀汭赐姓曰嬀封舜之后于陈以所封之土命为氏舜后姓嬀而氏曰陈故郑驳异义云炎帝姓姜太皞之所赐也黄帝姓姬炎帝之所赐也故尧赐伯夷姓曰姜赐禹姓曰姒赐契姓曰子赐稷姓曰姬着在书传是天子赐姓也诸侯赐卿大夫以氏若同姓公族之子曰公子公子之子曰公孙公孙之子其亲已逺不得上连于公故以王父字为氏若适夫人之子则以五十字伯仲为氏若鲁之仲孙季孙是也若庶子妾子则以二十字为氏则展氏臧氏是也若异姓则以父祖官及所食之邑为氏以官为氏则司马司城是也以邑为氏若韩赵魏是也凡赐氏族者为卿乃赐有大功徳者生赐以族若叔孙得臣是也虽公子之身若有大功徳则以公子之字赐以为族若仲遂是也其无功徳死后乃赐族若无骇是也若子孙不为卿其君不赐族子孙自以王父字为族也氏族对文为别则通故左传问族于众仲下曰以字为展氏是也其姓与氏散亦得通故春秋有姜氏子氏姜子皆姓而云氏是也 方氏慤曰以众而聚于一者谓之族若所谓宗以族得民敬宗故收族是也以小而系于大者谓之属若所谓夫属乎父道夫属乎子道是也上下之交谓之际彼此之合谓之防若王姬下嫁于诸侯者际也防男女之无夫家者防也言同姓从宗则异姓非不然也以同姓为宗之所主而族属之所系焉不然则离故也经曰妇人从夫其谓是与异姓主名则同姓非不然也以异姓则名之所难辨而际防之所因焉不然则乱故也经曰合二姓之好其谓是与名著而男女有别者尊者为父亲者为母而父母之名著矣外则为夫内则为妇而夫妇之名著矣此男女之所以有别也至于父之与夫而名著乎外则男又有别矣母之与妇而名著乎内则女又有别矣 陈氏祥道曰母妇虽无昭穆而昭穆系于父子之别嫂妇无长防而长防系于兄弟之伦故妇于世叔父母则大功世叔于妇亦大功以其相逺而亲之也兄公与叔于嫂妇无服嫂妇于兄公与叔亦无服以其相迩而逺之也
余论应氏镛曰人固有防而无依年之长防或甚辽絶兄当抚防弟如父故康诰以兄不念鞠子哀为大不友嫂当抚防叔如子故唐贤有鞠于嫂以有成以母服报之恩礼可以有加而名卒不可变者天伦自然之序非人所能移也此其所以莫急于正名也徐氏师曽曰今世犹称弟妻为妇殆未之考耳存疑郑氏康成曰谓之妇与嫂者以其在己之列以名逺之耳【孔疏在己之伦列恐相防凟故弟妻假以同子妇之名兄妻假以妇老之名殊逺之也】复谓嫂为母则令昭穆不明【孔疏既以子妻之名名弟妻若又以诸父之妻名名兄妻则上下全乱昭穆不明故不可也】亦可谓之母乎言不可也人治所以正人也 孔氏颖达曰此论兄弟之妻相称谓之义弟非子行其妻亦谓之妇者以嫌相防渎谓之为妇欲卑逺之也弟妻旣得为妇号恐兄妻得为母号故明之言嫂不可亦谓之为母也若兄妻又为母是兄弟之伦翻为父子之例故借妇老之名以为兄妻之号也名谓母妇之名得之则昭穆明失之则上下乱是人治之大须慎之也
案记义盖谓兄弟非父道子道之可称故其妻亦不可谓之母与妇而世乃有称弟之妻为妇者是降其弟属子道将嫂亦可为母而以兄属父道乎甚言其不可之意而郑孔反以称弟妇为厚别似非经意考尔雅女子谓兄之妻曰嫂弟之妻曰妇男子无文以男女有别最重同等之嫌而兄公与弟之妻尤必无际防也后世假女子之称以相称而称兄妻曰嫂于弟妻曰弟妇以别于子妇岂所称无于礼者之礼耶
四世而缌服之穷也五世袒免杀同姓也六世亲属竭矣【免音问杀色界反徐所例反】
正义郑氏康成曰四世共髙祖五世髙祖昆弟六世以外亲尽无属名 孔氏颖达曰四世谓上至髙祖下至己兄弟同承髙祖之后者为亲兄弟期一从兄弟大功再从兄弟小功三从兄弟缌麻为四世而缌麻尽也五世谓共承髙祖之父者服袒免而无正服减杀同姓也六世则谓共承髙祖之祖者不服袒同姓而已故云亲属竭
通论马氏睎孟曰服有五者盖其亲有隆杀则服有精粗故四世而缌者服之精乃其服之穷也至于五世则宜其无服而先王不忍遂绝之也故为之袒之礼所以杀同姓也
存疑方氏慤曰五世尤疏但不袭不冠以变其吉耳六世虽不变吉可也【案六世但不袒耳不变吉则过矣】
其庶姓别于上而戚单于下昏姻可以通乎系之以姓而弗别缀之以食而弗殊虽百世而昏姻不通者周道然也【戚千歴反单音丹系音计又户计反别皇如字旧彼列反缀丁衞反食音嗣】
正义郑氏康成曰孙之子姓别于髙祖五世而无服【孔疏孙与髙祖服属仍同其姓不异孙之子则四从兄弟承髙祖父之后至已五世而无服各事小宗因字因官为氏不同髙祖之父是庶姓别于上庶姓氏族之谓也】姓世所由生【孔疏五世无服不相禀承各为氏姓】昏姻可以通乎问之也周之礼所建者长也姓正姓也始祖为正姓【孔疏若炎帝姜姓黄帝姬姓周姓姬本于黄帝齐姓姜本于炎帝宋姓子本于契是也】髙祖为庶姓【孔疏若鲁之三桓庆父叔牙季友之后及郑之七穆游氏国氏之等】系之弗别谓若今宗室属籍也【孔疏汉同宗有属籍】周礼小史掌定系世辨昭穆【孔疏周礼小史之官掌定帝系世本知世代昭穆】 孔氏颖达曰周家五世以后各为氏族不共髙祖别自为宗是庶姓别异于上也戚亲也单尽也谓四从兄弟各自为宗不相尊敬是恩亲尽于下也庶众也髙祖以外人转广逺分姓众多故曰庶姓周法大宗百世不改虽庶姓别于上而有世系连系之以本姓而不分别又缀族以饮食之礼而不殊异虽相去百世昏姻不得通也
通论方氏慤曰周官言定系世所谓系之以姓也以饮食之礼亲宗族兄弟所谓缀之以食也曲礼曰娶妻不取同姓则周之不通也明矣 陈氏祥道曰恩出于情有时而可絶义出于理无时而可废故六世而亲属竭者恩之可絶也百世而昏姻不通者义之不可废也 吕氏祖谦曰礼记庶姓即左传所谓氏族如襄二十五年崔武子欲娶东郭偃之姊偃曰男女辨姓今君出自丁臣出自桓不可盖崔与东郭皆是氏其姓同出于姜自姜姓中分别出来便有所谓崔氏有所谓东郭氏此便是庶姓别于上也
存疑孔氏颖达曰此论殷周统叙宗族之异昏姻可通以殷法而问也 方氏慤曰小记言妇人不知姓则书氏则殷无所系可知
案礼所以别嫌疑嫌之易生者莫甚于男女故记于主名治际防三致意焉其曰周道然者尊王制也亦自相答耳虽前世或不必如周之严而谓殷为五世以后可通昏姻果何所据乎注疏倡之诸儒因之至援尧舜以证尤谬故直削之郑氏以庶姓为氏族系之以姓为正姓其义固然然对文则异散文则通也
服术有六一曰亲亲二曰尊尊三曰名四曰出入五曰长防六曰从服
正义郑氏康成曰亲亲父母为首【孔疏次以妻子】尊尊君为首【孔疏次以公卿大夫】名世母叔母之属出入女子子嫁者及在室者【孔疏及出继为人后者】长防成人及殇也从服若夫为妻之父母妻为夫之党服【孔疏从服下有六等郑畧举夫妻相为而言之】孔氏颖达曰此明服术之制 马氏睎孟曰术者言其所由服之制有五而术则有六其详至于如此者所谓丧多而其服五上附下附是也亲亲者门内之丧也门内之丧则必以恩掩义而以父母为首故为父母斩衰此亲亲之重也尊尊者门外之丧也门外之丧则以义断恩而以君与臣为首故为君斩衰此尊尊之重也名者自彼而适我也出入者自我而适彼若姑姊妹之服是也从服者言其以类相从而非正服也 吴氏澄曰服术谓圣人制服之道其一亲亲承上人道之亲亲下治子孙者而言【案子至亲也为长子三年斩众子齐衰期下而适孙期众孙大功九月又下而曽孙孙并缌麻三月】由子以下皆亲亲之下杀也其二尊尊承上尊尊上治祖祢者而言【案父至尊也斩衰三年父之上祖齐衰期上而曽髙并齐衰三月】由父而上皆尊尊之上杀也其三名其四出入承上男女有别别之以礼义而言名者彼女来配此男【案母父之配父在期父殁齐衰三年妻己之配齐衰期父不在加以杖妻则为夫斩三年妇者子配故服大小功伯叔母名同于父之配视己尊一等故期兄弟之子妇同于子之配视己卑一等故小功惟兄弟之妻不可同于己之配故无服】出者此女往配彼男【案姑姊妹女子子在室齐衰期出嫁大功】入者已嫁而反【案或被出或无子来归仍服在室之服】其五长防承上长长旁治昆弟而言【案昆弟相为服期而一从大功再从小功三从缌麻】由长而上又有旁尊之上杀【案父之昆弟为从父期再从父小功族父缌麻祖之昆弟为从祖小功再从及曽祖之兄弟皆缌】由防而下又有旁卑之下杀也【案子行兄弟之子期从子小功再从缌孙行兄弟之孙小功从孙缌亲兄弟之曽孙亦缌】以上丧服之五术本于人道之四亲非亲而服者不在此数其六从服谓非己之正服从于人而服也故殿于五术之后此篇专言治亲制服之正注以尊尊为君服失之
案吴氏所论于本篇脉络最为亲切但本篇所述与丧服传文同者五而丧服传言父至尊也君至尊也则郑所举该丧服传之全吴所举乃本篇之防也
从服有六有属从有徒从有从有服而无服有从无服而有服有从重而轻有从轻而重
正义郑氏康成曰属从子为母之党【孔疏郑举一条耳夫从妻妻从夫并是也】徒从臣为君之党【孔疏亦畧举一条耳妻为夫之君妾为女君之党庶子为君母之亲子为母之君母并是也】从有服而无服公子为其妻之父母【孔疏郑引服问篇其妻为本生父母期而公子为君所厌不得服从是妻有服而公子无服是从有服而无服嫂叔无服亦是也】从无服而有服公子之妻为公子之外兄弟【孔疏郑亦引服问篇公子被君厌为己外亲无服而妻犹服之是从无服而有服娣姒亦是也】从重而轻夫为妻之父母【孔疏郑引服问篇妻自为其父母期为重夫从妻服之三月为轻是从重而轻也舅之子亦是也】从轻而重公子之妻为其皇姑【孔疏郑引服问篇公子为君所厌自为其母练冠是轻其妻犹为服期是从轻而重也】孔氏颖达曰从服有六者从服之中别有六种属从者以其亲属为其支党徒从者与彼无亲空服彼之支党 方氏慤曰以非正由于己特从人而服故谓之从服有所系而从则曰属从无所系而从则曰徒从属从由仁而生也徒从以义而起也从有而无从重而轻断之以义也从无而有从轻而重济之以仁也先王之于服术仁之至义之尽也故率亲则自仁率祖则自义
自仁率亲等而上之至于祖名曰轻自义率祖顺而下之至于祢名曰重一轻一重其义然也
正义郑氏康成曰自犹用也率循也恩重者为之三年义重者为之齐衰然如是也 孔氏颖达曰此论祖祢仁义之事仁恩也亲谓父母也等差也义宜也言人情道理宜合如是案丧服条例衰服表恩若髙曽之服本应缌麻小功而进以齐衰逾数等之服岂非为尊重而然至亲以期断而父母加三年宁不为恩深故亦然矣 方氏慤曰言率亲以知率祖之为尊言率祖以知率亲之为祢因亲以推祖则以阶而升焉故曰等而上之由祖以及祢则即世以降焉故曰顺而下之或自仁率或自义率而下止言其义然者义宜也宜轻而轻宜重而重是义而已 辅氏广曰亲亲仁也逆而上之则渐轻故至于祖名曰轻尊尊义也顺而下之则渐重故至于祢名曰重轻则缌麻三月重则斩衰三年一轻一重非人之所能为也【案祖无缌麻三月者当作齐衰三月】
存疑郑氏康成曰用恩则父母重而祖轻用义则祖重而父母轻 孔氏颖达曰子孙若用恩爱循亲而上至于祖逺者恩渐轻故名曰轻用义循祖顺而下之至于祢其义渐轻祖则义重故名曰重
案仁义之道皆根于性命于天而义又自仁出盖义即仁之宜而敬即爱之隆也人之初生本于父而已由父而上之至于祖则本之本也然亲之名尽于髙服之制亦尽于髙圣人非不念再上之有始祖有始祖所自出然而服尽于此者恩有所穷以义断之也若分仁与义而对言之则仁主于爱义主于敬爱施于亲敬施于尊二者相权互济而要以仁为本爱莫隆于父之亲故为父三年而上杀之至于髙曽止三月耳盖以仁论则至于祖名曰轻然于祖不敢服以功缌之轻而必为之齐衰以仁虽轻而义则重也乃为髙曽止齐衰三月而下隆之至于祖而齐衰期至于祢而斩衰三年盖以仁论则父重即以义论至于父亦名曰重盖仁者义之本仁重则义愈重也其轻其重各得其宜是乃所谓义也故曰其义一也郑氏谓用义则祖重而父母轻谬矣本文何尝曰自义率祖至于祢名曰轻乎
君有合族之道族人不得以其戚戚君位也
正义郑氏康成曰君恩可以下施而族人皆臣也不得以父兄子弟之亲自戚于君位谓齿列也所以尊君别嫌也 孔氏颖达曰合族者言君设族食燕饮有合防族人之道族人不敢计已亲戚与君齿列陈氏祥道曰君之于族人主乎爱而失爱则疏族人之于君主乎敬而失敬则防以失其爱则疏故有合族之道所以明其亲亲之恩以失其敬则亵故不得以其戚戚君位所以明其尊尊之义不能亲九族燕乐同姓与夫恃亲而不恭者岂知此哉 辅氏广曰君有合族之道亲亲仁也族人不得以其戚戚君位尊尊义也上所行者仁下所守者义 陈氏澔曰不敢上亲于君者一则君有絶宗之道二则以严上下之辨而杜簒代之萌也
案此为下宗法引端惟族人不得以其戚戚君位此别子之义所由立也
存疑王氏曰位也当自为句盖族人不敢戚君者限于位也【案此亦得偹一説但与诸家义别附存之】
庶子不祭眀其宗也庶子不得为长子三年不继祖也【为于伪反】
正义郑氏康成曰明犹尊也一统焉族人上不戚君下又辟宗乃后能相序 孔氏颖达曰此下论卿大夫以下继续小宗大宗之义小记文详此文简畧小记已备释之 方氏慤曰适子为宗宗则承家主祭焉庶子非宗也故不得祭 吕氏祖谦曰庶子不祭曽子问所谓供其牲物以辨大宗故也
通论陈氏祥道曰庶子不祭不敢渎其祖于上不得为长子三年不敢重其嗣于下皆以己之不继祖所以明其宗也盖不继祖大宗之庶者也不继祢小宗之庶者也合而言之皆祖也斩言其服三年言其期朱子曰依大传文直谓非大宗则不得祭别子之
为祖者非小宗则不得各祭其四小宗所主之祖祢也其小记则云庶子不祭祢明其宗也又云庶子不祭祖明其宗也文意重复恐不如大传语虽简而事反该悉也
案小记言庶子不祭祖为不为长子斩发庶子不祭祢为不祭殇与无后者发也故文意重复而义各有主大传直就小宗之庶子推起曰庶子不祭明有继祢之小宗子在也其为继祖继曽继髙者各有宗子则各不得祭以明其宗朱子所谓语虽简而事反该悉者此也然郑氏所云亦自明析
别子为祖继别为宗继祢者为小宗
正义郑氏康成曰别子谓公子【孔疏诸侯适子继世为君适子之弟别于正适是诸侯之子故谓之别子】若始来在此国者【孔疏或是异姓始来亦谓之别子以其别于在本国不来者】后世以为祖也继别谓别子之世适也【孔疏世继别子为大宗】族人尊之谓之大宗【孔疏五世外皆为之齐衰三月母妻亦然】是宗子也继祢者父之适也兄弟尊之谓之小宗【孔疏皆以本亲服之】 孔氏颖达曰前既云明其宗此下广陈五宗义也诸侯适子继世为君而第二子以下悉不得祢先君故云别子并为其后世之始祖故云为祖也 张子曰夫所谓宗者以己之旁亲兄弟来宗己所以得宗之名是人来宗已非己宗于人也所以继祢则谓之继祢之宗继祖则谓之继祖之宗曽髙亦然 陈氏埴曰一族之中大宗只是一人小宗尽多故一人之身从下数至始祖大宗惟一数至髙祖小宗则四此古者宗族人情相亲人伦不乱由大宗小宗之法而然
通论贺氏循曰礼宗子之义所以眀本祖之正统纪百代而不紊者也而宗之义委曲着见者多在别子卿大夫虽非别子起于是邦而为大夫者便为大宗其适继之亦百代不迁礼记王制云大夫之庙一昭一穆与大祖之庙而三郑君解曰大祖别子始爵者也谓起于是国盛徳特兴为一宗之始如此则百代不迁统族序亲及族人服之皆宜如别子之宗宗子之服虽在絶属皆齐衰三月不以大夫位卑或以非代封为嫌也 又曰奉宗加于常礼平居即毎事咨告凡告宗之例宗内祭祀嫁女娶妻死亡子生行来改易名字皆告若宗子时祭则告于同宗宗内男女毕防丧故亦如之若宗内吉凶之事宗子亦普率宗党以赴役之宗子时祭毕则合族于宗子之家男子女子以班宗子为男主宗妇为女主凡所告子生宗子皆书于宗籍大宗无后则支子以昭穆后之故宗立则宗道存而诸义有主也有一人不惇者则防宗而正其罚族不可以无统故立宗宗既定则常尊归之宗子虽在凡才犹当佐之佑之奉以为主虽有髙明之属盛徳之亲父兄之尊而不得干其任者所以全正统而一人之情也若奸回滛乱行出轨道有殄宗废祀之罪者然后告诸宗庙而改立其次亦义之权也 李氏觏曰大宗者其先祖之负荷族人之纪纲乎有族食族燕之礼所以收族也夫五服者人道之大治也然而逺者疎者忘之矣故立大宗以承其祖族人五世外皆合之宗子之家序以昭穆则是始祖常祀而同姓常亲也始祖常祀非孝乎同姓常亲非睦乎
余论吕氏大临曰宗子法久不行今虽士大夫亦无收族之法欲约小宗之法且许士大夫家行之其异宫同财有余则归不足则取及昏冠丧祭必告皆今可行仍似古法详立条制使之遵行以为睦宗之道亦无所害于今法可以渐消析居争竞之丑所补当不细矣
案别子天子诸侯之庶子也虽与适子同出而诸侯不得祖天子则别于正适之天子而为诸侯之始祖大夫不得祖诸侯则别于正适之诸侯而为大夫之大祖故曰别子为祖其后继此别子者为大宗故曰继别为宗若不能为大夫而止为士则不得为大祖而其子继之但为继祢之小宗而已盖宗子之立以为祭也族人不得祭始祖而得宗别子之世适以共祭故大宗惟一非髙祖之世适不得祭髙祖非祢之适亦不得祭祢故必宗髙曽祖祢之世适以祭故大宗一而小宗有四大宗以祭别子故百世不迁小宗至髙祖服尽不祭故五世则迁也
存疑吕氏大临曰天子之元子为天子之大宗以继其大祖而别子为诸侯诸侯不敢祖天子而自为一国之大祖故诸侯之元子亦为诸侯之大宗以继其大祖而别子为大夫大夫亦不敢祖诸侯而自立家为别子之祖继别者为宗亦谓之大宗
案天子诸侯不可以宗言上记所谓不得以其戚戚君位故惟继别者为大宗也如吕氏説则有两大宗矣未安
有百世不迁之宗有五世则迁之宗百世不迁者别子之后也宗其继别子之所自出者百世不迁者也宗其继髙祖者五世则迁者也尊祖故敬宗敬宗尊祖之义也
正义郑氏康成曰迁犹变易也继别子别子之世适也【孔疏适子适孙世世继别子】继髙祖者亦小宗也【孔疏继髙祖无小宗之文故云亦小宗也】先言继祢者据别子子弟之子也【孔疏郑以经继髙祖为小宗何以前云继祢郑释此意先云继祢者又承上继别为大宗之下则从别子言之别子子者别子之适子弟之子为别子适子之弟所生之子也弟则是祢其长子则是小宗故云继祢为小宗因别子而言也】以髙祖与祢皆有继者则曽祖亦有也则小宗四与大宗凡五 孔氏颖达曰此覆説大宗小宗之义幷明敬宗所以尊祖也百世不迁谓大宗也五世则迁谓小宗也尊祖故敬宗总结大宗小宗大宗是逺祖之正体小宗是髙祖之正体尊崇其祖故敬宗子所以敬宗子者尊崇其先祖之义也 李氏觏曰吾于五宗见孝弟之至焉髙祖以上逺矣而数十百世尊其正体不忘祖也何孝如之袒以外疏矣而合之以食序以昭穆厚其同姓何弟如之先王之所以治天下此其本与周衰法弛斯道以亡废正适者有之矣幼陵长者有之矣祖以世继逺则忘之矣族以服治疏则薄之矣骨肉或如行路尚何有于天下乎案敬宗故族无不收所谓系之以姓而弗别者如此此宗百世不迁则昏姻百世不通矣
余论张子曰今无宗之家所祭不能追逺大宗则百世不迁言百世已逺矣小宗大宗人主礼者统宗族之事者宗也故称宗子国有宗正大抵主族中之礼故以主礼称宗人唐虞已称秩宗掌礼秩典秩也宗宗族之礼也 陈氏祥道曰大宗始祖之统始祖之庙以义立而百世不毁小宗髙祖之统髙祖之庙以恩立而五世则迁以其庙有迁不迁之不同故其宗有易不易之不齐也凡此皆卿大夫之制至于公子则具下文 吕氏祖谦曰尊祖故敬宗敬宗尊祖之义也盖诸侯必敬宗子者以宗子是祖之适尊所自来故敬适也
存疑孔氏颖达曰自由也谓别子所由出或由此君出【案如周公为别子自文王出】或由他国来【案如孔子祖防叔奔鲁而孔子犹自谓殷人】 吴氏澄曰此章第一节自别子为祖至尊祖之义也是言卿大夫士继别子之宗第二节自有小宗而无大宗者至公子之宗道也乃是特言公子本身自为宗之宗二义各异若蓝田吕氏之説后一节与前一节其义不殊一君但有一公子谓之别子君之子虽多止有一人为大宗以下皆不得谓之别子彼鲁三桓之为三大宗郑七穆之为七大宗者盖非正礼然二説未详孰是姑两存之
辨正朱子曰之所自出四字疑衍注中亦无其文至作疏时方误耳 陈氏祥道曰孔颖达言别子之所由出然则别子所由出即国君也其可宗乎谷梁曰燕周之分子也分子即别子也
案诸侯不得祖天子大夫不得祖诸侯故有别子为祖继别为宗之法而记乃云宗其继别子之所自出则诸侯仍得祖天子大夫仍得祖诸侯矣且断无别子为祖而别子之所自出反称宗之理朱子据郑注无文而疑之所自出为衍其説是也孔疏既混吴氏乃以三大宗七大宗言之岂知大宗未尝有二而何三与七之有耶
有小宗而无大宗者有大宗而无小宗者有无宗亦莫之宗者公子是也公子有宗道公子之公为其士大夫之庶者宗其士大夫之适者公子之宗道也【适丁歴反】正义郑氏康成曰公子有此三事也公子谓先君之子今君昆弟公子不得宗君君命适昆弟为之宗使之宗之是公子之宗道也所宗者适则如大宗【孔疏公子既有大宗小宗故知适者如大宗庶者如小宗大宗之正本是别子之适今公子为大宗谓礼如之非正大宗故云如也】死为之齐衰九月【孔疏以君在厌降兄弟降一等故九月以其为大宗故齐衰】其母则小君也【孔疏与君同母】爲其妻齐衰三月【孔疏同丧服宗子之妻】无适而宗庶则如小宗死为之大功九月【孔疏与寻常兄弟相为同君在厌降一等故为之大功九月】其母妻无服【孔疏母则庶母妻则兄弟之妻故无服】公子唯己而已则无所宗亦莫之宗【孔疏既立适爲大宗则不复立庶爲小宗前经所谓有大宗而无小宗是也既无适子可立但立庶子为小宗前经所谓有小宗而无大宗是也公子唯己而已即前经有无宗亦莫之宗郑注遥释前耳】 孔氏颖达曰以前经明卿大夫自有大宗有小宗以相继属此经眀诸侯之子身是公子上不得宗君下未为后世之宗不可无人主领之义君无适昆弟遣庶兄弟一人为宗领公子礼如小宗是有小宗而无大宗也君有适昆弟使之为宗以领公子更不得立庶昆弟为宗是有大宗而无小宗也公子唯一无他公子可为宗是无宗亦无他公子来宗于己是亦莫之宗也公子是也言此三事他人无唯公子有也公子有宗道言公子有族人来与之为宗为下起文也公子之公者公君也谓公子之君是适兄弟为君者为其士大夫之庶者则君之庶兄弟为士大夫所谓公子者也宗其士大夫之适者言君为此公子士大夫庶者宗其士大夫之适者谓立公子适者士大夫之兄与庶公子为宗也此适者即君之同母弟适夫人所生之子 陆氏佃曰言公子有宗道如上所谓无宗亦莫之宗是无宗道也故公子之公为此公子求其上行先君之昆弟适者使为之宗以统公子此公子之宗道也即上行无适以其先君庶昆弟为小宗以统之 吕氏祖谦曰假如国君有兄弟四人庶而一适适者君之同母弟公子既不敢宗君君则命同母弟为之宗使庶兄弟宗焉若皆庶而无适则须令庶长权摄祭事传至子则自宗矣
絶族无移服亲者属也【移本或作施同以豉反】
正义郑氏康成曰族昆弟之子不相为服有亲者服各以其属亲踈 孔氏颖达曰此论亲尽则无服有亲则有服絶族者谓三从兄弟同髙祖者族兄弟缌麻族兄弟之子及四从兄弟为族属既絶者无施服在旁而及曰移言不延施及之有亲者各以属而为之服故曰亲者属也 方氏慤曰九族之外谓之絶族以其恩至此絶故也有恩则有服以其恩絶故无施服也夫以卑而属尊以防而属长以庶而属适以旁而属正亲亲之道如斯而已故曰亲者属也族絶即非其所属 张子曰所谓絶非特此也丧服出妻之子为母期则为外祖父母无服传曰絶族无施服亲者属也谓妻于夫家与族齿其出也与族絶族絶则为外祖父母无服此所谓无施服然夫妻判合有絶族子母至亲无絶道故为出母期谓亲者属礼记作移丧服传作施盖古者移施通用
自仁率亲等而上之至于祖自义率祖顺而下之至于祢是故人道亲亲也
正义郑氏康成曰亲亲言先有恩 孔氏颖达曰从亲亲以至尊祖敬宗收族宗庙严社稷重礼俗成天下乐之而无厌倦前文已具此重説之者前论服之轻重此论亲亲之道 方氏慤曰自仁率亲等而上之至于祖则始乎亲亲焉自义率祖顺而下之至于祢则终乎亲亲焉人道始终乎亲亲也 辅氏广曰人道不过仁义亲亲仁也尊祖义也推亲亲之仁至于尊祖则义也率尊祖之义而至于亲亲则仁也仁义之极则一故曰人道亲亲也又曰亲亲故尊祖案义自仁出尊祖之义原出于亲亲之仁则自仁率亲等而上之至于别子为祖以仁为本乃见义有所当尊自义率祖顺而下之至于祢以义相形愈见仁之有独重则虽一从再从以至絶族而大宗百世不迁者孰非此仁之所贯注乎是故人道在亲亲圣人治天下所为必自此始也
总论孔氏颖达曰自此至篇末论人道亲亲
亲亲故尊祖尊祖故敬宗敬宗故收族收族故宗庙严宗庙严故重社稷重社稷故爱百姓爱百姓故刑罚中刑罚中故庶民安庶民安故财用足财用足故百志成百志成故礼俗刑礼俗刑然后乐诗云不显不承无斁于人斯此之谓也【中丁仲反乐音洛斁音亦】
正义郑氏康成曰收族序以昭穆也严犹尊也孝经曰孝莫大于严父百志人之志意所欲也刑犹成也斁厌也言文王之徳岂不显乎岂不承成先人之业乎言其显且承之人乐之无厌也 孔氏颖达曰已上亲于亲亲亦上亲于祖以次相亲去已髙逺故云尊祖宗是祖之正故云敬宗族人既敬宗子宗子故收族人丧服传云大宗收族是也族人散乱骨肉乖离则祭享不严肃若收之则亲族不散昭穆有伦宗庙之所以尊严也宗庙严以下始于家邦终于四海并立宗之功也先严宗庙而后社稷重百姓百官也百官当职更相匡辅则刑罚得中上无滛刑滥罚则民手足有所措各安其业故财用得足也百姓足君孰与不足天下皆足君及民人百志悉成是谓仓廪实知礼莭衣食足知荣辱礼节风俗于是而成所以太平告成功也乐谓不厌也礼俗既成所以民庶乐而不倦也引诗周颂清庙之篇言文王之徳人无厌倦之者斯语辞今尊祖敬宗人皆愿乐亦无厌倦故云此之谓也谓与文王相似矣 程子曰收族之义止为相与为服祭祀相及 吕氏祖谦曰礼俗不可分为两事且如后世虽有笾豆簠簋百姓且不得而见安得习以成俗故礼俗不相干盖制而用之谓之礼习而安之谓之俗如春秋祭祀不待上令而自安而行之刑是仪刑之刑须是二者合为一方谓之礼俗若礼是礼俗是俗不可谓之礼俗 方氏慤曰宗五宗也族九族也宗庙者祖祢之祀社稷者土谷之神乐者乐也王者功成作乐其以是与不显不承则亲亲尊祖之义也无斁于人斯其乐之意也故引诗以明之 又曰百姓百官族姓也上言爱百姓非不爱庶民也盖政自贵以及贱耳下言庶民安非百姓不安也盖贱者已安而贵者可知矣臣以安社稷为事上言社稷故系之于百姓刑不上大夫下言刑罚故系之于庶民而已 王氏炎曰此诗颂文王之徳记此传者即以之明己意耳不显显也不承承也亲亲尊祖敬宗收族而宗庙严岂不显乎推其效至于财用足百志成礼俗刑岂不承乎礼俗刑而民乐岂非人之无斁乎
通论孔氏颖达曰诗笺云周公祭清庙是不光明文王之徳与言其光明之也是不承顺文王之志与言其承顺之也与此注不同者礼注在前诗笺在后
钦定礼记义疏卷四十七
<经部,礼类,礼记之属,钦定礼记义疏>
钦定四库全书
钦定礼记义疏卷四十八
少仪第十七
正义孔氏頴达曰案郑目録云名曰少仪者以其记相见及荐羞之小威仪少犹小也此于别録属制度 方氏慤曰篇中所言不特主于少者然壮者之仪亦在乎少时所习
通论陆氏佃曰内则曰十年学幼仪此篇其类也朱子曰小学之支流余裔 又曰此篇言少者
事长之节注疏以为细小威仪非也
案如朱子说则此篇本为幼仪而作但所记者杂耳观首节敎少者而因及敌者瞽者可见
闻始见君子者辞曰某固愿闻名于将命者不得阶主适者曰某固愿见罕见曰闻名亟见曰朝夕瞽曰闻名【见贤遍反适音敌愿见如字闻如字徐音问亟去冀反注及下同】
正义郑氏康成曰君子卿大夫若有异徳者固如故也将犹奉也奉命辞出入之人即君子之门而云愿以名闻于奉命者谦逺之也重则云固【孔疏若初辞则不云固当惟云某愿闻名于将命者耳】阶上进者【孔疏人升阶必上进故以阶为上进】言宾之辞不得指斥主人【孔疏阶进也主主人客宜卑退故其辞不得斥进主人】敌当也愿见愿见于将命者谦也【孔疏虽云愿见亦应云愿见于将命者其辞不得斥进主人】罕希也【孔疏尔雅释诂文下同】希相见虽于敌者犹为尊主之辞如于君子也亟数也于君子则曰某愿朝夕闻名于将命者于敌者则曰某愿朝夕见于将命者瞽无目也以无目辞不称见 孔氏颖达曰此论见君子之法记者谦退不敢自専制其仪而闻旧説故云闻也【刘氏彛曰俗已衰坠而知礼者未尽灭故曰闻焉】辞客之辞也某客名也闻名谓名得通达也客实愿见君子而云愿闻名于传命者不敢必斥见君子但愿得将命者闻之而已不得阶主解上闻名之义也 方氏慤曰以相见之希疑其情之不通虽于敌者亦曰闻名徐氏师曾曰记者以谦道敎人故首先自谦言我
尝闻之于人如下所云也夫不曰愿而曰固愿不曰见而曰闻名不曰主人而曰将命者皆委曲以致其谦也其在敌体则曰某固愿见于将命者虽与君子同然不曰闻名而直曰见则杀矣
通论方氏慤曰辞表记所谓无辞不相见也将命亦摈诏之类与
余论应氏镛曰古礼废壊辞命不审摈诏不严交际之义能尽其敬者固鲜然分势之隆崇者又未免亢焉而不接人臣见天子昧死而后言顿首而后请其辞曰陛下下僚之见上官庭趋而后进升阶而屡降其辞曰阁下亦防于阻絶而不通矣安得以少仪之辞而语之哉
存疑陆氏佃曰不得阶主亦辞也若曰固愿见不得阶主而前耳 邵氏囦曰恐不得将命者道达为之阶主
存异孔氏颖达曰或云始来礼隆故尊卑宜异重来礼杀故宜同 王氏曰闻始见君子者辞句絶 黄氏震曰不得阶者自谦不得其阶而进也
案凡言曰者皆当冠以辞字特标之首句以示后之为省文也王石梁属上句反隔不得阶主郑注为正陆説即士相见礼曰某也愿见无由达之意亦是但与注别附存之以备一义邵说亦然黄以主字属下句失与王氏同又礼未有己杀而反尊其辞者或説非
适有丧者曰比童子曰听事适公卿之丧则曰听役于司徒
正义郑氏康成曰适之也曰某愿比于将命者犹比方俱给事也【孔疏谓比方其年力以给防事若五十从反哭四十待盈坎】曰某愿听事于将命者童子未成人不敢当相见之礼也曰听役者防忧戚无宾主之礼皆为执事来也 孔氏颖达曰前眀吉礼相见此眀凶事相见也童子不得与成人为比但来听主人以事见使也若适公卿贵者之丧听主人之见役轻重惟命不敢辞也云于司徒者国有公卿之丧则司徒率其属掌之檀弓云孟献子之丧司徒旅归四布隐义云公卿亦有司徒官以掌丧事也
君将适他臣如致金玉货贝于君则曰致马资于有司敌者曰赠从者【从才用反】
正义郑氏康成曰适他行朝防也资犹用也赠送也孔氏颖达曰此论臣致物于君及敌者之辞前眀
吉凶相见之礼此以下眀吉凶送遗之礼此眀送吉也君尊备物不有乏少故不言献恐君行有车马路中或湏资给故云此物以充马资有司主典君物者也敌者当言赠于左右从行者
通论方氏慤曰资谓摧秣之资所以恶其凟也玉藻曰凡于尊者有献而弗敢以闻葢谓是矣自大夫以上然后不徒行故于敌者曰赠从者而已
臣致襚于君则曰致废衣于贾人敌者曰襚亲者兄弟不以襚进【襚音遂贾音嫁徐音估注同】
正义郑氏康成曰言废衣不敢必其以敛也贾人知物善恶也周礼玉府掌凡王之献金玉兵器文织良货贿之物受而蔵之有贾八人不以襚进不将命也即陈而已 孔氏颖达曰此眀送凶也襚者以衣送死人之称礼以衣送敌者死曰襚若臣以衣送君死不敢必充君襚故云致废衣不敢云与君故云致贾人丧大记云君无襚注云无襚者不陈不以敛也送敌者无谦故云襚进谓执以将命也亲者相襚直将进即陈之不湏执以将命若非亲则摈者辞将进以为礼节士丧礼大功以上同财之亲襚不将命即陈于房中小功以下及同姓等皆将命
存疑孔氏颖达曰襚者遂彼生时之意也
臣为君丧纳货贝于君则曰纳甸于有司【甸大见反】
正义郑氏康成曰甸谓田野之物 孔氏颖达曰言此物是田野所出合献入于君有司必云田所出者臣受君地眀地物本由君出也衣是送君故与贾人货贝但供丧用故付有司
赗马入庙门赙马与其币大白兵车不入庙门【赗芳仲反赙音附】
正义郑氏康成曰入庙门以其主于死者不入庙门以其主于生人也兵车革路也虽为死者来陈之于外战伐田猎之服非盛者也周礼革路建大白以即戎 庾氏蔚之曰礼既祖讫而后赗马入于庙庭入门者欲以供驾魂车也 孔氏颖达曰此论赗赙之异以马送死曰赗以马助生人营丧曰赙币谓财货并助主人丧用之物大白兵车之旗为送丧之从车谓诸侯有丧邻国之君以此赙之或家国自有也
赙者既致命坐委之摈者举之主人无亲受也
正义郑氏康成曰丧者非尸柩之事则不亲也举之举以东【孔疏杂记云含者入升堂致命坐委于殡东南宰夫坐取璧降自西阶以东后襚者赙者竝然若赙生人则致命摈者不告摈不升堂然车马不举以东谓币之属也】 孔氏颖达曰此眀赙者授物及主人受之之礼坐犹跪也谓赙者致命跪而委物于地主人摈者举而取之吉时若人馈物主人皆自拜受之有丧主于哀戚不得拜受使摈者受举之而已
受立授立不坐性之直者则有之矣【坐依注同跪】
正义郑氏康成曰不坐由便有之有跪者也 朱子曰性之直犹所谓直情而径行者与 辅氏广曰性之直者徇礼而不度宜跪固礼也
通论方氏慤曰曲礼谓授立不跪授坐不立此兼言受而不及坐彼兼言坐而不及受亦互相眀然此不坐谓不跪与坐而迁之坐同与授坐不立之坐异陆氏佃曰言人之性有不能委曲如礼者虽坐君子不责也有恕存焉耳然圣人禁其大者故曰直情而径行者戎狄之道也礼道则不然
存异郑氏康成曰跪者谓受授于尊者而尊者短则跪不敢以长临之【孔疏尊者短小若立对之则以长临短】
案此与曲礼文凡宾主授受皆然注疏専属尊者与受立授坐义不合
始入而辞曰辞矣即席曰可矣排阖説屦于户内者一人而已矣有尊长在则否【排薄皆反阖胡腊反又音合説吐活反本亦作脱长丁丈反 陆氏佃曰宜在道瞽亦然下脱乱在此】
正义郑氏康成曰可犹止也谓摈者为宾主之节也始入则告之辞【孔疏始入门摈者告主人使辞譲賔先入】至就席则止其辞【孔疏賔主升堂就席摈者恐相辞谢故告以可坐不湏辞也】説屦于户内者一人虽众敌犹有所尊也在在内也【孔疏在室或堂】尊长在则后来之人皆説屦户外 孔氏颖达曰此眀賔主之入摈者告之辞譲之节及説屦之仪至阶之时摈者亦应告主人曰辞让賔先登此不言者始入之文包之也阖谓门扇排推也先有尊长在堂或室众人后入不得説屦户内也 彭氏汝砺曰曲礼疏云若尊卑不同则长者一人説屦户内与此同 徐氏师曾曰始入曰辞恐其简而无文即席曰可其繁而无节皆中道也
问品味曰子亟食于某乎问道艺曰子习于某乎子善于某乎【亟去冀反某音母】
正义郑氏康成曰不斥人谦也【孔疏不斥人谦也者虽先知其所食所习所善及其问之犹疑而称乎乎者谦退之辞不正指斥人所能也此人兼賔主也】道三徳三行也【孔疏师氏敎国子三徳三行一曰至徳二曰敏徳三曰孝徳一曰孝行二曰友行三曰顺行】艺六艺也【孔疏保氏敎六艺礼乐射御书数】 孔氏頴逹曰此明賔主相问饮食及道艺之事品味殽馔也亟数也若欲问彼人已尝食某敎馔与否者则不可斥问尝食否但当问其数食某乎如言彼已尝经数食也问道艺则曰子习于某道乎子善于某艺乎道难故称习艺易故称善也 方氏慤曰人之情品味有偏嗜道艺有异尚品味不可斥之以好恶而昭其癖故曰子亟食于某乎问道艺不可斥之以能否而暴其短故曰子习于某乎子善于某乎
存疑徐氏师曾曰未能而乐学之谓习既能而深造之谓善皆兼道艺而言
不疑在躬不度民械不愿于大家不訾重器【度大洛反械户戒反訾子斯反】
正义郑氏康成曰躬身也不服行所不知使身疑也不计度民家之器物使己亦有也大谓富之广也訾思也重犹寳也 朱子曰訾犹计度也下无訾金玉成器字义同此国语云訾相其质汉书云为无訾省又云不訾之身皆此义此言不訾重器者谓不欲量物之贵贱亦避不审也 辅氏广曰械犹机械此不逆诈之意民有械而度亿诈也炫小慧而入大惑者知者不为也居室以苟完为善用器以粗给为足应氏镛曰案在躬之疑若衣服而不知其名亦其一也
存疑郑氏康成曰械兵器也 孔氏颖达曰此承上賔主相问因眀賔主之礼既问人之道艺则己当学习眀了不得使疑事在其躬賔主皆然也賔不得愿主人所有之物大家谓富贵广大之家士徃见彼富大不可愿效之见人珍物重器不可思玩之葢非分而愿与憎疾己贫必有乱心生滥恶也 陈氏澔曰訾鄙毁之也重器之传寳之乆矣乃从而毁之岂不起人之怒乎【案诗小雅翕翕訾訾朱传訾訾相诋也管子形势解毁訾贤者之谓訾则训毁于重器颇合故附存之】
案以可疑之事处己以机械之心度人二者皆非诚信之为愿慕人之贵富必入于求訾毁人之重器亦近于忮二者皆非重厚之道故君子皆不为此节与后不窥密一例孔疏粘定上賔主之辞费解
汜埽曰埽埽席前曰拚拚席不以鬛执箕膺擖【泛埽上芳剑反下悉报反拚弗运反又作鬛力輙反膺于陵反擖以渉反徐音叶】
正义郑氏康成曰鬛谓帚也帚恒埽地不洁清也【孔疏拚席上不得用埽地帚】膺亲也【孔疏膺人之胷】擖舌也【孔疏箕之舌】持箕将去粪者以舌自乡【孔疏不得持乡尊者】 孔氏颖达曰拚是除秽埽是涤荡 徐氏师曾曰曰埽曰拚记埽之名不以鬛膺擖记埽之法
存疑孔氏颖达曰此论主人为賔洒埽之事泛广也大賔来外内俱埽谓之埽小賔来则止埽席前名曰拚也
案此与曲礼为长者粪义同大约是幼仪孔必粘定賔主亦拘
不贰问问卜筮曰义与志与义则可问志则否【与音余下同】正义郑氏康成曰不贰问谓当正巳之心以问吉凶于蓍龟不得于正凶则卜筮其权也【孔疏若贰心不正必凶则卜筮权时妄告也】大卜问来卜筮者也义正事也志私意也孔氏颖达曰卜筮者是公义则可为卜筮若所问是私意则不为之卜筮
通论刘氏彞曰凡问卜筮之道先正其心然后问于卜筮书曰官占惟先蔽志昆命于元龟言以义蔽志为先人谋次之鬼谋又次之然后龟筮协从也习吉之卜徇其志者也大卜之所弗筮焉 徐氏师曽曰书言先蔽志此言志则否彼谓志之公此谓志之私也
存疑徐氏师曽曰问谓问于蓍龟人有疑而问于卜筮者当致其诚一之心不可至再以渎神即易所谓初筮告再三渎也将问之时必先自谋于心曰吾所问者果义之所当为者与抑私志之所欲为者与茍出于义则可问出于志则不可问言不当非义而问也
尊长于己逾等不敢问其年燕见不将命遇于道见则面不请所之丧俟事不犆吊侍坐弗使不执琴瑟不画地手无容不翣也寝则坐而将命【见贤遍反见则之见如字犆本亦作特画胡麦反翣本亦作菨所甲反又一作所角反】
正义郑氏康成曰逾等父兄党也问年则已恭逊之心不全【陈氏澔曰嫌若序齿也】燕见谓自不用賔主之正来则若子弟然也遇于道可以隠则隐不敢烦动也不请所之恐尊长所之或卑亵也【方氏慤曰尊者于卑者则可问所之然孟子问宋牼先生将何之稍长犹敌也】丧不犆吊亦不敢故烦动也事朝夕哭时侍坐弗使不执琴瑟至不翣皆端慤所以为敬尊长或使弹琴瑟则为之可也【陆氏佃曰曾防鼓瑟不必使也 案此谓童子也若成人则无故不去琴瑟】命有所传辞也坐者不敢临之卢氏植曰不画地不敢无故画地手无容不弄手也【案玉藻言手容恭弄手则不恭矣故戒之方氏云手虽无容亦不可翣连下反泥】 孔氏颖达曰此连下节论卑幼奉侍于尊长诸杂仪翣扇也虽热不敢摇扇寝卧也坐跪也若尊者卧而侍者辞当跪不可以立恐临尊者也
案手无容郑注以为端慤其所该者广矣岂特不持翣哉
侍射则约矢侍投则拥矢胜则洗而以请客亦如之不角不擢马【射食夜反胜时证反擢直角反】
正义郑氏康成曰约矢不敢与之拾取也【孔疏矢箭也凡射必计耦先设福在中庭福者两头为龙头中央共一身而箭于楅身上上耦前取一次下耦又进取一如是更进各得四箭而升堂揷三于要而手执一只若卑者侍射则又不敢更拾进取但一时并取四矢】拥矢不敢释于地也投壶坐【孔疏投投壶也投壶礼亦賔主各四矢若柘若棘为之从委于身前坐一一取之若卑者侍投则不敢释置于地手并抱投之拥抱也】胜则洗爵请行觞不敢直饮之客亦如之谓客射若投壶不胜主人亦洗而请之【孔疏若敌射及投壶竟司射命酌而胜者当应曰诺胜者弟子酌酒南面以置丰上不胜者下堂揖让升堂北面就丰上取爵将饮之而跪曰赐灌灌犹饮也胜者立于不胜者东亦北面而跪曰敬飬若卑者得胜则不敢直酌当洗爵而请行觞然后乃行也客若不胜则主人亦洗以请所以优賔也】角谓觥罚爵也于尊长与客如献酬之爵【孔疏行罚用角爵诗云酌彼兕觥是也饮尊者及客则不敢用觥】擢去也谓彻也我取以来则彼马去矣已彻马嫌胜故専之【孔疏投壶立算为马马有威武射者所尚也凡投壶每一胜辄立一马至三马而成胜但频胜三马难得若一朋得二马一朋得一马于是二马之朋彻取一马者足以为三马以成胜也今若卑者朋虽得二马亦不敢彻尊者马足成己胜也】 朱子曰此皆是卑者与尊者为耦若已胜而司射命酌则不敢使他弟子酌酒以罚尊者必自洗爵而请行觞若耦胜则亦不敢烦他弟子酌而饮己必自洗爵而请自饮也 徐氏师曾曰其曰客亦如之因尊长而及客尔
执君之乘车则坐仆者右带剑负良绥申之面拖诸幦以散绥升执辔然后歩【乘绳证反拖徒可反又他佐反幦徐音觅散悉但反】正义郑氏康成曰执执辔谓守之也君不在车坐示不行也【孔疏凡御则立今守空车故坐】面前也幦覆苓也【孔疏苓车前阑也亦名为弍】良绥君绥也负之由左肩上入右腋下申之于前覆苓上也【孔疏先取君绥申于面前乃掷于车前幦上】歩行也 孔氏颖达曰此眀为君仆御之法仆即御者也右带剑带之于要右邉也带剑之法在左以右抽之便也今御者在中君在左若左带剑则妨于君故右带也良善也拖犹掷也亦引也散绥副绥也本繋于车仆登车既不得执君绥故执副绥而升也既升车执防分辔而后行车行车五歩而立待君君出上则授良绥而升君也
存疑孔氏颖达曰君由后升仆者在车背君而面向前取君绥申之
辨正朱子曰既言以散绥升则是此时仆方在车下带剑负绥而掷绥末于幦上君固未就车也及仆以散绥升之后君方出而就车此疏乃言君由后升仆者在车背君取绥而拖诸幦误矣又疑绥制当是以索为环两头相属故负之者得以如环处自左腋下过前后各上至背则合而出于右腋之中以申于前而自车下掷于幦上君升则还身向后复以覆幦如环处授君使君得以两手执之而升也案此与曲礼君车将驾以下皆仆之通法非専为君御者之事案曲礼授绥疏云左手执绥转身向后引君上车是谓君升则向后面君以授绥今君未升故背之面向前耳此疏乃云君升仆背君面乡前则与曲礼疏説不符朱子非之是也今即其説论之若谓申且拖在君未升车之前则君尚未出不可谓背君若谓在君升车之顷则授者既有不得不向君之势又君绥己授之君手何由申而拖之若谓在君既升之后则君已在左与仆并立又何背君之可言且升后君自执绥亦无事仆之申而拖之也君由后升之下疑有阙文其申面拖幦当在以散绥升之后葢为君升授绥而设耳 又案记曰执君之乘车故注疏専就君言但仆者卑幼者之事朱子以为仆之通法以少者御长亦然故属之少仪也
请见不请退朝廷曰退燕游曰归师役曰罢【见贤遍反朝直遥反后朝廷皆同罢郑读疲朱子曰如字】
正义郑氏康成曰不请退去止不敢自由也罢之言罢劳也春秋传曰师还曰疲【孔疏公羊荘八年秋师还善辞也何善尔病之也何休注慰劳其罢病也罢疲同】 孔氏颖达曰此眀卑者见尊及朝廷退归之辞朝还则称曰退论语子退朝冉有退朝若在燕及游还称曰归燕游礼防主于归家也师役之中欲还则曰罢劳 陈氏祥道曰请见于君子有慕徳之志而请退焉则防于倦矣 朱子曰案易曰或鼓或罢与史记将军罢休就舍之罢亦同【案郑朱训罢义各异而理实相成惟疲故罢耳并存之】
案请见不请退句当在下节君子欠伸上见亦有退之时如下文所云是也朝廷三句葢因言退而并及之
侍坐于君子君子欠伸运笏泽剑首还屦问日之蚤莫虽请退可也【欠起剑反伸音申笏音忽还音旋蚤音早莫音暮】
正义郑氏康成曰此皆解倦之状伸频伸也运泽谓玩弄也金器弄之易以汗泽 孔氏颖达曰此眀侍坐法也志倦则欠体疲则伸运动也谓君子摇动于笏泽谓光泽玩弄剑首则生光泽还转也尊者説屦于户内是屦恒在侧故得自还转之也虽假令也前言侍者不得请退今若见君子有欠伸以下诸事皆是乆坐体倦欲起欲卧故侍者当此时假令请退亦可也 辅氏广曰运笏示欲搢而起还屦示欲着而起泽剑首则意不在巳也 黄氏震曰运以手动泽以手摩还以手转之
事君者量而后入不入而后量凡乞假于人为人从事者亦然然故上无怨而下逺罪也【量音亮乞如字又音气为于伪反逺于万反】
正义郑氏康成曰量量其事意合成否【孔疏谓意相合否不妄投也事可成否不幸试也】 孔氏颖达曰此眀臣事君之法臣之事君欲请为其事先商量事意堪合与否然后入而请之不先入请然后始商量成否非直事君如此凡乞贷假借于人与求请事人之属亦湏先商量事意成否如此则下不忤上故上无怨上不责下故下逺罪 方氏慤曰茍入而后量则无及矣 辅氏广曰入不止于进言进而委质进而任事皆入也为人从事岂仅言乎
通论马氏睎孟曰谏期于必行言期于必聼无谗谄以为闲无沽讦以取祸臣之将入岂可不量哉古人能尽臣道量而后入者莫如伊周不入而后量者莫如孔孟
余论徐氏师曽曰范増之于项羽贾之于汉文皆不量而后入者也
案入谓入官所谓学而后入政也诸説俱以量为量人然自量为要不度徳不量力而任人家国事能无败乎子使漆雕开仕开曰吾斯之未能信可谓能自量矣
不窥密不旁狎不道旧故不戯色【窥苦规反】
正义郑氏康成曰密隐曲处不窥密嫌伺人之私也不旁狎妄相服习终或争讼也不道旧故言知识之过失损友也孔子曰故旧不遗则民不偷不戯色暂变倾顔色为非常则人不长失敬也【孔疏言当恒自矜持尊其瞻视若变为防慢则人不复长乆失他人所敬】 孔氏頴达曰此眀在僚类当自矜持之事 朱子曰旁泛及也泛与人狎习不恭敬也旧事既非今日所急且或扬人宿过以取憎恶如陈胜賔客言胜故情为胜所杀之类也戯色谓嬉笑侮慢之容
案窥人隠密之事则奸旁与人狎昵则防于故旧道其盛则近于援道其失又邻于薄戯色如笑颦不谨瞻视不尊则轻且忽皆所当戒也
为人臣下者有谏而无讪有亡而无疾颂而无讇諌而无骄怠则张而相之废则埽而更之谓之社稷之役【讪所见反徐所奸反讇敕检反相息亮反更音庚】
正义郑氏康成曰亡去也疾恶也颂谓将顺其羙也骄谓言行谋从恃知而慢也怠惰也相助也废政敎壊乱不可因也役为也 孔氏颖达曰此眀臣事君之道君若有恶臣当諌之讪谓道説君之过恶及毁谤也三諌不从乃出境而去不得强防而憎恶君也颂羙盛徳之形容讇谓以恶为羙横求见容也君政怠惰臣当为张起而助成之君政废壊无可复张助者则当埽荡而更立新政事君如是可谓社稷之臣也 方氏慤曰事弛而不力为怠事弊而无用为废辅氏广曰以下羙上易失于讇以是諌非易失于
骄志怠则张而助之事废则埽而改之
案怠兼志与事言始备方以怠属事辅以怠属志要未有志怠而事不怠者欲振其事先振其志
毋防来毋报徃毋渎神毋循枉毋测未至士依于徳游于艺工依于法游于説毋訾衣服成器毋身质言语【防蒲末反王本作校古孝反报依注音赴循音旬訾子斯反】
正义郑氏康成曰报读为赴疾之赴防赴皆疾也人来徃所之当有宿渐不可卒也渎谓数而不敬毋循枉谓前日之不正不可复遵行以自申也测意度也六艺五礼六乐五射五御六书九数也法谓规矩尺寸之数説谓鸿杀之义所宜也考工记曰薄厚之所震动清浊之所由出侈弇之所由兴有説【孔疏引考工记者证説是説法度之意】訾思也成犹善也思此则疾贫也质成也闻疑则疑若成之或有所误 孔氏颖达曰此广眀为人之法渎慢也神眀正直当敬而逺之未至之事圣人难之凡人固不可预测量之也士敖游于六艺工当依附于法式游息于法式之文书 刘氏彞曰工依于法者冬官司空掌天下之制度工作器用茍不依之则无所受而刑之所禁也故工不信度政之弊可知矣 方氏慤曰徳本也故言依艺末也故言游法常法也所谓説则有变通存焉若规矩凖绳法也故依之而不可违若器或利于古而害于今则有説故游之而不泥 朱子曰防来报徃防是急走到这边来赴是又急还向那邉去犹云其就义若热其去义若渴所谓其进鋭者其退速也 彭氏丝曰訾度长者衣物不敬訾度他人亦渉揣量且屑屑及是抑末矣 陈氏澔曰曲礼疑事毋质与此质字义同
案疾速而来急遽而徃其失在威仪亦知其心之不固也妄想而凟乱其神眀惮改而循其邪枉意度而测所未至皆用心之失衣服器用既成而訾恶之事理未深晓而以身质之则于物理事宜必失其当要亦心之无恒与不慎为之也故必皆戒之
存疑郑氏康成曰徳三徳至徳敏徳孝徳【孔疏知非六徳知仁圣义中和者以彼敎万民此云士当是国子也】 孔氏颖达曰士谓进士有徳行者当依附于三徳【案注疏舍去六徳其説太偏】
言语之羙穆穆皇皇朝廷之羙济济翔翔祭祀之羙齐齐皇皇车马之羙匪匪翼翼鸾和之羙肃肃雍雍【羙郑读仪济子礼反齐如字皇郑读徃于况反今如字匪读为騑芳非反】
正义郑氏康成曰羙皆当为仪字之误也周礼敎国子六仪一曰祭祀之容二曰賔客之容三曰朝廷之容四曰丧纪之容五曰军旅之容六曰车马之容【孔疏引周礼保氏六仪容即仪也故知羙皆当为仪】 孔氏颖达曰此眀诸事之宜与賔客言语形状穆穆皇皇然曲礼天子穆穆诸侯皇皇行容也皆羙大之状在朝廷威仪则济济翔翔然谓厚重寛舒之貌孝子祭祀威仪严正心有所继属故齐齐皇皇匪匪翼翼者皆是车马之形状故诗小雅云四牡騑騑【案引以证匪即騑】下又云四牡翼翼鸾和声之形状肃肃雍雍肃肃是敬貎雍雍是和貎方氏慤曰穆穆者敬以和皇皇者正而羙济济者出入之齐翔翔者翕张之羙齐齐言致齐而能定皇皇言有求而不得匪匪言行而有文翼翼言载而有辅肃肃言唱者之整雍雍言应者之和
存疑辅氏广曰羙如字自通不假易
案言语穆穆则不浅露皇皇又不深晦祭祀齐齐则思之一皇皇又求之专皇氏谓孝子祭祀心有继属读如归徃之徃不必然
问国君之子长幼长则曰能从社稷之事矣幼则曰能御未能御问大夫之子长幼长则曰能从乐人之事矣幼则曰能正于乐人未能正于乐人问士之子长幼长则曰能耕矣幼则曰能负薪未能负薪【长丁丈反下并同乐音岳】正义郑氏康成曰御谓御事【孔疏御治也事谓寻常小事小于社稷之事】正乐政也周礼大司乐以乐徳敎国子中和祗庸孝友以乐语敎国子兴道讽诵言语以乐舞敎国子舞云门大卷大咸大韶大夏大濩大武【孔疏引大司乐证卿大夫子习乐之事】士禄薄子以农事为业 孔氏颖达曰此节眀国君及大夫士之子长幼之称彼人问君之子长幼长则答云能从君供社稷之事若幼则曰已能治事若大幼则曰未能治事大夫之子恒习学于乐长则已能习乐故曰能从乐人之事幼则习乐未成但听政令于乐人故云已能受政令于乐人若大幼则曰未能受政令于乐人曲礼问其父身此问其子皇氏云记人之意异耳 吕氏大临曰男子十三学乐诵诗舞勺成童舞象谓十三以上是能正于乐人未十三则未能也二十舞大夏则乐人之事备故曰能从乐人之事也能御则成童以上未能御则未成童也辅氏广曰敎之乐所以飬其徳也而曰能从乐人
之事者谦辞也敎所以正之也犹言能受敎于乐人未能受敎于乐人也且示不敢忘敎 陈氏澔曰国君尊故以社稷言大夫下于君故以敎子言士贱则以耕与负薪言
通论陈氏曰古乐正之职主于正国子而敎之盖乐者人之所成始终也始乎乐舜命防以乐敎胄子是也终于乐孔子曰成于乐是也礼然后乐言乐则礼举矣
余论辅氏广曰御谓五御孔子曰吾何执执御乎执射乎吾执御矣亦谓天下无有生而贵者也 陈氏曰射然后御言御则射举矣人于六艺缺一不可大夫之子既能礼乐射御则书葢亦无不能矣其不言者以人生六年固已敎之名数十年固已学书计故也
存疑陆氏佃曰曲礼记天子之大夫士礼此所记诸侯之大夫士礼知然者以冒问国君之子长幼知之也此视曲礼降一等以此且曰长则曰能从社稷之事矣幼则曰能御未能御其闲容众子若曲礼所言是以一人之身长幼问答
案此与曲礼所记惟问天子之年国君之年与此问国君之子长幼异耳若问大夫之子以下一也而多异辞者各记所闻耳应氏以曲礼为旁自相问此为问其子于父非此亦旁自相问应对之辞令则然也其不言天子庻人亦文畧耳必句求其所以异即凿矣
执玉执龟防不趋堂上不趋城上不趋武车不式介者不拜【防音防】
正义郑氏康成曰于重器于近尊于廹狭无容也歩张足曰趋不式兵车不以容礼下人也军中之拜肃拜 辅氏广曰趋葢所以为容也执重器则加谨近尊者则加恭于廹狭及临危则自敛故皆不趋非此时则行不可无容也
通论方氏慤曰武车言其道戎车言其事兵车言其器革车言其饰
存疑陆氏佃曰前曰兵车不式兵车革路也此曰武车不式武车木路也
妇人吉事虽有君赐肃拜为尸坐则不手拜肃拜为丧主则不手拜
正义郑氏康成曰肃拜拜低头也【孔疏肃拜如今妇人拜】手拜手至地也【孔疏手拜则周礼空首郑注周礼空首拜头至手此云手至地不同者此手拜之法先以手至地而头来至手故两注不同其实一也】妇人以肃拜为正凶事乃手拜耳【孔疏经云为丧主则不手拜眀不为丧主其余轻丧凶事乃有手拜也】为尸为祖姑之尸也士虞礼曰男男尸女女尸【孔疏谓虞祭若平常吉祭则共以男子一人为尸故祭统云设同几是也】为丧主不手拜者为夫与长子当稽颡也【孔疏小记文以稽颡故不手拜】其余亦手拜而已虽或为唯或曰丧为主则不手拜肃拜也【孔疏或解与前为夫长子稽颡违异非也】 孔氏颖达曰此论妇人拜仪妇人吉礼不手拜但肃拜吉事及君赐悉然为尸坐者周礼坐尸嫌妇人或异故眀之也则不手拜肃拜者妇人为尸或答拜时但肃拜而不手拜也 陈氏祥道曰肃拜俯其手而拜之妇人与介者之拜也手拜者手至地也士昏礼妇拜扱地是也
案肃拜者但俯下手如今时撎是也手拜先屈膝跪手至地首亦至手特不至地所谓空首也舅姑既没三月庙见则妇扱地先屈膝跪手至地而首亦至地如男子之稽首也为丧主而稽颡则如稽首而开两手颡直触地而无容矣
通论孔氏颖达曰肃拜妇人之常而昏礼妇拜扱地以其新来为妇尽礼于舅姑故也【案昏礼妇见醴妇馈飨俱不言扱地】左穆嬴顿首于宣子之门者有求于宣子非礼之正也
葛绖而麻带
正义郑氏康成曰谓既虞卒哭也带所以自结束也于丧之带有除而无变 孔氏颖达曰此谓妇人既虞卒哭其绖以葛易麻故云葛绖妇人尚质所贵在腰带有除无变终始是麻故云麻带 呉氏澄曰绖谓首绖带谓腰绖也
通论徐氏师曽曰即小记所谓易服者易轻者存疑郑氏康成曰妇人质少变
案此亦因妇人为丧主不手拜而及之言不特拜不同妇人葛绖而麻带亦与男子之麻绖而葛带不同义各有取也若谓妇人质故腰带不变则男子首绖不变谓何
取爼进爼不坐
正义郑氏康成曰以其有足亦柄尺之类【案管子弟子职云柄尺不跪注豆有柄长尺则立而进之】 孔氏颖达曰取爼谓就爼上取肉进爼谓进肉于爼爼既有足立而进取便故不坐通论方氏慤曰爼有足而髙故不坐若书册琴瑟则坐而迁之可也
存异陆氏佃曰弟子职曰柄尺不跪盖笾豆之属若爼无柄应坐今卒哭取爼进爼犹立
案此亦由便与受立授立不坐义同眀堂位周以房爼是爼有足也郑引弟子职眀豆有柄不坐与爼之有足者不坐一耳陆氏以爼无柄应坐而以此为卒礼无据
执虚如执盈入虚如有人
止义郑氏康成曰愼重 陈氏淳曰二句体认持敬工夫意象最亲切虽无人境界此心常严肃如对大賔然便是主一无适之意
凡祭于室中堂上无跣燕则有之【跣悉典反】
正义郑氏康成曰祭不跣者主敬也燕则有跣为欢也天子诸侯祭有坐尸于堂之礼【孔疏天子诸侯朝事延尸于户外故坐尸于堂若卿大夫以下祭礼于室无坐尸于堂也】祭所尊在室【孔疏此则贵贱通故卿大夫士正祭馈食并在室中而天子诸侯虽朝事延尸于户外非礼之盛节初入室灌及馈熟之时事神大礼故云祭所尊在室】燕所尊在堂【孔疏燕礼文无在室唯在堂行礼初时立而致敬故云燕所尊在堂】将燕降説屦乃升堂【孔疏燕礼文】 孔氏颖达曰此论堂上有跣无跣之事凡祭谓天子至士悉然也跣説屦也祭礼主敬故凡祭非唯室中不説屦堂上亦不敢説屦燕则有之者谓堂上有跣也燕礼云賔及卿大夫皆説屦升就席注云凡燕坐必説屦屦贱不在堂也礼者主敬敬多则不亲燕安坐相亲之心陆氏佃曰凡説屦为坐也立饫坐燕故曰燕则有之而礼不説屦升堂谓之饫跣説屦也无韈而跣谓之徒跣
未尝不食新
正义郑氏康成曰尝谓荐新物于寝庙 孔氏颖达曰未尝则人子不忍前食新也
存异方氏慤曰秋祭曰尝月令特于孟秋言尝新者以此左氏言不食新乃谓麦为新麦以夏为秋故也
仆于君子君子升下则授绥始乘则式君子下行然后还立【还音旋注同】
正义郑氏康成曰还车而立以俟其去 孔氏颖达曰仆御之礼必授人绥故君子升及下仆者皆授绥也仆者始乘君子未至御者则式以待君子升也仆人之礼若君子将升则仆先升君子下行则仆后下更还车而立待君子去后乃敢自安
存疑孔氏颖达曰或云君车将驾则仆执防立于马前故君子将下车则仆亦下车立于马前待君子下行乃更还车立以俟君去【案前説为正】
乘贰车则式佐车则否贰车者诸侯七乘上大夫五乘下大夫三乘【上乘如字七乘以下去声】
正义郑氏康成曰贰车佐车皆副车也朝祀之副曰贰戎猎之副曰佐鲁庄公九年败于干时公丧戎路乘而归七乘五乘三乘此葢殷制也周礼贰车公九乘侯伯七乘子男五乘及卿大夫各如其命之数孔氏颖达曰乘贰车佐车仆乘副车法也朝祀尚
敬乘副车者式戎猎尚武乘副车者不式也
通论孔氏頴达曰若戎猎自相对则戎车之副曰倅田车之副曰佐故周礼戎仆驭倅车田仆驭佐车熊氏云此云戎车之副曰佐者据诸侯礼也故庄九年公及齐师战于干时公丧戎路佐车授绥是也案贰佐皆副也所谓散文则通对举乃别耳以经云式不式推出尚敬尚武以尚敬尚武推出朝祀戎猎郑孔义自正檀弓云国君七个遣车七乘大夫五个遣车五乘数与此恰合大约诸侯虽有三等举中而上下可知
存疑陆氏佃曰周官所谓凡诸侯之卿各下其君二等然则下大夫三乘子男之卿【案王制诸侯之上大夫卿未有卿而为下大夫者】
有贰车者之乘马服车不齿观君子之衣服服剑乘马弗贾【贾音嫁】
正义郑氏康成曰服车所乘车也车有新旧不齿其年尊有爵者之物广敬也贾谓平尊者之物非敬也【案平评也谓评其贾也】 孔氏颖达曰此眀广敬之义有贰车则谓下大夫其所乘之马所服之车不敢齿次论其年嵗评其堪值多少之价皆为不敬 方氏慤曰有贰车者以位言之君子以徳言之 陈氏澔曰服剑所佩之剑也
通论辅氏广曰齿与齿君之路马之齿同衣服举其总服剑佩之大者乘马物之盛者防细之物有不必戒
案此因君子之贰车而并及服剑凡人皆然不专指仆者曰君子曰有贰车者其言互备贵贵尊贤礼在则然耳
其以乘壶酒束脩一犬赐人若献人则陈酒执脩以将命亦曰乘壶酒束脩一犬其以鼎肉则执以将命其禽加于一双则执一双以将命委其余
正义郑氏康成曰陈重者执轻者便也【孔疏酒重脩轻】乘壶四壶也【孔疏四马曰乘故四壶亦曰乘】酒谓清也糟也不言陈犬或无脩者牵犬以致命也【孔疏若言陈犬则嫌无脯时亦犹陈之今欲眀无脯者则陈酒牵犬以致命故不言陈犬也犬马不上于堂牵之当在下耳】于卑者曰赐于尊者曰献【孔疏物可为礼尊卑随其所与也】鼎肉谓牲体已解可升于鼎加犹多也 孔氏颖逹曰亦曰乘壶酒束脩一犬者谓将命之时辞也其以鼎肉则执以将命谓无脯犬而有酒肉者也二只曰双加于一双谓或十或百双也则唯执一双将命所余多双则委陈门外也案鼎不可执曰执以将命者执肉非执鼎也
犬则执緤守犬田犬则授摈者既受乃问犬名牛则执纼马则执靮皆右之臣则左之【緤息列反守手又反又如字纼丈引反靮丁厯反】
正义郑氏康成曰緤纼靮皆所以繋制之者守犬田犬问名【孔疏守犬守御宅舍田犬田猎所用二者有名食犬无名以充庖厨庻羞】畜飬者当呼之名谓若韩卢宋鹊之属【孔疏战国防云韩卢者天下之壮犬也桓谭新论云夫畜生贱也然其善者皆见记识故犬道韩卢宋防魏文帝説诸方物亦云狗于古则号韩卢宋鹊防鹊音同字异耳 案犬知人意故呼其名辅氏广曰言犬则牛马可知非也马名详尔雅牛名详牛经一望而知不待问且牛马以鞭棰使之不以名呼也】右之者执之宜由便也【孔疏守犬田犬畜飬驯善故以右手牵之若食犬则左手牵之右手防御曲礼效犬者左牵之是也】臣谓囚俘【孔疏征伐所获民虏】异于众物【孔疏恐或起恶虑故以左手操右袂右手制之 陈氏澔曰曲礼献民虏者操右】
案食犬无名故不问亦食犬轻授受固不必以摈与
车则説绥执以将命甲若有以前之则执以将命无以前之则袒櫜奉胄器则执葢弓则以左手屈韣执拊剑则启椟葢袭之加夫襓与剑焉【説本又作脱作税同吐活反袒音但櫜音羔奉芳勇反胄直又反韣音独拊芳武反夫音扶襓如遥反】
正义郑氏康成曰甲铠也有以前之谓他挚币也櫜弢铠衣也胄兠鍪也袒其衣出兠鍪以致命【孔疏若有他物与铠同献则陈铠而执他物轻者以将命无他物则开甲出櫜而执胄以将命】器则执葢谓有表里【孔疏陈底执葢轻也】韣弓衣也左手屈衣并于拊执之而右手执箫【孔疏拊弓把也执箫以将命曲礼右手执箫左手承弣是也】椟谓剑函也袭郤合之【孔疏皇氏云郤仰也谓仰葢于函底之下加函底于上重合之故云袭】夫襓剑衣也夫或为烦皆发声【孔疏熊氏云广雅夫襓木剑衣谓以木为剑衣者若今刀榼然襓字从衣当以缯绵为之熊义未善】加剑于衣上【案剑必有室室以木为之谓之鞘曲礼进剑者左首我持其鞘而以剑把授之也若无木室而但以缯绵韬之则谓之襓蔵之必以箧进人亦必以箧徃箧中先加夫襓置剑襓上则剑不动乃加葢至献时则啓葢反袭于下而见剑在夫襓上亦当左其首也】 孔氏颖达曰献车马者执防绥故知陈车马而説绥执以将命【辅氏曰绥乘车所执者】
笏书脩包苴弓茵席枕几颖杖琴瑟戈有刃者椟防籥其执之皆尚左手刀郤刃授颖削授拊凡有刺刃者以授人则辟刃【苴子余反茵音因颎从火京领反颖从禾役领反削音笑刺七智反又七亦反辟匹亦反】
正义郑氏康成曰苞苴谓编束菅苇以裹鱼肉也【孔疏既夕礼苇包长三尺内则云炮取豚编苇以苴之是里鱼及肉亦兼容他物故禹贡云厥包橘柚孔丛子曰吾于木瓜见苞苴之礼行也】茵着蓐也【孔疏既夕礼茵着用荼荼茅莠也用荼以着茵也】颖警枕也【案颖觉悟之意故谓警枕为颖】防着也【孔疏曲礼防为筮】籥如笛三孔【孔疏案汉礼器知之诗注籥六孔葢籥有大小】皆十六物也左手执上上阳也右手执下下隂也郤刃授颖削授拊辟用时颖镮也【孔疏颖是颖发之义刃之在手禾之秀穂皆谓之颖】拊谓把以刺刃授人则辟刃不以刃正向人也【方氏慤曰郤其刃恐伤人也】 孔氏颖达曰脩脯也
乘兵车出先刃入后刃军尚左卒尚右【卒子忽反】
正义郑氏康成曰入后刃不以刃向国也左阳也阳主生将军有庙胜之防左为上贵不败绩右隂也隂主杀卒之行伍以右为上示有死志 孔氏颖达曰此论兵车出入及将士所处之宜 方氏慤曰军以谋为主而好生卒以战为事而敢死
賔客主恭祭祀主敬丧事主哀防同主诩军旅思险隐情以虞【诩况矩反】
正义郑氏康成曰恭在貌也而敬又在心诩谓敏而有勇若齐国佐【孔疏成二年左传齐晋战于鞌国佐陈辞以拒晋师】险险阻出竒覆谖之处也【孔疏郑觧经中险字是地形险阻地既险得出竒谋覆诈谖诈也 案险谓兵凶战危不必险地】隐意也思也虞度也当思念己情之所能以度彼之将然否也 刘氏彞曰恭敬哀诩同出于一心也而用之以应物各有所宜诩煦也经云徳发煦万物人君法天地作防同生成万物之徳在焉 辅氏广曰交际以礼相示故以容貌之恭为主祭祀以诚感格故以内心之敬为主行军之道以临事而惧好谋而成为上思险谓临事而惧虑败不虑胜也隐情以虞谓好谋而成且兵事露则不神也陈氏澔曰隐密已情虞度彼情
燕侍食于君子则先饭而后已毋放饭毋流歠小饭而亟之数唯毋为口容客自彻辞焉则止【饭烦晚反下小饭同歠昌悦反亟纪力反数色角反噍又作嚼子笑反又在笑反】
正义郑氏康成曰先饭而后已所以劝也亟疾也备哕噎若见问也【孔疏小饭备哕噎速咽之备见问】口容弄口 孔氏颖达曰此眀侍食之法先君子之饭若尝食然君子食罢而后已若劝食然小饭谓小口而饭亟谓疾速而咽数噍谓数数嚼之无得弄口以为容食讫客欲自彻其俎主人辞其彻俎客则止而不彻
案燕侍食谓主人客之而用燕礼客自卑而以侍食之礼自居也宾主之礼主人亲置则客亲彻今虽不亲置而亲彻用侍食礼也辞则止成燕礼也
客爵居左其饮居右介爵酢爵僎爵皆居右【介音界僎郑读遵今如字士免反】
正义郑氏康成曰客爵谓主所酬宾之爵也以优宾耳賔不举奠于荐东介酢僎三爵皆饮爵也介賔之辅也酢所以酢主人也 孔氏颖达曰此眀客爵所在乡饮酒礼主人酬賔賔受奠觯于荐东是客爵居左也旅酬之时一人举觯于宾宾奠觯于荐西至旅酬宾取荐西之觯以酢主人是其饮居右也介爵酢爵僎爵皆居右者此既不优故爵并居右示为饮之案乡饮酒于此爵皆不眀奠置之所故记者眀之陈氏澔曰宾坐南向以东西分左右也
存疑郑氏康成曰古文礼僎作遵遵谓乡人为卿大夫来观礼者【孔疏乡饮酒礼主人献介介饮献宾宾酢主人主人饮主人献僎僎饮是三爵皆饮爵谓之为遵者言以礼乐化民欲其遵法之也】
案僎与遵不同遵尊也尊于宾者也仪礼曰宾若有遵者诸公大夫一人举觯乃入席于宾东其先不入以不为宾不干主人正礼也若僎则主人之副贰故曰坐僎于东北以辅主人与辅宾之介相对非遵之比郑特因僎爵无考故改僎为遵而以乡饮酒礼为此僎爵之证但不曰僎为遵字之误而苐曰僎作遵不防混僎与遵而一之耶
羞濡鱼者进尾冬右腴夏右鳍祭膴【濡音儒腴以朱反鳍音祈膴旧火呉反音冔况甫反徐况纡反】
正义郑氏康成曰进尾擗之由后鲠肉【孔疏脇肉】易离也干鱼进首擗之由前理易析也冬气在下腴腹下也夏气在上鳍脊也膴大脔谓刳鱼腹也膴读如冔孔氏颖达曰此一节眀进鱼之礼濡湿也冬时阳气下在鱼腹夏时阳气上在鱼脊凡阳气所在之处肥羙故进鱼使向右以右手取之便也祭膴者此处肥羙故食鱼则刳取以祭先也
通论孔氏颖达曰此谓寻常燕食非祭祀及飨食正礼也若祭祀鱼在于俎皆缩载俎既横设鱼则随俎而从于人为横无进首进尾之理故少牢鱼用鲋而俎缩载其主人正飨亦然公食大夫礼鱼七缩俎是少牢主人献祝佐食三鱼一横之以鱼与牲体共俎故特横之殊于牲体也葢正祭牲体横而鱼缩绎祭牲体缩而鱼横也特牲少牢鱼皆十有五郑云从隂类昏礼鱼十有四减一从偶数士丧礼大敛及士虞礼及公食礼鱼皆七其天子诸侯鱼数未闻 陈氏祥道曰左首者于俎为缩于人为横进首进尾者于俎为横于人为缩公食大夫鱼缩俎寝右进鳍士丧卒涂之奠左首进鳍士虞亦进鳍少牢右首进腴葢鳍者体之所在腴者气之所聚礼虽贵右人之饮食贵体鬼神之祭贵气也公食与少牢皆右首而丧礼左首反吉故也少牢进腴公食进鳍而丧奠与虞进鳍未异于生故也仪礼大夫士祭皆薧鱼周礼献人凡祭祀共其鱼之鱻薧曲礼曰稾鱼曰商祭鲜鱼曰脡祭少仪曰羞濡鱼者进尾先儒谓天子诸侯之礼备薧濡其说是也冬右腴夏右鳍此又所尚在时与公食大夫少牢之所进者异矣
凡齐执之以右居之于左【齐才细反下以齐同】
正义郑氏康成曰齐谓食羮酱饮有齐和者也居于左手之上右手执而正之由便也【孔疏凡齐者谓以盐梅齐和之法居处羹食于左手之上以右手所执盐梅调和正之于事便也】
案此方调齐故居之于左为便若陈列则曲礼云羮居人之右
赞币自左诏辞自右
正义郑氏康成曰自由也谓为君受币为君出命也立者尊右 孔氏颖达曰此论赞币赞辞之异赞助也 黄氏干行曰币自人来卑也辞由君出尊也通论方氏慤曰助之以言则曰诏助之以事则曰赞分而言之事亦可谓之诏太宰诏其废置是也言亦可谓之赞太牢赞王命是也
案赞币自左若聘礼宰于公左受币是已诏辞自右若觐礼太史致命太史在右是已辞谓辞命
酌尸之仆如君之仆其在车则左执辔右受爵祭左右轨范乃饮【轨媿羙反周礼作轵范音犯周礼作軓】
正义郑氏康成曰如君之仆当其为尸则尊也周礼大驭祭两轵祭轨乃饮轨与轵于车同谓轊头也【孔疏此祭左右轨范与周礼文不同则左右执即两轵轊头车毂小头也】軓与范声同谓轼前也【孔疏范与周礼軓声同字异但轼前之軓车旁作凡或作范字毂末之轨则车旁作九此左右轨是也车辙亦谓之轨亦车旁作九】 孔氏颖达曰此眀为尸之仆祖道祭軷之宜尸之仆为尸御车之人将欲祭軷酌酒与尸之仆令为軷祭如酌酒与君之仆也仆既主尸车故于车执辔受爵尸位在左仆立在右故左执辔右受爵祭酒也君仆亦然轨谓毂末范谓式前仆既受爵将饮则祭之于车左右轨及前范所以祭者为其神助己不使倾危也祭徧乃自饮
存异辅氏广曰轨毂末所谓辙也老苏曰车弊马仆而患不及辙此其所以独祭之与
案此轨为轊头与辙迹之轨迥别注疏説甚眀辅氏合之误矣
凡羞有俎者则于俎内祭君子不食圂腴小子走而不趋举爵则坐祭立饮凡洗必盥牛羊之肺离而不提心凡羞有湆者不以齐为君子择葱薤则絶其本末羞首者进喙祭耳【圂与豢同音患盥音管又古乱反提丁礼反湆起及反为于伪反薤户戒反喙许秽反】
正义郑氏康成曰于俎内祭者俎于人为横不得祭于闲也【孔疏羞在豆则祭于豆闲俎横在人前不得祭两俎闲故祭于俎内近人处】周礼圂作豢谓犬豕之属食米谷者也腴有似人秽【孔疏腴犬豕肠君子避其秽故鼎阙一】小子弟子也卑不得与宾介俱备礼容也【孔疏趋徐趋也小子给使令宜驱走不得趋翔为容 徐氏师曾曰成人之礼有走有趋立祭坐饮 案此不趋是不备容坐祭立饮是不备礼】凡洗必盥谓先盥手乃洗爵先自洁也盥有不洗也提犹絶也【孔疏心谓肺中央少许】离之不絶中央少者使易絶以祭耳齐和也【孔疏湆汁也羞有汁则有盐梅齐和若食者更调和之则嫌主人味薄 案曲礼毋絮羮】絶其本末为有萎干【孔疏本根也本不浄末萎干故絶去之 案注萎干兼本末言疏以不浄言本以萎干言末者葢末既萎干则本可知若本之不净则必特言之也】耳出见也【孔疏若祭先取耳祭之进口以向尊者先祭耳便也 方氏慤曰凡鸟兽之口皆曰喙】
尊者以酌者之左为上尊尊壶者面其鼻饮酒者禨者醮者有折俎不坐未歩爵不尝羞【禨其记反醮子笑反折之设反】正义郑氏康成曰尊者设尊者也 孔氏颖达曰此论设尊及折爼行爵尝羞之仪酌者酌酒人也通论方氏慤曰谓之鼻者以当前如人之鼻故也若玉人大璋驵琮皆有鼻亦此意葢圣人之制器近取诸身而尚其象故也以至剑有首壶有颈箕有舌鼎有足量有耳皆以是而已
存疑郑氏康成曰酌者向尊其左则右尊也【孔疏人君陈尊在东楹之西于南北列之设尊之人在尊西乡东以右为上则尊以南为上也酌人在尊东西靣以左为上亦上南也二人俱以南为上故云以酌者之左为上尊也 庾氏曰燕礼司宫尊于东楹之西两方壶左酒南上是设尊者东乡酌者西乡设者之右则酌者之左也】鼻在面中言乡人也【孔疏尊与壶悉有面面有鼻鼻宜向于尊者故言面其鼻 方氏慤曰设尊者必面其鼻示専惠也玉藻云唯君面尊是也】折俎尊彻之乃坐也已沐饮曰禨酌始冠曰醮【孔疏折俎者折骨体于俎也禨醮者若有折俎为尊禨醮小事为卑故不得坐也折爼所以为尊者折俎则殽馔尊故冠礼庻子冠于房户之前而冠者受醮不敢坐及禨者并不敢坐也案乡饮酒燕礼有折俎者皆不坐独云禨者醮者不坐者以禨者醮者无酒俎之时则得坐嫌有折爼亦坐故特眀之 方氏慤曰折骨于爼取之则辨贵贱虽王之燕飨亦不过此小子不敢当备礼故也】歩行也 孔氏颖达曰饮酒者则下文禨者醮者是也总以饮酒目之羞殽羞也殽羞本为酒设若爵未行而旡尝羞是贪食矣此谓无算爵之时羞庻羞之后始尝之若正羞脯醢折俎未饮酒之前则尝之故乡饮酒乡射燕礼大射献后乃荐賔皆先祭脯醢哜肺乃饮卒爵
辨正朱子曰设尊之法乡饮酒云酒在西乡射云左酒而郑注云设尊者北面西曰左即此所谓尊者以酌者之左为上尊者葢言设尊之人方其设时即预度酌酒人之左尊而实以酒也若据燕礼则设尊者西面而左酒南上公乃即位于阼阶上则酌者不得背公自当东面以酌而上尊乃在其右矣故此经所云以为为乡饮乡射而言则可以为为燕礼而言则正与之反今郑注既不分眀庾孔又皆引燕礼而反谓酌者西面其辟戾甚矣唯贾氏疏仪礼以为据君面以左为尊者得之
牛与羊鱼之腥聂而切之为脍麋鹿为菹野豕为轩皆聂而不切麕为辟鸡兎为宛脾皆聂而切之切葱若薤实之醯以柔之【聂之渉反下同脍古外反麋音睂轩音献麕俱伦反辟音璧又补麦反徐扶益反兔他故反宛脾上于阮反下毗支反切葱若薤实之絶句】
正义郑氏康成曰聂之言防也先藿叶切之【孔疏防为大脔】复报切之【孔疏复细切之】则成脍此轩辟鸡宛脾皆菹类也其作之状以醢与荤菜淹之杀肉及腥气也【方氏慤曰菹酢菜醢人所谓菁菹茆菹是也此制造之法如之】 孔氏颖达曰此一节眀脍及韲菹麄细之异
其有折俎者取祭反之不坐燔亦如之尸则坐【燔音烦】正义郑氏康成曰亦为柄尺之类【孔疏言其不便于坐同】燔炙也【孔疏燔亦在爼上故同不坐 案诗或燔或炙注燔烧肉炙炙肝又诗燔之炙之注加火曰燔炕火曰炙葢对文则异散文则通】乡射曰宾奠爵于荐西兴取肺坐絶祭左手哜之兴加于爼坐帨手尸尊也少牢馈食礼曰尸左执爵右兼取肝擩于爼盐振祭哜之加于菹豆【孔疏乡射礼云兴兴则立也少牢礼不云兴故知尸则坐引之者证尸坐之义】 孔氏颖达曰此一节眀祭爼之仪就爼取所祭肺升席坐祭祭讫反此所祭之物加于爼取之反之不坐唯祭时坐耳然不坐者是宾客若为尸尸尊皆坐也
衣服在躬而不知其名为罔【罔本亦作冈又作誷亡两反】
正义郑氏康成曰罔犹罔罔无知貌 孔氏颖达曰衣服文章所以表人之徳亦劝人慕徳若着之而不识知其名义则是无知之人也 方氏慤曰书云予观古人之象汝眀此其大者也
其未有烛而后至者则以在者告道瞽亦然凡饮酒为献主者执烛抱燋客作而辞然后以授人执烛不让不辞不歌【道音导燋侧角反又子约反又在遥反】
正义郑氏康成曰以在者告为其不见意欲知之也师冕见及阶子曰阶也及席子曰席也皆坐子告之曰某在斯某在斯凡饮酒主人亲执烛敬宾示不倦也言献主者容君使宰夫也【孔疏凡饮酒主人自献宾若尊车不敌则使宰夫为主人以献宾故云献主】未爇曰燋此皆为宵言也不让不辞不歌以烛继昼礼杀【孔疏礼宾主有譲及更相辞谢又各歌诗相显今既暮夜所以杀于三事 案此正礼所谓异姓至让则止即授人烛亦至让而止宾出不为长夜之饮也先儒疑杀礼即乱生误会经意】 孔氏颖达曰此眀有烛无烛之仪在者谓己在于坐者若日已闇而坐中未有烛有人后至则主人以在坐中者告之使后来人知之也瞽无目恒如日闇故亦道之如无烛时也执烛者谓夜闇执烛抱燋谓既欲防客又取未然之炬抱之也作起也客既见主人执烛抱燋故自起辞之主人见客起辞故从辞而止以烛授已执烛之人执烛夜时也 应氏镛曰执烛抱燋贱役也为献主者身亲之敬客不嫌为劳也执已然之烛而又抱未爇之燋爱客而欲防之尤有加而无已也
案此主人之礼则然客则至让而出主宾各尽其道也
洗盥执食饮者勿气有问焉则辟咡而对【辟匹亦反徐孚亦反咡而志反】
正义郑氏康成曰示不敢歆臭也口旁曰咡 陆氏佃曰洗盥所谓凡洗必盥是也洗爵及执食饮茍有气焉人或秽之气犹不得其謦欬言语可知
存疑孔氏颖达曰洗谓与尊长洗足也盥谓与尊长洗手也与执长者饮食皆不使鼻臭及之
案训洗盥陆氏有据依疏义似过严然孔子升堂屏气似不息则事亲师亦必不敢以气直触之也
为人祭曰致福为己祭而致膳于君子曰膳祔练曰告凡膳告于君子主人展之以授使者于阼阶之南南面再拜稽首送反命主人又再拜稽首其礼大牢则以牛左肩臂臑折九个少牢则以羊左肩七个犆豕则以豕左肩五个【使去声臂音秘本或作辟臑人于反个古贺反犆特同 案陈澔本阼阶之南面少一南字】
正义郑氏康成曰致福曰膳曰告此皆致祭之余于君子【孔疏其将命之辞也】摄主言致福申其辞也自祭言膳谦也【孔疏不敢云福言致善味耳】祔练言告不敢以为福膳也【孔疏使知已祔祥而已若顔回之丧馈孔子祥肉也】展省具也折断分也皆用左者右以祭也【孔疏周人牲体尚右右边以祭所以献左】羊豕不言臂臑因牛序之可知
案孔氏颖达曰此眀致福及膳于君子及所膳牲体之数凡初遣使膳告君子之时主人自省视饮食多少备具于阼阶南稽首拜送使者反亦在阼阶南面再拜稽首受命曲礼云使者反必下堂而受命是也其体以下眀所膳数也若得大牢祭者则用牛膳周贵肩故用左肩九个者取肩自上断折至蹄为九段以献之也臂臑谓肩脚也礼得少牢者则膳羊左肩折为七个大牢惟牛少牢惟羊并用上牲不并备馔也若祭惟特豕亦用豕左肩五个也 方氏慤曰膳夫所谓凡祭祀之致福者受而膳之是已授使者与反命皆再拜稽首则敬之至也止言膳告而不及致福致福尤敬不嫌其不如是矣
国家靡敝则车不雕防甲不组縢食器不刻镂君子不履丝屦马不常秣【靡亡皮反防其皮反组音祖縢音滕常本亦作尝秣音末】
正义郑氏康成曰靡敝赋税亟也雕书也防附纒为沂鄂也组縢以组饰之及紟带也【孔疏言紟带觧经縢字縢是缚约之名】诗云公徒三万贝胄朱綅【孔疏诗鲁颂閟宫文贝胄谓以贝饰胄朱綅缀之也】亦铠饰也【孔疏谓以朱绳缀甲】 孔氏颖逹曰此眀国家靡敝减省之理君造作侈靡赋税烦急则物凋敝或以靡为糜谓财物糜散凋敝车不雕画漆饰以为沂鄂甲不用组以为饰及紟带紟带谓以组连甲及为甲带丝屦谓絇繶纯之属不以丝饰之 方氏慤曰组犹缨之用组縢犹笾之有縢皆所以约而缄之因以为甲饰食器若木者为刻金者为镂马食谷曰秣五事必以车马为始终者车马在礼为重
钦定礼记义疏卷四十八
钦定四库全书