仪礼述注卷首
提要
【臣】等谨按仪礼述注十七卷
国朝李光坡撰光坡有周礼述注已着録是书取郑注贾疏总撮大义而节取其词亦间取诸家异同之説附于后其中注疏原文有可以删削者如士冠礼筮人执荚抽上韇注曰今时藏弓矢者谓之韇丸也考左昭公二十五年公徒释甲执氷而踞杜注氷韇丸或云韇丸箭筩方言曰弓藏谓之鞬或谓之韇丸后汉书南匃奴曰今赍杂缯五百匹弓韇韇丸一矢四遣遗单于广雅作皾防此傍借韇丸以明韇字之训非经之正义删之可也至如士冠礼賛者洗于房中侧酌醴注賛酌者賔尊不入房光坡节此二句则賔不自酌而用賛者义遂不明为删所不应删矣又注载古文今文最関经义如士丧礼设决丽于注引古文作椀考管子弟子职授必捧羮不以手吕览本味篇述荡之髙诱注曰古手腕之字也据此则以古文之捥证今人之义更
明晰而光坡槩节之亦为太简其旁采诸家之言尤时有未审如公食大夫礼曰饮酒浆饮俟于东房注云酒先言饮明非献酬之酒也又曰宰夫右执觯左执丰进设于豆东注食有酒者优宾也光坡引杨孚之説曰上饮酒浆饮俟于东房疏云酒浆皆以酳口此进设于豆东疏又云浆以酳口不用酒主人犹设之是以优宾两説抵牾不同下文祭饮酒于上豆之间鱼腊浆湆不祭夫鱼腊浆湆不祭而祭饮酒则知酒以优宾但宾不举尔岂酳口之物哉当以优宾之义为正云云今考贾前疏云酒浆皆以酳口谓二饮本并设以待宾用也后疏云浆以酳口不用酒谓二饮虽并设其寔宾止用浆耳前后一义相承并无抵牾杨氏殊未解疏意至于郑注优宾之义亦谓宾酳口止用浆而主人仍特设酒故曰优宾下文之祭饮酒乃宾加敬以报酳礼之优与他篇献酬之酒祭酒
不同观郑上注明云饮酒非献酬之酒则为饭后洁口之物可知杨氏以设饮酒为优宾而谓饮酒非以酳口于郑注优宾之义亦为未明且攷周礼酒人曰共宾客之礼酒饮酒而奉之注醴酒飨燕之酒饮酒食之酒贾疏饮酒食之酒者曲礼曰酒浆处右此非献酬之酒是酳口之酒则杨氏谓饮酒非酳口之酒与酒人经注皆相矛盾矣光坡取之实未深攷然如士冠礼母拜受子拜送光坡谓母拜受乃受脯而拜非拜子也其义最允葢此拜受如大射礼主人盥洗象觚升酌膳东北面献于公公拜受乃拜受觚非公先拜其卿大夫也又如特牲馈食礼主人洗角升酌酳尸尸拜受乃拜受角非祖考先拜其子孙也凡此之类颇有可取又如丧服记夫之所为兄弟服妻降一等万斯大据以为嫂叔有服之证光坡不取其説亦深有决择三礼之学至宋而防至明殆絶仪礼尤
世所罕习几以为故纸而弃之注其书者寥寥数家即郝敬完解之类稍着于世者亦大抵影飨揣摩横生臆见葢周礼犹可谈王谈霸礼记犹可言敬言诚仪礼则全为度数节文非空词所可敷演故讲学家避而不道也光坡此编虽瑕瑜不揜然疏解简明使学者不患于难读亦足为説礼之初津矣乾隆四十六年十月恭
校上
总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅
总 校 官【臣】陆 费 墀
钦定四库全书
仪礼述注卷一
安溪 李光坡 撰
仪礼
疏曰仪礼周礼同是周公所制题号不同者周礼取别夏殷故言周仪礼不言周者欲见兼有异代之法故士冠有醮用酒燕礼云诸公士丧礼云商祝夏祝是兼夏殷仪礼亦名曲礼言仪者见行事有威仪言曲者见行事有屈曲故有二名也○孔疏曰汉书艺文志云汉初髙堂生传礼十七篇是也至武帝时河问献王得古礼五十六篇献王献之又六艺论云后得孔子壁中古文礼凡五十六篇其十七篇与髙堂生所传同而字多异其十七篇外则逸礼是也士冠礼第一
郑目录云童子任职居士位年二十而冠主人冠朝服则是仕于诸侯天子之士朝服皮弁素积○坡谓注据士身自加冠为目然士子冠疑亦用此礼曲礼言礼不下庶人孔疏云其有事则假士礼而行之是也
士冠礼○筮于庙门
注曰筮者以蓍问曰吉凶于易也冠必筮日于庙门者重以成人之礼成子孙也庙谓祢庙不于堂者嫌蓍之灵由庙神○疏曰不筮月者夏小正云二月绥多士女冠子娶妻时也旣有常月故不筮言子兼言孙者家事綂于尊若祖在则为冠主故兼孙也
主人冠朝服缁带素韠即位于门东西面
注曰主人将冠者之父兄也冠委貌也朝服者十五升布衣而素裳也衣不言色者衣与冠同也筮必朝服者尊蓍之道缁带黒缯带素韠白韦韠长三尺上广一尺下广二尺其颈五寸肩革带博二寸天子与其臣冕以视皮弁以日视朝诸侯与其臣皮弁以视朔朝服以日视朝凡染黒五入为緅七入为缁则六入与○疏曰礼之通例衣与冠同色裳与韠同色○杨氏曰朝服重于端冠时主人端爵韠今此筮亦在庙不服端而服朝服是尊蓍之道也
有司如主人服即位于西方东面北上
注曰有司羣吏有事者谓主人之吏所自辟除府史以下
筮与席所卦者具馔于西塾
注曰筮所以问吉凶谓蓍也所卦者所以画地记爻易曰六画而成卦馔陈也具俱也西塾门外西堂也
布席于门中闑西阈外西面
注曰闑门橛阈阃也
筮人执防抽上韇兼执之进受命于主人
注曰筮人有司主三易者韇藏防之器○疏曰防即蓍也曲礼曰防为筮韇以皮为之言上韇者其制有上下下者从下向上承之上者从上向下韬之也
宰自右少退賛命
注曰自由也賛佐也命告也佐主人告所以筮也少仪曰賛币自左诏辞自右○疏曰士无臣以属吏为宰地道尊右故賛命皆在右引少仪者取賛命在右之义
筮人许诺右还即席坐西面卦者在左
注曰即就也东面受命右还北行就席卦者有司主画地识爻者○杨氏曰筮人东面受命于主人右还即席西面坐筮少牢礼亦东面受命于主人西面立筮又士丧卜葬曰宗人西面命退负东扉卜人西面作以此知筮皆西面
卒筮书卦执以示主人
注曰卒已也书卦者筮人以方写所得之卦也
主人受眡反之
注曰反还也
筮人还东面旅占卒进告吉
注曰旅众也还与其属共占之
若不吉则筮远日如初仪
注曰逺日旬之外
彻筮席
注曰彻去也
宗人告事毕
注曰宗人有司主礼者
主人戒賔賔礼辞许
注曰戒警也告也賔主人之僚友礼辞一辞而许也再辞而许曰固辞三辞曰终辞○疏曰同官为僚同志为友广戒僚友使来观礼也
主人再拜賔答拜主人退賔拜送前期三日筮賔如求日之仪
注曰前期三日空二日也筮賔筮其可使冠子者贤者恒吉○疏曰冠旣筮賔特牲少牢不筮賔者彼以祭祀之事主人自为献主羣臣助祭而已天子诸侯之祭祭前已射于射宫择取可预祭者故不筮
乃宿賔賔如主人服出门左西面再拜主人东面答拜注曰宿进也宿者必先戒戒不必宿其不宿者为众賔或悉来或否主人朝服○疏曰上文筮日时朝服至此无改服之文则知皆朝服○杨氏曰上文主人戒賔者广戒僚友使来观礼及前期三日筮賔乃于广戒僚友之中又筮其可使冠子者筮得其人于是宿以进之其众賔则但戒而不宿故曰宿者必先戒戒不必宿
乃宿賔
注曰乃宿賔者亲相见致其辞
賔许主人再拜賔答拜主人退賔拜送宿賛冠者一人亦如之
注曰賛冠者佐賔为冠事者宿之以筮賔之明日
厥明夕为期于庙门之外主人立于门东兄弟在其南少退西面北上有司皆如宿服立于西方东面北上注曰厥其也宿服朝服○疏曰厥明夕谓宿賔賛之明日向暮时也为期为加冠之期也
摈者请期宰告曰质明行事
注曰摈者有司佐礼者在主人曰摈在客曰介质正也宰告曰旦日正明行冠事
告兄弟及有司
注曰摈者告也
告事毕
注曰宗人告也
摈者告期于賔之家
夙兴设洗直于东荣南北以堂深水在洗东
注曰夙早也兴起也洗承盥洗者弃水器也士用铁荣屋翼也周制自卿大夫以下其室为夏屋水器尊卑皆用金罍及大小异○朱子曰周制天子诸侯得为殿屋四注卿大夫以下但为夏屋两下四注则四方皆有霤两下则惟南北有霤而东西有荣谓之荣者为屋之荣饬谓之屋翼者言其轩张如翚斯飞耳
陈服于房中西墉下东领北上
注曰墉墙
爵弁服纁裳纯衣缁带韎韐
注曰此与君祭之服杂记曰士弁而祭于公爵弁者冕之次其色赤而防黒如爵头然或谓之緅其布三十升纁裳浅绛裳凡染绛一入谓之縓再入谓之頳三入谓之纁朱则四入与纯衣丝衣也余衣皆用布唯冕与爵弁服用丝耳先裳后衣者欲令下近缁明衣与带同色韎韐緼韨也士緼韨而幽衡合韦为之士染以茅搜因以名焉今齐人名蒨为韎韐韨之制似韠冠弁者不与衣陈而言于上以冠名服耳
皮弁服素积缁带素韠
注曰此与君视朔之事也皮弁者以白鹿皮为冠象上古也积犹辟也以素为裳辟蹙其要中皮弁之衣亦用布十五升其色象焉
端裳黄裳杂裳可也缁带爵韠
注曰此莫夕于朝之服端即朝服之衣易其裳耳上士裳中士黄裳下士杂裳杂裳者前后黄易曰夫黄者天地之杂也天而地黄士皆爵韦为韠其爵同不以冠名服者是为缁布冠陈之玉藻曰韠君朱大夫素士爵韦○疏曰大带所以束衣革带所以佩韠及佩玉之等不言革者举韠有革带可知
缁布冠缺项青组缨属于缺缁纚广终幅长六尺皮弁笄爵弁笄缁组纮纁边同箧
注曰缺读如有頍者弁之頍缁布冠无笄者着頍韦髪际结项中隅为四缀以固冠也项中有亦由固頍为之耳今未冠笄者着卷帻頍象之所生也滕薛名蔮为頍属犹着纚今之帻梁也终充也纚一幅长六尺足以韬髪而结之矣笄今之簪有笄者屈组为纮垂为饰无笄者缨而结其条纁边组侧赤也同箧谓此以上凡六物隋方曰箧○疏曰隅为四缀以固冠者言武以下旣别有頍项明于首四隅为缀上缀于武然后頍项得安穏也项中有言頍之两头皆为别以绳穿中结之后頍得牢固屈组谓以一绦组于左笄上系定绕颐下右相向上仰属于笄屈系之有余因垂为饰无笄则以二绦组两相属于頍旣属讫则所垂绦于颐下结之隋狭而长也六物谓頍项青组缨为一物纚为二物二弁笄纮各一通为六物也
栉实于簟
注曰簟笥也
蒲筵二在南
注曰筵席也○疏曰二者一东序冠子一户西醴子
侧尊一甒醴在服北有篚实勺觯角柶脯醢南上注曰侧犹特也无偶曰侧置酒曰尊侧者无酒服北者纁裳北也篚竹器如笭者勺尊升所以防酒也爵三升曰觯柶状如匕以角为之者欲滑也南上者篚次尊笾豆次篚
爵弁皮弁缁布冠各一匴执以待于西坫南南面东上賔升则东面
注曰爵弁者制如冕黒色但无缫耳周礼王之皮弁会五采玉琪象邸玉笄诸侯及孤卿大夫之冕皮弁各以其等为之则士之皮弁又无玉象邸饰缁布冠今小吏冠其遗象也匴竹器名今之冠箱也执之者有司也坫在堂角
主人端爵韠立于阼阶下直东序西面
注曰端士入庙之服也阼犹酢也东阶所以答酢賔客也堂东西墙谓之序
兄弟毕袗立于洗东西面北上
注曰兄弟主人亲戚也毕犹尽也袗同也者衣裳也缁带韠位在洗东退于主人不爵韠者降于主人也古文袗为均也
摈者端负东塾
注曰东塾门内东堂负之北面○疏曰摈者是主人之属中士若下士当服黄裳杂裳○杨氏曰三者皆端而于兄弟摈者皆不言如主人服者兄弟衣裳同而韠异摈者衣韠同而裳异
将冠者采衣紒在房中南面
注曰采衣未冠者所服玊藻曰童子之饰也缁布衣锦縁锦绅并纽锦束髪皆朱锦也紒结髪
賔如主人服赞者端从之立于外门之外
注曰外门大门外○疏曰賔与主尊卑同故得如之赞者皆降主人一等衣冠虽同其裳则异故别端
摈者告
注曰告者出请入告
主人迎出门左西面再拜賔答拜
注曰左东也出以东为左入以东为右
主人揖赞者与賔揖先入
注曰赞者贱揖之而已又与賔揖先入道之赞者随賔
毎曲揖
注曰周左宗庙入外门将东曲揖直庙将北曲又揖○疏曰入大门而东则主人在南賔在北俱东向是一曲故揖也至庙南主人在东賔在西俱北靣是曲为二揖故云直庙将北曲又揖也
至于庙门揖入三揖至于阶三让
注曰入门将右曲揖将北曲揖当碑揖○疏曰主人将右欲背客宜揖将北曲与客相见又揖当碑揖者碑是庭中之大节又宜揖
主人升立于序端西面賔西序东面
注曰主人賔俱升立相乡
赞者盥于洗西升立于房中西面南上
注曰盥于洗西由賔阶升也立于房中近其事也南上尊于主人之賛者
主人之赞者筵于东序少北西面
注曰主人之賛者其属中士若下士筵布席也东序主人位也适子冠于阼少北辟主人
将冠者出房南面
注曰南面立于房外之西待賔命○疏曰房外之东南当阼阶是知房外者皆在房外之西故昏礼女出于母左母在房外之西故得出时在母左也
赞者奠纚笄栉于筵南端
注曰賛者賔之賛冠者也奠停也○疏曰前頍项已下六物同箧今不言缨纮等四物大畧其实皆有可知
賔揖将冠者将冠者即筵坐赞者坐栉设纚
注曰即就设施
賔降主人降賔辞主人对
注曰主人降为賔将盥不敢安位也辞对之辞未闻
賔盥卒壹揖壹让升主人升复初位
注曰揖让皆壹者降于初
賔筵前坐正纚兴降西阶一等执冠者升一等东面授賔注曰正纚者将加冠宜亲之兴起也降下也下一等升一等则中等相授冠缁布冠也
賔右手执项左手执前进容乃祝坐如初乃冠兴复位赞者卒
注曰进容者行翔而前鸧焉至则立祝坐如初坐筵前兴起也复位西序东面卒谓设缺项结缨也○疏曰执项者冠后为项非頍项其下皮弁爵弁无頍项皆云执项故知非頍项
冠者兴賔揖之适房服端爵韠出房南面
注曰复出房南面者一加礼成观众以容体
賔揖之即筵坐栉设笄賔盥正纚如初降二等受皮弁右执项左执前进祝加之如初复位赞者卒纮
注曰卒纮谓系属之○疏曰坐栉者坐讫当脱缁布冠乃更栉也设笄者凡诸设笄有二种一是紒内安髪之笄一是弁及冕固冠之笄今此栉讫未加冠即言设笄者宜是紒内安髪之笄也其于固冠之笄则于賔加弁之时自设之可知
兴賔揖之适房服素积素韠容出房南面
注曰容者再加弥成其仪益繁
賔降三等受爵弁加之服纁裳韎韐其他如加皮弁之仪
注曰降三等下至其他谓卒纮容出
彻皮弁冠栉筵入于房
注曰彻者賛冠者主人之賛者为之
筵于户西南面
注曰筵主人之賛者户西室户西
赞者洗于房中侧酌醴加柶覆之面叶
注曰房中之洗在北堂直室东隅篚在洗东北面盥面前也叶柶大端○疏曰侧酌者言无人为之荐脯醢还是此賛者故下直言荐脯醢不言别有人云面叶者賛者面叶授賔賔得面枋授冠者冠者得之面叶以扱醴而祭
賔揖冠者就筵筵西南面賔受醴于户东加柶面枋筵前北面
注曰户东室户东
冠者筵西拜受觯賔东面答拜
注曰筵西拜南面拜也賔还答拜于西序之位东面者明成人与为礼异于答主人○疏曰按乡饮酒賔于西阶上北面答主人拜此东面故云异又昏及聘礼賔皆云拜送此云答拜者彼醴是主人之物故云拜送此醴非賔物故云答拜也
荐脯醢
注曰賛冠者也
冠者即筵坐左执觯右祭脯醢以柶祭醴三兴筵末坐啐醴捷柶兴降筵坐奠觯拜执觯兴賔答拜
注曰捷柶扱柶于醴中
冠者奠觯于荐东降筵北面坐取脯降自西阶适东壁北面见于母
注曰适东壁者出闱门也时母在闱门之外妇人入庙由闱门
母拜受子拜送母又拜
注曰妇人于丈夫虽其子犹侠拜○疏曰不见父与賔者盖冠毕则已见也不言者从可知也○坡谓母拜受乃受脯而拜非拜子也妇人于丈夫皆侠拜于子亦然非先拜子也小戴昏义言见于母母拜之恐误矣
賔降直西序东面主人降复初位
注曰初位初至阶让升之位
冠者立于西阶东南面賔字之冠者对
注曰对应也其辞未闻
賔出主人送于庙门外
注曰不出外门将醴之
请醴賔賔礼辞许賔就次
注曰醴当作礼次门外更衣处也必帷幙簟席为之
冠者见于兄弟兄弟再拜冠者答拜见赞者西面拜亦如之注曰见賛者西面拜则见兄弟东面拜賛者后賔出○疏曰出亦当就次待礼
入见姑姊如见母
注曰入入寝门也庙在寝门外如见母者亦北面姑与姊亦侠拜也不见妹妹卑
乃易服服冠端爵韠奠摰见于君遂以摰见于乡大夫乡先生
注曰易服不朝服者非朝事也摰雉也乡先生乡中老人为乡大夫致仕者○疏曰初冠时服端为缁布冠服缁布冠冠而敝之易服宜服冠配端故兼云冠朝服与端同端则裳黄裳杂裳黒履者朝服冠端虽同但裳以素而履色白也
乃醴賔以壹献之礼
注曰壹献者主人献賔而已即燕无亚献者献酢酬賔主人各两爵而礼成
主人酬賔束帛俪皮
注曰饮賔客而从之以财货曰酬束帛十端也俪皮两鹿皮也
赞者皆与赞冠者为介
注曰赞者众賔也皆与亦饮酒为众賔介賔之辅
賔出主人送于外门外再拜归賔爼
注曰一献之礼有荐有爼其牲未闻
若不醴则醮用酒
注曰若不醴谓国有旧俗可行圣人用焉不改者也酌而无酬酢曰醮○疏曰醴亦无酬酢但醴大古之物自然质无酬酢此醮用酒酒本有酬酢故无酬酢得名醮也又云周之适子三加一醴夏商适子三加三醮是以祝辞醴一而醮三
尊于房户之间两甒有禁酒在西加勺南枋
注曰房户间者房西室户东也禁承尊之器也名之为禁者因为酒戒也酒新水也虽今不用犹设之不忘古也
洗有篚在西南顺
注曰洗庭洗当东荣篚亦以盛勺觯陈于洗西南顺北为上也
始加醮用脯醢賔降取爵于篚辞降如初卒洗升酌注曰加冠于东序醮之于户西賔降者爵在庭酒在堂将自酌也凡荐脯醢出自东房
冠者拜受賔答拜如初
注曰如初如醴礼也于賔答拜賛者则亦荐之
冠者升筵坐左执爵右祭脯醢祭酒兴筵末坐啐酒降筵拜賔答拜冠者奠爵于荐东立于筵西
注曰冠者立俟賔命賔揖之则就东序之筵
彻荐爵筵尊不彻
注曰彻荐与爵者辟后加也不彻筵尊三加可相因由便也
加皮弁如初仪再醮摄酒其他皆如初
注曰摄犹整也整酒谓挠之
加爵弁如初仪三醮有干肉折爼哜之其他如初北面取脯见于母
注曰干肉牲体之脯也折其体以为爼哜尝之
若杀则特豚载合升离肺实于鼎设扃鼏
注曰煑于镬曰亨在鼎曰升在爼曰载载合升者明亨与载皆合左右胖离割也割肺者使可祭也可哜也○疏曰凡肺有二种一举肺二祭肺就举肺中复有三称一名举肺为食而举二名离肺三名哜肺以齿哜之此三者为食而有就祭肺中亦有三种一谓祭肺为祭先而有之二谓刌肺刌切之使断三谓切肺即刌肺也三者皆为祭而有
始醮如初
注曰亦荐脯醢彻荐爵筵尊不彻矣
再醮两豆葵菹蠃醢两笾栗脯
注曰蠃醢螔蝓醢
三醮摄酒如再醮
注曰摄酒如再醮则再醮亦摄之矣
加爼哜之皆如初哜肺卒醮取笾脯以降如初
注曰加爼哜之哜当为祭字之误也祭爼如初如祭脯醢○疏曰祭先之法祭乃哜之又不宜有二哜故破加爼之哜为祭
若孤子则父兄戒宿
注曰父兄诸父诸兄
冠之日主人紒而迎賔拜揖让立于序端皆如冠主礼于阼
注曰冠主冠者亲父若宗兄也
凡拜北面于阼阶上賔亦北面于西阶上答拜
疏曰凡拜者谓初拜至及啐拜之等賔主皆北面与父在时拜于筵西南面賔拜于序端东面为异也
若杀则举鼎陈于门外直东塾北面
注曰孤子得申礼盛之父在有鼎不陈于门外○疏曰以上文若杀不辨外内类于父在不陈于门外凡陈鼎在外者賔客之礼也在内者私家之礼是在外者为盛也
若庶子则冠于房外南面遂醮焉
注曰房外谓尊东也不于阼阶非代也不醮于客位成而不尊○疏曰周适子三加一醴夏殷适子三加三醮是以下文祝辞醴一而醮三至三代庶子皆不见别辞则周之庶子宜依适子用一醮夏殷庶子亦依三醮三代适子有祝辞若庶子则无故下注云凡醮者不祝
冠者母不在则使人受脯于西阶下
疏曰言不在者或归寜或疾病也
戒賔曰某有子某将加布于其首愿吾子之敎之也疏曰布谓缁布冠也
賔对曰某不敏恐不能共事以病吾子敢辞主人曰某犹愿吾子之终教之賔对曰吾子重有命某敢不从宿曰某将加布于某之首吾子将莅之敢宿賔对曰某敢不夙兴
注曰莅临也
始加祝曰令月吉日始加元服弃尔防志顺尔成徳夀考维祺介尔景福
注曰旣冠为成徳祺祥也介景皆大也○朱先生曰顺古与慎通用
再加曰吉月令辰乃申尔服
注曰申重也
敬尔威仪淑慎尔徳眉夀万年永受胡福
注曰胡犹遐也逺也
三加曰以嵗之正以月之令咸加尔服
注曰正犹善也咸皆也皆加女之三服谓缁布皮弁爵弁也
兄弟具在以成厥徳黄耉无疆受天之庆
注曰黄黄髪也耉冻梨也皆夀徴也疆境
醴辞曰甘醴惟厚嘉荐令芳
注曰嘉善也善荐谓脯醢芳香也
拜受祭之以定尔祥承天之休夀考不忘
注曰不忘长有令名
醮辞曰旨酒旣清嘉荐亶时
注曰亶诚也
始加元服兄弟具来孝友时格永乃保之
注曰善父母为孝善兄弟为友时是也格至也永长也保安也行此乃能保之凡醮者不祝○疏曰言凡谓庶子也
再醮曰旨酒旣湑
注曰湑清也
嘉荐伊脯乃申尔服礼仪有序祭此嘉爵承天之祜三醮曰旨酒令芳笾豆有楚咸加尔服肴升折爼承天之庆受福无疆
注曰楚陈列之貌肴升折爼亦谓豚
字辞曰礼仪旣备令月吉日昭告尔字
注曰昭明也
爰字孔嘉髦士攸宜
注曰爰于也孔甚也髦俊也攸所也
宜之于假永受保之曰伯某甫仲叔季唯其所当注曰于犹为也假大也宜之是为大矣伯仲叔季长防之称甫丈夫之美称孔子为尼父周大夫有嘉甫宋大夫有孔甫是其类甫字或作父○朱先生曰假与嘏同福也注非
屦夏用葛端黒屦青絇繶纯纯博寸
注曰屦者顺裳色端黒屦以裳为正也絇之言拘也以为行戒状如刀衣鼻在屦头繶缝中紃也纯縁也三者皆青博广也○疏曰缝中紃者谓牙底相接之缝中有绦紃也縁者谓绕口縁边也
素积白屦以魁柎之缁絇繶纯纯博寸
注曰魁蜃蛤柎注也
爵弁纁屦黒絇繶纯纯博寸
注曰爵弁屦以黒为饰爵弁尊其屦饰以缋次○疏曰冬官画缋之事比方为绣次青与赤是也对方为缋次青与白是也复下曰舄用缋次禅下曰屦用绣次今纁屦不以白饰而以黒饰是用缋次○朱先生曰三屦经不言所陈处注疏亦无明文疑亦在房中故旣加冠而适房改服即得并易屦而出也
冬皮屦可也
疏曰春宜从夏秋宜从冬
不屦繐屦
注曰繐屦丧屦也缕不灰治曰繐○疏曰言此者欲见大功未可以冠子恐人以冠子故于屦末因禁之也
记冠义
疏曰凡言记者皆是记经不备兼记经外逺古之言○坡谓记中明引孔子曰则虽未定谁所録要当是夫子门徒疏谓在子夏之前未之攷也
始冠缁布之冠也大古冠布齐则缁之其緌也孔子曰吾未之闻也冠而敝之可也
注曰太古唐虞以上緌缨饰未之闻太古质无饰重古始冠冠其齐冠白布冠今之丧冠是也○疏曰太古冠布者谓着白布冠也孔子时有緌者故非之诸侯则得着緌士冠不得緌也冠而敝之可也者据士以上冠时用之冠讫则敝之不复着也若庶人犹着之
适子冠于阼以着代也醮于客位加有成也三加弥尊谕其志也冠而字之敬其名也
注曰名者质所受于父母冠成人益文故敬之
委貌周道也章甫殷道也毋追夏后氏之道也
注曰或谓委道为冠委犹安也言所以安正容貌章明也殷质言以表明丈夫也甫或为父母声也追犹堆也夏后氏质以其形名之三冠皆所常服以行道也其制之异同未之闻○疏曰记人歴陈此三代冠者上缁布冠也诸侯已下始加之冠此委貌之等记人以经有缁布冠皮弁爵弁冠故还记缁布冠以下四种之冠以解经之四者此委貌即解经易服服冠是也
周弁殷冔夏收
注曰弁名出于槃槃大也言所以自光大也冔名出于幠幠覆也言所以自覆饰也收言所以收敛髪也斋所服而祭也其制之异未闻
三王共皮弁素积
注曰质不变○疏曰此亦三代自天子下至士皆是再加当在周弁三加之上退之在下者欲见此是三代之冠百王同之无别代之称也
无大夫冠礼而有其昏礼古者五十而后爵何大夫冠礼之有
注曰据时有未冠而命为大夫者周之初礼年未五十而有贤才者试以大夫之事犹服士服行士礼二十而冠急成人也五十乃爵重官人也大夫或时改娶有昏礼是也
公侯之有冠礼也夏之末造也
注曰造作也自夏初以上诸侯虽父死子继年未满五十者亦服士服行士礼五十乃命也至其衰末上下相乱篡弑所由生故作公侯冠礼以正君臣也
天子之元子犹士也天下无生而贵者也
注曰元子世子也无生而贵皆由下升○疏曰此记者见天子天子冠时亦依士冠礼故于此兼记之也天子之元子虽四加与十二而冠其行事犹依士礼也
继世以立诸侯象贤也
注曰象法也为子孙能法先祖之贤故使之继世也○疏曰记此者欲见上言天子之子冠行士礼此诸侯之子冠亦行此礼以此士之子恒为士有继世之义诸侯之子亦继世象父祖之贤虽继世象贤亦无生而贵者行士冠礼故记之于此也
以官爵人徳之杀也
注曰杀犹衰也徳大者爵以大官徳小者爵以小官○疏曰记此者欲见仕者从士至大夫而冠无大夫冠礼者也
死而諡今也古者生无爵死无諡
注曰今谓周衰记之时也古谓殷殷士生不为爵死不为諡周制以士为爵死犹不为諡耳下大夫也今记之时士死则諡之非也諡之由鲁庄公始也○疏曰记此者欲见自上所陈冠礼以士为本者曰无生而贵皆从士贱者而升也
仪礼述注卷一
钦定四库全书
仪礼述注卷二
安溪 李光坡 撰
士昬礼第二
郑目録云士娶妻之礼以昏为期因而名焉必以昏者阳往而隂来日入三商为昏○疏曰商谓商量是漏刻之名马氏云日未出日没后皆云二刻半前后共五刻今云三商者据整数而言
昬礼○下达纳采用鴈
注曰达通也将欲与彼合昏姻必先使媒氏下通其言女氏许之乃后使人纳其采择之礼用鴈为贽者取其顺隂阳往来○陆佃曰若逆女之类自天子达是也大夫有昬礼而无冠礼则冠礼不下达矣○朱先生曰今按下达之説陆氏説为近是盖大夫执鴈士执雉而士昏下达纳采用鴈如大夫乘墨车士乘栈车而士昏亲迎乘墨车也注疏知乘墨车为摄盛而不知下达二字本为用鴈而发言自士以下至于庶人皆得用鴈亦摄盛之意也
主人筵于户西西上右几
注曰主人女父也筵为神布席也戸西者尊处将以先祖之遗体许人故受其礼于祢庙也席西上右设几神不统于人席有首尾
使者端至
注曰使者夫家之属若羣吏使往来者
摈者出请事入告
注曰摈者有司佐礼者请犹问也礼不必事虽知犹问之重慎也
主人如宾服迎于门外再拜宾不答拜揖入
注曰门外大门外不答拜者奉使不敢当其盛礼
至于庙门揖入三揖至于阶三让主人以宾升西面宾升西阶当阿东面致命主人阼阶上北面再拜
注曰阿栋也入堂深示亲亲○疏曰凡士之庙五架为之栋北一楣下有室户中脊为栋栋南一架为前楣楣前接檐为栋在室外故賔得深入当之也
授于楹间南面
注曰授于楹间明为合好其节同也南面并授也
賔降出主人降授老鴈
注曰老羣吏之尊者
摈者出请
注曰不必賔之事有无
賔执鴈请问名主人许賔入授如初礼
注曰问名者将归卜其吉凶
摈者出请賔告事毕入告出请醴賔
注曰此醴亦当为礼礼賔者欲厚之
賔礼辞许
注曰礼辞一辞
主人彻几改筵东上侧尊甒醴于房中
注曰彻几改筵者向为神今为人侧尊亦言无酒侧尊于房中亦有篚有笾豆如冠礼之设
主人迎賔于庙门外揖让如初升主人北面再拜賔西阶上北面答拜主人拂几授校拜送賔以几辟北面设于坐左之西阶上答拜
注曰拂拭也拭几者尊賔新之也校几足辟逡遁
赞者酌醴加角柶面叶出于房
注曰赞佐也佐主人酌事也赞者亦洗酌加角柶覆之如冠礼矣出房南面待主人迎受
主人受醴面枋筵前西北面賔拜受醴复位主人阼阶上拜送
注曰主人西北面疑立待賔即筵也賔复位于西阶上北面明相尊敬此筵不主为饮食起○疏曰凡主人将授酒醴于筵前待賔即筵前乃授之与下賔即筵别也
赞者荐脯醢
注曰荐进
賔即筵坐左执觯祭脯醢以柶祭醴三西阶上北面坐啐醴建柶兴坐奠觯遂拜主人答拜
注曰凡祭于脯醢之豆间必所为祭者谦敬示有所先也啐甞也尝之者成主人意○疏曰所先谓先世造此食者
賔即筵奠于荐左降筵北面坐取脯主人辞
注曰自取脯者尊主人之赐将归执以反命辞者辞其亲彻
賔降授人脯出主人送于门外再拜
注曰人谓从者授于阶下西面然后出
纳吉用鴈如纳采礼
注曰归卜于庙得吉兆复使使者往告婚姻之事于是定
纳征纁束帛俪皮如纳吉礼
注曰徴成也使使者纳币以成昏礼用纁者象隂阳傋也束帛十端也周礼曰凡嫁子娶妻入币纯帛无过五两俪两也执束帛以致命两皮为庭实皮鹿皮○疏曰此纳徴无鴈者以有束帛为贽故也
请期用鴈主人辞賔许告期如纳徴礼
注曰主人辞者阳倡隂和期日宜由夫家来也夫家必先卜之得吉日乃使使者往辞即告之
期初昏陈三鼎于寝门外东方北面北上其实特豚合升去蹄举肺脊二祭肺二鱼十有四腊一肫髀不升皆饪设扄鼏
注曰期娶妻之日鼎三者升豚鱼腊也寝壻之室也北面向内也特犹一也合升合左右胖升于鼎也去蹄蹄甲不用也举肺脊者食时所先举也肺者气之主也周人尚焉脊者体之正也食时则祭之饭必举之贵之也毎皆二者夫妇各一耳几鱼之正十五而鼎减一为十四者欲其敌偶也腊兔腊也肫或作纯纯全也凡腊用全髀不升者近窍贱也饪熟也扄所以扛鼎鼏覆之○疏曰脊体之正者一身之上体总有二十一节前有肩臂臑后有肫胳脊在中央有正脊脡脊横脊而取中央正脊故也特牲记鱼十有五注云隂中之物取数于月十有五日而盈此夫妇鬼神隂阳故同祭礼十五而去一若生人则异故公食大夫一命者七鱼再命者九鱼三命者十有一鱼天子诸侯无文或诸侯十三鱼天子十五鱼也
设洗于阼阶东南馔于房中醯酱二豆菹醢四豆兼巾之黍稷四敦皆盖
注曰醯酱者以醯和酱生人尚防味兼巾之者六豆共巾也巾为御尘盖为尚温周礼曰食齐视春时
大羮湆在爨
注曰大羮湆煑肉汁也大古之羮无盐菜爨火上周礼曰羮齐视夏时今文湆皆作汁
尊于室中北墉下有禁酒在西绤幂加勺皆南枋注曰墉墙也禁所以甒者酒不忘古也绤麄葛今文枋作柄
尊于房户之东无酒篚在南实四爵合巹
注曰无酒者畧之也夫妇酌于内尊其余酌于外尊合巹破匏也四爵两巹凡六为夫妇各三酳一升曰爵
主人爵弁纁裳缁袘从者毕端乘墨车从车二乘执烛前马
注曰主人壻也壻为妇主爵弁而纁裳冕之次大夫以上亲迎冕服纁裳者衣缁衣不言衣与带而言袘者明其与袘俱用缁袘谓缘以缁缘裳象阳气下施从者有司乘二车从行者也毕犹皆也墨车漆车士而乘墨车摄盛也执烛前马使徒役持炬火居前炤道
妇车亦如之有裧
注曰亦如之者车同等裧车裳帷周礼谓之容车有容则固有盖
至于门外
注曰妇家大门之外
主人筵于戸西西上右几
注曰主人女父也筵为神布席
女次纯衣纁袇立于房中南面
注曰次首饰也纯衣丝衣女从者毕袗则此衣亦矣袇亦缘也袇之言任也以纁缘其衣象阴气上任也凡妇人不常施袇之衣盛昏礼为此服
姆纚笄宵衣在其右
注曰姆妇人年五十无子出而不复嫁能以妇道教人者纚縚髪笄今时簪也宵读为素衣朱绡之绡鲁诗以绡为绮属也姆亦衣以绡为领姆在女右当诏以妇礼○疏曰妇人年五十阴道絶无子乃出之
女从者毕袗纚笄被顈黼在其后
注曰女从者谓侄娣也袗同也同者上下皆顈襌也诗云素衣朱襮尔雅云黼领谓之襮周礼曰白与黒谓之黼后夫人狄衣卿大夫之妻刺黼以为领士妻始嫁施禅黼于领上假盛饰耳言被明非常服
主人端迎于门外西面再拜賔东面答拜
注曰賔壻
主人揖入賔执鴈从至于庙门揖入三揖至于阶三让主人升西面賔升北面奠鴈再拜稽首降出妇从降自西阶主人不降送
注曰賔升奠鴈拜主人不答明主为授女耳主人不降送礼不参○疏曰賔奠鴈再拜稽首者此时当在房外当楣北面知在房户者见隠二年纪裂繻来逆女何休云夏后氏逆于庭殷人逆于堂周人逆于户后代渐文迎于房者亲亲之义也
壻御妇车授绥姆辞不受
注曰壻御者亲而下之绥所以引升车者仆人之礼必授人绥
妇乘以几姆加景乃驱御者代
注曰景之制盖如明衣加之以为行道御尘令衣鲜明也景亦明也驱行也行车轮三周御者乃代壻疏曰乗以几者谓登车时也
壻乗其车先俟于门外
注曰壻车在大门外乘之先者道之也男率女女从男夫妇刚柔之义自此始也俟待也门外壻家大门外
妇至主人揖妇以入及寝门揖入升自西阶媵布席于奥夫入于室即席妇尊西南面媵御沃盥交
注曰升自西阶道妇入也媵送也谓女从者也御当为迓迎也谓壻从者也媵沃壻盥于南洗御沃妇盥于北洗夫妇始接情有亷耻媵御交道其志○疏曰壻既即席妇在尊西未设席设馔讫乃设女从者即侄娣也壻从者以其与妇人为盥非男子之事谓夫家之贱者也交盥者有南北二洗
赞者彻尊幂举者盥出除鼏举鼎入陈于阼阶南西面北上匕爼从设
注曰执匕者执爼者从鼎而入设之七所以别出牲体也爼所以载也○疏曰公食执匕爼之人入加匕于鼎陈爼于鼎南其匕与载皆举鼎者为之
北面载执而俟
注曰执爼而立俟豆先设○疏曰执匕爼举鼎各别人者吉礼尚威仪也特牲礼右人于鼎北南面匕肉出之左人于鼎西爼南北面承取肉载于爼遂执爼而立此与之同也凡牲体于鼎以次别出之载者依其次载之
匕者逆退复位于门东北面西上
注曰执匕者事毕逆退由便至此乃着其位畧贱也
赞者设酱于席前菹醢在其北爼入设于豆东鱼次腊特于爼北
注曰豆东菹醢之东
赞设黍于酱东稷在其东设湆于酱南
注曰馔要方也
设对酱于东
注曰对酱妇酱也设之当特爼
菹醢在其南北上设黍于腊北其西稷设湆于酱北御布对席赞啓会郤于敦南对敦于北
注曰啓发也○疏曰上设壻湆于酱南在酱黍之南特爼出于馔北此设妇湆于酱北在特爼东馔内则不得要方上注云要方者据大判而言耳郤仰也谓仰于地也
赞告具揖妇即对筵皆坐皆祭祭荐黍稷肺
注曰赞者西面告馔具也壻揖妇使即席荐菹醢
赞尔黍授肺脊皆食以湆酱皆祭举食举也
注曰尔移也移置席上便其食也皆食食黍也以用也用者谓用口啜湆用指酱古文黍作稷○疏曰举谓举肺
三饭卒食
注曰卒已也同牢示亲不主为食起三饭而成礼也○疏曰少牢十一饭特牲九饭而礼成此独三饭故云同牢示亲不主为食起三饭而成礼也
赞洗爵酌酳主人主人拜受赞户内北面答拜酳妇亦如之皆祭
注曰酳潄也酳之言演也安也潄所以洁口且演安其所食酳酌内尊○疏曰主人拜受者壻拜当东面酳妇亦如之者妇拜当南面少牢云篹皆答拜注云在东面席者东面拜在西面席者皆南面拜故知特牲主人洗角酌酳尸注云酳犹衍也是献尸也尸既卒食又欲颐衍养乐之少牢云主人酌酒乃酳尸注云酳犹羡也既食之而又饮之所以乐之三注不同文有详畧相兼乃具
赞以肝从皆振祭哜肝皆实于菹豆
注曰肝肝炙也饮酒宜有肴以安之
卒爵皆拜赞答拜受爵再酳如初无从三酳用巹亦如之
注曰亦无从也
赞洗爵酌于戸外尊入户西北面奠爵拜皆答拜坐祭卒爵拜皆答拜兴
注曰赞酌者自酢也○疏曰言皆者夫妇也
主人出妇复位
注曰复尊西南面之位○疏曰主人出不云处所按下文说服于房则此时亦东房矣
乃彻于房中如设于室尊否
注曰彻室中之馔设于房中为媵御馂之彻尊不设有外尊也
主人説服于房媵受妇説服于室御受姆授巾
注曰巾所以自洁清
御衽于奥媵衽良席在东皆有枕北止
注曰衽卧席也妇人称夫曰良止足也○疏曰前布席夫在西妇在东者示阴阳交防有渐今乃夫在东妇在西易处者取阳往就阴故男女各于其方也
主人入亲説妇之缨
注曰入者从房还入室也妇人十五许嫁笄而礼之因着缨明有系也盖以五采为之其制未闻
烛出
注曰昏礼毕将卧息
媵馂主人之余御馂妇余赞酌外尊酳之
注曰外尊房户外之东尊
媵侍于戸外呼则闻
注曰为尊者有所徴求
夙兴妇沐浴纚笄宵衣以俟见
注曰夙早也昏明日之晨兴起也俟待也待见于舅姑寝门之外古者命士以上年十五父子异宫○疏曰不着纯衣纁袡者彼嫁时之盛服今已成昏故退从此服也
质明赞见妇于舅姑席于阼舅即席席于房外南面姑即席
注曰质平也房外房户外之西○疏曰郑知房外在房户外之西者以其舅在阼阼当房户之东若姑在房户之东即当舅之北南面向之不便是以知此房外者房户外之西也
妇执笲栗自门入升自西阶进拜奠于席
注曰笲竹器而衣者进拜者进东面乃拜奠之者舅尊不敢授也
舅坐抚之兴答拜妇还又拜
注曰还又拜者还于先拜处拜妇人与丈夫为礼则侠拜
降阶受笲腵脩升进北面拜奠于席姑坐举以兴拜授人
注曰人有司姑执笲以起答妇拜授有司彻之舅则宰彻之○疏曰公羊传云枣栗云乎腵脩云乎枣栗取其早自谨敬腵脩取其断断自脩也
赞醴妇
注曰醴当为礼赞礼妇者以其妇道新成亲厚之
席于户牖间
注曰室户西牖东南面位
侧尊甒醴于房中妇疑立于席西
注曰疑正立自定之貎
赞者酌醴加柶面枋出房席前北面妇东面拜受赞西阶上北面拜送妇又拜荐脯醢
注曰妇东面拜赞北面答之变于丈夫始冠成人之礼○疏曰冠礼礼子与此礼妇俱在賔位彼南面受醴者以向賔拜此东面者以舅姑在东亦面之拜也
妇升席左执觯右祭脯醢以柶祭醴三降席东面坐啐醴建柶兴拜赞答拜妇又拜奠于荐东北面坐取脯降出授人于门外
注曰奠于荐东升席奠之取脯降出授人亲彻且荣得礼人谓妇氏人
舅姑入于室妇盥馈
注曰馈者妇道既成成以孝养
特豚合升侧载无鱼腊无稷并南上其他如娶女礼注曰侧载者右胖载之舅爼左胖载之姑爼异尊卑并南上者舅姑共席于奥其馔各以南为上其他谓酱湆菹醢女谓妇也如取妇礼同牢时○疏曰并南上者决同牢男女东西相对各上其右也虽不言酒既有馈明有酒在其他中酒在内者亦在北牖下外尊亦当在房户外之东
妇赞成祭卒食一酳无从
注曰赞成祭者授处之今文无成也
席于北墉下
注曰室中北墙下
妇彻设席前如初西上妇馂舅辞易酱
注曰妇馂者即席将馂也辞易酱者嫌淬污
妇馂姑之馔御赞祭豆黍肺举肺乃食卒姑酳之妇拜受姑拜送坐祭卒爵姑受奠之
注曰奠于篚
妇彻于房中媵御馂姑酳之虽无娣媵先于是与始饭之错
注曰古者嫁女必娣侄从之谓之媵侄兄之子娣女弟也娣尊侄卑若或无娣犹先媵客之也始饭谓舅姑错者媵馂舅余御馂姑余也○疏曰诸侯夫人自有侄娣并二媵各有侄娣则九女是媵与侄娣别也若大夫士无二媵即以侄娣为媵
舅姑共飨妇以一献之礼舅洗于南洗姑洗于北洗奠酬
注曰以酒食劳人曰飨南洗在庭北洗在北堂设两洗者献酬酢以洁清为敬奠酬者明正礼成不复举凡酬酒皆奠于荐左不举○疏曰此飨与上盥馈同日为之知者见昏义厥明舅姑共飨妇彼注
云昏礼不言厥明此言之者容大夫以上礼多或异日故知此士同日可知也此与上事相因亦于舅姑寝堂之上与醴妇同在客位也○杨氏曰舅洗于南洗洗爵以献妇也姑洗于北洗洗爵以酬妇也贾疏云舅献姑酬共成一献仍无妨姑荐脯醢此说是也但妇酢舅更爵自荐又云奠酬酢皆不言处所以例推之舅姑之位当如妇见舅席于阼姑席于房外而妇行更爵自荐及奠酬之礼与
舅姑先降自西阶妇降自阼阶
注曰授之室使为主明代已
归妇俎于妇氏人
注曰言爼则飨礼有牲矣妇氏人丈夫送妇者使有司归以妇爼当以反命于女之父母明其得礼○疏曰按杂记云大飨卷三牲之爼归于賔馆是賔所当得也飨时设几而不倚爵盈而不饮肴干而不食故归爼此飨妇妇亦不食故归之也经虽不言牲既言爼爼所以盛肉故知有牲此妇氏人即上妇所授脯者也
舅飨送者以一献之礼酬以束锦
注曰送者女家有司也爵至酬賔又从之以束锦所以相厚古文锦皆作帛○疏曰此一献依常飨賔客法
姑飨妇人送者酬以束锦
注曰妇人送者子弟之妻妾
若异邦则赠丈夫送者以束锦
注曰赠送也就賔馆○疏曰赠贿之等皆就馆故知此亦就馆也
若舅姑既没则妇入三月乃奠菜
注曰没终也奠菜者以篚祭菜也盖用菫○疏曰此言舅姑俱殁者若舅殁姑存则当时见姑三月亦庙见舅若舅存姑殁妇人无庙可见或更有继姑自然如常礼也○坡曰姑殁虽未得入庙亦当祀于别寝岂可全不脩见礼似宜亦三月如礼见之
席于庙奥东面右几席于北方南面
注曰庙考妣之庙北方墉下○疏曰周礼司几筵注云祭于庙同几精气合又祭统云设同几同几即同席今祭于庙而别席者生时见舅姑舅姑别席异面此庙见亦别席异面象生不与常祭同也
祝盥妇盥于门外妇执笲菜祝帅妇以入祝告称妇之姓曰某氏来妇敢奠嘉菜于皇舅某子
注曰帅道也入入室也某氏者齐女则曰姜氏鲁女则曰姬氏来妇言来为妇嘉美也皇君也
妇拜扱地坐奠菜于几东席上还又拜如初
注曰扱地手至地也妇人扱地犹男子稽首
妇降堂取笲菜入祝曰某氏来妇敢告于皇姑某氏奠菜于席如初礼
注曰降堂阶上也室事交乎户今降堂者敬也于姑言敢告舅尊于姑○疏曰降堂阶上也室事交乎户堂事交乎阶今室事当交于户乃交于阶者敬也
妇出祝阖牖户
注曰凡庙无事则闭之
老醴妇于房中南面如舅姑醴妇之礼
注曰因于庙见礼之
壻飨妇送者丈夫妇人如舅姑飨礼
疏曰舅姑没则壻兼飨
记士昏礼凡行事必用昏昕受诸祢庙辞无不腆无辱注曰用昕使者用昏壻也壻悉计反从士从胥俗从婿腆善也賔不称币不善主人不谢来辱○疏曰用昕使者谓男氏使向女家纳采问名纳吉纳征请期五者皆用昕即诗所谓旭日始旦也昏亲迎时也
挚不用死皮帛必可制
注曰挚鴈也皮帛俪皮束帛也○疏曰可制者可制为衣物此亦教妇以诚信之义也
腊必用鲜鱼用鲋必殽全
注曰殽全者不馁败不剥伤○疏曰鲜取夫妇日新之义鲋取夫妇相依附也殽必全者取夫妇全节无亏之理此并据同牢时也
女子许嫁笄而醴之称字
注曰许嫁已受纳征礼也笄女之礼犹冠男也使主妇女賔执其礼
祖庙未毁教于公宫三月若祖庙已毁则教于宗室注曰祖庙女髙祖为君者之庙也以有缌麻之亲就尊者之宫教以妇徳妇言妇容妇功宗室大宗之家○疏曰此谓诸侯同族之女也共承髙祖则四世之内皆教于公宫注止言缌麻举疏以见亲也及与君絶服则于大宗之家教之
问名主人受鴈还西面对賔受命乃降
注曰受鴈于两楹间南面还于阼阶上对賔以女名
祭醴始扱一祭又扱再祭賔右取脯左奉之乃归执以反命
注曰反命谓使者问名纳吉纳徴请期还报于壻父○杨氏曰经但言取脯记又明右手取脯以左手奉之尢见其恭也
纳征执皮摄之内文兼执足左首随入西上参分庭一在南
注曰摄犹辟也兼执足者左手执前两足右手执后两足左首象生曲礼曰执禽者左首随入为门中阨狭西上中庭位并○疏曰随入为门中阨狭者皮皆横执之二人相随乃可以入至中庭稍寛故得俱北面西上
賔致命释外足见文主人受币士受皮者自东出于后自左受遂坐摄皮逆退适东壁
注曰賔致命主人受币庭实所用为节○疏曰出于后者出于执皮者之后至于左北面受之逆退者二人相随自东而西今以后者先向东行故云逆退也
父醴女而俟迎者母南面于房外
注曰女既次纯衣父醴之于房中南面盖母荐焉重昏礼也女奠爵于荐东立于位而俟壻壻至父出使摈者请事母出房外示亲授壻且当戒女也○疏曰舅姑共飨妇姑荐脯醢故知父母醴女亦母荐脯醢按士冠子与醮子及此篇醴賔醴妇皆奠爵于荐东明此亦奠荐东也
女出于母左父西面戒之必有正焉若衣若笄母戒诸西阶上不降
注曰必有正焉者以记戒之使不忘○疏曰母初立房西女出房母行至西阶上乃戒之也托戒者谓托衣笄恒在身而不忘特戒亦然也
妇乗以几从者二人坐持几相对
注曰持几者重慎之○疏曰此几谓将上车而登若王后则履石大夫诸侯无文○坡谓朱子仪礼经传通解本妇乘上有壻授绥姆辞曰未教不足与为礼也一十四字
妇入寝门赞者彻尊幂酌酒三属于尊弃余水于堂下阶间加勺
注曰属注也酒涗水贵新昏礼又贵新故事至乃取之三注于尊中
笲缁被纁里加于桥舅答拜宰彻笲
注曰被表也笲有衣者妇见舅姑以饰为敬桥所以庪笲其制未闻
妇席荐馔于房
注曰醴妇飨妇之席荐也○疏曰醴妇时唯席与荐无爼其飨妇并有爼爼则不馔于房从鼎升于爼入设于席前今据醴妇时而言也
飨妇姑荐焉
注曰舅姑共飨妇舅献爵姑荐脯醢
妇洗在北堂直室东隅篚在东北面盥
注曰洗在北堂所谓北洗北堂房中半以北洗南北直室东隅东西直房户与隅间○疏曰房与室相连谓之房无北壁故得北堂之名
妇酢舅更爵自荐
注曰更爵男女不相因也
不敢辞洗舅降则辟于房不敢拜洗
注曰不敢与尊者为礼
凡妇人相飨无降
注曰姑飨妇人送者于房无降者以北洗篚在上疏曰妇人有事不下堂舅姑飨妇及姑飨妇人送者皆然
妇入三月然后祭行
注曰入夫之室三月之后于祭乃行谓助祭也○疏曰若舅在无姑三月不湏庙见则助祭或舅殁姑年六十亦传家长妇妇入三月庙见后亦得助夫祭
庶妇则使人醮之妇不馈
注曰庶妇庶子之妇也使人醮之不飨也酒不酬酢曰醮亦有脯醢适妇酌之以礼庶妇酌之以酒其仪则同不馈者共养统于适也○疏曰其仪则同者适妇用醴于客位东面拜受赞者北面拜送庶妇于房外之西亦东面拜受醮者亦北面拜送
昏辞曰吾子有惠贶室某也
注曰昏辞摈者请事告之辞吾子谓女父也贶赐也室犹妻也某壻名
某有先人之礼使某也请纳采
注曰某壻父名某也使名也
对曰某之子憃愚又弗能教吾子命之某不敢辞注曰对曰者摈出纳賔之辞某女父名也吾者谓使者
致命曰敢纳采
疏曰此使者升堂致命于主人之辞然亦当有主人对辞如纳徴不言之者文不具也此下纳吉纳征请期之等皆有门外賔与摈者传辞及升堂致命主人对辞而或不言者文不具耳
问名曰某既受命将加诸卜敢请女为谁氏
注曰某使者名也谁氏者谦也不必其主人之女
对曰吾子有命且以备数而择之某不敢辞
注曰卒曰某氏不记之者明为主人之女○疏曰若他女主人终卒对客之辞当云某氏主人之女旧知之故不对也○杨氏曰昏义问名疏曰问名者问其女之所生母之姓名故昏礼云为谁氏言女之母何姓氏也此説与仪礼疏义不同当攷
醴曰子为事故至于某之室某有先人之礼请醴从者注曰言从者谦不敢斥也
对曰某既得将事矣敢辞
注曰将行
先人之礼敢固以请
注曰主人辞
某辞不得命敢不从也
注曰賔辞也不得命者不得许己之命
纳吉曰吾子有贶命某加诸卜占曰吉使某也敢告对曰某之子不教唯恐弗堪子有吉我与在某不敢辞注曰与犹兼也
纳征曰吾子有嘉命贶室某也某有先人之礼俪皮束帛使某也请纳征致命曰某敢纳征对曰吾子顺先典贶某重礼某不敢辞敢不承命
注曰典常也法也○疏曰吾子有命以下至请纳徴是门外向摈者辞也某敢纳徴者是升堂致命辞也对曰者是堂上主人对辞也
请期曰吾子有赐命某既申受命矣惟是三族之不虞使某也请吉日
注曰三族谓父昆弟已昆弟子昆弟此三族者已及子皆为服期期服则逾年欲及今之吉也杂记曰大功之末可以冠子嫁子○疏曰大功之丧服内不废成礼若期亲内则废故举合废者而言
对曰某既前受命矣唯命是听曰某命某听命于吾子对曰某固唯命是听使者曰某使某受命吾子不许某敢不告期曰某日
注曰某吉日之甲乙
对曰某敢不敬须
注曰须待
凡使者归反命曰某既得将事矣敢以礼告
注曰告礼所执脯
主人曰闻命矣
父醮子
注曰子壻○疏曰女父礼女用醴又在庙父醮子用酒又在寝知不在庙者不言筵于户西以布神位则在寝可知
命之辞曰往迎尔相承我宗事
注曰相助也宗事宗庙之事也
朂率以敬先妣之嗣若则有常
注曰朂勉也若犹女也勉率妇道以敬其为先妣之嗣女之行则当有常深戒之诗言大姒嗣徽音○疏曰先妣之嗣谓妇入室代姑祭
子曰诺惟恐弗堪不敢忘命
賔至摈者请对曰吾子命某以兹初昏使某将请承命注曰賔壻也命某某婿父名兹此也将行也使某行昏礼来迎
对曰某固敬具以须
父送女命之曰戒之敬之夙夜无违命
注曰命舅姑之教命
母施衿结帨曰勉之敬之夙夜无违宫事
注曰帨佩巾○疏曰宫事谓姑命妇之事
庶母及门内施鞶申之以父母之命命之曰敬恭听宗尔父母之言夙夜无愆视诸衿鞶
注曰庶母父之妾也鞶囊也男鞶革女鞶丝所以盛帨巾之属申重也宗尊也示之以衿鞶皆托戒使识之也
宗子无父母命之亲皆没已躬命之
注曰宗子者适长子也命之命使者母命之在春秋纪裂繻来逆女是也躬犹亲也亲命之则宋公使公孙夀来纳币是也言宗子无父是有有父者礼七十老而传八十齐丧之事不及若是者子代其父为宗子其取也父命之
支子则称其宗
注曰支子庶昆弟也称其宗子命使者
弟则称其兄
注曰弟宗子母弟
若不亲迎则妇入三月然后壻见曰某以得为外昏姻请觌
注曰女氏称昏壻氏称姻觌见也○疏曰尔雅释亲男为昏女曰姻者取壻昏时徃取女则因之而来及其亲则女氏称昏男氏称姻取送女者昏时往男家因得见之故也
主人对曰某以得为外昏姻之数某之子未得濯溉于祭祀是以未敢见今吾子辱请吾子之就宫某将走见注曰主人女父也以白造缁曰辱
对曰某以非他故不足以辱命请终赐见
注曰非他故弥亲之辞命谓将走见之言今文无终赐
对曰某以得为昏姻之故不敢固辞敢不从
注曰不言外亦弥亲之辞
主人出门左西面壻入门东面奠挚再拜出
注曰出门出内门入门入大门出内门不出大门者异于賔客也壻见于寝奠挚者壻有子道不敢授也挚雉也
摈者以挚出请受
注曰欲使以賔客礼相见
壻礼辞许受挚入主人再拜受壻再拜送出
注曰出己见女父○杨氏曰不言面位贾疏云聘礼賔执挚入门右奠挚从臣礼辞之乃出由门左升堂北面从賔客礼此亦当然主人北面再拜受賔北面再拜送
见主妇主妇阖扉立于其内
注曰主妇主人之妇也阖扉者妇人无外事扉左扉
壻立于门外东面主妇一拜壻答再拜主妇又拜壻出注曰必先一拜者妇人于丈夫必侠拜
主人请醴及揖让入醴以一献之礼主妇荐奠酬无币注曰及与也无币异于賔客
壻出主人送再拜
仪礼述注卷二
<经部,礼类,仪礼之属,仪礼述注>
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