周礼订义卷三十七

周礼订义卷三十七

　　周礼订义卷三十七

<经部,礼类,周礼之属,周礼订义>

　　钦定四库全书

　　周礼订义卷三十八　　　宋　王与之　撰

　　春官宗伯下

　　大司乐中大夫二人乐师下大夫四人上士八人下士十有六人府四人史八人胥八人徒八十人

　　郑康成曰大司乐乐官之长○王氏详説曰周礼虽出于武帝之世大司乐一章已传于孝文之时孝文时得魏文侯好古乐之人窦公献其书乃今之大宗伯之大司乐章若夫记有乐记乐之传也非经也乐记作于汉武帝时河间献王与诸儒共采周官及诸子言乐事者是也

　　薛平仲曰司乐则总其乐之大者乐师则总其乐之小者自其大者言之由律同声音六舞之合足以黙交于显之间非探索于乐理之至者不能也则司乐之官可不以中大夫居之乎自其小者言之由步武疾徐之仪足以致养其和平之徳非研穷于乐之微者不能也则乐师之官可不以下大夫居之乎彼胥也者随事之小大而致察焉然上下相承而不容缺则又二官所以继于后也○陈及之曰大司乐之官今之国子监祭酒而其下乐师大胥小胥今之司业博士

　　掌成均之灋以治建国之学政而合国之子弟焉郑锷曰周人立五学中曰辟雍环之以水水南为成均水北为上庠东为东序西为瞽宗学礼者就瞽宗学书者就上庠学舞干戈羽籥者就东序学乐徳乐语乐舞者就成均惟天子承师问道及养老更之类乃就辟雍【○陈氏曰辟明也雍和也所以明和天下明之以法和之以道】故大戴礼有帝入东学南学西学北学太学之文葢周人立四代之学礼记云于成均以及取爵于上尊又云瞽宗商学也【○崔氏曰宗尊也瞽无见之称譬童无有所识为瞽之尊又瞽宗者乐官教国子弟乐训道童故因　为学名陈氏曰以乐祖在焉曰瞽宗】○然上庠下庠虞也东序西序夏也【○陈氏曰以习射事曰序】左学右学商也【○陈氏曰居右曰右学】东胶虞庠周也【○陈氏曰以纠徳行曰胶】不见成均为何代之学独董仲舒谓五帝学康成从之他无所见或者以成均为辟雍岂其然欤名曰成均者葢徳不能无亏性不能皆平乐之为教所以成之均之【○陈氏曰成其亏均其过不及○易氏曰成其行之亏均其习之偏五帝即此名学成周因之以为教国子弟之法有虞之世命后防典乐教胄子直而温寛而栗刚而无虐简而无傲即所以为成均之义诗言志歌永言声依永律和声即所以为成均之教今大司乐言掌成均之法则于规矩之中寓性命之理是乃所以勉其为成均者又言治建国之学政于防检之中寓激劝之术是乃所以纠其不为成均者又命有道有徳者使表仪于上训廸于下如师氏以三徳教国子保氏养国子以道无非所以示其成均焉然则成均者教人之名先之为道徳者教人之实非于道徳之外别有所谓成均也】○王氏详説曰三王之学各异其名所谓东序与瞽宗是已但五帝之学名失其传所传者总名耳世子篇曰谓之郊人逺之于成均以及取爵于上尊夫郊人云者郊之小学所谓养老于虞庠是已成均云者国之大学所谓养国老于上庠是已郑氏以成均为虞庠失之矣葢命防典乐教胄子其制详于有虞此周之学名必取于虞氏之庠总名必取于五帝之成均得无意乎【○陈氏曰诸侯之学小学在内大学在外故王制言小学在公宫南之左大学在郊以其选士由内以升于外然后达于京天子之学小学居外大学居内故文王世子言凡语于郊然后达于朝故也】

　　陈蕴之曰建立也周人以成均之旧灋以立国之学政合聚国子弟将以此教之○郑锷曰凡建国必立学学必有政政者教之养之劝之沮之之术必掌成均之灋以治之者葢大司乐所掌者乐也周人于成均之中教乐徳乐舞乐语则成均乃习乐之所大司乐所掌者乐官之灋以治学政则于他学之灋无预可知○吕氏曰自舜命防典乐教胄子以此知五帝三王之学政无不由乐始葢陶冶之功入人最深动荡鼓舞优游浃洽使自得之自舜与周皆是以典乐之官兼教导之事汉太常典乐兼教胄之任亦此意欤【○礼库曰这一个所在不是官司秦汉以后错把做官司看了虽是法度具举然亦不过刑罚法制相临都无深入人心道理】

　　总论教国子官属

　　孙氏曰均之为国子弟也而有嫡庶贵贱之别士庶子入卫王宫出守城郭奔走于防同军旅祭祀賔客之事惟贵游之子弟不预焉其卫王宫版在宫伯而教之属于师氏以师氏之尊且严故贵游子弟虽无宿卫之役亦从而学焉大司乐掌治建国之学政合国之子弟葢羣后之太子卿大夫元士之适子常在学者【○愚案周礼全不説太子惟诸子説一句其他只説国子庶子子弟葢古者太子入学则以齿论大司乐便是教太子官】其余不常在学则籍在诸子而教在大胥小胥不过春秋合之而已先王之于国子何所不用其教哉惟贵游有国子则贱不至于妨贵诸子有别乎适子则庶不至于夺适防微杜渐之意深矣○陈蕴之曰司乐一项官专教子弟意极深先王思虑最逺国子弟与国家相为终始既与他父兄共维持天下子弟善见得后日子孙天下必治若不善便见得后日天下不防治血脉闗节常相聨络不可不早思虑

　　凡有道者有徳者使教焉

　　李景齐曰有道有徳者使教焉则保氏养国子以道师氏以三徳教国子也教国子之官虽不一而成均之灋特见于大司乐以乐为主耳人而未至于乐不足以语学之成故古之教十三学乐诵诗舞勺成童舞象葢声音以养其耳目舞蹈以养其血脉所以和平其善心荡涤其邪志者莫急于此

　　吕氏曰凡有道有徳者使教焉是延请有道有徳者使之教国子也以后世私心观之既设掌乐之官却不专教国之子弟反资之于他人以此见古人立心至公规模广大大抵设教受教当知无穷意思

　　死则以为乐祖祭于瞽宗

　　郑锷曰谓之乐祖者谓其通达乐徳乐语乐舞之意以觉后觉如人之祖周人作乐之诗名曰有瞽有瞽而瞽蒙乃乐官之属明乎乐者然后为瞽蒙之所宗瞽宗之中而祭之使后世知其为明乐之师儒【○贾氏曰文王世子云春诵夏大师诏之瞽宗以其教乐在瞽宗故祭乐祖还在瞽宗○王昭禹曰古人于田则祭田祖于马则祭先牧于饮食则祭先食于养老则祭先老皆以示其不忘本也又况以道徳而教者死则以为乐祖祭于瞽宗所以示其不忘于所教欤】○吕氏曰祭于瞽宗不特是明尊师敬长之义亦是当时有道徳者教之入人也深设教有如时雨之化人自不能忘祭于瞽宗亦是因人心之不忘与身没教已尽者不同

　　以乐徳教国子中和只庸孝友

　　吕氏曰此所谓教之条目金石丝竹匏土革木是乐之物而已乐之徳非有道有徳者不能知之中和只庸孝友所谓乐徳也礼以教中乐以教和何故兼中言之乐虽主在和无相夺伦岂不是中且如干固是刚坤固是柔然坤至柔而动也刚乾坤何尝做两叚须于乐上见得中和不可相离然又不可浑然无别如坤固是至柔而动也刚又须当知干主乎刚坤主乎柔旧以中为忠才改一字便看不得中和分明一个中字其义无穷只敬之谓庸流通日用常行之谓孝友见于事亲从兄之间者皆所谓乐之徳论中和固是乐之本所谓只庸孝友就乐中説其端亦可见一个节奏各有条理使之肃然只敬只之端条畅流通庸之端易直子谅之心使人事亲从兄之际油然而生孝友之端此谓乐之徳【○易氏曰徳一而已喜怒哀乐未谓之中而中节谓之和即中和而体之以至诚谓之只即至诚而达于日用常行谓之庸庸用无不通之谓由是推之于事亲从兄之际谓之孝友此古圣贤践履之实行大司乐乃以为教国子之乐徳者犹孟子谓乐之实】

　　郑锷曰教万民以六徳曰知仁圣义中和六行曰孝友睦婣任恤独教国子则取六徳之下取六行之上者而教之至只庸二徳则万民无预焉葢教民之道责以六徳或不责其行责以六行或不责其徳国子徳行欲其两全故成之以乐谓之乐徳六徳之下者能之其上可知六行之首者能之其下亦可知只庸所以进乎徳行惟祗则于徳行不敢忽惟庸则于徳行不敢辍

　　以乐语教国子兴道讽诵言语

　　郑节卿曰乐语非特诏乐者歌诗章凡是教导言语之间以乐教之便谓之乐语乐之理见于言语之间便是感发人处谓之兴【○郑锷曰兴如诗人之兴因物以感发其心之所欲言者○郑康成曰以善物喻善事】托物引类感发兴起谓之道【○郑锷曰道如撢人所谓道国之政事之道事有意则以言而导达之○郑康成曰言古以剀今○王氏曰直道其事○吕氏曰道者从容和缓中和教导之意】从容和缓中和教导之意谓之讽所谓倍文曰讽【○郑锷曰讽如讽谏之讽微言以寓意○王氏曰讽以动之】以声节之曰颂【○郑锷曰诵如诵诗之诵飏古人之言而告之○王氏曰诵人之言】抑高下使自得之相酬酢谓之语独自説谓之言独説是教者自言学者无所答问【○郑锷曰食不语寝不言则言语异矣自言其己心之所蕴者曰言以言而与人应答则曰语】○郑锷曰国子他时公卿大夫则奉命周旋出入专对之人故以乐而教之语则出言之际和而不暴矣黄氏曰诗之所以乐而不淫哀而不伤可以兴可以怨迩之事父逺之事君葢发于中和只庸孝友故谓之乐语孔子曰不学诗无以言○易氏曰此六者使之涵泳浸渍自然感发而中和只庸孝友之念有不可御者与后防典乐所谓诗言志歌永言声依永律和声同意

　　以乐舞教国子舞云门大卷大咸大磬大夏大濩大武吕氏曰乐舞所以舒其情性○王昭禹曰舞有大小者葢古之教国子十三学乐诵诗舞勺成童舞象则乐师所教者小子也二十而冠始学礼可以衣裘帛舞大夏则大司乐所教者成人也

　　郑锷曰国子者将使之奉祭祀待賔客揖逊升降以行礼者容仪之际尤不可不中节故以乐而教之舞黄帝之乐名曰云门大卷言徳能覆物物由之以出如门【○陈祥道曰云为天之气门者万物之所资以出入者】卷聚也又言其明民共财使有族类之聚也尧之乐名曰咸池咸言其徳之感民池言其润泽之久【○郑康成曰尧能殚均刑法以仪民言其徳无所不施】大防舜乐以其继尧而治故曰防大夏禹乐以其治水之功大故曰夏【○郑康成曰禹治水敷土言其徳能大中国○李嘉会曰大夏者文徳敷于四海文明如华夏也】大濩汤乐以能护民也【○郑康成曰汤以寛治民除其邪虐言其徳能使天下得其所】大武武王乐以武定天下也【○郑康成曰武王伐纣以除其害言其徳能成武功】以乐而教之舞形容六圣之徳则舞应乐节而可观矣○薛平仲曰周所以用六代之乐者存三恪与二代三恪谓黄帝尧舜之后二代谓夏商之后乐记曰封黄帝之后于蓟以下是也周人既灋其灋故兼用其乐【○李嘉防曰自黄帝至周非无他乐必取此六者以其乐纯正而音节之备也】

　　总论

　　郑锷曰徳所以成已语所以接人舞所以事神先能成已然后可以接人而事神教之之序如此○王昭禹曰国子贤者之类功臣之世贤将进之以位贵将授之以职徳不足则不可与有为言不足则不可与有应容不足则不可与有接则大司乐之教其可缓乎以乐成其徳谓之乐徳以乐达其语谓之乐语以乐节其舞谓之乐舞○陈氏曰周之时干戈羽籥在东序诵与礼在瞽宗书在上庠以言学者之事兴于诗立于礼成于乐而舞乂乐之成焉故大司乐言乐徳乐语终于乐舞乐师言乐成告备终于臯舞

　　以六律六同五声八音六舞大合乐以致鬼神以和邦国以谐万民以安賔客以説逺人以作动物

　　郑康成曰六律合阳声六同合隂声此十二者以铜为管转而相生黄钟为首其长九寸各因而三分之上生者益一分下生者去一【○王昭禹曰名之曰律以其述天地自然之气而宣之名之曰同以其为律之偶而同于阳六律又谓之六始以其始于阴之气六吕又谓之六同六间葢吕言其体间言其位同言其情总言之皆所以述阴阳之气故皆谓之十二律】○郑康成注大师职掌六律六同以合隂阳之声阳声黄钟太蔟姑洗賔夷则无射隂声大吕应钟南吕函钟小吕夹钟曰以合隂阳之声者声之隂阳各有合黄钟子之气十一月建焉而辰在星纪大吕丑之气十二月建焉而辰在枵太蔟寅之气正月建焉而辰在娵訾应钟亥之气十月建焉而辰在析木姑洗辰之气三月建焉而辰在大梁南吕酉之气八月建焉而辰在夀星賔午之气五月建焉而辰在鹑首林钟未之气六月建焉而辰在鹑火夷则申之气七月建焉而辰在鹑尾中吕已之气四月建焉而辰在实沈无射戍之气九月建焉而辰在大火夹钟卯之气二月建焉而辰在降娄辰与建交错贸处如表里然是其合也其相生则以隂阳六体为之黄钟九下生林钟之六林钟又上生太蔟之九二太蔟又下生南吕之六二南吕又上生姑洗之九三姑洗又下生应钟之六三应钟又上生賔之九四賔又下生大吕之六四大吕又上生夷则之九五夷则又下生夹钟之六五夹钟又上生无射之上九无射又上生中吕之上六同位者象夫妻异位者象子母所谓律取妻而吕生子【○贾氏曰同位象夫妻者黄钟之初九下生林钟之初六同是初初是象夫妇也异位象子母者谓林钟之初六上生太蔟之九二初二为异位是象子母也但律所生者为夫妇吕所生者为母子律所生者常同位吕所生者常异位】

　　杨谨仲曰郑氏谓下生者三分去一上生者三分益一其説未然葢以此论律自黄钟九寸损之为六寸林钟益之为八寸自此以后愈损而律管愈短虽有益而不加长则自九而六自六而八可见矣积六下生五上生至仲吕而管极短不可胜吹殊不知阳中之阳则下生而损一分至隂中之阳则下生者反当益隂中之隂则上生而益一分至阳中之隂则下生者反当损而后十二管之长短乃均今攷郑氏所言管之长短则既均矣自与前言不应不可不辨何者应钟上生賔固已益矣自賔而生大吕虽下生賔乃隂中之阳其数已不足又当益之故賔之律长六寸八十一分寸之二十六复三分而益一以下生大吕乃得大吕之管长八寸二百四十三分寸之一百四前配黄钟之九寸故与太蔟之八寸处其中而适均若拘下生当损之则损賔之一分以下生大吕则大吕之管止长四寸二分有竒与前后不均惟自賔而后下生者反益之上生者反损之积而至仲吕乃得十二管之长短均调此上下相生损益之义不同郑未得之故不得不辨若十二管长短之数郑之所述已得之

　　愚案郑氏损一益一之説律吕长短之数已得之但必以损者为下生益者为上生未然葢上下二字乃系于律吕之隂阳凡阳律生吕皆为下生隂吕生律皆为上生损益二字不系于上下故律生吕虽皆损一而亦有益一以下生吕者若賔阳律反益以生大吕故大吕之管比賔为长其生则止曰下生其吕生律虽皆益一而有损一以上生律者若大吕隂律反损以生夷则故夷则之管比大吕为短而其生止曰上生耳若汉志谓律皆损以下生吕吕皆益以上生律则长短之数不合

　　郑康成曰大吕长八寸二百四十三分寸之一百四太蔟长八寸夹钟长七寸二千一百八十七分寸之千七十五姑洗长七寸九分寸之一中吕长六寸万九千六百八十三分寸之万二千九百七十四賔长六寸八十一分寸之二十六林钟长六寸夷则长五寸七百二十七分寸之四百五十一南吕长五寸三分寸之一无射长四寸六千五百六十一分寸之六千五百二十四应钟长四寸二十七分寸之二十王氏曰六律六同以考五声五声以成八音八音以节六舞六舞以大合乐【○王昭禹曰至于兴舞则所谓六律六同五声八音无不备此其所以大合乐欤】○李嘉防曰八音八方之气也一有偏胜而八方之风为之不顺左氏谓舞所以节八音而行八风者也○郑康成曰大合乐谓徧作六代之乐○贾氏曰大合乐者荐腥之后合乐之时用之此所合乐即下云六变八变之等彼据祭天下神此据正祭合乐然合乐在下神后而退下神乐在后者以下神用一代乐此用六代乐事重故进之在上　【王氏详説曰大司乐谓天地神人之大祭荐神之乐又言下神之乐正所以重其事荐神之乐谓朝献馈献时下神之乐谓礼天地以璧琮与人鬼以郁鬯时也】○郑康成曰以冬日至作之致天神人鬼以夏日至作之致地祗物鬽动物羽臝之属虞书后防所言此其于宗庙九奏效应○王昭禹曰先王作乐所以导和其和至矣则大同于物故奏之郊庙则幽而鬼神由此致赐之诸侯则明而邦国由此和或奏之乡射或奏之乡饮则内焉万民由此谐或奏之燕或奏之享则外焉賔客由此安夷蛮闽貉戎狄之君其来朝也与之燕焉乐以此作则逺足以悦逺人歳十二月合聚万物而索享之羽臝之族鳞毛介之类所谓动物其祭之也乐由此作则微足以作动物

　　乃分乐而序之以祭以享以祀

　　王氏详説曰自以六律六同六舞大合乐以下为一节谓天地人之大祭祀荐神之时为言自乃分乐而序之以下为一节谓天地人之次祭祀为言自凡六乐者以下为一节谓四方百物之小祭祀为言自凡乐圜钟为宫以下为一节谓天地人之大祭祀下神之乐为言○郑康成曰分谓各用一代之乐○王氏曰分律而序之自黄钟至无射分同而序之自大吕至夹钟分舞而序之自云门至大武○易氏曰六律以左旋为序六同以右转为序六舞以歴代之先后为序【○贾氏曰分乐而序之与下为总目尊者用前代卑者用后代尊卑有序故曰序】

　　乃奏黄钟歌大吕舞云门以祀天神

　　薛平仲曰祭之尊卑凡有六等故以六代之乐分用之以六代之乐配十二调而作之一代之乐则用二调者还取一隂一阳相对为之合奏者堂上四县钟声之调歌者堂上琴瑟之音但一祭之中皆自为二调庭奏者常以阳律为调升歌者常以隂吕为声欲其相配

　　郑锷曰黄钟者建子之律一阳所起六律之根本大吕虽非六吕之首然其位在丑子与丑相合之辰也故奏黄钟必歌大吕之调取其合也○易氏曰云以象天之施黄帝之乐黄帝徳与天合故云门之乐起于黄钟之子应以大吕之丑是黄钟为六吕之首大吕为六同之首云门为六舞之首以祀天神类也○陈蕴之曰此天神当用三阳爻生之月万物出地之时

　　刘迎曰天神即乐六变而皆降之神郑既以祀天神为五帝及日月星辰又谓王者各以夏正月祀其所受命之帝于南郊不知受命之帝何所据

　　乃奏大蔟歌应钟舞咸池以祭地

　　郑锷曰大蔟者建寅之律阳声之第二应钟虽非隂声之第二然其位在亥寅与亥相合之辰故奏大蔟必歌应钟之调取其合也

　　易氏曰池以象地之泽唐尧氏之乐唐尧氏徳与地合故咸池之乐起于大蔟之寅应以应钟之亥是大蔟为六律之次应钟为六同之次咸池为六舞之次以祭地类也　陈蕴之曰此地当用三隂爻生之月万物秀实之时刘迎曰地即乐八变而出者郑既谓地则主昆仑又谓祭神州之神及社稷不知神州昆仑何所据

　　乃奏姑洗歌南吕舞大防以祀四望

　　郑锷曰姑洗者建辰之律阳声之第三者也南吕虽非隂声之第三其位在酉辰与酉相合之辰故奏姑洗必歌南吕取其合也

　　陆佃曰南吕则隂之所成者事

　　易氏曰防绍也言舜之继尧而能绍其道也故大防之乐起于姑洗之辰而应以南吕之酉以舜之柴望于方岳而四岳四镇四海四渎之神咸秩以祀四望亦其类也【○吕氏曰康成以此言祀司中司命风师雨师或亦用此乐非】

　　乃奏賔歌函钟舞大夏以祭山川

　　郑锷曰賔者建午之律阳声之第四者也函钟非阴声之第四然其位在未午与未相合之辰故奏賔必歌函钟取其合之义【○郑康成曰函钟一名林钟○陆氏曰林钟以夏为庇物言之○李嘉防曰林者物已成林坤当涵而养之故曰函见蓄养万物】

　　易氏曰夏大也言禹之治水而能大中国也故大夏之乐起于賔之午应以函钟之未以禹之奠高山大川而懐襄昏垫之患始息以祀山川亦其类也

　　乃奏夷则歌小吕舞大濩以享先妣

　　郑锷曰夷则者建申之律阳声之第五者也小吕虽非阴声之第五然其辰在已申与已相合之辰故奏夷则必歌小吕取其合也【○郑康成曰小吕一名中吕○陆氏曰小吕则隂之所萌者小也】

　　易氏曰濩养也言成汤吊伐养天下也故大濩之乐起于夷则之申应以小吕之已以享先妣而序于先祖之上葢主乎姜嫄而先后与焉谓子孙之养皆原于此亦其类也○郑康成曰先妣姜嫄也履大人迹感神灵而生后稷是周之先母周立庙自后稷为始祖姜嫄无所配是以特立庙而祭之谓之閟宫閟神之也

　　乃奏无射歌夹钟舞大武以享先祖

　　郑锷曰无射者建戍之律阳声之第六者夹钟虽非阴吕之第六然其辰在卯戍与卯相合之辰也故奏无射必歌夹钟取其合也【○郑康成曰夹钟一名圜钟○陆氏曰圜钟以春为主规言之○李嘉防曰圜物始生也卯者日之始故曰鋭】

　　易氏曰武功也言武王偃武而卒其伐功故大武之乐起于无射之戍应以夹钟之卯以享先祖而序于先妣之下葢主乎后稷而先公与焉谓王业之大实基于此亦其类也○刘氏曰周之先祖惟后稷诗之雝言禘大祖生民言尊祖而谓后稷生于姜嫄则凡言祖者皆后稷郑乃以先祖为先王先公葢先公自公刘而下先王自王季而下非始祖矣天作言祀先王先公司服言祀先王则衮冕祀先公则鷩冕必明指先王先公言之今享先妣既云姜妇知先祖为后稷昭然

　　项氏曰奏者播之于器歌者咏之于声舞者动之于容

　　王氏详説曰司服所以依于王其尊卑先亲而后踈司乐所以荐于神其尊卑先外而后内

　　凡六乐者文之以五声播之以八音

　　刘执中曰六代之乐虽不同皆用五声旋相为宫以成其文也假此八物之音以播旋相之文则乐成矣○郑锷曰以五声文之使节奏次序如锦绣之成文欲其声之交错以八音播之【○郑康成曰播之言被也】使音调防畅如农者播谷之播欲其音之发散葢六乐之奏象其类称其徳因其数着其义至于作乐则必须五声八音以文之播之然后乐成而可观听也○李嘉防曰八者之声无以文之则金自金石自石矣○王昭禹曰五声所以成八音故先五声后八音【○愚案説见大师】

　　凡六乐者一变而致羽物及川泽之再变而致臝物及山林之三变而致鳞物及丘陵之四变而致毛物及坟衍之五变而致介物及土六变而致象物及天神

　　王氏详説曰此一节谓四方百物之祭也○郑康成曰变犹更也乐成则更奏也○王昭禹曰节奏俱备谓之成备而更奏谓之变【○王氏详説曰六经之言有以变为成者如箫韶九成是也冇以变为阕者郊特牲所谓乐奏三阕是也有以变为终者乡饮酒义所谓笙入三终是也曰变曰阕曰终是或一説也】

　　刘氏曰六乐而文之五声播之八音其为乐亦大矣非祭天地宗庙不用先儒止见其致羽物臝物之属谓大蜡索百物之祭不知大蜡止息老物乐田夫而已六乐岂用于此乎【○郑康成曰此谓大蜡索鬼神而致百物六奏乐而礼毕东方之祭用大蔟姑洗南方之祭用賔西方之祭用夷则无射北方之祭用黄钟为均每奏有所感致和以来之】

　　郑康成曰土原隰及平地之神【○贾氏曰大司徒有原隰此不言原隰故知土中有原隰可知不言原隰言土者欲见原隰中有社稷故郑驳异义云五变而致土土五上之总神谓社也】

　　刘氏曰象物葢日月星辰之属易言天垂象垂象着明莫大乎日月是日月星辰亦可谓之象物保章氏谓凡此五物葢云日月星辰星土孰云有象而非物乎【○郑康成曰象物有象在天所谓四灵者天地之神四灵之知非徳至和则不至礼运曰何谓四灵麟凤龟龙谓之四灵】

　　郑锷曰致者使之自至乐作于此物应于彼虽圣人亦安能限其必至哉亦意其来格而已乐止于六变者葢蜡祭之乐六变而祭毕【○王昭禹曰羽物轻疾而川泽则虚致之易故一变而致羽物蛙螾之属比羽物为重迟山林草木所集比川泽为实致之稍难故俟乎再变鳞物水族又重迟于臝物丘陵积土之为笃又实于山林故俟乎三变毛物虎豹属其体又重迟于鳞物水崖之坟下平之衍水上交而其体卑又实于丘陵故俟乎四变介物鳖属尤为重迟土则其势在下尤为实故俟五变而致之象物恍惚无形天神则逺人而尊致之尤难故六变而后致之】

　　易氏曰分乐之序则以云门祀天神以咸池祭地祗与求神之乐大同小异其言大濩以祀先妣大武以祀先祖则与九防九徳一用于宗庙不同天地有一定之体故乐不容于或异人鬼有宗庙有祧庙祭灋曰王立七庙一坛一墠皆月祭之逺庙为祧享尝乃止宗庙则七庙也先妣先祖则庙与祧皆异兹其乐所以不同

　　凡乐圜钟为宫黄钟为角大蔟为徴姑洗为羽靁鼓靁鼗竹之管云和之琴瑟云门之舞冬日至于地上之圜丘奏之若乐六变则天神皆降可得而礼矣

　　王氏详説曰此一节天地人之大祭祀下神之乐愚案礼记谓十二律旋相为宫何此独用三者为宫学者疑之

　　郑康成曰圜钟夹钟也【○郑锷曰不曰夹钟曰圜钟者以天体言也】○王氏曰圜钟正东方之律帝与万物相见于是出焉天无不覆求天神而礼之则其乐之宫宜以帝所出之方故以圜钟【○陈旸乐书曰天圆覆为体不曰夹而曰圆与易干为圜同】○薛氏曰大道着乎东而本统起乎北易曰帝出乎震震东方也故祭天神用寅卯辰之律曰大蔟圜钟姑洗是也然不可违其本统也黄钟为天统故兼取北方之律而以黄钟为角【○郑锷曰十二律旋相为宫先王用乐各以其义类取声而用之天功始于子故用黄钟为角角言功之始天功成于寅故用大蔟为徴徴言功之成天功终于辰故用姑洗为羽羽言功之终也○王氏详説曰黄钟为阳律之一大蔟为阳律之二姑洗为阳律之三○王昭禹曰黄钟为角大蔟为徴姑洗为羽者是三者律吕之相继相继者道之序天任道也】

　　王氏详説曰宫角徴羽以清浊为先后之序且如圜钟为宫宫数八十一黄钟为角角数六十四大蔟为徴徴数五十四姑洗为羽羽数四十八函钟为宫大蔟为角姑洗为徴南吕为羽黄钟为宫大吕为角大蔟为徴应钟为羽亦如其数此所谓宫角徴羽者以清浊为先后之序也律厯志所谓宫生徴徴生商商生羽羽生角以相生为先后之序也○薛氏曰五声有商而祭与佩玉无商者郑康成曰祭尚柔商坚刚杨曰周祭天地不用商者以商声刚而角声下所以取其正裁其繁也赵填曰商声金周家木徳金能尅木作者去之或曰五音相生宫徴居前角羽居后商实在中人位也祭祀而去人声示尽心于鬼神又曰声不用商恶杀声也以数説攷之则不用人声者为当商中声也降与上下之神则虚其中声中声人声也遗乎人声所以致一于鬼神尝以十二律旋相为宫之灋求之一律合五音则十二律皆有商声若黄钟为宫正也以无射为旋宫则黄钟为无射之商若大蔟为旋宫则姑洗为大蔟之商此旋相之灋○郑司农曰雷鼓雷鼗皆谓六面有革可击者也【○郑康成曰八面】○郑锷曰管用特生之竹取阳数之竒云和先儒以为山名于此取材为琴瑟将以召乎至和故有取也六代之乐云门为首天神最尊故用之○王昭禹曰言天神则昊天上帝日月星辰风师雨师之属莫不以类而毕降○郑锷曰乐用圜钟鼓取天声管取阳声琴瑟取云和舞取云门而丘之体又象天之贠祭之日用冬至一阳始生之日以类求类所谓天神之属乎阳者安得而不降此所以可得而礼○易氏曰凡乐有本有用有变自圜钟为宫至姑洗为羽此乐之本自雷鼓雷鼗至圜丘奏之此乐之用六变而天神降此乐之变三者举而乐之终始备矣

　　凡乐函钟为宫大蔟为角姑洗为徴南吕为羽灵鼓灵鼗孙竹之管空桑之琴瑟咸池之舞夏日至于泽中之方丘奏之若乐八变则地皆出可得而礼矣

　　王氏曰函钟西南方之律万物于是致养乎地求地而礼之则其乐之宫宜以物致养之方故以函钟【○陈旸乐书曰地以含洪为徳不曰林而曰函以见含洪之意】

　　薛氏曰林钟丑之冲为地统与其他之律皆相生之次而用以祀地地静而不变以生为本故以相生为用不与圜丘宗庙同○王氏详説曰林钟上生大蔟大蔟下生南吕南吕上生姑洗然先姑洗而后南吕以姑洗数多而南吕数少耳相生者地之功故于地言之【○郑锷曰地功始于寅故用大蔟为角角言功之始地功成于辰故用姑洗为徴徴言功之成地功终于酉故用南吕为羽羽言功之终】

　　郑司农曰灵鼓灵鼗四面【○郑康成曰六面】○郑锷曰天神而地灵故以灵名其鼓与鼗○郑康成曰孙竹竹枝根之末生者【○郑锷曰取其旁生之枝】空桑山名【○王昭禹曰空桑则以隂道为常乏○愚案咸池见本职前】○王昭禹曰言地则大社稷五祀五岳四渎山林川泽四方百物之属莫不以类而毕出○刘执中曰隂生而祭地以助乎坤元资生之徳○薛氏曰隂以方为体性静地隂而静故为方丘在国北之泽以祀之亦各从其类【○陆氏曰祭也于北郊而泽中之方丘此谓为下必因川泽】

　　郑锷曰乐用林钟言地为万物之君终于南吕象其作成万物之效鼔鼗言其徳之灵管象其生之众空桑言其道无所不容咸池言其泽无所不徧而丘之体又象地之方祭之日用夏至一隂始生之日以类求类如此安有神之不出乎

　　凡乐黄钟为宫大吕为角大蔟为徴应钟为羽路鼔路鼗隂竹之管龙门之琴瑟九徳之歌九防之舞于宗庙之中奏之若乐九变则人鬼可得而礼矣

　　王氏曰黄钟正北方之律万物于是藏焉死者之所首也鬼无乎不之求人鬼而礼之其乐之宫宜以死者所首之方故以黄钟【○陈旸乐书曰人位天地之中以成故宫曰黄钟与易黄中通理同意】

　　薛氏曰人道终乎北而本统在乎东北方武虚危有宗庙之象故享人鬼用亥子丑之律黄钟大吕应钟是已然不可违其本统也大蔟为人统故兼取东方之律而以大蔟为徴【○郑锷曰人鬼之乐异乎天地取其精神魂魄所出入之地以为始终人鬼始于正北成于东北终于西方萃于幽阴之地始于十一月成于正月者幽阴之魄稍出于东方全处幽阴则不与人接稍出于东方故人鬼可得而礼然则复归于幽阴复其常也惟羽声独逺于他乐始于十一月终于八月天地歳事之一终鬼道无穷非若歳事之有卒故尽十二律然后终事先追逺之道厚之至也此庙乐之始终也○王氏详説曰大吕与黄钟合子丑也应钟与大蔟合寅亥也相合者人之情故于人言之】

　　郑司农曰路鼓路鼗两面【○郑康成曰四面】○郑锷曰路大也以路名鼓以象先王之功大也○郑康成曰阴竹生于山北者【○郑锷曰象鬼神之幽阴也】龙门山名○郑锷曰龙门之山取材为琴瑟以象先王之徳变化无方郑司农曰九徳之歌所谓水火金木土谷谓之六府正徳利用厚生谓之三事六府三事谓之九功九徳之功皆可歌也谓之九歌【○贾氏曰宗庙用九徳之歌者以九徳为政之具故特异天地之神○郑锷曰言先祖之功徳及民】

　　郑锷曰防舞次于咸池取能继绍之意○王昭禹曰九徳九防以人之所致养乎内外而尽善尽美者也贾氏曰宗庙不言时节者祫祭也但殷人祫于三时周礼惟用孟秋之月为之

　　易氏曰享人鬼者以路鼔路鼗作之于始然后以阴竹之管龙门之琴瑟间歌于堂上又以禹九徳之歌舜九防之舞节乐于堂下葢以路为人道之大九防九徳言后稷基于舜禹之世而奏之于宗庙者所以象王业之始也

　　贾氏曰言六变八变九变者谓在天地及庙庭而立四表舞人从南表向第二表为一成一成则一变从第二至第三为二成从第三至北头第四表为三成舞人各转身南向于北表之北还从第一至第二为四成从第二至第三为五成从第三至南头第一表为六成则天神皆降若八变者更从南头北向第二为七成又从第二至第三为八成则地祗皆出若九变者又从第三至北头第一为九成人鬼可得礼焉此约周之大武象武王伐纣故乐记云且夫武始而北出再成而灭商三成而南四成而南国是疆五成而分周公左召公右六成复缀以崇天子其余大濩已上虽无灭商之事但舞人须有限约亦应立四表以与舞人为曲别也○薛氏曰凡乐之变数皆用其宫之本数为终黄钟在子子数九故九变而终夹钟在卯卯数六故用六变而毕林钟在未未数八故用八变而止皆用其数为终然则凡十二调而作者各用本数为乐终非谓本数为三也

　　叶水心曰古人皆指其实不想象而言人鬼不言出鬼固依于人古人不以致神祗为难而以天地神明得其所安为难

　　刘氏曰祀天圜丘祀天帝也祭地方泽祭地也享人鬼于宗庙后稷已下先王先公也先儒言三者皆禘大祭夫禘者禘其祖之所自出天神地谓之皆禘大祭可乎又言天神主北辰地主昆仑则是祀天又非昊天上帝祭地又非地既言人鬼主后稷又援祭灋禘喾而郊稷祀天圜丘以帝喾配则是夫子郊祀后稷以配天诗言文武之功起于后稷故推以配天之説皆不足信多自背戾如此

　　周礼订义卷三十八

　　钦定四库全书

　　周礼订义卷三十九　　　宋　王与之　撰

　　凡乐事大祭祀宿县遂以声展之

　　王昭禹曰宿县祭前之夕列之于笋簴○郑锷曰作乐之时乐县之位正于小胥既掌辨其声矣大司乐又宿县遂以声展之葢钟磬之属县于笋簴固可以作乐前期之夕乐官之长视之又扣击其声而展省之者欲知其宫商不爽金石谐和庶其奏可以格神祗也

　　王出入则令奏王夏尸出入则令奏肆夏牲出入则令奏昭夏

　　郑锷曰祭祀之节有王出入之时有尸出入之时有牲出入之时皆当奏夏夏之名有九此所奏者三夏夏大也乐章之大者也王始祭入庙门祭讫出庙门皆奏王夏葢歌王者之徳为甚大始迎尸而入终送尸而出皆奏肆夏尸者祖先之象肆遂也安也或説祖先有功徳故国遂大至于为天子而有天下也【○王昭禹曰直而自遂之谓肆尸以象乎神则有直而自遂之意故尸出入则奏肆夏】二祼之后王出迎牲入而告牲乃出而杀之皆奏昭夏昭明也明祖先有硕大之徳故用是牲【○王昭禹曰神散而为明明散而为昭牲以致味行吾忧勤而亲鬼神者在此宜其致精明以歆鬼神焉故牲出入则奏昭夏】説者以肆夏为时迈所谓肆于时夏允王保之是也王夏昭夏则无所攷矣

　　王氏详説曰九夏之名见于钟师此特言三夏以三夏为九夏之大奏九夏者钟师也令钟师而奏三夏者大司乐也自纳夏而下则钟师自奏矣○郑锷曰此所令奏者时祭也

　　帅国子而舞

　　郑锷曰奏夏之时又帅国子而舞以形容之○易氏曰舞所以宣导其和○王昭禹曰大司乐以乐舞教国子舞故凡乐事用舞则帅国子而舞

　　大飨不入牲其他皆如祭祀

　　郑锷曰祫祭先王飨五帝于明堂飨来朝之诸侯皆谓之大飨此所谓大飨飨来朝之诸侯也祭祀迎牲入庙而始杀飨賔则杀牲于门外鼎而后入故不迎牲不奏昭夏惟此与祭祀不同祭有入牲之礼者告博硕肥腯又以告幽全也賔客之来随命数以致礼在主人不当告于賔客然先王待賔客如待神明故其他皆得而同○郑康成曰其他谓王出入賔客出入亦奏王夏肆夏【○项氏曰礼曰大飨其王事欤又云其出也肆夏而送之】

　　大射王出入令奏王夏及射令奏驺虞

　　贾氏曰大射谓祭祀择士而射于西郊虞庠学中○郑康成曰驺虞乐章名在召南之卒章王射以驺虞为节○郑锷曰王出入令奏王夏则奏于未射之时及射令奏驺虞则奏于矢之际【○项氏曰驺虞乐官备也射一矢驺虞驱五豝而待其得贤之多如此○愚案驺虞説详见乐师】

　　诏诸侯以弓矢舞

　　贾氏曰诸侯来朝将助祭预天子大射之时○郑锷曰又诏待射诸侯执弓挟矢揖逊进退为手舞足蹈之容者诸侯虽尊入而侍王当执臣子之礼○黄氏曰舞所以饰敬也【○王昭禹曰王以六耦射三侯其耦王射者必诏以弓矢舞则以天子之射其节比于乐诸侯之舞亦所以应王故也仪礼大射命三耦取弓矢有升降之仪者亦以此】

　　王大食三侑皆令奏钟鼓

　　王昭禹曰大食大牢非常食也玉藻曰天子日食少牢而朔月大牢所谓大食者其朔月之食乎夫人之养也心志和而后气体从之食饮膳羞所以养气体侑之以乐所以和其心志而致气体之养焉况天下无事无大荒无太札无大灾无大故而王可以乐之时所以大食之三侑大司乐皆令奏钟鼓膳夫言王日一举鼎十有二物皆有俎以乐侑食此谓常日之礼至于王斋日三举亦大食之礼○郑康成曰宥犹劝也○郑锷曰食则三侑劝之至于三加牲而用大牢谓之大食奏钟鼓用乐之盛也【○项氏曰钟鼓乐器之大备大礼也○李嘉防曰侑食之乐非无笙磬丝竹之音必奏钟鼓何也葢钟声铿铿以立号君子闻钟声则思武臣鼓声讙讙以立动君子闻鼓声则思将帅之臣安不忘危治不忘乱之意】

　　王师大献则令奏恺乐

　　易氏曰凡师之出宜乎社造乎祖各载其主以行及其有功则皆献之以恺乐皆大司乐有以令其奏○王昭禹曰恺者喜之属南风谓之恺风者天地之怒气散焉王师大献奏恺乐者人之怒气释焉【○郑锷曰有功而归释其怒而为恺悦故乐名曰恺左传晋文公败楚振旅恺以入于晋○李嘉防曰圣人于军功始教以振旅终奏以恺歌示人以胜残去杀之义】乐师于大献奏恺歌遂倡之镈师若大献则鼓其恺乐然则大司乐所令者令其属而已【○郑锷曰令镈师奏之】

　　凡日月食四镇五岳崩大傀异烖诸侯薨令去乐郑康成曰四镇谓之防稽青之沂山幽之医无闾冀之霍山五岳岱在兖衡在荆蕐在豫岳在雍恒在并傀犹怪也大怪异烖谓天地竒变若星辰奔霣及震裂为害者去乐藏之也春秋传曰壬午犹绎万入去籥万言入则去者不入藏之可知也

　　大札大凶大烖大臣死凡国之大忧令弛县

　　郑康成曰札疫疠也凶凶年也烖水火也弛释下之若今休兵鼓之为

　　凡建国禁其滛声过声凶声慢声

　　郑锷曰王者作乐以导和于天下王朝所作者虽本乎雅正茍侯国或为滛哇何以一天下于至和哉故于建国之际禁其滛过凶慢之声诸侯系一国之风不谨于声乐之际鼓滛放荡流入邪滛国亦因以亡矣始建国必禁焉防于未然之前【○李嘉防曰四者之声何独于诸侯新封而禁之乐感人深浃肌藏髓立国之初当尚中正四者必禁求以善民心于始也】

　　郑康成曰滛声若郑卫也过声失哀乐之节也凶声亡国之声若桑间濮上也慢声惰慢不恭也

　　大丧涖廞乐器及葬藏乐器亦如之

　　郑康成曰涖临也廞兴也临笙师镈师之属兴乐器也兴谓作之也

　　易氏曰藏瘗也大司乐涖之敬其事也

　　乐师掌国学之政以教国子小舞

　　郑康成曰谓以年防小时教之舞内则曰十三舞勺成童舞象二十舞大夏【○易氏曰勺者周公告成大武之诗象者武王告成象舞之诗播为乐章以教国子则有六者之舞】

　　黄氏曰凡称国子兼适庶也故王世子亦在文王世子曰春夏教干戈秋冬教羽籥帗羽皇旄干人等舞则为小舞自其小时教之大司乐六舞则合之羽旄干戚备焉【○贾氏曰此言小舞则大司乐教云门已下为大舞】

　　李嘉防曰教国子以舞使之委蛇曲折动容貌习威仪就其抑进退之节以销其骄滛矜夸之习此教国子之善灋小舞既习而后六代之舞可习矣

　　凡舞有帗舞有羽舞有皇舞有旄舞有干舞有人舞郑司农曰帗舞者全羽【○郑康成曰帗析五采缯今灵星舞子持之是也】郑锷曰羽则析白羽【○刘执中曰羽舞秉翟以为文舞】皇则用五采羽为凤凰之形皆执之以舞【○郑司农曰皇舞者以羽冐覆头上衣饰翡翠之羽○易氏曰象凤凰来仪○项氏曰欲其和也】

　　郑司农曰旄舞牛之尾【○易氏曰象百兽率舞也○项氏曰取其顺也】郑锷曰干执干楯以舞【○郑司农曰兵舞】

　　郑司农曰人舞者手舞【○郑康成曰舞无所执以手袖为威仪】

　　郑司农曰社稷以帗宗庙以羽四方以皇辟雍以旄兵事以干星辰以人

　　郑锷曰社稷之舞执帗有帗除之意言社稷生养乎人而除其灾害四方之舞执羽有羽翼之意言四方为国翼蔽如鸟之有羽旱暵之舞以皇皇凤之雌也为羣隂之长旱则阳胜隂舞以皇所以召隂而却阳也旄即旄人所教之舞也夷乐散乐賔客之燕乐用之或谓辟雍用旄无所考人舞则宗庙用之八佾六佾皆以人为主地官之属所用者止系于民事舞师言兵舞此言干舞变干言兵实一而已○易氏曰地官舞师之四舞不及旄舞人舞者教其所当用非国子之小舞若舞师先教兵舞则以祭祀大小为先后乐师先教帗舞则以所教之序为先后以人舞非舞之正故列于数者之末【○愚案余説见舞师】

　　教乐仪行以肆夏趋以采荠车亦如之

　　郑锷曰承上文教国子又教之奏乐以为王行步之仪王昭禹曰乐师所教教作乐者堂上之行而肆夏作门外之趋而采荠作一行一趋有其仪与乐节相应不可不豫教焉【○郑锷曰在堂则賔尚逺故行出门则賔巳近故速也】行则缓缓则有直而自遂之意故奏肆夏趋则疾疾则欲齐而整肃焉故奏采荠【○郑司农曰肆夏采荠皆乐名或曰皆逸诗】

　　郑康成曰王如有车出之事登车于大寝西阶之前反降于阼阶之前尚书传曰天子将出撞黄钟之钟右五钟皆应入则撞賔之钟左五钟皆应大师于是奏乐○王昭禹曰王之行趋既然车之疾徐亦如此故曰车亦如之且王于賔客飨食则在庙其燕则在寝或步或乗出入皆有仪王之进退岂茍乎哉【○刘执中曰车亦如之者则五御之法有缓急和鸾之声动则相应】

　　贾氏曰先言行后言趋又云环拜从内向外而言是出时也玉藻趋以采荠行以肆夏先言趋后言行从外向内是入时也○王氏详説曰司乐云王出入奏王夏尸出入奏肆夏此又行以肆夏不奏王夏者何耶葢司乐出入谓庙中时此谓出迎賔客及升车时肆夏所用亦广王出入则奏之大司乐乐师是已享元侯则奏之晋穆叔所谓肆夏天子所以享元侯是也告祭柴望则奏之时迈所谓肆于时夏是已送賔则奏之礼器所谓其出也肆夏以送之是已郑氏于礼器以肆夏当为陔夏是徒知賔出入则奏陔夏不知肆夏之用为广也○黄氏曰祭祀朝防师甸封建之时王在五路其步趋之节责大驭焉五路之上王安佚矣然而顾车之行而闻肆夏之声则犹行于堂下顾车之趋而闻采荠之声则犹行于门外造次无非礼者乐师之所教大驭之所驭与有力焉

　　环拜以钟鼓为节

　　郑司农曰环犹旋也【○黄氏曰汉何武举方正召见槃辟雅拜有司劾其虚伪服防曰槃辟雅拜行礼之容拜也师古曰槃辟犹盘旋也此仪至汉犹在】

　　愚案环拜羣臣环王而拜祭天地祭宗庙朝日之类俱有拜王拜于中羣臣环列而拜之于外则谓之环拜

　　郑锷曰环乃回环之义羣臣环外而拜天子拜者众恶其不齐故奏钟鼓为节使闻鼓而拜闻钟而止○易氏曰行趋者接賔之仪环拜者賔拜之仪乐师于是教国子之乐仪欲君臣上下无非礼也尔雅曰堂上谓之行门外谓之趋是王出既服至堂而肆夏作出路门而采荠作齐侯曰朝觐宗遇飨食皆乗金路各以其等为车送迎之节是王者有车出迎賔之礼亦因车之行趋为之歌肆夏采荠葢肆夏之乐其声舒以缓采荠之乐其声数以疾此王者接賔之乐仪至于朝防诸侯于外朝之位与夫合诸侯于国门外方明坛之位则有环拜之礼虽不详见而贾氏于方明坛之位则曰公奠玉于上等降拜于中等侯伯奠玉于中等降拜于下等子男奠玉于下等降拜于地此礼之大者必以钟鼓节之为作止之节也

　　凡射王以驺虞为节

　　郑锷曰凡射则大射燕射賔射之时皆奏此诗○薛氏曰先郑释此以为驺虞圣兽郑氏释驺虞之诗亦以为义兽白虎黑文不食生物不知彼何所见吾观驺虞者天子之官记曰乐官备又曰天子以备官为节【○刘执中曰贤人众多则官备而治有弗至者乎】葢驺者谓趣马主为诸官驾説者记于季秋天子乃教于田猎命仆及七驺咸驾则驺者田猎之官经于大阅则虞人莱所田之野谓山虞于大田猎莱山田之野泽虞于大田猎莱泽野则虞者山泽之官而与于田猎者驺虞掌田猎之官宜以杀兽为事乃一止于取五豝其仁如此天子取之以为射节者此也【○王氏曰以驺虞为节者乐仁而杀以时○郑锷曰文王之射于驺囿诗之辞则曰一五豝又曰一五豵其义以为兽之数五而王射以一矢不欲多杀者乃爱物之仁心故奏是诗言天子以仁而爱物为主】

　　诸侯以貍首为节

　　郑锷曰诸侯三节以听四节以射诗则貍首也诗之辞曰曾孙侯氏四正具举大夫君子凡以庶士小大莫处御于君所以燕以射则燕则誉葢言诸侯不敢寜处惟朝于天子则享安誉也貍之为言不来也貍首言射乎不来者之首为诸侯者必当朝王不朝则射之将以为不朝者之戒【○吕氏曰貍首之诗亡矣记有原壤所歌之辞曰貍首之班然执女手之卷然貍首田之所物之至薄君子相防不以微薄废礼犹白茅死麕可以聘如玉之女匏叶兎首可以为君子之献执手者所以道旧结懽言君臣相与习礼而结懽奉天子以修朝事故诸侯之射以是为节】

　　大夫以采苹为节

　　吕氏曰采苹诗言大夫妻能循灋度采苹采藻盛之湘之奠之皆在家所习教成之祭之事大夫妻已嫔能循在家姆教之灋度乃可以承先祖共祭祀卿大夫已命能循其未仕所学乃可以与国政故卿大夫之射以是为节

　　士以采蘩为节

　　吕氏曰采蘩诗言夫人不失职所谓采蘩于涧之中于以用之公侯之事被之僮僮夙夜在公葢夫人无外事祭祀乃其职惟敬以从事是为不失士之事君何以异此敬恭朝夕事事而巳然后尽士之职而不愧故士之射以此为节○郑锷曰采蘩诗言于沼于沚于涧之中无以异乎采苹之诗序言可以奉祭祀不失职亦无以异乎采苹之循灋度之语诗人列采苹于采蘩后今之射节先采苹后采蘩士之歌用前大夫之歌用后余甚疑所歌之义恐此二篇歌奏之时有迟速不同故分为大夫士之射节

　　总论

　　吕氏曰天子之徳莫大于好生继天也诸侯之徳莫大于奉朝事事君也卿大夫之事莫大于灋先王守道也士之徳莫大于敬事死命也诗不可以无义故各以其所乐告之所以明乎其节之志以不失其事则功成而徳立无暴乱之祸矣

　　薛氏曰夫子曰射者何以射何以听循声而而不失正鹄者其唯贤者乎且歌射节所以为听也天子九节诸侯七节大夫五节不间尊卑皆用乗矢矢之所发四节作矣是天子未射先歌者五诸侯未射先歌者三大夫未射先歌者一尊者先以听则多卑者先以听则寡所以优尊者

　　凡乐掌其序事治其乐政

　　贾氏曰掌其序事谓陈列乐器及作乐之次第【○郑锷曰使不失先后之伦】治其乐政者谓治理乐声得其正不淫放也【○郑锷曰使乐工不敢为淫乱之声】

　　【李嘉防曰乐事在前乐政在后何也惟掌其序事节奏有绪举知其宜则可以治其乐政凡下文所谓小事用乐乐成告备者皆乐政也又有赏罚有升黜凡乐师提纲总领之权总乐政也】

　　凡国之小事用乐者令奏钟鼔

　　郑康成曰小事小祭祀之事【○易氏曰舞师言小祭祀不兴舞而此下文言臯舞则非舞师所谓小祭祀也谓大神大鬼之外皆小事之乐令奏钟鼓言严其始而已】○王昭禹曰令奏钟鼓则令其属也小事乐师令之大事大司乐所令也

　　凡乐成则告备

　　易氏曰乐所奏一竟为一成不特大神大大鬼之乐为然据大司乐言凡天神皆六成凡地皆八成凡人鬼皆九成每一成则乐师皆为之告其备皆有舞以节其乐○郑锷曰小宗伯告备于王告礼之备也肆师礼成则告备告礼事之毕也事毕言礼已毕此则告乐之备尔

　　王氏详説曰案大射礼曰大乐正命大师曰奏貍首此命奏者乐师而非乐正也案燕礼曰大师告于乐正曰正歌备此告备者乐师非大师也葢诸侯之射礼燕礼与天子不同此所以命奏者在于乐师告备者在于乐师是乐师卑于乐正而尊于大师也

　　诏来瞽臯舞

　　郑康成曰诏视了扶瞽者来入也臯之言号告国子当舞者舞

　　王昭禹曰瞽无目非可顾视故诏其来舞有节非可速故诏其缓臯缓也

　　及彻帅学士而歌彻

　　郑司农注大胥曰学士谓卿大夫诸子学舞者○王昭禹曰以其父兄有爵列于国故谓之国子以其众言谓之诸子以其教于学谓之学士○贾氏曰此谓祭末至彻祭器之时乐师帅学士而歌彻但学士主舞瞽人主歌今云帅学士而歌彻者此絶读之然后合义歌彻之时歌舞俱有所谓帅学士使之舞歌者自是瞽人歌雍诗也彻者诸宰君妇耳○郑锷曰祭将毕恐其不敬故歌诗以见其敬以周颂攷之雍禘太祖也此所歌以彻者其雍诗乎○王昭禹曰歌雍学士也乐师则帅之而已

　　令相

　　郑司农曰告当相瞽师者言当罢也瞽师盲者皆有相道之者故师冕见及阶曰阶也及席曰席也皆坐曰某在斯某在斯曰相师之道与【○刘执中曰乐备矣瞽蒙当退则令视了以相之】

　　郑锷曰祭之始诏使扶之而来其终也相之以往

　　飨食诸侯序其乐事令奏钟鼔令相如祭之仪

　　王昭禹曰飨以饮为主食以食为主○郑锷曰孔子语鲁大师以乐则知乐之有序葢如此故曰掌其序事若夫飨食诸侯则奏乐之际序其作乐之事故令奏钟鼓以为节乐终则令相瞽蒙以退皆如祭祀之仪惟不入牲之事异而已

　　燕射帅射夫以弓矢舞

　　王昭禹曰燕射谓王与羣臣燕而行射礼○郑康成曰射夫众耦也【○贾氏曰凡射有三畨又天子六耦畿内诸侯四耦畿外诸侯三耦前畨直六耦三耦等射所以诱射故也第二畨六耦与众耦俱射第三畨人兼作乐经直云射夫郑知众耦者以其三畨射皆弓矢舞若言六耦不兼众耦若言众耦则兼三耦】

　　王昭禹曰帅其耦而治之者射人也帅之使舞者乐师也大司乐诏诸侯以弓矢舞诸侯尊也乐师帅射夫射人卑也饮燕之间必用射皆特为礼以观徳抑又为有事之备

　　乐出入令奏钟鼓

　　易氏曰大司乐王出入奏王夏尸出入奏肆夏牲出入奏昭夏此三夏皆瞽所歌之诗有歌必有笙有笙必有舞如此之类皆乐之出入令奏钟鼓以节之

　　凡军大献教恺歌遂倡之

　　郑锷曰王师大献令奏恺乐则王亲征之师故大司乐令之军大献教恺歌遣将出军而归故乐师教之又倡之异尊卑○王昭禹曰歌出于人声有倡有和故乐师倡之使所教之瞽蒙和焉【○李嘉防曰恺歌歌于堂上恺乐作于堂下二者相应恺歌在前乐师倡之】

　　凡丧陈乐器则帅乐官

　　贾氏曰乐器即明器若檀弓云木不成斵瓦不成沫琴瑟张而不平笙竽备而不和【○王昭禹曰犹大丧之廞焉之死而致生之不智而不可为所以陈之而已】○贾氏曰乐官笙师镈师之属【○易氏曰谓大胥至司干】○郑康成曰帅乐官往陈之

　　及序哭亦如之

　　王昭禹曰小宗伯及执事眡葬献器遂哭之乐师又帅乐官而哭乐器以明先王之盛徳感人之深其生也荣其死也哀故睹器而思其人则哭也必使乐师帅而哭亦以明哀乐之相仍舞用翣亦此意也

　　凡乐官掌其政令听其治讼

　　郑锷曰掌其政令所以统治之其有争讼则为断其曲直此所以名之为师

　　周礼订义卷三十九

　　钦定四库全书

　　周礼订义卷四十　　　　宋　王与之　撰

　　大胥中士四人小胥下士八人府二人史四人徒四十人

　　郑康成曰胥有才知之称礼记文王世子曰小乐正学干大胥賛之

　　郑锷曰闾胥以胥名之谓其才智足以长人乐官名胥胥者相也惟有才智然后能相人大胥相乐官之乐政其所相者于诸胥为大

　　掌学士之版以待致诸子

　　王氏详説曰文王世子曰凡学世子及学士必时是学士者国子之谓以其父兄有爵于国者言之则曰国子以其众言之则曰诸子以其教言之则曰学士周之时乔木有世臣棠华有贤者之后夫岂无自哉郑司农曰版籍也今时乡户籍世谓之户版大胥主此籍以待当召聚学舞者卿大夫之诸子则案此籍以召之【○黄氏曰学士之版凡学者皆着籍于此独致诸子合之于舞位不敢使适子与于此适子尝学小舞何为至合舞始别异之干戈羽籥不可以不学合舞则有什五有长少以其才为之等适子虽非才犹不使庶子临之况有王世子焉汉世取二千石闗内侯子为舞人皆适子不知其义】○郑锷曰宫伯掌士庶子凡在版者司士掌羣臣之版此所谓学士之版皆书名于版以待有用则致之使自至【○王氏曰其已至者以待之其不至者以致之○刘执中曰来学者待而籍之徳成者致其名于王】

　　王氏详説曰大胥既待致诸子夏官复以诸子名官何耶葢夏官诸子掌国子之倅国有大事则帅国子而致于太子若有车甲之事则授之车甲是教之以兵也此教之以乐

　　【李嘉防曰夏官有诸子掌国子之倅今不曰公卿大夫之子又不曰庶子乃曰诸子者葢诸子所掌之国子修徳学道合学合射其艺已进故令大胥掌其籍而升致之必曰待者待诸子之教治已成此则致之而已故大胥一职止见合舞合声不见教事以有诸子之教在前也名曰学士非徒国子必国子之才艺者掌其名数之版有其人则充之亦待意也】

　　春入学舍采合舞

　　郑康成曰春始以学士入学宫而学之○贾氏曰舍即释采即菜也

　　郑锷曰礼有释奠有释菜莫厚于释奠莫薄于释菜葢释奠则有迎牲有酌献有授舞者器之礼所以致恭于先圣释菜则不舞不授器不杀牲但以苹蘩蕰藻之类告防于先师而已【○崔氏曰先师谓礼乐诗书之官周礼凡有道有徳者使教焉死则以为乐祖祭于瞽宗所谓知乐者也若有诗书之徳者亦各祭于其所教之学汉时礼有高堂生乐有制氏书有伏生诗有毛公此之谓先师也】○蓝氏曰释菜礼之至简者皆不在多品贵其诚也其用有三每嵗春合舞而行之月令云仲春命乐正合舞释菜也始入学则行之文王世子云既兴器用币然后舍菜是也学记云太学始教皮弁祭菜示敬道也

　　郑康成曰合舞等其进退使应节奏○黄氏曰乐师教舞帗羽干旄皇人未尝合也大胥春始入学合而教之

　　秋颁学合声

　　郑锷曰月令春入学合舞秋入学习吹学无二义皆学宫也葢周家建五学其中谓之辟雍水南曰成均水北曰上庠水东曰东序水西曰瞽宗春令学士始入学所入者辟雍也总处于此以观其能至秋则所观者已久知其所宜矣于是分而处之宜学礼者处之瞽宗宜学书者处之上庠宜学干戈者处之东序宜学语者处之成均非惟不分学字以为二义又合周家立学之制【○易氏曰合舞于入学之后合声于颁学之后是知其为瞽宗之学葢瞽宗见于大司乐有所谓成均之法又有所谓乐祖之祭皆所以为礼乐之教春入学舍采者即入瞽宗之学舍采于乐祖秋颁学者即以成均之法颁之于瞽宗之学○杨氏曰郑解颁学亦有意胜于诸説但亦有过当处颁学只是秋时入学分典学者斋舍为一冬习业居隩避寒之地与春时入学不同故异其文谓之颁学案尚书大传耰锄已藏新谷巳入事已毕余子皆入学距冬至四十五日始出学任农事是一冬九十日当在学之人数甚多非一学所容须分在诸处若四时在学者惟国子与国之俊造其春诵夏秋学礼冬读书皆有常处礼乐皆在瞽宗书在上庠不应至秋时方始分】

　　郑康成曰合声亦等其曲折使应节奏○王氏曰乐之声以言为本书曰诗言志歌永言声依永律和声郑锷曰合舞必以春合声必以秋葢春阳用事徳在木木曰曲直而主乎貌舞见于形貌之间或俯或仰木之象也故合舞以春所以顺乎阳秋阴用事徳在金金曰从革而主乎言声见于辞气之间或抑或金之象也故合声以秋所以顺乎阴

　　王氏详説曰王制春秋教以礼乐冬夏教以诗书春夏阳也诗乐者声声亦阳也是春未尝不学声文王世子春夏学干戈秋冬学羽籥干戈武舞羽籥文舞是秋未尝不学舞此言合舞以春合声以秋葢大合舞大合声与平日之学舞学声异记所言者主教国子此言者主合国子平日所教所以不同

　　以六乐之防正舞位以序出入舞者

　　易氏曰合舞合声教之序也此教之成也故言六乐之防

　　郑锷曰及教以舞则以六乐之防正其舞之位方其分乐而各奏不患其舞位之不正及防合而并奏其人多其列众位始不正矣于是焉必正其位如云门大卷不可以处后大濩大武不可以居前之类其位已正乃序当舞之人已舞者出未舞者入使先后不失其伦

　　刘执中曰六乐之节疾徐不同六舞之位逺近不一故立表以防其节与其位自南表而舞至北表者再表为一成则六成矣自北舞而南者一故舞为九成而乐为九变则表为六乐之防者欤出入其表以就八佾者皆以长少为序

　　比乐官

　　郑康成曰比犹校也○郑锷曰比校作乐之官欲无一乐之不备【○杜氏曰次比乐官也】

　　展乐器

　　郑康成曰展谓陈数之○郑锷曰展省作乐之器欲无一乐之或缺大司乐展其声此则展其器

　　凡祭祀之用乐者以鼓徴学士

　　郑康成曰击鼓以召之文王世子曰大昕鼔徴所以警众○王昭禹曰召之使兴舞也

　　序宫中之事

　　王昭禹曰宫中之事谓序王宫之中国子之宿卫而学道艺者春秋之所学各有其序如大胥之所掌是宫正言比宫中之众寡防其什伍而教之道艺则大胥序宫中之事者如此【○李嘉防曰宫伯所掌之事】

　　小胥掌学士之徴令而比之

　　王昭禹曰徴则召之使来令则使之有为比则校叙其多寡之数使之类聚而羣分○贾氏曰大胥掌学士之版以待召聚舞者小胥賛大胥为徴令校比之攷其在否

　　觵其不敬者

　　郑康成曰不敬谓慢期不时至也觵罚爵也诗云兕觵其觩○刘氏曰罚以示媿耻焉

　　廵舞列而挞其怠慢者

　　郑康成曰挞犹抶也抶以荆扑○郑锷曰八人为列左右前后各以其序茍立于其列有怠慢不谨者必挞以记之○王氏曰肆师诛其怠慢则祭以惩慢为先小胥挞其怠慢则学以惩慢为急祭言诛之政也学言挞之教也○易氏曰比之而不敬然后有所谓觵觵之而怠慢然后有所谓挞

　　正乐县之位王宫县诸侯轩县卿大夫判县士特县辨其声

　　郑康成曰乐县谓钟磬之属县于笋簴者○王氏详説曰凡乐县有钟磬鼔镈此所谓金石之乐也然磬则无所不县钟与鼔镈则有所谓县者有所谓不县者葢周人县鼓与镈惟县一而已是故镈有不县者磬师云击磬击编钟磬编钟则磬师击之不编钟则钟师奏之是钟有不县者此磬所以谓众声之首也郑司农曰宫县四面县轩县去其一面判县又去其一面特县又去其一面四面象宫室四面有墙故谓之宫县【○郑锷曰王以宫言见王徳之备周乎四方诸侯则有所缺而不备而况于大夫士乎】轩县三面其形曲故春秋传曰请曲县繁缨以朝诸侯之礼也故曰唯器与名不可以假人【○王氏详説曰天子南面诸侯北面自宫县以下曰轩县则缺南面曰判县则并缺北面曰特县则非东即西案大射云乐人宿县于阼阶东笙磬西面其南笙钟其南镈皆南陈西阶之西颂磬东面其南钟其南镈皆南陈是阼阶西阶其位皆北其面在南者皆无县然又云一建鼔在西阶之东南面则是又有南面者何耶説者以为诸侯与其臣大射其县皆三面所谓南面者鼔而已曰钟曰磬曰镈则无县焉知此则知大夫之判士之特皆无南面所以尊天子矣春秋之时卫侯从仲叔于奚曲县之请为非礼晋侯赐魏绛歌钟之半为得礼】郑锷曰既正其县又辨别其声欲其节奏之不爽【○易氏曰钟磬鼔镈其声不一必待辨而后正项氏曰其声所用各有律吕故辨其隆杀】○又正其堵肆之名以见其等降之不同声不爽则乐必和名不同则礼不僭官曰小胥其所掌岂小哉

　　李嘉防曰乐县不同岂诸侯大夫在国之时其县则然亦岂朝聘之时王燕享之而所县之乐若是也葢在国与朝王所用之乐皆然

　　凡县钟磬半为堵全为肆

　　薛氏曰杜氏以钟十六枚为一肆则堵者八枚矣此説然也而郑氏以各十六枚为一堵钟一簴磬一簴为肆宜不然春秋传曰歌钟二肆是三十有二枚矣故编钟十有六然后一簴之钟全编磬十有六然后一簴之磬全一簴之所垂者钟磬各止于八然后谓之堵郑氏以钟一簴磬一簴为肆其半者其或有钟而无磬有磬而无钟乎其説固不通矣又曰半之者谓诸侯之卿大夫士诸侯之卿大夫半天子之卿大夫其説未是但泥于十六枚为一堵之説不知八枚为一堵之器至其论士之特县则曰天子之士县磬而巳不知郑氏何所见而言有磬而无钟不知果何以和乐吾固谓天子之士钟磬各十六枚为一肆诸侯之士钟磬各十八枚故为堵○郑锷曰编钟八编磬八共十六枚同在一簴名谓之堵堵如墙堵谓其半也十六编钟为一簴十六编磬为一簴则谓之肆肆如市肆之肆谓其全也左传郑人赂晋侯以歌钟二肆又观晋侯以乐之半赐魏绛魏绛于是乎有金石之乐晋诸侯耳当三面之轩县葢得二肆之半分为左右欤【○易氏曰天子宫县每面钟磬各十六枚四面各六十四枚诸侯以下降杀以两诸侯三面钟磬各四十八枚卿大夫两面钟磬各三十二枚士一面钟磬各十有六枚虽尊卑多寡不同而每面皆各十六枚故谓之肆若诸侯之卿大夫判县则每面钟磬八枚两面共钟磬各十有六士特县各八枚而已惟其得每面之半故谓之堵】

　　大师下大夫二人小师上士四人瞽蒙上瞽四十人中瞽百人下瞽百有六十人眡了三百人府四人史八人胥十有二人徒百有二十人

　　或曰大师之职专在和合乐声故夫子语大师乐非善知音声何能职此哉○薛平仲曰自司乐至小胥所掌皆乐之事则乐事之或奏或歌要必有所属是故奏歌其乐者瞽蒙也所以相瞽而奏歌者则眡了也以奏歌而教瞽蒙者小师也所以使瞽蒙之有所取正者则大师也是以大师之官必以下大夫二人居之○贾氏曰此下直云瞽蒙三百人无府史胥徒者以其无目不须人使是以有眡了三百人【○李嘉防曰瞽蒙祭祀所用不若是多也而数之多至三百人先王以待天下之瞽蒙焉耳】

　　掌六律六同以合阴阳之声阳声黄钟大蔟姑洗賔夷则无射隂声大吕应钟南吕函钟小吕夹钟

　　愚案六律六同详见大司乐

　　胡氏曰律以统气类物吕以旅阳宣气黄钟者中之色为六气之元始于子在十一月二曰大蔟蔟奏也言阳气奏地而达物也位于寅在正月三曰姑洗洗洁也言阳气洗物姑洁之也位于辰在三月四曰蕤賔蕤继也賔导也言阳始导阴气使继养物也位于午在于五月五曰夷则则灋也言阳气正灋度而使阴气夷当伤之物也位于申在七月六曰无射射厌也言阳气究物而使阴气毕剥落之终而复始亡厌已也位于戌在九月吕者一曰大旅旅旅也言阴大吕黄钟宣气而芽物也位于丑在十二月二曰夹钟言阴夹助大蔟宣四方之气而出种物也位于卯在二月三曰仲吕言微阴始起未成著于其中旅助姑洗宣气济物也位于已在四月四曰林钟林君也言隂气受任助蕤賔君主种物使长大茂盛也位于未在六月五曰南吕南任也言阴气旅助夷则任成万物也位于酉在八月六曰应钟言阴气应无射该藏万物而杂阳该种也位于亥在十月

　　皆文之以五声宫商角徴羽皆播之以八音金石土革丝木匏竹

　　愚案文之播之详见大司乐

　　王昭禹曰太曰声生于日律生于夜声非十二律不能发律非五声不能节五声非变不能尽故一律之中莫不具五声五声之中有所谓五变五声之本生于黄钟黄钟为宫管九寸九之则其数八十一三分宫而去一下生徴其数五十四三分徴益一而上生商其数七十二又三分商去一而下生羽其数四十八三分羽益一而上生角其数六十四多者浊少者清大不逾宫细不逾羽徴之声又清于角角之声又清于商其配则土火木金水其象则君臣民事物易氏曰五声寓于八音八音实直乎八卦金钟也属兑石磬也属干土埙也属坤革鼔鼗也属坎丝琴瑟也属离木柷敔也属巽匏笙簧也属艮竹箫管也属震【○薛氏曰以方言之金石土类也西凝之方故三者在西匏竹木类也东生之方故三者在东丝成于夏故在南革成于冬故在北大师之序先之以金石土中之以革丝后之以匏竹木葢西者声之方虚者声之本故音始于西而终于东西则先金石而后土者阴逆推其所始东则先匏竹而后木者阳顺序其所生革丝居南北之正而先革后丝者亦先虚之意欤○李嘉会曰万物盈天地间若坚若脆若劲若韧若实若虚若沈若浮莫过于金石土革匏丝竹木而天下之音具有焉】

　　郑锷曰文之以五声足以相生未足以为乐必以八音播之则乐成而可听矣播言播而散之也金石以动之丝竹以行之匏以宣之瓦以賛之革木以节之此乐之所以成

　　教六诗曰风曰赋曰比曰兴曰雅曰颂

　　郑锷曰大师掌吹阴阳之管以和乐又教六诗夫诗之六义彼人安能通知以教人耶康成以为教瞽蒙彼为瞽蒙者安能有六徳以为本耶愚谓是説康成之失也以理推之葢教国子以歌六诗耳彼疑国子不当学诗于乐工殊不知古者作乐必歌诗以为音风赋比兴雅颂皆所歌之音知音调之高下惟大师耳国子不学于大师而谁学耶大司乐能教之以其义大师能教之以其音故曰教六诗○王昭禹曰一国之事系一人之本谓之风【○郑康成曰风言圣贤治道之遗化也】言天下之事形四方之风谓之雅【○郑康成曰言今之正者以为后世法】美盛徳之形容以其成功告于神明谓之颂【○郑康成曰颂之言诵也容也诵今之徳广以美之】风出于徳性雅出于灋度颂出于功业三者诗之体也直述其事而陈之谓之赋【○郑康成曰赋之言铺直铺陈今之政教善恶】以其所类而况之谓之比【○郑康成曰比见今之失不敢斥言取比类以言之】以其所感而比之谓之兴【○郑康成曰兴见今之美嫌于媚谀取善事以劝谕之】三者诗之用也即其章言之则曰六诗即其理言之则曰六义大师教之以乐章故曰六诗

　　以六徳为之本

　　郑锷曰此六徳乃大司乐所教国子中和只庸孝友之徳若以为教瞽蒙则彼贱工讵可责以中和祗庸孝友之徳哉○王昭禹曰君子之学诗岂徒诵其空言要之本于徳而巳

　　以六律为之音

　　郑锷曰六徳为之本所以成其性六律为之音所以和其声大司乐之教施于前然后大师之教行于后康成又谓以律视其人为之音乃引子贡问师乙以已宜歌之事为证子贡所论者人之性非论六律为音之义亦康成之失○黄氏曰声成文谓之音不以六律音不可得而正也

　　王氏曰以六徳为之本故虽变犹止乎礼义以六律为之音则书所谓声依永律和声也○王昭禹曰言以六徳为之本则知所谓音者末也言以六律为之音则知所谓本者性也教六诗虽以六徳为之本然非播之于音则其声无所非和之以律则其音无所正【○杨氏曰以六徳为之本故可以观可以怨仁言不如仁声之入人深也以六律为之音故可以美教化移风俗】

　　大祭祀帅瞽登歌令奏撃拊

　　郑司农曰登歌歌者在堂登歌下管贵人声也【○贾氏曰谓下神合乐皆升歌清庙故作乐时大师帅瞽人登堂于西阶之东北面坐而歌者比瑟以歌诗也】王昭禹曰撃拊即书云撃石拊石此堂上之乐也○黄氏曰明堂位曰拊搏玉磬揩击大琴大瑟中琴小瑟四代之乐器也是登歌则击磬戞击鸣球搏拊琴瑟皆击也玉磬琴瑟皆有击拊之名○郑司农曰乐或当击或当拊是也【○郑康成曰拊形如鼔以韦为之着之以糠○贾氏曰拊所以导引歌者故先击拊瞽乃歌也歌者出声谓之奏】

　　王昭禹曰小师云登歌撃拊则击拊者小师而大师令奏之

　　下管播乐器令奏鼓

　　贾氏曰歌者在上匏竹在下故云下管【○郑司农曰吹管者在堂下】○郑康成曰特言管贵人气也○贾氏曰声出曰播谓播其声奏即播也○黄氏曰播以乐器播诗也乐器鼗柷敔埙箫管也【○贾氏曰乐器即笙箫及管】

　　郑锷曰康成谓鼓管乃作葢以鼔为考击之义然经文既言奏不当又言鼓则令奏鼓者令乐工奏大鼔与小鼔也鼔为众乐之号令故欲播乐器必奏鼓将奏鼓必奏以为之引也【○郑司农曰朄小鼓也先击小鼔乃击大鼓小鼓为大鼔先引故曰朄读为道引之引】

　　易氏曰奏撃拊以导歌而后瞽者歌焉奏鼓以导管而后乐器播焉乐之与歌必有所导而后从必有所令而后奏此节奏之序

　　大飨亦如之

　　王昭禹曰所以敬诸侯亦如祭祀之礼

　　大射帅瞽而歌射节

　　郑锷曰帅瞽蒙而歌驺虞貍首采苹采蘩之诗以为射节【○李嘉会曰大射则有歌小射则不歌亦如大献之有恺歌小献止于乐也】

　　大师执同律以听军声而诏吉凶

　　郑康成曰大师大起军师兵书曰王者行师出军之日授将弓矢士卒振旅将张弓大呼大师吹律合音商则战胜军士强角则军扰多变失士心宫则军和士卒同心徴则将急数怒军士劳羽则兵弱少威明易氏曰六律阳声六同阴声即阴阳以候其气则葭灰一动而八风从律以十二律应十二风而后可以察天地之和大师以是而听军声宜其吉凶应焉【○王昭禹曰师旷曰吾骤歌北风又歌南风南风不竞多死声楚必无功古之人所以望敌而知吉凶先事而知胜负者用此术也然王者之师而犹听军声而诏吉凶葢兵凶器战危事圣人不敢轻也】易氏曰占军旅之胜者无过于天时大史抱天时与大师同车亦以同律之所听者可信不诬故耳

　　大丧帅瞽而廞作匶諡

　　王昭禹曰死则陈仪物于庭序以兴观者钦则谓之廞【○郑康成曰廞兴也兴言王之行谓讽诵其治功之诗】考列其徳行而诔之以言则谓之諡于大丧之廞则帅瞽而作匶諡以瞽掌乐王徳成于乐諡则成徳之名也

　　凡国之瞽蒙正焉

　　郑康成曰从大师之政教【○李嘉防曰国之瞽蒙不属乐师者亦以正于大师不使淫邪之入人听也】

　　小师掌教鼓鼗柷敔埙箫管歌

　　郑康成曰教教瞽蒙也【○黄氏曰鼓鼗皆教眡了柷敔埙箫管歌皆教瞽蒙鼗亦教瞽蒙】○郑锷曰此言鼓如孟子所谓今王鼓乐于此之鼓瞽蒙受教于小师其所播者鼗也柷也敔也埙也箫也管也也歌也而不言鼔则知此鼓为鼓乐之鼓矣郑谓出音曰鼔是也

　　郑康成曰鼗如鼔而小持其柄揺之旁耳还自击○郑司农曰柷如漆筩中有椎【○项氏曰柷以合乐】敔木虎也【○郑锷曰敔如伏虎背上有七十二鉏铻所以止乐】

　　聂崇义曰埙烧土为之大如鴈卵谓之雅埙郭璞尔雅注云大如鹅子鋭上平底形如称锤六孔小者如鸡子谓之颂埙凡六孔上一前三后二又笙师掌吹埙世本云暴辛公作埙围五寸半长三寸四分○郑康成曰箫编小竹管如今卖饴饧所吹者【○贾氏曰广雅云箫大者二十四管小者十六管有底三礼图云箫长尺四寸颂箫长尺二寸○通卦验注云箫管形象鸟翼鸟为火火成数七生数二二七一十四箫之长由此】○郑司农曰管如箎六孔【○郑康成曰如篴而小并两而吹之今天子乐官有焉】○项氏曰琴瑟也琴长三尺六寸六分象周天之度广六寸象六合七象七星瑟长八尺一寸九九之数广一尺八寸二九也二十七三九也○郑康成曰歌依咏诗也○易氏曰有堂上之乐有堂下之乐有上下兼用而不可缺者歌用之于堂上鼔鼗埙箫用之于堂下柷敔则堂上堂下皆用之以为作止之节书曰戞击鸣球搏拊琴瑟以咏戞击柷敔用之以节堂上之乐者也又曰下管鼗鼔合止柷敔用之以节堂下之乐者也堂上言声堂下言器若大师所言登歌下管则歌者在上匏竹在下此不易之定制而小师以歌列于埙箫之下者小师所言者教乐之序而大师所言者用乐之序也

　　大祭祀登歌击拊

　　胡伸曰拊革鼓也乐以登歌为贵凡以咏者举堂上之乐【○愚案登歌击拊説见大师】○易氏曰登歌则瞽蒙击拊则小师大师令其奏而已

　　下管击应鼔

　　郑康成曰应鼙也应与及朔皆小鼓所用别未闻○贾氏曰击鼓者先击小后撃大故大射云应鼙在东朔鼙在北【○黄氏曰朔鼙应鼓朔鼙所谓朄也】○郑锷曰及下管则击应鼓大师令奏鼔小师则击应鼔不鼔葢朄者所以引众鼓而应则以为众鼓之应也周颂所谓应朄县鼓正谓是【○王昭禹曰应鼙为朄鼓之和朄鼓为应鼙之引朄必有应应必有朄互相备也】

　　彻歌

　　郑康成曰于有司彻而歌雍○李嘉防曰彻歌无大师之命而自歌者乃其职也

　　大飨亦如之

　　王昭禹曰説见大师○陆氏曰明堂位以禘礼祀周公于太庙升歌清庙下管象文王世子曰天子养老登歌清庙下管象祭统曰大尝禘升歌清庙下管象天子之礼康周公故以赐鲁仲尼燕居曰两君相见升歌清庙下管象天子之祭祀养老飨诸侯诸侯之相见鲁之尝禘皆升歌下管贵人声也歌清庙示徳也象管示事也小师大祭祀大飨登歌而小祭祀小乐事不登歌犹小祀不兴舞也

　　大丧与廞

　　郑康成曰从大师

　　凡小祭祀小乐事鼓朄

　　郑康成曰如大师○黄氏曰小祭祀不当击雷鼔灵鼔则击朄舞师掌鼔四方旱暵之舞是也

　　掌六乐声音之节与其和

　　郑锷曰六代之乐并作虑其声音或失之过既掌其节又掌其和先儒以和为錞于谓以金錞和鼔然小师不掌錞于认一和字指为錞于何所据窃谓当为子与人歌而善必使反之而后和之之和掌其音节使一人倡之众工从而和之乃所以为节耳【○王昭禹曰六乐之作其先后曲直则有节而小大清浊相应而不相陵则和矣国语曰声应相保曰和又曰大昭小鸣和之道也】○李嘉防曰职专于是则所责亦在是故特表而出之

　　瞽蒙

　　郑司农曰无目眹谓之瞽有目眹无见谓之蒙有目无眸子谓之瞍【○贾氏曰诗有蒙瞍书有瞽瞍此有瞽蒙三者皆文不具司农参取三处为三等解之无目眹谓无目之眹脉有目眹而无见谓之蒙谓蒙然有眹脉而无见也有目无眸子谓之瞍者谓目睛黒白分明而无眸子人】○郑锷曰王者作乐欲审音以知政必使瞽蒙者谓其视于内不乱于外听必审也然人而无见乃废疾也使其疾而见废则先王之所不忍是故使之司听兹又不忍弃人之仁也

　　掌播鼗柷敔埙箫管歌

　　郑康成曰播谓其音○贾氏曰此八者皆小师教此瞽蒙令于作乐之时播以出声也

　　李嘉防曰瞽蒙播之小师教之止见于八音而已若磬师之钟磬缇乐燕乐缦乐眡了之颂磬笙磬笙师之竽笙应雅则皆不与何故葢大师小师瞽蒙所掌皆宗庙祭祀之乐及大飨大射大师之乐也

　　讽诵诗世奠繋鼔琴瑟

　　刘执中曰讽诵诗而不言六诗者因大师作匶諡而讽诵先王平生功徳之诗○郑锷曰或谓诵诗所以知古人之兴衰又诵其奠繋小史掌奠世繋谓为史官当定公卿大夫与夫帝王之世繋今此瞽蒙又安知世奠繋之事乎愚攷先儒之説以奠为帝谓世帝繋者乃古书之纪述帝王之本繋又尝攷国语曰教之春秋而为之耸善而抑恶以戒劝之教之世而为之昭明徳而废幽昏焉以怵惧其心以春秋对世言则知世如世本之类使之讽诵乎诗与世又定其所传之繋以讽诵使人君知古之传世者有徳则子孙緜逺而世繋不衰无徳则子孙之传不逺所言者不定则其闻也不信故必奠而后讽诵之郑康成云世之而奠其繋窃谓当读讽诵诗世一句奠繋为一句【黄氏曰讽诵其诗以其世定繋次其盛衰为可知今诗之有繋次瞽蒙传之也曹侩之诗失之矣】愚案诵诗而及于世奠繋者如商颂五篇作于商高宗之世周颂风雅合九十篇作于成王之世既知世之所尚则奠乐以繋焉定那乐章系之祀成汤定清庙乐章系之祀文王诵咏之以五声歌之以琴瑟将以歌之播于乐章而奏诸祭享之时若小史之奠繋世是奠其所出之世系非诵诗之世奠繋也

　　郑锷曰先王使公卿大夫士各致其规谏非不足以闻道彼贱而乐工乃使之讽诵古诗及世繋何邪得于言则其听也未必审得于乐则其闻也入必深情之所乐者在是则耳之所闻者必详因悦乐之时得规谏之益其效防于公卿士大夫之谏当讽诵之时则鼔琴瑟所以和平人君之心心和平则闻规戒之言不惟不怒且乐而无倦【○黄氏曰讽诵鼔琴瑟讽诵而鼔琴瑟即书搏拊琴瑟以咏】

　　掌九徳六诗之歌以役大师

　　陈蕴之曰九徳用于大祭大祭帅瞽登歌是也六诗用于大射大射帅瞽歌射节是也【○愚案九徳説见大司乐六诗説见大师】

　　郑康成曰役为之使

　　眡了

　　郑锷曰孟子曰胷中正则眸子了焉眡了之职皆明目者为之葢乐工用瞽蒙三百人故用眡了亦三百人扶之其视明了又明乐

　　掌凡乐事播鼗撃颂磬笙磬

　　王昭禹曰瞽蒙掌播鼗而眡了亦播鼗二者皆受教于小师故小师曰掌教鼗鼔【○郑锷曰播鼗鼓本瞽蒙之事为其无目故眡了先播使之闻之皆言播鼗葢有先后也】

　　薛氏曰磬之应镛者曰颂磬颂即镛也磬之益笙者曰笙磬大射礼曰乐人宿县于阼阶东笙磬西面是应笙之磬也又曰西阶之西颂磬东面是应镛之磬镛尚金则土类也西凝之方也古人作乐金石土列于西方故颂磬在乎西竹则木类也东生之方也古人作乐匏竹木列于东方故笙磬在乎东若郑氏以东方之磬曰颂则诗所谓笙磬同音书所谓笙镛以间者何异义乎一説谓钟磬之应歌者曰颂磬其应笙曰笙钟笙磬春秋传有歌钟二肆与颂钟磬之义同周礼有钟笙之乐与笙磬之义同近之矣【○黄氏曰升歌则撃颂磬笙歌则撃笙磬】

　　掌大师之县

　　郑康成曰大师当县则为之○贾氏曰大师无县乐之事案大师掌六律六同五声八音以其无目于声音审本职虽不言县乐器文于此明县之可知眡了为之者以有目也

　　凡乐事相瞽

　　郑康成曰相谓扶工○王昭禹曰瞽无相伥伥然其何之哉眡了之设正谓是也

　　大丧廞乐器大旅亦如之

　　贾氏曰乐器谓明器司干疏云眡了所廞谓鼔与磬钟师不云廞则钟亦眡了廞之瞽蒙大师小师皆不云廞者以其无目瞽蒙所云柷敔等皆眡了廞之也不云奉而藏之文不具也○黄氏曰廞与陈义本同而廞则有感动悲戚之意陈则陈列之而已郑康成廞皆为兴廞为兴训则当为兴起之兴所谓感动悲戚也郑以为兴作或为兴造如大丧明器皆可言作大旅廞乐器乃以为旅非常祭于时乃兴造其乐器则何义邪大旅有灾故而乐不作眡了祭祀正乐故廞之见忧戚之意笙师乐器惟笙用于祭非其盛者陈之而已○王昭禹曰大丧廞乐器则陈乐器于庭序也大旅有大故而祭亦陈乐器而不作故亦如之

　　宾射皆奏具钟鼔

　　黄氏曰钟师凡射王奏驺虞诸侯奏貍首卿大夫奏采苹士奏采蘩瞽歌眡了奏其钟鼓○郑康成曰鼓以奏之其登歌大师自奏之

　　鼜恺献亦如之

　　杜氏曰鼜戒守鼓也○王氏详説曰鼔军事者鼖鼔也鼜鼓其声也案司马法曰昏鼓四通为大鼜夜半三通为晨戒旦明五通为煦此三鼜也○郑康成曰恺献献功恺乐也

　　黄氏曰恺献有歌鼜亦或有歌鼜歌今警有歌自大师至眡了其设职皆以升歌聨下管而及射恺献恺有歌故眡了通掌之独不掌九夏九夏谓之金奏钟师専职

　　周礼订义卷四十

<经部,礼类,周礼之属,周礼订义>

　　钦定四库全书

　　周礼订义卷四十　　　　宋　王与之　撰

　　典同中士二人府一人史一人胥二人徒二十人薛平仲曰自大师至眡了既以掌奏歌之节则夫因其声之所合逹其声之所寓度数齐量要必有托而可考此典同已下之官所以继此也虽然乐器之制攷之于六律六同典同则掌六律六同之和者也律同不可偏废而官特曰典同何哉盖乐以统同为贵十有二律之相配必分其六以为同取诸阴阳之合也【○郑锷曰名官不以律而取同为名同阴律也阳律主乎倡而阴律和之阴之为气隐伏而不出其为声忽微而难调名官以典同同则和和则器可制】阴阳合则生生之理为不息故典同掌其和以为乐器先用以为十有二辰之钟次用以为十有二辰之镈度数齐量定于此而后乐器从之然以磬为声固众声之所依也而金奏有所不可缺则钟次之笙之为声固下管之所先也所以鼓其金奏者有所不可废则以鏄钟次之笙磬递发于乐作之时钟鏄交鸣于作乐之际此鼓钟必曰笙磬同音韶乐必曰笙镛以闲节奏相承有自来矣

　　掌六律六同之和以辨天地四方阴阳之声以为乐器郑康成曰阳声属天阴声属地天地之声布于四方为作也故书同作铜

　　黄氏曰先郑阴律以铜为管阳律以竹为管后郑皆以铜为之案汉志云黄帝使伶伦取嶰谷之竹断两节间吹之以听鳯之声其雄鸣六为律雌鸣六为吕是则制律之始本以竹一律有五声清为阳声浊为阴声是为六十四调○刘执中曰律同之和谓其长短厚薄所容中度得阴阳之和气故律同中度则中气之至而灰飞气至则声和所以日月防于十二次而不差则天之阳声顺于上阴阳合于十二辰而不缪则地之阴声顺于下故黄钟之长用之以起五度则乐器修广之所资黄钟之容用之以起五量则乐器深闳之所赖黄钟之重用之以起五权则乐器轻重之所出黄钟之积用之以起五数则乐器多少之所差黄钟之气用之以起五声则乐器宫商之所祖五法循环而相受则天地阴阳之中声虽失于此或存于彼是以为乐器者必以律同为之本故曰凡乐器以十有二律为之度数以十有二声为之齐量○孙氏曰古人本同律以作乐又能审声而知乐律之数度易定声之髙下难辨使不能辨其声而知其如是为宫商如是为角征羽虽有同律之数何自而和故不能审声和乐而徒较数度之短长此后世之议乐者常如聚讼卒莫能断其是非也【○胡氏曰以律和声则齐其轻重不使之偏裁其缓急不使之过阳而不散阴而不密夫然后宫不至于荒商不至于陂角不至于忧徴不至于哀羽不至于危是非和合之效欤】

　　王昭禹曰大师掌六律则曰以合阴阳之声而典同则曰以辨天地四方阴阳之声者盖典同掌其声以作乐器欲其度数齐量之不乱故其详有及于天地四方之位大师用其声以施于乐故合十有二声欲其髙下清浊之克谐其合之也则两之以阴阳而已

　　凡声髙声防正声缓下声肆陂声散险声敛逹声赢防声韽回声衍侈声筰弇声郁薄声甄厚声石

　　郑锷曰器莫大于钟于是言钟之病○王昭禹曰凡声生于形形异则声异髙则鳬氏所谓钟小而长小而长其形髙【○郑康成曰髙钟形大上上大也】其声尚藏衮然如里则其发也舒正则上下直其形不髙不下而适于正其声缓而不速下则鳬氏所谓钟大而短大而短其形下其声发散疾而短闻【○郑康成曰下谓钟形大下下大也下则声出去放肆】○郑康成曰陂读为险陂之陂陂谓偏侈陂则声离散也险谓偏弇险则声敛不越也逹谓其形防大逹则声有余若大放也防谓其形防少韽声小不成也【○杜氏曰韽读为闇不明之闇】回谓其形微圜回则其声淫衍无鸿杀也侈谓中央约侈则声侈廹筰出去疾也【○王昭禹曰形侈则声散而不敛】弇谓中央寛弇则声郁勃不出也甄犹掉钟微薄则声掉【○王昭禹曰钟形薄声动揺甄掉】钟大厚则如石扣之无声

　　刘执中曰以鳬氏之法为钟则无病于声中于律同而协天地四方阴阳之和矣

　　薛氏曰防声生于髙为天之阳肆声生于下为天之阴谓天盖髙而下者髙之配也故防声为阳而肆声为阴石生于厚而为地之阳甄生于薄而为地之阴谓地盖厚而薄者厚之配也故石声为阳而甄声为阴赢为东方之阳而衍为东方之阴盖作于春而萌者尽逹则将复还其所逹此逹所以主阳而回所以主阴也缓为南方之阳而韽为南方之阴盖阳盛于夏而重明以丽乎正则阴微进而韽此正所以主阳而险所以主阴也以筰为阳而郁为阴则西方之声也夫阳于南为正过乎西则侈矣阳虽尚侈然阴已敛质而奠故侈与弇之声则主于西方敛为阴而散为阳则北方之声也夫阴至西而伏于北则已敛矣阴虽敛然阳已潜动而施矣故险与陂之声则主于北方

　　【黄氏曰诸家之説皆臆耳案经典同本以律辨声而为乐器律十二故声亦十二所谓髙正下陂险逹微回侈弇薄厚即十二声故为乐器皆以此十二律为之度数皆以此十二声为之齐量典同之下遂列磬钟笙埙籥箫篴管皆乐器也今独以为此十二声者由钟形不中法故病其声如此则典同乐器専为钟耳此以为未敢尽然攷工记钟人固曰已厚则石已薄则播侈则作弇则郁然磬人亦曰已上则摩其旁已下则摩其端已上岂非所谓声之髙而甚焉者乎已下岂非声之下而甚焉者乎十二律皆有五声分清浊而宫为正所谓中正以平之者然则髙正下陂险逹微回侈弇薄厚皆其律之中声也防缓肆散敛赢韽衍筰郁甄石皆其声之形容也不然则声之病也其数度齐量非过则不及故皆病其声而其故为可求故磬人曰摩其旁摩其端是也诸儒钟説此又以为未必不然何也以为尽然则于经诚未合要之此等当有所受乃可传信臆说必疏】

　　凡为乐器以十有二律为之数度以十有二声为之齐量

　　郑锷曰既言声之病于是又言为器之法为乐器者用十有二律以为度数则长短多寡由此而生用十二声以为齐量则小大轻重由此而准

　　王氏曰数本起于黄钟始于一而三之歴十二辰而五数备其长则度之所起其余律皆自是而生故凡为乐器以十二律为之数度防声生于髙肆声生于下甄声生于薄石声生于厚髙下薄厚之所属所制则有齐矣赢声生于逹衍声生于回筰声生于侈郁声生于弇逹回侈弇之属所容则有量矣故凡为乐器以十有二声为之齐量

　　凡和乐亦如之

　　黄氏曰郑谓调其故器非也其数度齐量皆合则声可和○郑锷曰和乐之法亦出乎此为乐制之于未成之初和乐调之于已成之后

　　磬师中士四人下士八人府四人史二人胥四人徒四十人

　　郑锷曰先儒谓磬为西方之音又以磬音象万物之成盖立秋之音至清惟清故难调夔特以撃石拊石百兽乃率舞诗人作乐特曰依我磬声此所以设磬师之官教撃之之法

　　掌教撃磬撃编钟

　　黄氏曰视了掌撃颂磬笙磬故郑谓磬师以教视了然视了所撃磬有定名颂磬笙磬之外他磬不撃缦乐燕乐亦有钟磬视了职不掌缦乐燕乐○刘氏曰宫县有特磬十二镈钟十二皆依辰次陈之以应其方之律编磬编钟各十有六共为一簴磬师之职掌教眡了撃特磬与编磬又教视了撃编钟○郑康成曰磬亦编于钟言之者钟有不编不编者钟师撃之【○贾氏曰钟不编者不教眡了钟师自撃之钟师之掌金奏又云以钟鼓奏九夏明是钟不编者十二辰零钟也若书传云左五钟右五钟】○杜氏曰编读为编书之编【○贾氏曰史记孔子读易韦编三絶是古者未有皆以韦编竹简此钟磬亦编之十六枚在一簴】

　　教缦乐燕乐之钟磬

　　郑康成曰缦读为缦锦之缦谓杂声之和乐者学记曰不学操缦不能安【○贾氏曰杂声和乐谓杂弄调和学记注云操缦杂弄即今之调词曲不学调不能安意于】燕乐房中之乐所谓阴声【○贾氏曰燕乐即闗雎二南房中谓妇人后妃○黄氏曰房中之乐非也】二乐皆教其钟磬○黄氏曰磬师掌编钟无编磬未详磬师不掌钟而曰教缦乐燕乐之钟磬者磬从钟也

　　凡祭祀奏缦乐

　　郑锷曰三宫之乐以礼神也分乐以祭以享以祀宁神将以交神只之欢心故奏缦乐虽非正声亦有时而用故教之○易氏曰祭祀奏缦乐亦取其和而已

　　钟师中士四人下士八人府二人史二人胥六人徒六十人掌金奏

　　郑康成曰金奏撃金以为奏乐之节金谓钟及镈【○贾氏曰此即钟师自撃不编之钟凡作乐先撃钟故郑云奏乐之节下云以钟鼔奏九夏亦先云钟郑云钟及镈者以二者皆不编独县而已】○王昭禹曰鼓人曰晋鼓鼓金奏则此所谓金奏名官曰钟师乐虽用鼓而以金为主

　　凡乐事以钟鼓奏九夏王夏肆夏昭夏纳夏章夏齐夏族夏祴夏骜夏

　　贾氏曰钟师撃钟而兼言鼓者凡作乐先撃钟次撃鼓见先后次第故兼言之钟中得奏九夏者谓堂上歌之堂下以钟鼓应之故左氏传云晋侯歌钟二肆○郑锷曰钟师并与鼓言盖奏九夏必用钟鼓非谓钟师撃钟又撃鼓也夏者颂之族类夏大也歌之大者有九夏于颂为最大中国谓之夏五色谓之夏南方谓之夏则夏为乐之大者其诗之体为大矣王出入所奏之夏名曰王夏以明人臣不得而用尸出入所奏之夏曰肆夏而享诸侯亦奏焉肆之言安也尸以象神于祭者子行也子坐而父立恐其不安于位故出入奏之所以安之也诸侯亦用者左氏记晋享穆叔金奏肆夏之三穆叔云三夏天子所以享元侯也君尊臣卑不敢安肆乃若元侯受享于王可以与之安肆矣礼记云大夫之用肆夏由赵文子始然则诸侯用之可也至于大夫用之则为矣先儒以肆夏繁遏渠为三夏谓肆夏时迈也繁遏执竞也渠思文也夫以肆于时夏允王保之指为时迈犹为有説若以执竞降福穰穰为遏思文配天为渠皆为二夏则恐不可牵合也牲出入所奏者昭夏昭明也昭明神徳之大故得以用此牲也四方賔来所奏者纳夏言人君之徳如海之纳所以能容受四方朝聘之賔也臣有功所奏者曰章夏惟有大功得奏是所以章表而别异之也夫人助祭所奏者齐夏致齐者妇人之难事欲去其骄侈之习以致精明之徳故特以齐名也族人侍燕所奏者族夏言王者合族之恩也客醉而出所奏者祴夏饮酒者始乎治常卒乎乱故奏乐以祴切之使勿失礼也或作陔陔切也戒也诗云南陔相戒以养是也公出入所奏者骜夏爵为上公位尊而势隆虑其自大而傲慢故以骜夏谨饬之也骜又音傲所以戒其骄傲也【○刘氏曰诸儒皆以九夏为颂诗之篇春秋传称金奏肆夏之三歌文王之三夏曰金奏文王曰工歌则夏非颂篇明矣然则九夏乃有声而无辞者也】○黄氏曰九夏书传之可攷者周礼王出入奏王夏尸出入奏肆夏牲出入奏昭夏国语奏肆夏繁遏渠天子所以享元侯其余诸儒附防之説未可信

　　凡祭祀飨食奏燕乐

　　易氏曰燕以示慈祭礼主乎敬享礼主乎肃祭祀飨食何以奏燕乐王与诸侯行享食之礼若享元侯则升歌肆夏颂合大雅享五等之诸侯则升歌大雅颂合小雅享同乎燕故谓之燕乐其礼在庙故与祭祀同其乐尤足以见先王之仁鬼神仁賔客也【○李嘉防曰飨以居前食以居后则燕在其中诗云肃雍和鸣先祖是听夫肃肃敬也雍雍和也夫敬以和何事不行】

　　凡射王奏驺虞诸侯奏貍首卿大夫奏采苹士奏采蘩易氏曰凡射则大射燕射賔射乐师皆言以驺虞貍首采苹采蘩为之节大师则帅瞽而歌射节钟师乃掌此四诗之奏盖歌则人声也奏则钟鼔也钟师言奏不言节主其节者乐师也

　　掌鼙鼓缦乐

　　郑康成曰鼓读如庄王鼓之鼔○郑锷曰杂弄之乐谓之缦乐乐之细也将作缦乐则撃鼙鼔以作之鼙鼓之小者也以至小之鼙鼓杂弄之乐事之宜也○王昭禹曰磬师奏缦乐钟师撃鼙以和之而已

　　笙师中士二人下士四人府二人史二人胥一人徒十人

　　王昭禹曰掌教吹竽笙埙籥箫篪篴管舂牍应雅而独以笙师名官笙东方之乐有始事之意故也○郑锷曰笙常继于间歌之后观乡饮燕礼闲歌之后即笙由庚笙崇丘笙由仪则笙者继人声之后为最贵故特名官

　　掌教龡竽笙埙籥箫篪篴管舂牍应雅以教裓乐郑锷曰竽三十六管笙十三管竽宫声在中笙宫声在左籥三孔其中则中声其上下二孔则声之清浊所由生篪七孔管六孔篴笛也笙师皆教以龡之之法又舂牍应雅教瞽蒙与视了以作裓乐于客醉而出之时康成谓小师所教为教瞽蒙笙师所教为教视了于经皆无所据彼盖疑小师既教之此又教之遂分彼为教瞽蒙此为教视了殊不知小师教之以鼓作之节此教之以龡牍以竹为之长者七尺短者一二尺其端有两孔舂于地以作声其名曰牍牍之为言渎也賔醉恐有渎乎礼故以牍名之应亦以竹为之长六尺五寸中有推亦舂于地其名曰应賔归恐其不应礼欲其行与乐声相应也雅状如漆筩而弇口大二围长五尺六寸以羊韦鞔之有两纽亦舂于地其名曰雅賔醉而出恐其失礼欲其雅正也三器在庭皆舂于地以为声故谓之舂以两手筑地舂之也【○黄氏曰舂牍应雅郑曰舂地以为行节未敢以为然经言以教祴乐裓节也舂牍应雅以节乐也】○王昭禹曰竽笙埙籥箫篪篴管皆乐之所用而舂牍应雅三者特用于教祴乐以为行节○黄氏曰小师掌教埙箫管笙师又教龡埙箫管小师用于下管故以教瞽蒙谓之播笙师用于凡乐谓之龡但龡之无诗也郑谓教视了视了不龡笙竽教则当教瞽蒙也案瞽蒙视了皆属大师自大司乐而下至视了皆祭祀飨射之乐而磬师钟师笙师镈师自为一列固有祭飨之乐又有缦乐燕乐缦乐司乐不掌固当是亦不掌燕乐先王之意严矣是故瞽蒙不龡竽笙籥篪篴视了不奏九夏钟鼓必皆有所以或曰磬师笙师分大师瞽蒙视了而教之而不着于其职者不使殽杂大师歌诗之事恐或当是然燕乐亦有歌诗或当掌之磬师笙师

　　凡祭祀飨射共其钟笙之乐燕乐亦如之

　　郑康成曰钟笙与钟声相应之笙【○贾氏曰笙师不掌钟而言钟故郑知义然】○黄氏曰书曰笙镛以间盖笙与歌门作歌则以钟节之独出祭祀飨射其他不出钟笙钟从笙也

　　大防廞其乐器及葬奉而藏之

　　郑康成曰廞兴也兴谓作之奉犹送也【○贾氏曰此所兴作即上竽笙以下皆作之送之于圹而藏之】○黄氏曰视了廞而不藏笙师藏之其职可见

　　大旅则陈之

　　郑康成曰陈于馔处而已不涖其县○贾氏曰其临县者大司乐故大司乐云涖廞乐器注云临笙师镈师之属

　　镈师中士二人下士四人府二人史二人胥二人徒二十人

　　王昭禹曰镈小钟也国语曰细钧有钟无镈尚大也大钧有镈无钟尚细也镈师掌金奏之鼓谓之镈师者举小以见大也与典律同谓之典同守庙祧谓之守祧同

　　掌金奏之鼓

　　郑锷曰镈师掌镈而言掌金奏之鼓鼓金奏之乐鼓恺乐以至于鼓鼙守鼜岂为镈师又撃鼓乎观鼓人言以晋鼓鼓金奏则此所谓鼓者考撃以作之之义也当金奏之时鼔人以鼔作之镈师则以镈作之故皆以鼓言军旅之夜三鼜皆鼓之是镈师皆撃镈而鼓之也镈师固宜掌镈今略无撃镈之文皆言撃鼓则鼓为鼓作之意明矣先儒之説谓镈师不自撃使视了撃之但撃金奏之鼓乃晋鼓也其意谓鼓人之职以晋鼓鼓金奏也若如是説全非镈师之本意【○王氏详説曰钟师掌金奏而及金奏之鼓亦犹鼓人掌六鼓而及于四金之制是知金鼓无二致也然鼓人虽有四金之制不过金錞金镯金铙金铎而已不及钟镈也盖钟镈所用用之于乐鼔人之职为地官之属虽曰雷鼓灵鼓路鼓用之于天神地人鬼亦辨其声用之而已本无预于天神地人鬼之间】

　　凡祭祀鼓其金奏之乐飨食賔射亦如之

　　愚案金钟声也鼓者所以撃其钟也

　　军大献则鼓其恺乐

　　王氏曰鼓恺乐掌于镈师者镈师掌金奏之鼓其所掌乐以金为主军以金止既胜矣欲戢兵之意

　　凡军之夜三鼜皆鼓之守鼜亦如之

　　王昭禹曰三鼜夜戒之鼓司马法所言者【○贾氏曰鼓人注引司马法云昏鼔四通为大鼜夜半三通为晨戒旦明五通为发晌是一夜三撃备守鼜也】○王氏详説曰鼓人之鼓鼜谓军已发行在郊也镈师之鼓鼜谓军未发行在国军已发行国犹不废守此镈师所以又有守鼜后世用军行师京师戒严者本此

　　大防廞其乐器奉而藏之

　　贾氏曰此官所廞谓作晋鼓鼖鼓以其当职所撃也

　　韎师下士二人府一人史一人舞者十有六人徒四十人

　　薛平仲曰自司乐之掌乐事大师之教乐事典同之为乐器雅乐备矣纳蛮夷之乐于祭祀燕享之用岂非悦逺人之极功乎抑疑韎师旄人鞮鞻氏之设皆以教夷乐然韎师旄人之后必继之籥师籥章鞮鞻氏之后必继之典庸器司干何欤夫逺人之服由文徳以来之自其慕徳而来莫不自见其声歌舞蹈之节周人因之以备乐载之官府而不废彼籥之为乐自其执羽而龡则文舞于是乎寓由其撃土鼓以和则诗章于是乎形夫皆以象文徳也则以次于韎师旄人之后至于鞮鞻氏合四夷之乐以歌之则徳化益逺典庸器之所以表其功者于是为无愧矣然先王长虑却顾文事必有武备则司干之继于后者所以教之以武舞欤若夫韎师舞东夷之乐故其人可得而定旄人舞散乐夷乐故其人不可得而定然后四方之有能于此者皆得以自见其艺则先王因之以观四方之风岂不在是乎○郑锷曰作四夷之乐当从其国不变其俗故韎师所服者赤韦示不变其所服旄人所执者牛尾示不变其所执也鞮鞻氏所履者革屦示不变其所履

　　陆氏曰王者舞先王之乐明有法也舞当代之乐明有制也舞四夷之乐明有懐也

　　掌教韎乐

　　郑锷曰四夷乐东方曰韎南方曰任西方曰侏离北方曰禁此特设官以掌东夷之乐窃疑三方之乐不存于祭祀大享之时而东夷乐犹近正孔子之所欲居且为箕子之国则其乐有中国之风可知明堂位韎作昧诗韎韐有奭左传韎韦之跗注皆以韎为赤色之韦乐名曰韎意舞者衣赤色之韦也○李景齐曰礼记明堂位曰昧东夷之乐也任南蛮之乐也纳蛮夷之乐于太庙所以广鲁于天下也成周所以用夷乐意盖谓是【○陈氏曰鲁纳蛮夷之乐于太庙盖陈之于门唐之时皆奏于四门之外古之遗制】

　　祭祀则帅其属而舞之大飨亦如之

　　郑康成曰舞东夷之舞○王昭禹曰其属则十六人○刘执中曰舞韎之位在门外祭祀大飨皆用之示四夷来王也

　　旄人下士四人舞者众寡无数府二人史二人胥二人徒二十人

　　郑康成曰旄旄牛尾舞者所持以指麾○王昭禹曰四夷之民有执旄以舞者先王因立官以教焉○黄氏曰韎东夷之乐特置一官其徒四十人其乐亦盛也舞者十六人则有定员旄人盖杂四夷之舞舞者众寡无数或多或少皆可合四夷之舞与散乐而其徒二十人比韎为微可知○陈君举曰旄舞非中国之乐因得四夷之懽心使鼓舞焉以承祭祀以共飨燕君子所乐也岂拘于数哉【○李嘉会曰无所拘限来者从之】

　　掌教舞散乐舞夷乐

　　郑锷曰散乐野人之乐节奏踈散而非六代之舞夷乐四夷之乐而非中国之法舞有可用者旄人教之皆执旄以舞○贾氏曰旄人教乐而不掌鞮鞻氏掌乐而不教互相统耳○王氏详説曰鞮鞻氏所掌専于夷乐旄人所教不止于夷乐况鞮鞻之于夷乐吹而歌耳初未尝舞也然则旄人云四方以舞仕者属焉祭祀賔客舞其燕乐则旄人之所教人者众矣不必如乐师之教国子有旄舞旄人之所用于舞者亦广矣不必如二郑之説旄舞之用于辟雍

　　凡四方之以舞仕者属焉

　　郑锷曰四方之人有能通知乐舞而欲仕于王官者不足大司乐也使属旄人以其所教者散乐故也【○贾氏曰四方之舞仕即野人能舞者属旄人选舞人当于中取之】

　　凡祭祀賔客舞其燕乐

　　贾氏曰飨燕作燕乐时使四方舞士舞之以夷乐○黄氏曰韎乐祭祀賔飨必舞之散乐夷乐祭祀賔客则舞其燕乐不用燕乐则不舞是则韎犹近雅欤

　　籥师中士四人府二人史二人胥二人徒二十人郑康成曰籥舞者所吹春秋万入去籥传曰去其有声者废其无声者诗云左手执籥右手秉翟○陈氏曰明堂位土鼓苇籥伊耆氏之乐命之曰籥以黍籥之法在是故也羽籥皆执籥以声音之本在是

　　掌教国子舞羽龡籥

　　郑锷曰执羽所以为容籥所以为声○王氏曰籥如篴三孔主中声而上下律吕于是乎生○易氏曰成周乐舞之制有文舞有武舞文舞羽籥籥师掌之武舞干戈司干掌之然文舞未尝无干故舜兼取乎干羽武舞未尝无羽故诗言万舞及于执籥秉翟是知文舞干不胜羽武舞羽不胜干此籥师之教国子所以専言舞羽龡籥欤【○王氏详説曰周之祭祀有三重献莫重于祼声莫重于升歌舞莫重于武宿夜宿夜武舞之曲名籥师所教者止于舞羽吹籥祭祀賔客飨食所用亦止于鼓用籥抑何略于武舞耶曰籥师所掌者舞之教司干所掌者舞之器文王世子曰小乐正学干大胥賛之籥师学戈籥师丞賛之是籥师未尝不预于学戈何止于羽籥之教又曰然后释菜不舞不授器是舞器未尝不为羽籥何止于干戈之器周公于籥师言教于司干言掌又所以见周家太平之治以文舞为教也】

　　祭祀则鼓羽籥之舞賔客飨食则亦如之

　　郑锷曰于祭祀賔客之时鼓而作其羽籥之舞故曰鼓○贾氏曰祭祀先作乐下神及合乐之时使国子舞鼓动以羽籥之舞与乐节相应使不相夺伦故郑云鼓之者恒为之节

　　大防廞其乐器奉而藏之

　　贾氏曰此所廞惟羽籥而已

　　籥章中士二人下士四人府一人史一人胥二人徒二十人

　　郑康成曰籥章吹籥以为诗章○郑锷曰春秋迎寒暑为农而祈有年蜡祭而息老物古之诗章无不可用乃専用豳人之龡豳国之籥而名官曰籥章此周王之事也周之先公开国于豳教民稼穑与夫为寒暑之备事载于七月之诗谓之豳风至于成王王业大备念其祖先务农之勤教民之悉凡四时所行者皆以豳诗从事故用豳籥而以籥名官以籥而龡豳诗之章也

　　掌土鼓豳籥

　　王氏曰土鼓礼记所谓蒯桴土鼓【○贾氏曰郑注礼运云土鼓筑土为鼓蒯桴谓撃鼔之物以土块为桴】豳籥豳国之籥【○郑司农曰豳籥豳国之地竹】王业之起本于豳乐之作本于籥始于土鼓逆暑迎寒祈年皆以本始民事息老物则息使复本反始故所撃者土鼓所龡者豳籥其章用豳诗焉【○易氏曰以土鼓应豳籥示不忘本而已】

　　中春昼撃土鼓龡豳诗以逆暑中秋夜迎寒亦如之易氏曰民事终始实闗天时之消长故必先之以迎寒逆暑逆如逆女之义自外而入于内以我为主谓阳常居大夏而主嵗功迎如迎賔之义自内而出于外以彼为客谓阴常居大冬时出而佐阳中春为嵗阳之中昼为日阳之中如是而逆暑与尧典所谓日中星鸟寅賔出日同意中秋为嵗阴之中夜为宵阴之中如是而迎寒与尧典所谓宵中星虚寅饯纳日同意万物生于土反于土则土者物之终始也逆暑迎寒所以皆撃土鼓焉○横渠曰当春之昼吾方逆暑则三之日于耜四之日举趾盖有以逆其气当秋之夜吾方迎寒则一之日觱发二之日栗烈盖有以迎其气【○杨氏曰阴阳积而为寒暑寒暑相推而成嵗寒暑不时无以成嵗故迎之逆之所以道其气阳生于子冬至日在牵牛阴生于午夏至日在东井圣人向明而治于中春逆暑背其所向则不顺故谓之逆中秋迎寒面其所向则顺故谓之迎】

　　孙氏曰周自后稷教民稼穑至公刘于豳斯馆大王肇基王迹皆推本后稷之意率先农桑之业故陶土为鼔豳竹为籥歌豳诗以劝相其民今七月之诗是也周公相成王惧后世不记先君王之旧于是命籥章之官逆暑迎寒歌之祈年祭蜡歌之又兼以雅颂雅若生民之歌颂若丰年之类皆本七月而有益于风化者无逸欲知稼穑之艰难诚以此也周先公出入田里抚摩其民无势分之间曰殆及公子同归为公子裳为公子裘献于公入执宫功跻彼公堂皆室家妇子感其恩者深爱其君者切序曰陈王业见王业所由兴而已后人乃臆以周公遭变故陈后稷先公风化所由遂指为周公作水心先生曰周公方制作礼乐雅颂以昭先王先公之功徳而自作土风之诗使籥章掌之可乎○贾氏曰祈年田祖逆暑迎寒并不言祀事既告神当有祀不过如祭法埋少牢之类耳

　　凡国祈年于田祖龡豳雅撃土鼓以乐田畯

　　郑康成曰祈年祈丰年也○王昭禹曰丰年虽本于天时顺而祈之亦成乎人事尔○郑康成曰田祖始耕田者谓神农也【○王氏曰田祖礼记所谓先啬○王昭禹曰先啬神农也以其始教天下耕稼故祈之】

　　王氏曰豳雅豳颂谓之雅颂则非七月之诗盖若九夏亡之矣【○王氏详説曰郑氏释七月之诗八章以殆及公子同归以上二章为豳风以十月获稻为此春酒以介眉寿以上四章为豳雅以称彼兕觥万夀无疆以上为豳颂至于释此则以豳诗亦风言诗緫名以于耜举趾馌彼南亩之事为豳雅惟豳颂之説与七月同郑氏释经亦多类此赋诗断章惟七月之説为优】

　　陈及之曰田畯田大夫古有功于农事者【○王氏曰田畯礼记所谓司啬司啬本始民事施于有政者○项氏曰或以为司啬过矣始祈则歌颂以作耕耜之心既蜡则歌颂以息其终嵗之劳理固然也安得妄谓司啬】成周之时春祈年于上帝田祖田畯皆祭之诗曰以御田祖以祈甘雨以介我稷黍先王盖以田祖田畯其生也有功于农事今农事将兴举而祭之不惟示重农之意亦所以劝农之力田者况大如上帝则祈之次如社稷则祈之则祈田祖田畯尚何疑乎及夫嵗事既成又息老物所谓一日之蜡百日之泽亦忠厚之意不忘其初耳○贾氏曰田祖田畯所祈当同日但位别礼殊乐则同

　　国祭蜡则龡豳颂撃土鼓以息老物

　　杜氏曰郊特牲曰天子大蜡八伊耆氏始为蜡嵗十二月合聚万物而索享之蜡之祭也主先啬而祭司啬也黄衣黄冠而祭息田夫也既蜡而收民息已也○郑康成曰万物助天成事至此为其老而劳乃祀而老息之于是国亦养老月令孟冬劳农以休息之是也○王氏曰逆暑迎寒不言国而祈年息老物言国则祈年息老物通乎下故言国以别之○王昭禹曰逆暑迎寒召其气之和声和则气和故先言撃土鼓以声为主祈则以言通其意蜡则美其成功故先言颂以词为主

　　李景齐曰豳诗曰豳雅先儒以为七月之诗备风雅颂三体非也籥章所谓豳籥者盖以豳吹为籥以豳籥而吹诗与雅颂皆以豳名夫逆暑迎寒而吹豳诗者此则七月之诗盖如授衣凿冰之属皆先寒暑以戒事故也祈年而吹豳雅祭蜡而吹豳颂盖雅者言王政之所由废兴颂者以其成功告神明祈年之礼王政之所急先故宜歌雅而蜡祭之设所以答鬼神之功故宜歌颂诗之小雅甫田之诗曰琴瑟撃鼓以御田祖以祈甘雨所谓祈年而吹豳雅者毋乃在是诗周颂丰年之诗曰为酒为醴烝畀祖妣以洽百礼所谓祭蜡吹豳颂者毋乃在是乎

　　鞮鞻氏下士四人府一人史一人胥二人徒二十人郑锷曰鞮革也鞻屦也以革为屦夷乐者之所履作其乐歌之时则履是屦以为容唐之燕乐有髙昌部用赤鞾有扶南乐舞用赤皮鞋周鞮鞻之类○易氏曰鞮鞻者乐工所履之屦名官以鞮鞻使之掌四夷之乐言其际天所覆薄海内外凡有足所履无不至

　　掌四夷之乐与其声歌

　　愚案四夷之乐已见韎师

　　薛氏曰四夷乐或以其服色名之或以其声音名之服色韎是也声音侏离是也余不可考【○黄氏曰康成云乐主于舞鞮鞻舞履非也旄人掌教舞夷乐此乐者其乐也四夷各有歌其声不同以声歌之故曰声歌】韎人之乐施于祭祀大飨旄人鞮鞻氏之乐施于祭祀与燕者盖东夷于四夷为长飨于燕为重韎师曰师而序于前旄人鞮鞻氏曰人曰氏而序于后然则东夷之乐盖圣人所重欤○李嘉防曰先王多用夷乐不用夷礼者其礼非先王法度而其乐则可乐也若夫箕子封于朝鲜其礼亦可尚者以有古意欤

　　祭祀则龡而歌之燕亦如之

　　黄氏曰鞮鞻夷乐器欤祭祀吹而歌之郑谓以管籥为之声亦非必自有吹者○王昭禹曰祭祀与燕吹其声倡其歌以明得其欢心而服吾中国之役也○易氏曰旄人掌舞夷乐而祭祀賔客舞其燕乐是旄人掌舞而鞮鞻氏之职乃以声音节之而已

　　陈祥道曰燕诸侯则有湛露燕羣臣嘉賔则有鹿鸣燕夷狄则有蓼萧于太仆则见王所以燕者于内朝之地故云相其法于酒正见王所以燕者有多寡之数故曰共其计若鞮鞻氏之燕则凡有燕集皆掌声歌也

　　典庸器下士四人府四人史二人胥八人徒八十人郑康成曰庸功也○郑司农曰庸器有功者铸器铭其功春秋传曰以所得于齐之兵作林钟而铭鲁功焉

　　掌藏乐器庸器

　　黄氏曰郑谓伐国所获之器其説是而以为崇鼎贯鼎非也司农以为鲁伐齐以所获兵器铸林钟则比于乐矣庸器伐国所获之乐器若之舞衣密须氏之鼓是也【○项氏曰伐国所得之器言庸以见伐皆为民也】

　　易氏曰周自文王伐四国武王克殷之后所获玉镇大寳器皆足以昭先王之功天府藏之而典庸器藏其器物之可以备声乐之饰者

　　及祭祀帅其属而设笋虡陈庸器

　　杜氏曰横为笋从为鐻○易氏曰乐器即梓人之笋虡所以县钟磬之属横曰笋植曰虡上设板谓之业亦所以明先王之业未有无其业而可以作乐者○郑锷曰祭祀之时则帅其八十人之属以设笋虡小胥视了自当县乐器此但为之设笋虡所当陈者庸器而已陈之于祭祀之时以表先王之有功能得此器子孙能守以奉祀○李嘉防曰圣人于作乐之具必寓其警戒之义俾知庸器始他人为之今陈设于此因欢乐而知警惧则所以自勉者深矣乐记所谓思武臣思将帅之臣由闻钟鼓之音而思也其意深矣

　　飨食賔射亦如之

　　郑锷曰陈于飨食賔客之时以彰先王之功可服诸侯且以为国之华

　　大防廞笋虡

　　郑康成曰廞兴也兴谓作之

　　司干下士二人府二人史二人徒二十人

　　郑康成曰干舞者所持谓盾也春秋传曰万者何干舞也○郑锷曰记曰朱干玉戚冕而舞大武周人武舞亦执干以为容武舞虽用羽而以干为主故名官曰司干盖用武以自扞蔽为先干能扞蔽人身也【○黄氏曰舞器干戚羽旄皆有而独以干为名干武王之舞器楚文夫人曰先君以是舞也习戎备也○李嘉防曰舞者必尚武而执干戈足见周尚武之意得非因此功之成而不忘本欤武王既归散军郊射其意可见五兵皆舞独以卫身之干为名意亦可见】

　　掌舞器

　　郑锷曰所掌之舞器即谓干楯耳干之为器有用兵之时所用者有当舞时所用者当舞时所用之干则与用兵所用者异先儒以为羽籥之属非矣安有籥师鼓舞羽吹籥而所执之物乃掌于武舞之司干乎【○王昭禹曰夫羽舞干舞皆乐师以教国子籥师于羽舞又教之至于司干则特掌舞器先王于文事尤致其详也然文舞有羽籥名官则以籥武舞有干戈名官则以千盖文则优游而静籥则其声静而可闻干则以有扞而自卫而武事以扞敌自卫为先】

　　祭祀舞者既陈则授舞器既舞则受之賔飨亦如之郑康成曰既已也受取藏之○郑锷曰祭祀之时俟舞人缀兆行列已定则授之以干至于舞毕则受而藏之【○李嘉防曰舞列既陈则授之干舞者既毕则从而受之于干授受亦甚严矣】

　　大丧廞舞器及葬奉而藏之

　　贾氏曰此官掌干盾及羽籥及其所廞廞干盾而已其羽籥则籥师廞之