周礼述注卷十四
周礼述注卷十四
安溪李光坡撰
○大司乐掌成均之灋以治建国之学政而合国之子弟焉
注曰董仲舒云成均五帝之学成均之灋者其遗礼可灋者国之子弟公卿大夫之子弟当学者谓之国子文王世子曰于成均以及取爵于上尊然则周人立此学之宫 疏曰五帝大学总名成均当代则各有别称若三代天子学总曰辟雍当代各有异名也坡伯兄曰灋则乐徳乐语乐舞之类皆其所以教
也
凡有道者有徳者使教焉死则以为乐祖祭于瞽宗注曰道多才艺者徳能躬行者若舜命夔典乐教胄子是也死则以为乐之祖神而祭之瞽宗殷学也李景齐曰有道有徳者使教焉则保氏养国子以道师氏以三徳教国子也
以乐徳教国子中和只庸孝友
吕伯恭曰此所谓教之条目金石八者乐之物而已乐之徳非有道有徳者不能知之中和固是乐之本其节奏各有条理使之肃然祗敬祗之端条畅流通庸之端易直子谅之心使人事亲从兄之际油然而生孝友之端此谓乐之徳 郑刚中曰中和则取六徳之终孝友则取六行之首国子徳行欲其两全故成之以乐谓之乐徳六徳之终者能之其上可知六行之首者能之其下亦可知只庸所以进乎徳行惟祗则于徳行不敢忽惟庸则于徳行不敢辍 行下孟反
以乐语教国子兴道讽诵言语
注曰兴者以善物喻善事道读曰导导者言古以剀今也倍文曰讽以声节之曰诵端曰言答述曰语兴许应反剀古爱反
以乐舞教国子舞云门大卷大咸大防大夏大大武注曰此周所存六代之乐黄帝曰云门大卷黄帝能成名万物以眀民共财言其徳如云之所出民得以有族类大咸咸池尧乐也尧能殚均刑灋以仪民言其徳无所不施大防舜乐也言其徳能绍尧之道也大夏禹乐也禹治水傅土言其徳能大中国也大汤乐也汤以寛治民而除其邪言其徳能使天下得其所也大武武王乐也武王伐纣以除其害言其徳能成武功 坡伯兄曰先儒谓义理以养其心声音以养其耳舞蹈以养其血脉古人所谓以乐教者如此 卷音权防上昭反傅音孚
以六律六同五声八音六舞大合乐以致神以和邦国以谐万民以安宾客以説逺人以作动物
注曰六律合阳声者也六同合隂声者也此十二者以铜为管转而相生黄钟为首其长九寸各因而三分之上生者益一分下生者去一焉国语曰律所以立均出度也古之神瞽考中声而量之以制度律均钟言以中声定律以律立钟之均动物羽臝之属疏曰以六律六同者此举十二管以表其钟乐器之中不用管也 梁氏曰大合乐者乃成均习乐之事非用之于祭也 坡伯兄曰大合乐乃肄习于学之事其用之则至于格神动民物如下文祭祀飨燕之类也律以为声之和声以为音之节故其立文之序如此神至动物其序亦自尊而卑自近而逺也 又曰大司乐即尚书典乐之职国之子弟即胄子也六徳即直寛刚简之类异其文耳兴道讽诵言语则诗言志歌永言之事也于是以声依之以律和之播之以音动之以舞则乐于是为至而用之于是乎神盖所谓神人以和者也然则乐者其先王之所以敎而因推之于宗庙朝廷邦国以和神人书礼所称其致一也后世不知乐为敎之具故其职领于有司而已学士先生鲜有知者其精微之旨不而徒索之铿訇节奏以庶几和神人之治亦不可得已説音悦度待洛反臝力果反訇音轰
乃分乐而序之以祭以享以祀
注曰分谓各用一代之乐 坡伯兄曰自此以下皆用乐之事也
乃奏黄钟歌大吕舞云门以祀天神
注曰以黄钟之钟大吕之声为均者黄钟阳声之首大吕为之合奏之以祀天神尊之也 疏曰此黄钟言奏大吕言歌者奏据出声而言歌据合曲而説其实歌奏通也 坡谓天神盖指春祈谷夏大雩秋眀堂及五帝四类之等也
乃奏大蔟歌应钟舞咸池以祭地示
注曰大蔟阳声第二应钟为之合咸池大咸也 坡谓地盖指大社及春祈秋报者
乃奏姑洗歌南吕舞大防以祀四望
注曰姑洗阳声第三南吕为之合
乃奏防宾歌函钟舞大夏以祭山川
注曰防宾阳声第四函钟为之合函钟一名林钟
乃奏夷则歌小吕舞大以享先妣
注曰夷则阳声第五小吕为之合小吕一名中吕先妣姜嫄也姜嫄履大人迹感神灵而生后稷是周之先母也周立庙自后稷为始祖姜嫄无所妃是以特立庙而祭之谓之閟宫閟神之
乃奏无射歌夹钟舞大武以享先祖
注曰无射阳声之下也夹钟为之合夹钟一名圜钟先祖谓先王先公 坡伯兄曰上言祭享祀三事而乃有此六乐者盖有祀日月星辰不系于天祭岳渎山川不系于地特祭閟宫分享羣庙之时也然其曰祀曰祭曰享则仍蒙上文其实三事而已黄钟阳辰之始而大吕合之天主大始故以祀天也应钟隂辰之终而大蔟合之地居成物故以祭地也姑洗阳辰之终而南吕合之四望次于天故以祀四望也函钟隂辰之始而防宾合之山川次于地故以祭山川也夷则西方而小吕合之夹钟东方而无射合之人事始于卯而终于申故以享先妣先祖也盖不特以先后之序为尊卑之等而其所取类者如此天主奏地主歌祖妣则反是者人事取其交也
○凡六乐者文之以五声播之以八音
注曰六者言其均皆待五声八音乃成也播之言被也 坡伯兄曰每二律歌奏则成二调然通谓之一乐者所用同也凡此二律者特为宫耳其余四声盖各以其律从以成一调而为八音之节六乐者调也五声者声也知声调之分则知古人作乐之灋矣大蔟音太蔟七豆反防人谁反射音亦妃音配
凡六乐者一变而致羽物及川泽之再变而致臝物及山林之三变而致鳞物及丘陵之四变而致毛物及坟衍之五变而致介物及土六变而致象物及天神
注曰变犹更也乐成则更奏也每奏有所感致和以来之凡动物敏疾者地髙下之甚者易致羽物既飞又走川泽有孔窍者蛤蟹走则迟坟衍孔窍则小矣是其所以舒疾之分土原隰及平地之神也象物有象在天所谓四灵者天地之神四灵之知非徳至和则不至 疏曰案大司徒五地之物生动植俱有此俱言动物不言植物者据有情可感者而言也坡伯兄曰此一条通论为乐感召之理以起下六
变八变九变之端也人神百物莫不有感召之理焉羽物轻清得气之先其次则臝物为其近于人也其次则鳞次毛次介以动静之性为别也川泽之窍大山林之气疎其次邱陵次坟衍次土以气之通塞为叙也象物聚而成象而不可常者天神即上所祀之天神也六变而致此故下云凡乐六变则天神皆降可得而礼也由此而八变以兴地由此而九变以来人此不究言之者縁下有其文则此固可省也
凡乐圜【黄】钟为宫黄钟为角大蔟为征姑洗为羽靁鼓靁鼗孤竹之管云和之琴瑟云门之舞冬曰至于地上之圜丘奏之若乐六变则天神皆降可得而礼矣凡乐函钟为宫大蔟为角姑洗为征南【小】吕为羽灵鼓灵鼗孙竹之管空桑之琴瑟咸池之舞夏日至于泽中之方丘奏之若乐八变则地皆出可得而礼矣凡乐黄【圜】钟为宫大吕为角大蔟【圜钟】为征应钟为羽路鼓路鼗隂竹之管龙门之琴瑟九徳之歌九防之舞于宗庙之中奏之若乐九变则人可得而礼矣
注曰先奏是乐以致其神礼之以玉而祼焉乃后合乐而祭之圜钟夹钟也函钟林钟也此乐无商者祭尚柔商坚刚也郑司农云九徳之歌春秋传所谓六府三事谓之九功九功之徳皆可歌也谓之九歌也谓孤竹竹特生者孙竹竹枝根之末生者隂竹生于山北者云和空桑龙门皆山名九防读当为大韶字之误也 王光远曰言天神则昊天上帝日月星辰风师雨师之属莫不以类而毕降言地则大社稷五祀五岳山林川泽四方百物之属莫不以类而毕出 坡伯兄曰上六乐者用以祭享祀各有二焉此则合二者而一之盖阳生而郊天配以日月星辰隂生而祭地配以岳渎山川大禘大祫有事大庙配以羣后之时也其所分以祀以祭以享之律则与前文同但错互黄钟圜钟之宫又误小吕为南吕耳此则讹舛相承原其所以则以黄钟为角之文
致疑重或者遂以意易之小之为南冩偶异以此生误盖所谓某律为宫者即本律为之也所谓某律为角为征为羽者非本律为之也乃谓本律之角之徴之羽也且若黄钟为宫宫固黄钟也黄钟之角角则姑洗也大蔟之征征则南吕也姑洗之羽羽则大吕也此四者皆所以祀天神四望故天神可得而礼也函钟之宫宫即函钟也大蔟之角角则防宾也姑洗之征征则应钟也小吕之羽羽则大蔟也此四者皆所以祭地山川故地可得而礼也圜钟之宫宫即圜钟也大吕之角角则小吕也大蔟之征征则南吕也应钟之羽羽则夷则也此四者皆所以享先妣先祖故人可得而礼也此其所同者也其所异者前乐则二律为宫各具五声此则四律一为宫一为角一为征一为羽各不相系亦自具五声也必名为某之角某之征某之羽者以六律五声之叙求
之则当之者名之也如宫之下当为角自黄钟以下求之则姑洗适当黄钟之角矣角之下当为征自黄钟以下求之则南吕适当大蔟之征矣征之下当为羽自大蔟以下求之则大吕适当姑洗之羽矣以至方丘宗庙之乐莫不皆然无商声者祭祀吉礼而商属金为杀伐之声故去人之乐邜与戌合当用无射而用南吕者戌为干维干金也西方杀伐之盛故亦去之而用卯冲焉盖去商者去其调也去无射者去其律之调也至于调中之声律则虽商与无射未尝不用焉此三乐之与前不同而实未尝不同也其必以黄钟函钟圜钟为宫者天气始于子终于辰地气始于未终于亥人事始于夘终于申故以三始者为宫也义既有取气亦相应冬至祀天黄钟冬至之律也夏至祭地林钟夏至之律也宗庙之祭以春为首圜钟春分之律也乐有八音而止于鼗鼓管琴瑟
者堂上之乐主于琴瑟堂下之乐主于管鼗鼓故举三者为乐纲纪其所用三舞亦与前异者在天则统以天神之所用故止用云门也在地则统以地之所用故止用咸池也在人则亦以古乐为尊故改用大防焉其三乐之变数多寡不同者天动而地静动者速静者迟天地伸而人鬼屈伸者易求屈者难致也以此三乐而通上文之说则自一至九乐之每变所感愈远作乐者各以所欲求而致之则凡在天地之间者幽明远近无不以其类至此乐之成也 坡尝请伯兄曰此三祀四声即上分祀六乐深得大乐必易之理可谓神合然不用商眀见于经若无射分祀奏之于此去之未有他攷窃意宗庙之大蔟为征似复上天神之讹也请并改太蔟为圜钟伯兄曰诺 又案朱子言祭天无将许多百神一齐排下都祭然观本经皆降皆出则注疏所云祀天则天文从祀祀地则地理从祀自是盖必多神故云皆也 靁音雷
凡乐事大祭祀宿县遂以声展之
疏曰举大祭祀而言其实中小祭祀亦宿县也至于飨食燕宾客有乐事亦兼之矣言宿县者皆于前宿豫县之遂以声展之者谓相叩使作声而展省听之知其完否善恶也
王出入则令奏王夏尸出入则令奏肆夏牲出入则令奏昭夏
注曰三夏皆乐章名
帅国子而舞
注曰当用舞者帅以往县音悬下同
大飨不入牲其他皆如祭祀
注曰大飨飨宾客也不入牲牲不入亦不奏昭夏也其他谓王出入宾客出入亦奏王夏肆夏 疏曰祭祀则君牵牲入杀今大飨亦在庙其牲在庙门外杀因即烹之升鼎乃入故云不入牲也 坡伯兄曰其宿县展声命舞亦与祭祀同也
大射王出入令奏王夏及射令奏驺虞
注曰驺虞乐章名在召南之卒章王射以驺虞为节
诏诸侯以弓矢舞
注曰舞谓执弓挟矢揖让进退之仪 疏曰此诸侯来朝将助祭预天子大射之时
王大食三侑皆令奏钟鼓
注曰大食朔月月半以乐侑食时也侑犹劝也
王师大献则令奏恺乐
注曰大献献防于祖恺乐献功之乐
凡日月食四镇五岳崩大傀异烖诸侯薨令去乐注曰四镇山之重大者谓扬州之防稽青州之沂山幽州之医无闾冀州之霍山五岳岱在兖州衡在荆州华在豫州嵩在雍州恒在并州傀犹怪也大怪异烖谓天地竒变若星辰奔霣及震裂为害者去乐藏之也
○大札大凶大烖大臣死凡国之大忧令弛县
注曰札疫疠也凶凶年也烖水火也弛释下之若今休兵鼓之为 疏曰大忧若国亡大县邑及战败之类是也 徐氏曰忧之日短则去乐日长则弛县傀音怪霣于敏反
凡建国禁其淫声过声凶声慢声
注曰淫声若郑卫也过声失哀乐之节凶声亡国之声若桑间濮上慢声惰慢不恭 疏曰建国谓新封诸侯之国乐者移风易俗当用其正乐以化民故禁此四者也
大丧涖廞乐器
注曰涖临也廞兴也临笙师镈师之属兴乐器也兴谓作之也
○及藏乐器亦如之
坡伯兄曰郑氏以此六变者为大蜡之乐特因上下各言神之祀中间及于百物縁文生义为此説耳夫大蜡而用乐则有之矣其索物而致之感通之理无异此所称焉然攷之经则祭蜡而吹豳颂击土鼓以息老物盖籥章氏之所掌非大司乐之司也又据注文四方之蜡各用其律是则四乐而已又蒙六乐之文何哉愚故曰通言乐理非为蜡也夫虞书所称舜所以享于宗庙者耳然而百兽跄跄灵鸟来仪亦俟蜡之而后可致也乎或曰阳始于子终于已隂始于午终于亥人綂始于寅今曰阳终于辰隂始于未人始于卯又何说哉坡伯兄曰阳终于已而已隂辰也隂始于午而午阳辰也惟子寅辰为阳中之阳故曰阳终于辰未酉亥为隂中之隂故曰隂始于未寅虽人统然人之六辰固欲兼天地而用之自夘至申各用隂阳之半也故曰人始于夘又曰三乐四声説者既舛且以圜钟祀天黄钟享庙逆于气而乖于理其害殆有甚焉惟唐祖孝孙制十二和定以圜丘黄钟方泽林钟宗庙大蔟彼非不知有周官之文者其义必有所攷矣夫黄钟律之首冬至气之初天者羣物之始也冬至祀天而义不于黄钟之宫则取尔或曰上六变者山林川泽邱陵坟衍原隰之皆已毕至而此谓乐八变地乃出何哉曰前所致者山川之类也经别地于山川则所谓地者必有所指八变而出又何疑乎
○乐师掌国学之政以敎国子小舞
注曰谓以年防少时敎之舞内则曰十三舞勺成童舞象二十舞大夏 疏曰此乐师敎小舞即下文帗舞以下是也此言小舞即大司乐敎云门已下为大舞也
○凡舞有帗舞有羽舞有皇舞有旄舞有干舞有人舞
注曰郑司农云帗舞者全羽羽舞者析羽旄舞者牛之尾干舞者兵舞人舞者手舞社稷以帗辟廱以旄谓帗析五采缯今灵星舞子持之是也皇杂五采羽如鳯皇色持以舞人舞无所执以手袖为威仪四方以羽宗庙以人山川以干旱暵以皇 郑刚中曰旄即旄人所敎之舞也夷乐散乐宾客之燕乐用之辟雍用旄无所考帗音拂音貍
教乐仪
坡伯兄曰乐仪凡行趋登车环拜及射其节应乎乐者皆是也
○行以肆夏趋以采荠车亦如之环拜以钟鼓为节注曰郑司农云肆夏采荠皆乐名或曰皆逸诗谓人君行歩以肆夏为节趋疾于歩则以采荠为节若今时行礼于大学罢出以鼓陔为节环谓旋也拜直拜也谓行者谓于大寝之中趋谓于朝廷尔雅曰堂上谓之行门外谓之趋然则王出既服至堂而肆夏作出路门而采荠作其反入至应门路门亦如之此谓步迎宾客王如有车出之事登车于大寝西阶之前反降于阼阶之前尚书传曰天子将出撞黄钟之钟右五钟皆应入则撞防宾之钟左五钟皆应大师于是奏乐 荠徐私反陔改才反
凡射王以驺虞为节诸侯以貍首为节大夫以采苹为节士以采蘩为节
注曰驺虞采苹采蘩皆乐章名在国风召南惟貍首在乐记射义曰驺虞者乐官备也貍首者乐防时也采苹者乐循灋也采蘩者乐不失职也是故天子以备官为节诸侯以时防为节卿大夫以循灋为节士以不失职为节郑司农説以天射礼曰乐正命大师曰奏貍首间若一大师不兴许诺乐正反位奏貍首以射貍首曽孙
凡乐掌其序事治其乐政
疏曰掌其序事谓陈列乐器及作乐之次第治其乐政谓治理乐声使得其正不淫放也 坡伯兄曰凡下祭飨射献之事
○凡国之小事用乐者令奏钟鼓
注曰小事小祭祀之事 坡伯兄曰令奏钟鼓则乐随以作矣
○凡乐成则告备
注曰成谓所奏一竟书曰箫韶九成燕礼曰大师告于乐正曰正歌备 疏曰凡奏乐八音俱作一曲终则为一成则乐师告备如是者六则六成余八变九变亦然
○诏来瞽臯舞
注曰郑司农云瞽当为鼓臯当为告呼击鼓者又告当舞者持鼓与舞俱来也鼓字或作瞽诏来瞽或曰来勅也勅尔瞽率尔众工奏尔悲诵肃肃雍雍毋怠毋凶谓诏来瞽诏眡了扶瞽者来入也臯之言号告国子当舞者舞
○及彻率学士而歌彻
注曰学士国子也彻者歌雍雍在周颂臣工之什疏曰学士主舞瞽人主歌今云帅学士而歌彻者此絶读之然后合义歌彻之时歌舞俱有谓帅学士使之舞歌者自是瞽人歌雍诗也彻者主宰君妇耳令相
注曰令眂了扶工郑司农云告当相瞽师者言当罢也瞽师盲者皆有相道之者
飨食诸侯序其乐事令奏钟鼓令相如祭之仪
疏曰言如祭之仪者非直序乐令钟鼓令相其中诏来瞽歌彻等皆如之但祭祀歌雍而彻飨食彻器亦歌雍知者下大师与此文皆云大飨亦如祭祀登歌下管故知皆同也
燕射帅射夫以弓矢舞
注曰射夫众耦也
乐出入令奏钟鼓
注曰乐出入谓笙歌舞者及其器 坡谓总结上文祭祀飨食燕射三者凡其乐之出入皆令奏钟鼔也
凡军大献教恺歌遂倡之
疏曰师还未至之时预教瞽蒙恺歌入祖庙乐师倡之羣工和之也
凡丧陈乐器则帅乐官
注曰帅乐官往陈之 疏曰乐官笙师鏄师之属陈之者谓如既夕礼陈器于祖庙之前庭及圹道东者也
○及序哭亦如之
注曰哭此乐器亦帅之 疏曰序哭谓使人持此乐器向圹及入圹之时序哭之也
凡乐官掌其政令听其治讼
疏曰凡乐官谓此已下大胥至司干
○大胥掌学士之版以待致诸子
注曰郑司农云学士谓卿大夫诸子学舞者版籍也今时乡户籍世谓之户版大胥主此籍以待当召聚学舞者卿大夫之诸子则按此籍以召之汉大乐律曰卑者之子不得舞宗庙之酎除吏二千石到六百石及闗内侯到五大夫子先取适子髙七尺以上年十二到年三十顔色和顺身体脩治者以为舞人与古用卿大夫子同义 酎直救反
春入学舍采合舞
注曰春始以学士入学宫而学之合舞等其进退使应节奏舍即释也采读为菜始入学必释菜礼先师也菜苹蘩之属
○秋颁学合声
注曰春使之学秋颁其才艺所为合声亦等其曲折使应节奏 疏曰春物生之时学子入学秋物成之时颁分也分其才艺髙下
○以六乐之防正舞位
注曰大同六乐之节奏正其位使相应也言为大合乐习之 疏曰案月令仲春上丁命乐正习舞释菜季春云大合乐则此云六乐之防为季春大合乐习之也
以序出入舞者
注曰以长幼次之使出入不纰错 徐氏曰正舞位使左右前后之有伦序舞者使出入行缀之有序
○比乐官
注曰比犹挍也杜子春云次比乐官也
展乐器
注曰展谓陈数之 舍读释采读菜纰匹毗反
凡祭祀之用乐者以鼓征学士
注曰击鼓以召之文王世子曰大昕鼓征所以警众疏曰天地宗庙之祀用乐舞之处以鼓召选之当
舞者往舞焉
序宫中之事
坡伯兄曰兼序宫中之事其意深矣商书曰敢有恒舞于宫酣歌于室此所以大为之防也
○小胥掌学士之征令而比之觵其不敬者
注曰比犹挍也不敬谓慢期不时至也觵罚爵也诗云兕觵其觩 玉光逺曰徴则召之使来令则使之有为
○巡舞列而挞其怠慢者
注曰挞犹抶也抶以荆朴 觵古横反觩巨樛反抶勅乙反
正乐县之位王宫县诸侯轩县卿大夫判县士特县辨其声
注曰乐县谓钟磬之属县于笋簴者郑司农云宫县四面县轩县去其一面判县又去其一面特县又去其一面四面象宫室四面有墙故谓之宫县轩县三面其形曲故春秋传曰请曲县繁缨以朝诸侯之礼也谓轩县去南面辟王也判县左右之合又空北面特县县于东方或于阶间而已
○凡县钟磬半为堵全为肆
注曰钟磬者编县之二八十六枚而在一簴谓之堵钟一堵磬一堵谓之肆半之者谓诸侯之卿大夫士也诸侯之卿大夫半天子之卿大夫西县钟东县磬士亦半天子之士县磬而已郑司农云以春秋传曰歌钟二肆 疏曰经直言钟磬不言鼓镈者周人县鼔与镈之大钟惟县一而已不编县故不言之其十二辰头之零钟亦县一而已今所言县钟磬者谓编县之二八十六枚共在一簴者也 县音悬簴音巨辟音避
○大师掌六律六同以合隂阳之声阳声黄钟大蔟姑洗防宾夷则无射隂声大吕应钟南吕函钟小吕夹钟皆文之以五声宫商角征羽皆播之以八音金石土革丝木匏竹
注曰以合隂阳之声者声之隂阳各有合黄钟子之气也十一月建焉而辰在星纪大吕丑之气也十二月建焉而辰在枵大蔟寅之气也正月建焉而辰在娵訾应钟亥之气也十月建焉而辰在析木姑洗辰之气也三月建焉而辰在大梁南吕酉之气也八月建焉而辰在夀星防宾午之气也五月建焉而辰在鹑首林钟未之气也六月建焉而辰在鹑火夷则申之气也七月建焉而辰在鹑尾中吕己之气也四月建焉而辰在实沈无射戌之气也九月建焉而辰在大火夹钟邜之气也二月建焉而辰在降娄辰与建交错贸处如表里然是其合也其相生则以隂阳六体为之黄钟初九也下生林钟之初六林钟又上生大蔟之九二大蔟又下生南吕之六二南吕又上生姑洗之九三姑洗又下生应钟之六三应钟又上生防宾之九四防宾又下生大吕之六四大吕又上生夷则之九五夷则又下生夹钟之六五夹钟又上生无射之上九无射又下生中吕之上六同位者象夫妻异位者象子母所谓律娶妻而吕生子也黄钟长九寸其实一籥下生者三分去一上生者三分益一五下六上乃一终矣大吕长八寸二百四十三分寸之一百四大蔟长八寸夹钟长七寸二千一百八十七分寸之千七十五姑洗长七寸九分寸之一中吕长六寸万九千六百八十三分寸之万二千九百七十四防宾长六寸八十一分寸之二十六林钟长六寸夷则长五寸七百二十七分寸之四百五十一南吕长五寸三分寸之一无射长四寸六千五百六十一分寸之六千五百二十四应钟长四寸二十七分寸之二十文之者以调五声使之相次如锦绣之有文章播犹也之以八音乃可得而观之矣金钟镈也石磬也土埙也革鼓鼗也丝琴瑟也木柷敔也匏笙也竹箫管也 疏曰黄钟大蔟姑洗等据左旋而言大吕应钟南吕等据石转而説 枵虚骄反娵子榆反訾子斯反中音仲
教六诗曰风曰赋曰比曰兴曰雅曰颂
注曰风言圣贤治道之遗化也赋之言铺直铺陈今之政教善恶雅正也言今之正者以为后世灋颂之言诵也容也诵今之徳广以美之郑司农云古而自有风雅颂之名故延陵季子观乐于鲁时孔子尚幼未定诗书而因为之歌鄘卫曰是其卫风乎又为之歌小雅太雅又为之歌颂论语曰吾自卫反鲁然后乐正雅颂各得其所时礼乐自诸侯出颇有谬乱不正孔子正之比者比方于物也兴者托事于物 徐氏曰六诗之教敎国子也 坡伯兄曰风雅颂者诗之三部赋比兴盖所以为之之体也此所谓六义其于风之下而继以赋比兴乃及雅颂者诗以风为首有风则有三者矣
○以六徳为之本
疏曰凡受教者必以行为本故使先有六徳乃可习六诗也 坡伯兄曰六徳中和祗庸孝友也
○以六律为之音
黄文叔曰声成文谓之音不以六律音不可得而正也 坡伯兄曰凡乐以人声为主人声生于心而为言言成文谓之诗歌诗而节之以声律则乐着矣被之以八音则乐成矣故人声者主也金石土革丝木匏竹者辅也六律五声者节乎人声八音者也言六律五声八音而归之于教诗得其本矣
大祭祀帅瞽登歌令奏击拊
注曰击拊瞽乃歌也郑司农云登歌歌者在堂也乐或当击或当拊登歌下管贵人声也谓拊形如鼓以韦为之着之以穅
○下管播乐器令奏鼓朄
注曰鼓朄管乃作也特言管者贵人气也郑司农云下管吹管者在堂下朄小鼓也先击小鼓乃击大鼓小鼓为大鼓先引故曰朄朄读为引之引谓鼓朄犹言击朄诗云应朄县鼔 疏曰声出曰播谓播其声奏即播亦一也欲令奏乐器之时亦光击朄道之也
大飨亦如之
疏曰祭飨及宾射升歌下管一皆大师令奏小师佐之其钟鼓则大祝令奏故大祝云隋衅逆尸令钟鼓右亦如之若宾射及飨钟鼓亦当大祝令与祭同朄音引之引竝同隋许规反
大射帅瞽而歌射节
注曰射节主歌驺虞
大师执同律以听军声而诏吉凶
注曰大师大起军师兵书曰王者行师出军之日授将弓矢士卒振旅将张弓大呼大师吹律合音商则战胜军士强角则军扰多变失士心宫则军和士卒同心征则将急数怒军士劳羽则兵弱少威眀郑司农云以师矌曰吾骤歌北风又歌南风南风不竞多死声楚必无功
大丧帅瞽而廞作匶谥
注曰廞兴也兴言王之行谓讽诵其治功之诗故书廞为淫郑司农云淫陈也陈其生时行迹为作諡
凡国之瞽蒙正焉
注曰从大师之政教
○小师掌教鼓鼗柷敔埙箫管歌
教教瞽蒙也出音曰鼓鼗如鼔而小持其柄摇之旁耳还自击柷如漆筩方二尺四寸深一尺八寸中有椎乐始作撞其底及左右击以起乐敔如伏虎背有二十七刻别有木长尺栎之以止乐埙烧土为之大如鴈卵锐上平底有六孔以声箫编以竹长尺四寸颂箫尺二寸象鸟翼有吹处大者二十四管小者十六管管如篴而小六孔并两而吹之谓琴瑟也歌依咏诗也 坡伯兄曰此八者其序盖自下而及上自觕以及精小师皆敎之而匏与金石不在焉盖磬师钟师笙师镈师掌之矣钟镈笙磬其类不一器也故各有専之者 筩音动篴音狄
大祭祀登歌撃拊
注曰亦自有拊击之佐大师令奏郑司农云拊者击石
○下管击应鼓
注曰应鼙也应与朄及朔皆小鼔也其所用别未闻彻歌
注曰于有司彻而歌雍
大飨亦如之
疏曰其大飨飨诸侯之来朝者彻器亦歌雍若诸侯自相飨彻器即歌振鹭故仲尼燕居云大飨有四焉云彻以振羽振羽当为振鹭是其事也
大丧与廞
注曰从大师 与音预
凡小祭祀小乐事鼓朄
注曰如大师郑司农云朄小鼓名
掌六乐声音之节与其和
徐氏曰以六代之乐而文之以五声播之以八音五声若大不逾宫细不过羽之类八音若升歌在上匏竹在下之类是之谓节然上下大小欲其周旋而相应故曰和
○瞽蒙掌播鼗柷敔埙箫管歌
注曰播谓其音
讽诵诗世奠系鼓琴瑟
注曰讽诵诗谓闇读之不依咏也郑司农云讽诵诗主诵诗以刺君过故国语曰瞍赋蒙诵谓诗也杜子春云世奠系谓帝系诸侯卿大夫世本之属是也小史主次序先王之世昭穆之系述其徳行瞽蒙主诵诗并诵世系以戒劝人君也故国语曰敎之世为之昭眀徳而废幽昏焉以怵惧其动 坡伯兄曰此谓人君燕居之时瞽蒙主诵诗并诵世系以戒劝之鼓琴瑟以安乐之也 奠音定
掌九徳六诗之歌以役大师
注曰役为之使
○眂了掌凡乐事播鼗击颂磬笙磬
注曰眂了播鼗又击磬磬在东方曰笙笙生也在西方曰颂颂或作庸庸功也大射礼曰乐人宿县于阼阶东笙磬西面其南笙钟其南镈皆南陈又曰西阶之西颂磬东南其南钟其南镈皆南陈 县音悬下同
掌大师之县
注曰大师当县则为之 坡伯兄曰凡县者钟磬之属非瞽蒙所职故眂了掌之必言大师之县谓大师当命奏者也
凡药事相瞽
注曰相谓扶工
大丧廞乐器大旅亦如之
注曰旅非常祭于时乃兴造其乐器 坡伯兄曰凡瞽蒙所掌者皆眂了代廞之然眂了之职既云击颂磬笙磬又云掌大师之县则钟磬之属亦必眂了廞之也故下磬师钟师独无廞器之文则知其职具是矣其余则笙师所廞者竽笙以下镈师所廞晋鼔籥师羽籥司干干盾典庸器笋簴各以其所掌者廞之也大旅亦如之然惟于眂了笙师言之者见例而已自是以下可以义推
宾射皆奏其钟鼓
注曰击朄以奏之其登歌大师自奏之 疏曰大师职云下管令奏鼓朄钟鼓与管俱在下管既击朄令奏则钟鼓亦击朄奏之可知
○鼜恺献亦如之
注曰恺献献功恺乐也杜子春云读鼜为忧戚之戚谓戒守鼓也击鼓声疾数故曰戚 鼜音戚
○典同掌六律六同之和以辨天地四方隂阳之声以为乐器
注曰阳声属天隂声属地天地之声布于四方为作也律述气者也同助阳宣气与之同皆以铜为之坡伯兄曰六律为阳六同为隂布十有二辰以从八风故能知律同之和者则能辨天地四方隂阳之声矣乐器金石之类也造八音之器必本于律也
凡声髙声防正声缓下声肆陂声散险声敛达声赢微声韽回声衍侈声筰弇声郁薄声甄厚声石
注曰郑大夫读防为衮冕之衮谓髙钟形大上上大也髙则声上藏衮然旋如里正谓上下直正则声缓无所动下谓钟形大下下大也下则声出去放肆陂读为险陂之陂陂谓偏侈陂则声离散也险谓偏弇也险则声敛不越也达谓其形微大也达则声有余若大放也微谓其形微小也韽读为飞鉆湼韽之韽韽声小不成也回谓其形微圜也回则其声淫衍无鸿杀也侈谓中央约也侈则声廹筰出去疾也弇谓中央寛也弇则声郁勃不出也甄读为甄燿之甄甄犹掉也钟微薄则声掉钟大厚则如石叩之无声坡伯兄曰此声之病也八音之声皆然 防古本
反陂彼义反韽音庵筰音谪弇音掩甄音震鉆其防反杀色界反
凡为乐器以十有二律为之数度以十有二声为之齐量
注曰数度广长也齐量侈弇之所容 疏曰数度者律厯志云古之神瞽度律均钟以律计倍半如黄钟九寸倍之为尺八寸半之得四寸半总二尺二寸半为钟口径及上下之数自外十二辰头皆然 坡谓齐均也量度也吹十二律之声均度所造器使之相应二者皆以防其防缓等之失
○凡和乐亦如之
注曰和谓调其故器也
坡伯兄曰或问六律五声八音别其名合其用者安在曰乐之有五声也谓夫歌之调之别有此五者而非仅髙下之谓也是故志有喜乐哀怒诗有雅颂国风于是而歌声之部分焉含宏广大者谓之宫激奋厉者谓之商流动和畅者谓之角敏速疾防者谓之征嘈杂琐细者谓之羽含宏广大者君之道也激奋厉者臣之操也流动和畅者民之理也敏速疾防者事之宜也嘈杂琐细者物之象也此五声之分乐之全也今之为五声者不然曰五声者以清浊髙下为别而已于是有一章一句而五声并用夫一章一句五声之用无不在焉然非其本也清庙之篇则宫音之奏也无衣之什则商声之讴也是之谓五声若夫清浊髙下则六律之用也五声之纪也宫商角征羽各有清浊髙下焉十二管以律之是之谓六律律既成矣而非吹律以作乐之谓也古者制律备而铸钟铸钟者象律之声也戞击其钟以为八音之纲纪故国语曰金石以动之丝竹以行之诗以道之歌以咏之匏以宣之瓦以赞之革木以节之又曰律所以立均出度也古之神瞽考中声而量之以制度律均钟百官轨仪是故钟灋律磬灋钟编钟编磬皆十六为一堵灋律之十二及四清声也故兼总条贯金声而玉振之则六律备五声应八音齐圣人比徳焉然则八音者六律五声备焉国语谓乐器重者从细轻者从大何谓也曰六律五声八音者经也轻重钜细必于和者权也唯人声则中和之始是故清浊高下有所裁制其次笙管亦以人气吹之近人声者也若金石之类其物性既异则洪纎之响率有所偏是故髙者抑之下者之细者昭其大也大者鸣其细也大昭小鸣和之道也故其言琴瑟尚宫钟尚羽石尚角匏竹利制重者谓钟也尚羽所以从细也轻者谓琴瑟也尚宫所以从大也石音在轻重之间故尚角角在清浊之间也匏则笙也竹则管也尚制者笙管近人声有所裁制也
○磬师掌教击磬击编钟
注曰教教眂了也磬亦编于钟言之者钟有不编不编者钟师击之杜子春读编为编书之编 刘原父曰宫县有特磬十二镈钟十二皆依辰次陈之以应其方之律编磬编钟各十有六共为一簴而磬师之职掌教眂了击特磬与编磬而又教之击编钟也
教缦乐燕乐之钟磬
注曰缦谓杂声之和乐者也学记曰不学操缦不能安燕乐房中之乐所谓隂声也二乐皆敎其钟磬疏曰学记郑注云操缦杂弄即今之调辞曲
○及祭祀奏缦乐
易彦祥曰祭祀奏缦乐亦取其和而已
○钟师掌金奏
注曰金奏击金以为奏乐之节金谓钟及鏄 疏曰此钟师自击不编之钟凡作乐先击钟故云金奏
凡乐事以钟鼓奏九夏王夏肆夏昭夏纳夏章夏齐夏族夏祴夏骜夏
注曰以钟鼓者先击钟次击鼓以奏九夏夏大也乐之大歌有九杜子春云祴读为陔鼓之陔王出入奏王夏尸出入奏肆夏牲出入奏昭夏四方宾来奏纳夏臣有功奏章夏夫人祭奏齐夏族人侍奏族夏客醉而出奏陔夏公出入奏骜夏肆夏诗也春秋传曰穆叔如晋晋侯享之金奏肆夏三不拜工歌文王之三又不拜歌鹿鸣之三三拜曰三夏天子所以享元侯也使臣不敢与闻肆夏与文王鹿鸣俱称三谓其三章也以此知肆夏诗也国语曰金奏肆夏繁遏渠天子所以享元侯肆夏繁遏渠所谓三夏矣吕叔玉云肆夏繁遏渠皆周颂也肆夏时迈也繁遏执竞也渠思文也肆遂也夏大也言遂于大位谓王位也故时迈曰肆于时夏允王保之繁多也遏止也言福禄止于周之多也故执竞曰降福穰穰降福简简福禄来反渠大也言以后稷配天王道之大也故思文曰思文后稷克配彼天故国语谓之曰皆昭令徳以合好也谓以文王鹿鸣言之则九夏皆诗篇名颂之族类也此歌之大者载在乐章乐崩亦从而亡是以颂不能具 疏曰钟师击钟而兼鼓者凡作乐先击钟次击鼓见先后次第故兼言之钟中得奏九夏者谓堂上歌之堂下以钟鼓应之故左氏传云晋侯歌钟二肆 齐音斋祴音陔骜五羔反
凡祭祀飨食奏燕乐
注曰以钟鼓奏之
凡射王奏驺虞诸侯奏貍首卿大夫奏采苹士奏采蘩注曰郑司农云驺虞圣兽 疏曰言凡射则大射宾射等同用此为射节 坡伯兄曰大师帅瞽而歌射节其钟鼓之事则钟师奏之故曰奏凡九夏四节之奏大司乐所令者盖钟师焉
掌鼙鼓缦乐
注曰鼓读如庄王鼓之鼓谓作缦乐击鼙以和之疏曰此官主击鼙于磬师作缦乐则击鼙以和之
○笙师掌教龡竽笙埙籥箫箎篴管舂牍应雅以教祴乐
教教了也竽三十六簧宫管在中长四尺二寸笙长四尺十三簧宫管在左籥如三孔其中则中声其上下二孔则声之清浊所由生也箎长尺四寸围三寸七孔一孔上出径三分凡八孔横吹之篴长三尺四寸六孔舂牍以竹大五六寸长七尺短者一二尺其端有两空髤画以两手筑地应亦以竹长六尺五寸其中有椎雅状如筒而弇口大二围长五尺六寸以羊韦鞔之有两纽疏画祴乐祴夏之乐牍应雅教其舂者谓以筑地笙师敎之则三器在庭可知矣宾醉而出奏祴夏以此三器筑地为之行节明不失礼 坡伯兄曰竽笙以下八者皆笙之属故笙师敎之埙箫管盖与小师杂教瞽蒙其余或教眂了也龡音吹髤香牛反鞔莫官反
凡祭祀飨射共其钟笙之乐
注曰钟笙与钟声相应之笙
燕乐亦如之
大丧廞其乐器及奉而藏之大旅则陈之
注曰陈于馔处而已不涖其县 疏曰其涖县者大司乐 坡伯兄曰眂了言兴乐器不言陈与蔵者省文也故曰大旅亦如之如其兴器而已笙师言与又言藏旅则不藏也故曰大旅则陈之
○镈师掌金奏之鼓
郑刚中曰镈师掌镈而一职皆言鼓岂为镈师又击鼓乎观鼓人言以晋鼓鼓金奏则此所谓鼓者攷击以作之之义也当金奏之时鼓人以鼓作之镈师则以镈作之故皆以鼓言三鼜皆鼓之是镈师皆击镈而鼓之也镈师固宜掌镈今畧无击镈之文皆言击鼓则鼓为鼓作之意明矣先儒之説似非镈师本意
凡祭祀鼓其金奏之乐飨食宾射亦如之
王次防曰金钟也鼓者所以击其钟也
军大献则鼓其恺乐凡军之夜三鼜皆鼓之守鼜亦如之
注曰守鼜备守鼓也杜子春云一夜三击备守鼜也春秋传所谓宾将趋者音声相似 趋左传作棷庄九反
大丧廞其乐器奉而藏之
○韎师掌敎韎乐祭祀则帅其属而舞之
注曰舞之以东夷之舞 疏曰凡舞夷乐皆门外为之
大飨亦如之
坡伯兄曰按下旄人舞夷乐又有鞮鞻氏掌四夷之乐与其声歌此乃特别东夷者或其乐为优与不可考矣
○旄人掌教舞散乐舞夷乐
注曰散乐野人为乐之善者若今黄门倡矣自有舞夷乐四夷之乐亦皆有声歌及舞 疏曰旄人教乐而不掌鞮鞻氏掌乐而不教互相统耳
○凡四方之以舞仕者属焉
疏曰四方之舞仕即野人能舞者属旄人选武人当于中取之
凡祭祀宾客舞其燕乐
疏曰飨燕作燕乐时使四方舞士舞之以夷乐
○籥师掌敎国子舞羽龡籥
注曰文舞有持羽吹籥者所谓籥舞也文王世子曰秋冬学羽籥诗云左手执籥右手秉翟
祭祀则鼓羽籥之舞
注曰鼓之者恒为之节 疏曰祭祀先作乐下神及合乐之时则使国子舞鼓动以羽籥之舞与乐节相应使不相夺伦
宾客飨食则亦如之
大丧廞其乐器奉而藏之
注曰此所廞者惟羽籥而已
○籥章掌土鼓豳籥
注曰杜子春云土鼓以瓦为匡以革为两面可击也谓豳籥豳人吹籥之声章眀堂位曰土鼓蒯桴苇籥伊耆氏之乐 蒯苦对反
中春昼击土鼓龡豳诗以逆暑
注曰豳诗豳风七月也吹之者以籥为之声七月言寒暑之事迎气歌其类也此风也而言诗诗总名也迎暑以昼求诸阳
○中秋夜迎寒亦如之
注曰迎寒以夜求诸隂 中音仲
凡国祈年于田祖龡豳雅击土鼓以乐田畯
注曰祈年祈丰年也田祖始耕田者谓神农也豳雅亦七月也七月又有于耜举趾馌彼南亩之事是亦歌其类谓之雅者以其言男女之正郑司农云田畯古之先教田者尔雅田畯农夫也 疏曰此祈年于田祖并上迎暑迎寒并不言有祀事既告神当有祀事可知但以告祭弗常故不言之耳若有礼物不过如祭灋埋少牢之类耳此田祖与田畯所祈当同日但位别礼殊乐则同故连言之也
○国祭蜡则龡豳颂击土鼓以息老物
注曰故书蜡为蚕杜子春云蚕当为蜡郊特牲曰天子大蜡八伊耆氏始为蜡歳十二月而合聚万物而索飨之也蜡之祭也主先啬而祭司啬也黄衣黄冠而祭息田夫也既蜡而收民息己谓十二月建亥之月也求万物而祭之者万物助天成歳事至此为其老而劳乃祀而老息之于是国亦养老焉月令孟冬劳农以休息之是也豳颂亦七月也七月又有获稻作酒跻彼公堂称彼兕觥万寿无疆之事是亦歌其类也谓之颂者以其言岁终人功之成 王光远曰逆暑迎寒召其气之和声和则气和故先言击土鼓以声为主祈则以言通其意蜡则美其成功故先言雅颂以词为主 坡伯兄曰豳诗豳风之七月也豳雅豳颂者先儒析七月之篇以为风雅颂皆备焉朱子谓雅之甫田大田颂之载芟良耜或其类也然不可考矣又曰豳诸侯之国以其为受命之基故不可夷于列国之乐而特以籥章氏掌之其用之必于田事者后稷以来世勤稼穑实王业所以兆用之嵗事不忘本矣然宗庙之中列国四夷之乐莫不陈而观焉所以一风俗示无外豳诗王者之本独不陈之何欤曰王者功成而作乐豳非王者之乐也故不可与韶夏武比然又不可与燕乐缦乐夷乐混而陈之非所以尊祖宗之徳推受命之符于是用之不亦宜乎 以乐音洛馌于辄反
○鞮鞻氏掌四夷之乐与其声歌
注曰四夷之乐东方曰韎南方曰任西方曰侏离北方曰禁诗云以雅以南是也王者必作四夷之乐一天下也言与其声歌则云乐者主于舞
祭祀则龡而歌之燕亦如之
注曰吹之以管籥为之声
○典庸器掌藏乐器庸器
注曰庸器伐国所之器若崇鼎贯鼎及以其兵物所铸铭也
及祭祀帅其属而设笋簴陈庸器
注曰设笋簴眂了当以县乐器焉陈功器以华国也杜子春云笋读为博选之选横者为笋从者为鐻
飨食宾射亦如之
选胥衮反从子容反鐻音距
大丧廞笋簴
疏曰案檀弓有钟磬而无笋簴郑注云不县之彼见此文有笋簴明有而不县以丧事畧故也
○司干掌舞器
注曰舞器羽籥之属 坡伯兄曰舞器者羽籥干戚之类独名司干者周以武功兴大武之乐朱干玉戚以舞故举干名也
祭祀舞者既陈则授舞器既舞则受之
注曰既已也受取藏之
宾飨亦如之
大丧廞舞器及奉而藏之
疏曰此官云干盾及羽籥及其所廞廞干盾而已其羽籥则籥师廞之
周礼述注卷十四
<经部,礼类,周礼之属,周礼述注>
钦定四库全书
周礼述注卷十五
安溪李光坡撰
○大卜掌三兆之灋一曰玉兆二曰瓦兆三曰原兆注曰兆者灼于火其形可占者其象似玉瓦原之璺鏬是用名之焉上古以来作其灋可用者有三
原原田也杜子舂云玉兆帝颛顼之兆瓦兆帝尧之兆原兆有周之兆 疏曰大卜所掌先三兆后三易次三梦者筮短长梦以叶卜筮故以先后为次赵商问杜子春所云并下子春云连山宓戏归蔵黄帝敢问子春何由知之郑答云此数者非无眀文改之无据故着子春説而已近师皆以为夏殷周
○其经兆之体皆百有二十其颂皆千有二百
注曰颂谓繇也三灋体繇之数同其名占异耳百二十毎体十繇体有五色又重之以墨坼也五色者洪范所谓曰雨曰济曰圛曰蟊曰尅 坡谓疏云兆有五而为百二十者则兆别分为二十四分此言是也盖以木火土金水与春夏秋冬相乘一嵗有二十四气五行运于其间各有生死以此视其衰死王相以决吉凶也 璺音问鏬火嫁反宓戏读伏羲坼白反圛音亦蟊音蒙
掌三易之灋一曰连山二曰归藏三曰周易
注曰易者揲蓍变易之数可占者也名曰连山以山出内气也归藏者万物莫不归而藏于其中杜子春云连山宓戏归藏黄帝
○其经卦皆八其别皆六十有四
注曰三易卦别之数亦同其名占异也毎卦八别者重之数 坡伯兄曰象也筮数也求象于兆求数于变其灋不同体有百二卦有六十其道亦异盖卜书之亡久矣学者因莫之见遂曰卜筮皆出于易而援易系卜筮蓍之言以证之考之春秋内外先秦古书所举卜筮之繇其系于筮者皆今周易文也卜繇别为言语絶无只句与易相似者岂可溷乎愚则以为卜书五行也筮书隂阳也洪范曰卜五占用二此卜筮之大要也春秋传晋卜救郑遇水适火而史赵辈皆举五行尅胜之义占之卜之畧例于此可见 溷音混
掌三梦之灋一曰致梦二曰觭梦三曰咸陟
注曰梦者人精神所寤可占者 郑刚中曰有心而梦出于有所因故曰致觭从角从竒盖角出竒异所谓怪异之梦无心感物谓之咸升而有至者谓之陟咸陟言无心所感精神升降有所致而得梦也
○其经运十其别九十
注曰运或为緷当为煇是眂祲所掌十煇也王者于天日也夜有梦则昼视日旁之气以占其吉凶凡所占者十煇每煇九变此术今亡 坡伯兄曰三梦旧注亦分三代其说无据且直云其经运十其别九十异于前文则知三梦一灋致梦者有以致之如昼所思为夜则成梦是致梦也觭杜读为竒竒梦亦思为所致而诡异不测卫玠谓梦有想有因致梦觭梦之谓也咸感也陟升也精神感而上通与鬼神合其吉凶以其无心焉故谓之咸也此三者足以尽梦之变矣 觭居绮反緷煇同音运
以邦事作之八命一曰征二曰象三曰与四曰谋五曰果六曰至七曰雨八曰瘳
注曰国之大事待蓍而决者有八定作其辞于将卜以命也郑司农云征谓征伐人也象谓灾变云物如众赤乌之属有所象似易曰天垂象见吉凶春秋传曰天事恒象皆是也与谓予人物也谋谓谋议也果谓事成与不也至谓至不也雨谓雨不也瘳谓疾瘳不也谓征亦云行廵守也与谓所与共事也果谓以勇决为之 坡谓八命之序征者存亡所系象者休咎所关国之大故也次以曰与曰谋事之从内出而未决者也曰果曰至事之从外来而未决者也次以曰雨曰瘳则一时一身事耳盖以大小内外为序也
○以八命者赞三兆三易三梦之占以观国家之吉凶以诏救政
疏曰以上文八事命之辞赞佐也佐明三兆三易三梦之占辞将此辞演出其意以观国家之吉凶诏告也凶则告凶救其政使王改过自新
凡国大贞卜立君卜大封则眡髙作
注曰卜立君君无冢适卜可立者卜大封谓竟界侵削卜以兵征之若鲁昭元年秋叔弓帅师疆郓田是也眡高以骨高者可灼处示宗伯也大事宗伯涖卜卜因之腹骨骨近足者其部高贞问也问于正者必先正之乃从问焉作谓以火灼之以作其兆也春灼后左夏灼前左秋灼前右冬灼后右士丧礼曰宗人受卜人示高涖卜受视反之又曰卜人坐作 疏曰贞正也凡国家有大事正问于之事有二则卜立君卜大封是也云则眡髙作者凡卜灋在襧庙庙门阈外闑西南北面有席先陈于庙门外之西塾上又有贞谓正于阈外席上又有涖卜命眡髙作六节尊者宜逸卑者宜劳从下向上差之作眂髙二者劳事以大贞事大故大卜身为劳事则大宗伯临卜其余陈贞皆小宗伯为之也适丁歴反竟音境郓音运
大祭祀则眂髙命
注曰命告以所卜之事不亲作者大祭祀轻于大贞也士丧礼曰宗人即席西面坐命
凡小事涖卜
注曰代宗伯 疏曰小事既大卜涖卜则陈贞命眂髙皆卜师为之其作则卜人也
国大迁大师则贞
注曰正于卜位也士丧礼曰卜人抱燋先奠西面是也又不亲命亦大迁大师轻于大祭祀也疏曰贞上有涖卜亦大宗伯为之陈亦宜小
宗伯也其眡髙命卜师作卜人 燋哉约反
凡旅陈
注曰陈于馔处也士丧礼曰卜人先奠于西塾上南首是也不亲贞亦以卜旅祭非常轻于大迁大师也 疏曰涖卜仍是大宗伯贞命眂髙皆卜师亦卜人作
凡丧事命
注曰重丧礼次大祭祀也士丧礼则筮宅卜曰天子卜葬兆凡大事大卜陈贞命眂髙其他以差降焉 疏曰命之上有陈贞亦小宗伯涖卜还是大宗伯眂髙作卜师也
○卜师掌开之四兆一曰方兆二曰功兆三曰义兆四曰弓兆
注曰方功义弓之名未闻 黄文叔曰卜师火作开之四兆正谓作其兆有四方功义弓璺坼之象防首足俯仰开跲盖其余灋 坡伯兄曰旧注开出其占书而以占者下占人之事也卜师所掌在于作而不在于占所谓开者盖若凿之义云耳四兆者凿之四方上篇郑氏云春灼后左夏灼前左秋灼前右冬灼后右以正此四兆者为得其实 防策同
凡卜事眂髙
疏曰凡卜眂髙者谓大卜不眂髙者皆卜师眂髙以髙处示涖卜也
○火以作致其墨
注曰犹炽也致其墨者爇灼之明其兆 坡伯兄曰墨者墨其将灼之处而灼之以致其兆也书曰惟洛食盖食墨之谓愚谓卜盖有焦者有不食墨者皆不待兆成而知其凶也夫墨水也燋契火也火过而阳则焦矣火过而隂则不食矣
凡卜辨之上下左右隂阳以授命者而诏相之注曰所卜者当各用其也大祭祀丧事大卜命则大贞小宗伯命其他卜师命卜人作则亦辨以授卜师上仰者也下俯者也左左倪也右右倪也隂后弇也阳前弇也诏相告以其辞及威仪
○人掌六之属各有名物天曰灵属地曰绎属东曰果属西曰靁属南曰猎属北曰若属各以其方之色与其体辨之
注曰属言非一也色谓天地黄东青西白南赤北黒俯者灵仰者绎前弇果后弇猎左倪靁右倪若是其体也东南长前后在阳象经也西北长左右在隂象纬也天俯地仰东前南郤西左北右各从其耦也杜子春读果为羸 果鲁火反
凡取用秋时攻用春时各以其物入于室注曰六各异室也秋取及万物成也攻治也治骨以春是时干解不发伤也 疏曰六各入于一室以其蓍嵗易秋取春攻讫即欲易去前也解音懈
上春衅祭祀先卜
注曰衅者杀牲以血之神之也先卜始用卜筮者言祭言祀尊焉天地之也世本作曰巫咸作筮卜未闻其人也是上春者夏正建寅之月月令孟冬云衅祠策相互矣秦以十月建亥为嵗首则月令秦世之书亦或欲以嵗首衅耳
若有祭事则奉以往
注曰奉犹送也送之所当于卜
○旅亦如之丧亦如之
○菙氏掌共燋契以待卜事
注曰士丧礼曰楚焞置于燋在东楚焞即契所用灼也燋谓炬其存火
凡卜以眀火爇燋遂龡其焌契以授卜师遂役之注曰杜子春云眀火以阳燧取火于日谓焌读如戈鐏之鐏谓以契柱燋火而吹之也契既然以授卜师用作也役之使助之 王光逺曰焌者契之鋭头也 焌音俊鐏存闷反
○占人掌占以八簭占八颂以八卦占簭之八故以眂吉凶
占人亦占筮言掌占者筮短长主于长者以八簭占八颂谓将卜八事先以筮筮之八颂者八事之将卜诸颂也簭人职所谓大事先筮而后卜也以八卦占筮之八故谓八事不卜而徒筮之也
凡卜簭君占体大夫占色史占墨卜人占坼
注曰体兆象也色兆气也墨兆广也坼兆衅也体有吉凶色有善恶墨有大小坼有微眀尊者视兆象而已卑者以次详其余也周公卜武王占之曰体王其无害凡卜象吉色善墨大坼明则逢吉 疏曰此已下皆据卜言兼云筮者凡下皆先筮故连言之体谓金木水火土五种之兆兆之墨纵横其形体象似金木水火土也凡卜欲作之时灼之四足依四时而灼之其兆直上向背者为木兆直下向足者为水兆邪向背者为火兆邪向下者为金兆横者为土兆色兆中气色似有雨及雨止之等墨据兆之正衅处坼就正墨傍有竒衅罅者
凡卜簭既事则系币以比其命嵗终则计其占之中否注曰谓既卜筮史必书其命之事及兆于策系其礼神之币而合藏焉书曰王与大夫尽弁开金縢之书乃得周公所自以为功代武王之说是命书中丁仲反
○簭人掌三易以辨九簭之名一曰连山二曰归藏三曰周易九簭之名一曰巫更二曰巫咸三曰巫式四曰巫目五曰巫易六曰巫比七曰巫祠八曰巫参九曰巫环以辨吉凶
注曰此九巫读皆当为筮字之误也更谓筮迁都邑也咸犹佥也谓筮众心欢否也式谓筮制作灋式也目谓事众筮其要所当也易谓民众不説筮所改易也比谓筮与民和比也祠谓筮牲与日也参谓筮御与右也环谓筮可致师不也 刘公是曰此乃前世通于占者九人其遗灋存于书可者也古者占筮之工通谓之巫更咸式目等皆其名也巫咸见于他书多矣易疑为昜昜古阳字所谓巫阳也其它则未闻虽未闻不害其有也 坡谓汉书郊祀志晋巫所祀有巫祠之名亦其一征
凡国之大事先簭而后卜
注曰当用卜者先簭之即事渐也于簭之凶则止不卜
上春相簭
注曰相谓更选择其蓍也蓍歳易者与 相息亮反
○凡国事共簭
○占梦掌其歳时观天地之防辨隂阳之气
注曰其嵗时今嵗四时也天地之防建厌所处之日辰隂阳之气休王前后 疏曰建谓斗柄所建谓之阳建故左旋于天厌谓日前一次谓之隂建故右旋于天堪舆天老曰假令正月阳建于寅隂建于戍
○以日月星辰占六梦之吉凶
注曰日月星辰谓日月之行及合辰所在春秋昭三十一年十二月辛亥朔日有食之是夜也晋赵简子梦童子倮而转以歌旦而日食占诸史墨对曰六年及此月也吴其入郢乎终亦弗克入郢必以庚辰日月在辰尾庚午之日日始有适火胜金故弗克此以日月星辰占梦者其术则今八防其遗象也用占梦则亡
一曰正梦
注曰无所感动平安自梦
二曰噩梦
注曰杜子春云噩当为惊愕之愕谓惊愕而梦
三曰思梦
注曰觉时所思念之而梦
四曰寤梦
注曰觉时道之而梦 坡谓寤寐觉也寤梦者谓如觉所见而实梦也如狐突遇太子申生然
五曰喜梦
注曰喜悦而梦
六曰惧梦
注曰恐惧而梦 噩愕同王于况反倮鲁火反郢以井反适直革反
季冬聘王梦献吉梦于王王拜而受之
注曰聘问也梦者事之祥吉凶之占在日月星辰季冬日穷于次月穷于纪星回于天数将几终于是发币而问焉若休庆之云尔因献羣臣之吉梦于王归美焉诗云牧人乃梦众维鱼矣旐维旟矣此所献吉梦 坡伯兄曰古者占梦必参以天地隂阳谓人感天地隂阳之气于是乎有动于机而形于梦夫天地之防隂阳之气变化于四时不可睹也故察之乎日月星辰而象见矣春秋传赵简子之事详自注中史记宋元王梦一丈夫延颈而长头衣元绣之衣而乘辎车曰我为江使于河而幕网当吾路豫且得我我不能去王有徳义故来告诉召博士卫平问之平乃援式而起仰天而视月之光观斗所指定日处乡四维已定八卦相望视其吉凶介虫先见乃对元王曰今昔壬子宿在牵牛河水大防鬼神相谋汉正南北江河固期南风新至江使先来白云拥汉万物尽留斗柄指日使者当囚元服辎车其名为王急使人问而求之此皆以日月星辰占梦之灋也噩谓所梦可惊愕此六梦者致梦竒梦咸陟皆有焉问王之梦而献其吉者则凶者在所脩省可知
乃舎萌于四方以赠恶梦
注曰舍读为释舎萌犹释菜也古书释菜释奠多作舎字萌菜始生也赠送也欲以新善去故恶
遂令始难疫
注曰令令方相氏也难谓执兵以有难郤也方相氏掌蒙熊皮黄金四目衣朱裳执戈盾师百隶为之疫厉鬼也 疏曰始难文承季冬之下是据季冬大难而言 难傩同
○眂祲掌十煇之灋以观妖祥辨吉凶
注曰妖祥善恶之征郑司农云煇谓日光炁也 坡伯兄曰眂祲盖赞占梦以观日月星辰之气即史记所谓晕者是也大卜注以此十煇为十运愚意谓经运十者日之经运固有十耳煇气以赞经运之占而占固不止于煇也
○一曰祲二曰象三曰防四曰监五曰闇六曰瞢七曰弥八曰叙九曰隮十曰想
注曰郑司农云祲隂阳气相侵也象者如赤乌也防谓日旁气四面反向如煇状也监云气临日也闇日月食也瞢日月瞢瞢无光也弥者白虹弥天也叙者云有次序叙如山在日上也隮者升气也想者煇光也谓防读如童子佩防之防谓日旁气刺日也监冠珥也弥气贯日也隮虹也诗云朝隮于西想杂气有似可形想 煇音运本亦作晕音同防音携瞢音梦隮子兮反炁音气
掌安宅叙降
注曰宅居也降下也人见妖祥则不安主安其居处也次叙其凶旤所下谓禳移之 疏曰人见妖祥则不安此官主安宅故叙次凶旤所下之地禳移之其心则安
正嵗则行事
注曰占梦以季冬赠恶梦此正月而行安宅之事所以顺民
○嵗终则弊其事
注曰弊断也谓计其吉凶然否多少
○大祝掌六祝之辞以事鬼神祈福祥求永贞一曰顺祝二曰年祝三曰吉祝四曰化祝五曰瑞祝六曰防祝
注曰永长也贞正也求多福歴年得正命也 徐氏曰顺祝者天人和同纳于大顺也年祝者谓五气时若常大有年也吉祝者敛时五福吉无不利也化祝者谓化被六极以为和气也瑞祝者不爱道寳而形为上瑞也防祝者筮不违于人是谓大同也 坡谓顺祝年祝天地之福祥也吉祝化祝人之福祥也瑞祝防祝物之福祥也故其序如此
掌六祈以同鬼神一曰类二曰造三曰禬四曰禜五曰攻六曰説
注曰祈嘄也谓为有灾变号呼告于神以求福天神人鬼地不和则六疠作见故以祈礼同之造祭于祖也郑司农云类造禬禜攻説皆祭名也类祭于上帝禜日月星辰山川之祭也春秋传曰日月星辰之神则雪霜风雨之不时于是乎禜之山川之神则水旱疠疫之灾于是乎禜之谓类造加诚肃求如志禬禜告之以时有灾变也攻説则以辞责之禜如日食以朱丝禜社攻如其鸣鼓然董仲舒救日食祝曰炤炤大眀瀐灭无光奈何以隂侵阳以卑侵尊是之谓説也禬未闻焉类造禬禜皆有牲攻説用币而已项平甫曰六祝所以求福六祈所以禳祸造七报
反嘄音祷见贤遍反炤章摇反
作六辞以通上下亲疎逺近一曰祠二曰命三曰诰四曰防五曰祷六曰诔
注曰郑司农云祠当为辞谓辞令也命论语所谓为命禆谌草创之诰谓康诰盘庚之诰之属也盘庚将迁于殷诰其世臣卿大夫道其先祖之善功故曰以通上下亲疎远迎防谓王官之伯命事于防胥命于蒲主为其命也祷谓祷于天地社稷宗庙主为其辞也春秋传铁之战卫太子祷曰之属诔谓积累生时徳行以锡之命主为其辞也春秋传孔子卒哀公诔之此皆有文雅辞令难为者也故大祝官主作六辞谓一曰祠者交接之辞春秋传曰古者诸侯相见号辞必称先君以相接辞之辞也防谓防同盟誓之辞 坡谓辞与命所者广五礼皆有焉诰与防则各因一事而祷与诔则事起无常此其序也
辨六号一曰神号二曰鬼号三曰号四曰牲号五曰齍号六曰币号
注曰号谓尊其名更为美称焉神号若云昊天上帝鬼号若云皇祖伯某示号若云后土地币号若玉云嘉玉币云量币郑司农云牲号为牺牲皆有名号曲礼曰牛曰一元大武豕曰刚鬛羊曰柔毛鸡曰翰音齍号为黍稷皆有名号也曲礼曰黍曰芗合粱曰芗萁稻曰嘉疏少牢馈食礼曰敢用柔毛刚鬛士虞礼曰敢用洁牲刚鬛香合 齍音咨鬛力辄反芗音乡萁音姬
辨九祭一曰命祭二曰衍祭三曰炮祭四曰周祭五曰振祭六曰擩祭七曰絶祭八曰缭祭九曰共祭
注曰郑司农云擩祭以肝肺菹擩盐醢中以祭也缭祭以手从肺本循之至于末乃絶以祭也絶祭不循其本直絶肺以祭也特牲馈食礼曰取菹擩于醢祭于豆间乡射礼曰取肺坐絶祭乡饮酒礼曰右取肺左郤手执本坐弗缭右絶末以祭少牢曰取肝擩于盐振祭谓九祭皆谓祭食者命祭者玉藻曰君若赐之食而君客之则命之祭然后祭是也衍字当为延炮字当为包声之误也延祭者曲礼曰主人延客祭是也包犹兼也兼祭者有司曰夫赞者取白黑以授尸尸受兼祭于豆间是也周犹徧也徧祭者曲礼曰殽之序徧祭之是也振祭擩祭本同不食者擩则祭之将食者既擩必振乃祭也絶祭缭祭亦本同礼多者缭之礼畧者絶则祭之共犹授也主祭食夫授祭孝经说曰共绥执授 坡谓凡此九祭祭祀及生人饮酒皆有焉命祭以祭祀言之特牲所谓尸坐祝命挼祭是也衍依作衍衍祭者尸卒食主人酳而尸祭注云酳犹衍也在生人则养老执爵而酳是也兼祭以生人言之公食大夫礼宾之兼祭庶羞是也徧祭以祭祀言之少牢尸十一饭所举所祭见其周矣命衍炮周列祭食之式其别有四也振擩絶缭列祭食之仪亦有四者之别也共祭则凡祭皆共之故终焉 炮百交反擩音防缭音了共音恭挼音堕
辨九一曰防首二曰顿首三曰空首四曰振动五曰吉六曰凶七曰竒八曰襃九曰肃以享右祭祀
注曰稽首拜头至地也顿首拜头叩地也空首拜头至手所谓拜手也吉拜拜而后稽颡谓齐衰不杖以下者言吉者此殷之凶拜周以其拜与顿首相近故谓之吉拜云凶拜稽颡而后拜谓三年服者杜子春云竒读为竒偶之竒谓先屈一膝今雅拜是也郑大夫云竒拜谓一拜也襃读为报报拜再拜是也郑司农云肃拜但俯下手今时撎是也介者不拜故曰为事故敢肃使者谓振动战栗变动之拜书曰王动色变一拜答臣下拜再拜拜神与尸享献也谓朝献馈献也右读为侑侑劝尸食而拜 疏曰此九拜之中四种是正拜稽首顿首空首此三者相因而为之空首者先以两手拱至地乃头至手以其不至地故名空首顿首者为空首之时引头至地首顿地即举故名顿首稽稽留之字头至地多时则为稽首也稽首拜中最重臣拜君之拜顿首平敌自相拜之拜空首君答臣下拜肃拜但屈膝鞠躬以为礼惟军中有此妇人亦以肃拜为正其余五者附此四种振动附稽首吉拜附顿首凶拜亦附稽首竒拜附空首襃拜亦附稽首此九拜不专为祭祀以祭事重故举以言坡谓六祝候善气六祈弭变气所以交于神六辞
所以交于人此治神人之文辞也六号者祭先祝祝有号既祝迎尸入食则有祭故辨九祭食必拜送拜受故辨九拜而凡生人祭拜之礼仿焉此治神人之威仪也此其序也 防稽同音启襃音报撎于至反
凡大禋祀肆享祭则执眀水火而号祝
注曰眀水火司烜所共日月之气以给烝享执之如以六号祝眀此圭洁也禋祀祭天神也肆享祭宗庙也 疏曰号祝执眀水火眀主人圭洁之徳
○隋衅逆牲逆尸令钟鼓右亦如之
注曰隋衅谓荐血也凡血祭曰衅既隋衅后言逆牲容逆鼎右读亦当为侑 坡谓逆尸乃逆牲牲杀乃荐血衅荐血也荐血之后乃有膟膋隋于主前之礼盖以自下向上为立言之序也
○来瞽令臯舞
注曰臯读为卒嘷呼之嘷来嘷者皆谓呼之入
○相尸礼
注曰延其出入诏其坐作
○既祭令彻
隋许规反臯户髙反相息亮反恒况晚反膟音律
膋音聊
大丧始崩以肆鬯渳尸相饭赞敛彻奠
注曰肆鬯所谓陈尸设鬯也郑司农云渳尸以鬯尸疏曰浴讫即饭含故言相饭也不言相含者大宰
赞含玉此故不言赞敛者冬官主敛事大祝赞之奠始死之奠小敛大敛奠并大祝彻之
○言甸人读祷付练祥掌国事
注曰言犹语也祷六辞之属祷也甸人丧事代王受眚灾大祝为祷辞语之使以祷于借田之神也付当为祔祭于先王以祔后死者掌国事辨防之疏曰辨防者供时用相礼仪 渳弥尔反饭扶
晚反
国有大故天烖弥祀社稷祷祠
注曰大故兵宼也天烖疫疠水旱也弥犹徧也徧祀社稷及诸所祷既则祠之以报焉
大师宜于社造于祖设军社类上帝国将有事于四望及军归献于社则前祝
注曰郑司农説设军社以春秋传曰所谓君以师行祓社衅鼓祝奉以从者也谓前祝者王出也归也将有事于此神大祝居前先以祝辞告之 郑刚中曰大师必载社主与迁庙主以行故有宜社造祖之祭此二者国内之礼及军之所在必设军社于其地以事类而告上帝此二者国外之礼国有事于四望则将战地之四望与夫军有功献防于社凡此六事皆大祝前辞 祓芳弗反
大防同造于庙宜于社过大山川则用事焉反行舍奠注曰用事亦用祭事告行也玉人职有宗祝以黄金勺前马之礼是谓告大山川与防子问曰凡告必用牲币反亦如之 疏曰反行舍奠者王出行时造于庙将迁庙主行反行还祭七庙非时而祭曰奠 舍音释
建邦国先告后土用牲币
注曰后土社神也 疏曰虽告祭非常有牲有币礼动不虚故也
禁督逆祀命者
注曰督正也正王之所命诸侯之所祀有逆者则形罚焉 王光逺曰非所命而祀则在所禁命之祀而弗祀则在所督
颁祭号于邦国都鄙
注曰祭号六号 王介甫曰颁其所得用之祭号
○小祝掌小祭祀将事侯禳祷祠之祝号以祈福祥顺丰年逆时雨宁风旱弥烖兵逺辠疾
注曰侯之言候也候嘉庆祈福祥之属禳禳却凶咎宁风旱之属顺丰年而顺为之祝辞逆迎也弥读曰敉敉安也 王光远曰非祀大神享大鬼祭大皆祭祀之小者侯以候福之将至禳以却祸之方来者祷以先事而求之祠以后事报之言小祭祀将事而继之以侯禳祷祠之祝号则小祭祀所奉事者亦祝号而已 敉亡尔反
大祭祀逆齍盛送逆沃尸盥赞隋赞彻赞奠
注曰隋尸之祭也奠奠爵也祭祀奠先彻后反言之者眀所佐大祝非一 疏曰逆齍盛者祭宗庙馈献后尸将入室食小祝于庙门外迎饎人之齍盛于庙堂东实之荐于神座前送逆尸者为始祭迎尸而入祭末送尸而出沃尸盥者尸尊不就洗按特牲少牢尸入庙门盥于其时小祝沃水赞隋者按特牲少牢尸始入室拜妥尸尸隋祭以韭菹擩于盐以祭于豆间小祝其时赞尸以授之赞彻者诸君妇彻时小祝赞之也赞奠者大祝酌酒奠于铏南则郊特牲注天子奠斝诸侯奠角小祝其时赞之 坡谓论礼之先后则逆齍盛当在沃尸盥之后赞奠当在赞隋之上今如此者恐或文错至上三者小祝専职下三下三者则赞为之各以其类不可以后先言矣
○凡事佐大祝
注曰唯大祝所有事 隋许规反
大丧赞渳
注曰杜子春云渳谓浴尸
○设熬置铭
注曰铭今书或作名郑司农云铭书死者名于旌今谓之柩士丧礼曰为铭各以其物亡则以缁长半幅赪末长终幅广三寸书名于末曰某氏某之柩竹杠长三尺置于西阶上重木置于中庭参分庭一在南粥余饭盛以二鬲县于重幂用苇席取铭置于重谓熬者棺既盖设于其旁所以惑蚍蜉也丧大记曰熬君四种八筐大夫三种六筐士二种四筐加鱼腊焉士丧礼曰熬黍稷各二筐有鱼腊于西坫南又曰设熬旁一筐乃涂
○及葬设道赍之奠分祷五祀
注曰赍犹送也送道之奠谓遣奠也分其牲体以祭五祀告王去此宫中不复反故兴祭祀也王七祀五者司命大厉平生出入不以告 熬五羔反赍音咨赪勅贞反杠音江重直龙反粥之六反鬲音歴幂音觅蚍音毗蜉音浮
大师掌衅祈号祝
注曰郑司农云衅谓衅鼓也春秋传曰君以军行祓杜衅鼓祝奉以从
○有冦戎之事则保郊祀于社
注曰保祀互文郊社皆守而祀之弥烖兵 黄文叔曰郊非有司所当祀也直保之祀社而已
凡外内小祭祀小丧纪小防同小军旅掌事焉
疏曰林泽四方百物是外小祭祀其内小祭祀谓宫中七事之等小丧纪者王后以下之丧小防同诸侯遣臣来王王使卿大夫与之行防同之礼小军旅者王不自行遣卿大夫征伐 坡谓所掌之事如大祝所掌大祭大丧大师大防同之事但礼有等差耳
○丧祝掌大丧劝防之事
注曰郑司农云劝防引柩也杜子春云防当为披谓劝犹倡帅前引者防谓执披备倾戏 疏曰劝即下经御柩一也执披六军之士
○及辟令啓
注曰郑司农云辟谓除菆涂椁也令启谓丧祝主命役人开之也檀弓曰天子之殡也菆涂龙輴以椁加斧于椁上毕涂屋天子之礼也
○及朝御匶乃奠
注曰郑司农云朝谓将葬朝于祖考之庙而后行则丧祝为御匶也谓乃奠朝庙奠 疏曰言及朝者谓侵夜启殡昧爽朝庙御匶者发殡宫輴车载至庙其时丧祝执纛居前以御正匶也乃奠者按既夕礼朝庙之时重先奠从烛从匶从彼奠昨夜夕奠至庙下棺于庙两楹之间棺西设此宿奠至明彻去宿奠乃设此朝庙之奠于匶西故云乃奠
○及祖饰棺乃载遂御
注曰郑司农云祖谓将祖于庭象生时出则祖也故曰事死如事生礼也祖时丧祝主饰棺乃载遂御之丧祝为匶车御也谓祖为行始饰棺设栁池纽之属其序载而后饰既饰当旋车向外丧祝御之御之者执翿居前郤行为节度
○及葬御匶出宫乃代
注曰丧祝二人相与更也
○及圹说载除饰
注曰郑司农云圹谓穿中也说载下棺也除饰去棺饰也四歰之属令可举移安错之谓除饰便其尔周人之葬墙置歰 疏曰说载谓下棺于地除饰谓除去帷荒下棺于坎讫其帷荒还入圹张之于棺
○小丧亦如之
注曰小丧王后世子已下之丧亦有劝防以下之事故云亦如之
○掌丧祭祝号
注曰丧祭虞也檀弓曰日虞不忍一日离也是日也以虞易奠卒哭曰成事是日也以吉祭易丧祭辟音辟朝直遥反説吐活反戏音亏菆才官反翿音道歰所甲反本亦作翣错七故反
王吊则与巫前
注曰郑司农云丧祝与巫以桃厉执戈在王前檀弓曰君临臣丧以巫祝桃茢执戈恶之也所以异于生也 疏曰桃者所恶茢菼帚所以扫不祥桃茢二者祝与巫执之执戈者是小臣也檀弓言恶之也所以异于生也死者之傍有凶邪之气故须桃茢以恶之是异于生 厉记作茢音列恶乌路反
掌胜国邑之社稷之祝号以祭祀祷祠焉
注曰胜国邑所诛讨者社稷者若毫社是矣存之者重神也盖庵其上而栈其下为北牖 栈才产反
凡卿大夫之丧掌事而敛饰棺焉
注曰言掌事者虽礼有隆杀劝防以下皆掌之兼主敛事故总云掌事而敛饰棺焉 杀音晒
○甸祝掌四时之田表貉之祝号
注曰杜子春读貉为百尔所思之百书亦或为祃貉兵祭也甸以讲武治兵故有兵祭诗曰是类是祃尔雅曰是类是祃师祭也谓田者习兵之礼故亦祃祭祷气势之十百而多获 陈氏曰古人祭貉于立表之处无坛壝置甲胄弓矢于神座之侧建矟于神座之后故谓之表貉 貉莫驾反祃同矟音朔
舎奠于祖庙祢亦如之
注曰舍读为释释奠者告将时田若将征伐郑司农云祢父庙 疏曰天子将出告庙而行言释奠于祖庙者非时而祭即曰奠以其不立尸奠之言停停具而已七庙俱告故祖祢竝言 舎音释下同
师甸致禽于虞中乃属禽及郊馌兽舎奠于祖祢乃敛禽禂牲禂马皆掌其祝号
注曰师田谓大起众以田也致禽于虞中使获者各以其禽来致于所表之处属禽别其种类馌馈也以所获兽馈于郊荐于四方羣兆入又以奠于祖祢荐且告反也敛禽谓取三十入腊人也杜子春云禂祷也为马祷无疾为田祷多获禽牲诗云既伯既祷尔雅曰既伯既祷马祭也谓禂读如伏诛之诛今侏大字也为牲祭求肥充为马祭求肥健 坡谓郊馌与司马同祖庙惟言舎奠更无四仲社方礿烝文则注言因田有此四祭漏矣 属音烛禂音祷又音诛礿音药
○诅祝掌盟诅类造攻说禬禜之祝号
注曰八者之辞皆所以告神明也盟诅主于要誓大事曰盟小事曰诅疏曰类造以下即大祝六祈大祝不掌祝号故此诅祝与盟同为祝号秋官自有司盟之官此兼言之者司盟直掌盟载之灋不掌祝号与
载辞
作盟诅之载辞以叙国之信用以质邦国之剂信注曰载辞为辞而载之于策坎用牲加书于其上也国谓王之国邦国诸侯国也质正也成也郑司农云载辞以春秋传曰使祝为载书 疏曰人多无信故为辞对神要之使用信故云以叙国之信用云以质邦国之剂信者邦国之剂谓要劵故对神成正之使不犯 王氏曰诅必大声声感气气感神也人无所不至惟天不容伪故诅盟以辅政而省刑古圣王不废焉
○司巫掌羣巫之政令若国大旱则帅巫而舞雩注曰雩旱祭也天子于上帝诸侯于上公之神
国有大烖则帅巫而造巫恒
注曰杜子春云司巫帅巫官之属防聚常处以待命也
祭祀则共匰主及道布及蒩馆
注曰杜子春云匰器名主谓木主也谓道布者为神所设巾中霤礼曰以功布为道布属于几也蒩之言借也祭食有当借者馆所以承蒩谓若今筐也主先匰蒩后馆互言之者眀共主以匰共蒩以筐大祝取其主蒩陈之器则退也士虞礼曰苴刌茅长五寸实于筐馔于西坫上又曰祝盥取苴降洗之升入设于几东席上东缩 邱氏曰主在庙则藏于石室谓之宗祏及合祭于庙则以匰盛而至 匰音丹蒩子都反刌音寸祏音石
凡祭祀守瘗
注曰瘗谓若祭地有埋牲玉者也守之者以祭礼未毕若有事然祭礼毕则去之
凡丧事掌巫降之礼
注曰降下也巫下神之礼今世或死既敛就巫下禓其遗礼 坡谓巫降者神降巫身也左传所谓将有巫者而见我焉盖申生欲冯巫身而见也近今多有之但不眀不正惟滛诬耳 禓音商冯音平
○男巫掌望祀望衍授号旁招以茅
注曰杜子春云授号以所祭之名号授之旁招以茅招四方之所望祭者谓衍读延声之误也望祀谓有牲粢盛者延进也谓但用币致其神二者诅祝所授类造攻説禬禜之神号男巫谓之招 疏曰望祀者类造禬禜遥望而祀之望衍者是攻説之礼遥望延其神以言语责之 衍音延
冬堂赠无方无算
注曰杜子春云无方四方为可也无算道里无数远益善也谓冬岁终以礼送不祥及恶梦皆是也其行必由堂始巫与神通言当东则东当西则西可近则近可远则远无常数 坡谓方者如所谓兆山川邱陵等各因其方此不祥之气非可以方拘也故曰无方算者秩祀之神名号有数不祥之气非可以众寡计故无算也
○春招弭以除疾病
注曰招招福也杜子春读弭如弥兵之弥谓洱读为敉字之误也敉安也安凶祸也招敉皆有祀衍之礼
王吊则与祝前
注曰巫祝前王也故书前为先郑司农云为先非是也
○女巫掌嵗时祓除衅浴
注曰嵗时祓除如今三月上已如水上之类衅浴谓以香薰草药沐浴
○旱暵则舞雩
注曰使女巫舞旱祭崇隂也郑司农云求雨以女巫故檀弓曰嵗旱缪公召县子而问焉曰吾欲暴巫而奚若曰天则不雨而望之愚妇人无乃已疏乎 上已词上声缪音穆
若王后吊则与祝前
注曰女巫与祝前后如王礼 疏曰与天官女祝前后
凡邦之大烖歌哭而请
注曰有歌者有哭者冀以悲哀感神灵也 疏曰歌者忧愁之歌若云汉之诗是也
周礼述注卷十五
钦定四库全书