礼书卷一百十四
礼书卷一百十四
钦定四库全书
礼书卷一百十五
宋 陈祥道 撰
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百十五>
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百十五>
五兵
易曰木为弧剡木为矢弧矢之利以威天下葢取诸暌周礼曰司兵掌五兵五盾各辨其物与其等以待军事【五盾干橹之属其名未尽闻也等谓治功上下郑司农云五兵者戈殳防酋矛夷矛】及授兵从司马之法以颁之及其受兵输亦如之及其用兵亦如之祭祀授舞者兵【授以朱干之属】军事建车之五兵防同亦如之【车之五兵郑司农所云者是也步卒之五兵则无夷矛而有弓矢】司戈盾掌戈盾之物而颁之司弓矢掌六弓四弩八矢之法辨其名物考工记燕无函秦无庐【函铠也庐谓矛防柄竹攒秘】函人为甲矢人为矢庐人为庐器戈秘六尺有六寸殳长寻有四尺车防常酋矛常有四尺夷矛三寻凡兵无过三其身弗能用也而无己又以害人礼记月令季秋天子乃教田猎以习五戎【五戎谓五兵弓矢殳矛戈防也】书曰善敹乃甲胄敿乃干无敢不吊备乃弓矢锻乃戈矛砺乃锋刃无敢不善二人执惠【惠三隅矛】四人执戈上刃一人执刘【刘钺属】一人执戣一人执瞿【戣瞿皆防属】诗清人曰二矛重英【重英矛有英饰】二矛重乔【重乔累荷也笺云乔矛于近上及室题所以县毛羽】小戎曰龙盾之合【尽龙其盾也】又曰厹矛鋈錞蒙伐有苑【厹三隅矛也錞鐏也蒙讨羽也伐中干也苑文貌笺俴浅也谓以薄金为介之札介甲也蒙尨也讨杂也画杂羽之文于伐故曰尤伐】虎韔镂膺交韔二弓竹闭绲縢笃公刘曰弓矢斯张干戈戚【戈句干防也】管子幼官篇春兵尚矛【象春物之芒鋭】夏兵尚防【象夏物之森耸】秋兵尚劔【象金之利】冬兵尚脇盾【象时物之闭盾或着之于物故曰胁盾】鸿列子曰凡有血气之虫舍牙戴角前爪后距有角者触有齿者噬有毒者螫有蹄者趹喜而相戏怒而相害天之性也人有衣食之情而物弗能足也故羣居杂处分不均求不赡则争争则强胁弱而勇侵怯人无筋骨之强爪牙之利故割革而为甲烁铁而为刃贪昩饕餮残贼天下莫不搔动莫宁其所有圣人勃然而起乃讨强暴平乱世夷险除秽以浊为清以危为宁故不得不中絶【中絶谓若殷王中相絶灭】兵之所由来者逺矣时训曰春其兵矛夏其兵防中央其兵劔秋其兵戈冬其兵铩孝经纬云东夷之乐曰韎持矛助时生南夷之乐曰任持弓助时养西夷之乐曰株离持钺助时杀北夷之乐曰禁持楯助时藏皆于四门之外右辟
夫兵之原发于人之争心而五兵之制有象自然之物类要之各适其用而已先儒者以矛属春防属夏戈属秋铩属冬有以弓助夏钺助秋盾助冬有以兵助秋甲鍪助冬不可考也周官司兵军事防同建车之五兵则兵有车之五兵有步之五兵车之五兵戈殳防酋矛夷矛也步之五兵无夷矛而有弓矢也然夷矛虽不施于步而弓矢未尝不设于车故兵车射者人处左御者处中戎右处右则车上固有弓矢矣庐人攻国之兵欲短守国之兵欲长则攻国不以夷矛守国不以殳酋矛也司马法弓矢围殳矛守戈防助者葢以殳对矛则殳可以攻矛可以守以弓矢对殳矛则殳矛可以守弓矢可以攻也若夫戈防则为之助而已五兵之用长以卫短短以救长则人持其一矣盾则夫人而有之书曰比尔干干欲其比则夫人有之可知也然五兵之所以便于用者戈而已其秘短而易持其胡援广而易入可以摏可以斩可以击可以钩观富父终甥以戈摏侨如之喉狼瞫以戈斩秦囚子南以戈击子哲长鱼矫以戈杀驹伯则戈之于用可知矣诗曰荷戈与祋书曰称尔戈周官有司兵又有司戈盾司戈盾祭祀授于贲殳故士戈盾军旅防同授贰车戈盾建乘车之戈盾授旅贲及虎士戈盾而戎武戡伐战戮皆从戈则戈奚适而不用哉
殳
考工记曰庐人为庐器殳长寻有四尺又曰兵同强举围欲细凡为殳五分其长以其一为之被而围之三分其围去一以为晋围五分其晋围去一以为首围葢举则取而提之也被则操而用之也晋则矜于搢者也首则上而鐏者也殳长丈有二尺五分其长以其一为之被而围之则所操者二尺四寸圜之也三分其围去一为晋围则其趋尊者又杀也五分其晋围去一以为首围则其如鐏者愈杀也围其所操则非所操者有棱矣郑氏谓矜八觚是也细而能则非竹不可许慎谓积竹为之是也诗曰伯也执殳为王前驱又曰彼候人荷戈与祋祋亦殳也葢殳虽建之于车及王行则州执而前驱賔客往来则候人荷而趋【説文秦书有殳书徐锴曰殳体八觚随其势而书之】
酋矛
夷矛
厹矛
庐人酋矛常有四尺夷矛三寻凡为酋矛三分其长二在前一在后而围之五分其围去一以为晋围三分其晋围去一以为刺围説文曰矛象形然则自考工言之则为刺兵自説文言之则为勾兵葢矛之为器上鋭而旁勾上鋭所以象物生之芒旁勾所以象物生之勾酋言其就夷言其易短者其体就长者其体易此矛之辨也诗曰二矛重乔又曰二矛重弓朱英绿縢【毛氏曰重英矛有英饰也重乔累荷也郑氏曰二矛酋矛夷矛也各有画饰乔矛矜在上及室题所以县毛羽又二矛重弓备折坏也孔颖逹曰矜谓矛柄也室谓矛之銎二毛于其上头县毛羽以题识之如重累相负荷言矛有毛羽郑氏以时事言之犹今之鵞毛矟也】则矛之饰以朱而矜室之间饰以羽毛矣郑氏曰矛防柄竹欑柲则矛之柄亦以竹矣然诗厹矛鋈镦【记曰进矛防者前其镦郑氏曰鋭防曰鐏乎防曰镦】尔雅曰厹矛三隅书曰二人执惠一人执鋭孔安国曰惠三隅矛鋭矛属説文曰铤小矛也风俗通曰矛长八尺谓之矟则矛之制固不一矣戈
考工记四分其金而锡居一谓之戈防之齐戈柲六尺有六寸车防常戈广二寸内倍之胡三之援四之已倨则不及已勾则不决长内则折前短内则不疾是故倨勾外博重三锊又曰勾兵欲无弹又曰勾兵椑【椑隋圜也】记曰进戈者前其鐏葢胡则曲而下垂者也援则直而上达者也内则戈柲所以受胡者也锊则六两三分两之二也倍之四寸三之六寸四之八寸则其长也已倨已勾长内短内则其病也明乎倨勾外博然后可以为戈明乎稗而无弹而后可以为戈秘书曰执戈上刃则戈之刃与胡同向矣然戈勾兵也或谓之鸡鸣或谓之拥颈皆指其胡名之也
礼书卷一百十五
钦定四库全书
礼书卷一百十六
宋 陈祥道 撰
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百十六>
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百十六>
防
防或作棘春秋传曰子都拔棘明堂位言越棘周礼言棘门则防棘一也考工记防广寸有半寸内三之四寸半胡四之六寸援四之七寸半倨勾中矩与刺重三锊葢防有三锋刺则锋之直前者也胡则正方中短而下垂者也援则磬折而上达者也贾公彦曰必知三锋胡向下者三锋皆向上者无用也观春秋传言卫公防其肘史言防手骂之则援向上可知也晋人以防钩栾乐而杀之宋狂狡倒防以出郑人于井则胡之下垂可知也楚武王荆尸授师孑而先儒谓之防书一人执戣一人执瞿而先儒以谓防属则防之异名多矣后世有棨防天子二十四诸侯十二或韬以赤油或韬以黻绣或施于公门或设于私家故汉杜诗秦彭唐李晟韦绶皆有棨防以代斧钺甲
钎
甲裳
考工记曰燕无函非无函也夫人而能为函也函人为甲犀甲七属兕甲六属合甲五属【郑氏曰属读如灌注之注谓上旅下旅札续之数也革坚者其札长贾公彦曰一叶谓一札】犀甲夀百年兕甲夀二百年合甲夀三百年凡为甲必先为容然后制革权其上旅下旅而重若一【郑司农云上旅腰以上下旅腰以下贾公彦曰以札众多故言旅上旅衣也下旅裳也春秋传曰弃其甲裳】书曰甲胄起戎【孔氏曰甲铠胄兠鍪】又曰善敹乃甲胄无敢不吊诗清人曰驷介彭彭小戎曰俴驷孔羣【毛氏曰俴驷四介马也郑氏曰俴浅也谓以薄金为介之札介甲也】成二年左传曰齐侯与晋战不介马而驰之鲁颂曰具胄朱綅【毛氏曰具胄饰也綅以朱綅缀之説文曰綅线也】孔子家语曰家不藏甲礼记曰兵革藏于私家非礼也又曰国家靡敝甲不组□【以组饰之及矜带诗云具胄朱綅亦铠饰也】又曰煇者甲吏之贱者周书曰年登甲则缨□【缕绳甲不以俎】左传曰楚子重使邓廖帅组甲三百以侵吴【服氏曰以组缀甲】又曰犀兕尚多弃甲则那吕氏春秋曰邾之故为甲常以帛公息忌曰不若以组谷梁曰作丘甲非正也夫甲非人所能为礼记曰甲若有以前之则执以将命无以前之组櫜奉胄【櫜韬甲之衣】叔孙之甲有帜【帜记识也】管子曰轻过赎以犀甲一防説文曰首铠谓之兠鍪亦曰胄臂铠谓之钎颈铠谓之铔鍜魏武卒负三属之甲【荀子及汉刑法志】荀子曰楚人鲛革犀兕以为甲吴语伐越有白裳素甲望之如荼赤裳丹甲望之如火裳黑甲望之如墨吴语又曰羌衣水犀之甲
甲亦曰介曰函曰铠则甲犹植物之有甲也介犹互物之有介也函所以周其身铠所以制其恺经言甲而不及铠则古者之甲以革为之后世乃用金耳管子曰蚩尤以金为铠不可考也甲之制腰以上为上旅腰以下为下旅革坚者扎长故其属少其次扎短故其属多扎其叶也【左传曰射中七扎】属其续也防众扎谓之旅上旅为衣下旅为裳其锻欲摰其钻欲小其里欲易其朕为直饰之以组衣之以櫜【国语曰甲不解累考工记曰櫜之欲其约也礼记组櫜郑司农云卷置櫜中】在首谓之胄在臂谓之钎在颈谓之铔锻此甲之大略然也古之甲有至五属而魏之武卒则甲三属甲以犀甲兕甲合甲而楚人加之以鲛革则后世之制尤坚矣春秋作丘甲非人所能为杜预以为使丘出甲失之矣井田之法四丘为甸乃出长毂一乘甲士三人哀公用田赋不过十二之法而已岂成公之时其法也重于十二乎公羊曰讥始丘使也谷梁曰丘作甲非正也其説可取古者介胄有不可犯之色介者不拜葢介者所以服人拜者所以服于人服人者无所服于人故不拜焉不拜而周礼谓之肃拜是亦不拜之拜也兵法曰军容不入国国容不入军军容入国则民徳废国容入军则民徳弱兵车不式危事不齿介者不拜不以国入军也鄢陵之战郤至不拜楚使崤之役蹇叔之子不拜其父细栁之屯周亚夫不拜其君可谓知此矣
胄
兠以兠之犹史所谓兠笭也鍪以蒙之犹荀子所谓冠有鍪者也甲曰铠胄亦曰铠説文曰首铠曰胄是也胄曰兠鍪亦曰鞮鍪长杨赋曰鞮鍪生虮虱是也鲁人之胄缀以朱线饰以贝文则古者胄制葢亦类此张仪传曰虎贲之士跿跔科头科头不被胄也胄首饰也故长子亦曰胄子
介驷
诗曰驷介彭彭又曰俴驷孔羣左传曰不介马而驰之郑氏曰俴浅金也秦人以浅金介马古或用革与否不可考也
礼书卷一百十六
钦定四库全书
礼书卷一百十七
宋 陈祥道 撰
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百十七>
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百十七>
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百十七>
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百十七>
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百十七>
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百十七>
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百十七>
五声
大司乐以六律六同五声八音六舞大合乐以致鬼神示以和邦国以谐万民以安宾客以说逺人以作动物凡六乐者文之以五声播之以八音大师掌六律六同以合阴阳之声皆文之以五声宫商角徴羽皆播之以八音金石土革丝竹匏木【文之者以调五声使之相次如锦绣之有文章】礼记月令孟春之月其音角【谓乐器之声也三分羽益一以生角角数六十四属木者以其清浊中民之象也春气和则角声调】孟夏之月其音徴【三分宫去一以生徴徴数五十四属火者以其微清事之象也】中央土其音宫【声始属于宫宫数八十一属土者以其最浊君之象也季夏之气和则宫声调乐记曰君乱则荒其君骄】孟秋之月其音商【三分征益一以生商商数七十二属金者以其浊次宫臣之象也】孟冬之月其音羽【三分商去一以生羽羽数四十八属水者以为最清物之象也】礼运五声六律十二管还相为宫学记鼓无当于五声五声弗得不和乐记天下大定然后正六律和五声歌诗颂此之谓徳音尔雅释乐宫谓之重商谓之敏角谓之经徴谓之迭羽谓之栁【此五音之别其义未详】管子凡听徴如负猪豕觉而骇凡听羽如鸣马在野凡听宫如牛鸣窌中凡听商如离羣羊凡听角如鸡登木以鸣音疾以清律厯志商之为言章也物成熟可章度也角触也物触而出戴芒角也宫中也居中央畅四方唱始施生为四声纲也徴祉也物盛大而繁祉也羽宇也物聚蔵宇覆之也夫声者中于宫触于角祉于徴章于商宇于羽故四声为宫纪也协之五行则角为木五常为仁五事为貌商为金为义为言徴为火为礼为视羽为水为智为听宫为土为信为思以君臣民事物言之则宫为君商为臣角为民征为事羽为物唱和有象故言君臣位事之体也史记书宫动脾而和正圣商动脉而和正义角动肝而和正仁徴动心而和正智羽动肾而和正礼闻宫音使人温舒而广大闻商音使人方正而好义闻角音使人恻隐而爱人闻徴音使人乐善而好施闻羽音使人整齐而好礼孟子曰晏子作君臣相悦之乐曰徴招角招庄子曰孔子歌焱氏之风有其风而无宫角曾子歌商颂而无宫角徴羽
五声生于黄钟黄钟为宫而管九寸九之则其数八十一三分宫去一而下生徴其数五十四三分徴益一而上生商其数七十二三分商去一而下生羽其数四十八三分羽益一而上生角其数六十四以上生下皆三生二以下生上皆三生四数多者浊数少者清声浊者大声清者细大不逾宫细不逾羽徴之声又清于角角之声又清于商其别重敏约留抑【先儒日宫音重而尊商音明而敏角音约而易制徴音泛而不留羽音涣散而抑】其配土火木金水【掦子曰声生于日则甲巳为角乙庚为商丙辛为徴丁壬为羽戊癸为宫亦所以配五行】其象君臣民事物葢土安于四方之中而有以宅人故为宫为君金行于南北之间而有以通物故为商为臣木与隂角而出故为角为民火出无征有故为征为事水之翕张因时而已故为羽为物民生于物事生于民君生于事臣生于君物生于臣此五行之相生者也物胜事事胜臣臣胜民民胜君此五行之相胜者也民臣与物为不变而变者君与事而已故五音无变商角羽而有变宫徴也方舜之时琴五以寓五音及周增二以备七音七音虽始于周而变宫变徴之实古葢有焉时武王代商岁在鹑火月在天驷日在析木辰在斗柄星在天鼋自鹑及驷七列南北之揆七同于是以七音之律昭之故黄钟为宫大蔟为商姑洗为角林钟为徴南宫为羽应钟为变宫蕤宾为变徴此乐所以成也【楚王曰先王之祀也六律七事八种又曰天地民四时之务为七事尚书大传曰圣王廵十有二州论十有二俗定以六律五声八音七始又曰七始天綂律厯志称书曰予欲闻六律五声八音七始咏以出纳五言汝听七者天地四时人之始也郑康成释书传曰七始黄钟大簇林钟南吕姑洗应钟蕤宾观此则七音由来久矣】五音以物言之则徴犹豕之负骇者羽犹马之鸣野者商犹羊之离羣者角犹鸡之鸣木者宫犹牛之鸣窌者【书大传亦曰禽兽之声悉关于律】以身言之肝音角心音徴脾音宫肺音商肾音羽然一音之变而五者具焉故凡律之为宫者或为徴角商羽为商者或为宫徴羽角更十二律而为六十加二十四之变音而为八十四此六律七音之大致然也故闻宫声则使人温良而寛大闻商声则使人方亷而好义闻角声则使人恻隠而仁爱闻徴声则使人乐养而好施闻羽声则使人俭而好礼【以宫动脾而和正圣商动肺而和正义角动肝而和正仁征动心而和正智羽动肾而和正礼故也】则五音其可斯须去身哉祭与佩玉无商音者郑康成曰大司乐三宫无商祭尚柔刚故不用也杨牧曰周祭天地不用商及二少以商声刚而二少声下所以取其正而裁其繁也汉祭天用商而宗庙鬼神畏商之刚故不用赵慎言曰商声金也周家木徳金能克木作者去之盖各述其所传然也
八音
大司乐以六律六同五声八音六舞大合乐以致鬼神示以和邦国以谐万民以安賔客以说逺人以作动物凡六乐者文之以五声播之以八音大师掌六律六同以合阴阳之声皆文之以五声宫商角徴羽皆播之以八音金石土革丝木匏竹【播犹掦也掦之以八音乃可得而观之矣金犹钟也石磬也土埙也革鼓鼗也丝琴瑟也木柷敔也匏笙也竹管萧也】乐记曰钟声铿铿以立号号以立横横以立武君子听钟声则思武臣石声磬磬以立辨辨以致死君子听磬声则思死封疆之臣丝声哀哀以立亷亷以立志君子听琴瑟之声则思志义之臣竹声滥滥以立会防以聚众君子听笙竽萧管之声则思畜聚之臣鼓鼙之声讙讙以立动动以进众君子听鼓鼙之声则思将帅之臣君子之听音非听其铿锵而已彼亦有所合之也易及乐春秋说夏至人主与羣臣从八能之士作乐五日今止之非其道也书曰八音在治忽又曰八音克谐无相夺伦国语曰景王将铸无射而为之大林问之于州鸠对曰琴瑟尚宫钟尚羽石尚角匏竹利制乐器重者从细【重为金石】轻者从大【轻瓦丝也】是以金尚羽石尚角瓦丝尚宫匏竹尚议革木一声又曰金石以动之丝竹以行之匏以宣之瓦以赞之革木以节之如是而铸之金磨之石击之丝木越之匏竹节之鼓而行之以遂八风【正西曰兑为金为阊阖风西北曰干为石为不周正北曰坎为革为广莫东北曰艮为匏为融风正东曰震为竹为明庶东南曰巽为木为清明正南曰离为丝为景风西南曰坤为瓦为凉风】
万物盈于天地之间而若坚若脆若劲若韧若实若虚若沉若浮莫过于金石土革丝木匏竹而天下之音具存矣可以和神人可以作动物非深于乐者其能究此乎葢乐器重者从细轻者从大大不逾宫细不逾羽大细之中则角而已金重者也故尚羽瓦丝轻者也故尚宫石轻于金而重于瓦丝故尚角匏竹无大细之从故尚议革木无清浊之变故一声此八音所以直八卦而遂八风也葢主朔易者坎也故其音革而风广莫为果蓏者艮也故其音匏而风融风震为竹故其音竹而风明庶巽为木故其音木而风清明兑为金故其音金而风阊阖干为玉故其音石而风不周瓦土器也故坤音瓦而风凉蚕火精也故离音丝而风景风以方言之金石则土类也西凝之方也故三者在西匏竹则木类也东生之方也故三者在东丝成于夏故在南革成于冬故在北小胥之序八音先之以金石土中之以革丝后之以匏竹木葢西者声之方虚者声之本故音始于西而终于东西则先金石而后土者阴逆推其所始也东则先匏竹而后木者阳顺序其所生也革丝居南北之正而先革而后丝亦先虚之意欤记曰钟声铿铿以立号号以立横横以立武石声磬磬以立辨辨以致死丝声哀哀以立亷亷以立志竹声滥滥以立防防以聚众鼓声讙讙以立动动以进众葢竹声滥石声清滥则立防以阜财清则立辨以死节丝声哀鼓声讙哀则立亷以制行讙则立动以致功钟声不讙不哀不清铿锵以立号足以肃众横而不屈足以立武此所以听之有合也魏明帝曰金音铿铿以立横横以劲武故金音正则人思武矣石声硁硁以立别别以致死故石音正则人思守节矣丝音哀哀以立亷亷以立志丝音正则人将立操矣竹音滥滥以立防防以聚众竹音正则人思和洽矣土音浊浊以立太太以含育土音正则人思寛厚矣革音讙讙以进众革音正则人思毅勇矣匏音啾啾以立清清以忠志匏音正则人思爱恭矣木音直直以立正正以寡欲木音正则人思洁已矣
十二律上下相生图
黄钟【下生】 林钟【上生】 太蔟【下生】
南吕【上生】 姑洗【下生】 应钟【上生】
蕤宾【上生】 大吕【下生】 夷则【上生】
夹钟【下生】 无射【上生】 中吕【下生】
十二律左右相生图
无射【上九】 夷则【九五】 蕤賔【九四】 姑洗【九三】太簇【九二】 黄钟【初九】 中吕【上六】 夹钟【六五】大吕【六四】 应钟【六三】 南吕【六四】 林钟【初六】律管【管说附】
大司乐以六律六同五声八音六舞大合乐以致鬼神示以和邦国以谐万民以安宾客以说逺人以作动物【六律合阳声也六同合阴声也此十二者以铜为管转而相生黄钟为首其长九寸各因而三分之上生者益一分下生者去一也国语曰律以立钧出度也古之神瞽考中声而量之以制度律钧钟言以中声定律以律立钟之均】乃分乐而序之以祭以享以祀乃奏黄钟歌大吕舞云门以祀天神【以黄钟之钟大吕之声为均者黄钟阳声之首大吕为之合也】乃奏太簇歌应钟舞咸池以祀地示【太簇阳声第二应钟为之合】乃奏姑洗歌南吕舞大磬以祀四望【姑洗阳声第三南吕为之合】乃奏蕤宾歌函钟舞大夏以祭山川【蕤宾阳声第四函钟为之合】乃奏夷则歌小吕舞大濩以享先妣【夷则阳声第伍小吕为之合】乃奏无射歌夹
钟舞大武以享先祖【无射阳声之下也夹钟为之合夹钟一名圜钟也】凡乐圜钟为宫黄钟为角太簇为徴姑洗为羽冬日至于地上之圜丘奏之若乐六变则天神皆降可得而礼矣凡乐函钟为宫太簇为角姑洗为徴南吕为羽夏日至于泽中之方丘奏之若乐八变则地示皆出可得而礼矣凡乐黄钟为宫大吕为角大簇为徴应钟为羽于宗庙之中奏之若乐九变则人鬼可得而礼矣【圜钟夹钟也夹钟生于房心之气房心为大辰天帝之明堂函钟林钟也林钟生于末之气未坤之位或曰天社在东井舆鬼之外天社地神也黄钟生于虚危之气虚危为宗庙以此三者为宫用声类求之天宫夹钟阴声其相生从数其阳无射无射上生中吕中吕与地宫同位不用也中吕上生黄钟黄钟下生林钟地宫又不用林钟上生太簇下生南吕南吕与无射同位又不用
南吕上生姑洗地宫林钟林钟上生太簇太簇下生南吕南吕上生姑洗人宫黄钟黄钟下生林钟林钟地宫又辟之林钟上生太簇太簇下生南吕南吕与天宫之阳同位又辟之南吕上生姑洗南吕之合又辟之姑洗下生应钟应钟上生蕤賔蕤賔地宫林钟之阳也又辟之蕤賔上生大吕凡五声宫之所生浊者为角清者为征羽此乐无商者祭尚柔商坚刚也】太师掌六律六同以合阴阳之声阳声黄钟太簇姑洗蕤宾夷则无射阴声大吕应钟南吕函钟小吕夹钟皆文之以五声宫商角徴羽皆播之以八音金石土革丝木匏竹【以合阴阳之声者声之阴阳各有合也黄钟子之气也十一月建焉而辰在星纪大吕丑之气也十二月建焉而辰在枵大簇寅之气也正月建焉而辰在娵訾应钟亥之气也十月建焉而辰在析木姑洗辰之气也三月建焉而辰在大梁
南吕酉之气也八月建焉而辰在夀星蕤宾午之气也五月建焉而辰在鹑首林钟未之气也六月建焉而辰在鹑火夷则申之气也七月建焉而辰在鹑尾中吕已之气也四月建焉而辰在实沉无射戍之气也九月建焉而辰在大火夹钟卯之气也二月建焉而辰在降娄辰与建交错贸处如表里然是其合也其相生则以阴阳六体为之黄钟初九也下生林钟之初六林钟又上生太簇之九二太簇又下生南吕之六二南吕又上生姑洗之九三姑洗又下生应钟之六三应钟又上生蕤宾之九四蕤宾又上生大吕之六四大吕又下生夷则之九五夷则又上生夹钟之六五夹钟又下生无射之上九无射又上生中吕之上六同位者象夫妻异位者象子母所谓律取妻而吕生子也黄钟长九寸其实一籥下生者三分去一上生者三分益一五下六上乃一终矣大吕长八
寸二百四十三分寸之一百四太簇长八寸夹钟长七寸一千一百八十七分寸之千七十五姑洗长七寸九分寸之一中吕长六寸万九千六百八十三分寸之万二千九百七十四蕤賔长六寸八十一分寸之二十六林钟长六寸夷则长五寸七百二十九分寸之四百五十一南吕长五寸三分寸之一无射长四寸六千五百六十一分寸之六千五百二十四应钟长四寸二十七分寸之二十】以六徳为之本以六律为之音典同掌六律之和以辨天地四方阴阳之声以为乐器【阳声属天阴声属地天地之声布于四方为作也故书同作铜郑司农云阳律以竹为管阴律以铜为管竹阳也铜阴也各顺其性凡十二律故太师职曰执同律以听军声谓律述气者也同助阳军气与之同也故皆以铜为焉】凡为乐器以十有二律为之数度以十有二声为之齐量礼记王
制命典礼考时月定日同律月令孟春律中太簇【律候气之管以铜为之中犹应也孟春气至则太簇之律应谓吹亥也】仲春夹钟季春姑洗孟夏中吕仲夏蕤宾季夏林钟中央律黄钟之宫孟秋夷则仲秋南吕季秋无射孟冬应钟仲冬黄钟季冬大吕礼运曰五声六律十二管还相为宫【更相为宫凡六十也】乐记曰八风从律而不奸天下大定正六律和五声歌诗颂此之谓徳音国语曰景王将铸无射问律于伶州鸠对曰律所以立均出度也古之神瞽考中声而量之以制度律均钟百官轨仪纪之以三平之以六成于十二天之道也夫六中之色也故名之黄钟所以宣养六气九徳也由是第之一曰太簇所以金奏赞阳出滞也三曰姑洗所以修洁百物考神纳宾也四曰蕤宾所以安靖神人献酬交酢也五曰夷则所以咏歌九则平民无贰也六曰无射所
以宣布哲人之令徳示民轨仪也为之六间以沈伏而黜散越也元间大吕助宣物也二间夹钟出四隙之细也三间中吕宣中气也四间林钟和展百事俾莫不任肃纯恪也五间南吕赞阳秀也六间应钟均和器用俾应复也律吕不易无奸物也细钧有钟无镈昭其大也大钧有镈无钟甚大无镈鸣其细也大昭小鸣和之道也和平则久久固则纯纯明则终终复则乐所以成政也律厯志黄钟黄者中之色君之服也钟者种也大吕吕旅也言阴大吕助黄钟宣气而牙物也太簇簇奏也言阳气大奏地而逹物也夹钟言阴夹助太簇宣四方之气而出种物也姑洗洗洁也言阳气洗物辜洁之也中吕言阴微始起未成著于其中旅助姑洗宣气齐物也蕤宾蕤继也宾导也言阳始导阴气使继养物也林钟林君也言隂气受任助蕤宾君主种物使长大茂盛也夷则则法也言阳气正法度而使阴气夷当伤之物也南吕南任也言阴气旅助夷则任成万物也无射射厌也言阳气究物而使阴气毕剥落之终而复始亡厌已也应钟言阴气应无射该蔵万物而杂阳阂种也
先王因天地阴阳之气而辨十有二辰因十有二辰而生十有二律綂之以三故黄钟綂天林钟綂地太簇綂人所以象三才生之以八故黄钟生林钟林钟生太簇太簇生南吕之类所以象八风律左旋而生吕则为同位所以象夫妇吕右转而生律则为异位所以象子母六上所以象天之六气五下所以象地之五行【天阳也有六气六甲地阴也有五味五子腑阳也其数六臓阴也其数五此天地阴阳之中气者也】其长短有度其多寡有数【黄钟九寸林钟六寸太簇八寸此三统也皆全寸而无余分大吕八寸二百四十三分寸之一百四夹钟长七寸一千一百八十七分寸之千七十五姑洗长七寸九分寸之一中吕长六寸万九千六百八十三分寸之万二千九百七十四蕤宾长六寸八十一分寸之二十六夷则长五寸七百三十九分寸之四百五十一南
吕长五寸三分寸之一无射长四寸六千五百六十一分寸之六千五百二十四应钟长四寸二十七分寸之二十】其轻重有权其损益有宜【度起黄钟之长以子谷秬黍中者一黍之广度之九十分黄钟之长一为一分十分为寸量起黄钟之籥以子谷秬黍中者千有二百寔其籥合籥为合权起黄钟之重一籥容千二百黍重十二铢両之为両】始于黄钟终于中吕黄钟太簇姑洗损阳以生阴林钟南吕应钟益阴以生阳蕤宾夷则无射又益阳以生阴大吕夹钟中吕又损阴以生阳何则黄钟至太簇阳之阳也林钟至应钟阴之阴也阳之阳阴之阴则阳息阴消之时故阳常下生而有余隂常上生而不足蕤宾至无射则阴之阳也大吕至仲吕则阳之阴也阴之阳阳之阴则阳消阴息之时故阳常上生而不足阴常下生而有余然则自子午以左皆上生子午以右
皆下生矣郑康成以黄钟三律为下生以蕤宾三律为上生其说是也班固则类以律为下生吕为上生误矣书曰声依永律和声则律非五声不能辨声非十二声不能和五声非变则不能尽故一律之中莫不具五声五声之外有所谓二变黄钟为宫则林钟为徴太簇为商南吕为羽姑洗为角应钟为变宫蕤宾为变徴林钟为宫太簇为徴南吕为商姑洗为羽应钟为角蕤賔为变宫黄钟为变徴以至十律之为宫余律之为商角徴羽为二变旋之为十二宫折之为八十四声类皆五位为五音第之至六为变宫又第之至七为变徴及八然后宫复旋矣此六律之大致也京房之徒推而蔓之至于三百六十以直三百六十日不可考也【律之相生始于黄钟终于中吕而十二律毕矣房之法中吕上生执始执始下生去灭上下相生终于南事而为六十律宋钱乐之推至
三百律梁博士沈重为钟律义曰易以三百六十防当期之日此律厯之数也淮南子曰一律而生五音十二律而生六十音用而六之故三百六十音乃重淮南京房之术求之得三百六十律】国语曰黄钟所以宣养六气九徳也太簇所以金奏赞阳出滞也姑洗所以修洁百物考神纳宾也蕤宾所以安靖神人献酬交酢也夷则所以咏歌九则平民无贰也无射所以宣布哲人令徳示民轨仪也大吕助宣气也夹钟出四隙之细也仲吕宣中气也林钟和展百事俾莫不任肃纯恪也南吕赞阳秀也应钟均和器用俾应复也又曰武王夜陈未毕而雨以夷则之上宫毕所以藩屏民则也以黄钟之下宫布戎于牧之野所以厉六师也以太簇之下宫布令于商以无射之上宫布宪施令于百姓观此则十二律之名义略可见矣然阳尽变以造始故毎律异名阴体常以效法
故止于三钟三吕而已则钟者物所聚也吕者物所正也夹钟亦谓之圜钟函钟亦谓之林钟南吕亦谓之南事中吕亦谓之小吕不待此也六律亦谓之六始六吕亦谓之六间亦谓之六同盖圜钟以春主规言之也林钟以夏芘物言之也南事则隂之所成者事而已小吕则隂之所萌者小而已律所以述隂阳也始所以始六阴也吕其体也间其位也同其情也然皆述阴阳而己故皆谓之十二律也月令十三月皆言律中某律特中央曰律中黄钟之宫者葢四时本于中央十二律本于黄钟五声本于宫中央无正律故取黄钟之宫为声律之本焉量中黄钟之宫亦此意也
管
律管以竹若玉若铜为之传曰黄帝令伶伦断嶰谷之竹制十二筩以分律又曰黄帝作律以玉为琯又曰西王母献舜昭华之玉琯汉章帝时零陵文学奚景于泠道舜祠下得白玉琯晋武帝时汲郡盗魏襄王冢得玉律郑众释周官典同阳律竹管阴律铜管竹阳也铜阴也各顺其性郑康成曰律述气同即阳皆以铜为之汉制亦用铜刘歆曰铜自名也所以同天下齐风俗也铜为物之至精不为燥湿寒暑变其节不为风雨暴露改其形有似于士君子之行是以用焉东汉以玉律十二候气于殿中以竹律六十候气于灵台葢竹与铜玉其质虽殊其逹气和声一也故始于竹而玉铜预焉班固汉志以黄钟九三之法起十二律之周径空孔三分三天之数也围九分终天之数也孟康于是谓林钟长六寸围六分太簇长八寸围八分后汉安丰王珍用孟康之说作十二律林钟空围六分太簇围八分不合黄钟商徴之声此康之失非固之妄也观司马彪郑康成以至郑译何妥之徒谓凡律俱三分围九分其说与固相合此所谓善言律者也
均
伶州鸠对周景王曰律所以立均出度也韦昭谓其制以木长七寸系之以丝以均钟音以出大小清浊之度汉大予乐官有之宋均曰长八尺而施其详不可考也后世京房之准【房之律准如琴长丈三隠间九尺以应黄钟之律九寸中央下有尽之分寸以为六十律】晋之十二笛梁之四通皆所以考律和声亦古者立均之类欤【定律之器始于管终于钟次于均移于笛衍于通】
礼书卷一百十七
钦定四库全书
礼书卷一百十八
宋 陈祥道 撰
天地辰建旋转图【合阴阳之声附】
太师掌六律六同以合阴阳之声阳声黄钟太簇姑洗蕤賔夷则无射阴声大吕应钟南吕函钟小吕夹钟葢日月所防在天而右转【辰者日月所防也谓之辰则防之时谓之次则防之所谓之宿以其宿于此谓之房以其集于此其实一也】斗柄所建在地而左旋转旋虽殊而交错贸见如表里然故子合于丑寅合于亥辰合于酉午合于未甲合于己戌合于卯黄钟子之气十一月建焉辰在星纪大吕丑之气十二月建焉辰在枵太簇寅之气正月建焉辰在娵訾应钟亥之气十月建焉辰在析木姑洗辰之气三月建焉辰在大梁南吕酉之气八月建焉辰在寿星蕤宾午之气五月建焉辰在鹑首林钟未之气六月建焉辰在鹑火夷则申之气七月建焉辰在鹑尾中吕已之气四月建焉辰在实沈无射戍之气九月建焉辰在大火夹钟卯之气二月建焉辰在降娄故大司乐奏黄钟歌大吕以祀天神奏太簇歌应钟以祭地祗奏姑洗歌南吕以祀四望奏蕤宾歌函钟以祭山川奏夷则歌小吕以享先妣奏无射歌夹钟以享先祖皆即其所合者用之也唐之祭社下奏太簇上歌黄钟赵慎言曰大簇阳也位在寅应钟阴也位在亥故斗建亥则日月会于寅斗建寅则日月防于亥是知圣人之制取合于阴阳歌奏之仪用符于交会今之祭祀上下歌奏俱是阳律有乖古法请改黄钟为应钟均此所谓知合声也
祀祭享神祗鬼之律
大司乐所以序圜钟为宫黄钟为角太簇为徴姑洗为羽此律之相次者也函钟为宫太簇为角姑洗为徴南吕为羽此律之相生者也黄钟为宫大吕为角太簇为徴应钟为羽此律之相合者也天尚道故取诸相次者而相次者道之自然也地尚功故取诸相生者而相生者功之所致也人尚情故取诸相合者而相合者情之所感也先儒谓夹钟生于房心之气房心天帝之明堂故为天宫林钟生于未之气未坤之位故为地宫黄钟生于虚危之气虚危为宗庙故为人宫此说是也葢天帝之明堂东南方也帝与万物相见于是出焉坤之位西南方也物于是致养焉宗庙北方也物于是蔵焉其为三宫宜矣然言天宫不用中吕林钟南吕无射人宫避林钟南吕姑洗蕤賔不用者卑之也避之者尊之也以谓天宫不用地宫之律人宫避天宫之律然则人宫用黄钟孰谓避天地之律耶
登歌下管
明堂位曰以禘礼祀周公于太庙登歌清庙下管象文王世子曰天子养老登歌清庙下管象祭统曰夫太尝禘升歌清庙下而管象天子之乐也康周公故赐鲁也仲尼燕居曰两君相见升歌清庙下而管象则天子之祭祀养老飨诸侯诸侯之相见鲁之尝禘皆升歌下管贵人声也歌清庙示徳也管象示事也徳莫盛于文王之清庙事莫先于文王之象清者徳之洁而非任也象者事之始而未形也维清奏象而言文王之典肇禋季札见舞象而言美哉犹有憾则象为文王之诗明矣郑氏以为武王诗误矣然晋享穆叔歌文王之诗穆叔以文王为两君相见之乐则诸侯相见歌文王而不歌清庙也孔子谓诸侯相见歌清庙者葢二王后诸侯之长礼然也书曰下管鼗鼓周官小师教箫管笙师教竽笙埙籥箫箎篴管大司乐祀天神有孤竹之管祭地示有孙竹之管诗曰嘒嘒管声管磬锵锵箫管备举则管之用重于笙矣【郑氏曰管并两竹而吹之】故乡饮乡射燕礼皆以管配歌特大射将祭择士之礼乃用管焉则祭享而管象宜矣然乡饮燕礼有歌笙与间而后合乐乡射有合乐而无歌笙与间大射有歌而无间笙有管而无合乐歌必鹿鸣之三间歌必鱼丽之三笙必南陔之三间笙必由庚之三合乐必周南召南之三大射之歌止于鹿鸣而管止于新宫何也【左传昭公二十五年宋公享叔孙昭子赋新宫】鹿鸣之三忠臣之事也南陔白华孝子之事也华黍则物之丰而已此笙歌所以异也鱼丽虽物也以之告神明故兼嘉鱼之与贤有台之得贤而歌之由庚崇丘由仪则物之遂而已此间笙歌所以异也葢鹿鸣之三鱼丽之三所以象宗庙朝廷之治故歌之堂上南陔之三由庚之三所以象庶民万物之治故奏之堂下特周南召南之三正始之道王化之基故歌与八音合奏焉然风可施于乡而燕礼亦用于国小雅可施于国而饮酒亦用于乡者葢礼盛者可以进取礼轻者可以下逮故用之乡人者可用之邦国用之邦国者可用之乡人也乡射志于射而已故止合乐大射主于择士而已故歌止于鹿鸣此所以与乡饮燕礼异也然则大司乐祀天神祭地示则有歌【歌应钟祭地示】而致天神地示则无歌小师大祭祀大飨登歌而小祭祀小乐事则不登歌何也致天神地示无歌犹大神之不祼也小祭祀小乐事不登歌犹小祭祀不兴舞也房中乐
燕礼若与四方之宾燕有房中之乐【郑氏曰歌周南召南之诗不用钟磬谓之房中者后夫人之所诵讽以事其君子也】周礼笙师教缦乐燕乐之钟磬【郑氏曰燕乐房中之乐所谓阴声也】诗曰右招我由房【毛诗曰房中之乐】汉书曰汉有房中祀乐髙祖唐山夫人所作也周有房中乐至秦名曰寿人高祖乐楚声故房中乐楚声也
房中之乐见于燕礼与汉书而毛氏以诗招我由房为房中之乐郑氏以磬师之燕乐为房中之乐又谓歌周南召南而不用钟磬之节后夫人之所讽诵以事君子也葢周南召南后夫人之事而汉房中乐乃夫人之所作则歌周南召南之说理其然也闗雎之诗曰钟鼓乐之而周礼教燕乐以磬师则房中之乐非不用钟磬也郑氏言不用钟磬又言教以磬师是自惑也贾公彦曰房中乐以祭祀则有钟磬以燕则无钟磬此不可考【毛苌侯芭孙毓皆云有钟磬王肃言无钟磬与郑氏同陈统曰妇人尚柔以静为体不宜用钟磬隋牛洪修房中之乐遂采萧统之说据以为证】
礼书卷一百十八
钦定四库全书
礼书卷一百十九
宋 陈祥道 撰
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百十九>
钟虡
磬虡
诗曰虡业维枞贲鼓维镛又曰设业设虡崇牙树羽明堂位曰夏后氏之龙簨簴【鬻子曰大禹为铭于笋簴教我以道者击鼓教我以义者击钟教我以事者振铎教我以忧者击磬教以狱者挥鼗其言虽不经见然禹之时故有笋簴矣】商之崇牙周之璧翣周官典庸器祭祀帅其属而设笋簴大丧廞笋簴考工记曰梓人为笋簴臝者羽者鳞者以为虡厚唇弇口出目短耳大胸燿后大体短脰若是者谓之臝属常有力而不能走其声大而宏有力而不能走则于任重宜大声而宏则于钟宜若是者以为钟虡是故击其所县而由其虡鸣锐喙决吻数目顅脰小体骞腹若是者谓之羽属常无力而轻其声清扬而逺闻无力而轻则于任轻宜其声清掦而逺闻则于磬宜若是者以为磬虡故击其所县而由其虡鸣小首而长搏身而鸿若是者谓之鳞属以为笋尔雅曰木谓之虡大版谓之业传曰秦始皇建千石之钟立万石之虡其髙三丈
植者为虡横者为笋笋之上有崇牙【郑氏曰龙上刻画之为重牙以挂县纮】虡之上设业【孙纮曰刻之防业如锯齿然】业之上树羽而有端有璧翣【郑氏曰画缯为翣戴以璧旧图为龙首及鹤衔璧】钟虡饰以臝属磬虡饰以羽属而笋皆饰以鳞属饰以鳞属若笋文然故谓之笋其所植者葢虚中焉故谓之虡先儒曰笋峻也虡举也又曰虡神兽也鹿首虵身此不可考诗曰虡业维枞枞之为木松叶栢身身叶皆直则虡业者皆以直木为之也汉武帝时乐虡铜人生毛董卓壊铜人铜虡以充铸则汉时以铜为之与古异矣汉魏相防虡为龙头及鵳衔璧璧下有旄牛尾隋采周官汉魏之制笋虡并金博山皆饰以崇牙树羽旅苏其乐器天地之神示宗庙及殿庭则五采漆画唐五郊乐县各从其方色葢一时之所尚然也笋或作簨虡或作鐻庄周曰梓庆削木为鐻葢古字通用大钟【钟之制旁有两栾正有两面而靣皆有带间有枚则钟体固不圆而衡角之间无带矣贾
公彦曰钟如铃而不圆是也郑氏曰带介于衡角之间误也】
明堂位曰垂之和钟世本曰垂作钟传曰伏牺之孙曰伯陵伯陵生鼓延鼓始为钟又曰黄帝命伶伦与营援作十二钟考工记六分其金而锡居一谓之钟鼎之齐鳬氏为钟两栾谓之铣【铣钟口两角】铣间谓之于于上谓之鼓鼓上谓之钲钲上谓之舞【四者钟体也于钟唇之上祛也鼓所击处】舞上谓之甬甬上谓之衡【二者钟柄也】钟镮谓之旋旋虫谓之干【旋柄上镮也旋以虫为饰】钟带谓之篆篆间谓之枚枚谓之景【带所以介其名也在于鼓钲舞甬衡之间凡四则中二通上下畔为四也枚钟乳也汉时钟乳与舞处有九面三十六举汉一帯有九古法亦当然也两靣皆三十六也】于上之攠谓之隧【攠所击之处也】十分其铣去二以为钲以其钲谓之铣间去二分以为鼓间以其鼓间为之舞修去二分以为舞广【横为修从为广】以其钲之长为之甬长以其甬长为之围三分其围去一以为衡围【衡又小于甬】大钟十分其鼓间以其一为之厚为遂六分其厚以其一为之深而圜之典同掌六律六同之和以辨天地四方阴阳之声以为乐器凡声髙声防正声缓下声肆陂声散险声敛达声赢微声韽回声衍侈声筰弇声郁薄声甄厚声石凡为乐器以十有二律为之数度以十有二声为之齐量凡和乐亦如之乐记曰钟声铿铿以立号号以动众国语曰景王将铸无射为之大林单穆公曰先王之制钟也大不出钧重不过石律度量衡于是乎生小大器用于是乎出伶州鸠曰乐器重者从细轻者从大是以金尚羽石尚角又曰律所以立均出度也古之神瞽考中声而量之以制度律均钟百官轨仪【立百事之道法】又曰细钧有钟无镈昭其大也大钧有镈无钟甚大无镈鸣其细也左传伶州鸠曰钟音之器也小者不窕【他刀】大者不槬【户花】则和于物今钟槬矣尔雅曰大钟谓之镛其中谓之剽小者谓之栈书曰笙镛以间诗曰贲鼓维镛镛鼓有斁晋时剡县民于田中得一钟长三寸口径四寸铭曰栈【盏】唐时岑阳耕者得古钟髙尺余杨牧扣之曰此姑洗角也既劀拭有刻在两栾果然孟子曰禹之声尚文王之声古者庭实为前列钟次之以和居参之也大飨入门而金作示情也有功伐者亦刻铭焉晋克潞之役魏颗以身却秦于辅氏亲止杜回其勲铭于景钟又鲁季武子以所得于齐之兵作林钟而铭鲁功
典同凡为乐器以十有二律为之度数单穆公曰先王之制钟也大不出钧重不过石律度量衡于是乎生则乐器待律然后制而律度又待钟然后生故有十二辰之钟以应十二月之律十二月之钟大钟也大钟特县诗书尔雅所谓镛是也非十二辰之钟则编焉周礼所谓编钟是也钟体之别五铣于鼓钲舞是也钟磬之别二甬衡是也衡上有旋旋饰有虫介于于鼓钲舞之间有带布于带间有枚先儒曰铣金之泽者又曰铣小□也钟栾亦谓之铣以其类□然也于则铣间之曲祛者也鼓则于上之待拁者也钲则鼓舞之正中者也舞则声之震动于此者也甬出舞上者也衡横甬上者也带类篆故谓之篆乳有数故谓之枚然钟之长短径围经无明证其言十分其铣去二以为钲以其钲为之铣间者钲体之径居铣间之八也去钲二分以为之鼓间者鼓间之径居铣间之六也以其鼓间为之舞修修舞之径也舞径亦居铣间之四也舞长四而径间亦四舞鼔径六而长亦六郑氏以为此钟口十其长十六也凡乐器以十有二律为之度数若黄钟之律九寸十六之而铣取其十以为度则铣径五寸有竒钲鼓舞之所居者递去二分则舞修三寸有竒舞广二寸有竒林钟之律六寸十六之而铣取其十以为度则铣径三寸有竒钲鼔舞之居者递去二分则舞二寸有竒舞广一寸有竒余律之钟亦然贾公彦曰律各倍半以为钟举一端也大钟十分其鼓间以其一为之厚小钟十分其鼓间以其一为之厚小钟十分其钲间以其一为之厚葢钲体居铣之六与鼓间同钲问又杀矣与鼓间异此所以各十分之以为厚薄郑氏曰鼔钲之间同方六而今宜异又十分之一犹太厚皆非也若言鼓外钲外则近之鼓外二钲外一以谓鼓外二间钲外一间而十分之以其一为厚薄其说误矣鳬氏曰以其钲之长为之甬以其甬长为之围三分其围去一以为衡围三分其甬长二在上一在下以设其旋郑司农曰旋虫者旋以虫为饰又曰旋有蹲熊盘龙辟邪贾公彦曰郑以汉法钟旋之上以铜篆作蹲熊及盘龙辟邪亦兽名
撞木
铎鸣自内钟鸣自外先儒以谓撞钟磬必以濡木以其两坚不能相和也或曰海中有巨鱼曰鲸巨兽曰蒲牢蒲牢畏鲸击鲸则蒲牢大鸣后世繇是作蒲牢于钟上而状鲸鱼以撞之欲其大鸣张衡东京赋曰发鲸鱼铿革钟是也然经无明证其制不可以考【文选曰撞之以筳岂能废其声韩退之曰有如寸筳撞巨钟】
礼书卷一百十九
<经部,礼类,通礼之属,礼书>
钦定四库全书
礼书卷一百二十
宋 陈祥道 撰
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百二十>
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百二十>
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百二十>
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百二十>
大磬【后长二律尺八寸博九寸厚二寸者两头相望者也两之间三尺三寸七分半前长三
律二尺七寸博六厚三寸】
【先儒曰磬立秋之音禹贡泗滨浮磬葢以土少而水多故其声和润也秦刻峄山以颂曰刻此乐石顔师古曰峄山近泗水秦取泗滨石铭之故曰乐石山海经云小华之山其隂多磬石又曰鸟危之山其阳多磬唐人多用华元石为磬】
尔雅曰大磬谓之毊【郭璞曰形似犂錧以玉石为之】眀堂位曰叔之离磬葢编则杂杂则特叔之离磬特县之磬也大戴礼曰县一磬而堂特则堂上亦有特县磬矣世本曰无句作磬垂作钟书曰垂之竹矢葢叔与无句非二人垂之为工非一技皇氏谓无句叔之别名其説或然考工记磬氏为磬倨句一矩有半【郑氏曰必先度一矩为句一矩为股而求其既而以一矩有半触其则磬之倨句也磬之制有大小此假 矩以定倨句非用其度耳正义曰假令句股各一今以一尺五寸触两其句股之形即磬之句折杀也】其博为一股为二鼓为三三分其股博去一以为鼓博三分其鼓博以其一为之厚葢钟圆中规磬方中矩则倨句一矩有半触其也其博为一股疑一律也股为二后长二律也鼓为三前长三律也【此乐经云】股非所击也短而博鼓其所击也长而狭郑司农云股磬之上大者鼓其下小者康成云股外面鼓内面则击者为前而在内不击者为后而在外内者在下外者在上其小大长短虽殊而其厚均也黄钟之磬股鼔皆厚二寸则余推之可知矣
编钟
编磬
周礼钟师掌金奏眡了掌击颂磬笙磬宾射奏其钟鼓磬师掌教击磬击编钟郑氏曰教眡了也磬亦编于钟言之者钟有不编不编者钟师击之然则所谓不编者十二辰零钟也岂惟十二零钟哉堂上一磬一钟葢亦不编国语曰蘧蒢蒙璆先儒曰璆玉磬也古人之磬亦有不县而防戴者此不可考
镈
周礼镈师掌金奏之鼓国语伶州鸠曰细钧有钟无镈昭其大也大钧有镈无钟甚大无镈鸣其细也葢细钧角徴也大钧宫商也细必和之以大故有钟无镈大必和之以细故有镈无钟则镈小钟耳韦昭释国语杜预释左传皆以镈为小钟【晋语曰郑伯嘉纳女乐及实鏄左氏曰郑伯嘉纳鲁之寳钟又曰郑人贻晋侯歌钟二肆及其镈磬杜氏谓鏄小钟也】郑康成曰鏄如钟而大孙炎许慎沈约之徒亦以为大鏄然尔雅大钟谓之镛不谓之镈又仪礼镈従薄与钺镈之镈同则镈为小钟之説于理或然
錞【梓人曰外骨内骨郤行仄行连行纡行以脰鸣者以注鸣者以旁鸣者以翼鸣者以股鸣者以胸鸣者谓之小虫之属以为雕琢郑氏曰刻画祭器博庶物也考之旧图及今图凡宗庙之器必状虫鱼鸟兽之形葢其所传者尚矣不然非所谓博物也今择其可取者存之】
周礼小师掌六乐之声节与其和【郑氏曰和即錞于也】鼓人掌教六鼔四金之音声以节声乐以和军旅以正田役以金錞和鼔以金镯节鼓以金铙止鼓以金铎通鼓葢錞声淳镯声浊铙声高铎声眀声淳则有所合故于鼓倡而和之声浊则有所制故于鼓行而节之声髙则有所辨故于鼓退而止之声明则有所交故于鼓作而通之考之于礼大司马中春教振旅王及诸侯军将师帅皆执鼓卒长执铙两司马执铎公司马执镯中冬教大阅鼔人三鼓司马振铎车徒皆作鼓行鸣镯车徒皆行三鼔摝铎车徒皆坐又三鼔振铎及止如初乃鼔车驰徒走徒三戒车三发徒三刺乃鼔退鸣铙且却遂以狩田是铎之于鼔所以通之于其中及其退也去镯而鸣铙錞之于兵虽无经见国语曰战以錞于丁宁儆其民也又黄池之防呉王亲鸣钟鼔丁宁錞于振铎则兵法固用錞矣春秋传曰有钟鼔曰伐则古之用兵盖亦有钟矣郑康成曰錞圜如碓头上大下小乐作鸣之与鼔相应汉大予乐有之【杜祐曰錞于古礼器也宋时广汉什邡人段祖以錞于献始兴王鉴其制髙三尺六寸围二尺四寸圜如筩也色黒甚薄上有铜马以绳县马令去地尺余灌之以水又以器盛水于下以芒当心跪注錞于以手震芒则其声如雷后周平蜀得之斛斯徴观曰錞于也唐李仲乐图县以龙格今太常作伏虎于其上若武舞入则两工对举一人随撞之其县以虡则设于熊罴按十二枚鸣以和鼔】
镯
鼔人以金镯节鼓司马职公司马执镯军行鸣镯诗曰钲人伐鼔国语曰鼓丁宁春秋传曰射汰辀而着于丁宁説文曰镯钲也韦昭曰丁宁钲也然则钲也丁宁也皆镯之异名郑康成曰镯如小钟军行鸣之以为鼔节
铙
郑康成曰铙如铃无舌有秉执而鸣之以止鼔説文曰钲铙也铙小钲也似铃柄中上下通乐记曰始奏以文则登歌清庙之类也复乱以武则下管象之类也郑氏以文为鼓武为铙岂其然乎
金铎
木铎
鼔人以金铎通鼔司马职曰两司马执铎又曰三鼔摝铎三鼔振铎司马法曰鼓声不过阊鼙声不过阊铎声不过琅郑康成许慎皆曰铎大铃也盖铎有金铎有木铎金铎舌以金木铎舌以木金铎振武事若司马之振铎摝铎【揜上振之谓之摝】黄池之防官师振铎是也木铎振文事若书礼所言狥以木铎是也【小宰狥以木铎乡师以木铎狥于市朝】乐记曰天子夹振之郑氏谓王与大将夹舞者振铎以为节铎虽用之于乐然非王与大将振之也晋荀氏得赵人牛铎然后能谐乐则古人之为铎镯铙錞施于声律皆有当也【今大乐有二种铎以道武舞木为柄者谓之单头铎金为柄而两铎相属者谓之双头铎非古也】
礼书卷一百二十
钦定四库全书
礼书卷一百二十一
宋 陈祥道 撰
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百二十一>
鼓制
鼓人掌教六鼔四金之音声以节声乐以和军旅以正田役【音声五声合和者】教为鼔而辨其声用以雷鼓鼔神祀【雷鼔八面鼔也神祀祀天神】以灵鼓鼓社祭【灵鼔六面鼔也社祭祭地示】以路鼓鼓鬼享【路鼔四面鼔也】以鼖鼔鼓军事【大鼓谓之鼖鼖鼔长八尺】以鼛鼓鼓役事【鼛鼔长丈二尺】以晋鼔鼔金奏【晋鼔长六尺六寸金奏谓乐作击编钟】以金錞和鼓【錞錞于也圜如碓头大上小下乐作鸣之与鼔相和】以金镯节鼓【镯钲也形如小钟军行鸣之以为鼔节司马职曰军行鸣镯】以金铙止鼓【铙如铃无舌有秉执而鸣之以止击鼓司】
【马职曰鸣铙且却】以金铎通鼓【铎大铃也振之以通鼓司马职曰司马振铎】凡祭祀百物之神鼔兵舞帗舞者【兵谓干戚也帗列五采缯为之有秉皆舞者所执】凡军旅夜鼓鼜【鼜夜戒守鼔也司马法曰昏鼔四通为大鼜夜半三通为晨戒旦明五通为昫】军动则鼓其众田役亦如之救日月则诏王鼓【救日月食王必击鼓者声大异春秋传曰非日月之青不鼔】大丧则诏大仆鼓大司乐靁鼔靁鼗冬日至于地上之圜丘奏之若乐六变则天神皆降可得而礼矣灵鼔灵鼗夏日至于泽上之方丘奏之若乐八变则地示皆出可得而礼矣路鼔路鼗于宗庙之中奏之若乐九变则人鬼可得而礼矣王大食三宥皆令奏钟鼔乐师凡国之小事用乐者令奏钟鼔飨食诸侯序其乐事令奏钟鼔令相如祭之仪燕射帅射夫以弓矢舞乐出入令奏钟鼔
大师下管播乐器令奏鼔朄【朄小鼓也先击小鼔乃击大鼔小鼔为大鼔先引故曰朄朄读为道引之引谓鼔朄犹言击掦诗云应朄县鼔】大飨亦如之小师掌教鼔鼗【出音曰鼔鼗如鼔而小持其柄摇之旁耳逻自击】下管击应鼔【应鼙也应与朄及朔皆小鼔也其所用未闻】凡小祭祀小乐事鼔朄瞽蒙掌播鼗眂了凡乐事播鼗鼓賔射皆奏其钟鼓钟师凡乐事以钟鼔奏九夏镈师凡军之夜三鼜皆鼓之守鼜亦如之籥章掌土鼔籥【杜子春曰土鼔以瓦为匡以革为两面可击也】中春昼击土鼓龡诗以逆暑中秋夜迎寒亦如之凡国祈年于田祖龡雅击土鼔以乐田畯国祭蜡则龡颂击土鼓以息老物大司马中春教振旅辨鼓铎镯铙之用王执路鼓诸侯执贲鼓军将执晋鼔师帅执提旅帅执鼙【提谓马上鼔有曲木提持鼓立马髦上故
谓之提】考工记韗人为皋陶【郑司农云皋陶鼔木也谓鞠则陶字従革】长六尺有六寸左右端广六寸中尺厚三寸【版中广头狭为穹隆也郑司农云谓鼓木节判者其两端广六寸而其中央广尺也如此乃得有腹】穹者三之一【郑司农云穹读为志无空邪之空谓鼔木腹穹隆者居鼔三之一也谓穹读如穹苍之穹穹隆者居鼓面三分之一则其鼔四尺者版穹一尺三寸三分寸之一也倍之为二尺六寸三分寸之二加鼔四尺穹之径六尺六寸三分寸之二也此鼔合二十版】上三正【郑司农云谓两头一平中央一平也谓三谓当为参正直也参直者穹上一直两端又直各居二尺二寸不弧曲也此鼔两而以六鼓差之贾侍中云晋鼔大而短近晋鼓也以晋鼔鼓金奏】鼓长八尺鼓四尺中围加三之一谓之鼖【中围加三之一者加于面之围
以三分之一也面四尺其围十二尺加以三分一四尺则中围十六尺径五尺三寸三分寸之一也今亦合二十版则版穹六寸三分寸之二耳大鼔谓之鼖以鼖鼔鼔军事郑司农云鼔四尺谓革所防者广四尺也】为皋鼓长寻有四尺鼓四尺倨句磬折【以皋鼔鼔役事磬折中曲之不防正也中围与鼖鼓同以磬折为异】凡冒鼓必以启蛰之日【启蛰孟春之中也蛰虫始闻雷声而动鼓所以取象也冒防鼔以革】良鼔瑕如积环【革调急也】鼔大而短则其声疾而短闻鼓小而长则其声舒而逺闻大仆建路鼓于大寝之门外而掌其政礼记王制天子赐诸侯之乐则以柷将之赐伯子男则以鼗将之月令仲夏之月命乐师修鼗鞞鼓礼运夫礼之初蒉桴而土鼓礼器曰庙堂之下县鼓在西应鼓在东学记鼓无当于五声五声弗得弗和乐记防守拊鼓鼓鼙之声
讙讙以立动动以进众君子聴鼓鼙之声则思将帅之臣然后圣人作为鞉鼔椌楬壎箎此六者徳音之音也大射建鼓在阼阶西南鼓应鼙在其东南鼓西阶之西颂磬东面其南钟镈一建鼓在其南东鼔朔鼙在其北一建在西阶之东南面簜在建鼓之间尔雅释乐曰大鼓谓之鼖小鼔谓之应大鼗谓之麻小鼗谓之料徒击鼔谓之咢诗曰击鼔其镗坎其击鼓鼍鼓逄逄又曰应田县鼓鼗鼓渊渊置我鞉鼓风俗通曰鼓者郭也春分之音万物皆鼔甲而出故谓之鼓易通卦验曰冬至鼔用马革圆径八尺一寸夏至鼓用牛皮圆径五尺一寸郑氏曰马坎类也荀卿曰鼓象地尧有敢谏鼓禹以五声聴治曰教寡人以道者击鼔左氏曰分唐叔以密须之鼓上林赋建灵鼍之鼓
土鼔
蒉桴
礼记曰夫礼之初始诸饮食蒉桴土鼓犹若可以致其敬于鬼神又曰土鼓蒉桴苇籥伊耆氏之乐【世本曰夷作鼓】周礼籥章春秋击土鼓吹诗以逆暑迎寒祈年吹雅击土鼔以乐田畯祭蜡吹颂击土鼔以息老物葢乐之作本于籥始于土鼓而周家王业之兴本于逆暑迎寒祈年皆本始民事蜡息老物则息使复本反始而已故所击者土鼔所吹者籥也礼记曰伊耆氏始为蜡周礼伊耆氏掌共王之杖咸以老者待杖然后安犹老物待蜡然后息也伊耆氏以有功于耆老着矣故后世以其官为姓周人以其姓名官先儒为其始制鼓籥又始为蜡于是以为古王者之号然古之制法者隶首造厯大挠作甲子仓颉造书之类岂皆古王者哉果伊耆氏实古王者之号周人固应尊异而神之不宜列于衔枚氏壶涿氏而以下士之官名之也土鼓筑土为之也杜子春曰土鼓以瓦为皋陶以革为面然礼运土鼓起于未合土之前与壶涿氏炮土之鼓异矣礼运眀堂位皆言蒉桴蒉或作蒯葢结草以为桴也郑氏改蒉蒯为凷其説非也【郑氏释籥章举眀堂位曰蒯桴】白虎通曰鼓震音也风俗通曰鼓春分之音唐乐志曰鼓者冬至之音当従唐乐志为正【韦昭曰正北曰坎为革】
足鼓
鼔其声象雷其大象天其于乐象君故凡鼔瑟鼔琴鼓钟鼔簧鼓缶皆谓之鼓以五音非鼓不节也眀堂位曰夏后氏之鼔足郑康成曰足谓四足考之于礼夏后氏尚黒商尚白周尚赤则三代鼔色可知矣春秋之时楚伯棼射王鼔跗然则兵车之鼔亦有足欤楹鼓
商颂曰置我鞉鼔眀堂位曰商之楹鼔礼公执桓圭诸侯之有桓楹郑氏释周礼曰双植谓之桓释礼记曰四植谓之桓则桓楹四棱圭之所显者双棱而已楹鼓葢为一楹而四棱焉贯鼔于其端周礼大仆建路鼓于大寝之门外仪礼大射建鼓在阼阶西南鼓则其所建楹也庄子曰负建鼔以亡求亡子建鼓可负则以楹贯之可知【魏晋以后复商制而树之谓之建鼓隋制又栖翔鹭于其上或曰鹄也取其声逺闻也或曰鹭鼔精也越王勾践建大路于康宫之端门有双鹭啄之而去此其象也或曰诗云振振鹭鹭于飞鼔咽咽醉言归后世悲周之衰故饰鼓以鹭欲其风流存焉国朝防唐制其高六尺六寸中植以柱设重斗方葢防以朱网张以绛紫绣罗四角六龙竿皆衔流苏璧璜五采羽为饰于首亦为翔鹭傍又扶二小鼔左曰鞞右曰应然诗言应田县鼔则周制王之应田在县鼓之侧不在建鼔傍矣】
礼书卷一百二十一
钦定四库全书
礼书卷一百二十二
宋 陈祥道 撰
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百二十二>
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百二十二>
晋鼓
考工记韗人为皋陶长六尺有六寸左右端广六寸中尺厚三寸穹者三之一上三正先儒以为晋鼓其説是也鼓人之六鼓有靁鼔灵鼔路鼔鼖鼓晋鼔皋鼓而路鼔以上不特左右端两面而已鼖鼔不特长六尺六寸而已则长六尺六寸左右端广六寸其为晋鼓可知鼔人以晋鼓鼓金奏镈师掌金奏之鼓钟师以鼓奏九夏此所以谓悬鼓也【诗曰应田悬鼔眀堂位曰周人悬鼔】
【礼器曰悬鼓在西】然司马春振旅军将执晋鼓吴与越战载常建鼓韦昭曰将军执晋鼓晋鼓建谓为楹而植之葢晋鼓建之于军犹路鼓建之于寝非此则不建矣靁鼓
灵鼓
路鼓
鼓人靁鼓鼔神祀灵鼓鼓社祭路鼓鼓鬼享大司乐靁鼓靁鼗灵鼓灵鼗路鼓路鼗郑康成曰灵鼔八面灵鼓六面路鼓四面葢以韗人为晋鼓鼛鼔鼖鼔三者非祭祀之鼔而两面则路鼔宜四面灵鼓宜六面靁鼔宜八面亦或有所传然也【郑司农曰靁鼓六面灵鼓四面路鼔两面】葢靁天声也靁鼔鼔神祀而救日月亦天事也鼓人救日月则诏王鼔先儒以为鼓用靁鼓是也灵地徳也灵鼔鼔社祭而攻猛兽亦地事也防氏攻猛兽以灵鼓殴之是也路鼔鼔鬼享而田猎达穷者与遽令亦用之司马振旅王执路鼓大仆建路鼓于大寝之门外以待达穷者与遽令是也晋鼓鼓金奏而田猎亦用之司马振旅将军执晋鼓是也鼓人言诏王鼓大仆言军旅田役赞王鼓戎右诏赞王鼓郑氏曰王通鼔佐击其余面贾公彦曰王击一面大仆戎右佐击两面惟前一面不击由此观之则路鼔四面又可知也盖诏则不賛诏賛则不特诏而已大仆戎右皆言賛王鼓则与鼔人所谓诏者异矣
鼖鼔
韗人鼔长八尺鼓四尺【四尺鼓面也】中围加三之一谓之鼖鼔鼔人鼖鼓鼓军事司马中春振旅诸侯执鼖鼔司马法曰十人之长执钲百人之师执铎千人之师执鼙万人之师执大鼔镈师凡军之夜三鼜皆鼔之郑氏谓鼔之以鼖鼔司马法曰昏鼓四通为大鼜夜半三通为晨戒平旦五通为眀此所谓三鼜也掌固亦曰夜三鼜以戒号葢鼖鼓之于军昼以作众夜以警之书言鼖鼔在西序诗言鼖鼔维镛则此鼖鼔与鼓军事者异矣是以周人尚之【沈约宋书乐志曰长丈二尺曰鼜鼔凡守备及役事鼓之然郑氏云鼖鼔长八尺鼜鼔长丈二尺鼜鼔役事不谓之鼜则沈约之言误矣】提鼔
大司马春振旅师帅执提郑氏曰马上鼔有曲木提持鼔立马髦上者故谓之提贾公彦曰郑氏据当时有单骑举以况周其实周时无骑法也然左传称齐鲁相遇以鞍为几礼记称前有车骑史记称赵灵王胡服骑射葢古者国容以车军容或有骑
礼书卷一百二十二
钦定四库全书
礼书卷一百二十三
宋 陈祥道 撰
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百二十三>
鼛鼓
韗人为皋鼓长寻有四尺鼔四尺倨句磬折则皋鼓中髙而两端下矣鼓人曰以鼛鼔鼓役事春秋传曰鲁人之皋葢皋缓也役事以勿亟为义故以皋鼓节之古者上之使下以仁常欲缓而不迫故名鼓以鼛下之事上以义常欲敏而有功故以鼔节之而弗止诗曰鼛鼓弗胜
鼗鼓
月令曰脩鼗【音兆】鞞世纪曰帝喾命倕作鞞先儒谓小鼓有柄曰鼗大鼗谓鞞尔雅曰大鼗谓之麻小者谓之料仪礼大射鼗倚于颂磬西纮周官小师掌教鼓鼗柷敔壎箫管歌瞽蒙掌播鼗柷敔壎箫管歌眡了掌凡乐事播鼗击颂磬笙磬【汉大傩侲子皆执大鞉】盖鼗之播也有瞽蒙者有眡了者而其制郑氏以为如鼓而小持其柄摇之旁耳还自击是也书曰下管鼗鼓合止柷敔记曰赐诸侯乐以柷将之赐子男以鼗将之葢柷以合乐鼗则兆鼓而已故其赐所以不同也孔颖达曰柷所以节一曲之始其事寛故以将诸侯之命鼗所以节一唱之终其事狭故以将伯子男之命岂其然哉仪礼诸侯之燕大射大夫士之乡射乡饮皆有鼗无柷诸侯之乐非无柷也文不备尔【白虎通曰鼗者震之气也上应夘星心通五道故谓之鼗其説无据】
鼙【应鼓号应鼙朔鼓号朔鼙】
周礼大师大祭祀下管播乐器令奏鼓朄小师大祭祀下管击应鼔小祭祀小乐事鼔朄仪礼大射建鼔在阼阶西南鬻鼔应鼙在其东南鼔西阶之西颂磬东面其南钟其南镈皆南陈一建鼔在其南东鼓朔鼙在其北一建鼔在西阶之东南面诗曰应田县鼔先儒以诗之田为朄朄小鼔应应鼙也尔雅曰大鼔谓之鼖小者谓之应然则大祭祀皆鼔朄击应大射有朔鼙应鼙诗又以应配朄则朔鼙乃朄鼔也以其引鼔焉故曰朄以其始鼔焉故曰朔是以仪礼有朔无朄周礼有朄无朔犹仪礼之酒周礼之明水其实一也郑氏以应与朄及朔为三鼓恐不然也大射建鼓南鼓应鼔亦南鼔而居其东建鼔东鼔朔鼙亦东鼓而居其北则鼙与鼓北建而鼙常在其左矣朔作而应应之朔在西应在东则凡乐之奏常先西矣拊【相】
拊之为物以韦为之状若鼓然书传所以谓韦为鼓谓之搏拊是也实之以糠白虎通所谓拊革者以糠是也其设则堂上书所谓搏拊是也其用则先歌周礼所谓登歌合奏击拊是也荀卿曰鞉拊椌楬似万物又曰县一钟而尚拊大戴礼曰县一磬而尚拊子夏曰匏笙簧防守拊鼓始奏以文复乱以武治乱以相讯疾以雅言尚拊则拊在一钟一磬之东也言
防守拊鼓则众乐待其动而后作也既曰防守拊鼓又曰治乱以相则相非拊也郑氏以相为拊误矣拊书谓之搏拊明堂位谓之拊搏葢以其或搏或拊莫适先后也尔雅和乐谓之节或説节即相也晋傅休奕节赋曰口非节不咏手非节不拊江左清乐有节鼓唐雅乐升歌用之其详不可考也
礼书卷一百二十三
钦定四库全书
礼书卷一百二十四
宋 陈祥道 撰