钦定礼记义疏卷四十一
钦定礼记义疏卷四十一
玉藻第十三之一
正义孔氏颖达曰案郑目录云名曰玉藻者以其记天子服冕之事也冕之旒以藻紃为之贯玉为饰此于别録属通论
通论范氏钟曰玉藻一篇巨细兼举文若不类然错综而观固杂而不越也天子受命于天羣臣受命于君身者天下之本元首又身之本冕以庄其首服以章其身祭极敬朝极辨各有常仪一饮食一言动各有常度及天时少愆遽为之变礼深自抑损故涖卜之严齐车之式所以敬天也居寝有常风雷必变所以畏天也将适公所齐戒沐浴事君如事天惟能事上斯能临下矣君子者通上下而言之也鸣玉搢笏比徳之意虽同然隆杀屈伸理一而分殊矣自侍坐之始至礼成而退中间赐食侑食赐爵受爵酱齐之授尊罍之设皆有节法冠一也而品彚有差服一也而名制有别动容周旋于礼之中行有环佩之音车有鸾和之声礼之所兴众之所治外朝济济矣而内之命服皆有章百僚师师矣而童子之饰亦有节殽核之微而少长宾主无敢慢赐献之顷而车马服食不敢轻交际防盟各有攸当爱亲事上而命呼门阈之必谨君大夫士而歩武几席之必中曲务细行无一物不在礼此礼义所以养人之欲也凡行容以下乃总结上文条目举凡言例必汲汲于庙与朝盖先立乎其大者余可槩见也举踵行坐莫非足容拱揖秉持莫非手容称谓摈诏莫非言容其言曲而中其事肆而隐其委蛇繁密略与少仪曲礼相似而玉藻闳深矣
案玉藻者特取首二字以名篇耳其义固不止此刘向别录与曲礼少仪并属制度得之
天子玉藻十有二旒前后邃延龙卷以祭【藻本又作璪音早旒力求反邃虽醉反深也延如字又作綖卷音衮】
正义郑氏康成曰祭先王之服也【孔疏司服云享先王则兖冕】杂采曰藻【孔疏藻谓杂采之丝绳以贯于玉以玉饰藻故云玉藻也】天子以五采藻为旒旒有十二【孔疏前后各十二旒】前后邃延者言皆出冕前后而垂也【孔疏十二旒在前后垂而深邃以延覆冕上也】天子齐肩【孔疏旒十有二就每一就贯以玉就间相去一寸则旒长尺二寸故垂而齐肩言天子齐肩则诸侯以下各有差降则九玉者九寸七玉者七寸以下皆依旒数垂而长短为差】延冕上覆也【孔疏以三十升布染之为覆于板上相着为一弁师注延冕之覆在上是也】表纁里【孔疏周礼三入为纁四入为朱朱纁同类】龙卷画龙于衣字或作衮【孔疏卷谓卷曲画此龙形卷曲于衣以祭宗庙司服及觐礼卷皆作衮】 周氏谞曰十二者天之数变化者天之道十有二旒则天数也龙衮体天道也则天数体天道然后为可以祭然服有六冕止于五内大裘而外衮衣则虽祭天可也特以其对端而祭故龙衮为祭先王而端为祭先君 陈氏祥道曰表之也地道之所以升里之朱也天道之所以降圣人南面而听天下方而昂之以象其升于北圎而俛之以象其降于南乃其所也然名之曰冕象其与万物交者为主故也 方氏慤曰冕必旒所以蔽明而示内视也后亦设之者有戒慎乎其所不覩之意旒以十二为节惟天子为能备天数也 马氏睎孟曰冕之为物后方而前圎后仰而前俛有延在上有旒在下视之则延长察之则深邃
通论贾氏公彦曰曰天子升龙诸侯降龙以此言之上得兼下下不得僭上则天子升降俱有诸侯直有降龙而已此据衣服若诸侯建旂则画交龙升降俱有 马氏睎孟曰冕止于五则大裘而冕与衮冕一矣盖祀昊天则大裘而加冕享先王则服衮而已周官于祀昊天不言衮则用衮可知也记于龙衮言以祭不言所祭则昊天先王可知也先儒有云大裘无衮而其冕无旒不知何据 马氏端临曰冕无旒者乃一命之服盖子男之国为大夫者服之其秩至卑以天子祀天之冕而下同于子男之大夫乎 杨氏复曰祀天祀先王皆十二旒旒十二玉祀先公鷩冕则九旒旒十二玉祀四望山川毳冕则七旒旒十二玉体有轻重则缫旒有隆杀惟祀天祀先王皆致其隆不容有所轻重也
总论孔氏頴达曰自此至食无乐一节总论天子祭庙朝日及日视朝并馔食牲牢酒醴及动作之事并明凶年贬降之礼
案冕五则服亦五天子服五阳也王后服六隂也周礼天子无六服名郑氏加以大裘故谓之六其实冬内必用裘夏内必用葛司裘言为大裘以共王祀天之服司服言祀昊天上帝则服大裘而冕总言冬至祭天必服大裘而加衮服耳非以大裘别为一服也
端而朝日于东门之外听朔于南门之外【端郑读冕马如字下诸侯端同朝直遥反下并同】
正义郑氏康成曰朝日春分之时也东门南门皆谓国门也【孔疏朝事仪云帅诸侯朝日于东郊故知东门是国城东门孝经纬云明堂在国之阳故知南门亦谓国城南门也】天子庙及路寝皆如明堂制【孔疏考工记云夏后氏世室注云谓宗庙殷人重屋注云谓正寝周人明堂郑云三代各举其一明其制同也又周书亦云宗庙路寝明堂其制同】明堂在国之阳毎月就其时之堂而听朔焉【孔疏月令孟春居青阳左个仲春居青阳太庙季春居青阳右个以下所居各有其防是也】卒事反宿路寝亦如之【孔疏亦如明堂每月异所】 方氏慤曰日生于东故朝日于东门之外日月合于朔阴阳交于南故听朔于南门之外即明堂是也必曰门之外者亦犹迎气之于郊欤
通论孔氏颖达曰每月以朔告神谓之告朔论语告朔之饩羊是也于时听治此月朔之事谓之听朔此玉藻文是也听朔又谓之视朔文十六年公四不视朔是也告朔又谓之告月文六年閠月不告月是也又谓之朝庙文六年云犹朝于庙是也又谓之朝正襄二十九年释不朝正于庙是也 张子曰据玉藻天子听朔于明堂诸侯则于太庙就告朔之处告祖而行 马氏睎孟曰觐礼天子拜日于东门之外祀日于南门之外祀月于北门之外祭日于东祭月于西然朝日非不于南不载于记夕月非不于西不见于觐礼日阳也以始事爲功而主于东月隂也以终事爲功而主于北故也 又曰告朔告于庙听朔听其事天子告朔于庙明其受之于祖也
存疑郑氏康成曰端当为冕字之误也【孔疏凡衣服皮弁尊次以诸侯之朝服次以端案下诸侯皮弁听朔朝服视朝是视朝之服卑于听朔今天子皮弁视朝若端听朔则是听朔之服卑于视朝与诸侯不类且听朔大视朝小故知端当为冕】衣而冕冕服之下 孔氏颖达曰案宗伯实柴祀日月星辰则日月爲中祀而用冕者以天神尚质故也 方氏慤曰经有曰冕有曰冠何也盖端者祭服燕服之总名衣衣而加冕则爲祭服衣衣而加冠则爲燕服或冠冕通谓之端端而朝日则是加冕者也端而居则是加冠者也 马氏睎孟曰周之朝日王搢大圭执镇圭而圭之藻借有五采五就乗龙载大旂而旂之象有日月交龙其坛曰王宫其燎则实柴其牲币则尚赤其乐则黄钟大吕云门而与祀天神上帝者大槩同矣服不以衮冕而以齐燕之端祀羣小祀之冕岂礼所谓称也国语曰天子大采朝日虞以大采为五色之缫借而其服则衮其説是也然记称朝日以端盖非周礼也郑氏易端以冕误防周礼也
案端以方幅为名朝祭之服亦然其别者不画则止谓之端画则曰衮曰鷩曰毳曰希曰而无端名此记言端郑氏由下皮弁视朝推之而以爲冕然朝日爲中祭不应服祭羣小祀之冕故又疑端朝日非周礼谓郑不当改端爲冕方氏又即郑説而小变之以爲端而加冕则亦郑説耳或又谓端即指有画者言以为端即衮冕此与周礼言衮言鷩之例不符要惟郑孔为近似但朝日冕究未敢安特并存之以备考云
存异郑氏康成曰凡听朔必以特牲告其帝及神配以文王武王【孔疏以告朔礼略故用特牛月令每月云其帝其神故知皆告以在明堂中故知配以文武或以武王配五神于下非也】
案天子听朔于明堂告朔亦必于庙则告朔时其帝及神不与也且明堂飨帝配以文王故孝经云宗祀文王于明堂以配上帝武王不与也郑氏创其説而孔氏附之非矣
闰月则阖门左扉立于其中【阖胡猎反扉音非】
正义郑氏康成曰闰月非常月也听其朔于明堂门中还处路寝门终月【孔疏案太史云闰月诏王居门终月是还处路寝门终竟一月所听之事于一日耳其余日则居燕寝也】 孔氏颖达曰闰非常月无恒居之处故在明堂门中听朔于明堂门反居路寝门通论孔氏颖达曰皇氏云明堂有四门即路寝亦有四门闰月各居其时当方之门
案阖门当依郑注爲明堂门中无疑但听朔于明堂者暂而一月之事非可卒办故注又云还处路寝门终月还处亦谓听事于寝门之中非寝于寝门之中也周官六寝惟小寝五爲休息之所五寝以时分不以月分则闰月何尝无所繋之时乎阖左扉何也盖月令明堂凡孟月居左而季月居右义取乎天之左旋耳至闰月则前月之气已过后月之气方来故阖左以送前月开右以迎后月礼之时为大而顺次之者固当如是非独爲左阳而右隂也路门布政之门听朔于明堂而阖左扉还处于路门而亦必阖左扉矣
皮弁以日视朝遂以食日中而馂奏而食日少牢朔月大牢五饮上水浆酒醴酏【馂音俊大音泰酏以支反】
正义郑氏康成曰馂食朝之余也奏奏乐也上水水爲上余其次之 孔氏颖达曰天子既着皮弁视朝遂以皮弁而朝食所以敬养身体至日中之时还着皮弁而馂朝之余食馂尚奏乐即朝食奏乐可知也月朔礼大故加用大牢周礼大司乐云王大食令奏钟鼔 方氏慤曰以朝服而食不敢慢于所养也日中馂朝之余不敢厚于所养也奏而食周官膳夫掌王之食饮以乐侑食所以和其心志而助气体之养也日少牢朔月大牢所以爲丰俭之节且重朔故也前于朔言听此于朝言视听主有所受于上视主有所明于下味以淡爲本上水则贵本故也 周氏谞曰皮弁之服白布衣积素以爲裳弁用皮者贵自然也衣白而裳素者贵其洁且明也
余论陆氏佃曰日中言奏而食则夕食不以乐侑然犹祭也故曰夕深衣祭牢肉周官王日一举鼎十有二物楚语天子举以大牢祀以防其举谓朔月月半以盛者言之鼎十二物不必皆大牢也礼君无故不杀牛则王虽尊不应日杀牛天子言饮诸侯言爼簋饮养阳气食养隂气也
案凡杀牲盛馔即曰举周礼日举即此日少牢也楚语举以大牢即此朔月大牢也又此五饮皆常饮也故于六饮去凉醷凉者氷水夏暑饮之非常饮也醷酸亦醯之类非常饮也而加酒以酒养人气血可常饮也
卒食端而居动则左史书之言则右史书之御瞽几声之上下【瞽音古上时掌反】
正义郑氏康成曰天子服端燕居也左史右史其书春秋尚书其存者【孔疏春秋是动作之事故以当左史所书左阳阳主动尚书记言诰之事故以当右史所书右阴隂主静也】瞽乐人也【孔疏御侍也以瞽人侍侧】几犹察也察其哀乐【孔疏政和则乐声乐政酷则乐声哀察其哀乐防君之失】
通论孔氏颖达曰周礼五史无左史右史之名襄二十五年传大史书曰崔杼弑其君是记动作之事则大史爲左史也僖二十八年传王命内史叔兴父防命晋侯为侯伯是言语之事故为右史酒诰云矧大史友内史友郑注掌记言记行是内史记言大史记行也此论正法若其有阙则得交相摄代春秋之时特置左史右史襄十四年左史谓魏庄子昭十二年楚左史倚相是也艺文志及六艺论云右史记事左史记言与此正反 陈氏祥道曰古者端衣或施之于冕或施之于冠乐记魏文侯端冕而听古乐此施之于冕者也冠礼冠者端缁布冠既冠易服服冠端内则子事父母冠緌缨端韠绅公西华曰端章甫以至晋侯端委以入武宫晏平仲端委以立于虎门此施之于冠者也盖端齐服也诸侯与士以为祭服玉藻端以祭特牲冠端是也大夫士以爲私朝之服玉藻朝端是也天子至士亦以爲燕服玉藻天子卒食端而居内则事父母端韠是也然则端衣所用固不一矣 陆氏佃曰诸侯言夕深衣举轻天子言卒食端而居举重互相挟则天子夕亦深衣诸侯卒食亦端而居左史右史诸侯亦应如此诸侯言行或愧于书天子言几声诸侯言定体善言卜几声精矣
存异陈氏祥道曰周官典同言髙声防下声肆正声缓则所谓中声者一适于正缓而已盖乐以中声爲本而一上一下非所以爲中也古者神瞽考中声以作乐盖本诸此然则御瞽察乐有不以中声为量乎上非中下亦非中御瞽在所几焉若夫不上不下而要宿于中则中和之纪于是乎在尚何几察为哉案周官对正声而言故髙下俱失其正若谓上下则几而中声即可不几则神瞽之所考者谓何陈氏之论似是而非且此记特辨其哀乐以知政之得失耳与中声之义又有别矣
年不顺成则天子素服乗素车食无乐
正义郑氏康成曰自贬损也 孔氏颖达曰周礼司服大札大荒大烖素服【郑注大札疫病也大荒饥馑也大烖水火也】此天子诸侯罪己之义
通论孔氏颖达曰素服者谓素衣故下文诸侯年不顺成君衣布与此互文也其臣下助君祷请之时乃素故司服端素端注云为札荒有所祷请也 马氏睎孟曰顺在气成在物不顺则逆而水旱至焉不成则亏而饥馑至焉周官司服大荒素服大司徒荒政蕃乐大司乐大凶弛县杂记凶年乗驽马皆忧以天下故也
总论范氏钟曰自天子玉藻至食无乐此天子之仪十二天数也旒必象焉变化天道也龙卷象焉尊祖配天以是而祭可以对越上帝来格祖考矣东者日之所出向明而治闰必变而从时皆天道也皮弁以食顺以质也馂食之余自损挹也日少牢崇俭也朔月大牢敬始也朔言听受命于天也朝言视中正以观天下也五饮水之为上原本而反始也燕居而齐服戒谨恐惧于不覩不闻也言动有书表仪天下也几声以察治忽声音与政通惟乐不可以伪为也年不顺成遽自贬损忧以天下也一衣服饮食动作起居雍雍肃肃周旋中礼矣
诸侯端以祭裨冕以朝皮弁以听朔于大庙朝服以日视朝于内朝【裨婢支反大音泰】
正义郑氏康成曰端祭先君也【孔疏与上天子龙卷以祭其文相类故知祭先君也郑注王制衣养老云衣素裳天子之燕服为诸侯之朝服天子诸侯以朱为裳上士以为裳中士以黄为裳下士以杂色为裳则名端不得名朝服】裨冕朝天子也公衮侯伯鷩子男毳也【孔疏案觐礼侯氏裨冕郑注裨之为言埤也天子六服大裘为上其余为裨是以总云裨冕】皮弁下天子也【孔疏以天子用冕诸侯用皮弁故云下天子也】此内朝路寝门外之正朝【孔疏以下文君日出而视之退适路寝故知此路寝门外朝】天子诸侯皆三朝【孔疏太仆掌燕朝之服位注燕朝朝于路寝之庭是一也司士正朝仪之位注此王日视朝事于路门外是二也朝士掌外朝之法注外朝在库门之外皋门之内是三也诸侯三朝已见于文王世子疏】 刘氏彜曰天子听朔于明堂而颁其正朔于天下诸侯受而藏诸大庙每月之吉则以饩羊告朔祭于大庙因而听其月朔之政则服皮弁焉
存疑郑氏康成曰端亦当为冕【孔疏端贱于皮弁下文皮弁听朔于大庙不应端以祭先君故知亦当为冕】 孔氏颖达曰行此礼天子于明堂诸侯于大祖庙讫然后祭于诸庙谓之朝享司尊彜云朝享是也听朔又谓之月祭祭法云皆月祭是也【案朝享月祭与告朔无干】 戴氏侗曰裨冕冕服之次诸侯朝天子则降而服其次如公当衮则服鷩侯伯当鷩则服毳 马氏睎孟曰周诸侯之衣服礼仪皆以命数为节而诸侯相见亦用朝王之圭借岂祭不以朝王之裨冕特降之以从冕乎殆不然矣公西华曰宗庙之事如防同端章甫则端端也孔子冠章甫之冠而公西华亦以端章甫为礼记者所以有端以祭之説欤
存异郑氏康成曰诸侯祭宗庙之服惟鲁与天子同【孔疏案明堂位君卷冕立于阼此谓祭文王周公之庙得用天子之礼祭鲁公以下则亦冕】 方氏慤曰内朝亦曰燕朝以其别于外朝故曰内以其别于治朝故曰燕视止于内朝者常朝也故以日言之【案燕朝为路门内之朝此记指路门外之朝疏説甚明方氏之説非也】
辨正陈氏祥道曰记曰齐之也以阴幽思也故祭之冕服皆齐之端衣亦仪礼大夫祭以朝服士祭以端冠礼冠者服端杂记公袭朝服一端一襚礼自堂受端则朝服端异矣端皆裳或黄裳杂裳可也未闻以素裳也郑注云朝服冠端素裳此説无据【案士冠礼朝服素韠特牲端爵韠是异以韠不以裳】案天子之服必十二章以则天数上公则止九章郑据左传三辰旗旂句谓登日月星于旂则服去三章而止九将画黼于扆画雉于门而山节藻棁服并去此四章而五乎上公九命九章自衮冕而下侯伯七命七章自鷩冕而下子男五命五章自毳冕而下大国之四命自希冕而下卿大夫不过三命自冕而下士一命无冕自皮弁而下此皆在外者也其在内则三公八命犹鷩冕故曰三公一命衮卿六命犹毳冕大夫四命犹希冕上士三命乃冕在内屈也其出封则皆加一命在外伸也未出封加衮以前则在内公卿之冕服自应比在外诸侯降一等既出封以后则冕服繋王命所加入朝时自应如周礼大行人九仪之命上公九章而服衮侯伯七章而服鷩子男五章而服毳夫亦何嫌而必降服其次如戴所云乎出封加命之诸侯若以入朝而必降其服将何以别于在内公卿未之加命者乎且裨有埤陪之义又卑也副也凡冕以一上者为正其余卑者为裨天子裘冕十二旒为主为正衮冕而下为副为陪诸侯冕服通称裨冕王朝卿大夫士亦如之故曽子问云大祝裨冕又云大宰大宗大祝皆裨冕觐礼云侯氏裨冕侯氏以入朝而见屈于王岂大宰大宗大祝亦必降服其次乎其总称裨冕者以服衮服鷩服毳之诸侯同时入觐服章非一故以裨冕括之亦犹五玉总称为瑞云尔况弁师天子十有二玉朱子谓天子虽与诸侯同冕而旒皆十二玉则与上公衮冕九旒九玉自有分辨郑孔之説何疑焉至鲁君用天子车服乃僖公所僭与鲁公何与郑孔附防则非
朝辨色始入君日出而视之退适路寝听政使人视大夫大夫退然后适小寝释服【辨如字徐扶免反】
正义郑氏康成曰辨色始入羣臣也入入应门也辨犹正也别也小寝燕寝也释服服端【孔疏据君故服端若卿大夫释服服深衣】 陈氏祥道曰诗曰夜乡晨言观其旂臣辨色始入之时也又曰东方明矣朝既盈矣君日出而视之之时也朝以先为勤以后为逸退以先为逸以后为勤今朝而臣先于君所以明分守退而君后于臣所以防怠荒 刘氏彛曰大夫有政不敢自达者必入路寝之朝以请于君也故大夫未退则君不敢适小寝古之君臣同心同德以忧国事而君不敢恃其尊大以自暇逸三代之臣所以忠厚勤瘁于后世盖有所自焉 陈氏澔曰视朝而见羣臣所以通上下之情听政而适路寝所以决可否之计
案视朝于路寝门外立而行礼而已礼毕君入路寝门听政大夫就寝门外左右六府各治其事周礼大仆所谓掌君命之出入诸臣之复逆全在于此臣有所奏告大仆引而入君有所命使大仆传而出献可替否反覆商确恒歴数时故臣曰夙夜在公必大夫皆退而后君适小寝释服也
存疑孔氏颖达曰应门之内则路门之外诸侯中门为应门外有皋门若鲁则雉库路入者入雉门也案诸侯无皋门疏误
又朝服以食特牲三爼祭肺夕深衣祭牢肉朔月少牢五俎四簋子卯稷食菜羮夫人与君同庖【稷食食音嗣庖歩交反】正义郑氏康成曰食必复朝服所以敬养身也三俎豕鱼腊【孔疏约特牲礼故知豕鱼腊也】祭牢肉异于始杀也【孔疏早起初杀之时将食先祭肺以周人重肺至夕将食之时切牢肉为小叚而祭之故云异于始杀】天子言日中诸侯言夕天子言馂诸侯言祭牢肉互相挟【孔疏天子言日中诸侯亦当有日中诸侯言夕则天子亦有夕天子言馂则诸侯亦馂诸侯言祭牢肉则天子亦祭牢肉】五俎加羊与其肠胃也【孔疏约少牢礼五俎但少牢祭神加羊与肤为五此人君所食无肤而有肠胃也】朔月四簋则日食稲粱各一簋而已【孔疏以朔月四簋故知日食二簋以稻粱羙物故知各一簋】稷食菜羮忌日贬也【孔疏纣以甲子死桀以乙卯亡无道被诛后王以为忌日】夫人与君同庖不特杀也【孔疏夫人与君同庖则后亦与王同庖可知】 方氏慤曰牛羊豕为大牢羊豕为少牢诸侯朔月少牢以见日所食特牲三俎者或羊或豕而已【案特牲用豕此传冩之误】深衣燕居之服由朝至夕则可以燕矣故夕深衣而燕食焉朔月少牢固以降于天子亦以无故不杀羊故也俎荐牲肉天产故用阳数之竒簋盛黍稷地产故用阴数之耦五俎四簋则以朔月故倍常也君之常膳非不以稷为食特以稻粱为上而稷为之次耳非不以菜为羮特以鸡犬为胾而菜为芼耳今乃食止以其次羮止以其芼则以疾日当自贬故也夫人与君同庖与共牢而食同义
通论孔氏颖达曰以此而推天子朔月大牢当六簋黍稷稻粱麦苽各一簋若盛举则八簋故小雅陈馈八簋当加以稻粱此常食也若礼食则兼用簠数更多公食大夫礼簠盛稻粱下大夫六簋上大夫八簋周礼掌客上公簠十侯伯八子男六簋则俱十二存疑方氏慤曰周官膳夫王燕食则奉膳赞祭王荆公谓燕食有鱼鸟之膳非祭朝食之余礼馂余不祭以余膳祭非敬也此言日中与夕则燕食尔而曰祭牢肉者由周以前质略故也
存异陆氏佃曰深衣叙祭牢肉之上则夕亦以此食矣夕燕居之时虽天子亦深衣易曰君子以向晦入燕息若端朝事也
案周官膳夫赞祭注言奉朝之余膳所祭者牢肉则与此正同盖朝所祭者肺此所祭者牢肉就全牲言则以此为朝食之余非前所食者之余也王安石以馂余不祭疑此所祭者是鱼鸟非牢肉误矣又上文端叙卒食之下是可知天子虽卒食犹朝服卒食后乃端也而陆氏佃顾谓天子亦夕深衣何耶且下朝端夕深衣据大夫士而言正以不敢上同于天子昭其辨也岂以相备哉
君无故不杀牛大夫无故不杀羊士无故不杀犬豕君子逺庖厨凡有血气之类弗身践也【逺于万反践依注作翦子浅反】正义郑氏康成曰故谓祭祀之属【孔疏若宾客飨饭亦在其中故云祭祀之属】践当为翦声之误也翦犹杀也 孔氏頴达曰弗身践此谓寻常若祭祀之事则身自为之故楚语云禘郊之事天子自射其牲又刲羊击豕是也 方氏慤曰庖宰杀之所厨烹饪之所 应氏镛曰无故不杀仁也君大夫士必有辨礼也有故而杀礼也逺之而弗身践仁也君子逺庖厨盖古有是语孟子亦引之
存异孔氏颖达曰此君惟据诸侯以天子日食大牢无故得杀牛也无故不杀羊亦诸侯大夫也若天子大夫有故得杀牛 陆氏佃曰践如字血气之类盖若蝼蚁
案孔谓天子日杀一牛显与本文日少牢朔月大牢背陆谓蝼蚁不可踏则妇人之仁矣
至于八月不雨君不举年不顺成君衣布搢本关梁不租山泽列而不赋土功不兴大夫不得造车马【衣于既反搢徐音箭又如字】
正义郑氏康成曰君不举者为旱变也君衣布以下皆为凶年变也衣布者谓若卫文公大布之衣大帛之冠是也【孔疏为国之破乱与凶年同故引之】搢本去珽荼佩士笏也士以竹为笏饰本以象关梁不租此周礼也殷则关但讥而不征【孔疏虽非凶年亦不课税】列之言遮列也虽不赋犹为之禁不得非时取也【孔疏恐有伤损于物不赋敛也】造谓作新也孔氏颖达曰此论诸侯及卿大夫遭凶年之礼关
谓关门梁谓津梁租谓课税以其凶年故不课税马氏睎孟曰古人谓辰角见而雨毕则至于八月不雨者终无雨而万宝莫期乎成矣此君所以不举丧服以布士笏以本衣布所以致忧搢本所以自贬不租不赋所以寛民财司关凶札则无关门之征是也土功不兴所以寛民力司徒荒政弛役是也关以通陆梁以通川大夫不得造车而继之以马者造车而马从之也 朱氏申曰关梁人之所运其利微故其税曰租山泽地之所产其利博故曰赋 辅氏广曰土功谓筑城垒浚河湟大夫不造车马则君不得为宫室可知
通论马氏睎孟曰周官司书言赋而终之以凡税敛掌交言九税而余官言九赋司徒言征而继之以赋载师言赋而继之以税则税者以地取之也征者以正取之也敛则收而聚之赋则取而布之租则取之不可以悉税者取之以道征者取之以义敛者取之事赋者取之法租者取之戒其言不同相备故也存疑郑氏康成曰至于八月建子之月尽建未之月也【孔疏文公十年自正月不雨至于秋七月传云不曰旱不成灾也】春秋之义周之春夏无雨未能成灾至秋秀实之时而无雨则雩雩而得雨则书雩喜祀有益也雩而不得雨则书旱明灾成也 刘氏彜曰洪范庶征三代之明训也君人者知其由已之致也反躬自讼不御正寝不进常膳食不举乐春秋所以书正月至于七月不雨或书大旱或书大雩或书又雩皆因其违礼违天之实迹书以见其咎征也三传弗达圣人之意乃曰不为灾故不书旱岂有不雨者七月而不为灾者此曰至于八月不雨君不举后儒惑于三传不然则误且缪矣孔氏颖达曰土功不兴谓人食不得满二鬴之岁若人食二鬴则犹兴土功均人云丰年旬用三日中年用二日无年用一日廪人云人食四鬴上三鬴中二鬴下是无年犹有一日之役也【案年不顺成亦大槩谓凶歳耳不兴土功谓不造城郭宫室若无年犹有一日之役则凡小力役亦是不必土功也】
案周八月夏六月孟子所谓七八月之间旱则苖槁者言至此月不雨尚未至年不顺成也而君已为之不举见其敬天勤民之至若据春秋至七月不雨不为灾至八月乃为灾而君不举之説犹未协经义
卜人定龟史定墨君定体
正义郑氏康成曰定龟谓灵射之属所当用者定墨视兆坼也定体视兆所得也周公曰体王其无害【孔疏此尚书金縢文】 孔氏颖达曰龟人云天龟曰灵属地龟曰绎属东龟曰果属西龟曰靁属南龟曰猎属北龟曰若属各以其方之色与其体辨之色谓天龟地龟黄东青西白南赤北黒也体则俯者灵仰者绎前弇果后弇猎左倪靁右倪若定者定其所当用谓卜祭天用灵祭地用射射则绎也春用果秋用靁之属占人云君占体大夫占色史占墨卜人占坼注云体兆象也色兆气也墨兆广也坼兆璺也凡卜必以墨画龟求其吉兆若龟从墨而大坼称为兆广从墨裂其傍岐细出称为兆璺君定体者谓五行之兆象既得兆体君定其体之吉凶尊者视大卑者视小也 朱子曰占龟土兆大横木兆直金兆从右邪上火兆从左邪上水兆曲或曰火兆直木兆从左邪上【案此即五行之兆象】以大小长短明暗为吉凶或占凶事又以短小为吉又有旋者吉大横吉【案君定体即以此定其吉凶】
通论方氏慤曰周官言君占体大夫占色史占墨卜人占坼其序与此不同者彼以尊卑之序言此以先后之序言故也
存疑吴氏澄曰墨谓既坼之后以墨涂之坼大者食墨粲然可见坼微者墨不能入故但占其坼而已案古卜法今不传如孔疏则史先就龟腹板为图如书言我卜瀍水东涧水西又卜瀍水东惟洛食是必图瀍涧洛水地势之形而龟之坼如墨所则吉也如吴氏説乃既坼后加以墨全非史所能定矣疑疏説犹为近之
君羔幦虎犆大夫齐车鹿幦豹犆朝车士齐车鹿幦豹犆【孔云君下或有齐字幦音觅诗作幭周礼作幎徐苦荻反犆依注音直齐音斋上鹿字或作豹】正义郑氏康成曰幦覆苓也【孔疏苓即式也诗大雅鞹鞃浅幭毛传云幭覆式幭即幦也又周礼巾车作但古字耳三者同也知幦是覆苓者少仪云负良绥申之靣拖诸幦是也】犆读皆如直谓縁也此君齐车之饰【孔疏以大夫及士皆云齐车故知此君齐车之饰】臣之朝车与齐车同饰【孔疏据此则君之朝车与齐车异饰也但无文以言之】 孔氏颖达曰此论君及大夫士等齐车朝车所饰之物尊卑不同皇氏云君谓天子诸侯诗浅幭以虎皮为幭此或缘以虎皮即谓之浅幭欤陈氏祥道曰轼之制有衡以横乎上有犆以直乎下幦若席然施诸轼上其礼有等其用有辨虎以其威猛而有义也羔以其不党跪乳而有礼也鹿以其善接其类而有仁也豹之于虎其为威小矣齐于朝其为礼异矣故诸侯觐王虎浅幦齐则羔幦虎饰而已士之齐车鹿幦豹饰则朝车之幦与饰不以鹿豹而大夫齐车朝车皆鹿幦豹饰者屈于君故也 方氏慤曰周官巾车金路封同姓象路封异姓齐右谓金路为齐车则王固以金路齐也王如此则同姓从可知言同姓以金路则异姓以象路可知由此推之大夫之车则墨车是也士之车则栈车是也 吴氏澄曰朝车者大夫之朝车也蒙上文大夫之齐车用鹿皮为幦豹皮为饰而其朝车及士之齐车亦皆鹿皮豹犆也言朝车者恐人疑其朝车之与齐车异饰也言士齐车者恐人疑士之齐车与大夫异饰也故重出鹿幦豹犆四字而不杀其文云 徐氏师曽曰鹿善羣豹文炳取其恊恭而有文也
存疑孔氏頴达曰车式以苓为之有竖者有横者故考工记注云轛式之植者衡者也 又曰皇氏云诗浅幭与衮赤舄同文知亦齐车此用羔幦是异代礼【案韩侯来朝而赐之必命车也此以为齐车又谓为异代之礼不知何据】 方氏慤曰承君之下不言朝车则知君之羔幦虎犆以齐而不以朝也宣王赐韩侯鞹鞃浅幭者谓虎皮浅毛亦虎犆矣盖天子之所锡不必诸侯之以朝故也 马氏睎孟曰周礼以金路祭祀防同宾客谓之齐车而其幦无所经见荀子曰丝末弥龙所以养威此天子之幦也然则羔幦虎犆殆诸侯之礼欤
案天子之辂有五等安见辂别而幦与犆尽同欤据周礼丧车且有五等木车犬疏饰素车犬素饰藻车鹿浅防革饰駹车然髤饰漆车豻防雀饰安见祭车朝车反无辨而同同饰欤则周礼巾车一职大有阙文而此一节言齐车朝车亦多阙误盖朝必降齐一等而士必降大夫一等无缘大夫之齐大夫之朝士之齐俱鹿幦豹犆别数之而仍重言之也芮城定本作大夫齐车豹幦豹犆其朝车与士齐车鹿豹犆芮氏博极羣书或有据 又案孔以苓即式是已又言以苓为之何也苓是何物可以之为式乎且言式有直者有横者益不可解式车前横木其直者谓之轛式无直者也
君子之居恒当戸寝恒东首若有疾风迅雷甚雨则必变虽夜必兴衣服冠而坐【首手又反迅音峻又音信衣于既反下衣布同】正义郑氏康成曰当戸乡明也东首首生气也衣服冠而坐敬天之怒
通论方氏慤曰孔子将病犹当戸而坐君视之犹东首加朝服迅雷风烈必变盖礼然也
总论孔氏頴达曰自此至光矣一节明卿大夫以下所居处及盥浴并将朝君之仪
日五盥沐稷而靧粱栉用椫栉髪晞用象栉进禨进羞工乃升歌浴用二巾上絺下绤出杅履蒯席连用汤履蒲席衣布晞身乃屦进饮【盥音馆靧音悔栉则乙反椫章善反禨其既反絺刃疑反绤去逆反杅音雩蒯苦怪反连力旦反方读如字屦九具反本又作履】
正义郑氏康成曰晞干也沐靧必进禨作乐盈气也【孔疏以新沐气虚补益其气】更言进羞明为羞笾豆之实【孔疏知非庶羞者庶羞为食而设今进禨则为饮设故知是羞笾羞豆】絺绤刷去垢也杅浴器也蒯席涩便于洗足也【孔疏浴竟出盆践蒯席上亦刮去垢也】连犹同也【案同谓此洗足与浴同用汤也疏又以连为释谓同用汤则垢释耳】进饮亦盈气也孔氏颖达曰盥洗手也沐沐发也靧洗面也取稷
粱之潘汁洗面沐髪并须滑故也此大夫礼人君靧沐皆粱也椫白理木栉梳也沐髪为除垢腻故用白理涩木以为梳沐已燥则髪涩故用象牙滑栉以通之禨谓酒也沐而饮酒曰禨进羞之后乐工乃升堂以琴瑟而歌连犹释也释去足垢而用汤防也 方氏慤曰上贵而下贱絺精而绤粗上絺下绤则用之各以其称也杅以木为之蒯茅类蒯涩而蒲软用汤谓用以洗足浴既用汤又用汤以洗足故曰连连之为言续也进饮而不进羞工亦不升歌杀于沐也辅氏广曰衣布如今之浴衫晞身乃屦屦服之末进屦则衣服皆举矣故进饮焉
通论马氏睎孟曰内则子之于亲聘礼馆人之于宾皆三日具沐五日具浴盖礼以情制德以礼作君子知弹冠振衣于其外则必浴德澡心于其内也总论应氏镛曰沐先稷而后粱栉先椫而后象浴巾下绤而上絺席先蒯而后蒲盖垢污之难去不可不加刮摩涤荡之力故先用其粗者及整治之后则用润养之功而已
将适公所宿齐戒居外寝沐浴史进象笏书思对命既服习容观玉声乃出揖私朝煇如也登车则有光矣【齐侧皆反煇音晖】
正义郑氏康成曰思所思念将以告君者对所以对君者【如复命覆奏】命谓所受君命书之于笏为失忘也玉声玉佩也私朝自大夫家之朝也揖其臣乃行 孔氏颖达曰史谓大夫亦有史官也熊氏云下大夫不得有象笏又解云有地大夫故用象既服者着朝服已竟私习仪容又听已佩鸣玉声与行歩相中适也习仪竟行歩至己之私朝揖其属臣揖竟出登所乗之车而适君朝矣【案有地大夫用象以后言诸侯以象大夫以鱼湏文竹推之】方氏慤曰齐戒故居外寝沐浴以前期为之故曰宿古之人将有所思也必先齐将有所为也必先戒陈氏澔曰煇与光皆言德容发越之盛光则又盛于煇矣
通论马氏睎孟曰孔子于哀公三日齐而后请伐齐诸侯于玊畿泰山具朝宿之邑皆以汤沐名之则人臣见君之礼可见矣
余论朱子曰汉初有秉笏奏事 又曰执簿亦笏之类只是为备遗忘故手执眼观口诵于君前有所指画不敢用手故以笏指画今世遂用以为常执之物存异吴氏澄曰煇如谓昧爽之际晨光犹熹防也有光谓质明之时晨光已显著也
案容观必中礼玉声必中乐君子事君诚敬积于中仪容发于外煇如有光易所谓有孚晖吉诗所谓仪一心结也如吴説则登车已有光至公门大明矣非辨色始入 又案此章记朝君之礼凡事君者皆当如是不必専谓为诸侯朝天子也
天子搢珽方正于天下也诸侯荼前诎后直让于天子也大夫前诎后诎无所不让也【荼依注音舒诎出勿反】
正义郑氏康成曰珽之言珽然无所屈也荼读为舒迟之舒舒懦者所畏在前也诎谓圜杀其首诸侯惟天子诎焉大夫奉君命出入者也上有天子下有已君又杀其下而圜 孔氏颖达曰方正于天下示己之端平正直而布于天下也荼后直下角方正大夫士又杼其下广二寸 陈氏祥道曰天子于天下体无所屈故体必方正诸侯于天子则谨度以臣之于臣民则制节以君之故荼前诎后直大夫于其君则为臣于天子则为陪臣故笏前诎后诎 方氏慤曰玉之廷者为珽左传衮冕黻珽珽故直直故方方故正方正者以其直而无所诎于天下也故天子搢之且其动也直天道也其动也诎地道也天子体天道故无所诎诸侯进则势诎于天子故前诎退则道伸于国人故后直搢谓搢之于绅也搢之于绅则服之也服之欲其识而勿忘故也言天子如此则余可知矣【案绅带之垂者带可搢笏绅不可搢绅当作带】
存疑郑氏康成曰此亦笏也谓之珽【孔疏以下文笏天子以球玉故知此珽亦笏也】或谓之大圭长三尺杼上终葵首【孔疏玉人注云大圭或谓之珽】终葵首者于杼上又广其首方如椎头【孔疏齐人谓椎头为终葵】是谓无所诎后则恒直相玉书曰珽玉六寸明自炤【孔疏引证珽是玉明自炤者内含明也】 陆氏佃曰珽非大圭大圭长三尺珽长六寸【周氏谞曰笏二尺六寸考工记大圭三尺兼上终葵首言之珽六寸单指终葵首】 陈氏祥道曰天子之朝日执镇圭搢大圭则所执者贽也所搢者笏也诸侯之朝大夫之聘盖亦如此则诸侯执命圭者必搢荼大夫执聘圭者必搢笏及其合瑞而受圭则执其所搢而已此所谓见于天子无説笏天子之笏曰珽诸侯曰荼大夫以下曰笏者尊者文其名卑者命其实故车天子诸侯曰路大夫以下曰车寝天子诸侯曰宫大夫以下曰寝
辨正朱子曰周礼典瑞大圭不执只是搢于腰间却执镇圭用藻借以朝日而今郊庙天子皆执大圭大圭长三尺且重执之甚难古者本非执大圭也案珽笏大圭三者郑氏以为一为郑氏之説者曰珽玉六寸据上不杀者椎头也然以笏计之笏度二尺六寸加椎头六寸是大圭应长三尺二寸而玉人典瑞俱云大圭三尺者何也是大圭非珽明矣第珽与大圭固二而陈氏以珽即笏恐犹未然本文明言天子之珽方正无所诎诸侯之荼前诎后直大夫前后诎笏则明言中愽三寸前后皆二寸则以为大夫之前后诎可也与天子之方正诸侯之后直能附合乎且笏惟天子以球玉诸侯则以象大夫则以竹安得尽以玉为之而但辨其直杀耶则珽与笏亦不得混为一也荀卿云天子御珽诸侯御荼大夫服笏管子云天子执玉笏以朝日又似珽荼之用同于笏者或天子有珽有玉笏接诸侯则搢珽示方正朝日则执玉笏示有所让诸侯有荼有象笏朝王及临羣臣则搢玉荼示上诎下直居恒则所搢但象笏欤本文于大夫不举名盖大夫惟有一笏原无异制异用观荀子于大夫言服笏服者其常于天子言御珽诸侯言御荼则必有所御乃用之
侍坐则必退席不退则必引而去君之党登席不由前为躐席徒坐不尽席尺读书食则齐豆去席尺【为于伪反躐力辄反】
正义郑氏康成曰引却也退谓傍侧也辟君之亲党也登席不由前升必由下也徒坐不尽席尺示无所求于前不忘谦也食则齐者为污席也 孔氏颖达曰臣侍君坐若侧傍有别席则退受侧席不退谓傍无别席可退或虽有别席君不命之使退命令与君之亲党同席则卑谦却引而离君之亲党坐君亲党之下也庾云失节而践为躐席应从下升若由前升是躐席也徒空也空坐谓非饮食及讲问时也不尽席之前畔有余一尺读书食则坐近前与席畔齐豆去席尺者解席所以近前之意以设豆去席一尺不得不前坐就豆 方氏慤曰侍坐则必退席者不敢与尊者并故也虽不退席犹须引身而去君之党以避之于其党如此则于君可知矣
存疑郑氏康成曰读书则齐者读书声当闻尊者孔氏颖达曰案乡饮酒礼宾席于戸西以西头为下主人席于阼阶介席于西阶皆北头为下宾升席自西方注云升由下也又乡饮酒记云主人介凡升席自北方降自南方注云席南上升由下降由上主人受献自席前适阼阶是降自北方者以受献正礼须席末啐酒也若宾则升降皆由下也
案上二句言侍君之席下因及师弟宾主之席盖讲説与食则惟师南面专席弟子东西面同席宾主则无南面之席惟有东西相向之席讲説则书防在席前食则豆在席前故升席皆当由后而升乃不相背若由前而升则陵躐而失其节所以不由前为此故也徒坐不尽席尺以示谦也读书食则与席齐以豆去席尺书亦犹是也
存异陈氏澔曰登席不由前为躐席八字当作一句而为字平声盖行礼之时人各一席而相离稍逺固可从下而升若布席稍宻或数人共一席则必由前乃可得已之坐若不由前则是躐席也 王氏曰食则豆去席尺读则与豆齐亦去席尺是谓齐豆去席尺
案登席不由前疏引乡饮酒礼于义不符陈氏必以八字为一句其説尤缪曲礼云毋踖席抠衣趋隅不趋隅尚不可而独可由前乎盖升席有从下者有从后者必无从上从前者读书食则齐依防为句豆去席尺举食席以例书席省文也石梁王氏説更支
若赐之食而君客之则命之祭然后祭先饭辩尝羞饮而俟若有尝羞者则俟君之食然后食饭饮而俟【饭扶晚反辩音徧】
正义郑氏康成曰侍食则不祭虽见客犹不敢备礼也君将食臣先尝羞忠孝也俟君食而后食若有尝羞者膳宰存也饭饮利将食也 孔氏颖达曰此论人君赐食之礼祭祭先也礼敌者共食则先祭降等之客则后祭若臣侍君而赐之食则不祭若赐食而君以客礼待之则得祭虽得祭又先湏君命之祭乃敢祭也饭食也君未食而臣先食徧尝羞膳示行臣礼为先尝食之义也礼食未飱必先啜饮以利滑喉中不令涩噎君既未飧故臣亦不敢飧而先尝羞尝羞毕啜饮以俟君飧臣乃敢飧也若有尝羞者臣侍食非君所客故不得祭亦不得尝羞君自有膳宰尝羞也既不祭不尝则俟君食后已乃食也饭饮者饮之也虽不尝羞亦先饮以俟君也 徐氏师曽曰饮而俟饭非饮而俟飧知然者以在品尝之前也通论方氏慤曰于饭曰先于羞曰尝互言之耳 陆氏佃曰侍食虽众其尝食常卑者一人先
君命之羞羞近者命之品尝之然后惟所欲凡尝逺食必顺近食君未覆手不敢飧君既食又饭飧饭飧者三饭也君既彻执饭与酱乃出授从者【覆芳复反飧通作湌从夕者夕食也从水者水浇饭也皆音孙从才用反】
正义郑氏康成曰羞近者辟贪味也顺近食者从近始也【孔疏意欲尝逺且从近始辟贪味也】覆手以循咡已食也【孔疏食饱必覆手以循口边恐有殽粒污着之也】飧劝食也【孔疏飧谓用饮浇饭于器中也礼食竟更作三飧以劝助令饱食使不虚也】君既食又饭飧不敢先君饱也三饭臣劝君食如是可也【孔疏三饭三度飧也】执饭与酱授从者食于尊者之前当亲彻也 孔氏颖达曰君命之羞犹是君所不客者也虽君已食已乃后食而犹未敢食羞故又须君命虽得君命犹先食近其前者一种而止品徧也君又命徧尝而已乃徧尝之后则随己所欲不复次第也凡尝逺食必顺近食客与不客悉皆如此故云凡也君未覆手不敢飧侍食者悉然也君馔已彻则臣乃彻已馔以授从者饭酱是食之主己之所得故自执之以授从者此谓不客者若君与已礼食则但亲彻之不敢授已之从者也 余氏心纯曰飧不敢先君饱馔不敢先君彻皆视君节以执臣礼也
通论孔氏颖达曰君与己礼食不敢授从者故公食大夫礼宾北面坐取粱与醤以降西面坐奠于阶西注云不以出者非所当得是也若非君臣但降等者则彻以授主人相者故曲礼云客若降等彻饭齐以授相者若宾主敌则彻于西序端公食大夫礼亲彻是也
凡侑食不尽食食于人不饱唯水浆不祭若祭为己偞卑【侑音又偞虚实反】
正义郑氏康成曰不尽食不饱谦也水浆非盛馔也已犹大也祭之为大有所畏迫臣于君则祭之【孔疏公食大夫礼宰夫执觯浆以进宾受坐祭遂饮】 孔氏颖达曰此因上侍君之食因明凡人相敌为食之礼侑食不尽食明劝食尊者之法食于人不饱通包食于尊者及礼敌之人皆谦退不敢自足也食于礼敌之人所设水浆不以祭先偞厌也若祭水浆为大厌降卑微也 方氏慤曰食于人不饱与共食不饱同义
通论辅氏广曰孔子説食于人不饱礼也孔子食于少施氏未尝不饱饱少施氏之德也
君若赐之爵则越席再拜稽首受登席祭之饮卒爵而俟君卒爵然后授虚爵君子之饮酒也受一爵而色洒如也二爵而言言斯礼已三爵而油油以退退则坐取屦隐辟而后屦坐左纳右坐右纳左【洒先典反又西礼反言鱼斤反油音由本亦作由郑于斯字句礼一字句王肃本无已字及下油字于言字句言斯礼句】
正义郑氏康成曰不敢先君尽爵洒如肃敬貌洒或为察言言和敬貌斯犹耳也油油説敬貌以退礼饮过三爵则敬杀可以去矣 孔氏颖达曰此论臣于君前受赐爵之礼在君前先饮者示贱者先即事后授虚爵者示不敢先君尽爵洒如者谓顔色肃敬如似洒然既受二爵顔色稍和故言言皇氏读言为訚义亦通也油油者言侍君小燕惟止三爵顔色油油説敬故春秋左氏传云臣侍君宴过三爵非礼也坐跪也初跪脱屦堂下为敬故退而跪取屦起而逡廵隐辟而着之纳犹着也若坐左膝则着右足之屦若坐右膝则着左足之屦 辅氏广曰言君若赐之爵则非礼食可知越席再拜稽首受者受于尊所也反登席而祭之 方氏慤曰隐则不显辟则不正隐辟而后屦与就屦跪而屏之于其侧同义坐左纳右坐右纳左凡以顺手足之便也
通论孔氏颖达曰此谓朝夕侍者始得爵也若其大礼则君先饮而臣后饮故曲礼云长者举未釂少者不敢饮燕礼公卒爵而后饮是也此经再拜稽首而后受燕礼兴受爵降下奠爵再拜稽首则先受而后再拜燕礼据大饮法此据朝夕侍君而得赐爵燕礼非惟三爵而已 马氏睎孟曰考工记一升曰爵三升曰觚自觚至散其量有差而此特言爵者盖爵者觚觯角散之总名故也君之赐爵所以致恩臣之受爵贵于至敬此所以三爵而油油以退也若夫湛露之燕诸侯至于不醉无归燕礼之燕臣至于无算爵此又礼之大者与此异也士相见礼言君赐之爵退则隐辟而后屦君为之兴则曰君无为兴而其出至于三辞此不言者记其畧也 朱子曰详畧不同皆宜参考 应氏镛曰古之君臣以情相与于其闲燕命之侍坐赐食赐爵非朝聘宴飨之正疑若不必过严其分然亦未尝忘恭敬之心亷耻之节焉其有不同者食则命之祭然后祭爵则越席而饮者不敢留君惠也饮至于三而亟退者酒易及乱而遂其驩则无已也饭至于三而犹劝者食以养人而相爱之意为无穷也诗曰三爵不识矧敢多又古聘射之礼宾主百拜而酒三行则爵不过三古之定礼也若夫传有四饭之文礼有劝飧之义其亦不厌于详矣存异王氏肃曰二爵而言饮二爵可以语也言斯礼语必以礼也
案郑王二説义皆可通但王説言字颇凿
凡尊必上酒惟君面尊惟飨野人皆酒大夫侧尊用棜士侧尊用禁【上陈澔本作尚棜于据反】
正义郑氏康成曰酒不忘古也面犹乡也燕礼曰司宫尊于东楹之西两方壶左酒南上公尊瓦大两有丰在尊南南上飨野人皆酒饮贱者不备礼也棜斯禁也无足有似于棜是以言棜【孔疏案乡饮酒礼设两壶于房戸间有斯禁彼是大夫礼此云大夫用棜故知棜是斯禁也案特牲礼注云棜今木举上有四周下无足今斯禁亦无足故云有似于棜】 孔氏颖达曰人君燕臣子专其恩惠故尊鼻乡君若两君相见则尊鼻于两楹间在宾主之闲夹之不得面乡尊也飨野人谓蜡祭时也野人贱不得本古又无德又可饱食故惟酒而无水也侧谓旁侧在宾主两楹闲旁侧夹之若一尊亦曰侧尊故士冠礼云侧尊一甒醴在服北注云无偶曰侧与此侧别 方氏慤曰设酒之尊必在众尊之上礼运言酒在室是矣君面尊者专惠之道也臣侧尊者辟君之嫌也 陆氏佃曰禁即棜也变棜言禁棜之辞仁禁无所不禁
通论马氏睎孟曰周官行人王礼诸侯飨而有祼孤卿无祼则以酒礼之而已观此则君子之于野人又可知也然礼之不用酒非特此也士冠礼醴子昏礼醴妇聘礼醴宾皆无酒礼质故也特牲少牢酌一尊无酒礼杀故也昏礼尊于房戸之闲无酒外畧于内故也士丧既夕士虞皆有酒醴无酒凶变于吉故也然则酒虽薄而其礼重醴酒虽厚而其礼轻记所谓近于人情非其至者于此见矣
钦定礼记义疏卷四十一
<经部,礼类,礼记之属,钦定礼记义疏>
钦定四库全书
钦定礼记义疏卷四十二
玉藻第十三之二
始冠缁布冠自诸侯下达冠而敝之可也【冠古乱反布冠如字下并同敝音弊本亦作弊】
正义郑氏康成曰缁布冠本太古耳非时王之法服也 孔氏颖达曰从诸侯下达于士其初加者是缁布冠不复常着冠而敝去之可也 周氏谞曰用缁布者所以立本也然非以趋时故既冠而即敝之可也
案崇本尚质而导人心于朴淳则始加缁布之深意也故冠义以此始兹杂明冠制亦以此始
总论孔氏颖达曰自此至桓公始也一节广论上下及吉凶冠之所用唯五十不散送及亲没不髦记者杂録厠在其闲
冠朱组缨天子之冠也缁布冠缋緌诸侯之冠也冠丹组缨诸侯之齐冠也冠綦组缨士之齐冠也【缋又作绘户内反緌本又作蕤耳隹反齐侧皆反綦音其徐其记反】
正义郑氏康成曰冠朱组缨缁布冠缋緌始冠之冠也冠委貎也诸侯缁布冠有緌尊者饰也【孔疏郊特牲士冠礼皆云其緌也吾未之闻谓大夫士也此云缋緌诸侯之冠故云尊者餙也】缋或作绘緌或作蕤齐冠言齐时所服也【孔疏言齐者兼祭祀之时故曲礼云立如齐恐此齐亦兼祭祀故言齐时所服其祭诸侯则冕也】 陈氏祥道曰朱以着正阳之色缋以备五采之文五采虽美不若正阳之纯纯其饰所以异也诸侯与士之齐则同而尊卑之分则异同故皆冠以一其诚异故组缨殊色以辨其等丹则显綦仓艾色则晦也 方氏慤曰天子言缨诸侯言緌互相备尔则纯乎天之色缁则杂以地之色故以为天子诸侯隆杀之辨齐之冠一以者以阴幽思也 马氏睎孟曰委貌之制不可考观周礼言冠弁而康成以委貎言之则委貎类弁矣范文子以杖击其子而折委筓则委貎有筓矣士冠礼缁布冠有缨无筓而皮弁爵弁有筓则委貎殊于缁布冠类于弁可知也周官司服其祭服有端素端记曰太古冠布齐则缁之又曰齐之也又曰齐而养又曰冕齐戒荀子曰端衣裳挽而乘路盖太古之祭冠以缁周之祭冠以天子齐则冕而端所以挽而乘路者也诸侯而下则冠端而已所谓丹綦组缨是也 朱氏申曰朱与丹皆赤类也然朱则含阳焉丹则受阳而已缋与綦皆杂色也然缋则以画綦则染之而已
存疑郑氏康成曰四命以上齐祭异冠【孔疏诸侯冕祭冠齐孤则爵弁祭亦冠齐是齐祭异冠也其三命以下大夫则朝服以祭士端以祭皆冠是齐祭同冠天子之士与诸侯上大夫同天子大夫与诸侯孤同此云四命齐祭异冠谓自祭助祭于君则齐祭同冠也郑答赵商云齐祭谓齐时一冠祭时亦一冠四命乃然大夫冕士弁而祭于君齐时服之祭时服之郑言是助祭齐祭同冠若然士之助祭齐服应服爵弁而郑注旅贲氏云服端不服爵弁者熊氏云士助王祭祀服爵弁若助王受朝觐齐时则服端义或然也】 陈氏祥道曰天子诸侯大夫齐祭异服特天子于羣小祀皆冕则齐祭同服存异陆氏佃曰冠丹组缨亦天子之齐冠
案记谓夏之末造有诸侯冠礼自必有天子冠礼而此朱组缨缋緌诚如郑云始冠之冠盖夏之末造兴焉至周弥文矣冠之制有三冕最尊弁次之冠又次之故冕弁不得妄干而冠自天子下逹然天子亦止用之燕居耳此言齐冠不及天子天子齐以冕故也陆谓冠丹组缨亦天子齐冠则无别矣且羣小祀祀之最卑者也犹必冕是天子无以冠齐者陈氏以齐祭异冠兼大夫较郑四命以上之义为长盖冠丹组缨诸侯之齐冠则诸侯以下齐必以冠可知乃杂记有云大夫冕而祭于公弁而祭于己士弁而祭于公冠而祭于己卽谓杂记大夫为而士则固弁而祭于公是虽小国之大夫亦当弁而祭于公也以齐无不冠之诸侯以祭有弁之士齐祭异冠矣而顾谓四命以上始然宜乎来赵商之问而孔氏辗转以求申其説终疑其义之或然哉
缟冠武子姓之冠也缟冠素纰既祥之冠也垂緌五寸惰游之士也冠缟武不齿之服也【缟古老反又古报反纰音埤又埤支反惰徒卧反】
正义郑氏康成曰缟冠武谓父有丧服子为之不纯吉也武冠卷也古者冠卷殊【孔疏卷用而冠用缟冠卷异色】纰读如埤缘边也既祥之冠已祥祭而服之也闲传曰大祥素缟麻衣垂緌五寸亦缟冠素纰凶服之象也【孔疏以文承上故知缟冠素纰而加垂緌五寸】垂长緌明非既祥不齿所放不帅教者 孔氏颖达曰姓生也孙是子之所生故云子姓武用是吉【方氏慤曰武在下为父而亲亲于下也】冠用缟缟是凶【方氏慤曰冠在上为祖而缟尊尊于上也】吉而杂凶不纯吉也缟冠素纰縁冠两边及冠卷之下畔其冠与卷身皆用缟未纯吉之祭服也但以素縁耳 方氏慤曰既祥之冠不以布而以缟吉事之先见也纰不以采而以素有禫余哀故也 陈氏祥道曰子姓之缟冠武则凶其上不齿之冠缟武则凶其下凶其上以父之有服故也凶其下以下之自贻故也 呉氏澄曰对有服之父而言则曰子对所为服之祖而言则曰孙故兼言子姓 应氏镛曰垂緌五寸游曳而长非法服也盖勤饬者敏于趋事谨于守礼故緌必短惰游者怠于事而侈于饰故特长
通论孔氏颖达曰缟是生绢而近吉当祥祭之时身着朝服首着缟冠以其渐吉故也不言以素为纰故丧服小记云除成丧者朝服缟冠杂记祥主人之除也于夕为期朝服郑云祭犹缟冠杂记又云既祥虽不当缟者必缟据此皆云祥祭缟冠若既祥之后微申孝子哀情故加以素纰以素重于缟也检勘经注如此而皇谓缟重素轻祥祭之时以素为冠以缟为纰纰得冠名祥祭之后以缟为冠以素为纰亦冠得纰名素冠文无所出不知皇何据【案礼无素冠诗庶见素冠】 陈氏祥道曰惰游之责轻于不齿而缟冠素纰垂緌五寸重于冠缟武何也盖惰游者一时之过茍变惰游以趋职事则缟冠垂緌弃之可也若夫冠缟武或服之终身或服之三年故以重驭暂义也以轻驭久仁也义故民畏其威仁故民怀其徳
存疑郑氏康成曰惰游罢民也【孔疏周礼坐嘉石之罢民】
辨正陆氏佃曰惰游言士非罢民着矣亦言士犹以士望之
案居冠不緌而游惰之士常垂緌以为饰则使之缟冠素纰加垂緌五寸无丧若有丧以深着无事若有事之深可闵也
居冠属武自天子下达有事然后緌【属章欲反】
正义郑氏康成曰居燕居也着冠于武少威仪有事然后緌燕无事者去饰
通论周氏谞曰诸侯齐与燕虽皆用冠然齐冠不属卷而加緌则齐与燕其服不能无小异 陈氏祥道曰子姓之冠缟冠武不齿之冠冠缟武则非子姓与不齿冠武同色也杂记曰委武缟而后蕤则武亦谓之委以其若冠之足故曰武以其委于下故曰委
案武者冠之卷仪礼斩衰外毕注冠前后屈而出缝于武【贾疏前后两头皆在武下向外出反屈之缝于武缝毕向外故云外毕】是惟斩衰外毕诸冠皆内毕也若冠不与武相属则制冠犹未毕何以冠乎丧大记加武带绖谓加绖于冠之武非前冠无武至此加武也固冠在缨不在武此节文义以有事与居对以后緌与属武对言常时缨属于武故无緌有事乃系缨于筓以固冠而因垂其余以为饰乃有緌也
存疑孔氏颖达曰若非燕居则冠与武别临着乃合之有仪饰故也 陈氏祥道曰古者施冠于首然后加武以约之丧大记袭裘加武则武之设所以约冠居冠属武则非燕居武不属于冠也丧冠条属则非有丧者缨武异材也 方氏慤曰君子动而有为则详而文静而无事则畧而质居冠属武畧而质也
五十不散送亲没不髦大帛不緌冠紫緌自鲁桓公始也【散悉但反髦音毛】
正义郑氏康成曰五十送丧不散麻始衰不备礼也【孔疏始死三日之前要绖散垂三日之后乃绞之至葬啓殡已后亦散垂既葬乃绞五十既衰不能备礼故不散垂】不髦去为子之饰大帛不緌去饰也 周氏谞曰五十不散送养筋力于始衰之年亲没不髦责成人于亲没之后大帛不緌异于吉也 方氏慤曰紫色非正也后世用之自桓公始
存异郑氏康成曰帛当为白谓白布冠凶服冠紫緌僭宋王者之后服也【孔疏以祭周公用白牡乘大路是鲁用殷礼故疑紫緌僭宋后】緌当用缋【孔疏以上文云缁布冠缋緌诸侯之冠故知也】
案杂记大白与缁布连文则白布冠居丧所服此大帛则素缯凡有忧者之服如衞文公大帛之冠及秦伯素服郊次用之不必改此帛为白孔子恶紫夺朱时人好紫桓公以为緌耳宋王者之后服紫何据乎天子朱纮诸侯青纮青纮则青緌者宜也始冠之缁布缋緌冠而敝之矣岂以为常乎
朝端夕深衣深衣三袪缝齐倍要祍当旁袂可以回肘【朝直遥反祛起鱼反缝音逢齐音咨要一遥反祍而审反又而鸩反肘竹丑反】
正义郑氏康成曰谓大夫士也【孔疏朝端与君不同故知是大夫士】三祛者谓要中之数也袪尺二寸围之为二尺四寸三之七尺二寸【孔疏深衣云幅十有二以计之幅广二尺二寸边各去缝一寸余有一尺入寸裳每幅交解之润头广尺二寸狭头广六寸此寛头向下狭头向上要中十二幅广各六寸故为七尺二寸】缝紩也紩下齐倍要中齐丈四尺四寸【孔疏下齐十二幅各广尺二寸故为一丈四尺四寸】衽谓裳幅所交裂也袂可以回肘二尺二寸之节【孔疏肘长尺二寸故可以回肘也】凡衽者或杀而下【孔疏谓丧服之衽广头在上狭头在下】或杀而上【孔疏谓深衣之祍寛头在下狭头在上】是以小要取名焉【孔疏深衣与丧服相对为小要両旁皆有此祍】衽属衣则垂而放之【孔疏谓丧服或朝祭之衽】属裳则缝之以合前后【孔疏谓深衣之衽】上下相变也【孔疏谓上体是阳阳体舒散故垂而下下体是隂隂主收敛故缝而合之】 孔氏颖达曰袪谓袂末言深衣之广三倍于袂末齐谓裳之下畔要谓裳之上畔衽谓裳之文接之处当身之畔深衣衣上属幅而下裳下属幅而上相对为祍郑注深衣钩边今之曲裾则宜两边而有也陈氏祥道曰深衣与长中同制异饰连裳方袷直
绳旁衽以至裳十二幅要三袪缝齐倍要之类此其所同也深衣之纯以采若素长衣之纯素而已中衣之饰绣黼丹朱而与长衣又继揜尺焉盖以其衣裳邃焉故谓之深衣以其祛褏长焉故谓之长衣以其有表而在中焉故谓之中衣 张氏怡曰礼服殊裳则衽围揜前后深衣连裳祍揜向旁也
通论孔氏颖达曰士大夫以视私朝故服端若朝君则朝服也若大夫莫夕盖亦朝服其私朝及在家大夫士夕皆深衣也
余论陈氏祥道曰衽之辨有上下其用有左右生者尚右记曰亲始死扱衽是也死者尚左记曰小敛大敛祭服不倒皆左衽是也
总论孔氏頴达曰自此至弗敢充也一节广论衣服及裘裼袭之事
长中继揜尺袷二寸袪尺二寸缘广寸半以帛里布非礼也【祫音劫广公旷反】
正义郑氏康成曰其为长衣中衣则继袂揜一尺若今褏矣深衣则缘而已祫曲领也袪袂口也缘饰边也中外宜相称故以帛里布非礼也冕服丝衣也中衣用素皮弁服朝服端麻衣也中衣用布【孔疏皮弁服朝服端服三衣用麻麻即十五升布故中衣并用布也】 孔氏颖达曰长衣中衣制同有表谓之中衣若露着则曰长衣幅广二尺二寸长衣中衣以半幅继续袂口故揜余一尺也长衣揜必用素中衣揜或布或素随其衣而然以帛里布非礼者若朝服用布则中衣不得用帛 陆氏佃曰长衣练冠长衣是也中衣绣黼丹朱中衣是也周氏谞曰冕而上衣用帛者则里亦用帛皮弁而下衣用布者则里亦用布 余氏心纯曰袂口以半幅继续而揜覆一尺此与深衣异袷二寸袪尺二寸缘广寸半皆与深衣同
通论陈氏祥道曰礼遭君夫人世子之丧将命于大夫主人长衣练冠以受丧服小记大夫士筮宅史练冠长衣以筮是长衣所施趋于凶而非纯凶也
士不衣织无君者不贰采衣正色裳闲色【衣于既反闲去声】正义郑氏康成曰织染丝织之士衣染缯也不贰采大夫去位宜服端裳【孔疏大夫士去国三月之内服素衣素裳三月之后则服端裳】衣正色裳闲色谓冕服上纁下【孔疏是天色故为正纁是地色赤黄之杂故为闲色】 孔氏颖逹曰织者前染丝后织此服功多色重大夫以上衣之士贱不得衣也皇氏云正谓青赤黄白黑闲谓縁红碧紫駵黄青是东方正緑是东方闲木色青木尅土土黄故緑色青黄也朱是南方正红是南方闲南火赤尅金故红色赤白也白是西方正碧是西方闲西金尅木故碧色青白也黒是北方正紫是北方闲北水黒尅火故紫色赤黒也黄是中央正駵黄是中央闲中央土尅水水黒故駵色黄黑也 徐氏师曾曰衣被于上体用正色以得五行之纯气尊之也裳被于下体用闲色以得五行相尅之杂气卑之也
通论孔氏颖达曰士衣染缯诗庶人得衣锦者礼不下庶人有经而等也唐传云古者有命民饰车骈马衣锦非周法下文居士锦带者直以锦带非为衣也大夫以上得衣织衣而礼运云衣其澣帛谓先代礼尚质故也
非列采不入公门振絺绤不入公门表裘不入公门袭裘不入公门【振依注读袗之忍反】
正义郑氏康成曰列采正服振读为袗襌也【孔疏振袗声相近论语当暑袗絺绤】表裘外衣也二者形且亵【孔疏形谓其形露见防谓可鄙防】皆当表之乃出袭裘不入者衣裘必当裼也 方氏慤曰正服则文采备焉故谓之列絺绤为凉必有表衣以蔽之恶防也表裘固为温必有正服以被之恶简也 陆氏佃曰五等采谓之列采犹五等爵谓之列爵能成列者也 呉氏澄曰裼裘者裼衣外之上服直其领而露出裼衣也袭裘者裼衣外之上服曲其领而掩蔽裼衣也非列采与袭裘同皆为其不文也袗絺绤与表裘同皆为其不敬也
通论孔氏颖达曰檀弓云子游裼裘而吊曾子袭裘而吊皆谓裘上有裼衣裼衣之上有袭衣袭衣之上有正服但据露裼衣不露裼衣为异尔若袭裘不得入公门也
纩为茧缊为袍襌为防帛为褶【纩音旷茧古典反缊纡粉反又纡郡反防苦逈反又音防褶音牒】
正义郑氏康成曰茧袍衣有着之异名也纩新绵缊旧絮也【孔疏郑时以好者为绵恶者为絮】防谓有衣裳而无里褶谓有表里而无着 彭氏汝砺曰纩为茧者纩本是茧为之緼为袍者以旧絮着于夹衣中故为袍此乃袍之贱者子路衣敝缊袍是也袍字通上文纩为茧言之若着以新绵则为袍之美者防盖单布衣褶以帛为之即夹衣内无纩缊褶之为言重也
总论余氏心纯曰衣服在躬而不知其名为罔故以四时燕服之名因制而定者言之茧袍防褶衣之名纩缊襌帛是制乃衣之所以得名也上二句是寒服下二句是温服
朝服之以缟也自季康子始也孔子曰朝服而朝卒朔然后服之曰国家未道则不充其服焉【朝直遥反】
正义郑氏康成曰朝服而朝卒朔然后服之谓诸侯与羣臣也诸侯视朔皮弁服【孔疏以上文皆云不入公门下云惟君有黼裘君衣狐白裘皆据诸侯礼也】 方氏慤曰朝服以布不以纯以缁不以缟后世反之始乎季康子之失礼也礼不盛服不充礼所以行道也故国家未道则不充其服焉此亦孔子所言也 彭氏汝砺曰案家语季康子朝服以缟曾子问于孔子曰礼乎孔子曰君臣视朝上下同服缁衣羔裘惟诸侯皮弁以告朔卒朔然后服缟以视朝王肃注孔子恶指斥康子但言诸侯明朝服不用缟
存疑郑氏康成曰朝服以缟亦僭宋王者之后【孔疏王制殷人缟衣而飬老燕服则为朝服宋是殷后故朝服以缟也】未道未合乎道谓若衞文公者 陆氏佃曰卒朔卒告朔也告朔已然后退而听朔【案告朔于庙退即听朔于庙之门其事乃卒本属一事亦无易服处陆云告朔卒乃听朔亦小误】 方氏慤曰天子皮弁视朝端听朔卒朔事然后视朝事故卒朔然后服朝服也【案家语言因视朔而视朝然后服缟若常朝不可服缟非谓卒朔易朝服也方似小误】
唯君有黼裘以誓省大裘非古也【黼音甫】
正义郑氏康成曰僭天子也天子祭上帝则大裘而冕大裘羔裘也黼裘以羔与狐白杂为黼文省当为狝狝秋田也国君有黼裘誓狝田之礼 孔氏颖达曰君诸侯也礼唯许诸侯服黼裘以誓军众田猎不得服大裘冬始裘而秋田用黼裘者始誓杀须威也余论陈氏祥道曰周礼献皮以掌皮攻皮以裘氏献裘以司裘司裘为大裘以共王祀天之服中秋献良裘季秋献功裘郑氏曰良裘因其良时而用之所谓黼裘与功裘人功微粗谓狐青麛裘之属然则良裘其质美功裘其功多良裘非特黼裘功裘非特狐青麛裘
存疑方氏慤曰省如字谓春省耕秋省敛 陈氏祥道曰祀天尚道故以大裘誓省尚义故以黼裘誓则前期十日大宰帅执事卜日遂戒是也省则前祭一日大宰及执事眂涤濯宗伯大祭祀省牲眂涤濯是也司寇大祭祀纳亨前王郊特牲卜之日王立于泽亲听誓命则王于誓省皆与之也先王制礼盥重于既荐币贵于未将则礼常严于未然之前祭祀治官以治之刑官以涖之则义常肃于行礼之际则黼裘以誓省宜矣 郑氏康成曰时大夫又有大裘也【孔疏以经云唯君则知时臣亦为之】
案黼为斧形取断制之义于治军秋杀为合故郑以音之近读省为狝方释以省耕省敛于斧义何取陈因郑大裘祀天之说谓誓即郊之听誓于泽省即郊前一日之省牲而黼裘以郊之誓省絶无可据且春秋时亦安有大夫以黼裘僭郊祀而誓省者记不斥其僭天子郊之大无礼而指其僭君黼裘之小失乎玩经意当是言诸侯唯以黼裘誓省而今以大裘誓省僭天子服耳郑以大夫相形反支而窒
君衣狐白裘锦衣以裼之君之右虎裘厥左狼裘士不衣狐白【衣于既反裼思厯反】
正义郑氏康成曰君衣狐白毛之裘则以素锦为衣覆之使可裼也袒而有衣曰裼必覆之者裘防也诗曰衣锦防衣裳锦防裳然则锦衣复有上衣明矣【孔疏锦衣之上更有衣覆之以无正文故引诗 案防诗作褧昏礼作景加之以为行道御尘及门则脱之矣不当以此为证】天子狐白之上衣皮弁服与【孔疏知皮弁服者狐白既白皮弁服亦白锦衣亦白三者相称也】凡裼衣象裘色也【孔疏狐白裘用锦衣为裼狐青裘用衣为裼羔裘用缁衣为裼是裼衣与裘色相近也】右虎裘左狼裘衞尊者宜武猛也士不衣狐白辟君也狐之白者少以少为贵也 陈氏祥道曰狐白所以象徳之成狐青所以象仁之发故狐白锦衣为人君之服狐青而下为君子之服言君子之服则大夫士同之也夫天下无粹白之狐而有粹白之裘则狐白裘天下之尤难得者右虎裘左狼裘则武士之衞君如手足之卫身也周官虎贲氏掌先后王而趋以卒伍旅贲氏掌执戈盾夹王车而趋左右皆八人然则君之左右盖旅贲之类也【案大司马仆与车右亦分左右旅贲十六人则在车下者所谓夹王车是也】
通论孔氏頴逹曰天子视朝服皮弁服则天子皮弁之下有狐白锦衣也诸侯于天子之朝亦然故秦诗云君子至止锦衣狐裘此经云君则天子兼诸侯也下云士不衣狐白则卿大夫亦得衣狐白也其裼则不用锦衣熊氏云当用素衣为裼士既不衣狐白熊氏云用麛裘素裼也
存疑周氏谞曰衣裘之色虽以相称为贵然狐青裘加以绡衣白麛裘加以苍黄之绞衣不必一色则冕服虽衣不害其加于狐白裘与狐青裘之上皮弁虽白布衣亦不害其加于黑羔裘之上
君子狐青裘豹褎绡衣以裼之麛裘青豻褎绞衣以裼之羔裘豹饰缁衣以裼之狐裘黄衣以裼之锦衣狐裘诸侯之服也【豹包敎反绡音消麛音迷豻音岸绞户交反】
正义郑氏康成曰君子大夫士也【孔疏上文已云君故知是大夫士】绡绮属也染之以于狐青裘相宜狐青裘盖衣之裘【孔疏熊氏云六冕皆有裘此云谓六冕及爵弁也则天子诸侯皆然而云大夫士者君用纯狐青大夫士杂以豹褎】豻胡犬也绞苍黄之色也孔子素衣麛裘饰犹褎也孔子缁衣羔裘黄衣大蜡时腊先祖之服【孔疏郊特牲黄衣黄冠而祭所以息田夫此息民谓之腊故月令孟冬腊先祖五祀是黄衣为腊先祖之服】孔子黄衣狐裘非诸侯则不用锦衣为裼 孔氏颖达曰以狐青为裘豹皮为褎用绡之衣以覆裼之也 方氏慤曰锦衣以裼燕居之狐裘也绡衣以裼祭祀之狐裘也黄衣以裼息民之狐裘也言绡则锦衣以降裼皆用绡可知狐有青有白有黄前言青言白以与衣异故也此不言从其衣之黄可知麛裘为听朔之服羔裘为视朝之服麛鹿子羔羊子于豻言褎则知豹之为饰亦褎矣褎言其体饰言其用
案论语裼衣必与裘色相称而此微异或原不必一色者时人礼服之所同而必纯一者圣人之所独也至凡裘天子诸侯用全臣则饰异礼服确然诗于君言羔裘逍遥于卿大夫言羔裘豹袖羔裘豹饰可据不得以犬羊之裘至贱不饰为难也
犬羊之裘不裼不文饰也不裼裘之裼也见美也吊则袭不尽饰也君在则裼尽饰也服之袭也充美也是故尸袭执玉龟集无事则裼弗敢充也【见贤遍反】
正义郑氏康成曰犬羊之裘质畧亦庶人无文饰故不裼裼主于有文饰之事君子于事以见美为敬也防非所以见美故袭君在则裼谓臣于君所也充犹覆也所敬不主于君则袭尸尊则袭执玉龟袭重宝瑞也无事则裼谓已致龟玉也 孔氏颖达曰案聘礼使臣行聘之时主于敬不主于文故袭裘至行享之时主于文故裼裘裘之裼者谓裘上加裼衣裼衣上虽加他服犹开露裼衣见裼衣之美以为敬也吊袭谓主人既小敛之后若未敛则裼裘檀弓子游裼裘而吊是也君在之时则露此裼衣尽其文饰之道以敬于君也服之袭充美也者此谓君之不在臣所加上服掩袭裼衣覆盖裼衣之美以君不在敬心杀故也凡敬有二体子于父以质为敬故于父母之所不敢袒裼臣于君以文为敬故于君所则裼若平敌以下亦袭以其质略故所袭虽同其意异也尸处尊位无敬于下故袭也凡执玉得袭谓寻常执玉若聘礼执圭璋致聘则袭执璧琮行享虽玉亦裼也龟是享礼庭食之物执之亦裼若防常所执及卜则袭敬其神灵也无事则裼谓已致龟玉在君之前不敢充覆其美也若不在君所无事则袭也 刘氏曰六冕服皆黑羔裘礼惟云大裘而冕下冕皆不言裘【案下冕不言裘者以大裘而冕则下冕皆裘不言而可知】 方氏慤曰由内达外则有裘而后有裼故于裼言裘自外至内则有服而后有袭故于袭言服由内达外则出乎显故曰见美以示其文自外至内则入乎隐故曰充美以示其质 彭氏汝砺曰前言羔裘有裼衣此羊裘不裼者羔乃羊子贵者服之此羊裘贱也
存疑孔氏颖达曰皇氏云六冕及爵弁无裘先加明衣次加中衣冬则次加袍茧夏则不袍茧用葛次加祭服若朝服布衣亦先以明衣亲身次加中衣冬则次加裘裘上加裼衣裼上加朝服夏则中衣上不用裘而加葛葛上加朝服熊氏云六冕及爵弁君以纯狐青大夫士杂以豹褎谓之功裘内外诸侯朝服则以羔为裘不用狐青刘氏云礼惟云大裘而冕下冕皆不言裘案祭服无裘文无所出大裘上有衣则与冕无异是以小祀与昊天服同二家皆非熊氏为胜 方氏慤曰夫裘之上有裼衣裼衣之上有袭衣袭衣之上有正服则所谓裼者未甞无袭由露其裼衣故谓之裼尔所谓袭者未甞无裼由掩以袭衣故谓之袭尔
案皇氏祭服无裘説断非也刘氏六冕皆羔裘证之周礼而合孔之袒熊据郑大裘祭天而不知龙衮以祭记首明言大裘上有龙衮如何与冕无别诗言羔裘逍遥狐裘以朝安见诸侯朝不可狐青乎白虎通云天子狐白诸侯狐黄大夫狐苍士惟羔存以备一説 又案如方説则既袭矣美何从见必释礼衣去袭衣而后美可见若裼衣而来亦必释礼衣加袭衣而后美可充当行礼时不应若是烦扰疑只一衣直领左右襟皆有小衽衽相掩则袭屈衽藏之即裼如孝子露肩臂即袒纳肩臂于袖即袭也
笏天子以球玉诸侯以象大夫以鱼须文竹士竹本象可也【球音求须崔陆音班孔陈如字文孔陈去声崔陆平声】
正义郑氏康成曰球美玉也【孔疏案释地云西北之美者有昆仑墟之璆琳琅玕焉璆琳美玉球与璆通】文犹饰也大夫士饰竹以为笏不敢与君并用纯物也 孔氏颖达曰自此至去一一节明天子以下笏所用之物并明用笏之事及濶狭长短鱼须文竹庾氏云以鲛鱼须饰竹以成文士以竹为本质以象牙饰其边缘言可者通许之辞 陈氏祥道曰玉徳之美象义之辨竹礼之节天子尚徳诸侯贵义大夫士则循礼而已此笏所以异也大夫近尊而其势屈士远尊而其礼伸此饰所以异也 马氏晞孟曰象也者驯物也诸侯之在外以顺为行故其笏用象大夫士皆事人者也事人者以贞固为节故其笏用竹
存疑卢氏植曰大夫以鱼须及文竹为笏 崔氏灵恩曰用文竹及鱼班 陆氏徳明曰以鱼班饰文竹之边 陆氏佃曰竹有节而已大夫则又有文焉士以竹本为正若或用象亦许故曰象可也 陈氏祥道曰象诸侯所以为笏者士卑而伸故饰笏用焉先儒谓以象饰其本误矣 应氏镛曰尔雅鱼曰须盖鱼之所以鼓息者在须故也 呉氏澄曰文者其饰也本者其质也俱饰竹也互言之尔大夫竹质而鱼须为之饰士象饰而竹为之质也 陈氏澔曰陆氏音须为班而疏引庾氏説与应氏説相近宜读如字案鱼须文竹古制莫考卢氏崔氏以鱼须文竹为二物陈氏陆氏则以鱼皮饰竹应氏呉氏则以鱼须饰竹或有谓笏首刻鱼须形以为饰皆无征姑并存其説士亦以竹为笏而以象饰其本可也
见于天子与射无説笏入大庙説笏非古也小功不説笏当事免则説之旣搢必盥虽有执于朝弗有盥矣凡有指画于君前用笏造受命于君前则书于笏笏毕用也因饰焉【説本又作税同他活反免音问尽呼麦反造七报反】
正义郑氏康成曰言凡吉事无所説笏【孔疏凡者非一之辞下文小功不説则大功以上皆説之故云惟吉事无所説笏也】太庙之中惟君当事説笏免悲哀哭踊之时不在于记事也小功轻不当事可以搢笏搢笏辄盥为必执事也毕尽也 孔氏颖达曰天子尊极恐臣畏惧不敢执笏故特言见于天子明臣见君无不执笏也笏所以记事射所以正威仪太庙之中虽当事之时亦执笏也君入太庙当事则说笏时臣骄泰僭放于君当事亦説笏故记者明其非礼既搢笏于带必盥洗其手谓须预洁净于后虽有执事于朝不须盥矣以其初盥已毕也造诣君前而受命则书记于笏笏毕用者谓事事皆用笏记之故因而饰以为上下等级焉 陆氏佃曰见于天子执贽大宗伯公执桓圭侯执信圭是也射亦执贽射人三公执璧执皮帛是也虽有所执犹有所搢故曰见于天子与射无説笏 陈氏祥道曰小功则礼可以胜情故不説当事而免则事可以胜礼故説之 方氏慤曰指指其事之意而定之画画其事之分而筹之皆不敢徒手而为之嫌大慤也书已之思则记之将以献乎上书君之命则记之将以行乎下也此笏所以为毕用与
笏度二尺有六寸其中博三寸其杀六分而去一【去起吕反杀去声】
正义孔氏颖达曰云其中博三寸明上下二首不博三寸也
存疑郑氏康成曰杀犹杼也【孔疏案玉人云天子杼上此云杀故知杀犹杼】天子杼上终葵首诸侯不终葵首【孔疏以玉人云天子终葵首则诸侯不终葵首可知】大夫士又杼其下首广二寸半 孔氏颖达曰天子诸侯上首广二寸半其天子椎头不杀也惟笏中央同博三寸天子诸侯从中以上稍稍渐杀至上首六分三寸而去其一余有二寸半在大夫士又从中以下渐渐杀至下首亦六分而去一诸侯既南靣之君同杀其上大夫士北靣之臣宜俱杀其下也辨正王氏炎曰大圭天子服之非臣下所得用笏则自天子诸侯至大夫士皆有之其非大圭明矣郑以大圭为笏未见其可也且记言其中博三寸则是上下皆杀也其杀六分去一则上下皆二寸半也又安知天子诸侯杀其上大夫士杀其下乎
而素带终辟大夫素带辟垂士练带率下辟居士锦带弟子缟带【辟郑读禆下同率音律下同】
正义郑氏康成曰而素带终辟谓诸侯【陈氏澔曰而字下脱诸侯字】诸侯不朱里合素为之如今衣带为之下天子也大夫亦如之率繂也士以下皆襌不合而繂积如今作幧头为之也辟读如禆冕之禆禆谓以缯采饰其侧人君充之【孔疏充满也天子诸侯饰带从首及末徧满皆饰】大夫禆其纽及末士裨其末而已居士道艺处士也此乱脱在是宜承朱里终辟 孔氏颖达曰自此以下至皆从男子明带及韠韨及王后以下衣服等差上下烂脱今一依郑注为先后此章总论带之义也诸侯以素为带不以朱为里亦用朱縁终裨士熟帛练为带用禅帛两边繂而已繂谓缏缉也下辟者带垂者必反屈向上又垂而下大夫则总皆裨之士则惟裨向下垂者居士用锦为带尚文也弟子用生缟为带尚质也 方氏慤曰凡带缭于要者为鞶垂于前者为绅天子诸侯终辟则自鞶至绅皆辟也大夫辟垂于鞶则否士下辟则绅之下而已于上则否也降杀之异如此至于以洁白约其身无贵贱一也居士有由中之良贵则服锦带以象之弟子有受道之素质则服缟带以象之惟其称也 陈氏祥道曰天子至士带皆合帛为之或以素或以练或终辟或辟垂或下辟其饰或朱緑或华盖素得于自然练成于人功终辟则所积者备辟垂下辟则所积者少居士锦以其有备成之文也乡饮酒礼主人就先生而谋賔介郑谓賔介处士也乡射礼征惟所欲以告于先生君子郑云君子处士也此盖处士之未仕者与
存疑孔氏颖达曰大夫素带不终裨但以华禆其身之两旁及屈垂者【案此与正义不符】
案此及下三寸长齐于带至绅韠结三齐又大夫大带至无箴功又肆束及带至拥之郑注俱谓为乱脱宜各有所承孔疏亦谓当依郑注为先后二家之説如此然犹存记文之旧而不之改先儒阙疑承误之意有固然耳陈氏集说遽依郑注改撺仍无一语申明改撺之意若记文次第本如是者然似非儒者存经之义且据此注谓自而素带乱脱在是宜承朱里终辟是明谓此节宜在天子素带朱里终辟之下非谓天子素带八字宜在此而素带之上也集説乃移天子句于此而以而素带终辟承之则从郑説中又自以臆为次第也昔朱子注易移天一地二二十字于系传第九章之首此在大儒则可至蔡氏改武城则仍存本文加注而以考定武成附其后盖不敢毅然以删定自任也下此者而欲以朱子为例其去兪王五家之割裂周官经者防何谨照原文次第而载郑説以明之学者亦可得其大槩矣
幷纽约用组【纽女久反】
正义孔氏颖达曰幷并也纽谓带之交结处约者以物穿纽约结其带天子以下至弟子之等其所纽约之物幷用组为之
韠君朱大夫素士爵韦圜杀直天子直公侯前后方大夫前方后挫角士前后正【韠音必圜音圆杀去声挫作卧反】
正义郑氏康成曰此端服之韠【孔疏案上冠礼端裳黄裳杂裳爵韠谓士端之韠此云士爵韦故知是端之韠】韠之言蔽也凡韠以韦为之必象裳色裳色则天子诸侯端朱裳【孔疏以韠从裳色若祭服则君大夫士同纁裳也】大夫素裳【孔疏大夫端素裳故素韠】惟士裳黄裳杂裳也皮弁服皆素韠【孔疏士冠礼皮弁服素韠云皆者君与大夫士皮弁皆然】圜杀直目韠制也天子四角直无圜杀诸侯杀四角使之方变于天子也所杀者去上下各五寸大夫圜其上角变于君也韠以下为前以上为后士贱与君同不嫌也正直方之闲语也【孔疏正谓不衺也直而不衺谓之正方而不衺亦谓之正故云直方之闲】 孔氏颖达曰圜则大夫前方后挫角谓挫上角使圜不令方也杀则诸侯前后方谓杀四角上下各去五寸所去之处以物补饰之使方也直则天子直是也 陈氏祥道曰天子之韠直其防龙火与山诸侯前后方其防火以下大夫前方后挫角其防山而已郑氏谓山取其仁火取其明龙取其变天子备焉诸侯火而下卿大夫山士韨韦 方氏慤曰韠以韦为之一而已士言爵韦者举卑以见尊也曰君则兼天子诸侯言之矣然诗以赤芾为诸侯之服者盖诸侯之在国则朱韨以存临下之仁在朝则赤韨以示事上之礼故也天子体天以临下故直诸侯法地以事上故方于方言前后则直亦前后可知所谓直则必方矣所谓方则未必直也此其所以为杀与
通论孔氏頴达曰知朱韠非祭服韠者若其祭服则天子诸侯祭服衣纁裳其韠则君与大夫士无别同是赤色何得云大夫素士爵韦且祭服之韠大夫以上谓之韨士爵弁谓之韎韐不得称韠故知非祭服也 陈氏祥道曰士冠礼于皮弁端皆言韠于爵弁言韎韐诗于素韠言韠于朱芾赤芾乃言芾是韠者芾之通称而芾与韎韐异其名所以尊祭服也君韠虽以朱而诸侯朝王亦赤芾诗曰赤芾在股赤芾金舄是也士虽以爵凡君子之齐服皆爵韠记曰齐则綪结佩而爵韠是也采芑言方叔之将兵韨以朱瞻彼洛矣言作六师而韨以韎韐者盖兵事韦弁服韦弁服纁裳故贵者以朱芾卑者以韎韐韎韐即所谓缊韨 陈氏澔曰诗疏曰古者佃鱼而食因衣其皮先知蔽前后知蔽后后王易之以布帛而犹存其蔽前者重古道不忘本也士服爵弁以韎韐配之则服冕者以芾配之
余论成氏伯璵曰古者韠韨用皮今用丝以代之故其字从丝也
总论孔氏頴达曰此总明韠韨上下尊卑之制案杂记云防去上五寸纰以爵韦六寸不至下五寸纯以素紃以五采防谓上领缝也领之所用盖与纰同郑此言即上去五寸是领也以爵韦为领其防之下两边皆纰以爵韦表里各三寸下所云五寸纰所不至者纰以素紃以五采也韠制大畧如此或据礼图形如要鼓以今参验不附人情 呉氏澄曰韠之制长三尺上广一尺下广二尺天子自上之左右角广一尺处斜裁至下之左右角广二尺处尽其所裁一直而无所屈故曰直诸侯自上之左右角正裁而下至五寸止止处亦广一尺自下之左右角正裁而上至五寸止止处亦广二尺又自上五寸之下广一尺处斜裁至下五寸之上广二尺处止上下各有五寸皆不斜裁故方大夫自下之左右角正裁而上至五寸止止处广二尺就此广处左右皆斜裁之至上左右角广一尺处尽其上端之左右及左右之两边各剡一寸去其两角其下端裁方与诸侯同上端不裁方但剡其两角而已故圜士之下端左右角亦裁方上至五寸而止止处广二尺亦就止处斜裁至上端广一尺处尽如大夫但不剡圜二角盖后直而前方故曰前后正上端用爵韦横纰表里各五寸中闲长二尺亦用爵韦纰其左右二边表里各广三寸其下端用生帛横缘表里各五寸其四角领纰边纰下縁相接处用五采之紃斜衬其两縁之交防处
存疑郑氏康成曰天子之士则直诸侯之士则方陆氏佃曰朱爵弁之韠素皮弁之韠爵端之韠君主爵弁大夫主皮弁士主端
韠下广二尺上广一尺长三尺其颈五寸肩革带博二寸【颈古井反又吉成反】
正义郑氏康成曰颈五寸亦谓广也颈中央肩两角皆上接革带以系之肩与革带广同【孔疏上下及肩与革带俱二寸】凡佩系于革带【孔疏以韠系于革带恐佩系于大带故云然以大带用纽约其物细小不堪悬韠佩故也】 方氏慤曰肩两角也以在两旁如人之肩也以系于带故并言革带之博焉 呉氏澄曰中颈广五寸左右肩各广二寸颈至左右肩中闲相去各五寸合为一尺与韠之上端同广成氏伯璵曰中纽谓之颈以皮为之两边纽谓之肩皆穿于革带者存疑陈氏祥道曰杂记云防去上五寸又云不至下五寸其中余二尺也则韠之颈肩在上自颈肩而下其身也郑氏别以其身之五寸为颈而防为颈缝是肩在颈上矣
案郑云皆上接革带是亦以颈肩在上而未尝以其身之五寸为颈也且孔氏申之云其上下及肩与革带俱二寸是合颈下言之则五寸其实则二寸也其云中央者对两肩言之耳陈氏误认而辨之方氏误认而附之乃谓上下皆大而中特小是岂知形如要鼓孔氏固已斥之矣革带博二寸与杂带同广义或然也
大夫大带四寸杂带君朱緑大夫华士缁辟二寸再缭四寸凡带有率无箴功
正义郑氏康成曰杂犹饰也即上之裨君裨带上以朱下以緑终之【孔疏熊氏云据要为正朱是正色故在上绿是闲色故在下】大夫裨垂外以内以华华黄色也【孔疏熊氏云远人为外近人为内是天色故在外以华对故以为黄黄是地色故在内也】士裨垂之下外内皆以缁是为缁带【孔疏士既练带而士冠礼谓之缁带据韠色言之韠之内外皆用缁也 案疏所谓韠即注所谓裨也】大夫以上以素皆广四寸士以练广二寸再缭之凡带有司之带也亦繂之如士带矣无箴功则不裨之士虽繂带禆亦用箴功凡带不裨下士也此又乱脱在是宜承绅韠结三齐 孔氏颖达曰大夫大带四寸谓合素为之广四寸士用单练广二寸再度绕腰亦四寸有率谓其带既禅亦以箴缏缉其侧但繂襵之而已无别禆饰之箴功 方氏慤曰言杂带则知素带之为纯言素带则知杂带之为采矣存疑陆氏佃曰緑木之闲华土之闲先儒谓五闲緑红碧紫驑华即驑也杂带二寸再缭四寸杂带之二当大带之一
案大带正服之带杂带杂服之带谓燕私所用正服之带皆素杂服之带则天子诸侯有朱有绿大夫有有黄士则惟缁而已尊者明卑者闇也大夫以上广四寸故言大士广二寸故不言大陆谓杂带皆二寸恐未然
一命缊韨幽衡再命赤韨幽衡三命赤韨葱衡【缊音温韨音弗幽读为黝】
正义郑氏康成曰此冕爵弁服之韠【孔疏上是端之韠此韠异于上】尊祭服异其名耳【孔疏他服称韠祭服称韨是异其名】韨之言亦蔽也缊赤黄之闲色所谓韎也【孔疏士冠礼爵弁韎韐此缊服当彼韎韐盖以蒨草染之其色浅赤则缊为赤黄之闲色】衡佩玉之衡也幽读为黝黒谓之黝青谓之葱【孔疏周礼牧人阴祀用黝牲又孙炎注尔雅云黝青黒葱则青之异色】周礼公侯伯之卿三命其大夫再命其士一命子男之卿再命其大夫一命其士不命【孔疏公之卿冕侯伯之卿絺冕】陈氏祥道曰缊则其色杂杂则贱故于士言之赤则其色纯矣纯则贵故于卿大夫言之 方氏慤曰缊赤黄之色缊者藏也一命其韨用缊以见虽有所缊未足以发见而着明也再命三命爵位渐隆足以发见而着明矣故其韨用赤焉
辨正陈氏祥道曰韨不独祭服也服其命服朱芾斯皇见于方叔赤芾金舄又歌于防东都之诸侯礼曰君朱大夫素士爵韦又曰赤韨幽衡赤韨葱衡若朝服也然主人端素韠于庙门之内以筮日则见于士冠礼之初而缁衣则爵韠皮弁则素韠又序于士冠礼三加之际则韠不得为朝服也
案韠韨无别朝祭命数亦不专据侯国也特以一再三命定缊赤幷衡之幽葱耳言三命则上者可知而不虞无别者形则圜杀直此经是已防则龙火山明堂位是已
天子素带朱里终辟
正义郑氏康成曰天子素带谓大带也 孔氏颖达曰天子以素为带用朱为里终竟带身在要及垂皆禆故曰终辟 方氏慤曰带之体用素示有洁白之徳约其身带之里用朱示有含阳之徳宻于心
王后祎衣夫人揄狄【祎音翚许韦反下同揄音摇狄同翟】
正义郑氏康成曰祎读如翚揄读如摇翚摇皆翟雉名也【孔疏尔雅释鸟伊雒而南素质五色皆备成章曰翚江淮而南青质五色皆备成章曰摇】刻缯而画之着于衣以为饰因以为名也夫人三夫人【孔疏王后夫人其文相次故以夫人为三夫人】亦侯伯之夫人也【案郑注周礼内司服侯伯夫人揄狄子男之夫人阙狄】 孔氏颖达曰此至从男子论王后以下命妇之服祎衣画翚于衣六服之最尊也狄读如翟
通论郑氏康成曰王者之后夫人亦祎衣【孔疏王者之后与天子同故祭其先王亦祎衣也若祭先公则降焉鲁周公其夫人亦袆衣故明堂位云君衮冕立于阼夫人副袆立于房中】 孔氏颖达曰郑注内司服云袆衣画翚揄狄画摇阙翟刻而不画从王祭先王则服祎衣祭先公则服揄狄祭羣小祀则服阙翟鞠衣黄桑服也色如鞠尘服之以告桑展衣以礼见王及賔客禒衣御于王之服阙狄赤摇翟青祎衣鞠衣黄展衣白禒衣黒其六服皆以素纱为里 陈氏祥道曰九者阳之穷故王之吉服九六者阴之终故后之吉服六王之服九而祭服六后之服六而祭服三以妇人不预天地山川社稷之祭故也王之服衣裳之色异后之服连衣裳而其色同以妇人之徳本末纯一故也王之服禅而无里后之服里而不禅以阳成于竒阴成于偶故也崔灵恩谓王后三翟数皆十二三公而下夫人雉数如命数于理或然 方氏慤曰言祎衣则知揄之为衣言揄狄则知祎之为狄鞠衣而下不言狄则以不画狄故也六服之制上得以兼下下不得而僭上后之祎衣至尊之所独揄狄则诸侯公夫人之所同狄之为性交有时别有伦守死而不犯分妇徳所宜以至后之五路皆重翟其义亦若是而已存疑孔氏頴达曰三夫人与三公同对王为屈三公执璧与子男同则三夫人亦当与子男夫人同故郑注司服云三夫人及公之妻其屈狄以下乎为两解之也 方氏慤曰三夫人屈狄与三公在朝鷩冕同义
案本文言夫人揄狄盖合三夫人及侯伯夫人言之不应谓三夫人降于侯伯之夫人也司服注本疑辞不足为据且射人三公之璧本与子男之璧不同三公纵屈于王岂有全同子男之理
三寸长齐于带绅长制士三尺有司二尺有五寸子游曰参分带下绅居二焉绅韠结三齐
正义郑氏康成曰三寸谓约带纽组之广也长齐于带与绅齐也绅带之垂者言其屈而重也【孔疏解垂带名绅之意】论语曰子张书诸绅有司府史之属也三分带下而三尺则带髙于中也结约余也此又乱脱在是宜承约用组结或为衿 孔氏颖达曰组濶三寸长齐于带者约纽组余长三尺与带垂者齐绅谓带之垂者绅重也重屈而舒申其制士长三尺有司长二尺五寸引子游之言以证绅之长短人长八尺大带之下四尺五寸分为三分绅居二分长三尺也绅韠结三齐者绅谓绅带韠谓蔽膝结谓约纽余组三者俱长三尺故云三齐也 方氏慤曰有司欲其便于趋走故特去其五寸
案带有当心上者有当腰者自心上至腰一尺五寸腰以下三尺绅指自腰以下者故曰三分带下绅居二焉
君命屈狄再命袆衣一命防衣士禒衣【祎依注作鞠防张战反禒土乱反】
正义郑氏康成曰屈周礼作阙谓刻缯为翟不画也此子男之夫人及其卿大夫士之妻命服也【孔疏典命云子男之卿再命其大夫一命其士不命此云再命祎衣一命防衣士禒衣又承阙狄下正与子男同故知据子男夫人及卿大夫士之妻也】祎当为鞠字之误也【孔疏祎衣是王后之服故疑当为鞠】子男之卿再命而妻鞠衣则鞠衣防衣禒衣者诸侯之臣皆分为三等其妻以次受此服也【孔疏明诸侯臣之妻唯有三等之服】公之臣孤为上卿大夫次之士次之【孔疏此谓上公臣为三等】侯伯子男之臣卿为上大夫次之士次之【孔疏是亦三等】禒或作税 孔氏颖达曰防展也子男之士不命其妻服禒衣郑注士防礼禒之言縁黒衣裳以赤縁之 陈氏祥道曰周官内司服辨外内命妇之服鞠衣展衣缘衣郑氏以为内命妇之服鞠衣九嫔也展衣世妇也縁衣女御也外命妇者其夫孤也则鞠衣卿大夫也则展衣士也则缘衣
通论范氏钟曰王后而下服分六等各视其夫爵以位为之隆杀也世妇而上各分六等由君而命以徳为之隆杀也唯世妇命于奠茧昭妇功也其他皆从男子昭妇顺也六宫之内后亲蚕世妇以下皆分茧称丝效功以共冕服百官之众夫尊于朝妇荣于室位髙而后身显无敢觊觎一衣服之闲区别如此安有不称其服者乎如是然后家齐而国治
存疑郑氏康成曰君女君也【孔疏女君谓后】礼天子诸侯命其臣后夫人亦命其妻以衣服所谓夫尊于朝妻荣于室也【孔疏子男之妻不得受天子之命受后之命】
存异陆氏佃曰屈狄其夫五命之服也蒙上又两加命是为九命所谓再命祎衣者此欤不言五命屈狄而言君命着君命以竒自五而加焉一加为七命又一加为九命矣士一命其妻禒衣若加一命是为大夫则其妻服防衣所谓一命防衣者此欤据侯伯之卿三命其大夫再命其士一命
案郑説下祎当作鞠甚是陆氏读如字而以经文一命再命为加命谓子男之夫人加命服误也如其説则子男妻五命屈狄加一命而六则揄翟加再命而七则祎衣乃可通耳加一命乃防衣何説耶君命王命也献茧之礼世妇先奉茧示王乃献后则必王命之而后传王命以命之也独于子男之夫人言之者其上则后夫人属君其下则卿大夫士为臣于此言君命则上与下该矣经曰君命尊王也记曰夫人之不命于天子自鲁公始则夫人固命于王不命于后可知
唯世妇命于奠茧其他则皆从男子
正义郑氏康成曰奠犹献也【孔疏凡献物必先奠于地】凡世妇以下蚕事毕献茧乃命之以其服天子之后夫人九嫔及诸侯之夫人夫在其位则妻得服其服矣 孔氏颖达曰世妇谓天子二十七世妇以下也
存疑孔氏颖逹曰凡夫尊于朝妻贵于室皆得各服其命服今唯世妇及卿大夫之妻虽已被命犹不得即服命服必又须经入助蚕蚕毕献茧茧多功大君亲命之着服乃得服尔故曰命于奠茧世妇以下女御亦然其他不须奠茧之命其夫得命其妻得着命服故曰皆从男子
案礼天子诸侯娶一国则二国媵之皆以侄娣从一女为嫡为妻天子称后诸侯称夫人一女为左媵一女为右媵皆为贵妾天子及诸侯俱称妃或与后夫人通称三妃亦曰三夫人盖夫者扶也取扶助人之义故王后亦可称夫人周宣王称姜后曰夫人周官浆人供夫人致饮于宾客之礼掌客夫人致礼玉人诸侯以享夫人夫人以劳诸侯是也一嫡二媵各以侄娣从天子一娶十二女则各从侄娣三人凡九人谓之九嫔礼所谓嫡侄娣左媵侄娣右媵侄娣是也后妃及嫔所从侍女嫡四人左右媵各三人凡十人谓之女御周官女御掌服二人掌缝八人是也俱属于九嫔教之故亦称九御周语所谓内官不过九御也三夫人九嫔不必奠茧而后命其命于奠茧者唯世妇耳但二十七世妇有本先君宫人而为世妇者或有从女御之贤而加命者此内世妇之命于奠茧者也若卿大夫之妻为外世妇则视其夫之爵以为差所谓其他则皆从男子亦必因奠茧而命也周礼天官九嫔举数世妇不举数春官世妇乃举数然总之不过二十七人止矣天官世妇不言数内恒少也春官言每宫卿二人大夫四人上士八人则当宾祭时所用相礼之数非实有八十四世妇也
钦定礼记义疏卷四十二
<经部,礼类,礼记之属,钦定礼记义疏>
钦定四库全书
钦定礼记义疏卷四十三
玉藻第十三之三
凡侍于君绅垂足如履齐颐霤垂拱视下而听上视带以及袷听乡任左【齐音咨本又作斋颐以支反霤力救反袷居业反乡许亮反】正义郑氏康成曰绅垂则磬折也齐裳下缉也袷交领也 孔氏颖达曰谓臣侍君法也凡者臣无贵贱皆然绅大带也身直则带倚磬折则带垂身折则裳前下缉委地故行则足恒如践履裳下也霤屋檐身俯故头临前垂颐如屋霤垂拱者拱沓手也身俯则宜手沓而下垂也视下者视高则傲故下瞩也听上谓听尊者语宜谛听视带以及袷者视尊者之处也视君之法下不过带髙不过祫故曲礼云凡视上于面则傲下于带则忧是也听上及听乡任左皆备君教使也郑注少仪曰立者尊右则坐者尊左也侍君之时君坐故侍者在右是以听乡皆以左爲任谓以左耳近君也 辅氏广曰垂而必拱不尽垂也存异孔氏颖达曰仰头而面乡上以听之
案视下听上只承颐霤垂拱总言其身容之俯盖人之耳目本平头俯则见其目卑而耳髙视下而听上矣孔反谓仰面非也
凡君召以三节二节以走一节以趋在官不俟屦在外不俟车
正义郑氏康成曰节所以明信辅君命也使使召臣急则持二缓则持一周礼曰镇圭以征守【孔疏典瑞文谓征召守国诸侯以镇圭】其余未闻今汉使者拥节【案周礼地官掌节掌守节而辨其用以辅王命】必有执随授之者官谓朝廷治事处【案考工记外有九室九卿治之此其地也】不俟者趋君命也 孔氏颖达曰此论臣被君召之仪节以玉爲之君使召臣随事缓急急则二节臣故走缓则一节臣故趋也外谓其室及官府也在官近不须车故言屦在外逺故云车庾氏曰谓急缓不出于三耳不谓节尽于三也 应氏镛曰岂终跣足而徒歩哉仓猝承命而屦与车随之而后耳 余氏心纯曰以趋以走一节二节之所异不俟屦不俟车一节二节之所同皆敬承君命也
通论方氏慤曰孟子言旌以招大夫旂以招士皮冠以招虞人皆召以节之义也凡趋疾于行走又疾于趋
案君召以节为信节以三为度礼也然臣之奉君命弗遑不待三也虽二节以走矣不惟二也即一节以趋矣
士于大夫不敢拜迎而拜送士于尊者先拜进面答之拜则走
正义郑氏康成曰不敢拜迎者礼不敌始来拜则士辟也【孔疏大夫诣士礼既不敌故士不敢迎而先拜大夫虽拜士则辟之】士往见卿大夫卿大夫出迎答拜亦辟也 孔氏颖达曰此明士于尊者之法而拜送者按仪礼乡射乡饮酒公食聘礼但是主人送宾皆再拜宾不答拜郑注云礼有终故也士于尊者谓士诣卿大夫即先于门外拜之拜竟乃进面亲相见也答之拜则走者若大夫出门而答拜士士走辟之也 辅氏广曰拜迎则劳尊者之答已拜送则尽己之敬
存疑方氏慤曰尊者不必大夫凡在己上者皆是
士于君所言大夫殁矣则称諡若字名士与大夫言名士字大夫
正义郑氏康成曰君所大夫存亦名 孔氏颖达曰此论士于君及大夫之所言羣臣之法君前臣名若大夫已殁而士于君前则称諡无諡则称字士贱虽已死犹呼名若士与大夫言及他大夫士士呼名大夫呼字若大夫士卒则字士諡大夫 应氏镛曰大夫殁而举諡与字所以体君尊贤贵贵隐卒崇终之心也 陆氏佃曰春秋书孔父夷伯此殁矣则称字之证
案君所与大夫所异其地也言大夫言士异其人也言大夫同而或殁或生异其时也礼即因之异惟其宜与称耳士与君大夫言名士自卑其类也与大夫言不名大夫敬大夫之类也
于大夫所有公讳无私讳凡祭不讳庙中不讳敎学临文不讳
正义郑氏康成曰公讳若言语所避先君之名祭庙不讳谓祝嘏之辞中有先君之名者凡祭羣神庙中上不讳下【孔疏有事于祖则不讳父有事于父则讳祖】教学临文不讳为惑未知者 孔氏颖达曰士及大夫言但讳君家不自私讳父母敬大夫故不重敬也教学即师长也若讳则疑误后生临文谓简牒及读法律之事讳则失于事正
通论方氏慤曰曲礼言君所此止言大夫举卑以见尊也此言教学曲礼不言以诗书见之也凡祭则庙在其间而重言之者庙中上不讳下与凡祭异也曲礼不言凡祭举亲以见疏也
案礼入门而问讳敬人之亲犹已之亲以广孝也是入大夫之门必讳大夫之讳即入士之门亦必讳士之讳矣而于君所无私讳者当君之前称己之祖父必曰先臣某虽已易名不敢称諡以尊君也若他大夫既殁则称諡若字矣在大夫之所当大夫之讳而曰于大夫所有公讳者君之讳必讳之君之尊无往而不在也至他大夫之讳似可不讳然大夫尊亦不斥其名故曰于大夫所字大夫也若士之所则亦讳士之讳若于君于大夫所虽此士在不讳之士卑也孔释私讳为自父母甚明而宋元诸儒必曰大夫之讳皆不讳何耶
存异孔氏颖达曰崔云无私讳谓伯叔之谓耳若至亲则不得言
古之君子必佩玉右征角左宫羽趋以采齐行以肆夏周还中规折还中矩进则揖之退则扬之然后玉锵鸣也故君子在车则闻鸾和之声行则鸣佩玉是以非辟之心无自入也【征张里反趋七须反本又作趣齐郑作荠疾私反还旋通中竹仲反折之设反锵七羊反辟僻通】
正义郑氏康成曰君子士已上也玉比徳焉【孔疏诗秦风言念君子温其如玉聘义温润而泽仁也至孚尹旁达信也是玉以比徳也】征角宫羽谓玉声所中也齐当为楚荠之荠采齐路门外之乐节【孔疏路寝门外至应门谓之趋于此趋时歌采齐诗为节】至应门谓之趋【孔疏尔雅宫中谓之时堂上谓之行堂下谓之歩中庭谓之走大路谓之奔此对文耳若总言之门内谓之行门外谓之趋】肆夏登堂之乐节【孔疏路门内至堂谓之行于此行时歌肆夏诗为节】周还反行也宜圜【孔疏反行谓到行反而行假令从北向南或从南向北】折还曲行也宜方【孔疏曲行谓屈曲而行假令从北向曲折而东向西向也】揖之谓小俛见于前也【孔疏行前进则身小俯】扬之谓小仰见于后也【孔疏郤退迁行则身微仰】锵声貌鸾在衡和在式【孔疏韩诗外传文此谓平常所乗之车若田猎之车则鸾在马镳故秦诗注云置鸾于镳异于乗车】自由也 孔氏颖达曰自此以下广明佩玉之事 聂氏崇义曰旧图上有双衡长五寸博一寸下有双璜径二寸冲牙长三寸 朱子曰上横曰珩下系三组贯以蠙珠中组之半贯一大珠曰瑀末县一玉两端皆锐曰冲牙两旁组半各县一玉长博而方曰琚其末各县一玉如半璧而内向曰璜又以两组贯珠上系珩两端交贯于瑀而下系于两端行则冲牙触璜而有声也 方氏慤曰中规仁也中矩义也环佩以玉为之阳精之所生鸾和以金为之隂精之所成阳主仁隂主义君子存心以仁故行则鸣佩玉制事以义故在车则闻鸾和之声有仁义则所习者是所从者正是以非辟之心无自入也心内也而言入何哉盖心虽在内有物探之而出及其久也则与物俱入矣 朱子曰周还是直去却回来其回转处欲其圜如规也折还是直去了复横去如曲尺相似其横转处欲其方如矩也 又曰五音无一则不成乐非无商音但无商调先儒谓商调是杀声也 吴氏澄曰征谓声中林钟角则中姑洗也宫谓声中黄钟羽则中南吕也林钟为征隂声之首故居右征三变生角角间二律与征近故以征配角黄钟为宫阳声之始故居左宫三变生羽羽间二律与宫近故以羽配宫
通论孔氏颖达曰郑注乐师云行谓于大寝之中趋谓于朝廷然则王出既服至堂而肆夏作出路门而采荠作其反入至于应门路门亦如之此谓歩迎賔客王如有车出之事登车于大寝西阶之前反降于阼阶之前 陈氏祥道曰书传曰天子左五钟右五钟出撞黄钟右五钟皆应然后大师奏登车告出也入撞蕤宾左五钟皆应然后少师奏登堂就席告入也周礼乐师行以肆夏趋以采齐自其出言之出撞阳钟而隂钟应之动而节之以止则无过举入撞隂钟而阳钟应之止而济之以动则无废功所谓礼乐不可斯须去身者此也古之君子必佩玉其色有苍白赤之辨其声有角征宫羽之应其象有仁智礼乐忠信道徳之备或结或垂所以着屈伸之理或设或否所以适文质之仪此所以纯固之徳不内迁非僻之心无自入也
存疑郑氏康成曰征角在右事也民也可以劳【孔疏乐记角为民征为事】宫羽在左君也物也宜逸【孔疏乐记宫为君羽为物】案歩之中节与射之中节不同射必歌诗为节故曰何以听何以射歩不必有人随之歌诗也孔谓于趋歌采齐行歌肆夏之诗天子容有之而郑谓君子士以上亦概言君子无故玉不去身耳士以上之君子无不佩玉者其佩玉必无不中征角宫羽之节者趋行虽不必如天子之歌诗其歩之疾徐要无不中两诗之节者玉之锵鸣因其周折揖扬而孔尤画地以计二节以走一节以趋而执玉不趋执龟不趋则异其事也君行一臣行二大夫继武士中武则异其人也孔谓寝门外至应门趋寝门内至堂行则异其地也至右征角左宫羽则大约言玉声所中以起下锵鸣之意必以左右分尊卑劳逸似迂又言玉最厚者宫最薄者羽则冲牙所触而有声者止两璜无四璜也诸儒论音不已且进而论律以两璜而中十二律恐无是理其説每有求之太过者姑存而附论之
君在不佩玉左结佩右设佩居则设佩朝则结佩齐则綪结佩而爵韠【齐侧皆反綪侧耕反】
正义郑氏康成曰谓世子也【孔疏臣之朝君备以尽饰当佩玉今云君在不佩玉故知非臣下云世子佩瑜玉是以知世子也】出所处而君在焉【孔疏下云朝则结佩谓朝时明此出所处与君同在一处非朝处也】则去德佩而设事佩辟徳而示即事也【孔疏去玉佩示已无徳设事佩示有劳役之事以奉于上也】结其左者若于事有未能也结者结其绶不使鸣焉居则设佩谓所处而君不在焉朝则结佩朝于君亦结左也綪屈也结又屈之【孔疏谓结其佩又屈上之也】思神灵不在事也爵韠者齐服端 孔氏颖达曰右设佩者谓事佩木燧大觿之属也朝结佩及设佩亦皆谓世子齐则綪结佩则谓凡应佩玉之人非唯世子也 又曰熊氏皇氏并谓诸侯以下皆以端齐而以爵韦为韠同士礼以其齐故不用朱韠素韠义或然也 方氏慤曰言君在不佩玉又言左结佩右设佩则知所结所设者非徳佩也事佩而已居则设佩者此言徳佩也居谓燕居朝谓朝于公侯之时居则设以示徳音孔昭虽燕而有所不忘朝则结以貊其徳音自谦而有所未发也既曰君在不佩玉又曰朝则结佩者所谓朝则在朝之时所谓在则退朝之所也退朝之所父子之道也在朝之时君臣之义也子有代父之嫌而臣无代君之礼故退朝不佩玉者子避嫌于父也在朝必佩玉者臣尽礼于君子亦臣也盖各有所主而已朝虽佩玉然犹结之则又有别于羣臣焉齐则綪结佩而爵韠凡致齐者皆如是当是时君不得以朱大夫不得以素佩之声则静而不哗服之色则幽而不着凡以隂幽思而已 陈氏祥道曰齐所以着精明之徳佩既结矣又从而屈之不以征角宫羽之声散其志也
存疑陈氏祥道曰古者有徳佩有事佩徳佩则左右皆玉事佩则左纷帨右玦捍之类先设事佩次加徳佩以事成而下徳成而上故也诗言佩觿佩韘乃言容兮遂兮是先设事佩后徳佩也 孔氏颖达曰去徳佩非全去也结之使不鸣焉爵韠者谓士端齐故爵韦为韠也
案佩有三徳佩一玉在中事佩二所谓左佩纷帨刀砺右佩玦捍管遰也玉佩无有左右者陈用之谓加徳佩于事佩之上误也世子居常毓徳为要故设瑜玉而习其声朝则虽设而结之无声示徳未成也燕居侍父则并不设而去之并不敢言有徳也左右两事佩恒结其左并于事有未能也郑注本明孔疏以左之结佩为君在不鸣玉误矣先儒惟方氏最悉又案齐服之韠无考郑因春官司服有齐服端士冠礼有端爵韠此记言齐爵韠故以齐服端言之孔疏因端爵韠为士冠之服故据士言之然据士冠礼疏引大戴礼公冠四加合缁布冠皮弁爵弁冕而不言与士异韠则士以上凡服端皆用爵韠明矣又司服言诸侯孤卿大夫士之服而继之以齐服端素端则端素端不特士之齐服矣或谓天子冕齐又乐记明言魏文侯端冕而听古乐则冕亦用端也
凡带必有佩玉惟丧否佩玉有冲牙君子无故玉不去身君子于玉比德焉【冲昌容反】
正义郑氏康成曰凡谓天子以至士丧主于哀故去饰冲牙居中央以前后触也故谓丧与灾眚 孔氏颖达曰冲牙前后触璜而为声所触之玉其形似牙故曰冲牙
天子佩白玉而组绶公侯佩山玉而朱组绶大夫佩水苍玉而纯组绶世子佩瑜玉而綦组绶士佩瓀珉而緼组绶孔子佩象环五寸而綦组绶【绶音受纯读为缁侧其反瑜羊朱反綦音其瓀而兖反徐又作礝同珉武巾反又作砇同緼音温】
正义郑氏康成曰玉有山水苍者视其文色所似也【孔疏玉色似山之而杂有文似水之苍而杂有文也】绶者所以贯佩玉相承受者也纯当为缁綦文杂色也【孔疏顾命綦弁注云綦青黒色郑风缟衣綦巾注云綦苍艾色是綦为杂色】緼赤黄 孔氏颖达曰尊者玉色纯公侯以下玉色渐杂世子及士惟论玉质不论玉色则玉色不定也瑜是玉之美者故世子佩之承上天子诸侯则世子天子诸侯之子也然诸侯世子虽佩瑜玉亦应降杀天子世子也瓀珉石次玉者贱故士佩之 陈氏祥道曰玉之贵者莫如白贱者莫如瓀珉山以象君徳之静水苍以象臣职之动山水苍其文也瑜与瓀珉其质也世子佩瑜则士佩瓀矣士佩瓀则世子而上佩瑜矣瓀或作礝以其多石故也珉或作珉以其贱故也组绶之佩谓之绶以其贯玉相承受也 方氏慤曰君以无为而体道道则纯臣以有为而用事事则杂诸侯虽有君道以对天子则为臣故绶以朱之纯而山则杂之矣世子亦有君道以有父在则为臣故玉以瑜之纯而绶以綦则杂之矣此非隆杀之辨欤 陈氏澔曰象环五寸燕居佩之非谓礼服之正佩也
存疑郑氏康成曰孔子佩象环谦不比徳亦不事也象有文理者也环取可循而无穷 孔氏颖达曰象环五寸法五行也
童子之节也缁布衣锦縁锦绅并纽锦束髪皆朱锦也【并必正反纽女丑反】
正义郑氏康成曰童子未冠之称也冠礼曰将冠者采衣紒也 孔氏颖达曰此以下论童子之仪童子之节谓未成人之礼节用缁布为衣尚质故也用锦为缁布衣之縁又绅带及约带之纽皆用锦并以锦为总而束髪其锦皆用朱色之锦示将成人有文徳一文一质之义也 徐氏师曽曰前言弟子缟带则此亦缟带以锦为绅并纽也
肆束及带勤者有事则收之走则拥之
正义郑氏康成曰肆读为肄余也余束约纽之余组勤谓执劳辱之事也此亦乱脱在是宜承无箴功孔氏颖达曰身充勤劳之事则收敛在手须趋走则拥抱之于懐
童子不裘不帛不屦絇无缌服听事不麻无事则立主人之北南面见先生从人而入【絇其俱反见贤遍反】
正义郑氏康成曰皆为幼小不备礼也絇屦头饰也虽不服缌犹免【孔疏问防云免者不冠者之服故知未成服童子虽不当室犹着免也童子不当室不免而此注云犹免者崔氏熊氏并云不当室而免者谓未成服而来也问防云不当室不免者谓据成服之后也】深衣无麻往给事也 孔氏颖达曰不裘不帛为大温伤壮气也不屦絇未成人不尽饰为节也童子唯当室与族人有恩相接之义故遂服本服之缌若不当室则情不能至缌故不服也主人丧主也此童子来听事若有事则使之若无事则立主人之北南面而立先生师也童子不能独为礼若徃见师则随成人而入也 方氏慤曰不裘即不衣裘裳是也不帛即不帛襦袴是也 陆氏佃曰童子于有丧者之家当事则不麻为其幼也故谓之听事而已少仪曰童子曰听事 陈氏澔曰童子未能习礼且缌轻故父在不缌父殁则本服不可违矣从人而见先生不敢以卑小烦长者为礼也
侍食于先生异爵者后祭先饭客祭主人辞曰不足祭也客飧主人辞以疏主人自置其酱则客自彻之一室之人非宾客一人彻壹食之人一人彻凡燕食妇人不彻【饭扶晚反飧音孙】
正义郑氏康成曰后祭先饭谦也客祭者盛主人之馔也客飧者美主人之食也疏之言麤也客自彻敬主人也彻奠于序端一室之人同事合居者也宾客则各彻其馔壹犹聚也为赴事聚食也妇人不彻质不偹礼 孔氏颖达曰此论侍食及彻馔之节异爵谓尊于已者馔不为已故后祭先饭示为尊者尝食也客飧者若食竟作三饭飧也主人敬客自置其酱则客宜报敬故自彻之曲礼主人亲馈是也同事而合居一室既无的宾主故必少者一人彻馔赴事壹聚共食则亦不人人彻亦推一人彻也 方氏慤曰先生尊者异爵贵者也
存疑辅氏广曰彻亦彻酱也曲礼卒食客自前跪彻饭齐以授相者郑云齐酱属也公食大夫礼賔卒食北面取粱与酱以降然则主人不自置酱则客犹彻饭与
食桃李弗致于核瓜祭上环食中弃所操凡食果实者后君子火孰者先君子有庆非君赐不贺有忧者【核行隔反操匕刀反后胡豆反先悉荐反】
正义郑氏康成曰弗致于核恭也上环头忖也【孔疏忖切谓切瓜头切去疐】果实隂阳所成非人事故后君子火孰偹火齐不得故先君子非君赐不贺者惟君赐为荣也有忧者下絶亡非其句 孔氏颖达曰弗致于核谓懐核不置于地也食瓜亦祭先环者横断形如环也断则有上下环上环是疐间下环是脱华处祭时取上环祭之而食中操谓手所持者弃之不食有庆谓或宗族亲戚燕饮聚防虽吉不相贺唯受君赐为荣故相贺拜 朱子曰注云头忖谓疐头所切一环也以其所生之本味最甘美又先断而不污故以为祭中者中环也亦甘且洁故以奉尊者所操下环为手所持处以其味薄而不洁故弃之而不食也
通论方氏慤曰自然之味以先食为新使然之味以后食为慎周官膳夫品尝食王乃食而不及果实者亦此之意
存疑陆氏佃曰有庆非君赐不贺言有忧者有庆惟君赐然后贺
案有忧者三字陆氏连上文不贺为句不如郑氏下阙亡为正
勤者有事则收之走则拥之
正义郑氏康成曰此补脱重
孔子食于季氏不辞不食肉而飧
正义郑氏康成曰以其待已及馔非礼也【孔疏凡客将食兴辞而孔子不辞者必是季氏进食不合礼也凡礼食先食胾次食殽乃至肩至肩则饱乃飧孔子不食肉仍为飧者是季氏馔失礼故也】
通论应氏镛曰圣人待阳货之礼婉而深待季氏之礼直而简意者季氏犹可以微意警而阳货不可与语与
总论范氏钟曰食之节俎豆庶羞非不备礼也而置与彻惟以酱贵食味之主也左右给使非无以供役也而宾主必自置与彻盖取亲于其身之为敬且重也尊者逸卑者劳少长有礼矣男子彻妇人不彻男女有别矣一食之间曲尽如此古人非为饮食也为行礼也赐果懐核敬君也瓜祭上环敬先也荐新与火孰异尊贤也一果之微皆有法安敢肆情于礼节之外乎
君赐车马乘以拜赐衣服服以拜赐君未有命弗敢即乘服也君赐稽首据掌致诸地酒肉之赐弗再拜正义郑氏康成曰乘服以拜敬君惠也稽首致首于地据掌以左手覆按右手也酒肉之赐弗再拜轻也受重赐者拜受又拜于其室也 孔氏颖达曰凡受君赐赐至则拜至明日更乗服所赐往至君所又拜重君恩也酒肉但初赐至时则拜明日不重往拜也马氏睎孟曰车服之赐庸赐也是故乘服而再拜
酒肉之赐斯须之赐也是故有拜而不再
存异郑氏康成曰君未有命谓卿大夫受赐于天子者归必致于其君君有命乃服之【孔疏卿大夫为使臣】
辨正陆氏佃曰谓非轻赐虽有车马衣服不敢輙乘服也若后世三品虽应服紫五品应服绯必君赐而后服 应氏镛曰凡君之赐服有命矣而曰君未有命者盖车马衣服皆视爵命以为赐臣闻君命则必谦逊而致辞诗所谓受爵不让至于已斯亡者正以受而不辞也辞焉而又再命之然后乘服以拜况车马重赐为人子者三赐不及焉则其必辞以待命可知 王氏圻曰必待君命自是人臣敬慎之礼若依注作诸侯之卿大夫为使臣説则其方受天子赐时已乘服拜赐而归又献于其君待君命之而后乘服是二天子矣此説难通
凡赐君子与小人不同日
正义郑氏康成曰慎于尊卑也 方氏慤曰王者之赐与于其贤足以爵则赐之爵以驭其贤庸足以禄则赐之禄以驭其庸至于其贤不足爵庸不足禄而恩私施焉则与之以驭其幸而已谓之君子则于贤庸为有余小人则于贤庸为不足此君子小人赐与之别也 周氏谞曰赐君子以徳与小人以力赐与均之者恩也不同日者义也
通论陈氏祥道曰事不同不可同日语人不同不可同日赐故诗劳还率则歌出车劳还役则歌杕杜凡以明贵贱辨等列也昔虢公晋侯之朝于周也同赐以五瑴之玉君子犹以位之不同为讥秦后子楚子干之寓晋也同食以百人之饩君子犹以富之不同为讥况君子与小人乎
凡献于君大夫使宰士亲皆再拜稽首送之膳于君有荤桃茢于大夫去茢于士去荤皆造于膳宰大夫不亲拜为君之答己也【荤许云反茢音列去起吕反为于蒍反】
正义郑氏康成曰再拜稽首送之敬也荤桃茢辟凶邪也大夫用荤桃士桃而已荤姜及辛菜也茢菼帚也造于膳宰皆致命而授之荤或作焄大夫不亲拜者不敢变动至尊 孔氏颖达曰此论臣献君物及致膳于尊者之仪大夫尊恐君拜已之献故自不往而使已膳宰往献士贱不嫌君拜【案下记言士待诺而退又拜弗答拜疏为君不答士拜所谓不嫌君拜者以此】故身自亲送皆再拜稽首者虽大夫使人初于家亦自拜送而宰将命及士自送之君门付小臣之时宰及士皆再拜而送之也天子诸侯之臣献孰食于君恐邪气干犯故用辟凶邪之物覆之大夫之臣以食献大夫则除茢士之臣吏以食献士又去荤桃桃枝也皆皆于君大夫士也造至也膳宰主饮食官也献孰食者操酱齐以致命致命竟而以所献之食悉付主人之食官也大夫自献则屈君答己解所以不自献义也 方氏慤曰桃以其性荤以其气茢以其形形不如气气不如性故贵贱多少之数去其一者去茢去其二者又去荤惟桃为不可去无贵贱一也皆造于膳宰者则以不敢専达必待主膳之人达之也
存疑郑氏康成曰膳美食也
辨正陈氏祥道曰膳于君大夫士者致福之膳也非致福之膳则无事于桃茢
案少仪有为己祭而致膳于君子曰膳之文则陈説为是不然而大夫士以美食进君不防于謟且防乎存异徐氏师曾曰造于膳宰不言拜恐授小臣时不必拜
案士拜送在家拜送其所献以往也其造于君所则又拜大夫则惟拜于家至造于膳宰时则使者代拜徐谓造于膳宰不必拜未然
大夫拜赐而退士待诺而退又拜弗答拜大夫亲赐士士拜受又拜于其室衣服弗服以拜敌者不在拜于其室【敌音狄】
正义郑氏康成曰大夫拜赐小臣受大夫之拜复以入告大夫拜便辟也【孔疏大夫往拜至门外告小臣小臣入白大夫乃拜拜竟乃退】士拜受又就拜于其家是所谓再拜也衣服弗服以拜异于君惠也拜于其室谓来赐时不见也见则不复往 徐氏师曽曰于士言弗答拜则大夫为答拜而退可知
凡于尊者有献而弗敢以闻士于大夫不承贺下大夫于上大夫承贺亲在行礼于人称父人或赐之则称父拜之
正义郑氏康成曰有献而弗敢以闻谓献辞也少仪曰君将适他臣若致金玉货贝于君则曰致马资于有司是其类也承受也士有庆事不听大夫亲来贺己不敢变动尊也称父事统于尊 孔氏颖达曰凡谓贱者也谓臣有献于君士有献于大夫其辞不敢云献闻于尊者但当云赠从者之属不承贺不受贺也下大夫于上大夫尊卑近故受也 辅氏广曰有献致其诚也弗闻恐其渎也 方氏慤曰行礼于人称父不敢私交也人或赐之称父拜之不敢私受也徐氏师曽曰有献而弗敢以闻即造于膳宰之义
礼不盛服不充故大裘不裼乘路车不式
正义郑氏康成曰礼盛者服充大事不崇曲敬也大裘路车谓祭天也周礼王祀昊天上帝则服大裘而冕乘玉路或曰乘兵车不式 孔氏颖达曰充犹袭也服袭是充美于内唯盛礼乃然聘及执玉龟皆袭也礼盛服充不见美也路车谓玉路郊天车过门闾不式亦礼盛不为曲敬也 周氏谞曰以文为敬则不敢充其美以质为敬则不敢见其美大裘不裼以质为敬也乘路车不式所敬不贰也 马氏睎孟曰充其服者内心也以徳将者也然则致其饰者非礼之盛者也礼不足然后致其饰 陆氏佃曰大裘不裼则袭可知
通论方氏慤曰执玉有借者裼无借者袭圭璋则无借以之聘璧琮则有借以之享聘礼在先享礼在后因聘而后有享故也则聘礼固盛矣 呉氏澄曰此章前后有四充字记者杂取非必出于一人一时之言然其意亦不异盖充者偹也满也偹满有盛之义焉不充其服如卫文公大布之衣大帛之冠自抑损而不充盛其服也服之袭也充美也使美藏于内而不露美之在内偹满充盛也若露裼衣而见其美则不得为盛矣臣之于君不敢以充盛自处惟自抑损乃为敬君故臣以见美不充为敬也不敢充服不充亦同此义
存异孔氏颖达曰郊礼盛服大裘则无别衣裼之是不见美也
案此不裼谓充美其为袭无疑孔子曰至泰坛服衮戴冕璪十有二旒而孔疏云无别衣裼之是表裘也表裘则裘全露不惟见美而已而反以为充美可乎
父命呼唯而不诺手执业则投之食在口则吐之走而不趋亲老出不易方复不过时亲癠色容不盛此孝子之疏节也【唯于癸反徐以水反癠才细反】
正义郑氏康成曰不诺不趋至敬也易方为其不信已所处也复反也不易方不过时不可以忧父母也疏节言非至孝也癠病也王季有疾文王色忧行不能正履是也 孔氏颖达曰此明子事亲之礼父命呼父召子也命谓遣人呼应之以唯而不称诺唯恭于诺也急趋父命故投业吐食也趋疾趋也但急走往而不暇疾趋也【案趋则有容走则无容不暇疾趋谓不暇为容也】方常也若啓往甲则不得往乙若觅不见则老人易忧愁也复还也旦啓云日中还不得过中 方氏慤曰出不易方有定所也复不过时无愆期也孝子事亲岂必老而后如是以亲老者尤不可不知也孝子之事亲也飬则致其乐病则致其忧故亲癠色容不盛存疑孔氏颖达曰亲之病孝子当忧愁危惧行不能正履也今亲病唯色容不充盛而已不能顦顇忧愁危惧此乃是孝子疏简之节言孝心不笃也
案疏通也疏节犹言通礼如此郑引文王色忧证色容不盛而云非至孝正使人由可见处思其至处而孔疏分为二等失郑义矣
父没而不能读父之书手泽存焉尔母没而杯圈不能饮焉口泽之气存焉尔【圈起权反】
正义郑氏康成曰圈屈木所为卮匜之属见亲之器物哀恻不忍用也 孔氏颖达曰手泽谓父平生所持手之润泽在焉口泽谓母平生口饮润泽之气在焉不能谓不能忍为此事也 方氏慤曰书谓书册君子所执以诵习故于父言之杯圈饮食器也妇人惟酒食是议故于母言之手泽汗之所渍也口泽津之所渍也口有气焉故又以气言之 辅氏广曰于其疏者苟不及焉则其余不足观矣亲亡而泽犹存惟笃于孝者觉之上为疏节而此为至性也
总论范氏钟曰孝子之事亲也听于无声视于无形况父之所命呼乎父母在不逺游游必有方一举足不敢忘况敢易方过时此生而尽其情也及其疾病色忧不满容中心达于面目不自知此病而致其忧也然皆疏节尔致爱则存致慤则着思其居处思其所嗜覩物动心有不忍焉此终身不能忘没而致其思也
君入门介拂闑大夫中枨与闑之间士介拂枨宾入不中门不履阈公事自闑西私事自闑东【闑鱼列反枨直衡反阈音域】正义郑氏康成曰君入门谓两君相见也枨门楔也君入必中门上介夹闑大夫介士介鴈行于后示不相沿也【孔疏鴈行参差节级崔氏皇氏并云君必中门者当枨闑之中主君在闑东宾在闑西主君上摈在君之后稍近西而拂闑宾之上介在宾之后稍近东而拂闑大夫摈介各当君后在枨闑之中央义或当然今依用之】君若迎聘客摈者亦然不中门不履阈辟尊者所从也阈门限此谓聘客也公事聘享私事觌面也 孔氏颖达曰此明两君朝聘卿大夫入门之仪入门谓入大门此谓两君相见主君在闑东宾君在闑西皆当枨闑之中介谓上介稍近君故拂闑大夫之介微逺于闑故当枨与闑之间士介卑去闑逺故拂枨闑谓门之中央所竖短木也枨谓门之两旁长木所谓门楔也介者副也此明朝又明聘宾入者谓聘宾也不中门谓不当闑西枨闑之中央不履阈足不履践门限之上也聘享是奉君命而行故谓之公事自闑西用宾礼也私觌私面非行君命故谓之私事自闑东者从臣礼也
通论方氏慤曰入门左而自闑西以就西阶故也入门右而自闑东以就东阶故也公事为国而与主君敌故自西焉私事为己则从主君而已故自东焉曲礼又言大夫士出入君门由闑右则一自东而已与此异者彼言为臣此言为宾故也 朱子曰案此云门只有一闑贾氏仪礼疏独云门有二闑故中庭之处及君与宾介行之次第皆有不同未知孰是当更攷之
案聘礼行聘时纳宾宾入门左介皆入门左是公事自闑西礼毕而请觌宾觌入门右北面奠币摈者辞则承币入门左介皆入门左其上介请觌奠币奉币礼亦如之惟士介初入门右摈者辞士介终不敢入门左是私事自闑东者从其初之入门右而奠币言之
君与尸行接武大夫继武士中武徐趋皆用是疾趋则欲发而手足毋移圈豚行不举足齐如流席上亦然端行颐霤如矢弁行剡剡起屦执龟玉举前曵踵蹜蹜如也【毋音无圏举逺反豚徒浑反説文从彖篆文从肉豕作豚齐音咨颐音移霤力救反剡以渐反蹜色六反】正义郑氏康成曰接武尊者尚徐蹈半迹【孔疏二足相蹑每蹈于半未得各自成迹】继武迹相及【孔疏两足迹相接】中武迹间容迹也【孔疏中犹间也毎徙足间容一足地乃蹑之也】徐趋谓君大夫士之徐行皆如与尸行之节也疾趋谓直行也疏数自若发谓起屦也【孔疏屦头恒起无复继迹之异】移之言靡迤也【孔疏靡摇动也】 毋移欲其直且正【孔疏虽屦恒欲起而手足犹宜直正不得邪低摇动】欲或为数圈转也豚之言若有所循【孔疏转足循地而行】不举足曳踵【孔疏足不离地】则衣之齐如水之流矣孔子执主则然此徐趋也席上亦然尊处亦尚徐也端直也颐或为防此疾趋也执龟玉举前曳踵着徐趋之事 孔氏颖达曰君天子诸侯也武迹也徐趋迟行也皆皆于君大夫士也圈豚行者释上徐趋之形齐裳下缉也足既不举身又俯折则裳下委地曳足如水流状也端行覆上疾趋之节端行谓直而行颐霤者行既疾身乃小折而头直俯临前颐如屋霤之垂也矢箭也身趋前进不邪如箭也弁急也剡剡身起貌疾行欲速而身屦恒起也踵谓足后跟也执龟玉徐趋之时初举足前后曳足跟行不离地蹜蹜言举足狭数也 方氏慤曰凡行歩广则疾而劳狭则缓而逸尊者逸而卑者劳故君至于士尸行之节其别如此圈豚行不举足者谓回旋而行也席虽以坐其行而就坐之时亦以是为节焉剡剡则如火之趋上固异乎流之趋下矣辅氏广曰趋虽疾而布武未改故曰足毋移并言
手者亦不改其拱也故曰张拱而趋举前曳踵若所谓不举足则前亦不举矣
存疑陆氏佃曰豚行盖言冕行知然者以端行弁行知之也端行谓服端而行弁行谓服爵弁皮弁而行
案武専以足迹言行兼以身容言就足而视其迹则有接武继武中武三者之异而君大夫士之贵贱以殊此各人寻常行歩之法也就身而视其容则有圈豚行端行弁行三者之异而趋之徐疾亦见此臣与君行之法也尊君故行舒缓惟有接武一法臣恭君命故有徐趋疾趋二法盖君行一臣行二徐趋二歩而始如继武之一歩疾趋二歩而始如中武之一歩总以反覆形容行歩之节尔其言尸者君不迎尸而事尸于堂礼堂上接武故因言君而并及之恐不当谓大夫与尸行继武士与尸行中武也
凡行容愓愓庙中齐齐朝廷济济翔翔【愓音伤又音阳齐才兮反贺在启反】
正义郑氏康成曰愓愓直疾貌凡行谓道路也【孔疏道路虽速疾不忘于直故其容疾而直】齐齐恭慤貌【孔疏齐齐自收持严正以对神不敢舒散也】济济翔翔庄敬貌【孔疏济济有严仪矜庄翔翔行而张拱并朝廷所需也】
君子之容舒迟见所尊者齐遫足容重手容恭目容端口容止声容静头容直气容肃立容徳色容庄坐如尸燕居告温温【齐音咨又侧皆反遫音速】
正义郑氏康成曰齐遫谦慤貌遫犹蹙蹙也足容重举欲迟也手容恭髙且正也目容端不睇视也口容止不妄动也声容静不哕欬也头容直不倾顾也气容肃似不息也色容庄勃如战色坐如尸尸居神位敬慎也告谓教使也诗云温温恭人【孔疏诗小雅小宛之篇】孔氏颖达曰舒迟闲雅也虽寻常舒迟若见所尊之人则自敛持迫促不敢自寛奢也燕居谓私燕所居色尚和善教人使人之时惟须温温不欲严栗 应氏镛曰立容徳中立不倚俨然有徳之气象 辅氏广曰庄有不动之意谓不轻喜易愠
通论方氏慤曰舒迟所以脩容也若夫父党无容则无事舒迟矣故曰见所尊者齐遫齐则不舒遫则不迟告温温则所谓载色载笑匪怒伊教是也 陆氏佃曰口容止足容重则言行可知后言燕居则以上非燕处之容也孔子曰居不容
总论朱子语类问礼记九容与论语九思一同本原之地固欲存飬于容貌之间又欲随事省察朱子曰即此便是涵飬本原这里不是存飬更于甚处存飬存疑郑氏康成曰立容徳如有予也【孔疏徳得也如人授物于己巳得之已授物于人人得之形】 徐氏邈曰德音置
凡祭容貌顔色如见所祭者
正义郑氏康成曰如覩其人在此 孔氏颖达曰凡祭谓诸祭也容貌恭敬顔色温和如似见所祭之人谓祭如在也
案容貌见于一身顔色独见于面致诚信与忠敬则视无形于有形听无声于有声矣
丧容累累色容颠颠视容瞿瞿梅梅言容茧茧【累良追反颠音田视又作目瞿纪具反茧古典反】
正义郑氏康成曰累累羸惫貌颠颠忧思貌瞿瞿梅梅不审貌茧茧声气微也 孔氏颖达曰颠颠谓顔色不舒畅也瞿瞿惊遽貌梅梅谓微昧也 辅氏广曰累累颠颠皆陨落崩壊之貌茧茧郁结而未有緖也 陆氏佃曰张则瞿瞿收则梅梅经曰见似目瞿
戎容暨暨言容詻詻色容厉肃视容清明【暨其记反詻五格反】正义郑氏康成曰暨暨果毅貌詻詻教令严也厉肃仪形貌清明察于事也 孔氏颖达曰厉严也肃威也视容清明瞻视之容须清察明审也
立容辨卑毋讇头颈必中山立时行盛气颠实扬休玉色【辨读为贬彼检反又方犯反讇音谄旧又音盐】
正义郑氏康成曰讇谓倾身以自下也头颈必中头容直山立不摇动也时行时而后行也诗云威仪孔时颠读为阗玉色色不变也
案立容辨者贾子曰固颐凝视平肩正背端股整足体不摇肘是谓经立因以微磬曰拱立因以磬折曰肃立因以垂佩曰卑立经立天子宜之拱立国君宜之肃立大夫宜之卑立士宜之所当辨也立至于卑则易讇故又戒之头颈必中即平肩正背之意统言之也下又合行容言之言人立则静行则动其静如山之凝其动如时之运此必有盛徳之气阗实于中故休美之光着扬于外如玉有温润缜宻之徳自有孚尹旁达之色非有意为之也
存疑郑氏康成曰辨读为贬自贬卑谓磬折也扬读为阳盛身中之气使之阗满其息若阳气之休物也存异孔氏颖达曰立容谓军中立之容山立者立则嶷如山之固乐记总干而山立 辅氏广曰山立重也时行敏也兵法曰来如处女去如脱
辨正吴氏澄曰旧注以立容辨止玉色合上戎容四句共为一节今案上文记丧容先总一句乃分三句记丧之色丧之视丧之言记戎容亦先总一句乃分三句记戎之言戎之色戎之视丧容之哀先观顔色故色容先于视言戎容之严先在号令故言容先于色视立容以下五句于戎容无所当宜别为一节黄氏曰立容辨谓所立之容明辨尊卑左右之分无僣上也又虑其卑退失分则近乎谄媚故云卑无讇案郑训辨卑为贬卑谓磬折孔谓在军当贬损卑退不骄士卒又引乐记总干山立以释山立不贬卑与上异训矣辅氏黄氏皆指为戎容吴氏别为一节黄氏于立容辨断句辨字不改读得之
凡自称天子曰予一人伯曰天子之力臣诸侯之于天子曰某土之守臣某其在边邑曰某屏之臣某其于敌以下曰寡人小国之君曰孤摈者亦曰孤【守手又反】
正义郑氏康成曰予一人谦自别于人而已伯上公九命分陜者边邑谓九州之外大国之君自称曰寡人摈者曰寡君【孔疏春秋大夫出使之时称己君为寡君】 孔氏颖达曰此以下明天子至士自称及摈者传辞之法天子与臣下言及遣摈者接诸侯皆称予一人言我于天下只是一人而已若臣下称一人则谓率土之内惟有此一人尊之也伯目称于诸侯言已是天子运力之臣曲礼谓二伯摈于天子则云天子之吏也诸侯身对天子自称曰某土之守臣某若诸侯之上介致辞于天子之摈者亦当然其天子之摈告天子则曰臣某侯某其在九州之外边鄙之邑自称于天子曰某屏之臣某若使上介告天子之摈亦当然其天子之摈告天子则曰臣某子某某男某曲礼云其在东夷北狄西戎南蛮虽大曰子男者亦曰男也诸侯于敌以下自称曰寡人言以下通及民也小国谓夷狄子男之君自称及介传命云某土之孤某摈者告天子亦应云某孤也其在国自称亦曰孤 方氏慤曰于后言小国则前所言皆大国也
存异陆氏佃曰予一人求助之辞伯言力而已亦谦也不言之于天子着其于敌以下自称如此据诸侯之于天子曰某土之守臣某且言天子言伯以临下之辞称之亦言之法诸侯言之于天子则非是也若后世上表与据诸侯见天子曰臣某侯某且曰某土之守臣某则在国可知其在边邑自兹以往非王土且非守也为屏而已故曰某屏之臣某其于敌以下同姓异姓小邦诸侯自称如此知然者以天子同姓异姓大国自称于诸侯曰天子之老知之也然则小国之君即前所谓庶邦小侯是也
案某屏之臣某依疏为自称于天子之辞其在边邑云者紧承上语也陆氏据诸侯见天子曰臣某侯某而疑此为非谓若后世上表非也据郑注曲礼谓臣某侯某为啬夫承命告天子辞则此为自称于天子可知且边邑何尝不是守土屏亦有守卫之义虞书外薄四海安见边外即非王土
上大夫曰下臣摈者曰寡君之老下大夫自名摈者曰寡大夫世子自名摈者曰寡君之适【适丁歴反】
正义郑氏康成曰摈者之辞主谓见于他国君下大夫自名于他国君曰外臣某【孔疏如此言下大夫自名为对己君则经云上大夫曰下臣亦对己君也】 孔氏颖达曰上大夫卿也自于己君之前称曰下臣若出使他国在于宾馆主国致礼上大夫设摈礼待之此摈者称大夫为寡君之老虽以摈为文其实为介接主君之辞亦当然摈介通也下大夫对己君称名而已不敢称下臣卑逺于君也出使设摈者以待主国此摈者称下大夫云寡大夫不敢称寡君之老世子对己国之君称名摈者曰寡君之适谓对他国之辞也 辅氏广曰上大夫既曰下臣矣下大夫非名则无称 方氏慤曰世子亦公子尔以为适而传世故名世子而摈者亦曰寡君之适通论孔氏颖达曰出使之臣在客曰介当云介而云摈者谓出使他国在于宾馆主国致礼己为主人故称摈也且摈介散则通
案孔氏据君前臣名谓宜曰下臣某是也经其省文与抑与下大夫自名互偹与
公子曰臣孽士曰传遽之臣于大夫曰外私大夫私事使私人摈则称名【孽音枿五葛反徐五列反传陟恋反遽其庶反使色吏反】
正义郑氏康成曰孽当为枿声之误【孔疏枿是树生之余故盘庚云若颠木之有由孽是也 方氏慤曰世子为适则知公子为庶庶子孽也适子本也故公子曰臣孽谓之孽者以其自本旁出若木之有孽故也】传遽以车马给使者也【孔疏士位卑给车马役使故称传遽 方氏慤曰周官行夫下士掌遽之小事急而不遑曰遽士以事人为事故自言服传遽之贱役 案传遽特谦辞如下走及牛马走之类非必尽掌传遽也】士臣于大夫者曰私人【孔疏此下文云大夫私事使私人摈故知大夫之臣曰私人也】 孔氏颖达曰公子曰臣孽谓对已君也若对他国当云外臣传遽亦谓对已君也大夫家臣称私此士既不与大夫为臣故对大夫称曰外私私人摈则称名者谓以己之属臣为摈相虽是上大夫及下大夫摈者则皆称大夫之名以其非公事正聘故降而称名也 辅氏广曰公子曰臣孽常使其自别于适也案大夫得臣士而士称于他大夫不敢曰外臣辟君也 方氏慤曰公子与士皆不言摈则以卑而畧之
存疑郑氏康成曰私事使谓以君命私行非聘也若鲁成公时晋侯使韩穿来言汶阳之田归之于齐之类
辨正刘氏敞曰郑説非也此乃谓若赵襄子使楚隆吊吴夫差之类尔凡大夫聘而传命则当称寡君至于私臣摈于君命不得言主故名之也楚隆之辞曰寡君之老无防使陪臣隆敢展谢之此则名者也案此言私事所以别于公也若奉君命则公矣故不曰君事而曰大夫私事然大夫交不出竟兹记固春秋之变礼与
公士摈则曰寡大夫寡君之老大夫有所往必与公士为宾也【宾必刃反】
正义郑氏康成曰谓聘也大聘使上大夫【孔疏案聘礼及竟张旜周礼孤卿建旜故知大聘使卿】小聘使下大夫【孔疏聘礼小聘曰问其礼如为介案大聘大夫为上介今云如其为介故知小聘是大夫】公士为宾谓作介也往之也 孔氏颖达曰正聘之时则用公家之士为摈不用私人称下大夫曰寡大夫上大夫曰寡君之老大夫正聘者有所往适之时必与公士为宾宾介也言使公士作介也 辅氏广曰寡大夫官也寡君之老君之所尊也私事使固不可称矣
案非正聘降其所称用臣礼也正聘隆其所称用宾礼也大夫正名于他国重本国之体以不辱君命也使公士摈则称寡君之老寡大夫而此摈者亦得受宾礼使私人摈则称名而此摈者亦不得受宾礼也公私之辨其严如此
总论范氏钟曰凡自称孤寡不谷纯乎谦也称人与摈赞虽谦而有体如寡君之老之适曰寡谦也曰老曰适未尝不明徳与序矣对尊者极其谦如某守臣屏臣曰孽曰传遽是也对敌之辞谦不失已
案戴记如曲礼少仪杂记诸篇多系掇拾不甚条贯又有后来烂脱者元熊氏朋来吴氏澄各有考定本不妨互观犹大学有古本二程子本朱子本石经本也
钦定礼记义疏卷四十三
<经部,礼类,礼记之属,钦定礼记义疏>
钦定四库全书
钦定礼记义疏卷四十四
明堂位第十四
正义孔氏颖达曰案郑目录云名曰明堂位者以其记诸侯朝周公于明堂之时所陈列之位也【案周公葢佐王以朝诸侯非诸侯朝周公也且据目録以记言是记所谓周公朝诸侯于明堂也乃云诸侯朝周公盖悮】在国之阳其制东西九筵南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵此于别录属明堂隂阳 方氏慤曰孔子言宗祀文王则祀事以之明孟子言行王政则政事以之明此言朝诸侯则朝事以之明谓之明则一所以谓之明则有三焉此主朝事故以位言之君臣上下尊卑前后各有所位故曰明堂位也 马氏睎孟曰明堂者天子朝诸侯班政教之堂见于圣贤之言若孝经孟子是也自此之外无足信而此篇亦不言明堂之制但言周公为明堂朝诸侯之事尔葢古者天子皆有明堂而其制则因时改易是以百家之説不同也
案大戴礼逸周书俱有明堂篇而文逈别大戴言营建之制小戴删之此篇取逸周书略加删改以为周公生践天子位建不世之功殁用天子礼乐备歴代之制故鲁以侯国而用王礼周公故也殊不知周公辅王以践阼未尝自践阼也鲁用郊禘其为成王所赐及后所僭者攷诸经传自明此必周末鲁陋儒为之或以为马融所増但郑亲受业马氏而不言孔疏言于别录属明堂隂阳是刘向前已有此篇或原小戴收入者于义无可取惟是四代礼乐服物器具畧具于斯则考礼者之所不废云
通论陆氏佃曰清庙之词约周也明堂之词侈鲁也 杨氏复曰明堂者王者之堂也谓王者所居以出教令之堂也王者所居非谓王者之常居也周人祀上帝于明堂而以文王配之者此也説者乃以眀堂为宗庙又为大寝又为大学则不待辨説而知其谬矣
存疑孔氏頴达曰案异义今戴礼説盛徳记曰眀堂凡九室室四户八牖共三十六户七十二牖以茅盖屋上圆下方所以朝诸侯其外有水名曰辟廱眀堂月令説眀堂髙三丈东西九仭南北七筵上圆下方四堂十二室室四户八牖其宫方三百歩在近郊三十里淳于登说云眀堂在国之阳三里之外七里之内丙已之地就阳位上圆下方八牕四闼布政之宫故称眀堂周公祀文王于眀堂以配上帝五精之神古周礼孝经説眀堂文王之庙东西九筵南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵盖之以茅周公所以祀文王于此以昭事上帝许君谨案今礼古礼各以义説无眀文以知之郑驳之云戴礼所云似秦吕不韦作春秋时説非古制也郑于此则用淳于登之説别录则依考工记之文然先代诸儒説各不同故蔡邕眀堂月令章句云眀堂者天子太庙所以祭祀夏
曰世室殷曰重屋周曰眀堂飨功飬老教学选士皆在其中故取正室之貌则曰太庙取其正室则曰大室取其堂则曰眀堂取其四时之学则曰太学取其圎水则曰辟廱名别而实同郑必以为各异者袁凖正论眀堂宗庙大学礼之本物也事义不同各有所为而世之论者合以为一取诗书放逸之文经典相似之语推而致之考之人情失之逺矣宗庙之中幽隠清浄而使众学处焉飨射其中人鬼渎慢囚俘截耳非其理也茅茨采椽至质之物建日月乘玉路以处其中非其类也夫宗庙鬼神所居祭天而于人鬼之室非其处也王者五门宗庙在一门之内若射在于庙而张三侯又辟廱在内人物众多殆非宗庙之中所能容也如凖之论是郑不同之意也 陈氏祥道曰眀堂之名见于周颂孝经左传孟子荀卿考工记礼记家语其制不见于经特考工记曰夏后氏世
室堂脩二七广四脩一五室三四歩四三尺九阶四旁两夹牕白盛门堂三之二室三之一殷人重屋堂脩七寻堂崇三尺四阿重屋周人眀堂度九尺之筵东西九筵南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵此三代眀堂之别也大戴礼白虎通韩婴公玉带淳于登桓谭郑康成蔡邕之徒其论眀堂多矣特淳于登以为在国之阳三里之外七里之内其説盖有所传然也何则聼朔必于眀堂而玉藻曰聼朔于南门之外则在国之南可知成王之朝诸侯四夷之君咸列四门之外而朝寝之间有是制乎则在国之外可知郑康成谓眀堂太庙路寝异实同制蔡邕谓眀堂太庙辟廱司实异名岂其然哉左右之堂曰个以其介于四隅故也中之堂曰太庙以其大飨在焉故也眀堂之作不始于周公而武王之时有之记曰祀乎眀堂而民知孝是也不特建之于内而外之四岳亦有之
孟子之时齐有泰山之眀堂是也案眀堂之制尸子言神农曰天府黄帝曰合宫汉公玉带上黄帝图四面无壁中一殿覆以茅茨上古惟事天制朴略如是足矣尧曰衢室言室疑有壁言衢则四达然犹一室也考工记夏后世室五室九阶四旁夹牕则室分而每室四户户两牕且以安身矣殷人重屋则防如楼故方士因之言神人好楼居周人弥文则就五室又析而为九故大戴言九室十二堂考工复言五室文譌耳然自是五室九室两説争衡而不决不知眀堂有庙有室有堂庙以事神堂以听政室以安身而其间有分有合月令于中言太庙太室盖事神于太庙之堂安身于太庙之室此地合而用实分也分祀五帝则南眀堂北堂东青阳西总章合此太庙为五庙以安身则四左个四右个合此太室为九室而四仲实皆居太室各以方启蔽其户牖即为十二室也
以布政则即以四正为堂设斧依于此故眀堂堂太庙早被以堂之名而八室室各直其堂则即谓之十二堂亦无不可此又用分而地实合者也尚书大传言路寝九雉雉三丈则二十七丈蔡邕独断言明堂广二十四丈大戴盛徳篇言眀堂宫九百歩即区之为九而每方三百歩歩八尺则方广二百四十丈是考工所云广九筵深七筵者止就一堂度之非通眀堂之纵广而计之也唯就此九百歩者为四周之垣三重而中一区五其五分为二十五区中一区为太庙太室周八区为太庙之庭四面各五区虚两角四区使上可圆面三区中一区为太庙旁两区为左右个则下可方而又周虚之为诸侯序立之庭则作雒所谓四阿考工所谓重屋白虎通所谓四达专指太庙张衡所谓八达指由太庙达四庙蔡邕所谓二十八柱指左右个盛徳篇所谓三十六户七十二牖通指内外九室也如此则户皆有可由牖皆可受明而事神布政安身亦各得其用矣
昔者周公朝诸侯于明堂之位天子负斧依南乡而立【朝直遥反斧音甫依本又作扆同于岂反乡许亮反】
正义郑氏康成曰负之言背也斧依为斧文屏风于户牖之间【孔疏释宫云户牖之间谓之扆】 孔氏颖达曰自此至之位也一节明周公朝诸侯于明堂之仪及诸侯夷狄所立之处斧依皇氏云在明堂中央大室户牖间方氏慤曰斧即黼也其绣用斧故谓之斧依即扆也马氏睎孟曰斧者威断割之器也天子欲其有独
断之明而申威于天下也南者阳之方万物长养之所天子长养万民如之郊特牲曰天子南乡答阳之义 王氏曰古者受朝立而不坐
存疑呉氏澄曰成王七年之三月王不在洛诸侯以侯国防王朝三公之礼见周公
存异郑氏康成曰周公摄王位以明堂之礼朝诸侯也不于宗庙辟王也【孔疏案觐礼诸侯受次于庙门外觐在庙今在明堂故云辟王谓辟成王也】天子周公也
辨正陈氏祥道曰成王宅忧周公位冢宰而百官总已以听焉及既成洛邑辅成王以朝诸侯乃率以祀文王则朝不在庙而在明堂可知也若曰周公代之而受朝则误矣代之之説始于荀卿盛于汉儒于是以复子明辟为还政之事以诞保文武受命惟七年为还政之时是皆不知书者也 呉氏澄曰考之书周公相成王伐奄而归四国多方之诸侯皆至宗庙周公代成王诰诸侯而有多方之书葢成王之三年也及成王七年之三月周公制礼作乐之事偹乃防侯甸男采衞五服之诸侯营洛邑不见周公代王受诸侯之朝此记言周公朝诸侯于明堂之位葢是周公制作之时定此朝位天子谓王也注谓周公摄王位朝诸侯非也
案呉谓周公营洛王不在洛诸侯以侯防三公之礼见公非也洛诰明言伻从王于周戊辰王在新邑安得谓王不在洛诸侯但以防三公礼见公耶蔡邕引檀弓有王齐禘于清庙明堂也之文朱子释颂清庙篇亦引书王在新邑烝祭岁实周公摄政之七年又引书大传周公升歌清庙左传言清庙茅屋则此明堂之为清庙在洛邑而不在镐京其为朝诸侯之地而非七庙之庙甚明但书所谓烝祭在冬而以文武竝配其后则在季秋而专以文王配如孝经宗祀文王于明堂以配上帝耳亦不得訾太庙明堂同实异名为谬葢古路寝太庙明堂辟雍规制畧同初非合四者于一地也或据觐礼谓明堂即方明坛恐不然葢方明止一坛十有二寻三成深四尺竝无堂室户牖所谓在王都则有事而防不协而盟特筑之巡守至南西朔三岳无明堂亦筑之若洛邑泰山有明堂则不须筑坛即于太庙设方明行防盟四大庙受币亦无不可也
三公中阶之前北面东上诸侯之位阼阶之东西面北上诸伯之国西阶之西东面北上诸子之国门东北面东上诸男之国门西北面东上
正义郑氏康成曰朝之礼不于此周公权用之耳朝位之上上近主位尊也【孔疏三公则东上侯尊于伯故在东子尊于男亦在东是上近主位尊也】 孔氏颖达曰此以下明朝位之法中阶者南面三阶故称中伯以下皆云国诸侯云位者以三公既云中阶之前不云位诸侯在诸国之上特举位言之明以下皆朝位也【案逸周书三公下亦有之位字】 方氏慤曰天子曰乡诸臣曰面与郊特牲言君南乡臣北面同义公尤尊故位中阶之前以答王焉
通论陈氏祥道曰周礼治朝之位孤东面卿大夫西面外朝之位左孤卿右公侯伯子男射人孤东面卿大夫西面皆尚右东西面者皆尚北路门之左右者皆尚中而明堂位诸侯西面诸伯东面则不尚右在门东西者东上则不尚中在西门之外者东面南上则不尚北何也仪礼诸侯觐于天子坛壝宫于国外上介皆奉其君之旂置于宫尚左公侯伯子男皆就其旂而立位皆东上是朝于国外与朝于国内之礼异也明堂位与坛壝宫相类葢亦国外之礼然也
九夷之国东门之外西面北上八蛮之国南门之外北面东上六戎之国西门之外东面南上五狄之国北门之外南面东上
正义皇氏侃曰九夷在东门外之南故北上八蛮在南门外之西故东上六戎在西门外之北故南上五狄在北门外之东今云东上则宜在北门外之西方氏慤曰九夷东夷也故位于东门之外八蛮南夷也故位于南门之外六戎西夷也故位于西门之外五狄北夷也故位于北门之外
通论孔氏颖达曰案职方云四夷八蛮七闽九貉五戎六狄尔雅释地云九夷八狄七戎六蛮谓之四海与此不同者尔雅释地谓殷代此及职方竝谓周礼但戎狄之数五六不同故郑答赵商问云职方四夷谓四方夷狄也九貉即九夷在东方八蛮在南方闽其别也戎狄之数或五或六两文异尔 陈氏祥道曰先王之于夷狄后之而弗先贱之而弗贵故疆以戎索和以舌人食之则委之牲体而坐诸外乐则不使乱雅而陈于门则位夷蛮于东南之门外位戎狄于西北之门外宜矣
案朝宗觐遇会同虽异名而统曰见义固取乎其面天子也面天子则皆当北面不北面则皆当北上故曲礼曰诸侯北面而见天子曰觐觐礼曰同姓西面北上异姓东面北上以近君为尊也若四裔既在四门外不得见君则周而环之随其所面而皆以右为尊所谓地道尊右也
九采之国应门之外北面东上四塞世告至此周公明堂之位也【采七在反塞先代反又先则反又逸周书四塞字在九采上】
正义郑氏康成曰正门谓之应门【孔疏明堂无重门非路门外之应门尔雅释宫云正门谓之应门李巡云宫中南向大门应门也应当也以当朝正门故谓之应门但天子宫内有路寝故应门之内有路门明堂既无路寝故无路门及以外诸门但有应门耳】四塞谓夷服镇服蕃服在四方为蔽塞者新君即位则朝周礼侯服岁一见甸服二岁一见男服三岁一见采服四岁一见衞服五岁一见要服六岁一见【案采衞要三服止言九采举近也】九州之外谓之蕃国世一见【孔疏周礼大行人文 案四塞兼镇蕃三服不悉数略逺也】 方氏慤曰四塞言告至而已则不责之以朝贡之礼故也不言其位则亦顺其四方而位于四门之外
存疑郑氏康成曰九采九州之牧典贡职者也二伯帅诸侯而入【孔疏案顾命毕公率东方诸侯入应门右召公率西方诸侯入应门左】牧居外而纠察之也【孔疏伯既领之入应门故牧居应门外纠察诸侯后入不如仪者】孔氏颖达曰九州谓之采者以采取当州美物而
贡天子故王制云千里之外曰采采亦是事言各掌诸侯之事 陆氏佃曰九采之国所谓要服荒服是与变言采者亦夸大周公之徳虽在要荒愿供王事也四塞即上九夷八蛮六戎五狄世告至谓随诸侯大朝防一见王朝于门外是也
辨正王氏炎曰此序诸侯之位也然亦有差误周官侯服外有甸服男服采服衞服衞服外乃有蛮服蛮服外乃有夷服镇服蕃服周官所谓六年五服一朝葢言侯甸男采衞也作洛之役称侯甸男邦采衞见于周皆不及蛮夷而采服诸侯与焉今九采之国反在应门外郑説曰二伯率诸侯而入九牧居外纠察之何所据而为此説也周官职方九服有蛮服夷服而无戎狄之服大行人之职衞服之外有要服而无蛮服郑曰要服即蛮服要服之外谓之蕃国世一见又曰蕃国夷服镇服蕃服也今明堂位蛮夷戎狄竝在门外而夷服镇服蕃服又在蛮夷戎狄之外谓之四塞记之所言已自可疑郑注其可信乎
案此序诸侯之位证以禹贡周官多不相符郑注九采九州之牧九牧不应序应门外故陆氏以为要服荒服也孔氏以为采取当州美物贡天子谓之采则采之为言贡也国语曰蛮夷要服戎狄荒服要服者贡荒服者王岁贡终王是蛮夷近戎狄逺也此九采之贡即上蛮夷四塞告至即上戎狄而王制分蛮夷为东南戎狄为西北周家疆土始自西北而渐及东南以洛邑天下之中计之实是西北之戎狄近东南之蛮夷逺不相反与葢蛮夷戎狄各举其种类性情气习名之东南地逺而柔顺易服故列之要服中言犹可要约也西北地近而刚狠难服故列之荒服中言此止可包荒不必以礼信责之也明乎此则异同之説有不必争矣
明堂也者明诸侯之尊卑也
正义郑氏康成曰朝于此所以正仪辨等也【孔疏大司马职云设仪辨位以等邦国郑略引之】 孔氏颖达曰欲显明诸侯之尊卑故就尊严之处以朝之 呉氏澄曰此总结上文因释明字之义
昔殷纣乱天下脯鬼侯以飨诸侯是以周公相武王以伐纣武王崩成王幼弱周公践天子之位以治天下六年朝诸侯于明堂制礼作乐颁度量而天下大服【相息亮反量徐音亮】
正义郑氏康成曰脯鬼侯谓以人肉为荐羞恶之甚也践犹履也颁读为班度谓丈尺高卑广狭也量谓豆区斗斛筐筥所容受 孔氏颖达曰此明周公有勲劳之事鬼侯周本纪作九侯 方氏慤曰纣之罪不止于脯鬼侯葢举其甚者以明武王之所以伐也通论陈氏祥道曰度起于黄钟之长其方象矩量起于黄钟之龠其员象规王制谓用器兵车不中度布帛广狭不中量皆礼之所禁典同以十有二律为之度数十有二声为之齐量皆乐之所本是礼乐道也度量器也周公制礼作乐而颁度量语所谓谨权量四方之政行焉者此也
存疑孔氏颖达曰家语云武王崩成王年十三郑康成以为年十岁 又曰周公摄政三年天下太平六年而始制礼作乐书传云周公将制礼作乐优游三年然后营洛邑以期天下之心于是四方民大和防周公曰示之以力役且犹至而况导之以礼乐乎其度量六年则颁故郑注尚书康王之诰云摄政六年颁度量制其礼乐
案金縢及东山诗周公当摄政时即居东及东征何暇与政而乃有三年太平之説乎至营洛为立国要计如力役犹至説则特以是姑试民心而已不足信也
七年致政于成王成王以周公为有勲劳于天下是以封周公于曲阜地方七百里革车千乘命鲁公世世祀周公以天子之礼乐
正义郑氏康成曰致政以王事归授之王功曰勲事功曰劳【孔疏是司勲职文】曲阜鲁地【孔疏案费誓序云鲁侯伯禽宅曲阜又臣瓒注汉书云鲁城内有曲阜逶迤长八九里】革车兵车也兵车千乘成国之赋也【孔疏左传成国不过半天子之军 案论语千乘之赋居地方三百一十六里有竒诸侯之地三百里而下未成国也公五百里侯四百里计地余有千乘谓之成国】诗鲁颂曰王谓叔父建尔元子俾侯于鲁大启尔宇为周室辅乃命鲁公俾侯于东锡之山川土田附庸又曰公车千乘朱英绿縢世世祀周公以天子之礼乐同之于周尊之也鲁公谓伯禽【孔疏同之于周者谓同此周公于周之天子也知鲁公谓伯禽者伯禽归鲁公羊文十三年传曰周公不之鲁】 孔氏颖达曰自此以下皆为周公有勲劳之事故成王特赐鲁家用天子之礼兼四代服器 方氏慤曰诗言锡之山川土田附庸以其出于非常故特曰锡焉诗言俾侯于鲁书言鲁侯伯禽则鲁受侯爵也明矣而此又或称鲁公者葢公侯皆有国者之所通也革车兵车饰之以革也井田之法方里为井十井为乘百里之国适千乘也出车赋以给军故以革车言之诗又言公车千乘者以输国言之则曰公车其实一也
案此方七百里乃是方百里七夸言之耳即周礼公方五百里侯方四百里亦然非谓方七百里半天子之畿内也孟子今鲁方百里五犹以为当损安有如注疏四十九个方百里之説哉或据前后汉书地志实之谓鲁全有兖州而跨徐青二州之域不止方七百里孟子俭于百里非确今以左传所有鲁地名覈之今地志大约在今滋阳曲阜宁阳泗水费县之内而在邹峄鱼台钜野郓城诸县之交而左传始尚有费伯后灭之以赐季友取鄟取邿灭项明见于经则方百里者五实并小国而得之孟子鲁公族岂有于周公封国故隘言之而汉志反确于孟子者耶存疑郑氏康成曰上公之封地方五百里加鲁以四等之附庸方百里者二十四【孔疏四等谓侯伯子男也案大司徒注云公无附庸侯附庸九同伯附庸七同子附庸五同男附庸三同总为二十四同同谓百里也】并五五二十五【孔疏既受五百里之封为五五二十五同】积四十九开方之得七百里 方氏慤曰孟子言齐鲁之地方百里葢伯禽以侯爵受封故也周官大司徒言诸侯之地方四百里其食者参之一则其食者百里矣王氏谓并附庸言之则为方四百里孔子言颛臾昔者先王以为东蒙主且在邦域之中以为东蒙主非鲁有其地也且在邦域之中则附庸故也并附庸止于方四百里而此又言方七百里者是亦兼附庸而已
辨正程子曰王介甫谓周公能为人臣所不能为之功故可用人臣所不得用之礼乐是不知人臣之道也夫居周公之位则为周公之事由其位而能为者皆所当为也周公乃尽其为臣之职耳岂得独用天子之礼乐哉 王氏炎曰周礼虽曰诸公之地五百里葢兼附庸言之然其制实未尝行故孟子曰周公封于鲁太公封于齐为方百里安得有七百里之地而封之天子之畿方千里其地百同鲁之地若方七百里凡四十九同葢半天子之国矣 许氏曰通鉴外纪谓鲁恵公使宰让请郊庙之礼于天子王使史角往鲁鲁公止之路史谓鲁公止之是周不与之鲁自用之也然则鲁之郊庙皆后世之僭而附防为明堂之説与 张氏燧曰春秋书禘于庄公见禘之僭始于闵书卜郊见郊之僭始于僖且成王以天子礼赐鲁此等大事周史必书之乃三传国语皆不见公羊传言鲁郊非礼也左传隐公问羽数于众仲仲曰天子八诸侯六若成王赐以八佾仲何不举以对皋鼬之盟祝鮀言鲁衞所赐纎悉毕举何于最大者反不及之子家驹对昭公明言皆僭天子礼若果赐子家敢面斥之耶非特此也周公阅来聘鲁飨有昌歜形盐辞不敢受武子来聘鲁赋湛露彤弓而曰敢干大礼可见鲁僭尚未甚久识者皆疑怪逊谢而鲁人曾无述王赐以自觧者吕氏春秋恵公请郊庙大礼王使止之鲁自僭耳至史克作颂以郊为夸而疑似之説遂至今矣
案成王元年丁酉周公位冢宰总百官管蔡流言秋公出居东武庚入于衞以叛二年王师临衞攻殷殷大震溃武庚入于邶管叔自经卒奄徐淮夷皆入于邶以叛秋王迎公归遂伐殷三年王师灭殷杀武庚迁殷民于衞遂伐奄及蒲姑冬灭蒲姑四年封太公于齐封康叔于衞秋王师伐淮夷遂入奄五年春正月以奄地封伯禽为鲁侯公羊子曰封伯禽以为周公也六年命太公康叔为方伯分监东诸侯七年周公复政于王二月王如丰三月命召公如洛度邑命周公如洛诰多士于成周作多士遂营东都作召诰洛诰秋王如东都大朝诸侯于明堂冬烝祭于明堂命周公留后于洛王归十年公自东都归居于丰二十一年周公薨于丰徧考逸书竹书书大传史汉年次井然而后儒妄以意为説或改其年或乱其事使人迷目故合而论之葢鲁地即奄地必奄灭而后鲁可封故凡谓周公封鲁在武王时鲁公之国在成王元年皆妄也
是以鲁君孟春乘大路载弧韣旂十有二旒日月之章祀帝于郊配以后稷天子之礼也【载音戴弧音胡韣音独旂其衣反本又作旗旒本又作斿力求反】
正义郑氏康成曰大路殷之祭天车也【孔疏祭天尚质大路一就知是祭天所用】弧旌旗所以张幅也其衣曰韣【孔疏弧以竹为之其形为弓以张縿之幅故考工记弧旌枉矢以象弧也此弓衣谓之为韣】天子之旌旗画月【孔疏周礼日月爲常又王建大常此云日月之章与天子同也】
通论陆氏佃曰孟春不言正月着鲁卜郊卜日其从之疾也谷梁曰我十二月下辛卜正月上辛如不从则以正月下辛卜二月上辛如不从则以二月下辛卜三月上辛如不从则不郊矣人臣用天子礼乐故其言婉而成章如此 方氏慤曰大司马言王载大常诸侯载旂鲁公以诸侯而用天子之礼故虽有日月之章而止谓之旂焉此亦隆杀之防意也 辅氏广曰变公爲君以下所云非公之事也后言君卷冕立于阼亦以此
存异郑氏康成曰孟春建子之月【孔疏下云季夏六月禘礼若是夏之季夏非禘祭之月即是周之季夏眀此孟春亦周之孟春】鲁之始郊日以至【孔疏郊特牲周之始郊日以至郑既破周为鲁故此云鲁郊日以至】帝谓苍帝灵威仰也昊天上帝鲁不 方氏慤曰周制郊以建子之月所以迎其气之生禘于建巳之月所以顺其位之正此鲁所以于孟春祀帝于郊季夏禘周公于太庙鲁人郊禘不用周之牲路而用商之牲路何也盖止用时王之礼者诸侯之事通用先王之礼者天子之事凡旂建于车者皆言载此曰载弧韣旂则以建之于大路故也日月为常交龙为旂此言日月之章谓之载常可也谓之载旂者犹公侯伯子男通谓之诸侯与辨正王氏炎曰周天子有日至之郊以报本有启蛰之郊以祈谷其祭天车用玉路旂用日月之常鲁僭天子礼亦不敢尽同是以有祈谷之郊无日至之郊祈谷于孟春郊而后耕则孟春乃建寅之月非建子也不敢乗天子玉路又不肯乗同姓金路故乗殷之大路常画日月天子建之旂画交龙同姓诸侯建之常十有二旒旂则九旒而已今不敢全用天子之旂故于旂上画日月之章缀以十有二旒此皆用天子礼而不敢尽同也
案春秋鲁郊皆以春无以子月郊者盖周郊以周正之孟春鲁郊以夏正之孟春作此记者欲夸之故以为孟春耳周禘以周正六月鲁禘以夏正之六月于周为秋故诗曰秋而载尝而统亦言大尝禘也郑必以鲁为王礼而并改郊特牲之周为鲁已非正据且鲁之郊必非成王赐也成王之赐以尊周公郊配以稷不配以公于尊公何与春秋隠桓庄闵无书郊者若果王赐何厯数公不一举与诗眀言庄公之子龙旂承祀春秋于僖始书卜郊然则吕览所云恵公请而王不许信矣
季夏六月以禘礼祀周公于大庙牲用白牡尊用牺象山罍郁尊用黄目灌用玉瓒大圭荐用玉豆雕篹爵用玉琖仍雕加以璧散璧角爼用梡嶡【大庙音泰后大庙皆同牺象郑素何反今如字罍音雷灌古乱反瓒才旦反篹息缓反琖侧眼反散先旦反梡苦管反嶡居卫反又作撅音同】正义郑氏康成曰季夏建巳之月也禘大祭也周公曰大庙鲁公曰世室羣公称宫【孔疏公羊文十三年传】白牡殷牲也尊酒器也郁鬯之器也黄彝也灌酌郁尊以献也瓒形如槃容五升以大圭为柄是谓圭瓒篹笾属也【孔疏与豆连文故知笾属】以竹为之雕刻饰其直者也【孔疏即用竹不可刻饰故知雕镂其柄直谓柄也】爵君所进于尸也仍因也因爵之形为之饰也加加爵也散角皆以璧饰其口也【孔疏郑恐散角以璧为之故云以璧饰其口】梡始有四足
也【孔疏以虞氏尚质未有余饰也】嶡为之距【孔疏贺防云直有脚曰梡加脚中央横木曰嶡夏世渐文故也】 孔氏颖达曰自此至下也一节眀禘礼祀周公于太庙文物具备之仪牲用白牡者尊敬周公不用已代之牲故用殷牲也牺象山罍用天子之尊也牺牺尊也周礼春夏之朝践堂上荐血腥时用以盛醴齐君及夫人所酌以献尸也象象尊也周礼春夏之际堂上荐朝事竟尸入室馈食时用以盛盎齐君及夫人所酌以献尸也山罍谓夏后氏之尊天子于追享朝享之再献所用今褒崇周公于禘祭杂用山尊但不知何节所用也郁谓郁鬯酒黄目尝烝所用尊崇周公故用之灌谓酌郁鬯献尸求神也以玉饰瓒故曰玉瓒荐谓所荐菹醢之属以玉饰豆故曰玉豆篹形似筥亦荐时用也爵君酌酒献尸杯也琖夏后氏爵名以玉饰故曰玉琖加谓尸入
室馈食朝献竟夫人酌盎齐亚献名为再献又名为加于时荐加豆笾也此时夫人用璧角内宰所谓瑶爵也其璧散者夫人再献讫诸侯为賔用之以献尸虽非正加是夫人加爵之后故此总云加先散后角便文也梡嶡两代俎也梡形四足如案阮氏礼圗云梡长二尺四寸广一尺二寸髙一尺诸臣加云气嶡亦如梡而横柱四足中央如距天子以漆饰之 陈氏祥道曰以天子之礼禘于庙而牲则用白牡异乎周官牧人所谓阳祀用骍牲也牺必以牛重本也必以象诚在内也罍也者贮酒而给于尊谓之罍者有雷之象山也者止而安者也罍以山者所以安于神玉者阳精之纯而通神眀者也故于瓒用玉圭者鋭而有生物之利也故瓒之柄用圭豆之饰与瓒同意篹则以竹而无事于雕雕之者以其质而有取乎文也璧者圆而有天体之象散者散而非致饰者也角
者刚而能制以为酒戒也 马氏睎孟曰黄目者以黄金为目郊特牲曰黄目郁气之上尊也玉豆所荐谓菹醢之属水草之和气也雕篹所荐陆产之物凡器饰之以玉者皆贵文之意也案牺尊聂氏崇义谓尊腹画牛是也阮谌言尊为牛形先郑谓饰以翠羽后郑谓刻为鳯羽莎莎然皆非也象尊阮谌言以画象饰尊是也先郑谓象鳯凰形后郑谓象骨饰尊皆非也山尊聂云刻为山而画之受五斗罍尊郭璞云刻为云雷受一石郑谓刻山于罍非也宋刘杳言二尊刻木为之胡翰言皆铸铜为之玉瓒大圭者璋瓒用半圭用大圭为柄者贵也篹笾也雕之未加漆饰虞制也仍因也玉琖仍雕用夏玉琖之制而加雕犹异于周之玉爵也梡俎虞制也夏为嶡俎周足下又加跗为大房
通论方氏慤曰郊特牲曰灌以圭璋用玉气也此不及璋者盖举大足以兼小 王氏炎曰周官有鬯人郁人不加郁谓之秬鬯鬯人供之煮郁金和鬯酒谓之郁鬯郁人掌之天子赐诸侯以圭瓒则诸侯可用郁鬯宣王尝以圭瓒秬鬯二卣赐召虎周公在东都曰成王尝以秬鬯二卣命周公禋于文王武王则秬鬯圭瓒鲁公必受此赐无疑凡灌天子诸侯用圭瓒后夫人用璋瓒故郁尊有黄目灌有圭瓒虽鲁人得用然瓒有大圭未免僭天子礼
案本文言以禘礼祀周公于太庙竝不言以禘礼祀文王于周公之庙本文虽夸然实其时亲见僭礼之所有而夸之也而説经者更益以事之所实无如赵伯循谓祀文王于周公之庙何据乎盖始封于鲁者实伯禽非周公故伯禽称鲁公周公不之鲁故止系以畿内之采邑称周公不称鲁周公也但伯禽之封鲁以为周公则周公为鲁之始祖薨即祀之鲁太庙而鲁公又实为始封之祖不可列之昭穆五世而祧故别立一庙为世室至大祫则周公东向而鲁公配之俨如王者之禘所自出而始祖配之矣故曰以禘礼祀周公于太庙也 又案上孟春举夏正则此季夏六月亦夏正建未之月不于已月避周天子也周礼祫禘朝践用大尊馈食用山尊春夏朝践用牺尊馈食用象尊鲁不用大尊下天子也周礼祫禘灌用虎彝蜼彝冬烝灌用黄目鲁不用虎彝蜼彝下天子也周礼王加以玉爵后加以璧角賔加以璧散鲁正爵用玉琖君加用璧角夫人加以璧散下天子也周公有王礼故俎用梡嶡鲁公以下无所嫌则用大房与周公白牡鲁公骍刚同义则鲁亦何尝概用天子礼乐哉
升歌清庙下管象朱干玊戚冕而舞大武皮弁素积裼而舞大夏昧东夷之乐也任南蛮之乐也纳夷蛮之乐于大庙言广鲁于天下也【任而林反或而鸩反】
正义郑氏康成曰清庙周颂也朱干赤大盾也戚斧也冕冠名也诸公之服自衮冕而下如王之服也大武周舞也大夏夏舞也周礼韎师掌教韎乐广大也孔氏颖达曰升升堂升乐工于庙堂而歌清庙诗
也下堂下管匏竹在堂下故云下管冕衮冕王着衮冕执赤盾玉斧而舞武王伐纣之乐也舞大武谓为大武之舞也皮弁三王之服裼见美也王又服皮弁裼而舞夏后氏之乐也六冕是周制故冕而舞周乐皮弁是三王服故皮弁舞夏乐周乐是武武质故不裼夏家乐文故裼也若诸侯之祭各服所祭之冕而舞祭统冕而总干以乐皇尸是也周公徳广非唯用四代之乐亦为蛮夷所归故赐奏蛮夷之乐于庭也唯言蛮夷则戎狄可知一云正乐既不得六代故蛮夷唯与二方纳夷蛮之乐皆于太庙奏之者广鲁欲使如天子示于天下也 方氏慤曰武王以征伐之大功而戡乱于商故其乐谓之大武夏后以文明之大徳而受禅于舜故其乐谓之大夏然则大武者武舞大夏者文舞也其乐先文王之歌而后武王之舞者时之序也其舞先武王之武而后夏后氏之文者事之序也先王之时祭必用夷乐周官有韎师及旄人鞮鞻氏之职者以此 陈氏祥道曰周之兴也功莫大于武功乐莫重于武舞故舞大武以祭服之冕舞大夏则朝服之皮弁而已王者舞先王之乐明有法也舞当代之乐明有制也舞四夷之乐明有懐也通论孔氏颖达曰白虎通云乐元语曰东夷之乐曰朝离万物渐离地而生乐持矛舞助时生也南夷乐曰南南任也任养万物乐持羽舞助时养也西夷乐曰味味昧也万物衰老取晦昧之义乐持防舞助时杀也北夷乐曰禁言万物禁藏乐持干舞助时藏也此东曰昧西曰株离与白虎通相反者以春秋二方俱有昧株离之异故白虎通与此各举其一朝离则株离也【案记无株离説而疏乃凿凿言之此不可觧但与白虎通辨异同姑竝存之】 陈氐祥道曰干所以自蔽戚所以待敌朱干白银以饰其背记曰朱干设钖是也玉戚剥玉以饰其柄楚工尹路曰剥圭以为槭柲是也此武舞之道也籥所以为声翟所以为文声由阳来故执籥于左文由隂作故秉翟于右此文舞之道也天子之乐如此则鲁有之康周公故也
余论陈氏祥道曰考之于经舞干羽于两阶则文舞于东阶武舞于西阶武舞常在先文舞常在后何则书言舞干羽则先干而后羽乐记言及干戚羽旄谓之乐则先干戚而后羽旄郊特牲明堂位祭统皆言朱干玉戚冕而舞大武皮弁素积裼而舞大夏则先大武而后大夏皆先武而后文葢武以威众而平难文以附众而守成平难常在于先守成常在于后又曰四夷之乐或以其服色名之或以其声音名之服色则韎是也声音则株离是也其他不可以考存疑郑氏康成曰象谓周颂武也以管播之【孔疏谓堂下吹管以播象武之诗也襄二十九年左传见舞象箾南籥知非文王乐为武王乐者以经云升歌清庙下管象父诗在上子诗在下故也】又曰诗曰以雅以南以籥不僭【孔疏引诗以证经南夷之乐任南即南也】
案先儒谓象为周颂维清篇注疏以象为武王乐前已于文王世子篇内辨之矣兹不赘顾象有但以管吹之者此所谓下管象与升歌清庙相对一歌一吹也有执籥以舞之者所谓象箾南籥与朱干玉戚以舞大武相对一文一武也郑每合象武为一而云以干戚舞象显与下管字违孔又云下管谓吹大武又显与象字违矣
君卷冕立于阼夫人副袆立于房中君肉袒迎牲于门夫人荐豆笾卿大夫赞君命妇赞夫人各扬其职百官废职服大刑而天下大服【卷古本反袆音辉袒音诞】
正义郑氏康成曰副首饰也诗云副筓六珈周礼追师掌王后之首服为副【孔疏诗鄘风引周礼追师证副是王后首服】袆王后之上服【孔疏案周礼袆衣揄翟阙翟等皆是后之所服但袆衣是王后服之上者】唯鲁及王者之后夫人服之诸侯夫人则自揄翟而下赞佐也命妇于内则世妇也于外则大夫之妻也【孔疏世妇与大夫同位】祭祀世妇以下佐夫人扬举也大刑重罪也天下大服知周公之徳宜飨此也 孔氏颖达曰前经明祀周公所用服物此明祀周公之时君与夫人卿大夫命妇行礼之仪尸初入之时君待于阼阶夫人立于东房中迎牲于门谓祼鬯之后牲入之时迎于门也夫人荐豆笾者谓朝践及馈孰并酳尸之时也卿大夫助君谓初迎牲币告及终祭也命妇助夫人谓荐豆笾及祭祀之属当祭之时令百官各扬举其职如有废职不供服之以大刑以此祭周公文物备具礼仪整肃百官供命天下大服明周公之徳宜合如此 方氏慤曰首饰以副为名者首以髪为正饰则副之故也君立阼夫人立房中所以顺阴阳之位而已肉袒迎牲将以亲射亲割而致其力也牲则于外男子之事故君迎之豆笾则膳羞妇人之事故夫人荐焉君与夫人祭主也必专其事焉卿大夫命妇臣妾也则赞其事而已各扬其职若司徒奉牛司马奉羊司空奉豕司冦奉犬之类也其职虽扬又不可侵故言各焉废职则不扬矣服大刑则肆师于祭之日诛其怠慢者是矣
通论陆氏佃曰君出迎牲卿大夫从矣而后夫人荐豆笾命妇赞夫人男女相辟别嫌也 方氏慤曰凡笾则豆从之豆则笾不必从也故礼器言天子诸侯之豆数乡饮酒言五十六十之豆数未有特言笾者若晋侯飨季孙宿有加笾而武子辞则虽或特言笾固亦有豆矣周官笾人掌四笾之实醢人掌四豆之实其序则先笾人而后醢人焉葢以笾尊而豆卑故也及其竝陈则笾居边而豆居里然则以尊卑言故曰笾豆以内外言故曰豆笾其实一也
余论孔氏颖达曰不云女御及士妻者以经言卿大夫赞君士贱略而不言明士妻及女御亦略之【案女御贱无与祭礼】
案周礼公之服自衮而下如王之服则三公之一命衮者皆得以服之而其夫人亦得以服袆衣不必二王之后也陈祥道谓天子六冕有衮冕诸侯出而有君道故其冕如之恐未必然葢出而有君道者不独诸侯伯子男于其国亦君也岂皆得服衮乎 又案礼袒而毛牛袒而割牲未有言肉袒者免冠乃肉袒此冕可肉袒乎此肉字疑衍
是故夏礿秋尝冬烝春社秋省而遂大蜡天子之祭也【礿音药省读为狝仙浅反蜡仕嫁反】
正义郑氏康成曰省读为狝秋田名也春田祭社秋田祀祊【孔疏祭社祀祊大司马职文祊当为方谓四方勾芒之属也】大蜡岁十二月索鬼神而祭之 陈氏祥道曰春言社则知秋狝者亦祀方诗曰以社以方是也秋言狝则春社亦搜传曰春搜夏苗秋狝冬狩是也 孔氏颖达曰此明鲁得祭之事 方氏慤曰言夏礿秋尝冬烝而不及春祠与王制言烝则不礿同义其所异者特彼以礿为春祭耳春祭阙祠而不阙社者祠则君之所独社则民之所同故也社春与秋皆有之其所异者春社以祈为主秋社以报为主此于社言春以该秋于省言秋以该春【案言秋狝以该春搜】其实一也大蜡必言遂者与大司马言遂以搜田之遂同蜡所以报百物于其成而后可报省非祭名而与祭并言之者以此
存疑郑氏康成曰不言春祀鲁在东方【孔疏在东方朝恒用春当朝之年以朝阙祭】王东廵守以春或阙之【孔疏又眀王廵守之时鲁亦阙春祭廵守在于二月不于正月皇氏云诸侯预待于竟故不得正月祭也】 方氏慤曰省春与秋皆有之其所异者春省以耕为主秋省以敛为主尔 陈氏澔曰秋省省敛也年不顺成则八蜡不通必视年之上下以为蜡之丰啬旧读省爲狝者非案此不言春祠者以其或阙故省文也岂谓岁岁废春祭哉 又案礿尝烝社蜡俱以祭祀言之省亦当然郑改省爲狝盖以狝有方祭耳陈説非不于大蜡义相贯然记文六事竝列自宜以类相从未必省字独别爲一义也
总论呉氏澄曰自孟春乘大路以下言鲁之得郊祭自季夏六月以下言鲁之得禘祭君卷冕以下爲夏礿秋尝冬烝起文言鲁之君夫人四时得服王之衮冕后之副袆而以天子之礼祭周公于太庙与夫春搜之祭社秋狝之祀方冬月之八蜡鲁皆得以如天子也
大庙天子明堂库门天子皋门雉门天子应门振木铎于朝天子之政也【铎大各反】
正义郑氏康成曰庙及门如天子之制天子五门皋库雉应路鲁有库雉路则诸侯三门与皋之言高也诗云乃立皋门皋门有伉乃立应门应门将将【孔疏诗大雅文王緜之篇】天子将发号令必以木铎警众 孔氏颖达曰周公大庙制似天子明堂鲁之库门制似天子皋门鲁之雉门制似天子应门制度高大如天子不必事事皆同也 方氏慤曰名以库门而比天子皋门之制名以雉门而比天子应门之制天子五门一曰路门路大也正寝之门二曰应门应和也三曰雉门观阙筑于此四曰库门器械藏于此五曰皋门皋缓也近则迫逺则缓皋门爲五门之逺者故也周官小宰帅治官之属而观治象之法徇以木铎曰不用法者国有常刑以至乡师士师宫正亦莫不用焉此非天子之政乎
通论孔氏颖达曰鲁祭天不得祭圜丘服衮不得服大裘是不得尽如天子也记者美之云是天子礼耳大庙不可一一似明堂也 李氏觏曰鲁行天子礼乐然以人臣不敢立天子政教之堂故于周公之庙略拟明堂之制以备其礼非周之宗庙如明堂也朱子曰太王之时未有制度特作二门其名如此及有天下遂尊以爲天子之门而诸侯不得立焉 又曰书天子有应门春秋书鲁有雉门礼记云鲁有库门家语云衞有库门皆无云诸侯有皋应者则皋应爲天子之门明矣 陈氏祥道曰铎有以金爲之则取乎义而于时爲秋周官鼓人以金铎通鼓司马振铎是已有以木爲之则取乎仁而于时爲春周官小宰小司徒皆云正岁率其属而振之以徇于市是也案方氏云自外入皋门近库门故库门比皋门之制自内出应门近雉门故雉门比应门之制于理爲足陆佃以库门爲中门使库门果中则所谓自寝门至于库门者不应至此遂止也盖库雉路三门凡爲诸侯者皆有之故衞有库门见于家语特鲁之库雉制如天子之皋应爲不同也诸侯有三门则天子有五门以服物制度差数推之礼应如是刘氏敞明天子亦三门何以别于诸侯乎且作雒觧路寝明堂咸有库台库库门台台门即雉门是天子有库雉矣
山节藻棁复庙重檐刮楹达乡反坫出尊崇坫康圭疏屏天子之庙饰也【藻本又作缲音早棁专悦反复音福重直龙反檐以占反刮古八反乡许亮反坫丁念反康郑音杭苦浪反陆如字】
正义郑氏康成曰山节刻欂卢爲山也【孔疏欂卢今之斗栱】藻棁画侏儒柱爲藻文也【孔疏侏儒柱梁上短柱也】复庙重屋也重檐重承壁材也【孔疏就外檐下壁复安板檐以辟风雨之洒壁】刮刮磨也乡牖属谓夹户牕也毎室八牕爲四达【孔疏诗豳风塞向墐户是牖属也】反坫反爵之坫也唯两君爲好既献反爵于其上出尊当尊南也礼君尊于两楹之闲崇高也康读爲亢龙之亢又爲高坫亢所受圭奠于上焉【孔疏崇高也亢举也爲高坫受宾之圭举于其上】屏谓之树今浮思也刻之爲云气虫兽如今阙上爲之矣【孔疏汉时谓屏爲浮思故云今浮思觧者以爲天子外屏人臣至屏俯伏思念其事浮思小楼也城隅阙上皆有之然则屏上亦爲屋以覆屏故称屏曰浮思】 孔氏颖达曰此论鲁太庙之饰刮楹者楹柱也以密石摩柱也达乡者谓户牖通达坫筑土爲之反坫亦在庙故合言庙饰也 陆氏佃曰崇坫崇矣康则使圭安焉康读如字坫崇则嫌或不安故谓之康 应氏镛曰严密静深以安神灵故复庙以邃其藏而重檐则又以避风雨也绚丽赫奕以昭物采故刮楹以华其饰而达乡又所以通日月也稠密重固幽而神之也开通洞达显而明之也 方氏慤曰反坫者爵坫也崇坫者圭坫也凡器仰之爲正覆之爲反反坫所以覆爵也故爵坫谓之反崇坫所以荐圭也故圭坫谓之崇 辅氏广曰反坫出尊言其所在崇坫康圭言其所用互备也
案乡饮酒礼尊于房户闲宾主共之也燕礼尊于东楹之西唯君面尊惠必自君出也两君相防则两君皆当面尊故尊在两楹闲而反爵之坫在尊之南献酬皆自尊而南出故曰出尊崇坫康圭以其高则读亢以其安则读康郑陆二义俱可通竝存之 又案此以上极言周公功之大而成王报礼之隆然即其所言细覈之则周公庙所用皆前代天子之礼乐其与周同者皆降王礼一等则当时所僭亦微矣不得以此记及鲁颂所无者诬之也
鸾车有虞氏之路也钩车夏后氏之路也大路殷路也乘路周路也【钩古侯反乘徐食证反】
正义郑氏康成曰鸾有鸾和也钩有曲舆者也【孔疏钩曲也舆则车牀曲舆谓曲前阑也虞质未有钩矣】大路木路也 孔氏颖达曰此明鲁有四代之车其制各别路即车也 陈氏祥道曰鸾在衡和在式鸾鸣则和应唱和于自然故虞氏之车以之钩者曲也致曲以趋时者人之道故禹之车以之大路繁缨一就周官谓之木路木则质而其制畧殷之道畧于周故车以之 辅氏广曰虞夏言车殷周言路各据时代所称言之
通论方氏慤曰曰车上下之所通曰路尊者之所独以上下之所通或以钩车爲兵车司马法言钩车先正是已以尊者之所独故郊特牲言乘素车贵其质是殷以大路祀
存疑郑氏康成曰乘路玉路也 陈氏祥道曰乗路繁缨之就十有二周官谓之玉路玉爲阳之精而其制文文之盛莫过于周故车以之 方氏慤曰巾车言玉路锡樊缨以祀是周以乘路祀明也
辨正王氏炎曰周天子乘玉路封同姓则有金路封异姓则有象路鲁之乘路葢金路也玉路非鲁所敢僭故郊礼反用殷之大路郑以乘路爲玉路非也
有虞氏之旂夏后氏之绥殷之大白周之大赤【绥郑读緌今如字】
正义郑氏康成曰四者旌旗之属也绥所谓大麾书云武王左杖黄右秉白旄以麾【孔疏书牧誓文引之者证白旄以指麾是大麾也】周礼王建大旂以宾建大赤以朝建大白以即戎建大麾以田也【孔疏引周礼者巾车职文明天子所用鲁亦当然】 孔氏颖达曰此论鲁有四代旌旗大白白色旗大赤赤色旗各随代之色无所画也 陈氏祥道曰旂之制始于舜至夏则致饰矣故曰绥白西方之色西主杀而属乎义十一征而无敌于天下自汤始故殷之旂以之赤南方之色南者离之位文明之象也故周之旂以之
存疑郑氏康成曰绥当爲緌读如冠蕤之蕤緌谓注旄牛尾于杠首有虞氏当言绥【孔疏虞质但注旄竿首未有旒縿】夏后氏当言旂【孔疏旂渐文既注旄竿首又有旒縿】此盖错误也
案诗淑旂绥章朱注绥章染鸟羽或旄牛尾注于旂竿之首爲表章则不必改读緌又子华子言舜建太常是旂始于舜陈氏谓夏又加绥以致饰甚当不必如郑孔旂绥互易也
夏后氏骆马黒鬛殷人白马黑首周人黄马蕃鬛夏后氏牲尚黑殷白牡周骍刚【骆音洛鬛力辄反蕃字又作番音烦骍息营反又呼营反】正义郑氏康成曰顺正色也白马黑鬛曰骆殷黑首爲纯白凶也骍刚赤色 孔氏颖达曰此明鲁有三代之马及牲色不同夏尚黑故马黑白相闲而鬛黑殷尚白故头黑而鬛白蕃赤也周尚赤用黄近赤也而用赤鬛三代俱以鬛爲所尚也刚壮也骍言刚则白亦刚白言牡则黑亦牡也 方氏慤曰马以毛物爲主而鬛又毛之长者故三代之马皆以鬛言之刚公羊作犅盖牛也牡言其质刚言其性
通论陆氏佃曰据此鲁虽兼用四代服器等物皆有所杀也骆马黑鬛即视乘骊白马黑首即视乘翰黄马蕃鬛即视乘騵殷白牡周骍刚不言尚尚不疑也
泰有虞氏之尊也山罍夏后氏之尊也着殷尊也牺象周尊也【着直畧反】
正义郑氏康成曰泰用瓦【孔疏考工记有虞氏尚陶故知泰尊用瓦】着着地无足 孔氏颖达曰此明鲁用四代尊也然或用三代或用四代随其礼存者用之耳殷尊无足则泰罍牺竝有足也 方氏慤曰泰司尊彝谓大古之瓦尊葢彼名其实此名其义故也着如附着之着下无所承着地而已殷质故其尊从简周尚文故其尊有饰如此
爵夏后氏以琖殷以斝周以爵【斝音嫁又古雅反】
正义郑氏康成曰斝画禾稼也诗曰洗爵奠斝 孔氏颖达曰此明鲁有三代爵竝以爵爲名故并标名于其上琖以玉饰之周爵或以玉爲之或饰之以玉方氏慤曰斝殷尊名而爵亦名之若行苇所谓奠
斝者爵也司尊彝所谓斝彝者尊也
通论陈氏祥道曰考之尔雅钟之小者谓之栈夏爵命之以琖葢其制卑浅若栈然也祭统尸酢夫人执柄夫人受尸执足柄其尾也有足而尾命之以爵葢其制若雀然也琖象栈爵象雀而斝有耳焉诗曰洗爵奠斝周礼郁人大祭祀与量人受举斝之卒爵而饮之琖斝先王之器也唯鲁与二王之后得用焉故记曰琖斝及尸君非礼也
存疑陆氏佃曰琖以齐言斝以鬯言爵以酒言知然者盎齐亦或谓之醆酒鬯尊一名斝彝知之也案于爵曰殷以斝灌尊亦曰殷以斝一名而异制抑所受之量有不同者与皇氏谓周爵但用爵形而不画饰孔氏据周礼太宰赞玉爵驳之谓饰以玉然夏后氏以琖琖亦从玉殷尚质度不质于夏则斝亦以玉饰与陆言齐言鬯其说未确彝亦尊属非爵也
灌尊夏后氏以鸡夷殷以斝周以黄目其勺夏后氏以龙勺殷以疏勺周以蒲勺【夷作彝勺市灼反下同】
正义郑氏康成曰夷读爲彝周礼春祠夏禴祼用鸡彝鸟彝秋尝冬烝祼用斝彝黄彝【孔疏周礼司尊彝职文鸡彝盛明水鸟彝盛鬰鬯斝彝黄彝亦然】 孔氏颖达曰此明鲁有三代灌尊及所用之勺彝法也与余尊爲法故称彝鸡彝者画鸡于彝龙勺勺爲龙头疏谓刻镂通刻勺头蒲谓合蒲刻勺爲凫头其口微开如蒲草合本而末微开也方氏慤曰灌尊所以实祼鬯之尊也勺用以酌酒
者疏疏而通之无他饰焉
通论陈氏祥道曰尊之为言尊也彝之为言常也尊用以献上及于天地彝用以祼施于宗庙而已存疑孔氏颖达曰鸡彝者或刻木为鸡形
土鼓蒉桴苇籥伊耆氏之乐也拊搏玉磬揩击大琴大瑟中琴小瑟四代之乐器也【蒉读为凷苦对反桴音浮苇于鬼反籥音药拊芳甫反搏音博揩居八反】
正义郑氏康成曰蒉当为凷籥如笛三孔伊耆古天子有天下之号拊搏以苇为之实之以糠形如小鼓揩击谓柷敔皆所以节乐者四代虞夏殷周也 孔氏颖达曰此眀鲁用古代之乐及四代乐器土鼔谓筑土为鼓蒉桴以土块为桴苇籥谓截苇为籥 方氏慤曰古者以土为鼓未有韗革之声故也以凷为桴未有斵木之利故也以苇为籥未有截竹之精故也玉磬琴瑟又皆堂上之乐故特举其名器言之琴言中而不言小瑟言小而不言中亦互相备也通论陈氏祥道曰自拊搏至琴瑟皆堂上乐也自土鼓至苇籥皆堂下乐也鲁之用乐推而上之极于伊耆氏推而下之极于四代则文质具矣
存疑孔氏颖达曰説者以伊耆氏为神农 方氏慤曰拊搏揩击言所以作器也或言其器或言其作乐互相备也与益稷言戞击鸣球搏拊琴瑟以咏同义陈氏祥道曰古作乐自伊耆氏始而蜡祭亦始于
此周官有伊耆氏之职而以下士为之则伊耆氏非古有天下者之号特古之本始礼乐者而已
案古史神农伊耆氏唐尧亦伊耆氏汉王符帝系篇称尧为神农后是伊耆氏为古帝号审矣陈氏谓周不当以帝号名官故疑非帝号非确有所据也本文数四代之乐器而曰搏拊揩击则四者断为乐器无疑以韦为鼓谓之搏拊见于贾子鞉拊椌楬似万物见于荀子书方氏分乐与器为二亦未的
鲁公之庙文世室也武公之庙武世室也
正义郑氏康成曰此二庙象周有文王武王之庙也世室者不毁之名也鲁公伯禽也武公伯禽之孙也名敖【孔疏案世本伯禽生公熙熙生弗弗生献公具具生武公敖是伯禽孙 案史记鲁公生考公酋酋弟炀公熙熙生幽公宰宰弟魏公防防生厉公擢擢生献公具具生慎公濞濞弟武公敖】孔氏颖达曰此眀鲁有二庙不毁象周之文武二
祧也鲁公伯禽有文德世世不毁其室故云文世室武公有武德其庙不毁故云武世室案成六年立武宫公羊左氏并讥之不宜立也作记之人盛羙鲁家之事连文羙之非实辞也
通论王氏炎曰周公为鲁太祖而开国实系鲁公其庙不毁固宜然不可援文王为比也炀公之庙毁而复立炀公以弟继兄者也武公之庙毁而复立武公舎长立少者也二者皆季氏不臣之心春秋书立武宫立炀宫以罪季氏而比武公于武之世室亦甚乖春秋之旨矣
米廪有虞氏之庠也序夏后氏之序也瞽宗殷学也頖宫周学也【廪力甚反頖音判】
正义郑氏康成曰庠序亦学也庠之言详也于以考礼详事也鲁谓之米廪虞帝上孝今藏粢盛之委焉【孔疏委谓委积】序次序王事也瞽宗乐师瞽蒙之所宗也古者有道德者使教焉死则以为乐祖【孔疏古者以下大司乐文】于此祭之【孔疏大司乐祭于瞽宗是也】頖之言班也于以班政教也孔氏颖达曰此眀鲁得立四代之学鲁之米廪是
有虞氏之庠鲁以虞庠为廪以藏粢盛
通论张子曰四代学名多不同要之皆是学可觧则觧之不可觧何必强为养老尊贤之地也瞽宗云善聼教歌于此则瞽盖太师之官也后世乐正虽未必瞽其学则不害亦谓之瞽宗也 方氏慤曰米廪藏养人之物庠亦以善养人也射以序进主于礼瞽宗乐祖在焉孟子言殷为序而此以夏为序言周为庠而此以虞为庠者盖以其养人于此则皆可谓之庠以其习射于此则皆可谓之序其实一也
案此学名虞夏与王制同与孟子异盖孟子所言是周乡学州序习射则取义于序党庠养老则取义于庠故王制亦曰虞庠在国之西郊也孔谓诸侯有大功德则得立异代之学或四或三但鲁颂惟言泮宫不言有瞽宗虞庠他书亦无言鲁国学有三四者是孔説亦因此而云也至于米廪则春秋曰御廪以藏祭祀之粢盛实非学也岂以米有养义故作此附防与夫天子曰辟雍诸侯曰頖宫则鲁国学明属侯礼而乡学则有州序党庠未可知此亦合之以为夸耳
崇鼎贯鼎大璜封父龟天子之器也越棘大弓天子之戎器也【贯古唤反璜音黄父音甫】
正义郑氏康成曰崇贯封父皆国名文王伐崇【孔疏贯与崇连文故知贯国名定四年左传夏后氏之璜封父之繁弱封父与夏后氏对故知封父亦国名】古者伐国迁其重器以分同姓大璜夏后氏之璜越国名也棘防也春秋传曰子都防棘【孔疏隐十一年左传文证为防】存疑陆氏佃曰大璜封父龟传所谓夏后氏之璜封父之繁弱是也盖此一名繁弱岂以善中名之与大弓武王之弓也周公受赐藏之鲁公羊曰璋判白弓绣质青纯【案旧説皆以为卜独陆氏以为名繁弱而引公羊以证之春秋书盗窃寳玉大弓公羊传何以于二物外増一岂即弓背与但以弓名名终属无据】 辅氏广曰诸侯之国皆有分器不独鲁有之而曰天子之器夸辞也
夏后氏之鼓足殷楹鼓周县鼓垂之和钟叔之离磬女娲之笙簧【县音下同钟章凶反本作钟説文作钟字林之用反娲徐古蛙反又古华反】正义郑氏康成曰足谓四足也楹谓之柱贯中上出也县县之簨虡也殷颂曰植我鼗鼓【孔疏那之篇置我鼗鼓郑注置读曰植引以证殷楹鼓】周颂曰应田县鼓【孔疏引有瞽之篇证周县鼔】垂尧之共工【孔疏舜典垂作共工】女娲三皇承宓牺者【孔疏帝王世纪女娲氏风姓承包牺制度始作笙簧】叔未闻也和离谓次序其声县也【孔疏声觧和县觧离也言县磬之时其声希踈相闲 陈氏祥道曰离磬特县之磬 案周礼磬师掌教击磬击编钟郑注磬亦编而于钟言之者钟有编有不编也其不编者钟师击之据此则磬无不编矣刘氏云特磬十二镈钟十二依辰次列之盖皆十二者以各中一律也则作乐时始一钟终一磬所谓特磬镈钟也特者大而编者小矣】笙簧笙中之簧也世本作曰无句作磬【孔疏皇氏云无句叔之别名义或然】 孔氏颖达曰垂作调和之钟叔作编离之磬女娲作笙中之簧言鲁皆有之 方氏慤曰郊特牲曰以钟次之以和居参之也故谓之和钟乐记曰石声磬磬以立辨辨者离之音也故谓之离磬笙以象物生之形簧则羙在其中故谓之笙簧
夏后氏之龙簨虡殷之崇牙周之璧翣【簨本又作笋恤尹反虡音巨翣所甲反】
正义郑氏康成曰簨虡所以县钟磬也横曰簨饰之以鳞属植曰虡饰之以臝属羽属簨以大板为之谓之业【孔疏设业设虡业虡相对故知业则簨也】殷又于龙上刻画之为重牙以挂县纮也周又画缯为翣载以璧垂五采羽于其下树于簨之角上饰弥多也周颂曰设业设虡崇牙树羽 孔氏颖达曰此眀鲁有三代乐县之饰翣扇也言周画缯为扇戴小璧于扇之上 方氏慤曰其崇如牙夏后氏有簨虡而未有崇牙商有崇牙而未有璧翣至周然后三者兼备焉此皆渐致其文也通论孔氏颖达曰案考工记笋饰以鳞此并云虡者盖夏时笋虡之上皆饰之以鳞至周乃别或可因簨连言虡也
存疑陈氏祥道曰笋则横之设以崇牙则其形髙以峻虡则植之设以业则其形直以举是笋之上有崇牙崇牙之上有业业之两端又有璧翣
案此笋虡至周而已兼夏殷之饰也鲁亦周之饰簨虡者耳记特铺张其辞故列言之朱子诗传簨上大板刻之截业如锯齿曰业于业上悬钟磬处又以采色为崇牙状枞枞然是崇牙即业上如锯齿处陈氏谓笋之上有崇牙崇牙之上有业恐未必然
有虞氏之两敦夏后氏之四琏殷之六瑚周之八簋【敦音对又都雷反琏力展反瑚音胡簋音轨】
正义郑氏康成曰皆黍稷器【孔疏敦与瑚琏共簠簋连文故云皆黍稷器也】制之异同未闻【孔疏郑注周礼舍人方曰簠圆曰簋此云未闻者谓瑚琏之器与簠簋异同也】 陆氏佃曰两敦黍稷四琏黍稷稲粱六瑚黍稷稲粱麦苽八簋黍稷稲粱白黍黄粱稰穛 呉氏澄曰簋是盛黍稷之器其盛稲粱名簠 陈氏澔曰少牢礼曰执敦黍有盖又曰设四敦皆南首敦之为器有盖有首也
通论孔氏颖达曰此言两敦四琏六瑚八簋者言鲁所得惟此耳 方氏慤曰曰敦曰琏曰瑚曰簋则所命之名不同或两或四或六或八则渐増其数也陆氏佃曰敦设以对故谓之敦两敦则四故谓之琏瑚言盖盖之而不可知也簋言底轨所同也同而后受之字或作匦以此
爼有虞氏以梡夏后氏以嶡殷以椇周以房爼夏后氏以楬豆殷玉豆周献豆【椇俱甫反楬徐苦瞎反又苦八反献郑素何反陈如字】正义郑氏康成曰嶡之言蹷也【孔疏蹷谓足横辟不正】谓中足为横距之象【孔疏谓嶡足闲有横似有横蹷之象】周礼谓之距【孔疏言周代礼仪谓此俎之横者为距】椇之言枳椇也谓曲桡之也【孔疏椇枳之树其枝多曲桡殷俎似之】房谓足跗也上下两闲有似于堂房【孔疏周俎头各有两足足下各别为跗足间横者似堂之壁横下二跗似堂之东西头各有房】鲁颂曰笾豆大房楬无异物之饰也献疏刻之 陈氏祥道曰殷之横距与夏同而曲其足与三代异周之下跗与三代异而直其足与虞夏同 方氏慤曰梡者断木为足无余饰也苟完而已嶡者于足间加横木焉植为立横为嶡故也椇者既有横木又为曲桡之形则于是为具故也此皆渐致其备也楬豆以木为柄若蜡氏之楬而已玉豆则于楬之上又饰以玉也周祭祀之豆为疏刻之形则燕享之豆不疏刻矣司尊所谓献尊义亦类此此皆渐増其饰也
通论陆氏佃曰尔雅曰木豆谓之豆竹豆谓之笾瓦豆谓之登豆言首竹言笾縢瓦言足祭统曰夫人荐豆执校执醴授之执镫镫固足也
存疑孔氏颖达曰献音娑娑是希疏之义 陈氏祥道曰楬以言其制玉以言其饰献以言其用
案郑孔于献尊献豆皆读莎谓刻之莎莎然殊无所据陈氏谓献言其用则夏殷之豆宁不用以献邪亦未确
有虞氏服韨夏后氏山殷火周龙章
正义郑氏康成曰韨冕服之韠也舜始作之以尊祭服【孔疏易困卦九二朱绂方来利用享祀故知韨为祭服】禹汤至周増以画文后王弥饰也山取其仁可仰也火取其眀也龙取其变化也 孔氏颖达曰此论鲁有四代韨制 方氏慤曰有山有火而又加之以龙则其文成矣于周特言章章者文之成
通论郑氏康成曰天子备焉诸侯火而下卿大夫山士韎韦而已韨或作黻【孔疏案士冠礼士韎韐是士无饰推此即尊者饰多此有四等天子至士亦有四等】
案书言十二章至虞而已备虞不徒质也记曰有虞氏服韨岂虞舜之时衣裳则章十二韨则无饰与夫韨在下体即无饰固宜以山以火以龙盖所谓踵事之増而文渐备者也玉藻曰君朱大夫素士爵韦亦其等与
有虞氏祭首夏后氏祭心殷祭肝周祭肺
正义郑氏康成曰气主盛也 方氏慤曰有虞氏祭首尚用气故也气虽有隂阳之异要之以阳为主首者气之阳也至于三代则各祭其所胜者焉盖夏尚黒为胜赤心赤也殷尚白为胜青肝青也周尚赤为胜白肺白也必各祭其所胜者眀非有所胜则不能王天下不能王天下则无以致孝于宗庙矣
通论陈氏祥道曰周之尚肺特宗庙賔客饮食之间而已若五祀则户先脾中霤先心门先肝以事异则礼异故也士冠有哜肺而乡饮乡射燕礼之类皆有离肺而无祭肺鬼神隂阳之意也特牲馈食先祭肺后祭肝祝亦祭肺后祭肝则祭肺非不祭肝也以肺为主尔由是推之夏殷非不祭肺也以心与肝为主而已
夏后氏尚眀水殷尚醴周尚酒
正义郑氏康成曰此皆其时之用耳言尚非【孔疏案仪礼设尊尚酒是周亦尚明水也礼运云澄酒在下则周不尚酒故知经言尚者非也】 孔氏颖达曰夏后氏尚质故用水殷人稍文故用醴周人转文故用酒 方氏慤曰眀水者隂鉴取于月得之于天者也醴则渐致其味成之以人者也然犹未厚仅足以为礼而已酒则味成而可荐焉厚之至也
有虞氏官五十夏后氏官百殷二百周三百
正义郑氏康成曰周之六卿其属各六十
通论郑氏康成曰昏义曰天子立六官三公九卿二十七大夫八十一元士凡百二十盖谓夏时也以夏周推前后之差有虞氏官宜六十夏后氏宜百二十殷宜二百四十不得如此记【孔疏引昏礼证夏官百二十夏倍于虞殷倍于夏殷官既多周不可倍之故但加百二十】 孔氏颖达曰此眀鲁兼有四代之官鲁是诸侯案太宰职诸侯惟有三卿五大夫故公羊传司徒司空之下各有二小卿司马之下一小卿是三卿五大夫也鲁何得备四代之官与三百六十职盖杂存四代官职名号非备其数也但记者盛羙于鲁因举四代官之本数而言之 方氏慤曰书言唐虞稽古建官惟百夏商官倍与此不同何也书之所言者据其号记之所言者据其人盖官有差等而分职不可以无辨职有繁简而用才或得以相兼故官之号常多而官之人常少以虞之官其实五十夏倍虞之五十而百殷倍夏之百而二百周三百六十此言三百亦以其实数而已先儒遂以冬官之亡为言岂其然乎天官言太宰卿小宰中大夫则天子之官得以相兼矣书言周公为师则三公之职也又言周公位冢宰则六卿之职也岂非相兼者乎王氏谓三公之官率以六卿之有道者兼之无其人则不置是矣盖鲁用四代之礼乐惟得通用其名不必尽用其数若禘礼有山罍而无大尊夷乐用东南而阙西北皆此意也
存疑郑氏康成曰周官三百六十此云三百者记时周官亡矣【案此举大数耳作记者未必举周官一一数之且此时冬官未必亡也】
有虞氏之绥夏后氏之绸练殷之崇牙周之璧翣【绥郑读緌绸吐刀反徐音筹】
正义郑氏康成曰绥亦旌旂之绥也夏绸其杠以练为之旒殷又刻缯为崇牙以饰其侧亦饰弥多也汤以武受命恒以牙为饰也【孔疏前簨虡既以崇牙为饰此旌旂又饰以崇牙故云恒也】此旌旂及翣皆防葬之饰【孔疏前文崇牙璧翣是饰簨虡此与夏后绸练连文按檀弓绸练设旐夏也故知防葬之饰】周礼大防葬巾车执盖从车持旌御仆持翣旌从遣车翣夹柩路左右前从【孔疏引周礼证葬有旌旂及翣之义】天子八翣皆载璧垂羽诸侯六翣皆载圭大夫四翣士二翣皆载绥孔子之防公西赤为志亦用此焉尔雅説旌旂曰素锦绸杠纁白縿素升龙于縿练旒九 孔氏颖达曰此眀鲁有四代防葬旌旂之饰周亦武取天下殷既以崇牙为饰周尚文更取他物饰之不用崇牙以物为翣翣上戴之以璧陈之以障柩车
凡四代之服器官鲁兼用之是故鲁王礼也天下传之久矣君臣未尝相弑也礼乐刑法政俗未尝相变也天下以为有道之国是故天下资礼乐焉【传文专反弑本又作杀音试】正义郑氏康成曰王礼天子之礼也传传世也资取也此盖盛周公之德耳 孔氏颖达曰言土鼓苇籥伊耆氏之乐又有女娲氏笙簧非惟四代而已此言四代据其多者言之耳亦有但举三代者四代服器鲁家每物之中得用之不谓事事尽用也作记之时是周末惟鲁独存周礼故以为有道之国左传襄十年云诸侯宋鲁于是观礼是天下资礼乐也
案此以上因天子所赐礼乐之盛因言鲁所有礼乐之器如是其多以继之当别为一章
辨正郑氏康成曰春秋时三君弑又士之有诔由庄公始妇人髽而吊始于台骀云君臣未尝相弑政俗未尝相变亦近诬矣【孔疏羽父弑隐公庆父弑子般闵公是三君弑也】 朱子曰夏父跻僖公礼之变也季氏舞八佾歌雍诗乐之变也僖公欲焚巫尩刑之变也宣公初税亩法之变也政逮于大夫政之变也妇人髽而吊俗之变也总论孔氏颖达曰记者既陈四代服器官于前此结之于后羙大鲁国 陈氏澔曰此主于夸大鲁国故歴举四代之服器官以见鲁之礼乐其盛如此不知鲁之禘郊非礼也此记所陈适足以彰其僭而已案此篇诬妄先儒所驳甚眀然鲁毕竟胜似他国孔子言一变至道齐仲孙言鲁秉周礼晋韩起言周礼尽在鲁则天下以为有道不妄夫以惠僖之僭天子三家之僭诸侯已失礼乐之本而周公鲁公之化犹渐于人心借此区区礼乐之文犹足以绵延其国况以仁人而用礼乐若子所云一变至道更当何如耶
钦定礼记义疏卷四十四
<经部,礼类,礼记之属,钦定礼记义疏>
钦定四库全书