六家诗名物疏卷四十八明冯复京撰大雅生民之什一
六家诗名物疏卷四十八 明 冯复京 撰大雅生民之什一
生民篇
禋祀
笺云禋祀上帝于郊禖○月令仲春鸟至至之日以太牢祠于高禖天子亲往后妃帅九嫔御乃礼天子所御带以弓韣授以弓矢于髙禖之前蔡邕云高犹尊也禖者所以祈子孙之祀郑云高辛氏之世鸟遗卵娀简吞之而生契后王以为媒官嘉祥而立其祠变媒言禖神之也孔颖达云契已前祭天南郊以先媒配盖伏羲也至高辛简狄之异后王以是为媒官之嘉祥即以高辛之君立为禖神以配天○五经要义云鸟感阳而至集人栋宇有孶乳之祥故重其至日因以用事○王居明堂礼云带以弓韣礼之禖下其子必得天材
帝
易纬云帝者天号也徳配天地不私公位称之曰帝○书大传云天立五帝以为相四时施生法度明察春夏庆赏秋冬刑罚帝者任徳设刑以则象之言其能行天道举错审谛也○白虎通云帝者谛也象可承也
敏
释诂云敏拇也孙炎曰拇迹大指处
后稷
尚书曰弃黎民阻饥汝后稷播时百谷疏云稷是五谷之长立官主此稷事后训君也单名为稷尊而君之称为后稷○周语云稷为大官王籍后稷监之徧戒百姓纪农协功曰隂阳分布震雷出滞土不备垦辟在司冦乃命其旅曰徇农师一之农正再之后稷三之
达
説文云羍小羊也○薛琮云羊子初生达小名羔
颖
説文云颖禾末也○孔氏云颖是禾穟之挺○小尔雅云禾穗谓之颖截颖谓之铚
邰
毛氏曰姜嫄之国○左传云魏骀芮岐毕吾西土也注云后稷受此五国骀在武功县治斄城○一统志陜西西安府干州武功县古邰国后稷所封漦城在武功县西南二十里古有漦亭乆废
秬
释草云秬黑黍李巡曰黑黍一名秬黍○雅翼云古者荐笾有白黑形盐白为秬黑即秬也至藏氷则用秬黍以享司寒盖仿其方之色亦以为酒谓之秬鬯○瑞应图云后稷播植天降秬秠○孔丛子魏王问子顺曰昔上天神异后稷为之下嘉谷周遂以之兴
秠
释草云秠一稃二米李巡曰黑黍之中一稃有二米者别名为秠郭璞曰汉和帝时任城生黑黍或三四实实二米得黍三斛八斗是郑鬯人注云秬如黒黍一秠二米答张逸云秠即皮其桴亦皮也○本草图经云秬黍之中一稃二米者得天地中和之气乃生米粒皆匀无大小得此然后可定钟律今上党或值丰嵗往往得之但稀濶不以充贡○雅翼云郑氏释鬯人以秠之状杂于秬郭氏解释草以秬之色杂于秠郭又引汉任城生黑黍诗歌后稷降播乃民事之常如必待任城所生而后降之则没世不可待矣按今百谷一稃二米者惟麦为然説文解秠亦云一稃二米而解来字云周所受瑞麦来麰一来二缝然则秠正来麰尔但生民臣工所称不同来麰又为厘麰古者来厘丕三字相通
穈【详见鸨羽粱】
释草云虋赤苗郭云今之赤粱粟
芑【详见鸨羽粱】
释草云芑白苗郭云今之白粱粟与虋皆好谷
肇祀
郑云肇郊之神位○商颂肇域笺云肇当作兆兆域正疆界○周官小宗伯兆五帝于四郊注云兆为坛之营域黄帝亦于南郊○説文作垗云畔也
惟
朱传云惟斋戒具修也○周官注云具所当共修扫除粪洒
羝
尔雅云羊牡羒注谓吴羊白羝○易大壮九三羝羊触藩羸其角上六羝羊触藩不能退不能遂无攸利艰则吉○广雅云呉羊牡一嵗曰牡防三嵗曰羝○雅翼云羝是牡羊总名而羒乃呉羊之羝者盖羝性好抵触齐民要术畜牧之法大率十羊二羝以为羝少则不孕多则败羣尤取其无角者恐其抵触以伤胎也盖羝为白羝羭为黑羝
軷
周官大驭掌驭玉路以祀及犯軷王自左驭驭下祝登受辔犯軷遂驱之及祭酌仆仆左执辔右祭两轵祭軓乃饮注云行山曰軷犯之者封土为山象以菩刍棘柏为神主既祭之以车轹之而去喻无险难戎仆犯軷如玉路之仪又犬人凡祭祀共犬牲用牷物伏瘗亦如之注云伏谓伏犬以王车轹之○聘礼记出祖释軷祭酒脯乃饮酒于其侧○月令孟冬其祀行祭先肾注云行在庙门外之西为軷壤厚二寸广五尺轮四尺○祭法王立七祀曰国行诸侯立五祀曰国行大夫立三祀曰行适士立二祀曰行○崔灵恩云宫内之軷祭古之行神城外之軷祭山川与道路之神○孔氏曰軷本山行之名以祭道路之神为之在国门外卿大夫用酒脯天子以犬诸侯以羊礼毕乗车轹之月令冬祀行注依中霤之礼有主有尸用特牲是天子诸侯常祀与軷异也軷又名祖聘礼及诗云出祖是也又名道曾子问云道而出是也○风俗通云按礼传共工之子曰修好逺游舟车所至足迹所达靡不穷览故祀以为祖神祖者徂也○颜师古云祖者送行之祭昔黄帝之子累祖好逺游而死于道故后人祭之以行神
登
释器云瓦豆谓之豋疏云对文则木曰豆瓦曰登散则皆名豆冬官旊人掌为瓦器而云豆中县是瓦亦名豆也○公食大夫礼云大羮湆不和实于镫公设之于酱西注大羮湆煑肉汁也大古之羮不和无盐菜○礼书云豋仪礼作镫其实大羮食礼用之饮礼不用故公食大夫设于酱西乡饮乡射燕礼不设也士虞特牲有司彻皆设之少牢不言设者以特牲有司彻见之也
行苇篇
几
释名云几庋也所以庋物也○周礼太宰大朝觐防同赞玉几司几筵掌五几凡大朝觐大飨射封国命诸侯王设左右玉几祀先王昨席亦如之诸侯祭祀右雕几昨席筵国賔左彤几甸役右漆几凡丧事右素几吉事变几凶事仍几○顾命云牖间南向华玉仍几西序东向文贝仍几东序西向雕玉仍几西夹南向漆仍几○礼记曰谋于长者必操几杖而从之又云献几杖者拂之又云大夫七十而致仕若不得谢则必赐之以几杖又云仲秋养衰老授几杖又云父母舅姑坐御者举几敛席又云父母枕几不传○左传云几设而不倚爵盈而不饮礼之至也○国语云倚几有训诵之戒○郑聘礼注云孤彤几卿大夫漆几○马融云几长三尺○阮谌云几长五尺髙广二尺○礼图云几两端赤中央黒○礼书云席常设于賔未至之前几常授于行礼之际其将授也必拂【于敌以下外拂于尊者内拂皆拂之三】其授之也必拜送其受也必拜答执之或横【见有司彻】或中摄【见聘礼】授之或受其足【昬礼所谓授校校几足也】或受于手间【有司彻尸授几】或以几辟【昬聘礼以几辟宾卑故也】或不以几辟【有司彻不云辟者尸尊也】仪礼昏聘公食大夫皆有几冠礼醴賔乡饮乡射及燕賔无几皆轻重之别也丧或同时在殡则每敦异几及祭则同几生事鬼事之别也士丧礼缀足用燕几曲礼尸乗必以几婚礼妇乗以几不特所慿以安而已
斝
説文云斝玉爵也一曰斝受六升○明堂位云爵夏后氏以琖殷以斝周以爵注云斝画禾稼礼运云琖斝及尸君非礼也是谓僭君郊特牲云举斝角诏妥尸○周礼量人凡宰祭与郁人受斝歴而皆饮之先郑云殷以斝○礼书云斝有耳琖斝先王之器也惟鲁与二王后得用焉诸侯用之则僭矣故记曰琖斝及尸君非礼也○博古图云琖从戋故三足象戈斝戒喧故二口作喧爵之字通于雀
洗爵奠斝
诗缉云今考燕礼诸侯燕其臣以膳宰为主人主人献賔賔卒爵賔洗爵酢主人主人卒爵主人献公公卒爵公酌酢主人主人卒爵于是主人酌以酬賔賔遂奠而不举
醓醢【互见伐柯篇边豆】
尔雅云肉谓之醢有骨者谓之臡○释名云醢海也冥也封涂使密防乃成也醢多汁者曰醓醓沈也宋鲁人皆谓汁为沈○公食大夫礼云韭菹以东醓醢聘礼饔堂上八豆其南醓醢屈西夹六豆其东醓醢屈醯醢百罋少牢礼韭菹醓醢坐奠于筵前○周礼醢人掌四豆之实朝事之豆其实韭菹醓醢深蒲醓醢【余见豆】王举则共醢六十罋以五齐七醢七菹三臡实之賔客之礼共醢五十罋凡事共醢郑注云醓肉汁也作醢及臡者先防干其肉乃后莝之杂以粱麯及盐渍以美酒涂置瓶中百日则成矣掌客上公饔饩醯醢百二十瓮侯伯百瓮子男八十罋○礼记云恒豆之菹水草之和气也其醢陆产之物也加豆陆产也其醢水物也注云此谓诸侯也与天子之豆有错杂○礼记外传云醢有陆产有水物天地隂阳之气所生○四民月令云五月一日可作醢
脾
説文云土藏也徐曰脾禆也在胃下禆助胃气主化物○月令春祭先脾○尚书欧阳説脾土也古尚书説脾木也
臄
传云臄函也○通俗文云口上曰臄口下曰函
咢
释乐云徒击鼓曰咢孙炎曰声惊咢也○乐书云咢无章曲非乐之正特歌之助而已
敦弓
荀子云天子雕弓诸侯彤弓大夫黑弓礼也○何休公羊注云天子雕弓诸侯彤弓大夫婴弓士卢弓○孔氏云冬官弓人云天子之弓合九而成规又云往体寡来体多谓之王弧此敦弓即彼王弧也
鍭
尔雅云金镞翦羽谓之鍭骨镞不翦羽谓之志郭璞曰金镞金錍箭也骨镞金骨骲也○方言云矢江淮之间谓之鍭○周礼司弓矢鍭矢用诸近射田猎注云鍭之言候也可以司候射敌之近者及禽兽前尤重中深而不可逺也又矢人为矢鍭矢参分一在前二在后注云参订之而平者前有铁重○礼书云翦羽尚疾不翦羽尚舒尚疾则以金镞而必其入尚舒则以骨镞而防其伤
序賔
朱传云贤射多中也不侮敬也○乡射大射礼云释获者先数右获二算为纯一纯以取实于左手十纯则缩而委之每委异之有余纯则横于下一算为竒竒则又缩诸纯下适左坐兼敛算实于左手一纯以委十则异之其余如右获遂进取贤获执以告右胜则曰右贤于左左胜则曰左贤于右以纯数告有竒者亦曰竒若左右钧则左右各执一算以告曰左右钧还复位○投壶曰卒投司射执算二算为纯一纯以取一算为竒遂以竒算告曰某贤于某若干纯竒则曰竒钧则曰左右钧鲁令弟子辞曰毋幠毋敖毋偝立毋逾言偝立逾言有常爵薛令弟子辞曰母幠毋敖毋偝立毋逾言若是者浮
主
增韵云主者宾之对也
大斗
説文曰斗勺也○疏云大斗汉礼器制度注勺五升径六寸长三尺是也此盖从大器挹之以樽用此勺耳其在樽中不当用如此之长勺也○仪礼加勺于尊皆南枋○礼器云牺尊椫杓明堂位云灌尊夏后氏龙勺殷疏勺周蒲勺○周官梓人云勺一升爵一升觚三升献以爵而酬以觚一献而三醻则一豆矣饮一豆酒中人之食也注云觚当为觯豆当为斗○礼书云勺非斗也勺挹于尊彛而注诸爵瓒斗挹于大器而注诸尊彛
台
笺云台之言鲐也大老则背有鲐文○释诂云鲐背寿也舎人注云老人气衰皮肤消瘠背若鲐鱼○呉都赋云王鲔鯸鲐刘逵注云鯸鲐状如科斗大者长尺余腹下白背上青黑有黄文性有毒虽小獭及大鱼不敢餤之蒸煑肥美○本艸云鯸鮧鱼肝毒杀人縁腹无胆头无顋故知害人防鱼肝及子有大毒一名鹕夷鱼以物触之即嗔腹如气毬亦名嗔鱼腹白背有赤道○日华子云又名吹肚鱼
按尔雅翼云防即今之河豚也段成式又作鲑又一名鯸鲐所谓黄耉台背或谓为鯸鲐鱼又谓之鹕夷鱼则与今之鰋鱼相乱盖鰋鱼之鮧亦有题夷二音故也若然则本艸之鯸鲐鱼防鱼河防皆一物矣而分载三处又云防鱼肝子有大毒河防无毒何也盖縁北人不食河防故不能的指为何物耳广志又云鮠鱼一名河防陈藏器罗愿亦云然本艸图经独以为秦之防鱼又未知与河防为同为异呉中食河防以为常味惟忌肝入水沈者未闻毒皆杀人如本艸所言也河防皮有刺触人手老人皮肤粗硬有似此皮故谓之台背非如台之文也但河防非西北所产未知诗人何以得入咏或者台别一鱼
背
释名云背倍也在后称也○明堂鍼灸云人五藏之系咸附于背
既醉篇
孝子
【以下阙孝子壸共二条】
六家诗名物疏卷四十八
钦定四库全书
六家诗名物疏卷四十九 明 冯复京 撰大雅生民之什二
鳬鹥篇
鹥
仓颉解诂曰鹥鸥也一名水鸮○禽经云鸥信鸟也信不知用注云鸥如仓庚而小随潮而翔迎浪蔽日食小鱼潮至则翔水向以为信反为鸷鸟所击是知信而不知所以自害也○晋中兴説云鸥湖泽鸟○南越志云鸥在涨海中随潮上下常以三月风至乃还洲屿生卵似鸡卵色青颇知风雨若羣飞至岸必风○风土记云鹥以名自呼大如鸡生卵于荷叶之上○埤雅云鹥鳬属鳬好没鸥好浮○雅翼云鸥色青黒亦有白者
公尸
笺云首章尸在宗庙次章祭四方百物之尸【蜡祭事见甫田篇农夫庆】三章祭天地之尸四章祭社稷山川之尸【社稷见甫田篇社山川见简兮篇方】五章七祀之尸疏云宗庙祭后燕尸大夫谓之賔尸即用祭日天子诸侯谓之绎以祭之明日燕祭天地之尸即以祭日其余诸神亦以其日也○首章笺云祭祀既毕明日又设礼而与尸燕○尔雅云绎又祭也周曰绎商曰肜夏曰复胙○公羊传云绎者何祭之明日也○谷梁云绎者祭之旦日之享賔也○礼器云设祭于堂为祊乎外故曰于彼乎于此乎郊特牲孔子曰绎之于库门内祊之于东方失之矣注云祊之礼宜于庙门外之西室绎又于其堂神位于西也祭义曰君牵牲夫人奠盎君献尸夫人荐豆注谓绎日也又曰祭之日明发不寐飨而致之又从而思之祭统曰诏祝于室而出于祊此交神明之道也○礼书曰绎于明日则异牲诗曰自羊徂牛是也賔尸于祭日则用正祭之牲而已有司彻燅尸俎是也盖正祭重而主于礼神绎轻而主于礼尸重故省牲视具在宗伯轻故使士而爵弁丝衣者也主于礼神故在室主于礼尸故在堂则自堂徂基扫堂设筵者皆堂上之事○三章笺云渚犹平地之有丘喻祭天地之尸疏云此惟喻二至之祭其文不及郊○周礼大宰祀大神示掌百官之誓戒与其具修掌次王旅上帝则张氊案设皇邸司裘掌为大裘以共王祀天之服大宗伯以禋祀祀昊天上帝以苍璧礼天以黄琮礼地牲币各放其器之色注云此礼天以冬至谓天皇大帝在北极者也礼地以夏至谓神在昆仑者也又云凡祀大神祭大示帅执事而卜日宿眡涤濯省牲镬奉玉齍诏大号司服王祀昊天上帝则服大裘而冕大司乐凡乐圜钟为宫黄钟为角大簇为征姑洗为羽靁鼓靁鼗孤竹之管云和之琴瑟云门之舞冬日至于地上之圜丘奏之若乐六变则天神皆降可得而礼矣函钟为宫大簇为角姑洗为征南吕为羽灵鼓灵鼗孙竹之管空桑之琴瑟咸池之舞夏日至于泽中之方丘奏之若乐八变则地示皆出可得而礼矣凡以神仕者以冬日至致天神人鬼以夏日至致地示物鬽○曲礼曰天子祭天地岁徧礼器云祭天特牲又云为髙必因丘陵为下必因川泽是故因天事天因地事地
按二丘二郊郑氏分而为四冬日至圜丘所祭之天谓之昊天上帝即北辰耀魄寳也又谓之天皇大帝又谓之太一帝君夏日至方丘所祭之地谓昆仑地祗也王者各禀五帝之精气而王天下于夏正建寅之月祭于南郊谓之感生帝月令云孟春元日祈谷于上帝即此祭也北郊所祭乃神州地祗或曰合祀于夏正之月或云建申之月祭之冬至祭昊天周人配以喾南郊祭感帝周人配以稷祭法所谓禘喾而郊稷也王肃之徒则以郊丘为一按记云周之始郊日以至则郊以冬至有合王説尔雅云祭天曰燔柴祭地曰瘗薶与泰坛泰折之礼同若祭以扫地荐以血牲以犊车以大路樽以牺□以疏市杓以椫器以陶匏借以蒲越藳秸搢大圭执镇圭及卜郊聴报尚书称用牲于郊社皆详于郊而畧于丘则郊丘为一王论确矣为郑学者则云周礼祀昊天上帝大裘而冕郊特牲云郊祭之日戴冕璪十有二旒是服不同也周礼玉路以祀天郊特牲云乗素车是车不同也祭法云燔柴于泰坛用骍犊周礼苍璧礼天牲从玉色是牲不同也尔雅云非人为之丘泰坛泰折人力所为又与方圆之丘别故知郊丘有异按家语云临燔柴脱衮冕着大裘象天则初服衮冕后着大裘知所説服同矣素车殷礼也玉路周礼也乃二代车制有异非郊丘为二是车之不同不足论矣郊特牲云牲用骍牧人云阳祀用骍牲是也宗伯云皆有牲币各放器之色则其説踳驳或记者因周尚赤牲用骍故槩云骍犊而二至之祭实用苍黄之牲与其详不可得而考要之以郊丘为一者其理为胜若尔雅丘字之训又不足辨释丘云絶高为之京非人为之丘毛传云京高丘也则散文亦通矣诗礼有郊稷之文不闻有圆丘配喾之説禘盖宗庙五年之大祭祀其祖之所出而不以配天也此外有迎气四郊及季夏祭黄帝含枢纽所谓祭五帝也又四月龙见而雩总祭五帝于南郊季秋又大飨五帝于明堂皆祭太微五精之帝也祭地自昆仑神州大而下至五土之示成羣之置社皆地示之属矣
卒章笺曰燕七祀之尸○曲礼云天子诸侯大夫祭五祀岁徧月令春祀户祭先脾夏祀灶祭先肺季夏祀中霤祭先心秋祀门祭先肝冬祀行祭先肾孟冬腊先祖五祀礼器曰礼行五祀正法则也家主中霤国主社郊特牲云三献文祭法云王为羣姓立七祀曰司命曰中霤曰国门曰国行曰泰厉曰户曰灶王自为立七祀诸侯为国立五祀曰司命曰中霤曰国门曰国行曰公厉诸侯自为立五祀大夫立三祀曰族厉曰门曰行适士立二祀曰门曰行庶士庶人立一祀或立户或立灶○白虎通云祭五祀天子诸侯以牛卿大夫以羊因四时牲也一説户以羊灶以雉中霤以豚门以犬井以豕或曰中霤用牛余不得用○礼书云考之于礼五祀之牲牛牲凡祭五祀于庙有主有尸观月令腊先祖五祀同时则五祀祭于庙可知也曾子问既殡祭五祀尸入三饭则五祀有尸可知也既殡而祭不酳不酢则凡祭五祀固有侑酳与酢矣老妇之祭先儒以为灶配则五祀固有配矣先儒又谓卿以上宗庙有主五祀亦有主矣大夫以下宗庙无主五祀亦如之然大夫之庙未尝无主五祀有主与否不可考也
按礼记月令及中霤礼吕览皆曰冬祭行行在庙门外之西檀弓云毁宗躐行是也淮南子白虎通则云冬祀井其説以井者水之生藏在地中冬亦水王万物伏藏故祀井于冬也二説不同恐当以礼记为正縁月令祭法竝有祭行之言及中霤礼所记祭行礼甚详不应皆误蔡邕亦以为冬祭行
沙
説文云沙水中散石也○易需卦九二需于沙注云沙接水者○释水云潬沙出注云今河中呼水中沙堆为潬
脯
释名云脯搏也干燥相抟着也脩缩也干燥而缩也○周礼膳夫凡王之稍事设荐脯醢腊人掌干肉凡田兽之脯腊膴胖之事凡祭祀共豆脯荐脯膴胖凡腊物賔客丧纪共其脯腊注云薄析曰脯捶之而施姜桂曰腶脩腊小物全干○曲礼云以脯脩置者左朐右末祭宗庙脯曰尹祭妇人之挚脯脩内则牛脩鹿脯田豕脯麋脯麕脯大夫燕食有脍无脯有脯无脍郊特牲云大飨尚腶脩而已矣少仪云其以束脩赐人若献人则执脩以将命○礼书云膳夫凡王之稍食则脯醢冠礼醮则脯醢丧礼小敛特豚脯醢以脯醢之于鱼腊俎为轻故也大飨尚腶脩以礼賔冠礼取脯以见母婚礼賔取脯授从者燕礼賔执脯赐钟人又婚礼妇挚腶脯以见姑学者束脩以见师以脯之于礼为重故也用之于前则冠礼始醮再醮之类是也羞之于后则笾人加笾之实栗脯是也脯体之直谓之脡士虞脯四脡乡饮礼荐脯五脡是也脡亦谓之膱乡射礼荐腊用笾五膱祭半膱膱长尺二寸是也
潨
説文云潨小水入大水也○笺云水外之高者也
亹
传云亹山絶水也○诗缉云亹谓山当水路令水势防絶也西汉地里志金城郡有浩亹县注云浩水名也亹者水流峡山间两岸深若门也
假乐篇
百辟
笺云畿内诸侯○王制云天子三公之田视公侯天子之卿视伯天子之大夫视子男天子之元士视附庸天子之县内诸侯禄也外诸侯嗣也○周礼太宰以八则治都鄙注云公卿大夫之采邑王子弟所食邑在畿内者载师云以家邑之田任稍地以小都之田任县地以大都之田任畺地贾公彦云家邑大夫之采也小都六卿之采也大都三公之采也亲王子母弟与公同处而百里次疏者与六卿同处而五十里次疏者与大夫同处二十五里○典命云王之三公八命其卿六命其大夫四命其出封加一等
按孟子云天子之卿受地视侯大夫受地视伯元士受地视子男与王制所言不同郑以王制为殷因夏礼然则王制是夏商之法孟子自説周制矣郑氏谓周公制太平拓大九州之境故公封方五百里侯封方四百里伯封方三百里子封方二百里男封方百里而内诸侯采地最多者俭于百里何也以百里五十里二十五里为差与王制孟子俱不合郑果何据乎孟子又以百里七十里五十里三等之封为周制若使周制果如大司徒所云孟子何以不闻乎且周公虽致太平计其拓地岂能殊絶殷夏之世而封外诸侯之地遽加多若此外诸侯既加内诸侯又不应独俭凡此皆周礼之可疑者也郑氏注大司徒既以王制县内之数为夏之采地周则未闻注小司徒又云采地百里之国凡四都五十里之国凡四县二十五里凡四甸是前后自相戾也其注王制云畿内封国之数各有致仕者副之载师注又以宅田任近郊之地为致仕之家所受田其稍县畺三等不云有致仕者之田在内盖亦以为周变前代之法其详不可得而攷矣王制孟子皆云有天子元士之地岂即载师所谓以士田任近郊者乎
公刘篇
积
笺云乃有积委○周礼大司徒大賔客令野修道委积小司徒小賔客令野修道委积遗人掌邦之委积以待施惠乡里之委积以恤民之囏阨门闗之委积以养老孤郊里之委积以待賔客野鄙之委积以待羇旅县都之委积以待凶荒凡賔客防同师役掌其道路之委积凡国野之道路室有委候馆有积注云委积者廪人仓人计九谷之数足国用以其余共之少曰委多曰积遂人凡賔客令野修道而委积遂师賔客庀其委积廪人以嵗之上下数邦用凡邦有防同师役之事则治其粮与其食仓人凡国之大事共道路之委积掌讶賔客至戒官修委积
粮
説文云谷食也○周礼廪人凡防同师役之事治其粮
槖囊
传云小曰槖大曰囊○孙弈示儿编説文曰无底曰囊有底曰槖董氏曰无底曰槖有底曰囊唐韵云槖无底囊二説不同并存之○徐锴曰无底曰槖今纒腰下者○诗缉云东方朔传云奉一囊粟是粮米盛于囊也
戚【详见齐风斧】
传云戚斧也○释名云戚慼也斧以斩断见者皆慼惧也
传云钺也疏云钺大而斧小大公六韬云大柯斧重八斤一名天钺○刘存事始案舆服志曰黄帝制以铜为鳯首衔刃古今注云金斧黄钺也铁斧钺也三代通用之武王以黄钺斩纣太公以钺斩妲己将军出征授黄钺者亦以铜为之○韩诗外传云诸侯有徳八锡鈇钺
巘
传云巘小山别于大山也○释名云小山别大山曰甗甗甑也甑一孔者甗形孤出处似之也○尔雅云重甗隒注云谓山形如累两甗甗甑山形似之因以名云
百泉溥原
曹氏曰汉朝那县属安定郡隋改为百泉县属平凉郡魏于其地置原州唐因之百泉溥原即其处○一统志陜西平凉府镇原县汉为安定郡后魏置原州
庐
周礼遗人凡国野之道十里有庐庐有饮食三十里有宿宿有路室路室有委五十里有市市有候馆候馆有积注庐若今野候徒有庌也宿可止宿若今亭有室矣候馆楼可以观望者也一市之间有一庐三宿
依
笺云公刘既登堂负扆而立○尔雅云牖户之间谓之扆注云窻东户西也礼云斧扆者以其所在处名之疏云本户牖之间名扆觐礼天子设屏风之状于户牖间因名此屏风为扆是以其在扆处即名曰扆也○觐礼云天子负斧依于户牖之间左右几注云依如今绨素屏风也有绣斧文所以示威○明堂位云天子负斧依南乡而立
牢
礼书曰养马谓之闲养牛羊豕谓之牢闲以防之牢以固之各象其性而制之也○郊特牲云帝牛必在涤三月稷牛惟具郑氏曰涤者牢中搜除处○周礼肆师大祭祀展牺牲系于牢颁于职人充人掌系祭祀之牲祀五帝则系于牢刍之三月享先王亦如之○何休公羊注云涤宫名养帝牲三牢之处也涤取其荡涤洁清三牢者各主一月取三月一时足以充其大牲
匏
陆佃礼图云旧图匏爵用匏片为爵据此乃杓也若爵宜截其鼻以盛酒不应破匏为之郑氏説取甘匏去抵以齐为正○礼记云郊器用陶匏以象天地之性也又云三王作牢用陶匏
流泉
郡县志云邠州三水县以县界有罗川谷三泉并流故以为号豳城在县西髙泉山亦曰甘泉在永寿县北二十五里五龙原在新平县南三里原侧有五泉水因名
三单【互见无衣篇师】
笺云公刘迁豳丁夫适满三军之数单者无羡卒也○春秋传曰成国不过半天子之军诸侯之大者三军可也○周礼小司徒上地家七人可任者家三人中地家六人可任者二家五人下地家五人可任者家二人凡起徒役母过家一人以其余为羡惟田与追胥竭作贾氏曰此谓六乡之内上剂致甿一人为正卒其余为羡卒若六遂之内以下剂致甿一人为正卒一人为羡卒其余皆为余夫饶逺故也○遂人以下剂致甿注云以下剂为率谓可任者家二人
隰原
孔氏曰禹贡雍州原隰底绩公刘居豳度其隰原以治田是豳居原隰之野○郡县志云邠州新平县有五龙原永寿县有永寿原宜禄县有浅水原
彻
孟子曰夏后氏五十而贡殷人七十而助周人百亩而彻彻者彻也助者借也诗云雨我公田遂及我私惟助为有公田由此观之虽周亦助也○王制曰古者公田借而不税○左传云谷不过借以丰财也○谷梁传云古者什一借而不税○公羊传曰古者什一而借○郑匠人注云周制畿内用夏之贡法税夫无公田邦国用殷之助法制公田不税夫贡者自治其所受田贡其税谷助者借民之力以治公田又使收敛焉诸侯谓之彻者通其率以什一为正孟子云野九夫而税一国中什一是邦国亦异外内之法耳○朱子孟子章句云周时一夫受田百亩乡遂用贡法十夫有沟都鄙用助法八家仝井耕则通力而作收则计亩而分故谓之彻语録云此亦不可详知但因洛阳议论中通彻而耕之説推之耳或但耕则通力収则各得其亩亦未可知也按彻兼贡助二法助法当如朱子所言公田有庐舎在内是也如郑通率之説则助之所取重贡之所取轻非孟子皆什一之防也
夕阳
尔雅曰山西曰夕阳孙炎曰夕乃见日
锻
传云锻石也笺云所以为锻质○説文作碫云厉石也朱传云锻铁也○禹贡梁州厥贡璆铁银镂○月令季春命工师审五库之量金铁母或不良○广雅云铁朴谓之砺○一统志终南山出铁
皇涧过涧
传氏曰二涧当在邠州界
芮
传云芮水厓也笺云芮之言内也○朱传云芮水名出呉山西北东入泾周礼职方作汭○夏官职方云雍州其川泾汭注云汭在豳地○一统志汭水在陜西鳯翔府陇州城西北源出蒲薮东入泾水周职方雍州其川泾汭诗曰汭鞫之即皆谓是也呉岳在陇州南八十里
鞫
尔雅曰隩隈也厓内为隩外为鞫李巡曰厓内近水为隩其外为鞫孙炎曰内曲里也外曲表也
泂酌篇
餴
传云餴馏也○释言云饙馏稔也孙炎曰蒸之曰饙均之曰馏郭璞曰今呼饭为饙饙熟为馏○説文云饙一蒸米也馏饭气流也
卷阿篇
昄
朱传或曰昄当为版版章犹版图也○周礼小司徒聴闾里以版图司防云掌凡在版图者之贰以逆羣吏之治注版户籍也图土地形象田地广狭司书掌邦中之版土地之图职方氏掌天下之图小司寇登民数自生齿以上登于天府司民掌登万民之数自生齿以上皆书于版
鳯凰
释鸟云鶠鳯其雌皇○説文天老云鳯象鸿前麟后蛇颈鱼尾鹳颡鸳思龙文背燕颔鸡喙五色备举出东方有道之国翺翔四海之外过昆仑饮砥柱濯羽弱水莫宿风穴飞则羣鸟从以万数五方神鸟东方曰发明南方曰焦明西方曰鹔鷞北方曰幽昌中央曰鳯皇○左传云鳯鸟氏司厯杜预云鳯知时故以名厯官○大戴礼羽虫三百六十鳯皇为之长○礼运云鳯以为畜故鸟不獝○诗义疏云鳯皇一名鸑鷟非梧桐不栖非竹实不食非醴泉不饮在天为朱雀○韩诗外传天老曰鳯首带徳颈揭义背负仁心入信翼挟义足履正尾系武小音金大音鼔食有质饮有仪游心择所饥不妄下其鸣也雄曰节节雌曰足足昏鸣曰固常晨鸣曰发明昼鸣曰保章举鸣曰上翔集鸣曰归昌○元命包云火离为鳯○运斗枢云天枢得则鳯凰翔○斗威仪曰君乗土而王其政太平鳯皇集于林苑○乐叶图征云五音克谐各得其伦则鳯皇至冠类鸡头燕喙虵颈龙形麟翼鱼尾五彩不啄生虫又曰五鳯为瑞者一其四似鳯并为妖一曰鹔鷞至则役之感二曰发明至则丧之感三曰焦明至则水之感四曰幽昌至则旱之感○动声仪云镇星不逆行则鳯皇至○论语摘襄圣曰鳯有六像九包六像者头像天目像日背像月翼像风足像地尾像纬九包者口包命心合度耳聴达舌诎伸彩色光冠矩州【宋均云州当作朱】距鋭钩音激扬腹文户行鸣曰归嬉止鸣曰提扶夜鸣曰善哉晨鸣曰贺世飞鸣曰郎都知我者唯黄持竹实来故子欲居九夷从鳯嬉○山海经云丹穴之山有鸟如鸡五采而文名曰鳯皇首文曰徳翼文曰义背文曰礼膺文曰仁腹文曰信饮食自然自歌自舞见则天下安宁○帝王世纪云国安其主好文则鳯皇翔○庄子云鳯带圣婴仁左智右贤○荀子曰诗曰鳯皇秋秋其翼若干其声若箫有鳯有皇乐帝之心○吕氏春秋云黄帝聴鳯皇之鸣以别十二律○淮南子云二皇鳯至于庭三代鳯至于门周室鳯至于泽徳弥浇所至弥逺徳弥精所至弥近○京房易传云鳯皇髙丈二○三辅决録蔡衡云凡鳯有五多赤色者乃鳯多黄色者鹓鶵多青色者鸾多紫色者鸑鷟多白色者鹄○禽经云鳯青谓之鹖赤谓之鹑黄谓之鸾白谓之鹔紫谓之鷟○瑞应图云鳯皇仁鸟王者不刳胎剖卵则至
梧【详见定之方中篇桐】
释木云榇梧注今梧桐○青史子云梧东方之草春木也○王逸子云梧桐春荣阳木也○埤雅云梧一名榇即梧桐也今人以其皮青号曰青桐华净妍雅极可爱故多近斋阁种之梧櫜鄂皆五焉其子似乳缀其櫜鄂生多或五六少或一二飞鸟喜巢其中庄子所谓桐乳致巢也○雅翼云梧木易生鸟衔坠者辄随生殖其畦种者是嵗可髙一丈
朝阳
释山云山东曰朝阳孙炎曰朝先见日也
板篇
药
説文治病萆○周礼疾毉以五药养其病注云草木虫石谷也痬毉凡药以酸养骨以辛养筋以咸养脉以苦养气以甘养肉以滑养窍○本草经云上药养命以应天中药养性以应人下药冶病以应地药有隂阳配合子母兄弟根茎华实草石骨肉○三皇纪云神农始尝百草始有毉药
六家诗名物疏卷四十九
<经部,诗类,六家诗名物疏>
钦定四库全书
六家诗名物疏卷五十 明 冯复京 撰大雅荡之什一
荡篇
羹
尔雅云肉谓之羮○广雅云羮谓之湆○释名云羹汪也汁汪郎也○天官亨人祭祀共大羹铏羹賔客亦如之疏云大羹肉湆盛于登谓大古之羹不调以盐菜及五味铏羹是陪鼎膷臐膮调以五味盛于铏器谓之铏羹若盛之于豆即谓之庶羞即公食大夫十六豆也○公食大夫记云铏芼牛藿羊苦豕薇皆有滑士虞记云铏芼用苦若薇有滑夏用葵冬用荁○曲礼云进食之礼羹居人之右母嚃羹母絮羹羹之有菜者用挟无菜者不用挟礼运云退而合亨实其铏羹礼器云纳牲诏于庭血毛诏于室羹定诏于堂郊特牲云大羹不和贵其质也内则云膳膷臐膮食雉羹麦食脯羹鸡羹折稌犬羹兔羹和糁不蓼凡羹齐视夏时士不贰羹胾鹑羹鸡羹酿之蓼羹食自诸侯以下至于庶人无等玉藻云子卯稷食菜羹○毛诗义问云铏羹有菜盐防其中菜为其形象可食因以铏为名○朱子云乡饮酒礼乡射礼燕礼大射仪公食大夫礼少牢馈食礼皆曰羹定盖以羹熟为节然后行礼
鬼方
易髙宗伐鬼方○大戴礼帝系曰陆终娶于鬼方氏○世本注云鬼方于汉则先零戎○后汉西传云武丁伐西戎鬼方三年乃克○唐髙祖纪云夏曰熏鬻商曰鬼方周曰玁狁汉曰匈奴魏曰突厥○朱子殷武传曰髙宗伐鬼方盖谓是与
按鬼方不详其地盖是逺夷之国也古有三説俱非确证
本
説文曰木下曰本从木一在其下徐曰一记其处也
抑篇
蛮方
郑注云九州之外不服者疏云谓治夷镇蕃三服○禹贡五百里荒服三百里蛮二百里流○大司马云蛮畿外方五百里曰夷畿又其外方五百里曰镇畿又其外方五百里曰蕃畿大行人云九州之外谓之蕃国世一见各以其所贵寳为挚○周语云蛮夷要服戎狄荒服
屋漏
尔雅云西北隅谓之屋漏孙炎曰当室之所白日光所漏入舍人曰古者彻屋西北隅以炊浴没者讫而复之故谓之屋漏○笺云屋小帐也漏隐也礼祭于奥既毕改设馔于西北隅而防隐之处此祭之末也疏云天官幕人职掌帷幕幄帟注云幕以布幄帟以缯为之幄在帷幕内则为小帷室内亦有之屋漏者正谓西北隅也言祭末时事者特牲礼尸谡之后云佐食彻尸荐爼敦设于西北隅凡在南厞用筵纳一尊佐食阖牖户降是其事也礼记郑注云祭成人始设奠于奥是谓隂厌尸谡后改馔于西北隅是谓阳厌若宗子为殇惟有隂厌若庶子适殇宗子适殇惟有阳厌士有隂厌阳厌天子诸侯亦同唯上大夫无阳厌为当日賔尸故也
按郑之义以阳厌为祭末之事助祭者至此易倦故以不愧戎之考之特牲礼隂厌尊有酒阳厌纳一尊而已隂厌备鼎爼阳厌爼释三个而已则非徒在祭末而其礼亦略矣朱子云独居于室不主祭言故逌旃言云不愧屋漏犹曰不愧闇室然孔子云当室之白尊于东房是谓阳厌则屋漏非暗室矣此笺云厞隐之处盖用仪礼厞用筵之文彼文又云佐食阖牖户降则室内无人故彼注云改馔为幽闇有司彻司宫阖牖户注云或者神欲幽闇是也非以屋漏为闇室也若诗取暗室之义则宜云不愧于奥不得云不愧于屋漏若欲从朱説者但谓室中虽虚尚当不愧于西北之隅理亦自通何必指明为暗反孔子之说乎
柔木
笺云柔忍之木被之以为弓○考工记弓人为弓取干之道七柘为上檍次之檿桑次之橘次之木次之荆次之□为下凡相干欲赤黒而阳声赤黒则乡心阳声则逺根
桑柔篇
圉
释诂云圉垂舍人曰圉拒边垂也孙炎曰国之四垂
相
汉书云丞相掌丞天子助理万机○蔡邕独断云相助也助理天下
肺
说文云肺金藏也○释名云肺勃也其气郁勃也○素问云西方生燥燥生金金生辛辛生肺肺生皮毛皮毛生肾肺主鼻又云肺者相传之官治节出焉又云肺者气之本魄之处也其华在毛其充在皮为阳中之大隂通于秋气○文子云肺为气○白虎通云肺所以义何肺者金之精义者断决西方亦杀成万物故肺象金色白系于鼻
肠
说文云肠大小肠也○释名云肠畅也畅胃气去滓秽也○广雅云肠详也○素问云六经为川肠胃为海又云脾胃大肠小肠者仓廪之本营之居也名曰器能化糟粕转味而入出至隂之类通于土气○白虎通云大肠小肠心之府也主礼礼有分理肠亦大小相承受也
大风
笺云西风谓之大风○释天云西风谓之泰风孙炎曰西风成物物丰泰也○易纬云立秋阊阖风至○吕氏春秋曰西方曰飂风
隧
孔氏曰隧者道之别名
云汉篇
郊
周礼太宰祀五帝掌百官之誓戒与其具修前期十日帅执事卜日遂戒及执事视涤濯及纳亨賛王牲事祀之日賛玉币爵之事幂人祭祀以疏布巾幂八尊掌次祀五帝张大次小次设重帟重案大司徒祀五帝奉牛牲羞其肆充人掌繋祭祀之牲牷祀五帝则系于牢刍之三月大宗伯以青圭礼东方以赤璋礼南方以白琥礼西方以璜礼北方皆有牲币各放其器之色祀大神祭大治其大礼国有大故则旅上帝小宗伯兆五帝于四郊大烖及执事祷祠于上下神典瑞四圭有邸以祀天旅上帝两主有邸以事地旅四望司服祀昊天上帝则服大裘而冕祀五帝亦如之大司乐奏黄钟歌大吕舞云门以祀天神奏大蔟歌应钟舞咸池以祭地示大祝掌六祈一曰类大司冦禋祀五帝涖誓百官祭之日奉明水火小司冦禋祀五帝实镬水纳亨亦如之职金旅上帝共其金版士师祀五帝则沃尸及王盥洎镬水○礼记月令孟春元日祈谷于上帝仲夏大雩帝礼运云祭帝于郊所以定天位祀社于国所以列地利礼器有以下为贵者至敬不坛埽地而祭有以素为贵者大圭不琢大羹不和大路素而越席牺尊疏布□椫杓又云礼之近人情者非其至者也郊血又云莞簟之安而藳秸之设又云飨帝于郊而风雨节寒暑时郊特牲云郊特牲而社稷太牢郊之祭迎长日之至也大报天而主日也兆于南郊就阳位也埽地而祭于其质也器用陶匏以象天地之性也牲用骍尚赤也用犊贵诚也郊之用辛也周之始郊日以至卜郊受命于祖庙作于祢宫卜之日王立于泽亲听誓命献命库门之内戒百官也太庙之命戒百姓也祭之日王皮弁以听祭报被衮以象天戴冕璪十有二旒乘素车旂有十二旒龙章而设日月帝牛必在涤三月稷牛惟具所以别事天神与人鬼也祭法云燔柴于泰坛祭天也瘗埋于泰折祭地也用骍犊祭义云郊之祭也丧者不敢哭凶服者不敢入国门敬之至也大报天而主日配以月夏后氏祭其闇殷人祭其阳周人祭日以朝及闇明堂位云鲁君孟春乘大路载弧韣旂有十二旒日月之章祀帝于郊配以后稷天子之礼也○公羊传云郊则曷为必祭稷王者必以其祖配自内出者无主不行自外至者无主不止
奠瘗
孔氏曰奠谓置之于地瘗谓埋之于地礼与物皆谓为礼事神之物酒食牲玉之类也○尔雅云祭天曰燔柴祭地曰瘗薶疏云祭天之礼积柴以实牲体玉帛而燔之使烟气之臭上达于天祭神州地于北郊瘗缯埋牲因名祭地曰瘗理
宗
传云宗尊也凶荒索鬼神而祭之○周礼大司徒荒政十一曰索鬼神党正春秋祭禜大祝掌六祈类造禬禜攻説小祝掌侯禳祷祠之祝号以逆时雨宁风旱○祭法云埋少牢于泰昭祭时也相近于坎坛祭寒暑也王宫祭日也夜明祭月也幽宗祭星也雩宗祭水旱也四坎坛祭四方也山林川谷丘陵能出云为风雨见怪物皆曰神有天下者祭百神注相近当为禳祈宗皆当为禜疏此经所载谓四时乖序寒暑僣逆水旱失时须有祈祷非闗正礼之事○左传子产云山川之神则水旱疠疫之灾于是乎禜之日月星辰之神则雪霜风雨之不时于是乎禜之
羣公先正
月令仲夏命有司为民祈祀山川百源大雩帝用盛乐乃命百县雩祀百辟卿士有益于民者以祈谷实注百辟卿士古者上公若句龙后稷之类疏百辟则古之上公国语鲧为宗伯祭法有祀之文社稷五祀虽为王朝卿士兼带上公之官故左传云封为上公祀为贵神○周礼舞师掌教皇舞帅而舞旱暵之事稻人旱暵共其雩敛司巫若国大旱则帅巫而舞雩女巫旱暵则舞雩左传云龙见而雩
旱魃
説文魃旱鬼也○神异经云南方有人长二三尺袒身目在顶上走行如风名曰魃所见之国大旱赤地千里一名旱母遇者得之投溷中即死旱灾消也○山海经系昆之山有人衣青衣名曰黄帝女魃黄帝攻蚩尤冀州之野蚩尤请风伯雨师纵大风雨黄帝乃下天女曰魃雨止遂杀蚩尤魃不得复上所居不雨叔均言之帝后置之赤水之北所欲逐之者令曰神北行○文字指归云女妭秃无髪
祈年
疏云孟春祈谷孟冬祈来年是也○月令孟春天子乃以元日祈谷于上帝注云谓以上辛郊祭太
微之帝疏云郊特牲云郊不言祈谷此经言祈谷不言郊郑以为二祭是一故此注谓以上辛郊祭也郊各祭所感之帝殷人祭汁防纪周人祭灵威仰○左传孟献子云郊祀后稷以祈农事也是故启蛰而郊郊而后耕注云启蛰夏正建寅之月耕谓春分○又云孟冬天子祈来年于天宗注云天宗谓日月星辰也○蔡邕云日为阳宗月为隂宗北辰为星宗○大宗伯以实柴祀日月星辰注云星谓五纬辰谓日月所防十二次疏云五纬即五星东方嵗星南方荧惑西方太白北方辰星中央镇星辰虽据日月防时而言即二十八星也○祭义云郊大报天而主日配以月疏云天帝独为坛其日月及天神等各为一坛○尔雅云祭星曰布
按此祈来年于天宗既非遇灾祷禳则与祭法所云王宫夜明幽禜祭日月星者异矣又非朝日夕月则与祭义所云祭日于坛祭月于坎者异矣其礼当如郊祭主日配月者日月及五纬星二十八经星合为一坛而以实柴祀之牲盖用牛以大宗伯注推之可见
庶正
疏云正长也周官三百六十每官各有其长
崧高篇
崧
释山云山大而髙崧注今中岳嵩髙山盖依此名○释名云崧竦也亦髙称也
岳
释山云泰山为东岳华山为西岳霍山为南岳恒山为北岳嵩丘为中岳○礼记云廵狩至于岱宗柴而望祀山川南岳西岳北岳如初礼天子祭天下名山五岳视三公○大宗伯以血祭祭五岳国有大故旅四望注云四望五岳四镇四渎典瑞两圭有邸以旅四望司服祀四望山川则毳冕大司乐奏姑洗歌南吕舞大防以祀四望凡五岳崩令去乐职方氏荆州衡山豫州华山兖州岱山并州恒山○白虎通云岳之为言桷桷功徳东岱宗者言物更相代于东方南霍者护也太阳用事护养万物西华者获也万物成熟可得获也北恒者常也万物伏藏有常也中央嵩山言其峻大之也○风俗通云东方泰山尊曰岱宗岱始也宗长也万物之始隂阳交代故为五岳长南方衡山一名霍霍者万物盛长垂枝布叶霍然而大西方华者万物变华于西方也北方恒者常也中央嵩者髙也○説苑云五岳能大布云雨焉能大敛云雨焉云触石而出肤寸而合不崇朝而雨天下徳施博大故视三公也○山海经云泰山上多玉下多金有兽曰狪狪太华之山削成而四方髙五千仭广十里鸟兽莫居有蛇名肥小华之山木多荆杞兽多防牛隂多磬石阳多防琈之玉鸟多赤鷩艸有华荔衡山上多青防多桑其鸟多鸜鹆北岳之山多枳棘刚木有兽名诸懐少室之山有木名帝休上多玉下多銕泰室之山有栯木防艸多美石
按泰山在今山东济南府泰安州北五里华山在陜西西安府华州华隂县南十里衡山在湖广衡州府衡山县西三十里恒山在直眞定府定州曲阳县西北一百四十里嵩山在河南河南府登封县北十里禹贡之外方也东谓太室西谓少室相去十七里嵩其揔名也衡山一名霍故孔安国注尚书郑注大宗伯服防注左传及孝经钩命决龙鱼河图皆以衡山为南岳而书传白虎通风俗通尔雅广雅説苑诸书并以霍山为南岳衡霍一也即今衡州之衡山也直庐州府六安州有霍山即天柱山汉武南廵以衡岳逺阻乃移岳神于此而祀焉其后因得衡山之名郭璞以六安之霍为南岳非也郑注大司乐五岳数雍州之呉岳而不数嵩盖以职方九州有呉岳无嵩髙取尔雅五山五岳差而配之以充五岳四镇故云尔其实五岳不数河西岳也呉岳山在今陜西鳯翔府陇州南八十里
伯
周书云士率众时作谓之伯○要畧云伯把也持政事也○风俗通云伯者长也白也言其咸建五长功实明白也○王制云伯七十里○周礼云诸侯之地封疆三百里其食者参之一又云伯执躬圭其他皆如诸侯之礼
私人
有司彻云主人降献私人注云大夫言私人明不纯臣○玉藻云大夫私事使私人摈
介圭
释器云珪大尺二寸谓之玠○大宗伯以玉作六瑞以等邦国玉人之事镇圭尺有二寸天子守之命圭九寸谓之桓圭公守之命圭七寸谓之信圭侯守之命圭七寸谓之躬圭伯守之
按介之为言大也毛以为诸侯之瑞圭是也郑独以为尺二寸之圭不知尺二寸乃王之镇圭岂得以赐诸侯乎尚书太保承介圭孔安国云大圭尺二寸天子守之可证介圭即镇圭也
郿
朱传云郿在镐京之西岐周之东○一统志郿县在陜西鳯翔府府城东南百四十里郿城在郿县北十五里渭水之北
六家诗名物疏卷五十
钦定四库全书
六家诗名物疏卷五十一 明 冯复京 撰大雅荡之什二
烝民篇
考
释亲云父为考母为妣○白虎通曰考成也言有成徳○曲礼曰生曰父母妻死曰考妣嫔
防
説文云防咙也○素问曰防主天气咽主地气○物理论云咽防生之要孔
韩奕篇
梁山
禹贡冀州既载壶口治梁及岐○释山云梁山晋望也注云在夏阳西北临河上○地里志在冯翊夏阳县故少梁梁山在西北○九域志山在龙门之南○括地志在同州韩城县东南一十九里○玉海云梁山在京兆府奉天县北五里古公逾梁山秦立梁山宫又同州韩城县南十九里亦有梁山汉左冯翊夏阳县西北诗所谓奕奕梁山也尔雅以为晋望
按同州韩城县今属陜西西安府古之韩国晋为少梁秦汉之夏阳县也梁山在其境非大王迁岐所逾之梁山也大王所逾之梁山在干州西北五里干州即唐之奉天县也
韩
左传云韩武之穆也○通典同州韩城县古韩国有韩原○一统志古韩城在韩城县南十八里
按水经注引王啸曰涿郡方城县有韩侯城后魏志亦云范阳郡方城县有韩侯城此诗下文又有燕师所完奄受北国之文故李氏疑韩国在燕地古方城县即今顺天府固安县地也存之以备参考
受命
朱传云盖即位除防以士服入见天子而听命○王制云诸侯之世子未赐爵视天子之元士以君其国○韩诗内传云诸侯世子三年防毕上受爵命于天子○白虎通云世子上受爵命衣士服何谦不敢自专也故诗曰韎韐有赩世子始行也
觐【互见沔水篇朝】
大宗伯云秋见曰觐大行人云秋觐以比邦国之功○觐礼云侯氏禆冕释币于祢乘墨车载龙旂弧韣乃朝以瑞玉有缫天子设斧依于戸牖之间左右几天子衮冕负斧依侯氏入门右坐奠圭再拜稽首摈者谒侯氏坐取圭升致命王受之玉侯氏降阶东北面再拜稽首摈者延之曰升升成拜乃出记几俟于东箱偏驾不入王门奠圭于缫上
入觐【互见商颂长发篇】
笺云觐于宣王而奉享礼○周礼内府凡四方之币献之金玉齿革兵器凡良货贿入焉大行人云庙中将币三享注皆束帛加璧庭实惟国所有小行人云合六币圭以马璋以皮璧以帛琮以锦琥以绣璜以黼玉人云璧琮九寸诸侯以享天子瑑琮八寸诸侯以享夫人○觐礼云四享皆束帛加璧庭实惟国所有注云四当为三初享或用马或用虎豹之皮其次享三牲鱼腊笾豆之实也金也丹漆丝纩竹箭也其余无常货惟所有分为三享皆以璧帛致之又云奉束帛匹马卓上九马随之奠币再拜稽首升致命王抚玉侯氏降自西阶东面授宰币西阶前再拜稽首以马出授人九马随之事毕
绥章
传云绥大绥也○王制云天子杀则下大绥诸侯杀则下小绥注绥当为緌有虞氏之旌旗也明堂位云夏后氏之绥注云虞当言緌夏当言旂盖错误也緌谓注旄牛尾于杠首所谓大麾周礼建大麾以田○夏采注云徐州贡夏翟之羽虞以为绥后世或无染鸟羽象而用之或以旄牛尾为之缀于幢上所谓注旄于竿首【互见干旄旄旌】○笺云绥所引以登车有采章也○説文曰绥车中把也○曲礼曰君车己驾仆取贰绥跪乗凡仆人之礼必授人绥乗路马必朝服不敢授绥少仪曰执君之乗车则坐仆者右带劔负良绥申之面拖诸幦以散绥升执辔然后步○论语曰升车必正立执绥
镂钖
疏云金路无钖有钩此金路得有镂钖者盖特赐之○巾车云玉路钖樊缨注钖马面当卢刻金为之所谓镂钖当卢者当马之额卢在眉眼之上
鞃
传云鞃轼中也○考工记舆人为车参分车隧一在前二在后以揉其式以其广之半为之式崇参分轸围去一以为式围○孔氏云轼者两较之间有横木可慿者也
浅
传云虎皮浅毛也○月令其虫倮注云虎豹之属恒浅毛
幭
传云幦覆式也○玉藻云君羔幦虎犆大夫斋车鹿幦豹犆朝车士斋车鹿幦豹犆注云幦覆苓也少仪曰御负良绥申之面拖诸幦曲礼曰大夫士去国素簚○周礼王之防车木车犬疏饰素车犬素饰藻车鹿浅革饰駹车然髤饰漆车豻雀饰○荀子曰丝末弥龙所以养威也○礼书云幦若席然施诸轼上【诸书幦簚末俱即幭字】
金厄
疏云毛以厄为厄虫则金厄者以金接辔之端如厄虫然郑易传以金为小环往往纒搤之往往者言非一二处
屠
李氏曰同州防谷○説文云防在冯翊郃阳亭○朱传或曰即杜也○解頥字义云屠盖在镐京东北之地未详其处或以为在同州防谷则太逺或以为即鄠县之杜陵则其地在镐京南不当至此也
壶
説文云壶昆吾圜器也象形从太象其盖也○周礼秋尝冬蒸其馈献用两壶尊掌客上公壶四十夫人致礼八壶侯伯三十二夫人致礼八壶子男二十四夫人致礼六壶○礼记五献之尊门内壶又云尊壶者面其鼻特牲礼视壶濯尊两壶于阼阶东又曰覆两壶焉盖在南乡饮酒尊两壶于房户间乡射两壶斯禁聘礼陈饔或八壶或六壶燕礼卿大夫两方壶士旅两圜壶公尊瓦大大射膳尊两甒卿大夫方壶士旅圜壶少牢尊两甒士防大敛两瓦甒虞两甒○三礼图云洗壶受一斛口径一尺头髙五寸大中身兑下赤漆中上加青云气方壶受一斛腹圜足口方圜壶受一斛腹方足口圜
蔌
释器云菜谓之簌○孔氏云蔌者菜茹之总名
笋
尔雅云笋竹萌防箭萌○天官醢人云箈菹雁醢笋菹鱼醢○陆玑云笋皆四月生惟巴竹笋八月九月生始出地长数寸防以苦酒豉汁浸之可以就酒及食○吕览云和之羙者越骆之菌注越骆山名菌竹笋也○笋谱云竹初种根食土而下求乎母也及擢笋冒土而上爱乎子也笋大约不过青緑色本艸木性甲乙气○李英公本艸云竹笋性甘无毒主消渇利水道益气可久食
赠
觐礼云天子赐侯氏以车服路先设西上路下四亚之重赐无数在车南诸公奉箧服加命书于其上升自西阶东面大史是右侯氏升西面立大史述命侯氏降两阶之间北面再拜稽首升成拜大史加书于服上侯氏受○乐记云大路者天子之车也龙旂九旒天子之旌也青黒縁者天子之寳也从之以牛羊之羣则所以赠诸侯也
侯氏
觐礼注云不言诸侯言侯氏者明国殊舍异礼不凡之也
猫
传云猫似虎浅毛者也○释兽云虎窃毛谓之虦猫注窃浅也诗曰有猫有虎又云狻麑如虦猫○雅翼云虎浅色谓之虦猫而西域传注称狮子似虎正黄而有尾端毛大如斗又诗称韩土之乐有猫有虎周书记武王之狩禽虎二十有二猫二则是虎之类也
按释兽之文猫即虎之浅毛者以上下文熊罴虎类之知是猛兽非捕鼠之猫也捕鼠之猫形亦似虎又画地卜食亦如虎其鼻端尝冷惟夏至一日暖盖隂类也故应隂气如此与虎阳兽感风不仝酉阳杂爼云猫一名蒙贵一名鸟圆陆农师以猫食田鼠虎食田彘故诗以誉韩乐失之矣
燕
朱传云燕召公之国○地里志蓟县故燕国召公所封○国都城记云地在燕山之野故国取名焉北燕伯欵始见春秋○元命包云箕星散为幽州分为燕国○一统志顺天府武王封尧后于蓟封召公奭于燕即此燕山在蓟州玉田县西北二十里
百蛮
补传云蛮夷可通称北称蛮犹西称夷○史记匈奴传居于北蛮
追貊
传云追貊戎狄国笺云后追貊为玁狁所逼稍稍东迁疏云貊者东夷之种分居于北故于此时为韩所统○周官职方辨九貉之人民注云北方曰貉狄貉注云征东北夷所获○说文云貉北方豸种孔子曰貉之为言恶也○汉书高纪云北貉燕人助汉师古曰貉在东北方三韩之属皆貉类也○地里考云后汉传有貊耳小水貊濊貊之属东夷之貊也
北国
笺云北面之国疏云职方氏正北曰幷州言受王畿北靣之国当是幷州牧○黄氏曰今洺州曲梁赤狄也中山安喜鲜虞国真定鼓国稁城西累肥国皆白狄也
壑
説文云壑沟也○释言云隍壑也舍人曰隍城池也壑沟也
貔
释兽云貔白狐其子豰○陆玑云貔似虎或曰似熊一名执夷一名白狐辽东人谓之白罴○説文云虎豹属出貉国○书云如虎如貔于商郊○曲礼曰前有挚兽则载貔貅○庄子曰丰狐文罴抟于山林伏于岩穴夜行昼居求食江湖之上
江汉篇
淮夷
陈傅良云江汉常武二篇同言淮夷以地里考之曰江汉之浒者淮南之夷也若在淮北则江汉非所入之路也曰率彼淮浦省此徐土者淮北之夷也若在淮南则徐土非聮接之地矣孔氏曰召公伐淮夷在淮水南鲁僖伐淮夷在淮水北当淮之南北皆有夷也○禹贡云淮夷蠙珠暨鱼费誓云徂兹淮夷徐戎竝兴○春秋僖十四年杞辟淮夷迁都诸侯城縁陵十六年鄫为淮夷所病防于淮谋鄫○后汉东夷传殷武乙衰敝东夷浸盛遂分迁淮岱渐居中土周公征之遂定东夷厉王无道淮夷入冦王命虢仲征之不克宣王复命召公伐而平之
卣
疏云郁人掌和郁鬯以实彛则鬯当在彛而此及尚书左传皆云秬鬯一卣者当祭时乃在彛未祭则在卣赐时未祭故卣盛之○尔雅云彛卣罍器也卣中尊也孙炎曰尊彛为上罍为下卣居中郭璞曰卣不大不小者○周礼鬯人庙用脩注云庙用脩者谓始禘时自馈熟始脩读曰卣卣中尊谓献象之属
常武篇
太祖
传云命南仲于太祖疏云后稷太祖之庙
程
楚语云重黎氏世叙天地在周程伯休父其后也当宣王失其官守而为司马氏韦昭云程国伯爵休父名也失官谓失天地之官而以诸侯为大司马○郡国志雒阳有上程聚古程伯休父之国也○一统志上程聚在河南府洛阳县
浦
説文云浦水濵也
徐
曹氏云禹贡徐州东至海北至岱南及淮其地广人众矣若淮夷则东夷之种散处淮浦者尔○陈氏曰徐大而淮夷小淮夷即徐州之夷而服属于徐曰徐方者兼徐淮而言之曰徐国者特言徐戎也○地里志临淮徐县故徐国○郡县志大徐城在泗州徐城县北三十里徐子国○玉海云徐嬴姓伯益佐禹有功封其子若木于徐○一统志直鳯阳府泗州春秋时徐子国徐城在州北五十里
三事
笺云三农之事○太宰云以三农生九糓先郑云三农平地山泽也谓原隰及平地○朱子云上中下农夫
绎
笺云绎当作驿传遽之驿○周礼行夫掌邦国传遽之小事注云传遽若今时乗传骑驿而使者也○广雅云邮驿也置亦驿也○汉书田儋传云尸乡廐置臣瓉曰案廐置谓置马以传驿者○李陵传云因骑置以闻师古曰骑置谓驿骑也○丹鈆緫録云按説文驿置骑也驲驿传也合观之驿主于骑言马也驲主于传言车也字书马逓曰置步逓曰邮汉谓之乘传如淳曰汉律四马髙足为置传四马中足为驰传四马下足为乘传一马二马为轺传又谓之遽
瞻卬篇
织
説文曰织作布帛之总名○内则云女子十年不出执麻枲治丝茧织絍组紃学女事
狄
尔雅八狄注云八狄在北○周官职方氏辨六狄之人民○王制云北方曰狄衣羽毛穴居有不粒食者矣明堂位五狄之国○风俗通云父子嫂叔同穴无别狄者辟也其行邪辟其类有五一曰月支二曰秽貊三曰匈奴四曰单于五曰白屋
召旻篇
昬
笺云昬椓皆阉人也昬其官名○周礼阍人王宫每门四人掌守王宫中门之禁防服凶器不入宫潜服贼器不入宫竒服怪民不入宫凡内人公器賔客无帅则几其出入以时启闭掌扫门庭○天官酒人奄十人注云奄精气闭藏者浆人奄五人笾人醢人各奄一人醯人盐人各奄二人幂人奄一人内小臣奄上士四人寺人王之正内五人内竪倍寺人之数地官舂人饎人各奄二人稁人奄八人春官守祧奄八人
苴
传云水中浮艸○笺云树上栖苴○疏云苴是艸木之枯槁者故在树未落及已落为水漂皆称苴也
按毛以苴为水中浮艸郑以栖者居在木上之名谓水上为栖于理未惬故易之云树上栖苴朱传云水中浮草栖于木上者意欲合二説为一不知既漂水中何縁仍居木上若如蒲栁等木本生水边故水中草得栖之则为水浸润不得枯槁进退求之朱义难通
疏粺
朱传云疏粝也粺则精矣○九章算术云粟率五十粝米三十粺二十七凿二十四御二十一
六家诗名物疏卷五十一
钦定四库全书
六家诗名物疏卷五十二 明 冯复京 撰周颂清庙之什
清庙篇
显相
笺云诸侯来助祭○周礼云甸服者祭侯服者祀賔服者享日祭月祀时享○何休公羊注云王者贵得天下之欢心以事其先王因助祭以述其职故分四方诸侯为五部部有四軰軰主一时孝经曰四海之内各以其职来助祭尚书曰羣后肆朝是也
我将篇
将享
序云祀文王于明堂疏云此祀明堂是大享五帝非迎气告朔也五帝之牲用特牛文武为配于礼得有羊○孝经云防者周公郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝是以四海之内各以其职来祭○曲礼云大飨不问卜不饶富月令季秋上丁命乐正入学习吹是月也大飨帝乐记曰祀乎明堂而民知孝祭法云虞祖颛顼而宗尧夏祖颛顼而宗禹殷祖契而宗汤周祖文王而宗武王注云祭五帝五神于明堂曰祖宗明堂位云明堂也者明诸侯之尊卑也周公朝诸侯于明堂制礼作乐颁度量而天下大服○考工记云夏后氏世室堂修二七广四修一五室三四步四三尺九阶四旁两夹牕白盛门堂三之二室三之一殷人重屋堂修七寻堂崇三尺四阿重屋周人明堂度九尺之筵东西九筵南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵○周书明堂曰方百一十二尺高四尺阶广六尺三寸室居中方百尺室中方六十尺东应门南库门西臯门北雉门东方曰青阳南方曰明堂西方曰总章北方曰堂中央曰大庙以左为左个右为右个○帝命验云帝者成天立府以尊天重象赤曰文祖黄曰神斗白曰显记黑曰矩苍曰灵府○大戴礼云明堂凡九室一室而有四户八牖三十六户七十二牖以茅盖屋上圆下方外水名曰辟雍○含文嘉云明堂所以通神灵感天地正四时○礼记外传云一堂之上为五室南靣三阶五室者象地载五行也五行生于四时故每室四达○援神契云周之明堂在国之阳三里之外七里之内在辰巳
时迈篇
时迈
序云时迈廵狩告祭柴望也○尚书云嵗二月东廵狩至于岱宗柴望秩于山川肆觐东后协时月正日同律度量衡修五礼五玉三帛二生一死贽如五器卒乃复五月南廵狩至于南岳如岱礼八月西廵狩至于西岳如初十有一月朔廵狩至于北岳如西礼归格于艺祖用特○周礼大司马云及师大合军以行禁令以救无辜伐有罪注云师谓廵狩防同职方氏王将廵狩戒于四方曰各修平乃守考乃职事无敢不敬戒及王之所行先道师其属而廵戒令王殷国亦如之大行人十有二嵗王廵狩殷国土训诵训王廵狩则夹王车○王制云天子五年一廵守柴而望祀山川觐诸侯问百年者就见之命太师陈诗以观民风命市纳贾以观民所好恶命典礼考时月定日同律礼乐制度衣服正之山川神祗有不举者为不敬君削以地宗庙有不顺者为不孝君绌以爵变礼易乐者为不从君流革制度衣服者为畔君讨有功徳于民者加地进律○大戴礼云十有二嵗天子廵狩是故诸侯上不敢侵陵下不敢暴小民○逸礼云廵狩者何廵循也狩牧也为天循行牧民也○礼记外传云夏殷五载一廵狩【五年再闰】周制十二年一廵狩【嵗星一周】廵狩之年四方诸侯先防岳下以候见○左传云天子非展义不廵守又云先王卜征五年嵗袭其祥祥习乃行○孔丛子云天子将廵狩必告于祖祢命告羣祀及社稷畿内名山大川七日而遍视牲及用币
櫜
疏云櫜者弓衣一名韬故纳弓于衣谓之韬弓○左传楚公子围娶于公孙叚氏垂櫜而入注云垂櫜示无弓○乐记云武王克殷倒载干戈包之以虎皮名曰建櫜注云兵甲之衣曰櫜
夏
笺云乐歌大者称夏○周礼大司乐大祭祀王出入奏王夏尸出入奏肆夏牲出入奏昭夏帅国子而舞大飨不入牲其他皆如祭祀大射王出入令奏王夏钟师以钟鼓奏九夏王夏肆夏昭夏纳夏章夏齐夏族夏□夏骜夏注云九夏皆诗篇名颂之族类载在乐章乐崩亦从而亡是以颂不能具乐师教乐仪行以肆夏趋以采齐车亦如之○杜子春云王出入奏王夏尸出入奏肆夏牲出入奏昭夏四方賔来奏纳夏臣有功奏章夏夫人祭奏齐夏族人侍奏族夏客醉而出奏陔夏公出入奏骜夏贾公彦云此九夏者惟王夏天子得奏其肆夏则诸侯亦得用故燕礼奏肆夏大夫以下不得故郊特牲云大夫奏肆夏由赵文子始明不合也其昭夏以下诸侯亦用之乡饮酒乡射燕礼大射賔醉将出之时皆云奏陔大射公入奏骜夏明天子亦用也○礼记云賔入大门而奏肆夏示易以敬○国语曰金奏肆夏繁遏渠天子所以享元侯吕叔玉云皆周颂也肆夏时迈也繁遏执竞也渠思文肆遂也夏大也言遂于大位谓王位也故时迈曰肆于时夏
执竞篇
筦
书曰下管鼗鼓○周礼小师掌教籥管注云管如篴而小并两而吹之今大子乐官有焉瞽蒙掌播箫管笙师掌吹管大司乐孤竹管圜丘奏之孙竹管方丘奏之隂竹管宗庙奏之○燕礼大射下管新宫○礼记下管象又云竹声滥滥以立防防以聚众君子听竽笙箫管之声则思畜聚之臣○尔雅云大管谓之簥其中谓之篞小者谓之篎注管长尺围寸并漆之有底○广雅云管象防长尺围寸六孔无底○吕氏春秋曰倕作管○风俗通云管漆竹长一尺六孔十二月之音象物贯地而牙故谓之管尚书大传舜之时西王母来献白玉琯防章帝时零陵文学奚景于泠道舜祠下得笙白玉琯知古以玉为琯后乃易之以竹耳夫以玉作音故神人和鳯凰仪也○白虎通云管艮音也○乐法图曰东律主黄钟圣人承天乐用管管音调则律厯正○乐书云八音七曰竹其卦则震方则东时则春声尚议律姑洗风明庶其音温春分之气也先王以为箫管之属防女娲氏命娥陵氏制都良之管以一天下之音又命圣氏为班管合日月星辰至帝喾命咸墨吹笭展管亦因是矣
思文篇
来牟
説文云来周所受瑞麦来麰一来二缝象芒束之形天所来也来麰麦也○雅翼云古称下田宜稻麦今小麦例须下田大麦则不然诗所谓青青之麦生于陵陂者谓大麦也麰者周所受瑞麦来麰也一作牟又作即今大麦刘向以为厘麰麦也然则来牟一物唯广雅以麰为大麦来为小麦○本艸云小麦味甘主除热止躁渴养肝气以作麴作麫温大麦味咸主消渇除热益气调中为五糓长
按韩诗作贻我嘉可知来为一物张揖之言不足据也
周颂臣工之什一
臣工篇
保介
笺云保介车右也○月令孟春天子亲载耒耜措之于参保介之御间躬耕帝籍注云保介车右也人君之车必使勇士衣甲居右而参乘备非常也保犹衣也介甲也○吕氏春秋注云保介副也载耒耜致于保介之间施用之○朱传云盖农官之副也
按周礼田仆掌驭田路以田以鄙郑氏曰鄙廵行县鄙然则耕籍于郊盖木路矣周礼夏官有戎右齐右道右而无木路之右郑氏云戎路之右田猎亦为之右焉此保介即戎右也髙诱惟云副也朱子增成其义曰农官之副然未见确然
畬
尔雅云田三嵗曰畬孙炎曰畬和也田舒缓也疏云畬和柔之意
钱
説文云钱铫古田器○世本云垂作铫宋仲子云铫刈也○孔氏云铫刈物之器○管子云一农之事必有一耜一铫一鎌一鎒一椎一铚然后成为农○庄子云春雨日时艸木怒生铫鎒于是乎始脩注云铫七遥反削也能有所穿削也又他尧反○尔雅谓之疀○方言燕之东北朝鲜洌水之间谓之宋魏谓之铧或谓之鍏江淮南楚谓之臿赵魏谓之喿东齐谓之梩
鏄
传云鏄鎒朱传云鉏也○尔雅云斪斸谓之定李廵曰锄别名也郭云锄属○广雅云定谓之耨○世本云垂作耨○周礼攻金之工叚氏为鏄器粤之无鏄也非无鏄也夫人而能为鏄也○吕氏春秋云耨柄尺此其度也其耨六寸所以间稼也注云耨芸苖也六寸所以入苖间○释名云锄助也去秽助苖长也齐人谓其柄曰橿头曰鹤耨以锄妪耨禾也鏄亦锄类鏄廹也
铚
説文云铚获禾短鎌○释名云铚获黍铁也铚铚断穗声也○广雅曰铚谓之刈
按钱鏄铚皆田器也释文铫音七遥反则铫即今之锹所以起土可用于耕鏄先儒或以为锄或以为耨盖一器而异名高氏云所以芸者也铚则刈禾短鎌也
噫嘻篇
三十里
笺云竟三十里者一部一吏主之周礼万夫有川川上有路计此万夫之地方三十三里少半里也言三十里者举成数○朱传云此必乡遂之官司稼之属其职以万夫为界者沟洫用贡法无公田故皆谓之私
耕
周礼闾师云凡任民任农以耕事贡九谷不耕者祭无盛○周书曰神农之时天雨粟神农耕而种之○山海经云后稷播百谷始作耕○韩诗説云东西耕曰横南北耕曰由○吕氏春秋云冬至后五旬七日菖叶生菖者百草之先生也于是始耕○汜胜之书曰秋耕宜早春耕宜迟强土而弱之弱土而强之○王氏农书曰耕地之法未耕曰生已耕曰熟初耕曰塌再耕曰转生者欲深而猛熟者欲浅而亷
振鹭篇
雝
传云雝泽也○韩诗章句云西雝文王之雍也言文王之时辟雍学士皆洁白之人也○朱氏云先儒多谓辟廱在西郊故曰西雝
客
笺云二王后杞宋○郊特牲云天子存二代之后犹尊贤也尊贤不过二代○乐记云武王伐纣既下车封夏后氏之后于杞投殷之后于宋○尚书云成王既黜殷命杀武庚命微子启作微子之命王若曰殷王元子惟稽古崇徳象贤统承先王脩其礼物作賔王家庸建尔于上公尹兹东夏○书传云天子存二代之后与己三所以通天三统立三正○左传皇武子云宋先代之后也于周为客天子有事膰焉有丧拜焉○史记杞世家云武王求禹之后得东楼公封之于杞以奉夏后氏之祀○括地志汴州雍丘县古杞国○一统志开封府杞县在府城东百里殷周皆以封夏后为杞国
丰年篇
廪
尔雅云廪廯也○説文云防谷所以振入宗庙粢盛仓黄防而取之也○周礼廪人掌九谷之数以待国之匪颁赒赐稍食以嵗之上下数邦用以知足否以诏谷用凡防同师役之事治粮食大祭祀共接盛注云藏米曰廪廪人舍人仓人司禄官之长○公羊传云御廪粢盛之所委○孟子疏云仓有室曰廪○释名云廪矜也寳物可惜者投之其中也○天文集曰廪星主仓○管子曰仓廪实知礼节
秭
韩诗传云陈谷曰秭○毛传云数亿至亿曰秭
有瞽篇
应
传云应小鞞○尔雅云鼓小者谓之应○释名云鼙禆也禆助鼓节也声在前曰朔朔始也在后曰应应大鼓也○周礼小师大祭祀下管击应鼓彻歌大飨亦如之注云应鼙也○礼器曰庙堂之下县鼓在西应鼓在东○大射礼建鼓在阼阶西南鼓应鼙在其东南鼓西阶之西一建鼓在南东鼓朔鼙在其北注云应鼙应朔鼙也先击朔鼙应鼙应之朔始也
田
传云田大鼔也疏云应既是小田宜为大○笺云田当作朄朄小鼓在大鼓旁应鞞之属○周礼大师大祭祀下管令奏鼓朄郑司农云朄小鼓也先击小鼓乃击大鼓小鼓为大鼓先引故曰朄小师小祭祀小乐事鼓朄○礼书云仪礼朔鼙乃鼓也以其引鼓故曰朄以其始鼓故曰朔是以仪礼有朔无朄周礼有朄无朔其实一也郑氏以应朄朔为三鼓恐不然也
县鼓
眀堂位云夏后氏之足鼓殷人楹鼓周人县鼓○乐书云县鼓周人所造之器始作乐而合乎祖者也以应鼔为和终之乐则县鼓其倡始之鼓与
按鼓人以路鼓鼔鬼享大司乐路鼓鼓鼗于宗庙之中奏之则所云县鼔者路鼓也鼔人注云路鼔四靣鼓陈旸以为晋鼓非也应朄小鼓不便于县而贾公彦谓诸侯祭礼应鼓县在东方大射云乐人宿县其下云云则似亦县之又云鼗倚于颂磬西纮郑那笺云鼗虽不植则商之鼗不植周之鼗亦不县也其应朄必县与否亦无以定之后世之制建鼓左右旁挟应未必合古法也商之楹鼓大射曰建鼓或周之朄鼓殷人曰朔鼙与
鞉
书云下管鼗鼓○仪礼鼗倚于颂磬西纮注云鼗如鼓而小賔至摇之以秦乐○周礼小师掌教鼓鼗注云鼗持柄摇之旁耳还自击瞽蒙眡了掌播鼗大司乐靁鼓靁鼗于圜丘奏之灵鼓灵鼗于方丘奏之路鼓路鼗于宗庙奏之○礼记云天子赐伯子男乐则以鼗将之月令仲夏命乐师修鼗鞞○尔雅云大鼗谓之麻小鼗谓之料注云麻者音概而长也料者声清而不乱○释名云鞉导也所以导乐作○世纪云帝喾命倕作鼗○白虎通云鼗者震之气也上应卯星以通王道○鬻子云禹县五声曰语寡人以狱讼者挥鼗○礼书云仪礼诸侯之燕大射大夫士之乡射乡饮皆有鼗无柷诸侯之乐非无柷也文不备
柷
传云柷木椌也○释乐云所以鼓柷谓之止注云柷如漆桶方二尺四寸深一尺八寸中有椎柄连底挏之令左右撃止者其椎名○广雅云柷舄桶方三尺五寸深尺八寸四角有陞○尚书夔曰戞击鸣球又云下管鼗鼓合止柷敔○周礼小师掌教柷敔瞽蒙掌柷敔○礼记王制云天子赐诸侯乐则以柷将之月令仲夏命乐师饬钟磬柷敔眀堂位云楷击四代之乐器也注揩击谓柷敔乐记云圣人作鞉鼓椌楬壎篪此六者徳音之器也注椌楬柷敔○白虎通云柷敔者终始之声万物之所生也隂阳顺而复故曰柷柷始也敔终也一説柷在东北方○释名云柷如物始见柷柷然也○乐记图曰柷众也以举众乐干主立冬隂阳终始圣人象天以制柷法使死者不恨生者不怨○国语云革木一声○乐书云木者所以合止乐之器其卦巽其方东南之维其时春夏之交其风清眀其律夹钟其声一其音直立夏之气也先王以为柷敔之属隂始于二四终于八十隂数四八而以阳一主之所以作乐此柷居宫县之东象春物之成始也
圉
尔雅云所以鼓敔谓之籈注云敔如伏虎背上有二十七龃龉刻以木长尺栎之籈者其名○释名云敔止也所以止乐○字説云虎西方之兽故敔为伏虎二十七龃龉者三九之数阳成于三变于九栎之长尺十之数也阳三九而隂十胜之所以止乐○乐书云敔居宫县之西象秋物之成终
箫
释乐云大箫谓之言小者谓之筊注云言编二十三管长尺四寸筊十六管长尺二寸箫一名籁○博雅云箫大者无底小者有底○释名云箫肃也其声肃肃而清○周礼小师掌教箫瞽蒙掌播箫笙师掌教吹箫○书曰箫韶九成○礼记仲夏命乐师均管箫○易通卦验云夏至之乐以箫郑注云箫亦管也形似鳯翼鳯火禽也火数七夏时火用事○白虎通云箫者中吕之气○风俗通云舜作箫形参差象鳯翼十管长一尺○通礼义纂云伏羲作箫十六管○月令章句云箫长则浊短则清以防宻实其底而增减之则和○三礼图云雅箫长尺四寸二十四彄颂箫长尺二寸十六彄无底者谓之洞箫