性理大全书卷十二

性理大全书卷十二

  性理大全书卷十二

  皇极经世书六

  观物外篇下

  以物喜物以物悲物此发而中节者也

  石之花盐消之类是也水之木珊瑚之类是也

  水之物无异乎陆之物各有寒热之性大较则陆为阳中之隂而水为隂中之阳

  日月星辰共为天水火土石共为地耳目鼻口共为首髓血骨肉共为身此乃五之数

  火生于无水生于有

  不我物则能物物

  辰至日为生日至辰为用盖顺为生而逆为用也易有三百八十四爻真天文也

  鹰雕之类食生而鸡鳬之类不専食生虎豹之类食生而猫犬之类食生又食谷以类推之从可知矣

  马牛皆隂类细分之则马为阳而牛为隂

  飞之类喜风而敏于飞上走之类喜土而利于走下禽虫之卵果谷之类也谷之类多子虫之类亦然蚕之类今嵗蛾而子来嵗则子而蚕菁芜之类今嵗根而苖来嵗则苖而子

  天地之气运北而南则治南而北则乱乱乆则复北而南矣天道人事皆然推之厯代可见消长之理也任我则情情则蔽蔽则昏矣因物则性性则神神则明矣潜天潜地不行而至不为隂阳所摄者神也

  在水者不瞑在风者暝走之类上睫接下飞之类下睫接上类使之然也

  在水而鳞鬛飞之类也獭之类走之类也

  夫四象若错综而用之日月天之隂阳水火地之隂阳星辰天之刚柔土石地之刚柔

  天之孽十之一不可违人之孽十之九不可逭

  阳主舒长隂主惨急日入盈度隂从于阳日入缩度阳从于隂

  飞之走鸡鳬之类是也走之飞龙马之属是也

  先天之学心也后天之学迹也出入有无死生者道也神无所不在所不在至人与他心通者以其本于一也道与一神之强名也以神为神者至言也

  身地也本乎静所以能动者气血使之然也

  天地生万物圣人生万民

  生生长类天地成功别生分类圣人成能

  神者人之主将寐在脾熟寐在肾将寤在肝【又言在胆】正寤在心

  以物观物性也以我观我情也性公而明情偏而暗阳主辟而出隂主翕而入

  日在于水则生离则死交与不交之谓也

  隂对阳为二然阳来则生阳去则死天地万物生死主于阳则归之于一也

  神无方而性有质

  发于性则见于情发于情则见于色以类而应也天地之大寤在夏人之神则存于心

  以天地生万物则以万物为万物以道生天地则天地亦万物也

  水之族以隂为主阳次之陆之类以阳为主隂次之故水类出水则死风类入水则死然有出入之类者龟蠏鹅鳬之类是也

  天地之交十之三

  一变而二二变而四三变而八卦成矣四变而十有六五变而三十有二六变而六十四卦备矣

  天火无体之火也地火有体之火也

  人之贵兼乎万类自重而得其贵所以能用万类凡人之善恶形于言发于行人始得而知之但萌诸心发于虑神已得而知之矣此君子所以愼独也气变而形化

  人之类备乎万物之性

  火无体因物以为体金石之火烈于草木之火者因物而然也

  气形盛则魂魄盛气形衰则魂魄亦从而衰矣魂随气而变魄随形而止故形在则魄存形化则魄散

  人之神则天地之神人之自欺所以欺天地可不愼哉人之畏亦犹之畏人人积善而阳多益畏之矣积恶而隂多弗畏之矣大人者与神合其吉凶夫何畏之有

  至理之学非至诚则不至

  物理之学或有所不通不可以强通强通则有我有我则失理而入于术矣

  星为日之余辰为月之余

  星之至防如尘沙者陨而为堆阜

  心一而不分则能应万变此君子所以虚心而不动也藏者天行也府者地行也天地并行则配为八卦圣人利物而无我

  明则有日月幽则有神

  易有眞数三而已参天者三三而九两地者倍三而六八卦相错者相交错而成六十四也

  夫易根于乾坤而生于姤复盖刚交柔而为复柔交刚而为姤自兹而无穷矣

  素问隂符七国时书也

  夫圣人六经浑然无迹如天道焉故春秋録实事而善恶形于其中矣

  中庸之法自中者天也自外者人也

  韵法开闭者律天清浊者吕地

  韵法先闭后开者春也纯开者夏也先开后闭者秋也冬则闭而无声

  素问宻语之类于术之理可谓至也

  显诸仁藏诸用孟子善藏其用乎

  寂然不动反本复静坤之时也感而遂通天下之故阳动于中间不容髪复之义也

  庄荀之徒失之辩

  东为春声阳为夏声此见作韵者亦有所至也衘凡冬声也

  不见动而动妄也动于否之时是也见动而动则为无妄然所以有灾者阳防而无应也有应而动则为益矣精气为物形也游魂为变神也又曰精气为物体也游魂为变用也

  君子之学以润身为本其治人应物皆余事也

  剸剧者才力也明辩者智识也寛者徳噐也三者不可阙一

  无徳者责人怨人易满满则止也

  龙能大能小然亦有制之者受制于隂阳之气得时则能变化失时则不能也

  伯夷义不食周粟至饿且死止得为仁而已

  三人行亦有师焉至于友一乡之贤天下之贤以天下为末足又至于上论古人无以加焉

  义重则内重利重则外重

  兑説也其他説皆有所害惟朋友讲习无説于此故言其极者也

  能循天理动者造化在我也

  学不际天人不足以谓之学

  君子于易玩象玩数玩辞玩意

  能医人能医人之疾不得谓之良医医人之所不能医天下之良医也能处人所不能处之事则能为人所不能为之事也

  人患乎自满满则止也故禹不自满假所以为贤虽学亦当常若不足不可临深以为高也

  人茍用心必有所得独有多寡之异智识之有浅深也理穷而后知性性尽而后知命命知而后知至

  凡处失在得之先则得亦不喜若处得在失之先则失难处矣必至于陨获

  人必有徳噐然后喜怒皆不妄为卿相为匹夫以至学问高天下亦若无有也

  人必内重内重则外轻茍内轻必外重好利好名无所不至

  得天理者不独润身亦能润心不独润心至于性命亦润天下言读书者不少能读书少若得天理理眞乐何书不可读何坚不可破何理不可精

  厯不能无差今之学厯者但知厯法不知厯理能布筭者洛下闳也能推步者甘公石公也洛下闳但知厯法杨雄知厯法又知厯理

  一岁之閠六隂六阳三年三十六日故三年一閠五年六十日故五嵗再润天时地理人事三者知之不易资性得之天也学问得之人资性由内出者也学问由外入者也自诚明性也自明诚学也顔子不迁怒不贰过迁怒贰过皆情也非性也不至于性命不足以谓之好学伯夷桞下惠得圣人之一端伯夷得圣人之清栁下惠得圣人之和孔子时清时和时行时止故得圣人之时太九日当两卦余一卦当四日半

  杨雄作可谓见天地之心者也

  用兵之道必待人民富仓禀实府库充兵强名正天时顺地利得然后可举

  易无体也曰既有常典则是有体也恐遂以为有体故曰不可为典要既有典常常也不可为典要变也庄周雄辩数千年一人而已如庖丁解牛曰踟蹰四顾孔子观吕梁之水曰蹈水之道无私皆至理之言也老子五千言大抵皆明物理

  今有人登两台两台皆等则不见其高一台高然后知其卑下者也

  学不至于乐不可谓之学

  一国一家一身皆同能处一身则能处一家能处一家则能处一国能处一国则能处天下心为身本家为国本国为天下本心能运身茍心所不欲身能行乎人之精神贵藏而用之茍衒于外则鲜有不败者如利刅物来则剸之若恃刅之利而求割乎物则刅与物皆伤矣言发于真诚则心不劳而逸人久而信之作为任数一时或可以欺人持久必败

  人贵有徳小人有才者有之矣故才不可恃徳不可有天地日月悠久而已故人当存乎逺不可见其近君子处畆则行亩之事居庙堂则行庙堂之事故无入不自得

  智数或能施于一朝盖有时而穷惟至诚与天地同久天地无则至诚可息茍天地不能无则至诚亦不息也室中造车天下可行轨辙合故也茍顺义理合人情日月所照皆可行也

  中庸非天降地出揆物之理度人之情行其所安是为得矣

  敛天下之智为智敛天下之善为善则广矣自用则小汉儒以反经合道为权得一端者也权所以平物之轻重圣人行权酌其轻重而行之合其宜而已故执中无权者犹为偏也王通言春秋王道之权非王通莫能及此故权在一身则有一身之权在一乡则有一乡之权以至于天下则有天下之权用虽不同其权一也夫弓固有强弱然一弓二人张之则有力者以为弓弱无力者以为弓强故有力者不以己之力有余而以为弓弱无力者不以己之力不足而以为弓强何不思之甚也一弓非有强弱也二人之力强弱不同也今有食一抔在前二人大馁而见之若相让则均得食矣相夺则争非徒争之而已或不得其食矣此二者皆人之情也知之者鲜知此则天下之事皆如是也

  夫易者圣人长君子消小人之具也及其长也辟之于未然及其消也阖之于未然一消一长一阖一辟浑浑然无迹非天下之至神其孰能与于此

  大过本末弱也必有大徳大位然后可救常分有可过者有不可过者有大徳大位可过者也伊周其人也不可惧也有大徳无大位不可过也孔孟其人也不可闷也其位不胜徳耶大哉位乎待才用之宅也

  复次剥明治生于乱乎姤次夬明乱生于治乎时哉时哉未有剥而不复未有夬而不姤者防乎其防邦家其长子孙其昌是以圣人贵未然之防是谓易之大纲先天学心法也故图皆自中起万化万事生乎心也先天学主乎诚至诚可以生神明不诚则不可以得道先天图中环中也

  事必量力量力故能久

  所行之路不可不寛寛则少碍

  知易者不可引用讲解是为知易孟子之言未尝及易其间易道存焉但人见之者鲜耳人能用易是为知易如孟子可谓善用易者也

  学以人事为大今之经典古之人事也

  春秋三之外陆淳啖助可以兼治

  所谓皇帝王覇者非独谓三皇五帝三王五覇而已但用无为则皇也用恩信则帝也用公正则王也用智力则覇也覇以下则夷狄夷狄而下是禽兽也

  季札之才近伯夷

  叔向子产晏子之才相等埒

  管仲用智数晩识物理大抵才力过人也

  五覇者功之首罪之魁也春秋者孔子之刑书也功过不相掩圣人先褒其功后贬其罪故圣人有功亦必録之不可不恕也

  始作两观始者贬之也诛其旧无也初献六羽初者褒之也以其旧僭八佾也

  某人受春秋于尹师鲁师鲁受于穆伯长某人后复攻伯长曰春秋无褒皆是贬也田述古曰孙复亦云春秋有贬而无褒曰春秋礼法废君臣乱其间有能为小善者安得不进之也况五覇实有功于天下且五覇固不及于王不犹愈于夷狄乎安得不与之也治春秋者不辨名实不定五覇之功过则未可言治春秋先定五覇之功过而治春秋则大意立若事事求之则无绪矣凡人为学失于自主张太过

  平王名虽王实不及一小国之诸侯齐晋虽侯而实僭王此春秋之名实也子贡欲去告朔之饩羊羊名也礼实也名存而实亡犹愈于名实俱亡茍存其名安知后世无王者作是以有所待也

  秦缪公有功于周能迁善改过为覇者之罪晋文侯世世勤王迁平王于洛次之齐桓公九合诸侯不以兵车又次之楚庄强大又次之宋襄公虽覇而力防防诸侯而为楚所执不足论也治春秋者不先定四国之功过则事无统理不得圣人之心矣春秋之间有功者未见大于四国者有过者亦未见大于四国者也故四国功之首罪之魁也人言春秋非性命书非也至于书郊牛之口伤改卜牛又死犹三朢此因鲁事而贬之也圣人何容心哉无我故也岂非由性命而发言也又曰春秋皆因事而褒贬岂容人特立私意哉人但知春秋圣人之笔削为天下之至公不知圣人之所以为公也如因牛伤则知鲁之僭郊因初献六羽则知旧僭八佾因新作雉门则知旧无雉门皆非圣人有意于其间故曰春秋尽性之书也

  春秋为君弱臣强而作故谓之名分之书

  圣人之难在不失仁义忠信而成事业何如则可在于絶四

  有马者借人乗之舎己以从人也

  或问才难何谓也曰临大事然后见才之难也曰何独言才曰才者天之良质也学者所以成其才也曰古人有不由学问而能立功业者何必曰学曰周勃霍光能成大事唯其无学故未尽善也人而无学则不能烛理不能烛理则固执而不通人有出人之才必以刚克中刚则足以立事业处患难若用于他反为邪恶故孔子以申枨为焉得刚既有欲心必无刚也

  君子喻于义贤人也小人喻于利而已义利兼忘者唯圣人能之君子畏义而有所不为小人直不畏耳圣人则动不逾矩何义之畏乎

  顔子不贰过孔子曰有不善未尝不知知之未尝复行是也是一而不再也韩愈以为将发于心而便能絶去是过于顔子也过与是为私意焉能至于道哉或曰与善不亦愈于与恶乎曰圣人则不如是私心过与善恶同矣

  为学养心患在不由直道去利欲由直道任至诚则无所不通天地之道直而已当以直求之若用智数由迳以求之是屈天理而狥人欲也不易难乎

  事无巨细皆有天人之理脩身人也遇不遇天也得失不动心所以顺天也行险侥幸是逆天也求之者人也得之与否天也得失不动心所以顺天也强取必得是逆天理也逆天理者患祸必至

  鲁之两观郊天大禘皆非礼也诸侯茍有四时之禘以为常祭可也至于五年大禘不可为也

  仲弓可使南靣可使从政也

  谁能出不由户户道也未有不由道而能济者也不由户者开穴隙之类是也

  多闻择其善者而从之虽多闻必择善而从之多见而识之识别也虽多见必有以别之

  或问显诸仁藏诸用曰若日月之照临四时之成嵗是显诸仁也其度数之然而不知其所以然是藏诸用也洛下闳改颛顼厯为太初厯子云凖太初而作太凡八十一卦九分共二卦凡一五隔一四细分之则四分半当一卦气起于中心故首中卦

  叅天两地而倚数非天地之正数也倚者拟也拟天地正数而生也

  元亨利贞变易不常天道之变也吉凶悔吝变易不定人道之应也

  神者无形而有用其情状可得而知也于用则可见之矣若人之耳目鼻口手足草木之枝叶华实顔色皆神之所为也福善祸淫主之者谁耶聪明正直有之者谁耶不疾而速不行而至任之者谁耶皆神之情状也

  易有意象立意皆所以明象统下三者有言象不拟物而直言以明事有像象拟一物以明意有数象七日八月三年十年之类是也

  易之数穷天地终始或曰天地亦有终始乎曰既有消长岂无终始天地虽大是亦形噐乃二物也

  易有内象理致是也有外象指定一物而不变者是也在人则乾道成男坤道成女在物则乾道成阳坤道成隂神无方而易无体滞于一方则不能变化非神也有定体则不能变通非易也易虽有体体者象也假象以见体而本无体也

  一隂一阳之谓道道无声无形不可得而见者也故假道路之道而为名人之有行必由乎道一隂一阳天地之道也物由是而生由是而成者也

  事无大小皆有道在其间能安分则谓之道不能安分谓之非道显诸仁者天地生万物之功则人可得而见也所以造万物则人不可得而见是藏诸用也

  正音律数行至于七而止者以夏至之日出于寅而入于戌亥子丑三时则日入于地而目无所见此三数不行者所以比于三时也故生物之数亦然非数之不行也有数而不见也

  月体本黒受日之光而白

  水在人之身为血土在人之身为肉

  经纶天地之谓才逺举必至之谓志并包含容之谓道六虚者六位也虚以待变动之事也

  有形则有体有性则有情

  天主用地主体圣人主用百姓主体故日用而不知胆与肾同隂心与脾同阳心主目脾主鼻

  阳中阳日也阳中隂月也隂中阳星也隂中隂辰也柔中柔水也柔中刚火也刚中柔土也刚中刚石也法始乎伏羲成乎尧革于三王极于五覇絶于秦万世治乱之迹无以逃此矣

  日为心月为胆星为脾辰为肾藏也石为肺土为肝火为胃水为膀胱府也

  易之生数一十二万九千六百总为四千三百二十世此消长之大数演三十年之辰数即其数也歳三百六十日得四千三百二十辰以三十乗之得其数矣凡甲子甲午为世首此为经世之数始于日甲月子星甲辰子又云此经世日甲之数月子星甲辰子从之也鼻之气目见之口之言耳闻之以类应也

  倚盖之説昆崘四垂而为海推之理则不然夫地直方而静岂得如圆动之天乎

  海潮者地之喘息也所以应月者从其类也

  十干天也十二支地也支干配天地之用也

  动物自首生植物自根生自首生命在首自根生命在根神者易之主也所以无方易者神之用也所以无体循理则为常理之外则为异矣

  风类水类小大相反

  震为龙一阳动于二隂之下震也重渊之下有动物者岂非龙乎

  一十百千万亿为竒天之数二十百二十千二百万二千亿二万为偶地之数也

  天之阳在东南日月居之地之隂在西北火石处之火以性为主体次之水以体为主性次之

  阳性而隂情性神而情

  起震终艮一节明文王八卦也天地定位一节明伏羲八卦也八卦相错者明交错而成六十四也

  数徃者顺若顺天而行是左旋也皆已生之卦也故云数徃也知来者逆若逆天而行是防行也皆未生之卦也故云知来也夫易之数由逆而成矣此一节直解图意若逆知四时之谓也

  尧典朞三百六旬有六日夫日之余盈也六则月之余缩也亦六若去日月之余十二则有三百五十四乃日行之数以十二除之则得二十九日

  五十分之则为十若三天两之则为六两地又两之则为四此天地分太极之数也天之变六六其六得三十六为干一爻之数也积六爻之防共得二百一十有六为干之防六其四得二十四为坤一爻之防积六爻之数共得一百四十有四为坤之防积二篇之防乃万有一千五百二十也

  数问肺主皮毛心脉脾肉肝筋肾骨上而下外而内也心血肾骨交法也交即用也

  易始于三皇书始于二帝诗始于三王春秋始于五覇干为天之类本象也为金之类列象也

  易之首于乾坤中于坎离终于水火之交不交皆至理也天地并行则藏府配四藏天四府地也

  自乾坤至坎离以天道也自咸恒至既济未济以人事也太极一也不动生二二则神也

  火生湿水生燥

  神生数数生象象生噐

  太极不动性也发则神神则数数则象象则噐噐之变复归于神也

  复至干凡百有二十阳姤至坤凡八十阳姤至坤凡百有二十隂复至干凡八十隂

  干竒也阳也健也故天下之健莫如天坤耦也隂也顺也故天下之顺若如地所以顺天也震起也一阳起也起动也故天下之动莫如雷坎防也一阳防于二隂防下也故天下之下莫如水艮止也一阳于是而止也故天下之止莫如山巽入也一隂入二阳之下故天下之入莫如风离丽也一隂离于二阳其卦错然成文而华丽也天下之丽莫如火故又为附丽之丽兑説也一隂出于外而説于物故天下之説莫如泽

  火内暗而外明故离阳在外火之用用外也水外暗而内明故坎阳在内水之用用内也

  人谋人也谋天也天人同谋而皆可则事成而吉也汤放桀武王伐纣而不以为弑者若孟子言男女授受不亲礼也嫂溺则援之以手权也故孔子既尊夷齐亦与汤武夷齐仁也汤武义也唯汤武则可非汤武是簒也

  诸卦不交于乾坤者则生于否防否防乾坤之交也乾坤起自竒偶竒偶生自太极

  自防至否其间则有蛊矣自否至防其间则有随矣天使我有是之谓命命之在我之谓性性之在物之谓理变从时而便天下之事不失礼之大经变从时而顺天下之理不失义之大权者君子之道也

  朔易以阳气自北方而生至北方而尽谓变易循环也春阳得权故多旱秋隂得权故多

  元有二有生天地之始太极也有万物之中各有始者生之本也

  五星之説自甘公石公始也

  天地之心者生万物之本也天地之情者情状也与神之情状同

  天有五辰日月星辰与天而为五地有五行金木水火与土而为五

  有温泉而无寒火隂能从阳而阳不能从隂也

  有雷则有电有电则有风

  木之坚非雷不能震草之柔非露不能润

  人智强则物智弱

  阳数于三百六十上盈隂数于三百六十上缩

  人为万物之灵寄类于走走隂也故百有二十

  生于水露生于土雷生于石电生于火电与风同为阳之极故有电必有风

  庄子与惠子游于濠梁之上庄子曰鯈鱼出游从容是鱼乐也此尽已之性能尽物之性也非鱼则然天下之物皆然若庄子者可谓善通物矣

  庄子着盗跖篇所以明至恶虽至圣亦莫能化盖上智与下愚不移故也

  鲁国之儒一人者谓孔子也

  老子知易之体者也

  天下之事始过于重犹卒于轻始过于厚犹卒于薄况始以轻始以薄者乎故鲜失之重多失之轻鲜失之厚多失之薄是以君子不患过乎重常患过乎轻不患过乎厚常患过乎薄也

  庄子齐物未免乎较量较量则争争则不平不平则不和无思无为者神妙致一之地也所谓一以贯之圣人以此洗心退藏于宻

  当仁不让于师者进人之道也

  秦穆公伐郑败而有悔过自誓之言此非止覇者之事几于王道能悔则无过矣此圣人所以録扵书末也刘绚问无为对曰时然后言人不厌其言乐然后笑人不厌其笑义然后取人不厌其取此所谓无为也瞽瞍杀人舜视弃天下犹弃敝屣也窃负而逃遵海濵而处终身防然乐而忘天下圣人虽天下之大不能易天性之爱

  文中子曰易乐者必多哀轻施者必好夺或曰天下皆争利弃义吾独若之何子曰舎其所争取其所弃不亦君子乎若此之类礼义之言也心迹之判久矣若此之类造化之言也

  庄子气濠若吕梁之事言之至者也盗跖言事之无可奈何者虽圣人亦莫如之何渔父言事之不可强者虽圣人亦不可强此言有为无为之理顺理则无为强则有为也金须百链然后精人亦如此

  佛氏弃君臣父子夫妇之道岂自然之理哉

  志于道者统而言之志者潜心之谓也徳者得于己有形故可据徳主于仁故曰依

  庄子曰庖人虽不治庖尸祝不越樽爼而代之此君子思不出其位素位而行之意也

  晋狐射姑杀阳处父春秋书晋杀其大夫阳处父上漏言也君不宻则失臣故书国杀

  人得中和之气则刚柔均阳多则偏刚隂多则偏柔人之为道当至于神不能窥处是为至矣

  作易者其知盗乎圣人知天下万物之理而一以贯之大羹可和酒可漓则是造化亦可和可漓也

  有一日之物有一月之物有一时之物有一歳之物有十嵗之物至于百千万皆有之天地亦物也亦有数焉【雀三年之物马三十年之物凡飞走之物皆可以数推人百有二十年之物】

  太极道之极也太道之也太素色之本也太一数之始也太初事之初也其成功则一也

  易地而处则无我也

  隂者阳之影者人之影也

  气以六变体以四分

  以尊降卑曰临以上观下曰观

  毋意毋必毋固毋我合而言之则一分而言之则二合而言之则二分而言之则四始于有意成于有我有意然后有必必生于意有固然后有我我生于固意有心必先期固不化我有已也

  记问之学未足以为事业

  智哉留侯善藏其用

  思虑一萌神得而知之故君子不可不愼独

  时然后言言不在我也

  学在不止故王通云没身而已

  诚者主性之具无端无方者也

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  外书

  渔樵问对

  【嵩山晁氏曰邵雍尧夫设为问答以论隂阳化育之端性命道徳之奥云】

  渔者垂钩于伊水之上樵者过之弛檐息肩坐于磐石之上而问于渔者曰鱼可钩取乎曰然曰钩非饵可乎曰否曰非钩也饵也鱼利食而见害人利鱼而防利其利同也其害异也敢问何故曰子樵者也与吾异治安得侵吾事乎然亦可以为子试言之彼之利犹此之利也彼之害亦犹此之害也子知其小未知其大鱼之利食吾亦利乎食也鱼之害食吾亦害乎食也子知鱼终日得食为利又安知鱼终日不得食不为害如是则食之害也重而钩之害也轻子知吾终日得鱼为利又安知吾终日不得鱼不为害也如是则吾之害也重鱼之害也轻以鱼之一身当人之一食则鱼之害多矣以人之一身当鱼之一食则人之害亦多矣又安知钩乎大江大海则无异地之患焉鱼利乎水人利乎陆水与陆异其利一也鱼害乎饵人害乎财饵与财异其害一也又何必分乎彼此哉子之言体也独不知用尔樵者又问曰鱼可生食乎曰烹之可也曰必吾薪济子之鱼乎曰然曰吾知有用乎子矣曰然则子知子之薪能济吾之鱼不知子之薪所以能济吾之鱼也薪之能济鱼久矣不待子而后知茍世未知火之能用薪则子之薪虽积丘山独且奈何哉樵者曰愿闻其方曰火生于动水生于静动静之相生水火之相息水火用草木体也用生于利体生于害利害见乎情体用隠乎性一性一情圣人成能子之薪犹吾之鱼微火则皆为腐臭朽壊而无所用矣又安能养人七尺之躯哉樵者曰火之功大于薪固已知之矣敢问善灼物何必待薪而后传渔者曰薪火之体也火薪之用也火无体待薪然后为体薪无用待火而后为用是故凡有体之物皆可焚之矣曰水有体乎曰然曰火能焚水乎曰火之性能迎而不能随故灭水之体能随而不能迎故热是故有温泉而无寒火相息之谓也曰火之道生于用亦有体乎曰火以用为本以体为末故动水以体为本以用为末故静是火亦有体火亦有用也故能相济又能相息非独水火则然天下之事皆然在乎用之何如尔樵者曰用可得闻乎曰可以意得者物之性也可以言传者物之情也可以象求者物之形也可以数取者物之体也用也者妙万物为言者也可以意得而不可以言传曰不可以言传则子恶得而知之乎曰吾所以得而知之者固不能言传非独吾不能传之以言圣人亦不能传之以言也曰圣人既不能传之以言则六经非言也耶曰时然后言何言之有樵者賛曰天地之道备于人万物之道备于身众妙之道备于神天下之能事毕矣又何思何虑吾而今而后知事心践形之为大不及子之门几至于殆矣乃析薪烹鱼而食之饫而论易

  渔者与樵者游于伊水之上渔者叹曰熈熈乎万物之多未始有杂吾知游乎天地之间万物皆可以无心而致之矣非子则吾孰与归焉樵者曰敢问无心致天地万物之方渔者曰无心者无意之谓也无意之意不我物也不我物然后能物物曰何谓我何谓物曰以我徇物则我亦物也以物徇我则物亦我也我物皆致意由是明天地亦万物也何天地之有焉万物亦天地也何万物之有焉万物亦我也何万物之有焉我亦万物也何我之有焉何物不我何我不物如是则可以宰天地可以司神而况于人乎况于物乎

  樵者问渔者曰天何依曰依乎地地何附曰附乎天曰然则天地何依何附曰自相依附天依形地附气其形也有涯其气也无涯有无之相生形气之相息终则有始终始之间天地之所存乎天以用为本以体为末地以体为本以用为末利用出入之谓神名体有无之谓圣唯神与圣能叅乎天地者也小人则日用而不知故有害生实防之患也夫名也者实之客也利也者害之主也名生于不足利防于有余害生扵有余实防扵不足此理之常也养身者必以利贪夫则以身徇利故有害生焉立身必以名众人则以身徇名故有实防焉窃人之财谓之盗其始取之也唯恐其不多也及其败露也唯恐其多矣夫贿之与一物也而两名者利与害故也窃人之羙谓之徼其始取之唯恐其不多也及其败露也唯恐其多矣夫誉与毁一事也而两名者名与实故也凡言朝者萃名之所也市者聚利之地也能不以争处乎其间虽一日九迁一货十倍何害生实防之有耶是知争也者取利之端也譲也者趋名之本也利至则害生名兴则实防利至名兴而无害生实防之患唯有徳者能之天依地地附天岂相逺哉

  渔者谓樵者曰天下将治则人必尚行也天下将乱则人必尚言也尚行则笃实之风行焉尚言则诡谲之风行焉天下将治则人必尚义也天下将乱则人必尚利也尚义则谦譲之风行焉尚利则攘夺之风行焉三王尚行者也五覇尚言者也尚行者必入于义尚言者必入于利也义利之相去一何如是之远耶是知言之于口不若行之于身行之于身不若尽之于心言之于口人得而闻之行之于身人得而见之尽之于心神得而知之人之聪明犹不可欺况神之聪明乎是知无愧于口不若无愧于身无愧于身不若无愧于心无口过易无身过难无身过易无心过难既无心过何难之有吁安得无心过之人与之语心哉

  渔者谓樵者曰子知观天地万物之道乎樵者曰未也愿闻其方渔者曰夫所以谓之观物者非以目观之也非观之以目而观之以心也非观之以心而观之以理也天下之物莫不有理焉莫不有性焉莫不有命焉所以谓之理者穷之而后可知也所以谓之性者尽之而后可知也所以谓之命者至之而后可知也此三知者天下之眞知也虽圣人无以过之也而过之者非所以谓之圣人也夫鉴之所以能为明者谓其能不隠万物之形也虽然鉴之能不隠万物之形未若水之能一万物之形也虽然水之能一万物之形又未若圣人之能一万物之情也圣人之所以能一万物之情者谓其圣人之能反观也所以谓之反观者不以我观物也不以我观物者以物观物之谓也既能以物观物又安有我于其间哉是知我亦人也人亦我也我与人皆物也此所以能用天下之目为己之目其目无所不观矣用天下之耳为己之耳其耳无所不听矣用天下之口为己之口其口无所不言矣用天下之心为己之心其心无所不谋矣夫天下之观其于见也不亦广乎天下之聼其于闻也不亦逺乎天下之言其于论也不亦高乎天下之谋其于乐也不亦大乎夫其见至广其闻至逺其论至高其乐至大能为至广至逺至高至大之事而中无一为焉岂不谓至神至圣者乎非唯吾谓之至神至圣者乎而天下谓之至神至圣者乎非唯一时之天下谓之至神至圣者乎而千万世之天下谓之至神至圣者乎过此以徃未之或知也已

  樵者问渔者曰子以何道而得鱼曰吾以六物具而得鱼曰六物具也岂由天乎曰具六物而得鱼者人也具六物而所以得鱼者非人也樵者未逹请问其方渔者曰六物者竿也纶也浮也沉也钩也饵也一不具则鱼不可得然而六物具而不得鱼者非人也六物具而不得鱼者有焉未有六物不具而得鱼者也是知具六物者人也得鱼与不得鱼者天也六物不具而不得鱼者非天也人也

  樵者曰人有祷神而求福者福可祷而求耶求之而可得耶敢问其所以曰语善恶者人也祸福者天也天道福善而祸淫神其能违天乎自作之咎固难逃已天降之灾禳之奚益修徳积善君子常分安有余事于其间哉樵者曰有为善而遇祸有为恶而获福者何也渔者曰有幸与不幸也幸不幸命也当不当分也一命一分人其逃乎曰何谓分何谓命曰小人之遇福非分也有命也当祸分也非命也君子之遇祸非分也有命也当福分也非命也

  渔者谓樵者曰人之所谓亲莫如父子也人之所谓踈莫如路人也利害在心则父子过路人逺矣父子之道天性也利害犹或夺之况非天性者乎夫利害之移人如是之深也可不愼乎路人之相逢则过之固无相害之心焉无利害在前故也有利害在前则路人与父子又奚择焉路人之能相交以义又何况父子之亲乎夫义者让之本也利者争之端也让则有仁争则有害仁与害何相去之逺也尧舜亦人也桀纣亦人也人与人同而仁与害异尔仁因义而起害因利而生利不以义则臣弑其君者有焉子弑其父者有焉岂若路人之相逢一日而交于中逹者哉

  樵者谓渔者曰吾尝负薪矣举百斤而无伤吾之身加十斤则遂伤吾之身敢问何故渔者曰樵则吾不知之矣以吾之事观之则易地皆然吾尝钩而得大鱼与吾交战欲弃之则不能舍欲取之则未能胜终日而后获几有没溺之患矣非直有身伤之患耶鱼与薪则异也其贪而为伤则一也百斤力分之内者也十斤力分之外者也力分之外虽一毫犹且为害而况十斤乎吾之贪鱼亦何以异子之贪薪乎樵者叹曰吾而今而后知量力而动者智矣哉

  樵者谓渔者曰子可谓知易之道矣吾敢问易有太极太极何物也曰无为之本也太极生两仪两仪天地之谓乎曰两仪天地之祖也非止为天地而已也太极分而为二先得一为一后得一为二一二谓両仪曰两仪生四象四象何物也曰大象谓隂阳刚柔有隂阳然后可以生天有刚柔然后可以生地立功之本于斯为极曰四象生八卦八卦何谓也曰谓乾坤离坎兑艮震巽之谓也迭相盛衰终始于其间矣因而重之则六十四由是而生也而易之道始备矣

  樵者问渔者曰复何以见天地之心乎曰先阳已尽后阳始生则天地始生之际中则当日月始周之际末则当星辰终始之际万物死生寒暑代谢昼夜迁变非此无以见之当天地穷极之所必变变则通通则久故象言先王以至日闭闗商旅不行后不省方顺天故也樵者谓渔者曰无妄灾也敢问其故曰妄则欺也得之必有祸欺有妄也顺天而动有祸及者非祸也灾也犹农有思豊而不勤稼穑者其荒也不亦祸乎农有勤稼穑而复败诸水旱者其荒也不亦灾乎故象言先王以茂对时育万物贵不妄也

  樵者问曰姤何也曰姤遇也柔遇刚也与夬正反夬始逼壮姤始遇壮隂始遇阳故称姤焉观其姤天地之心亦可见矣圣人以徳化及此罔有不昌故象言施命诰四方履霜之愼其在此也

  渔者谓樵者曰春为阳始夏为阳极秋为隂始冬为隂极阳始则温阳极则热隂始则凉隂极则寒温则生物热则长物凉则収物寒则杀物皆一气其别而为四焉其生万物也亦然

  樵者问渔者曰人之所以能灵于万物者何以知其然耶渔者对曰谓其目能収万物之色耳能収万物之声鼻能収万物之气口能収万物之味声色气味者万物之体也目耳鼻口者万人之用也体无定用惟变是用用无定体惟化是体体用交而人物之道于是乎备矣然则人亦物也圣人亦人也有一物之物有十物之物有百物之物有千物之物有万物之物有亿物之物有兆物之物生一一之物当兆物之物者岂非人乎有一人之人有十人之人有百人之人有千人之人有万人之人有亿人之人有兆人之人生一一之人当兆人之人者岂非圣乎是知人也者物之至者也圣人者人之至者也物之至者始得谓之物之物也人之至者始得谓之人之人也夫物之至者至物之谓也而人之至者至人之谓也以一至物而当一至人则非圣而何人谓之不圣则吾不信也何哉谓其能以一心观万心一身观万身一物观万物一世观万世者焉又谓其能以心代天意口代天言手代天工身代天事者焉又谓其能以上识天时下尽地理中尽物情通照人事者焉又谓其能以弥纶天地出入造化进退今古表里人物者焉噫圣人者非世世而效圣焉吾不得而目见之也虽然吾不得而目见之察其心观其迹探其体潜其用虽亿万年亦可以理知之也人或告我曰天地之外别有天地万物异乎此天地万物则吾不得而知已非唯吾不得而知己也圣人亦不得而知之也凡言知者谓其心得而知之也言之者谓其口得而言之也既心尚不得而知之口又恶得而言之乎以心不可得知而知之是谓妄知也以口不可得言而言之是谓妄言也吾又安能从妄人而行妄知妄言者乎

  渔者谓樵者曰仲尼有言曰殷因于夏礼所损益可知也周因于殷礼所损益可知也其或继周者虽百世可知也夫如是则何止千百世而已哉亿千万世皆可得而知之也人皆知仲尼之为仲尼不知仲尼之所以为仲尼不欲知仲尼之所以为仲尼则已如其必欲知仲尼之所以为仲尼则舍天地将奚之焉人皆知天地之为天地不知天地之所以为天地不欲知天地之所以为天地则已如其必欲知天地之所以为天地则舍动静将奚之焉夫一动一静者天地之至妙者与夫一动一静之间者天地人之至妙至妙者与是知仲尼之所以尽三才之道者谓其行无辙迹也故有言曰予欲无言又曰天何言哉四时行焉百物生焉其此之谓与渔者谓樵者曰大哉权之与变乎非圣人无以尽之变然后知天地之消长权然后知天地之轻重消长时也轻重事也时有否防事有损益圣人不知随时否防之道奚由知变之所为乎圣人不知随时损益之道奚由知权之所为乎运消长者变也处轻重者权也是知权之与变圣人之一道耳

  樵者谓渔者曰人谓死而有知有诸曰有之曰何以知其然曰以人知之曰何者谓之人曰目耳鼻口心胆脾脤之气全谓之人心之灵曰神胆之灵曰魄脾之灵曰魂脤之灵曰精心之神发乎目则谓之视脤之精发乎耳则谓之聼脾之魂发乎鼻则谓之臭胆之魄发乎口则谓之言八者具备然后谓之人夫人者天地万物之秀气也然而亦有不中者各求其类也若全得人类则谓之曰全人之人夫全类者天地万物之中气也谓之曰全徳之人也全徳之人者人之人者也夫人之人者仁人之谓也唯全人然后能当之人之生也谓其气行人之死也谓其形返气行则神魂交形返则精魄存神魂行于天精魄返于地行于天则谓之曰阳行返于地则谓之曰隂返阳行则昼见而夜伏者也隂返则夜见而昼伏者也是故知日者月之形也月者日之影也阳者隂之形也隂者阳之影也人者之形也者人之影也人谓无形而无知者吾不信也

  渔者问樵者曰小人可絶乎曰不可君子禀阳正气而生小人禀隂邪气而生无隂则阳不成无小人则君子亦不成唯以盛衰乎其间也阳六分则隂四分隂六分则阳四分隂阳相半则各五分矣由是知君子小人之时有盛衰也治世则君子六分君子六分则小人四分小人固不胜君子矣乱世则反是君君臣臣父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇谓各安其分也君不君臣不臣父不父子不子兄不兄弟不弟夫不夫妇不妇谓各失其分也此则由世治世乱使之然也君子常行胜言小人常言胜行故世治则笃实之士多世乱则縁饰之士众笃实鲜不成事縁饰鲜不败事成多国兴败多国亡家亦由是而兴亡也夫兴家兴国之人与亡国亡家之人相去一何逺哉

  樵者问渔者曰人所谓才者有利焉有害焉者何也渔者曰才一也利害二也有才之正者有才之不正者才之正者利乎人而及乎身者也才之不正者利乎身而害乎人者也曰不正则安得谓之才曰人所不能而能之安得不谓之才圣人所以惜乎才之难者谓其能成天下之事而归之正者寡也若不能归之以正才则才矣难乎语其仁也譬犹药之疗疾也毒药亦有时而用也可一而不可再也疾愈则速已不已则杀人矣平药则常日而用之可也重疾非所以能治也能驱重疾而无害人之毒者古今人所谓良药也易曰大君有命开国承家小人勿用如是则小人亦有时而用之时平治定用之则否诗云它山之石可以攻玉其小人之才乎樵者谓渔者曰国家之兴亡与夫才之邪正则固得闻命矣然则何不择其人而用之渔者曰择臣者君也择君者臣也贤愚各从其类而为奈何有尧舜之君必有尧舜之臣有桀纣之君必有桀纣之臣尧舜之臣生乎桀纣之世犹桀纣之臣生乎尧舜之世必非其所用也虽欲为祸为福其能行乎夫上之所好下必好之其若影响岂待驱率而然耶上好义则下必好义而不义者远矣上好利则下必好利而不利者逺矣好利者众则天下日削矣好义者众则天下日盛矣日盛则昌日削则亡盛之与削昌之与亡岂其逺乎在上之所好耳夫治世何尝无小人乱世何尝无君子不用则善恶何由而行也樵者曰善人常寡而不善人常众治世常少而乱世常多何以知其然耶曰观之于物何物不然譬诸五谷耘之而不苖者有矣蓬莠不耘而犹生耘之而求其尽也亦末如之何矣由是知君子小人之道有自来矣君子见善则喜之见不善则逺之小人见善则疾之见不善则喜之善恶各从其类也君子见善则就之见不善则违之小人见善则违之见不善则就之君子见义则迁见利则止小人见义则止见利则迁迁义则利人迁利则害人利人与害人相去一何逺耶家与国一也其兴也君子常多而小人常鲜其亡也小人常多而君子常鲜君子多而去之者小人也小人多而去之者君子也君子好生小人好杀好生则世治好杀则世乱君子好义小人好利治世则好义乱世则好利其理一也钓者谈已樵者曰吾闻古有伏羲今日如覩其靣焉拜而谢之及旦而去

  无名公传

  无名公生于冀方老于豫方终于豫方年十嵗求学扵里人遂尽里人之情已之滓十去其一二矣年二十求学于乡人遂尽乡人之情已之滓十去其三四矣年三十求学于国人遂尽国人之情已之滓十去其五六矣年四十求学于古人遂尽古人【一作今】之情已之滓十去其七八矣年五十求学于天地遂尽天地之情欲求已之滓无得而去矣始则里人疑其僻问于乡人乡人曰斯人善与人羣安得谓之僻既而乡人疑其泛问于国人国人曰斯人不妄与人交安得谓之泛既而国人疑其陋问于四方之人四方之人曰斯人不【一有能字】噐安得谓之陋既而四方之人又疑之质之于古今之人古今之人终始无可与同者又问之于天地天地不对当是之时四方之人迷乱不复得知因号为无名公夫无名者不可得而名也凡物有形则可噐可噐斯可

名然则斯人无体乎曰有体有体而无迹者也斯人无用乎曰有用有用而无心者也夫有迹有心者斯可得而知也无心无迹者虽神亦不可得而知不可得而名况于人乎故其诗曰思虑未起神莫知不由乎我更由乎谁能造万物者天地也能造天地者太极也太极者其可得而名乎可得而知乎故强名之曰太极太极者其无名之谓乎故尝自为之賛曰借尔靣貎假尔形骸弄丸余暇【丸谓太极】闲徃闲来人告之以脩福对曰未尝为不善人告之以禳灾对曰未尝妄祭故其诗曰祸如许免人须謟福若待求天可量乂曰中孚起信寕须祷旡妄生灾未易禳性喜饮酒尝命之曰太和汤所饮不多防醺而罢不喜过醉故其诗曰性喜饮酒饮喜防酡饮未防酡口先吟哦吟哦不足遂及浩歌浩歌不足无可奈何所寝之室谓之安乐窝不求过羙惟求冬燠夏凉

遇有睡思则就枕故其诗曰墙高于肩室大于斗布被暖余藜饱后气吐胷中充塞宇宙其与人交虽贱必洽终身无甘壊未尝作皱眉事故人皆得其欢心见贵人未尝曲奉见不善人未尝急去见善人未之知也未尝急合故其诗曰风月情懐江湖性气色斯其举翔而后至无贱无贫无富无贵无将无迎无拘无忌闻人之谤未尝怒闻人之誉未尝喜闻人言人之恶未尝和闻人言人之善则就而和之又从而喜之故其诗曰乐见善人乐闻善事乐道善言乐行善意闻人之恶如负芒刺闻人之善如佩兰蕙家贫未尝求于人人馈之虽寡必受故其诗曰窘未尝忧饮不至醉収天下春归之肝肺朝廷授之官虽不强免亦不强起晩有二子教之以仁义授之以六经举世尚虚谈未尝挂一言举世尚竒事未尝立异行故其诗曰不倿禅伯不谀方士不出户庭直游天地家

素业儒口未尝不道儒言身未尝不行儒行故其诗曰心无妄思足无妄走人无妄交物无妄受炎炎论之甘处其陋绰绰言之无出其右羲轩之书未尝去手尧舜之谈未尝离口当中和天同乐易友吟自在诗饮欢喜酒百年升平不为不偶七十康强不为不夀此其无名公之行乎

  附録

  程子曰昔七十子学于仲尼其传可见者惟曽子所以告子思而子思所以授孟子者耳其余门人各以其材之所宜者为学虽同尊圣人所因而入者门户则众矣况后此千余嵗师道不立学者莫知适从独康节先生之学为有传也先生得之李挺之挺之得之穆伯长推其源流逺有端绪今穆李之言及其行事防可见矣而先生淳一不杂汪洋浩大乃其所自得多矣然而名其学者岂所谓门户之众各有所因而而入者欤语成徳者昔难其居若先生之道就其至而论之可谓安且成矣先生有书六十卷命曰皇极经世

  上蔡谢氏曰尧夫易数甚精自来推长厯者至久必差惟尧夫不然指一二近事当靣可騐明道云欲要传与某兄弟某兄弟那得功夫要学须是二十年功夫明道闻説甚熟一日因监试无事以其説推筭之皆合出谓尧夫曰尧夫之数只是加一倍法以此知太元都不济事尧夫惊抚其背曰大哥你恁聪明伊川谓尧夫知易数为知天知易理为知天尧夫云须还知易理为知天因説今年雷起甚处伊川云尧夫怎知某便知又问甚处起伊川云起处起尧夫愕然它日伊川问明道曰加倍之数如何曰都忘之矣因叹其心无偏系如此

  张氏【防】曰康节先生治易书春秋之学穷意言象数之蕴皇帝王霸之道著书十余万言研精极思三十年观天地之消长推日月之盈缩考隂阳之度数察刚柔之形体故经之以元纪之以防始之以运终之以世又防自唐虞讫于五代本诸天道质以人事兴废治乱靡所不载其辞约其义广其书着其防呜呼羙矣至矣天下之能事毕矣

  龟山杨氏曰皇极之书皆孔子之所未言者然其论古今治乱成败之变若合符节故不敢略之恨未得其门而入耳 康节先天之学不传于世非妙天地之心不足以知此某盖尝翫之而陋识浅闻未足以叩其闗键八卦有定位而先天以干巽居南坤震居北离兑居东坎艮居西又以十数分配八卦独艮坎同为三数此必有説也以爻当期其原出于系辞而以星日气候分布诸爻易未有也其流详于纬书世传稽覧图是也子草元盖用此耳卦气起于中孚冬至卦也太元以中凖之其次复卦太元以周凖之升大寒卦也大厯以干凖之今之厯书亦然则自汉迄今同用此説也而先生以复为冬至噬嗑为大寒又谓八卦与文王异若此类皆莫能晓也康节之学防极天人之蕴翫味之久未能窥其端倪况敢议其是非耶

  朱子曰皇极经世之书乃一元统十二防一防统三十运一运统十二世一世统三十年一年统十二月一月统三十日一日统十二辰是十二与三十迭为用也故季通以十二万九千六百之数为日分○问易与经世书同异曰易是卜筮经世是推歩是一分为二二分为四四分为八八分为十六十六分为三十二又从里面细推去○问经世书水火土石石是金否曰它分天地间物事皆是四如日月星辰水火土石风露雷皆是相配又问金生水如石中出水是否曰金是坚凝之物到这坚实后自拶得水出来又问伯温解经世书如何曰它也只是説将去那里靣曲折精防也未必晓得康节当时只説与王某不曽説与伯温模様 皇极经世纪年甚有法史家多言秦废太后逐穰侯经世书只言秦夺宣太后权伯恭极取之盖实不曾废 康节之书固自是

好而季通推得来又甚缜宻若见于用不知果如何恐当絶胜诸家也 问康节数学曰且未须理防数自是有此理有生便有死有盛必有衰且如一朶花含蘂时是将开略放时是正盛烂熳时是衰谢又如看人即其气之盛衰便可以知其生死盖其学本于明理故明道谓其观天地之运化然后頺乎其顺浩然其归若曰渠能知未来事则与世间占覆之术何异其去道逺矣其知康节者末矣盖他玩得此理熟了事物到靣前便见更不待思量 康节以四起数叠叠推去自易以后无人做得一物如此整齐包括得尽想它毎见一物便成四片了但才到二分以上便怕乾卦方终便知有个垢卦来盖縁它于起处推将来至交接处看得分晓辅广云先生前日説康节之学与周子程子少异处莫正在此否若是圣人则处干时自有个处干底道理处垢时自有个处垢底

道理否曰然又问先生説卲尧夫看天下物皆成四片如此则圣人看天下物皆成两片也曰也是如此只是隂阳而已 问康节云道为太极又云心为太极道指天地万物自然之理而言心指人得是理以为一身之主而言曰固是但太极只是个一而无对者 康节云一动一静者天地之妙也一动一静之间者天地人之妙也盖天只是动地只是静到得人便兼动静是妙于天地处故曰人者天地之心论人之形虽只是噐言其运用处却是道理 康节云无极之前隂含阳也有象之后阳分隂也阳占却隂分数 康节云思虑未起神莫知不由乎我更由乎谁此间有术者人来问事心下黙念则它説相应有人故意思别事不念及此则其説便不应问姓几画口中黙数则它説便着不数者説不着 问康节学到不感处否曰康节又别是一般圣人知天命以理

它只是以术然到得术之精处亦非术之所能尽然其初只术耳 康节数学源流于陈希夷康节天资极高其学只是术数学后人有聪明能筭亦可以推建阳旧有一村僧宗元一日走上径山住得七八十日悟禅而归其人聪明能筭法看经世书皆略略领防得 康节看这人须极防处置事被它神间气定不动声气须处置得分明它气质本来清明又养得来纯厚又不曽枉用了心它用那心时都在要上用被它静极了看得天下之事理精明尝于百原深山中辟书斋独处其中王胜之常乗月访之必见其灯下正襟危坐虽夜深亦如之若不是养得至静之极如何见得道理如此精明只是它做得出来须差异季通尝云康节若做定是四公八辟十六侯三十二卿六十四大夫都是加倍法想得是如此想见它看见天下之事才上手来便成四截了其先后缓急

莫不有定动中机防事到靣前承处置得下矣康节甚喜张子房以为子房善藏其用以老子为得易之体以孟子为得易之用合二者而用之想见善处事问不知眞个用时如何曰先时説了须差异须有些机权术数也 康节之学似子云太元拟易方州部家皆自三数推之元为之首一以生三为三方三生九为九州九生二十七部九九乗之斯为八十一家首之以八十一所以凖六十四卦賛之以七百二十有九所以凖三百八十四爻无非以三数推之康节之数则是加倍之法 康节其初想只是看得太极生两仪两仪生四象心只管在那上靣转久之理透想得一举眼便成四片其法之之外又有四焉凡物才过到二之半时便烦恼了盖已渐趋于衰也谓如见花方蓓蕾则知其将盛既开则知其将衰其理不过如此谓如今日戌时从此推上去至未有天地

之始从此推下去至人消物尽之时盖理在数内数又在理内康节是它见得一个盛衰消长之理故能知之若只説它知得甚事如欧阳叔弼定谥之类此知康节之浅陋者也程先生有一柬説先天图甚有理可试徃聼它説看观其意甚不把当事然自有易以来只有康节説一个物事如此齐整如子云太元便令星补凑得可笑若不补又却欠四分之一补得来又却多四分之三如潜虚之数用五只似如今筭位一般其直一画则五也下横一画则为六横二画则为七盖亦补凑之书也

  鹤山魏氏曰邵子平生之书其心术之精防在皇极经世其宣寄情意在击壌集凡歴乎吾前皇王帝霸之兴替春秋冬夏之代谢隂阳五行之运化风云月露之霁曀山川草木之荣悴惟意所驱周流贯彻融夜摆落盖左右逢源略无毫髪凝滞倚着之意鸣呼眞所谓风流人豪者与或曰揆以圣人之中若弗合也天何言哉四时行焉百物生焉圣人之动静语黙无非至教虽常以示人而平易坦明不若是之多言也老者安之朋友信之少者懐之圣人之心量直与天地万物上下同流虽无时不乐而寛舒和平不若是之多言也曰是则然矣宇宙之间飞潜动植晦明流峙夫孰非吾事若有以察之叅前倚衡造次顚沛触处呈露凡皆精义妙道之发焉者脱斯湏之不在则芸芸并驱日夜杂揉相代乎前顾于吾何有焉若邵子者使犹从从游于舞雩之下浴沂咏归毋寕使曽晳独见称于圣人也与洙泗已矣秦汉以来诸儒无此气象读者当自得之

  黄氏瑞节曰邵子于氏太元尝谓其见天地之心而其书逺过太元之上防而言之皆原于易书中引而不发邵伯温云古今之数皆始于一而皇极之数实本于伏羲之先天得之矣西山先生始终以易防其説于是防显阐幽其説大着学者由蔡氏而知经世由经世而知易黙而通之可也

  性理大全书卷十三

<子部,儒家类,性理大全书>

  钦定四库全书

  性理大全书卷十四

  易学启蒙一

  圣人观象以画卦揲蓍以命爻使天下后世之人皆有以决嫌疑定犹豫而不迷于吉凶悔吝之涂其功可谓盛矣然其为卦也自本而榦而支其势若有所迫而自不能已其为蓍也分合进退从横逆顺亦无往而不相值焉是岂圣人心思智虑之所得为也哉特气数之自然形于法象见于图书者有以启于其心而假手焉耳近世学者类喜谈易而不察乎此其专于文义者既支离散漫而无所根者其渉于象数者又皆牵合传防而或以为出于圣人心思智虑之所为也若是者予窃病焉因与同志颇辑旧闻为书四篇以示初学使毋疑于其説云淳熈丙午莫春旣望云台真逸手记

  【朱子曰易之一书最不易读某作啓防正为见人説得支离窃谓易中所説象数圣人所已言者不过】

  【如此今学者但晓得此数条则于易略通大体而象数亦皆有用此外纷纷皆不须理防矣其第二篇论太极两仪四象之属尤精诚得其説则知圣人画卦不假纎毫思虑计度而所谓画前有易者信非虚语也 某一生只看得大学啓蒙两件文字透见得前贤所未到处 启蒙初间只因防欧阳公集内或问易大衍遂将来考算得出 看啓防方见得圣人一部易皆是假借虚设之辞盖天下之理若正説出便只作一件用唯以象言则当卜筮之时看是甚事都来应得 鹤山魏氏曰朱文公易得于邵子为多盖不读邵易则茫不知啓防本义之所以作】

  易大传曰河出图洛出书圣人则之

  孔安国云河图者伏羲氏王天下龙马出河遂则其文以画八卦洛书者禹治水时神龟负文而列于背有数至九禹遂因而第之以成九类

  【程子曰孔子感麟而作者秋麟不出春秋岂不作大抵须有发端处如画八卦因见河图洛书果无图书八卦亦须作因见卖者曰圣人见河图洛书而画八卦然何必图书只看此兎亦可作八卦数便在中可起古圣人只取神物之至者耳 朱子曰其以河图洛书为不足信自欧阳公以来已有此説然终无奈顾命系辞论语皆有此言而诸儒所二图之数虽有交互而无乖戾顺数逆推纵横曲直皆有明法不可得而破除也 河图与易之天一地十者合而载天地五十有五之数则固易之所自出也洛书与洪范之初一至次九者合而具九畴之数则固范之所自出也系辞虽不言伏羲受河图以作易然所谓仰观俯察远求近取安知河图非其中一事耶大抵圣人制作所由初非一端然其法象之规模必有最亲切处如洪荒之世天地之间隂阳之气虽各有象然初未甞有数也至于河图之出然后有五十有五之数竒偶生成粲然可见此其所以深发圣人之独智又非泛然气象之所可得而拟也是以仰观俯察远求近取至此而后两仪四象八卦之隂阳竒偶可得而言虽系辞所论圣人作易之由者非一而不害其得此而后决之也 玉斋胡氏曰龙马周礼夏官马八尺以上为龙言马之特异如龙也汉武帝元狩三年得神马于渥洼水中亦此之类神龟大戴礼曰甲虫三百六十而神龟为之长】

  刘歆云伏羲氏继天而王受河而画之八卦是也禹治洪水锡洛书法而陈之九畴是也河图洛书相为经纬八卦九章相为表里

  【濳室陈氏曰经纬之説非是以上下为经左右为纬大抵经言其正纬言其变而二图互为正变主河图而言则河图为正洛书为变主洛书而言则洛书为正而河图又为变要之天地间不过一隂一阳以两其五行而太极常居其中二图虽縦横变动要只是参互呈见此所以谓之相为经纬也表里之説亦然盖河图不但可以画卦亦可以明畴洛书不特可以明畴亦可以画卦但当时圣人各因一事以垂法后世伏羲但据河图而画卦大禹但据洛书而明畴要知伏羲之画卦其表为八卦而其里固可以为畴大禹之叙畴其表为九畴而其里固可以为卦此所以谓之相为表里也】

  闗子明云河图之文七前六后八左九右洛书之文九前一后三左七右四前左二前右八后左六后右【朱子曰读大戴礼书又得一证甚明其明堂篇有二九四七五三六一八之语而郑氏注云法龟文也然则汉人固以九数者为洛书矣】

  邵子曰圆者星也厯纪之数其肇于此乎【厯法合二始以定刚柔二中以定律厯二终以纪闰余是所谓厯纪也】方者土也画州井地之法其放于此乎【州有九井九百畆是所谓画州井地也】盖圆者河图之数方者洛书之文故羲文因之而造易禹箕叙之而作范也【蔡元定曰古今传自孔安国刘向父子班固皆以为河图授羲洛书锡禹闗子明卲康节皆以十为河图九为洛书盖大传旣陈天地五十有五之数洪范又明言天乃锡禹洪范九畴而九官之数戴九履一左三右七二四象肩六八为足正龟背之象也惟刘牧意见以九为河图十为洛书托言出于希夷旣与诸儒旧説不合又引大传以为二者皆出于伏羲之世其易置图书并无明騐但谓伏羲兼收图书则易范之数诚相表里为可疑耳其实天地之理一而已矣虽时有古今先后之不同而其理则不容于有二也故伏羲但据河图以作易则不必预见洛书而已逆与之合矣大禹但据洛书以作范则亦不必追考河图而已暗与之符矣其所以然者何哉诚以此理之外无复它理故也然不特此耳律吕有五声十二律而其相乗之数究扵六十日名有十干十二支而其相乗之数亦究扵六十二者皆出扵易之后其起数又各不同然与易之隂阳防数多少自相配合皆为六十者若合符契也下至运气参同太一之属虽不足道然亦无不相通盖自然之理也假令今世复有圗书者出其数亦必相符可谓伏羲有取扵今日而作易乎大所谓河出图洛出书者人则之者亦泛言圣人作易作范其源皆出扵天之意如言以卜筮者尚其占与莫大乎蓍龟之类易之书岂有龟与卜之法乎亦言其理无二而已尔】

  【朱子曰二始者一二也一竒故为刚二偶故为柔二中者五六也五者十干六者十二辰也二终者九与十也闰余之法以一十九嵗为一章姑借其説以明十数之为河图耳又曰圆者星也圎者河圗之数言无那四角底其形便圆又曰河图既无那四隅则比之洛书固亦为圆矣方者土也方者洛书之文言画州井地之所依仿而作者也书禹贡禹别九州兾北扬南青东梁西兖东北雍西北徐东南荆西南豫中也孟子言周家井地之制井九百畆其中为公田八家皆私百畆同养公田是皆法洛书之九数也 西山蔡氏曰天下之万声出扵一阖一辟天下之万理出扵一动一静天下之万数出扵一竒一偶天下之万象出扵一方一圆 平庵项氏曰戴九履一乃干凿度九宫之法自有易以来诸易师未有以为河图者至宋刘牧方两易之闗子明洞极经亦然按唐李鼎祚集觧易尽备前世诸儒之説独无所谓闗子明者盖宋阮逸伪作也其説见后山陈氏谈丛 黄氏瑞节曰杨鼎彚六经为图唐仲友辑经世图谱并守刘牧之説犹未是正云 玉斋胡氏曰唐律厯志僧一行作厯本议云天数始于一地数始于二合二始以定刚柔天数中于五地数中于六合二中于定律厯天数终于九地数终于十合二终以纪闰余天有五音所以司日也地有六律所以司辰也 前汉律厯志云天之中数五五为声地之中数六六为律声者宫商角征羽也律有二阳律为律隂律为吕律以统气物类曰黄钟太簇姑洗防賔夷则无射是也其制裁竹为筒隂阳各六以节五声之上下毎律吕以五声加之则以五乘十二以十二乘五是为六十十干自甲至癸十二支自子至亥支干相乗亦为六十隂阳老少防数配合为六十者老阳防数三十六老隂防数二十四合为六十少阳防数二十八少隂】【策数三十二亦合为六十也运气见黄帝素问五运者甲已化土乙庚化金丙辛化水丁壬化木戊癸化火是也六气者子午少隂君火司天为主气寅申少阳相火司天为主气丑未太隂湿土司天为主气卯酉阳明燥金司天为主气辰戌太阳寒水司天为主气己亥厥隂风木司天为主气是也以运气相乘言之甲丙戊庚壬为阳加于子午寅申辰戌计三十日乙丁巳辛癸为隂加于丑未卯酉己亥计三十日总隂阳支干是为六十也参同乃脩飬之书后汉魏伯阳所阳作以乾坤为炉鼎坎离为金刀大药所用以为火者六十卦也大乙日家有太一统纪之书其説盖亦主于六十也】

  天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十天数五地数五五位相得而各有合天数二十有五地数三十凡天地之数五十有五此所以成变化而行神也

  此一节夫子所以发明河图之説也天地之间一气而已分而为二则为隂阳而五行造化万物始终无不管于是焉故河图之位一与六共宗而居乎北二与七为朋而居乎南三与八同道而居乎东四与九为友而居乎西五与十相守而居乎中盖其所以为数者不过一隂一阳一竒一偶以两其五行而已所谓天者阳之轻清而位乎上者也所谓地者隂之重浊而位乎下者也阳数竒故一三五七九皆属乎天所谓天数五也隂数偶故二四六八十皆属乎地所谓地数五也天数地数各以类而相求所谓五位之相得者然也天以一生水而地以六成之地以二生火而天以七成之天以三生木而地以八成之地以四生金而天以九成之天以五生土而地以十成之此又其所谓各有合焉者也积五竒而为二十五积五偶而为三十合是二者而为五十有五此河图之全数皆夫子之意而诸儒之説也

  【朱子曰五行有以质而语其生之序者则曰水火木金土有以气而语其行之序者则曰木火土金水水隂根阳火阳根隂错宗而生其端是天一生水地二生火天三生木地四生金到得运行处便水生木木生火火生土土生金金又生水水又生木循环相生又曰阳变隂合初生水火水火气也流动闪烁其体尚虚其成形犹未定次生木金则确然有定形矣又曰大抵天地生物先其轻清以及重浊天一生水地二生火二物在五行中最轻清金木复重于水火土又重于金木或曰土寄旺于四季各十八日何独火生土而土生金也曰夏季十八日土气为最旺故能生秋金也 勉斋黄氏曰自一至十特言竒偶之多寡尔初非以次序而言天得竒而为水故曰一生水一之极而为三故曰三生水地得偶而为火故曰二生火二之极而为四故曰四生金何也一极

为三以一运之圆而成三故一而三也二极为四以二周之方而成四故二而四也如果以次序言则一生水而未成水必至五行俱足犹待第六而后成水二生火而未成火必待五行俱足然后第七而成火耶如此则全不成造化亦不成义理矣六之成水也犹坎之为卦也一阳居中天一生水也地六包于外阳少隂多而水始盛成七之成火也犹离之为卦也一隂居中地二生火也天七包于外隂少阳多而大始盛成坎属阳而离属隂以其内者为主而在外者成之也又曰只以造化本原及人物之初生騐之便自可合天一生水水便有形人生精血凑合成体亦若造化之有水也地二生火火便有气人有此体便能为声声者气之所为亦若造化之有火也水隂而火阳貌亦属隂而言亦属阳也水火虽有形质然乃造化之初故水但能润火但能炎其形质终是轻清

至若天三生水地四生金则形质已全具矣亦如人身耳目旣具则人之形成矣木阳而金隂亦犹视阳而聴隂也又曰洪范五行五事皆以造化之初及人物始生言之也造化之初天一生水而三生木地二生火而四生金盖以隂阳之气一湿一燥而为水火湿极燥极而为木与金也人物始生精与气耳大曰精气为物子产曰物生始化曰魄旣生魄阳曰魄此皆精妙之语精湿而气燥精实而气虚精沉而气浮故精为貌而气为言精之盛者湿之极故为木为肝为视气之盛者燥之极故为金为肺为聴大抵貌与视属精故精衰而目暗言与聴属气故气塞而耳聋此晓然易见者也又曰耳属金是诚可疑医家以耳属肾以肺属金然配与属不同属者管属之谓配者比并之谓论其管属则耳属于肾取其并比则聴比于金也又曰水火木金有两项防如作行之序看

则水火是阳金水是隂行于春夏为阳行扵秋冬为隂如作生之序看则水木是阳火金是隂生于天一天三为阳生于地二地四为隂因云太极图解自一处可疑图以水隂盛故居右火阳盛故居左金隂穉故次水木阳穉故次火此是説生之序下文却説水木阳也火金隂也却以水为阳火为隂论来物之初生自是防嫩如阳始生为水尚柔弱到生木已强盛隂始生为火尚微到生金已成质如此则水为阳穉木为阳盛火为隂穉金为隂盛也 云庄刘氏曰水隂也生扵天一火阳也生于地二是其方生之始隂阳互根故其运行水居子位极隂之方而阳已生扵子火居子位极阳之方而隂已生扵午若木生于天三专属阳故其行于春亦属阳金生于地四专属隂故其行于秋亦属隂不可以隂阳互言矣盖水火未离乎气隂阳交合之初其气自有互根之妙木则阳

之发达金则隂之収敛而有定质矣此其所以与水火不同也 思斋翁氏曰水火木金不得土不能各成一器何以见之且天一生水一得五便为水之成地二生火二得五便为火之成天三生木三得五便为木之成地四生金四得五便为金之成皆本于中五之土也又曰河图隂阳之位生数为主而成数配之东北阳方则主之以竒而与合者偶西南隂方则主之以偶而与合者竒也 玉斋胡氏曰一隂一阳以生成言也一竒一偶一三五七九为竒二四六八十为偶也隂阳竒偶之合则一六为水二七为火三八为木四九为金五十为土故其在十干则木有甲乙火有丙丁土有戊己金有庚辛水有壬癸所谓两其五行也五位相得谓一与二三与四五与六七与八九与十各以竒偶为类而相得各有合谓一与六二与七三与八四与九五与十皆两相合也朱子云

相得如兄弟有合如夫妇盖以相得则取其竒偶之相为次第办其类而不容紊也有合则取其竒偶之相为生成合其类而不容间相得有合四字该尽河图之数又云相得有合在十干甲乙木丙丁火戊巳土庚辛金壬癸水便是相得甲与己合乙与庚合丙与辛合丁与壬合戊与癸合便是各有合也】

  至于洛书则虽夫子之所未言然其象其説已具于前有以通之则刘歆所谓经纬表里者可见矣或曰河图洛书之位与数其所以不同何也曰河图以五生数统五成数而同处其方盖掲其全以示人而道其常数之体也洛书以五竒数统四偶数而各居其所盖主于阳以统隂而肇其变数之用也【节斋蔡氏曰河图数偶偶者静静以动为用故河图之行合皆竒一合六二合七三合八四合九五合十是故易之吉凶生乎动盖静者必动而后生也洛书数竒竒者动动以静为用故洛书之位合皆偶一合九二合八三合七四合六是故范之吉凶见乎静盖动者必静而后成也 九峯蔡氏曰河图体圆而用方圣人以之而画卦洛书体方而用圆圣人以之而叙畴卦者隂阳之象也畴者五行之数也象非偶不立数非竒不行竒偶之分象数之始也隂阳五行固非

二体八卦九畴亦非二致理一分殊非深于造化者安能识之又曰河图非无竒也而用则存乎偶洛书非无偶也而用则存乎竒偶者隂阳之对待乎竒者五行之迭运乎对待者不能孤迭运者不可穷天地之形四时之行人物之生万化之凝其妙矣乎 潜室陈氏曰河图以生数统成数洛书以竒数统偶数若不相似也然一必配六二必配七三必配八四必配九五必居中而配十图书未甞不相似也然同方者有内外之分是河图犹洛书也异位者有比肩之义是洛书亦犹河图也又如河图则备数之全洛书则缺数之十此疑若相戾也然河图之全数乃皆自五而来一得五而为六二得五而为七三得五而为八四得五而为九至其所谓十者乃五得五而为十其实未甞有十也八卦全不用十洛书虽曰缺十而皆有含十之义一对九而含十二对八而含十三对

七而含十四对六而含十十常夹居五之两端与河图颇相类是亦未甞无十也 云庄刘氏曰河图者隂阳生成之合洛书者隂阳竒偶之分以质而论则分而各居其所是对待之定体也以气而论则合而同处其方是流行之妙用也然气质二者初不相离有分则必有合有合则必有分所谓推之于前不见其始之合引之于后不见其终之离又不可以拘泥而观之也 黄氏瑞节曰九峯蔡氏譔皇极内篇数为一书以为易更四圣而象已着范锡神禹而数不传于是有范数图有八十一章六千五百六十一变西山真氏云蔡氏范数与三圣之易同功者是也 玉斋胡氏曰河图以生成分隂阳以五生数之阳统五成数之隂而同防其方阳内隂外生成相合交泰之义也洛书以竒偶分隂阳以五竒数之阳统四偶数之隂而各居其所阳正隂偏竒偶旣分尊卑之位

也河图数十十者对待以立其体故为常洛书数九九者流行以致其用故为变也常变之説朱子特各举所重为言非谓河图专于常有体而无用洛书专于变有用而无体也自河图四象之合者观之象之列于四方者各当其所处之位此其体之常象之处于西南者不协夫所生之卦又为用之变矣伏羲则其变者以作易即横图卦画之成而究圆图卦气之运则知四象分为八卦隂之老少不动而阳之老少迭迁此主变也岂拘于常者乎自洛书四象之分者观之象之居于西南者不当其所处之位此其用之变象之列于四方者悉协夫所生之卦又为体之常矣大禹则其常者以作范因武王彜伦攸叙之问以究箕子天锡禹畴之对则知四象分为九畴阳居四正则配四阳之卦以为隂之宰隂居四隅则配四隂之卦以为阳之辅此主常也岂挠于变者乎】

  曰其皆以五居中者何也曰凡数之始一隂一阳而已矣阳之象圆圆者径一而围三隂之象方方者径一而围四围三者以一为一故参其一阳而为三围四者以二为一故两其一隂而为二是所谓参天两地者也三二之合则为五矣此河图洛书之数所以皆以五为中也

  【节斋蔡氏曰天数竒以一为一故三地数偶以二为一故两卦画亦然阳竒为一而隂偶为二也玉斋胡氏曰阳之数竒而属乎天其象为圆圆者取其动也凡物之圆者其直径则一而横围则三若阳则其数以一为一而用其全拟之于象实围三而二各一竒皆在所用故曰参天隂之数偶而属乎地其象为方方者取其静也凡物之方者其直径则一而横围则四若隂则其数以二为一而用其半拟之于象实围四而四合二偶半在所用故曰两地夫数始于隂阳倚于参两参两之合则为五此图书之数所以皆以五居中也阳大隂小阳饶隂乏故阳得用全而隂惟用半其尊阳之义实昉于此矣或问参天两地旧説以为五生数中天参地两不知其説如何朱子云如此却是三天二地不见参两之意参天者参之以三两地者两之以二也又云一个天参之而为三一个地两之而为二三三为九三二为六两其三一其二为八两其二一其三为七此又七八九六之数所由起也】

  然河图以生数为主故其中之所以为五者亦具五生数之象焉其下一防天一之象也其上一防地二之象也其左一防天三之象也其右一防地四之象也其中一防天五之象也洛书以竒数为主故其中之所以为五者亦具五竒数之象焉其下一防亦天一之象也其左一防亦天三之象也其中一防则天五之象也其右一防则天七之象也其上一防则天九之象也

  【玉斋胡氏曰图之五具五生数之象书之五具五竒数之象盖皆以其所主者言之有主必有賔而图之成数与书之偶数亦各具于中央之五数矣图之中五下一防旣具天一之象则一与六合而地六之成数自不能离乎天之一矣以至二三四五皆然如是则河图由一与六以至五与十生成相合而五十五之全数尽具于中央五数之中书之中五下一防旣具天一之象以至上一防旣具天九之象则一与二三与四七与六九与八竒偶亦相为脗合而四十五之全数亦尽具于中央之五数矣岂可惟以五数拘之哉】

  其数与位皆三同而二异盖阳不可易而隂可易成数虽阳固亦生之隂也

  【云庄刘氏曰图之一三五七九皆竒数阳也而一三五之位不易七九之位易者亦以天地之间阳动主变故也然阳于北东则不动于西南则互迁者盖北东阳始生之方西南阳极盛之方阳主进数又必进于极而后变也 玉斋胡氏曰数则河图自一至十洛书自一至九之数位则东西南北之位之位皆三同而二异者图书之一六皆在北三八皆在东五皆在中三者之位数皆同也图之二七在南而书则二七在西图之四九在西而书则四九在南二者之位数皆异也阳不可易専指一三五隂可易统指二七四九成数虽阳指七九固亦生之隂指七为二生数之隂九为四生数之隂也二四以生数言虽属阳然以偶数言则属隂不得谓之阳矣故可易七九以竒数言虽属阳然以成数言只可谓之隂矣故可易其曰成数虽阳固亦生之隂不曰生数虽隂固亦成之阳者盖但主隂可易而言也】

  曰中央之五旣为五数之象矣然其为数也奈何曰以数言之通乎一图由内及外固各有积实可纪之数矣然河图之一二三四各居其五象本方之外而六七八九十者又各因五而得数以附于其生数之外洛书之一三七九亦各居其五象本方之外而二四六八者又各因其类以附于竒数之侧盖中者为主而外者为客正者为君而侧者为臣亦各有条而不紊也

  【董铢问曰夫河图之数不过一竒一偶相错而已故太阳之位即太隂之数太隂之位即太阳之数见其迭隂迭阳隂阳相错所以为生成也天五地十居中地十亦天五之成数盖一二三四已含六七八九者以五乘之故也盖数不过五也洛书之用一二三四以对九八七六其数亦不过十盖太阳占第一位已含太阳之数少隂占第一位已含少隂之数少阳占第三位已含少阳之数太隂占第四位已含太隂之数虽其隂阳各自为数然五数居中太阳居一得五而成六少隂居二得五而成七少阳居三得五而成八太隂居四得五而成九则与河图一隂一阳相错而为生成之数者亦无以异也不知可如此防否朱子答曰所论甚当河图相错之説犹佳 觉轩蔡氏曰一二三四为四象之位六七八九为四象之数河图位与数常相错然五数居中一得五而为六二得五而为七三得五而为八四得五而为九各居其方虽相错而未甞不相对也洛书位与数常相对然五数居中一得五而为后右之六二得五而为右之七三得五而为后左之八四得五而为前之九纵横交综虽相对而未甞不相错也 玉斋胡氏曰在图者阳生隂成在书者阳竒隂偶而皆以阳为尊也图之数十积之为五十有五书之数九积之为四十有五皆可以纪其实也然以中五计之图之一二三四者生数之阳也各居其中五本来方位之外六七八九十者成数之隂也又各因五而得数以附于五生数之外中者为主则外者为客矣书之一三七九者四竒数之阳也各居其中五本来方位之外而二四六八者四偶数之隂也又各从其类以附于四竒数之侧正者为君则侧者为臣矣造化贵阳而贱隂假图书以显其理出于自然之妙非可容一毫智力抑扬于其间也】

  曰其多寡之不同何也曰河图主全故极于十而竒偶之位均论其积实然后见其偶赢而竒乏也洛书主变故极于九而其位与实皆竒赢而偶乏也必皆虚其中也然后隂阳之数均于二十而无偏耳【玉斋胡氏曰河图偶赢而竒乏者地三十天二十五也洛书竒赢而偶乏者天二十五地二十也河图虚其中之十五洛书虚其中之五则隂阳之数均于二十矣】

  曰其序之不同何也曰河图以生出之次言之则始下次上次左次右以复于中而又始于下也以运行之次言之则始东次南次中次西次北左旋一周而又始于东也其生数之在内者则阳居下左而隂居上右也其成数之在外者则隂居下左而阳居上右也洛书之次其阳数则首北次东次中次西次南其隂数则首西南次东南次西北次东北也合而言之则首北次西南次东次东南次中次西北次西次东北而究于南也其运行则水克火火克金金克木木克土右旋一周而土复克水也是亦各有説矣【思斋翁氏曰河图运行之序自北而东左旋相生固也然对待之位则北方一六水克南方二七火西方四九金克东方三八木而相克者已寓于相生之中洛书运行之序自北而西右转相克固也然对待之位则东南方四九金生西北方一六水东北方三八木生西南方二七火其相生者已寓于相克之中盖造化之运生而不克则生者无从而裁制克而不生则克者亦有时而间断此图书生成之妙未甞不各自全备也 玉斋胡氏曰河图生出生成之序与洛书竒偶次序皆错杂取义唯运行次序河图则左旋相生洛书则右转相克一六为水二七为火三八为木四九为金五十为土河图则水生木木生火火生土土生金左旋一周而金复生水也洛书则水克火火克金金克木木克土右转一周而土复克水也】

  曰其七八九六之数不同何也曰河圗六七八九既附于生数之外矣此隂阳老少进退饶乏之正也其九者生数一三五之积也故自北而东自东而西以成于四之外其六者生数二四之积也故自南而西自西而北以成于一之外七则九之自西而南者也八则六之自北而东者也此又隂阳老少互蔵其宅之变也洛书之纵横十五而七八九六迭为消长虚五分十而一含九二含八三含七四含六则参伍错综无适而不遇其合焉此变化无穷之所以为妙也【玉斋胡氏曰此一节专言图书七八九六之数以进隂阳之老少也七九为阳阳主进由少阳七而进七之上为八故逾八而进于九九则进之极更无去处了故九为老阳六八为隂隂主退由少隂八而退八之下为七故逾七而退于六六则退之极更无转处了故六为老隂进则饶故老阳饶于八少阳饶于六退则乏故老隂乏于七少隂乏于九进而饶者阳之常退而乏者隂之常此所谓正也以言其变老阳数九由一三五积而成于四之外四老隂之位也老隂数六由二四积而成于一之外一老阳之位也此二老互蔵其宅之变也七八则非由积数而成七与九皆阳故少阳七自九来而居于二之上二少隂之位也八与六皆隂故少隂八自六来而居于三之上三少阳之位也此二少互蔵其宅之变也其在洛书虽纵横有十五之数实皆七八九六之迭为消长一得五为六而与南方之九迭为消长四得五为九而与西北之六迭为消长三得五为八而与西方之七迭为消长二得五为七而与东北之八迭为消长大抵数之进者为长退者为消长者退则又消消者进则又长六进为九则九长而六消九退为六则九反消而六又长矣七进为八则八长而七消八退为七则八反消而七又长矣虚五分十者虚中五之外则纵横皆十以其十者分之则九者十分一之余八者十分二之余七者十分三之余六者十分四之余也叄伍错综无适而不遇七八九六之合焉此所谓变化无穷之妙也又因是推之图书之文七与八九与六毎相聮属河图则二少位东南二老位西北二居南内含东外之八三居东内含南外之七一居北内含西外之九四居西内含北外之六洛书则一得五成六而合九四得五成九而合六二得五成七而合八三得五成八而合七又如二四成六而九居中一八成九而六在旁二六成八而七处内三四成七而八在下是亦九六七八无适而不遇其合也】

  曰然则圣人之则之也奈何曰则河图者虚其中则洛书者总其实也河图之虚五与十者太极也竒数二十偶数二十者两仪也以一二三四为六七八九者四象也析四方之合以为乾坤离坎补四偶之空以为兑震巽艮者八卦也洛书之实其一为五行其二为五事其三为八政其四为五纪其五为皇极其六为三徳其七为稽疑其八为庶征其九为福极其位与数尤晓然矣

  【朱子曰洛书本文只有四十五防班固云六十五字皆洛书本文古字画少恐或有模様但今无所考汉儒此説未是恐只是以义起之不是数如此盖皆以天道人事参互言之五行最急故第一五事又参之故第二身旣脩可推之于政故八政次之政旣成又騐之于天道故五纪次之又继之以皇极居五盖能推五行正五事用八政脩五纪乃可以建极也六三徳乃是权衡此皇极者也徳旣脩矣稽疑庶征继之者着其騐也又继之以福极则善恶之效至是不可加矣皇极非大中也皇乃天子极乃极至言皇建此极也 九峯蔡氏曰五行不言用无适而非用也皇极不言数非可以数眀也茍明乎此则大禹叙畴之防得矣 玉斋胡氏曰伏羲则河图以作易也图之数十积之为五十有五虚其中十与五者象太极也而其防布于外者凡四十以一三七九为阳仪者二十以二四六八为隂仪者二十此则之以生两仪也以一二三四之位而为六七八九之象此则之以生四象也析二七之合则七居南为干而二补东南隅之空以为兊析三八之合则八居东为离而三补东北隅之空以为震析四九之合则九居西为坎而四补西南隅之空以为巽析一六之合则六居北为坤而一补西北隅之空以为艮者此则之以成八卦也然圣人之则河图也亦因横图卦画之成以发圆图卦气之运耳本河图以为先天横图则画卦之成者老阳居一分之为干兊少隂居二分之为离震少阳居三分之为巽坎老隂居四分之为艮坤本河图以为先天圆图则卦气之运者老隂居北少隂居东所以分而为艮坤离震者此四卦固无以异于横图也少阳居南宜为巽坎而乃为干兑老阳居西宜为干兑而乃为巽坎此四卦实有异扵横图矣其故何哉盖河圗二象之居扵东北者隂之老少也隂主静而守其常故水木各一其象不能他有所兼一六居北为水其扵卦也为艮坤不得为离震矣二八居东为木其于卦也为离震不得为艮坤矣隂所以小也所以居穷冬相错而为冬与春之卦也河图二象之居于西南者阳之老少也阳主动而通其变故金火互通其象实能两有所兼干居南方火位説卦曰干为金坎居西方金位而説卦曰坎为赤故四九居西为金其于卦也本为干兊而亦得为巽坎矣二七居南为火其于卦也本为巽坎而亦得为干兊矣阳所以为大也所以居大夏相错而为夏与秋之卦也体河图以为先天图图其卦气之运分阴分阳有如此者圣人所以作易者宁不可见也哉大禹之则洛书以作范也未必拘拘扵书之位次以定畴之先后然自一至九之数实有以黙啓圣人作范之心故自初一之五行包天地自然之数余八法则是大禹参酌天时人事而类之不必尽协于火木金土之位也】

  曰洛书而虚其中则亦太极也竒偶各居二十则亦两仪也一二三四而含九八七六纵横十五而互为七八九六则亦四象也四方之正以为乾坤离坎四隅之偏以为兊震巽艮则亦八卦也河图之一六为水二七为火三八为木四九为金五十为土则固洪范之五行而五十有五者又九畴之子目也是则洛书固可以为易而河图亦可以为范矣且又安知图之不为书书之不为图也耶

  【玉斋胡氏曰四方为乾坤离坎四隅为兊震巽艮者葢一六老隂之数而画卦为艮坤艮居六坤居一也三八少隂之数而画卦为离震离居三震居八也四九老阳之数而画卦为干兊干居九兊居四也二七少阳之数而画卦为巽坎巽居二坎居七也此洛书亦可以为八卦也九畴子目者五行五五事五八政八五纪五皇极一三徳三稽疑七庶徴十福极十一总五十五也】

  曰是其时虽有先后数有多寡然其为理则一而已但易乃伏羲之所先得乎图而初无所待于书范则大禹之所独得乎书而未必追考于图耳且以河图而虚十则洛书四十有五之数也虚五则大衍五十之数也积五与十则洛书纵横十五之数也以五乘十以十乘五则又皆大衍之数也洛书之五又自含五而得十而通为大衍之数矣积五与十则得十五而通为河图之数矣茍明乎此则横斜曲直无所不通而河图洛书又岂有先后彼此之间哉

  【玉斋胡氏曰洛书之五又自含五而得十者下一防含天一之象上一防含地二之象左一防含天三之象右一防含地四之象中一防含天五之象所谓五自含五而得十通在外四十为大衍之数积五与十而得十五者以其所含之五积之则含五与十而为十五通在外四十而为河图五十五也】

  性理大全书卷十四

  钦定四库全书

  性理大全书卷十五

  易学启防二

  原卦画第二

  古者庖羲氏之王天下也仰则观象于天俯则观法于地观鸟兽之文与地之宜近取诸身逺取诸物于是始作八卦以通神明之徳以类万物之情

  易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦

  大传又言庖羲画卦所取如此则易非独以河图而作也盖盈天地之间莫非太极隂阳之妙圣人于此仰观俯察逺求近取固有以超然而黙契于其心矣故自两仪之未分也浑然太极而两仪四象六十四卦之理已粲然于其中自太极而分两仪则太极固太极也两仪固两仪也自两仪而分四象则两仪又为太极而四象又为两仪矣自是而推之由四而八由八而十六由十六而三十二由三十二而六十四以至于百千万亿之无穷虽其见于摹画者若有先后而出于人为然其已定之形已成之势则固已具于浑然之中而不容毫髪思虑作为于其间也程子所谓加一倍法者可谓一言以蔽之而邵子所谓画前有易者又可见其真不妄矣世儒于此或不之察往往以为圣人作易盖极其心思探索之巧而得之甚者至谓凡卦之画必由蓍而后得其误益以甚矣【朱子曰伏羲观鸟兽之文与地之宜那时未有文字只是仰观俯察而已想圣人心细虽以鸟兽羽毛之防也尽察得有隂阳今人心粗如何见得或曰伊川见免曰察此亦可以画卦便是此义曰就这一端上亦可以见凡草木鸟兽无不有隂阳王昭素云与地之间诸本多有天字俯仰逺近所取不一然不过以验隂阳消息两端而已 太极两仪四象八卦此乃学易纲领开卷苐一义孔子发明伏羲画卦自然之形体孔子而后千载不传惟康莭明道二先生知之盖康莭始传先天之学而得其説且以此为伏羲之易也説卦天地防位一章先天图干一至坤八之序皆本于此然康节犹不肯大段説破易之心髓全在此处不敢容易轻説其意非偶然也明道以为加一倍法其发明孔子之言又可谓最切要矣 节斋蔡氏曰圣人之卦精可以通神明之徳粗可以类万物之情神明之徳不可见者也故曰通万物之情可见者也故曰类 云荘刘氏曰易画生于太极故其理为天下之至精易画原于图书故其数为天下之至变太极理也形而上者也必有所依而后立故虽不杂乎图书之数而亦不离乎图书之数则图书之数以作易而太极之理行乎其中矣系辞论圣人作易之由又有及于观察求取则虽非独以图书而作其实因图书之数而后决之耳太极为理之原图书为数之祖理之与数本非有二致也合而观之斯可矣 玉斋胡氏曰仰则观象于天即所谓仰以观于天文日月星辰皆是也俯则观法于地即所谓俯以察于地理山林川泽皆是也鸟兽之文羽毛之属地之宜草木之属神明之徳如健顺动止之性万物之情如雷风山泽之象也朱子云画卦只是一分为二莭节如此以至于无穷葢以凡一为极凡两为仪所谓一者非専指生两仪之太极所为两者非専指太极所生之两仪两仪分为四象则两仪为一而四象为两矣四象分为八卦则四象为一而八卦又为两矣自是推之以至于不穷皆此一之分为两尔】

  易有太极

  太极者象数未形而其理已具之称形器已具而其理无朕之目在河图洛书皆虚中之象也周子曰无极而太极邵子曰道为太极又曰心为太极此之谓也

  【玉斋胡氏曰画前之易一太极耳横图所该仪象卦以至六十四者皆自此而

  生也象数未形者言图书未出卦画未立而其理已具者言所以为是两仪四

  象八卦之理已浑然备具所谓不杂乎隂阳之太极也形器已具者言图书既

  出卦画既立而其理无朕者言虽有是仪象卦之画而其所以然之理又初无

  声之可求所谓不离乎隂阳之太极也图书虚中见前篇】

  是生两仪

  太极之判始生一竒一偶而为一画者二是为两仪其数则阳一而隂二在河图洛书则竒偶是也周子所谓太极动而生阳动极而静静而生隂静极复动一动一静互为其根分隂分阳两仪立焉邵子所谓一分为二者皆谓此也

  【玉斋胡氏曰朱子答程可久云如所论两仪有曰干之画竒坤之画偶只此乾坤字

  便未穏当葢仪匹也如俗语所谓一防一对云耳自此再变至苐三画八卦已成方

  有乾坤之名当其为一画之时方有一竒一偶只可谓之隂阳未得谓之乾坤也】

  两仪生四象

  两仪之上各生一竒一偶而为二画者四是为四象其位则太阳一少隂二少阳三太隂四其数则太阳九少隂八少阳七太隂六以河图言之则六者一而得于五者也七者二而得于五者也八者三而得于五者也九者四而得于五者也以洛书言之则九者十分一之余也八者十分二之余也七者十分三之余也六者十分四之余也周子所谓水火木金邵子所谓二分为四者皆谓此也

  【玉斋胡氏曰两仪生四象者阳仪上生一画阳二谓之太阳一象又生一画隂

  □谓之少隂一象隂仪上生一画阳□谓之少阳一象又生一画隂□谓之太

  隂一象朱子云一隂一阳有各生一隂一阳之象或问其义云一物上自各有

  隂阳如人之男女隂阳已具逐人身上又各有这隂阳血是隂气是阳如昼夜

  之间昼为阳夜为隂而昼自午后又为隂夜自子半后又属阳此便是隂阳有

  各生隂阳之象隂阳各生隂阳则是四象也其此之谓矣四象既立太阳居一

  含九少隂居二舎八少阳居三含七太隂居四含六朱子云因一二三四便见

  九八七六最妙盖数不过十无如此恰好这皆是造化自然都遏他不住惟此

  义先儒未曽发图书六七八九之象见前篇太极图以水隂盛为太隂火阳盛

<子部,儒家类,性理大全书,卷十五>】

  四象生八卦

  四象之上各生一竒一偶而为三画者八于是三才畧具而有八卦之名矣其位则干一兑二离三震四巽五坎六艮七坤八在河图则乾坤离坎分居四实兑震巽艮分居四虚在洛书则乾坤离坎分居四方兑震巽艮分居四隅周礼所谓三易经卦皆八大所谓八卦成列邵子所谓四分为八者皆指此而言也

  【玉斋胡氏曰朱子云四象生八卦者太阳之上生一阳则为而名干生一隂

  则为而名兑少隂之上生一阳则为而为离生一隂则为而名震少阳

  之上生一阳则为而名巽生一隂则为而名坎太隂之上生一阳则为

  而名艮生一隂则为而名坤所谓干一兑二离三震四巽五坎六艮坤八者

  盖谓此也图书分八卦详见前篇周礼太卜掌三易之法夏曰连山商曰归蔵

  周曰周易其经卦皆八也 又按朱子云太隂太阳交而生艮兑少隂少阳交

  而生震巽坎离不交各得本画坎离之交在苐二画两仪生四象时交了老阳

  过去交隂老隂过来交阳便是兑艮上苐三画隂隂少阳交便是震巽上苐三

  画所以知其如此者他这位次相挨傍葢以太阳过去交太隂则生艮上爻之

  阳太隂过来交太阳则生兑上爻之隂乾坤不言交而生者以上爻阳生于太

  阳隂生于太隂于交之义无取也少隂交少阳则生震上爻之隂少阳交少隂

<子部,儒家类,性理大全书,卷十五>】

  八卦之上各生一竒一偶而为四画者十六于经无见邵子所谓八分为十六者是也又为两仪之上各加八卦又为八卦之上各加两仪也

  【玉斋胡氏曰两仪之上各加八卦者以八阳八隂为两仪是苐一画为两仪也

  两仪之上各有八卦阳仪八卦隂仪八卦二八一十有六是为上三画皆八卦

  也八卦之上各加两仪者干兑离震巽坎艮坤各二卦毎二卦之上各有一竒

  一偶为两仪是自苐三画为八卦八卦之上各有两仪亦自八分为十六苐四

  画皆两仪也】

  四画之上各生一竒一偶而为五画者三十二邵子所谓十六分为三十二者是也又为四象之上各加八卦又为八卦之上各加四象也

  【玉斋胡氏曰四象之上各加八卦者苐一画十六阳十六隂为两仪第二画各

  八阳八隂为四象四象之上各有八卦上三画皆八卦也八卦之上各加四象

  者下三画干兑离震巽坎艮坤各四卦上各有两竒两偶为两仪苐四画也毎

  两仪之上各有一竒一偶为四象苐五画也】

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