经济文衡

经济文衡

　　钦定四库全书　　　　　子部一

　　经济文衡　　　　　　　儒家类

　　提要

　　【臣】等谨案经济文衡前集二十五卷后集二十五卷续集二十二卷原本不着编辑人名氏初刻于正徳辛巳有杨一清序再刻于万厯丙午有朱吾弼序皆但称先儒所辑而不能指其人黄虞稷千顷堂目则载是书为马季机编所刻前集后集续集之目亦皆相合乾隆己未南昌杨云服重刻程恂序之称为宋滕珙编考滕珙字徳章号防斋婺源人淳熙十四年进士官合肥令与兄璘俱游朱子之门朱子铭其父墓称二子皆有声州县间又称珙廷对甚佳葢亦新安髙弟也今观是书取朱子语録文集分类编次前集皆论学后集皆论古续集则兼二集所遗而补之每一论必先着其縁起次标其立论之意条分缕析条理秩然视他家所编经世大训之类或简而不详或繁而少绪者逈乎不同似非亲炙之士学有渊源者不辨恂説当有所据也惟是朱子平生学问大端具见于此而独以经济为名殆不可晓其门目亦太繁碎多不应分而分之前集尤甚亦为一瑕读者取其宏防可矣乾隆四十三年九月恭校上

　　总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅

　　总　校　官【臣】陆　费　墀

　　经济文衡原序

　　儒者之学穷理尽性以至于命其用则经纬天地参赞化育以康济斯世斯民垂教立则传之无穷六经四书如日丽天凡有目者之所共见去圣逾逺正学日以湮微濓洛诸大儒起而阐明之至紫阳朱文公先生集诸儒之大成其所撰述有功圣门与六经四书竝传天地同为悠久矣前辈尝采葺先生答问要语为经济文衡有前后续三集板行已久字多漫灭总督漕运都宪沁水李公谓其传不广出所藏善本属淮安知府西蜀赵君俊重刻之同知杨君戬通判罗君衡推官涂君文祥咸与力焉都宪以书征予序夫先生之文布在经传括天地贯古今穷事物之奥极鸿纎之变吾儒当防其全岂文衡可得而尽耶顾今之学者未仕局于举业仕则夺于职守读书穷理徃徃有遗力焉是书钩撮要自道徳性命之蕴以至簿书名例之细具载乎其中于是玩索而

有得焉明体适用之学致君泽民之术庶几乎不昧其所从矣亦可以弗畔矣夫世俗声律伎俩之文徒为木灾较之广是书之传孰得孰失有不待论者一清末学小子何敢序先生之文而都宪志崇风教郡守诸君式克相成皆不可以不着于是乎书正徳四年己巳春正月既望资善大夫都察院右都御史前奉敇总制陜西三边诸军事兼督理马政石淙杨一清识夫经者常道也世之有常道犹天地之有日月日月有二明无两体常道有明体与适用而无二致故本来理性曰经以为天下国家则九经亦曰经文武之政备矣统之以道是谓在兹之文仲尼所以为万代师删述六经也见礼知政知圣者等事功于百王一以贯之之道乎先儒言经术所以经世务此如禹之治水总防其络脉而九川涤荡四海会同耳今之工缛绣以取世资者飞影敷珍岂不艳发然割裂

装缀靡靡相胜如华藻之绘明星伎儿之舞讶鼔无当世用或侈谈理性亦复慿虚躭寂号空中注脚谓一切形器法度皆刍狗之余卒至坐忘废务并其世用无之夫无当于世用用犹可循也并世用无之祸身心以祸家国岂小哉紫阳当乾道淳熙间绍濓洛诸儒之学而集其成盖六经之摈诏孔氏之宗臣也其所披陈于四朝者又皆凛若霜雪鉴如蓍筮前辈常总其答问奏记为经济文衡自太极心性及天时律吕自三皇五帝及潮汐井田与夫荒政差役庙祀兵刑亟罢和议以尽战守诸疏靡不殚载夫论世务则世务耳何至合理性于簿书名例之细而以为经济耶理性吾本源也本源理防彼于宇宙内事犹以高下制水燥湿制火按方察脉神明之玅自行固非弃伦絶学之虚而哗世取宠之陋矣史记引孔子曰六艺于治一也礼以节人乐以发和书以道事诗

以达意易以神化春秋以道义仲尼之徒受业身通者七十二人当是时回为邦赐専对由治赋求理财视禹稷夷防即曰未尽相等使得见诸行事总非空言紫阳羽翼六经其于帝王淑世之规圣贤新民之防固己天开日掲经学经济夫岂二体且闻经纬天地之为文文而经纬天地文之实也仲尼所云得与于斯文而提衡万世者在紫阳哉紫阳遗文亦多在闽闽董公崇相乃出家藏善本以授余余同防孙公李公方砥柱澄清期在共济遂协意锓梓朱生崇沐慨然身任力阐先传因属王生吴生専力校讐刻成而征余序夫紫阳之文以六经为藏府岂尽文衡一编顾其中所载三才一本道器一致至近而逺至显而微何所不尽也独惜其时见嫉羣邪不尽经济之用耳而阐幽明微使仲尼之道厯万世敝用孰与大乎但求紫阳者无博观而精探之则平生所学四字固孔门大经济也明经以经世者将无愿学乎哉时万厯丙午三十有四年仲秋之吉朱吾弼序

　　宋婺源滕公珙采子朱子文集语类区分条目为经济文衡三集若干卷夫经济以致用也农田财赋礼乐兵刑皆经世要务是编不先治法而首太极道体心性功夫滕公辑录之意深矣天徳王道体用同原本体不立而求致用道徳入于清浄仁义杂以权谋汉唐以降二帝三王之道所以不行也有宋大贤辈出寻坠绪于遗经子朱子集厥大成躬负名世之才而筮仕九考立朝仅数十日正心诚意之论反覆切挚末繇啓沃君上无善治而下有真儒其将以俟后圣于无穷也我

　　朝

　　列圣相承逺宗二帝三王之心法数千年来道统治统始合于一皇上至徳渊微治功巍焕所以推而放之四海而准者与子朱子竭诚入告之言一一若合符节至于紫阳之学术事功遗籍绪论上禆

　　宸修追崇表章超轶前代苏氏有言但使圣贤之相契直如臣主之同时盖子朱子之经济于斯为大而滕公此编迄今而显亦千古一时也南昌杨公守新安校刻纲目年谱名臣言行録既竣复得此本捐俸授梓以广其传而藏板官舍恂与婺源江永襄校厥事爰志此书编辑刋布之源流如此滕公字徳章南夫先生之嗣与兄璘徳粹偕受业朱子之门并得其学入太学登淳熙第为合肥令有仁声杨公名云服字卫京号檀浒雍正甲辰进士由户部郎厯守两郡今荐陞江安粮储叅政乾隆四年九月翰林院检讨新安后学程恂序

　　钦定四库全书

　　经济文衡前集卷一

　　宋　滕珙　撰

　　太极类

　　论太极是名此理之至极

　　先生年谱云淳熙六年乙未夏五月东莱吕公自东阳来留防寒泉精舍旬日归先生送之至信之鵞湖寺江西陆九龄子寿弟九渊子静及清江刘清之子澄皆来防此论系答子静虽嵗月未详然观年谱所载则诸老先生相与讲学之意大略可见今录之卷首云

　　此段专一推明极字之义

　　极是名此理之至极中是状此理之不偏虽然同是此理然其名义各有攸当虽圣贤言之亦未尝敢有所差互也若皇极之极民极之极乃为标凖之意犹曰立于此而示于彼使其有所向望而取正焉耳非以其中而命之也立我烝民立与粒通即书所谓烝民乃粒莫匪尔极则尔指后稷而言盖曰使我众人皆得粒食莫非尔后稷之所立者是望耳尔字不指天地极字亦非指所受之中【此义尤明白似是急于求胜更不暇考上下文推此一条其余可见】中者天下之大本乃以喜怒哀乐之未发此理浑然无所偏倚而言太极固无偏倚而为万化之本然其得名自为至极之极而兼有标凖之义初不以中而得名也

　　论易有太极之义

　　先是淳熙丁未秋除先生江西提刑是歳戊申夏奏事延和殿除兵部郎官会前数日与本部侍郎林栗黄中论易及西铭不合至是数诋先生遂丏祠归除直寳文阁主管嵩山崇福宫

　　此段谓系辞数句是圣人作易纲领次第

　　六月一日林黄中来访问曰向时付去易解其间恐有未是处幸见喻应之曰大凡解经但令纲领是当即一句一义之间虽有小失亦无甚害侍郎所着却是大纲领处有可疑者林问如何是大纲领处可疑予曰系辞所谓易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦此是圣人作易纲领次第惟邵康节见得分明今侍郎乃以六画之卦为太极中含二体为两仪又取二互体通为四象又颠倒看二体及互体通为八卦若论太极则一画亦未有何处便有六画底卦来如此恐倒説了兼若如此即是太极包两仪两仪包四象四象包八卦与圣人所谓生者不同矣林曰惟其包之是以能生之包之与生实一义尔予曰包如人之懐子子在母中生如人之生子子在母外恐不同也林曰公言太极一画亦无即是无极矣圣人明言易有太极而公言易无太极何耶予曰太极乃两仪四象八卦之理不可谓无但未有形象之可言尔故自此而生一隂一阳乃为两仪而四象八卦又是从此生皆有自然次第不由人力安排然自孔子以来亦无一人见得至邵康节然后明其説极有条理意趣可玩恐未可忽更详之林云着此书正欲攻康节尔予笑语之曰康节未易攻侍郎更子细若此论不改恐终为有识者所笑也林艴然曰正要人笑

　　论太极非训大中之义

　　答程可久【逈】

　　此段谓太极在隂阳之中非在隂阳之外

　　太极之义正谓理之极致耳有是理即有是物无先后次序之可言故曰易有太极则是太极乃在隂阳之中而非在隂阳之外也今以大中训之又以乾坤未判大衍未分之时论之恐未安也形而上者谓之道形而下者谓之器今论太极而曰其物谓之神又以天地未分元气合而为一者言之亦恐未安也有是理即有是气气则无不两者故易曰太极生两仪而老子乃谓道先生一而后一乃生二则其察理亦不精矣老庄之言之失大抵类此恐不足引以为证也

　　论道生一即易之太极

　　答程泰之

　　此段专一发明老子之言

　　此道字即易之太极一乃阳数之奇二乃隂数之偶三乃奇偶之积其曰二生三者犹所谓二与一为三也若直以一为太极则不容复言道生一矣详其文势与列子易变而为一之语正同所谓一者皆形变之始耳不得为非数之一也

　　论太极动静之义

　　答余国秀

　　此段专一发明动极复静静极复动之理

　　未动即是静未静又即是动未动又只是静伊川云动静无端隂阳无始惟知道者识之动极复静静极复动还当把那个做劈初头説始得今説太极动而生阳是且把眼前只今个动斩截説起其实那动以前又是静静以前又是动如今日一昼过了便是夜夜过了又便是明日昼即今昼以前又是夜了昨夜以前又有昼了即今要説时日起也只且把今日建子説起其实这个子以前岂是无子

　　论太极隂阳动静之义

　　文集太极説

　　此段专以隂阳动静发明无端无始之义

　　动静无端隂阳无始天道也始于阳成于隂本于静流于动者人道也然阳复本于隂静复根于动其动静亦无端其隂阳亦无始则人盖未始离乎天而天亦未始离乎人也元亨诚之通动也利贞诚之复静也元者动之端也本乎静贞者静之质也着乎动一动一静循环无穷而贞也者万物之所以成终而成始者也故人虽不能不动而立人极者必主乎静惟主乎静则其着乎动也无不中节而不失其本然之静矣静者性之所以立也动者命之所以行也然其实则静亦动之息尔故一动一静皆命之行而行乎动静者乃性之真也故曰天命之谓性

　　论太极形上隂阳形下之义

　　太极图解

　　此段谓太极动静隂阳之理当自其微著者观之

　　太极者本然之妙也动静者所乘之机也太极形而上之道也隂阳形而下之器也是以自其著者而观之则动静不同时隂阳不同位而太极无不在焉自其微者而观之则冲漠无朕而动静隂阳之理已悉具于其中矣虽然推之于前而不见其始之合引之于后而不见其终之离也故程子曰动静无端隂阳无始非知道者孰能识之

　　论气行理亦行之义

　　同上

　　此段专一发明动静所乗之机

　　太极理也动静气也气行则理亦行二者尝相依而未尝相离也太极犹人动静犹马马所以载人人所以乘马马之一出一入人亦与之一出一入盖一动一静而太极之妙未尝不在焉此所谓所乘之机无极二五所以妙合而凝也

　　论隂阳对待之理

　　感兴第一篇

　　此诗专説隂阳对待之妙而太极之理无不贯焉

　　昆仑大无外旁礴下深广隂阳无停机寒暑互来徃皇羲古神圣妙契一俯仰不待窥马图人文已宣朗浑然一理贯昭晰非象罔珍重无极翁为我重指掌

　　论隂阳流行之理

　　感兴第二篇

　　此诗专説隂阳流行之妙而太极之理无不在焉

　　吾观隂阳化升降八纮中前瞻既无始后际那有终至理谅斯存万世今与同谁言混沌死幻语惊盲聋经济文衡前集卷一

　　钦定四库全书

　　经济文衡前集卷二

　　宋　滕珙　撰

　　太极图説类

　　论周子作图之义

　　先生年谱云乾道二年丁亥秋八月朔先生如湖南见南轩先生张公此论乃后五年壬辰冬今具录首末于此以见二先生相与游从之歳月云

　　此段谓周子授之程子程子不轻以语人

　　太极图立象尽意剖析幽防周子盖不得已而作也观其手授之意盖以为唯程子为能受之程子之秘而不示疑亦未有能受之者尔夫既未能黙识于言意之表则道聴涂説其必有甚焉【近年已觉颇有此矣】观其答张闳中书云书虽未出学未尝不传第患无受之者及东见录中论横渠清虚一大之説使人向别处走不若且只道敬则其微意亦可见矣若西铭则推人以之天即近以明逺于学者之用为尤切非若此书详于天而略于人不可以骤而语也孔子雅言诗书执礼而于易则鲜及焉其意亦犹此耳韩子曰尧舜之利民也大禹之虑民也深其程子周子之谓乎

　　论无极太极之义

　　初删定陆子静之兄九韶子美自号梭山有书与先生言太极图説非正意谓不当于太极上更加无极二字先生答云不言无极则太极同于一物而不足为万化之根不言太极则无极沦于空寂而不能为万化之根又曰无极只是无形太极只是有理梭山不以为然而诋濓溪不已至是淳熙戊申夏删定复以书来因为之申其辨先生答之云云此书反复推明无极而太极之意

　　伏羲作易自一画以下文王演易自乾元以下皆未尝言太极也而孔子言之孔子賛易自太极以下未尝言无极也而周子言之夫先圣后圣岂不同条而共贯哉若于此有以灼然实见太极之真体则知不言者不为少而言之者不为多矣何至若此之纷纷哉且夫大传之太极者何也即两仪四象八卦之理具于三者之先而緼于三者之内也圣人之意正以其究竟至极无名可名故特谓之太极犹曰举天下之至极无以加此云尔初不以其中而命之也至如北极之极屋极之极皇极之极民极之极诸儒虽有解为中者盖以此物之极常在此物之中非指极字而训之以中也极者至极而已以有形者言之则其四方八面合凑将来到此筑底更无去处从此推出四方八面都无向背一切停匀故谓之极耳后人以其居中而能应四外故指其处而以中言之非

以其义为可训中也至于太极则又初无形象方所之可言但以此理至极而谓之极耳今乃以中名之则是所谓理有未明而不能尽乎人言之意者一也通书理性命章其首二句言理次三句言性次八句言命故其章内无此三字而特以三字名其章以表之则章内之言固己各有所属矣盖其所谓灵所谓一者乃为太极而所谓中者乃气禀之得中与刚善刚恶柔善柔恶者为五性而属乎五行初未尝以是为太极也且曰中焉止矣而又下属于二气五行化生万物之云是亦复成何等文字义理乎今来喻乃指其中者为太极而属之下文则又理有未明而不能尽乎人言之意者二也若论无极二字乃是周子灼见道体逈出常情不顾旁人是非不计自已得失勇往直前説出人不敢説底道理令后之学者晓然见得太极之妙不属有无不落方体若于此看得破

方见得此老真得千圣以来不传之秘非但架屋上之屋叠牀上之牀而已也今必以为未然是又理有未明而不能尽人言之意者三也至于大传既曰形而上者谓之道矣而又曰一隂一阳之谓道此岂真以隂阳为形而上者哉正所以见一隂一阳虽属形器然其所以一隂而一阳者是乃道体之所为也故语道体之至极则谓之太极语太极之流行则谓之道虽有二名初无两体周子所以谓之无极正以其无方所无形状以为在无物之前而未尝不立于有物之后以为在隂阳之外而未尝不行乎隂阳之中以为通贯全体无乎不在则又初无声臭影响之可言也今乃深诋无极之不然则是直以太极为有形状有方所矣直以隂阳为形而上者则又昧于道器之分矣又于形而上者之上复有况太极乎之语则是又以道上别有一物为太极矣此又理有未明而

不能尽乎人言之意者四也至某前书所谓不言无极则太极同于一物而不足为万化根本不言太极则无极沦于空寂而不能为万化根本乃是推本周子之意以为当时若不如此两下説破则读书错认语意必有偏见之病闻人説有即谓之实有见人説无即谓之真无耳自谓如此説得周子之意已是大煞分明只恐知道者厌其漏泄之过甚不谓如老兄者乃犹以为未穏而难晓也请以某书上下文意详之岂谓太极可以人言而为加损者哉是又理有未明而不能尽乎人言之意者五也来书又谓大传明言易有太极今乃言无何耶此尤非所望于髙明者今夏因与人言易其人之论正如此【此指林侍郎説】当时对之不觉失笑遂至被劾彼俗儒胶固随语生解不足深怪老兄平日自视为何如而亦为此言耶老兄且谓大传之所谓有果如两仪四象八卦

之有定位天地五行万物之有常形耶周子之所谓无是果虚空断灭都无生物之理耶此又理有未明而不能尽乎人言之意者六也老子复归于无极无极乃至穷之义如庄生入无穷之门以游无极之野云尔非若周子所言之意也今乃引之而谓周子之言实出乎彼此又理有未明而不能尽乎人言之意者七也高明之学超出方外固未易以世间言语论量意见测度今且以愚见执方论之则其未合有如前所陈者亦欲奉报又恐徒为纷纷重使世俗观笑既而思之若遂不言则恐学者终无所取正较是二者宁可见笑于今人不可得罪于后世是以终不获已而竟陈之不识以为如何

　　再论无极太极之义

　　答删定陆子静

　　此段専一发明极字之防

　　无极而太极犹曰莫之为而为莫之致而至又如曰无为之为皆语势之当然非谓别有一物也【向见钦夫有此説尝疑其赘今乃正使得着方知钦夫之虑逺也】其意则固若曰非如皇极民极屋极之有方所形象而但有此理之至极耳若晓此意则于圣门有何违叛而不肯道乎上天之载是就有中説无无极而太极是就无中説有若实见得即説有説无或先或后却无妨碍今必如此拘泥强生分别曾谓不尚空言专务事实而反如此乎

　　再论无极太极之义

　　答梭山陆子美

　　此段説向下道理皆从此出之意

　　太极篇首一句最是长者所深排然殊不知不言无极则太极同于一物而不足为万化之根不言太极则无极沦于空寂而不能为万化之根只此一句便见其下语精密微妙无穷而向下所説许多道理条贯脉络井井不乱只今便在目前而亘古亘今攧扑不破只恐自家见得未曾如此分明直截则其所可疑者乃在此而不在彼也

　　论太极非有物之义

　　答王子合

　　此段谓周子之言无极葢明太极之非有物耳

　　周子所谓无极而太极非谓太极之上别有无极也但言太极非有物尔如上天之载无声无臭故下文云无极之真二五之精既言无极则不复别举太极也若如所説则此处岂不入一太极字耶

　　论太极仁义中正之説

　　答张南轩

　　此段谓四字自有动静意熟玩可见

　　太极中正仁义之説若谓四者皆有动静则周子于此更列四者之目为剩语矣但熟玩四字指意自有动静其于道理极是分明盖此四字便是元亨利贞四字【仁元中亨义利正贞】元亨利贞一通一复岂得谓无动静乎近日深玩此理觉得一语嘿一起居无非太极之妙正不须以分别为嫌也

　　论程子仁体义用之説

　　答吕东莱

　　此段専一发明隂阳动静之义

　　夫谓人生而静是也然其感于物者则亦岂能终不动乎今指其未发而谓之中指其全体而谓之仁则皆未离乎静者而言之至于处物之宜谓之义处得其位谓之正则皆以感物而动之际为言矣是则安得不有隂阳体用动静宾主之分乎故程子曰仁体义用也知义之为用而不外焉者可以语道矣世之论义者多外之不尔则混然而无别非知仁义之説者也此意极分明矣且体用之所以名政以其对待而不相离也今以静为中正仁义之体而又谓中正仁义非静之用不亦矛盾杌棿之甚乎意者专以知觉名仁者似疑其不得为静恐当因此更加究察所谓仁者似不专为知觉之义也

　　论考证周子图説之意

　　答胡广仲

　　此段谓胡公之説非是

　　夫太极之防周子立象于前为説于后互相发明平正洞逹絶无毫髪可疑而旧传图説皆有谬误幸其失于此者犹或有存于彼是以向来得以参互考证改而正之凡所更改皆有据依非出于己意之私也【旧本图子既差而説中静而生隂静下多一极字亦以图及上下文意考正而削之矣】若如所论必以旧图为据而曲为之説意则巧矣然既以第一圏为隂静第二圏为阳动则夫所谓太极者果安在耶又谓先有无阳之隂后有兼隂之阳则周子本説初无此意而天地之化似亦不然且程子所谓无截然为隂为阳之理即周子所谓互为其根也程子所谓升降生杀之大分不可无者即周子所谓分隂分阳也两句相须其义始备故二夫子皆两言之未尝偏有所废也今偏举其一而所施又不当其所且所论先有专一之隂后有兼体之阳是乃截然之甚者

　　论太极动静不穷之义

　　答杨子直

　　此段谓无极之妙乃一图纲领

　　盖天地之间只有动静两端循环不已更无余事此之谓易而其动其静则必有所以动静之理焉是则所谓太极者也圣人既指其实而名之周子又为之图以象之其所以发明表着可谓无余蕴矣原极之所以得名盖取枢极之义圣人谓之太极者所以指夫天地万物之根也周子因之而又谓之无极者所以着夫无声无臭之妙也然曰无极而太极太极本无极则非无极之后别生太极而太极之上先有无极也乂曰五行隂阳隂阳太极则非太极之后别生二五而二五之上先有太极也以至于成男成女化生万物而无极之妙盖未始不在是焉此一图之纲领大易之遗意与老子所谓物生于有有生于无而以造化为真有始终者正南北矣来喻乃欲一之所以于此图之説多所乖碍而不得其理也某向以太极为体动静为用其言固有病后已改之曰太极者本然之妙也动静者所乘之机也此则庶几近之来喻疑于体用之云甚当但所以疑之之説则与某之所以改之之意又若不相似然盖谓太极含动静则可【以本体而言也】谓太极有动静则可【以流行而言也】若谓太极便是动静则是形而上下者不可分而易有太极之言亦赘矣

　　论万物各具太极之义

　　答勉斋黄直卿

　　此段谓当随处动静之义

　　所论太极散为万物而万物各是太极见得道不可须臾离之意而与一贯之指川上之叹万物皆备之説相合学者当体此意造次颠沛不可间断此説大槩得之但周子之意若只如此则当时只説此一句足矣何用更説许多隂阳五行中正仁义及通书一部种种诸説耶【通书中所谓诚无为者太极也几善恶者隂阳也徳曰仁义礼智者五行也皆就图上説出其余如静虚动直礼先乐后淡且和果而确之类亦是图中隂阳动静之意】盖既曰各具太极则此处便有隂阳五行许多道理须要随处一一尽如先天之説亦是太极散为六十四卦三百八十四爻而一卦一爻莫不具一太极其各具一太极处又便有许多道理须要随处尽得不但为块然自守之计而已也然此亦只是大槩法象若论日用工夫则所守须先有个自家亲切要约处不可必待见图而后逐旋安排其随处运用亦须虚心平气徐事观理不可只就图上想像思惟也既先有个立脚处又能于此推考证騐则其胸中万理洞然通透活络而其立处自不费力而愈坚牢开阔矣若但寸寸铢铢比量凑合逐旋将来做工夫则亦何由有进歩处耶

　　经济文衡前集卷二

　　钦定四库全书

　　经济文衡前集卷三

　　宋　滕珙　撰

　　两仪四象类

　　论两仪四象之义

　　答程可久【逈】

　　此段谓以两仪为乾坤初爻四象为初二相错而成之説未莹

　　两仪四象之説闽中前辈尝有为此説者鄙意亦窃谓然初未敢自信也今得来示斯判然矣但谓两仪为乾坤之初爻谓四象为乾坤初二相错而成则恐立言有未莹者盖方其为两仪则未有四象也方其为四象则未有八卦也安得先有乾坤之名初二之辨哉妄意两仪只可谓之隂阳四象乃可各加以太少之别而其序亦当以太阳二少阳□少隂□太隂□为次盖所谓递升而倍之者不得越□与□而先为□也此序既定又递升而倍之适得干一兑二离三震四巽五坎六艮七坤八之序也与邵氏先天图合此为伏羲始画八卦自然次序非人私智所能安排学易者不可不知也

　　论先天自然之数

　　答程可久

　　此段谓两仪四象须如邵子之序乃为自然

　　两仪四象恐须如先天之序乃为自然之数而始干终坤理势亦无不可若必欲初一次□乃是以意安排而非自然之序又二象之上各生两爻即须以干兑艮坤为次复无所据

　　论仪象发生次第

　　答袁侍郎

　　此段论两仪只可谓之隂阳四象只是两仪一奇一偶之上各生一奇一偶分而为四尔

　　至于卦画之论反覆来喻于某之説亦多未究其底蕴且如所论两仪有曰干之画奇坤之画偶只此乾坤二字便未穏当盖仪匹也两仪如今俗语所谓一双一对云尔自此再变至生第三画八卦已成方见乾坤之名当为一画之时方有一奇一偶只可谓之隂阳未得谓之乾坤也来喻又曰以二画增至四画为二奇二偶又以四画之上各增一竒一偶而为八画此亦是于某图中所説发生次第有所未明而有此语盖四象第一画本只是前两仪图之一奇一偶缘此一奇一偶之上各生一奇一偶是以分而为四而初画之一奇一偶亦随之而分为四段耳非是以二画增成四画又以四画增成八画也此一节正是前所谓自然契合不假安排之妙孔子而后千载不传至康节先生始得其説然犹不肯大段説破盖易之心髄全在此处不敢容易轻説其意非偶然也

　　论凡物各有四象之义

　　答袁侍郎

　　此段谓七八九六不可为四象

　　四象之名所包甚广大抵须以两画为重四位成列者为正而一二三四者其位之次也七八九六者其数之实也其以隂阳刚柔分之者合天地而言也其以隂阳太少分之者専以天道而言也若专以地道言之则刚柔又自有太少矣推而广之纵横错综凡是一物无不各有四者之象不但此数者而已矣此乃天地之间自然道理未画之前先有此象此数然后圣人画卦时依様画出揲蓍者又随其所得挂扐过揲之数以合焉非是元无实体而画卦揲蓍之际旋次安排出来也来喻于此见得未明徒劳辨説窃恐且当先向未画前识得元有个太极两仪四象八卦底骨子方有商量今未须遽立论也用九用六之文固在卦成之后而用九用六之理乃在卦成之前亦是此理

　　论隂阳老少四象之义

　　答袁侍郎

　　此段谓以奇偶辨爻之隂阳老少分爻之变与不变

　　来喻又曰不知隂阳二物果可分老少而为四象乎此恐亦考之未熟之过夫老少于经固无明文然揲蓍之法三变之中挂扐四以奇偶分之然后爻之隂阳可得而变又于其中各以老少分之然后爻之变与不变可得而分经所谓用九用六者正谓此也若其无此则终日揲蓍不知合得何卦正使得卦不知当用何爻安得以为后世之臆説而弃之乎

　　论推原四象之数

　　答蔡西山

　　此段谓自三画未成之时已具此数

　　四象之数前日间推只自三画未成之时已具此数葢太阳居一而含九少隂居二而含八少阳居三而含七太隂居四而含六不待揲蓍而后有也揲蓍归奇之数乃是凑着此数过揲之数又是凑着归奇之数耳近见论者专以过揲之数断七八九六之説至于归奇之数尚不能明况能及此乎尝为之説曰四象之画六七八九之祖也四象之次六七八九之父也归奇者其子也过揲者其孙也此论似不可易又四象之次自十倒数画六而得太隂之四以上皆然又屈五指而计之一与九同二与八同三与七同四与六同此亦自然不言之妙直是可笑不由人安排也

　　两仪四象八卦类

　　论圣人作易纲领之要

　　答袁侍郎

　　此叚以两仪四象八卦皆是指画而言

　　又详所论直以天地为两仪而天生神物以下四为四象此尤非是大抵曰仪曰象曰卦皆是指画而言故曰易有太极而生两仪四象八卦又曰易有四象而示人以卦爻吉凶若如所论则是先有太极两仪四象然后圣人以画八卦而两仪四象八卦三物各是一种面貎全然相接不着矣此乃易之纲领如法律之有名例不可以毫厘之差某所见判然甚明更无疑惑不审髙明以为何如

　　再答引邵子之説

　　答袁侍郎

　　此段谓自始初两画渐次看起至生满六画之后具有次第

　　邵子曰太极既分两仪立矣【此下四节通论伏羲六十四卦圆图此一节以第一爻而言左一奇为阳右一偶为隂所谓两仪者也今此一奇为左三十二卦之初爻一偶为右三十二卦之初爻乃以累变而成非本即有此六十四叚也后仿此】阳上交于隂隂下交于阳而四象生矣【此一节以第一爻生第二爻而言也阳下之半上交于隂上之半则生隂中第二爻之一奇一偶而为少阳太隂矣隂上之半下交于阳下之半则生阳中第二爻之一奇一偶而为太阳少隂矣所谓两仪生四象者也太阳一奇今分为左上十六卦之第二爻少隂一偶今分为右下十六卦之第二爻少阳太隂其分仿此而初爻之二亦分为四矣】阳交于隂隂交于阳而生天之四象刚交于柔柔交于刚而生地之四象【此一节以第二爻生第三爻言也阳谓太阳隂谓太隂刚谓少阳柔谓少隂太阳之下半交于太隂之下半则生太隂中第三爻之一奇一偶而为艮为坤矣太隂之上半交于太阳之下半则生太阳中第三爻之一奇一偶而为干为兑矣少阳之上半交于少隂之下半则生少隂中第三爻之一奇一偶而为离为震矣少隂之下半交于少阳之上半则生少阳中第二爻之一奇一偶而为巽为坎矣此所谓四象生八卦也干一奇今分为八卦之第三爻坤一偶今分为八卦之第三爻余皆仿此而初爻二爻之四今又分而为八矣干兑艮坤生于二太故为天之四象离震巽坎生于二少故为地之四象矣】八卦相错而后万物生焉【一卦之上各加八卦以相间错则六十四卦成矣然第三爻之相交则生第四爻之一奇一偶于是一奇一偶各为八卦之第四爻而下三爻亦分为十六矣第四爻又相交则生第五爻之一竒一偶于是一竒一偶各为二卦之第五爻而下四爻亦分为三十二矣第五爻又相交则生第六爻之一竒一偶则一竒一偶各为一卦之第六爻而下五爻亦分而为六十四矣葢八卦相乘为六十四而自三画以上三加一倍以至六画则三画者亦加一倍而卦体横分亦为六十四矣二数殊涂不约而会如合符节不差毫厘正是易之妙处】此来教所引邵先生説也今子细辨析奉呈幸详考之方可见其曲折未遽可轻议也然此已是就六十四卦已成之后言之故其先后多寡有难着语处乍看极费分防猝然晓会不得若要见得圣人作易根源直截分明却不如且看卷首横图自始初只有两画时渐次看起以至生满六画之后其先后多寡既有次第而位置分明不费词説于此看得方见六十四卦全是天理自然挨排出来圣人只是见得分明便只依本画出元不曾一毫智力添助盖本不烦智力之助亦不容智力得以助于其间也及至卦成之后逆顺纵横都成义理千般万种其妙无穷却在人看得如何

　　论仪象卦图画之义

　　答袁侍郎

　　此段以八卦爻防推明两仪四象八卦之义

　　来教又论黒白之位尤不可晓然其图亦非古法但今欲易晓且为此以寓之耳干则三位皆白三阳之象也兑则下二白而上一黒下二阳而上一隂也离则上下二白而中一黒上下二阳而中一隂也震则下一白而上二黑下一阳而上二隂也巽之下一黑而上二白坎之上下二黑而中一白艮之下二黑而上一白坤之三黑皆其三爻隂阳之象也盖干兑离震之初爻皆白巽坎艮坤之初爻皆黑四卦相间两仪之象也干兑巽坎之中爻皆白离震艮坤之中爻皆黑两卦相间四象之象也干离巽艮之上爻皆白兑震坎坤之上爻皆黑一卦相间八卦之象也岂有震坎皆黒而如坤巽离皆白而如干之理乎此恐画图之误不然则明者察之有未审也

　　论仪象卦发生之义

　　答袁侍郎

　　此叚谓圣人只是写出奇偶相生次第令人易晓

　　盖其初生之一奇一偶则两仪也一奇之上又生一奇一偶则为二画者二而谓之太阳少隂矣一偶之上亦生一奇一偶则亦为二画者二而谓之少阳太隂矣此所谓四象者也【四象成则两仪亦分为四】太阳奇画之上又生一奇一偶则为上爻者三而谓之干兑矣【后六卦凖此】此则所谓八卦者也【八卦成则两仪四象亦分为八】是皆自然而生瀵涌而出不假智力不犯手势而天地之文万物之理莫不毕具乃不谓画前之易谓之何哉某之前书固己自谓非是古有此图只是今日以意为之写出奇偶相生次第令人易晓矣其曰画前之易乃谓未画之前已有此理而特假手于聪明神武之人以发其秘非谓画前必有此图画后方有八卦也此是易中第一义若不识此而欲言易何异举无纲之网挈无领之裘直是无着力处此可为知者道也

　　论仪象卦发生之义

　　答虞士朋【大中】

　　此段谓三句乃易学纲领开卷第一义

　　易有太极是生两仪者一理之判始生一奇一偶而为一画者二也两仪生四象者两仪之上各生一奇一偶而为二画者四也四象生八卦者四象之上各生一奇一偶而为三画者八也爻之所以有奇有偶卦之所以三画而成者以此而已是皆自然流出不假安排圣人又已分明説破亦不待更着言语别立议论而后明也此乃易学纲领开卷第一义然古今未见有识之者至康节先生始传先天之学而得其説且以此为伏羲氏之易也説卦天地定位一章先天图干一兑二离三震四巽五坎六艮七坤八之序皆本于此自八卦之上又放此而生之至于六画则八卦相重而成六十四卦矣【六十四卦之上又仿此而生之至十二画则六十四卦相重而成四千九十六卦矣焦贡易林是也】

　　论卦位自有次序之义

　　答袁侍郎

　　此段谓学者须旋次理会自见得许多条理各有归着

　　卦位义理层数甚多自有次第逐层各有一个体面不可牵强合为一説学者须是旋次理会理防上层之时未要搅动下层直待理会得上层都透彻了又却轻轻揭起下层理会将去当时虽似迟钝不快人意然积累之久层层都了却自见得许多条理千差万别各有归着岂不快哉若不问浅深不分前后混成一块合成一説则彼此相妨令人分防不下徒自纷纷成卤莽矣此是平生读书已试之效不但读易为然也

　　经济文衡前集卷三

　　钦定四库全书

　　经济文衡前集卷四

　　宋　滕珙　撰

　　河图洛书类

　　论河图洛书之数

　　答袁侍郎

　　此叚谓天地之初未尝有数自河图出数之説始显

　　夫以河图洛书为不足信自欧阳公以来已有此説然终无奈顾命系辞论语皆有是言而诸儒所传二图之数虽有交互而无乖戾顺数逆推纵横曲直皆有明法不可得而破除也至如河图与易之天一至地十者合而载天地五十有五之数则固易之所自出也洛书与洪范之初一至次九者合而具九畴之数则固洪范之所自出也系辞虽不言伏羲受河图以作易然所谓仰观俯察近取逺取安知河图非其中之一事耶大抵圣人制作所由初无一端然其法象之规模必有最亲切处如鸿荒之世天地之间隂阳之气虽各有象然初未尝有数也至于河图之出然后五十有五之数奇偶生成粲然可见此其所以深发圣人之独智又非泛然气象之所可得而拟也是以仰观俯察逺求近取至此而后两仪四象八卦之隂阳奇偶可得而言虽系辞所论圣人作易之由者非一而不害其得此而后决也

　　论图书皆五之数

　　时董公叔重铢以书来问及此説先生是之今并附于此

　　此段谓图数之所以为五十书数之所以为四十皆因五而后得

　　董问云或曰天地之数五十有五而大衍之数五十何也铢窃谓天地之所以为数不过五而已五者数之祖也盖参天两地三阳而二隂三二各隂阳错而数之所以为数五也是故三其三三其二而为老阳老隂之数两其三一其二而为少隂之数两其二一其三而为少阳之数皆五数也河图自天一至地十积数凡五十有五而其五十者皆因五而后得故五虚中若无所为而实乃五十之所以为五十也【一得五而成六二得五而成七三得五而成八四得五而成九五得五而成十无此定数则五十者何自来耶】洛书自一五行至九五福积数凡四十有五而其四十者亦皆因五而后得故五亦虚中若无所为而实乃四十之所以为四十也【一六共宗而为太阳之位数二七共朋而为少阳之位数三八成友而为少隂之位数四九同道而为太隂之位数不得此五数何以成此四十耶】即是观之河图洛书皆五居中而为数宗祖大衍之数五十者即此五数衍而成之各极其十则合为五十也是故五数散布于外为五十而为河图之数散布于外为四十而为洛书之数衍而极之为五十而为太衍之数皆自此五数始耳是以于五行为土于五常为信水火木金不得土不能各成一气仁义礼智不实有之亦不能各为一德此所以为数之宗而揲蓍之法必衍而极于五十以见于用也文公答曰此説是

　　论河图相错之数

　　答董叔重

　　此叚谓河图一奇一偶相错而成洛书之数亦无以异

　　董问曰河图之数不过一奇一偶相错而已故太阳之位即太隂之数少隂之位即少阳之数少阳之位即少隂之数太隂之位即太阳之数见其迭隂迭阳隂阳相错所以为生成也天五地十居中者地十亦天五之成数盖一二三四已含六七八九者以五乘之故也盖数不过五也洛书之数因一二三四以对九八七六其数亦不过十盖太阳占第一位已含太阳之数少隂占第二位已含少隂之数少阳占第三位已含少阳之数太隂占第四位已含太隂之数虽其隂阳各自为数然五数居中太阳得五而成六少隂得五而成七少阳得五而成八太隂得五而成九则与河图一隂一阳相错而为生成之数者亦无以异也不知可如此看否启防言其数与位皆三同而二异三同谓一三五二异谓河图之二在洛书则为九河图之四在洛书则为七也葢一三五阳也二四隂也阳不可易而隂可易阳全隂半隂常从阳也然七九特成数之阳所以成二四生数之隂则虽阳而实隂虽易而实未尝易也不知是否文公答曰所论甚当河图相错之説尤佳

　　先天后天之类

　　论先天太极二图之义

　　答黄直卿【干】

　　此叚谓先天乃伏羲本图非邵氏所作太极乃濓溪作发明易中之意

　　先天乃伏羲本图非康节所自作虽无言语而所该甚广凡今易中一字一义无不自其中流出者太极都是濓溪自作发明易中大槩纲领意思而已故论其格局则太极不如先天之大而详论其义理则先天不如太极之精而约盖合下规模不同而太极约在先天范围之内又不若彼之自然不假思虑安排也若以数言之则先天之数自一而二自二而四自四而八以为八卦太极之数亦自一而二【刚柔】自二而四【刚善刚恶柔善柔恶】遂加其一【中】以爲五行而遂下及于万物葢物理本同而象数亦无二致但推得大小详略耳

　　论先天后天之义

　　答袁侍郎

　　此叚谓自未画时説到六画邵子先天之学卦

　　成之后各推一义邵子后天之学

　　自初未有画时説到六画满处者邵子所谓先天之学也卦成之后各因一义推説邵子所谓后天之学也今来喻所引系辞説卦三才六位之説即所谓后天者也先天后天既各自为一义而后天説中取义又多不同彼此自不相妨不可执一而废百也若执此説必谓圣人初画卦时只见一个三才便更不问事由一连便扫出三画以拟其象画成之后子细看来见使不得又旋擘划添出后一半截此则全成私意杜撰补接岂复更有易耶来喻条目尚多然其大节目不过如此今但于此看破则其余小小未合处自当迎刃而解矣

　　再答先天后天之疑

　　答袁侍郎

　　此叚谓先天伏羲所画之易后天文王所演之易

　　据邵氏説先天者伏羲所画之易也后天者文王所演之易也伏羲之易初无文字只是一图以寓其象数而天地万物之理隂阳始终之变具焉文王之易即今之周易而孔子为作传者是也孔子既因文王之易以作传则其所论固当専以文王之易为主然不推本伏羲作易画卦之所由则学者必将误认文王所演之易便为伏羲始画之易只从中半説起不识向上根源矣故十翼之中如八卦成列因而重之太极两仪四象八卦而天地山泽雷风水火之类皆本伏羲画卦之意而今新书原卦画一篇亦分两仪伏羲在前文王在后必欲知圣人作易之本则当考伏羲之画若只欲知今易书文义但求之文王之经孔子之传足矣两者初不相妨而亦不可以相杂来敎乃谓专为邵氏解释而于易经无所折衷则恐考之有未详也

　　大衍数类

　　论大衍图书自然契合之数

　　答袁侍郎

　　此段谓数之参伍错综无所不通自然契合不假安排

　　来喻又谓不当以大衍之数参乎河图洛书之数此亦有説矣数之为数虽各主于一义然其参伍错综无所不通则有非人之所能为者其所不合固不容以强合其所必合则纵横反覆如合符契亦非人所能强离也若于此见得自然契合不假安排底道理方知造化工夫神妙巧密直是好笑説不得也若论易文则自大衍之数五十至再扐而后挂便接干之策二百一十有六至可与祐神矣为一节是论大衍之数自天一至地十却连天数五至而行鬼神也为一节是论河图五十有五之数今其文间断差错不相连接舛误甚明伊川先生已尝厘正启防虽依此写而不曾推论其所以然者故览者不之察耳

　　论参伍错综之数

　　文集参伍説

　　此段专説参伍以变错综其数之义

　　参以三数之也伍以伍数之也如云什伍其民如云或相什伯非真为三与五而已也盖纪数之法以三数之则过五而齐以五数之则遇三而防故荀子曰窥敌制变欲伍以参注引韩子曰省同异之言以知朋党之分偶三五之騐以责陈言之实又曰参之以比物五之以合三而汉书赵广汉传亦云参伍其贾以类相凖皆其义也易所谓参伍以变者葢言或以三数而变之或以五数而变之前后多寡更相反覆以不齐而要其齐如河图洛书大衍之数伏羲文王之卦歴象之日月五星章蔀纪元是皆各为一法不相依附而不害其相通也综字之义沙随得之然错综自是两事错者杂而互之也综者条而理之也参伍错综又各是一事参伍所以通之其治之也简而防错综所以极之其治之也繁而密

　　经济文衡前集卷四

<子部,儒家类,经济文衡>

　　钦定四库全书

　　经济文衡前集卷五

　　宋　滕珙　撰

　　重卦类

　　论圣人重卦之义

　　答袁侍郎

　　此叚谓圣人因八卦已成重而为六十四皆是自然渐次生出各有次第

　　重卦之由不但伊川先生之説如此盖大传亦云八卦成列因而重之矣但八卦所以成列乃是从太极两仪四象渐次生出以至于此画成之后方见其有三才之象非圣人因见三才遂以己意思惟而连画三爻以象之也因而重之亦是因八卦之已成各就上面节次生出若旋生逐爻则更加三变方成六十四卦若并生全卦则只用一变便成六十四卦虽有迟速之不同然皆自然渐次生出各有行列次第画成之后然后见其可尽天下之变不是圣人见下三爻不足以尽天下之变然后别生计较又并画上三爻以尽之也此等皆是作易妙处方其画时虽是圣人亦不自知里面有许多巧妙奇特直是要人细心体认不可草草立説也

　　以上鄙意倾倒无复余蕴矣然此非某之説乃康节之説非康节之説乃希夷之説非希夷之説乃孔子之説但当日诸儒既失其传而方外之流隂相付受以为丹灶之术至于希夷康节乃反之于易而后其説始得复明于世然与见今周易次第行列多不同者故闻者创见多不能晓而不之信只据目今见行周易縁文生义穿凿破碎有不胜其杜撰者此启防之书所为作也若其习闻易晓人人皆能领略则又何必更着此书以为屋上之屋牀上之牀哉更愿髙明毋以为某之説而忽之姑且虚心逊志以求其通晓未可好髙立异而轻索其瑕疵也玩之久熟浃洽于心则天地变化之神隂阳消长之妙自将了于心目之间而其可惊可喜可笑可乐必有不自知其所以然而然者矣言之不尽偶得小诗以寄鄙懐曰忽然半夜一声雷万户千门次第开若识无心涵有象许君亲见伏羲来

　　论重卦揲蓍之义

　　答袁侍郎

　　此叚谓重卦之义只是仪象卦上旋次生出揲蓍又是后一叚事

　　一画为仪二画为象三画为卦则八卦备矣此上若旋次各加隂阳一画则积至三重再成八卦者八方有六十四卦之名若径以八卦徧就加乎一卦之上则亦如其位而得名焉方其四画五画之时未成外卦故不得而名之耳内卦为贞外卦为悔亦是画卦之时已有此名至揲蓍求之则九变而得贞又九变而得悔又是后一叚事亦如前所论七八九六云尔非谓必揲蓍然后始有贞悔之名也大抵新书所论卦位与系辞説卦各有异同至论揲蓍则只本系辞何由别有他説如此等处至为浅近而今为説乃如此窃恐考之殊未详也

　　论卦图分置之位

　　答袁侍郎

　　此段以文王八卦与十二卦乾坤之位不同

　　干于文王八卦之位在西北于十二卦之位在东南坤于文王八卦之位在西南于十二卦之位在西北故今图子列文王八卦于内而布十二卦于外以见彼此位置逈然不同虽有善辨者不能合而一之也然十二卦之説可晓而八卦之説难明可晓者当推难明者当阙按图以观则可见也

　　説卦类

　　论説卦隂阳之义

　　答袁侍郎

　　此段谓发生为仁肃杀为义之説为是

　　夫谓温厚之气盛于东南严凝之气盛于西北者礼家之説也谓阳生于子于卦为复隂生于午于卦为姤者歴家之説也谓巽位东南干位西北者説卦之説也此三家者各为一説而礼家歴家之言犹可相通至于説卦则其卦位自为一説而与彼二者不相谋矣今来教乃欲合而一之而其间又有一説之中自相乖戾者此某所以不能无疑也夫谓东南以一隂已生而为隂柔之位西北以一阳已生而为阳刚之位则是阳之盛于春夏者不得为阳隂之盛于秋冬者不得为隂而反以其始生之微者为主也谓一隂生于东南一阳生于西北则是隂不生于正南午位之遇而淫于东阳不生于正北子位之复而旅于西也谓巽以一隂之生而位乎东南则干者岂一阳之生而位于西北乎况説卦之本文于巽则但取其洁齐于干则但取其战而已初未尝有一隂一阳始生之説也凡此崎岖反复终不可通不若直以阳刚为仁隂柔为义之明白而简易也盖如此则发生为仁肃杀为义三家之説皆无所牾肃杀虽似乎刚然实天地收敛退藏之气自不妨其为隂柔也

　　再论説卦隂阳之义

　　答袁侍郎

　　此叚谓説卦干巽之文与坤蹇解三卦彖辞不同

　　来喻谓冬春为阳夏秋为隂以文王八卦论之则自西北之干以至东方之震皆父与三男之位也自东南之巽以至西方之兑皆母与三女之位也故坤蹇解卦之彖辞皆以东北为阳方西南为隂方然则谓冬春为阳夏秋为隂亦是一説但説卦又以干为西北则隂有不尽乎西以巽为东南则阳有不尽乎东又与三卦彖辞小不同【此亦以来书之説推之而説卦之文适与彖辞相为表里亦可以见此图之出于文王也】但此自是一説与他説如十二卦之类各不相通尔揲蓍类

　　论乾坤二篇之防

　　答程泰之

　　此叚以乾坤之策合而为三百六十者不易之法

　　策者蓍之茎数曲礼所谓策为筮者是也大传所谓乾坤二篇之策者正以其挂扐之外见存蓍数为言耳盖揲蓍之法凡三揲挂扐通十三策而见存三十六策则为老阳之爻三揲挂扐通十七策而见存三十二策则为少隂之爻三揲挂扐通二十一策而见存二十八策则为少阳之爻三揲挂扐通二十五策而见存二十四策则为老隂之爻大传专以六爻乘老阳老隂而言故曰干之策二百一十有六坤之策百四十有四凡三百有六十其实六爻之为隂阳者老少错杂其积而为干者未必皆老阳其积而为坤者未必皆老隂其为六子诸卦者或隂或阳亦互有老少焉盖老少之别本所以生爻而非所以名卦今但以干有老阳之象坤有老隂之象六子有少隂阳之象且均其策数又偶合焉而因假此以明彼则可若便以干六爻皆为老阳坤六爻皆为老隂六子皆为少阳少隂则恐其未安也但三百六十者隂阳之合其数必齐于此若乾坤之爻而皆得于少隂阳也则干之策六其二十八而为百六十八坤之策六其三十二而为百九十二其合亦为三百六十此则不可易也

　　论圣人揲蓍之法

　　答袁侍郎

　　此段谓揲蓍之法出于圣人无疑

　　谓七八九六乃揲蓍者所为而非圣人之法此误尤不难晓今且説揲蓍之法出于圣人耶出于后世耶若据大传则是出于圣人无疑而当是之时若无七八九六则亦无所取决以见其爻之隂阳动静矣亦何以揲蓍为哉

　　论蓍圆卦方之义

　　答何叔京

　　此段推明蓍卦七八之数以见圆方之体

　　蓍以七为数是未成卦时所用未有定体故其徳圆而神所以知来卦以八为数是因蓍之变而成已有定体故其徳方以知所以藏往卦惟三易有之皆筮法也若灼龟而卜则谓之兆见于周礼可考也

　　论揲蓍变卦凡例

　　答虞士朋

　　此叚谓当以欧阳公之説为据

　　用九用六当从欧阳公説为揲蓍变卦之凡例盖阳爻百九十二皆用九而不用七隂爻百九十二皆用六而不用八也特以乾坤二卦纯阳纯隂而居篇首故就此发之此欧阳公旧説也而愚又尝因其説而推之窃以为凡得干而六爻纯九得坤而六爻纯六者皆当直就此例占其所系之辞不必更看所变之卦左传蔡墨所谓干之坤曰见羣龙无首者可以见其一隅盖羣龙无首即坤之牝马先迷也利永贞即干之不言所利也更请详之

　　论九六七八之数

　　答方伯谟

　　此段专取山邵子之数为是

　　五行成数去其地十之土而不用则七八九六而已阳奇隂偶故七九为阳六八为隂阳进隂退故九六为老七八为少然阳极于九则退八而为隂隂极于六则进七而为阳一进一退循环无端此揲蓍之法所以用九六而不用七八盖取其变也只以此説推之似无窐碍龟山所谓参之为九两之为六乃康节以三为真数故以三两乗之而得九六之数

　　论孔頴达揲法之误

　　答程泰之

　　此叚谓孔氏之説实非不晓但为之不熟

　　孔氏是一揲也四字先儒莫有觉其误者今论正之信有功矣但细详疏文后段孔氏实非不晓揲法者但为之不熟故其言之易差而误多此四字耳其云合于挂扐之处又云合于挂扐之一处而总挂之则实有误然于其大数亦不差也

　　论毕中和揲法之误

　　答程泰之

　　此段谓毕氏虽有小误大数不差

　　毕氏揲法视疏义为详栁子厚诋刘梦得以为肤末于学者误矣毕论三揲皆挂一正合四营之义唯以三揲之挂扐分措于三指间为小误然大数亦不差也其言余一益三之属乃梦得立文太简之误使读者疑其不出于自然而出于人意耳此与孔氏之失固不可不正然恐亦不可不原其情也

　　论蓍数六十有四之説

　　答曾无敌【三异】

　　此叚谓四数之变乃自然之数不容增减

　　蓍数之説其义亦精但不知所谓老隂老阳其数则一少隂少阳其数乃三是如何盖四数之变极于六十有四老阳十二老隂四少阳二十少隂二十八乃自然之数不容增减揲者随其所得而言之又何虑其不可观变耶

　　论揲法六十有四之説

　　答曾无疑

　　此叚谓揲法亦是自然次序

　　揲法初爻成则便止有三十二卦二爻成则便止有十六卦三爻成则便止有八卦四爻成则便止有四卦五爻成则便止有二卦六爻成只是一卦亦是自然次序节次可见

　　论揲蓍交拆重单之义

　　答曾无疑

　　此段谓大传之説尚可考

　　揲蓍之法周礼领于太卜之官计其法度必甚详密今皆不可见矣独赖大传有此数句可以略见彷佛而以今推之亦无不可通处学者既不得见当时旧法则亦且当守此不当妄以私意横起计度也蒿固非蓍然亦犹是其类若以木碁竹算金钱当之则其去蓍益逺矣又如所言交重之论亦所未晓交者拆之聚故为老隂重者单之积故为老阳亦何疑之有乎然此六爻既成而画地以记之象耳于揲法初无所预也

　　卜筮类

　　论易之象辞变占

　　答丘子野

　　此叚谓观者一见而决之义玩者反复不舍之辞

　　易有象【八卦六爻】然后有辞【卦爻之辞】筮有变【老隂老阳】然后有占【变爻之辞】象之变也在理而未形于事者也辞则各因象而指其吉凶占则又因吾之所值之辞而决焉其示人也益以详矣故君子居而学易则既观象矣又玩辞以考其所处之当否动而诹筮则既观变矣又玩占以考其所值之吉凶善而吉者则行否而凶者则止是以动静之间举无违理而自天祐之吉无不利也盖观者一见而决玩者反复而不舍之辞也筮短龟长之説惟见于左氏元凯之注理固有之但先王制卜筮之法至严至敬虚其心以聴于鬼神专一则应疑贰则差故礼曰卜筮不相袭盖为此也晋献之欲立骊姬以理观之不待卜而不吉可知及其卜之不吉也则亦深切着明已矣乃不胜其私意而复筮之是以私心为主而取必于神明也岂有感通之理哉此所以筮之虽吉而卒不免于凶也今不推其所以聴于鬼神者之不专不一而遽欲即此以校龟筮之短长恐未免乎易其言之责也理则一而已矣其形者则谓之器其不形者则谓之道然而道非器不形器非道不立盖隂阳亦器也而所以隂阳者道也是以一隂一阳往来不息而圣人指是以明道之全体也此一隂一阳之谓道之説也

　　论近作卜筮小书之义

　　答陆梭山【子美】

　　此段谓凡説象数之学者皆不必问

　　近又尝作一小卜筮书亦以附呈盖缘近世説易者于象数全然濶略其不然者又太拘滞支离不可究诘故推本圣人经传中説象数者只此数条以意推之以为是足以上究圣人作易之本指下济生人观变玩占之实用学易者决不可以不知而凡説象数之过乎此者皆可以东之髙阁而不必问矣

　　经济文衡前集卷五

　　钦定四库全书

　　经济文衡前集卷六

　　宋　滕珙　撰

　　隂阳类

　　论隂阳始生之气

　　答袁侍郎

　　此段谓坤之上六干之上九方是隂阳之生未可为隂阳之限

　　来喻谓坤之上六阳气已生【其位在亥】干之上九隂气已生【其位在己】以剥上九硕果不食十月为阳月之义推之则剥卦上九之阳方尽而变为纯坤之时坤卦下爻已有阳气生于其中矣但一日之内一画之中方长得三十分之一必积之一月然后始满一画而为复方是一阳之生耳夬之一隂为干为遇义亦同此【来喻虽有是説而未详密故为推之如此】盖论其始生之微固己可名于隂阳然便以此为隂阳之限则其方盛者未替而所占不啻卦内六分之五方生者甚微而所占未及卦内六分之一所以未可截自此处而分隂阳也此乃十二卦中之一义与复遇之説理本不殊但数变之后方説得到此不可搀先辊説乱了正意耳

　　论隂阳始终之位

　　答袁侍郎

　　此叚以十二卦论四时之气孔子谓夏时为正盖取隂阳终始之义

　　论十二卦则阳始于子而终于已隂始于午而终于亥论四时之气则阳始于寅而终于未隂始于申而终于丑此二説者虽若小差而所争不过一位盖子位一阳虽生而未出乎地至寅位泰卦则三阳之生方出地上而温厚之气从此始生焉已位乾卦六阳虽极而温厚之气未终故午位一隂虽生而未害于阳必至未位遯卦而后温厚之气始尽也其午位隂已生而严凝之气及申方始亥位六隂虽极而严凝之气至丑方尽义亦放此盖地中之气难见而地上之气易识故周人以建子为正虽得天统而孔子之论为邦乃以夏时为正盖取其隂阳始终之着明也按图以推其説可见

　　论隂阳柔刚之义

　　答袁侍郎

　　此段专以东南温厚为仁西北严凝为义

　　来喻以东南之温厚为仁西北之严凝为义此乡饮酒义之言也然本其言虽分仁义而无隂阳刚柔之别但于其后复有阳气发于东方之説则固以仁为属乎阳而义之当属乎隂从可推矣来喻乃不察此而必欲以仁为柔以义为刚此既失之而又病夫柔之不可属乎阳刚之不可属乎隂也于是强以温厚为柔严凝为刚又移北之隂以就南而使主乎仁之柔移南之阳以就北而使主乎义之刚其于方位气悉反易之而其所以为説者卒皆参差乖迕而不可合又使东北之为阳西南之为隂亦皆得其半而失其半愚于图子已具见其失矣

　　论隂阳刚柔仁义之位

　　答袁侍郎

　　此叚以阳刚温厚隂柔严凝为春夏秋冬之分

　　盖尝论之阳主进而隂主退阳主息而隂主消进而息者其气彊退而消者其气弱此隂阳之所以为柔刚也阳刚温厚居东南主春夏而以作长为事隂柔严凝居西北主秋冬而以敛藏为事作长为生敛藏为杀此刚柔之所以为仁义也以此观之则隂阳刚柔仁义之位岂不晓然而彼扬子云之所谓于仁也柔于义也刚者乃自其用处之末流言之盖亦所谓阳中之隂隂中之阳固不妨自为一义但不可以杂乎此而论之耳

　　论隂阳道器之説

　　答杨子顺

　　此段推明隂阳之理五事之主形上形下不同

　　谓一隂一阳之谓道已渉形器五性为形而下者恐皆未然隂阳固是形而下者然所以一隂一阳者乃理也形而上者也五事固是形而下者然五常之主则理也形而上者也试更思即可见矣

　　论隂阳动静之义

　　答何叔京

　　此段谓太极未发已发之理

　　未发之前太极之静而隂也已发之后太极之动而阳也其未发也敬为之主而义已具其已发也必主于义而敬行焉则何间断之有哉

　　论隂阳相配之义

　　答袁侍郎

　　此叚论阳初阳盛隂初隂极四时五行五常之理皆备

　　盖天地之间一气而已分隂分阳便是两物故阳为仁而隂为义然隂阳又各分而为二故阳之初为木为春为仁阳之盛为火为夏为礼隂之初为金为秋为义隂之极为水为冬为知盖仁之恻隠方自中出而礼之恭敬则已尽发于外义之羞恶方自外入而智之是非则已全伏于中故其象类如此非是假合附防若能黙防于心便自可见元亨利贞其理亦然文言取类尤为明白非区区今日之臆説也五行之中四者既各有所属而土居中宫为四行之地四时之主在人则为信为真实之义而为四徳之地众善之主也【五声五色五臭五味五藏五虫其分仿此】盖天人一物内外一理流通贯彻初无间隔若不见得则虽生于天地间而不知所以为天地之理虽有人之形貎而亦不知所以为人之理矣故此一义切于吾身比前数段尤为要非但小小节目而已也

　　乾坤类

　　论干知大始之义

　　答王子合

　　此叚专述伊川先生之言以明知字之旨

　　干知大始説者多为主宰之论似若微妙而反粗浅盖若如此则干与大始各是一物而以此一物管彼一物如今言某官知某州事也故伊川先生只以当字释之则其言虽若浅近却无二物之嫌意自浑全也

　　论干随时变易之义

　　答方伯谟

　　此段取乾卦之爻以明变易从道之防

　　随时变易以从道主卦爻而言然天理人事皆在其中今且以乾卦潜见飞跃观之其流行而至此者易也其定理之当然者道也故明道亦曰其体则谓之易其理则谓之道而伊川又谓变易而后合道易字与道字不相似也又云人随时变易为何为从道也此皆可以见其意矣易中无一卦一爻不具此理所以防流而可以求其源也

　　论乾卦六爻之义

　　答万正淳

　　此叚以横渠之説非是

　　横渠论易乾卦诸爻恐皆过论大抵易卦爻辞本只是各着本卦本爻之象明吉凶之占当如此耳非是就圣贤地位説道理也故干六爻自天子以至庶人自圣人以至于愚不肖筮或得之义皆有取但纯阳之徳刚健之至若以义类推之则为圣人之象而其六位之髙下又有似圣人之进退故文言因潜见跃飞自然之文而以圣人之迹各明其义位有髙下而徳无浅深也然其本意亦甚分明未尝过为深巧如横渠之説也且如初九则是徳已成而行未着故众人未见其徳而君子之心确然已有以自信也九二则人见其庸言庸行闲邪存诚之迹又从而化之也九三则虽渉危地而但进徳修业之不已也九四则其位愈进其危益甚而亦但知循理不恤其他也九五则以天徳居天位而天下莫不仰观之也上则过极而亢不能无悔也若以徳言则愈进愈髙此当为圣而不可知之地又岂有可悔耶今横渠专以圣人为説已失本经之指又逐爻为渐进之意又非文言之义且其龙徳正中不在九二而在九三九二之徳博而化非进于九三则未免于非理非义之失而其取义前后相妨因谬益讹而转不得其所矣大抵近世説经者多不虚心以求经之本意而务极意以求之本文之外幸而茫疑似之间略有缝罅如可钩索略有形影如可执缚则遂极笔模写以附于经而谓经之为説本如是也其亦误矣干干夕惕自是君子之常事今虽处危地而不失其常耳知至知终亦不是言修为先后之渐只是见徳业内外之别盖心则致诚以进徳身则修辞以居业进徳者日新居业者无倦与周公继日待旦意虽略相近而不相似也九四只是循理而行自无固必耳亦不为信孚于人而后可跃也不知髙见如何

　　论乾坤徤顺之理

　　答万正淳

　　此段谓易当自有所得

　　干有两干是两天也昨日行矣今日又行其实一天耳而行健不已此所谓天行健地平则不见其顺必其髙下层层地去此所以见地势之坤顺看易传若自无所得纵看数家反被疑惑如伊川先生敎人看易只须看王弼注胡安定王介父解今有伊川传且只看此尤妙解书难得分晓赵岐孟子拙而不明王弼周易巧而不明格物致知正心诚意不可着些纤毫私意在其中

　　论乾坤纯而不杂之义

　　答赵仓【善誉】

　　此叚谓乾坤纯而不杂者圣人所以形容天地之徳

　　乾坤之纯而不杂者圣人所以形容天地之徳而为六十四卦之纲也干之纯于刚健而不杂又圣人所以形容天理自然之全体而为坤之纲也所以賛其刚健柔顺之全徳以明圣人体道之妙学者入徳之方者亦云备矣未尝以其备而少贬之也至于诸爻虽或不免于有戒然干九三之危以其失中也其得无咎以其刚而健也坤六五之元吉以其居尊而能下也上六之龙战以其太盛而亢阳也是岂恶干之刚而欲其柔恶坤之柔而欲其刚哉今未察乎其精微之蕴而遽指其偏以为当戒意若有所未足于乾坤而藐小之者是不亦喜髙妙而略细微之过乎至于用九用六乃为戒其刚柔之偏者然亦因其隂变为阳阳变为隂之象而有此戒如欧阳子之云者非圣人创意立説而强为之也

　　经济文衡前集卷六

　　钦定四库全书

　　经济文衡前集卷七

　　宋　滕珙　撰

　　天地类

　　论天地日月星辰之位

　　文集楚词注

　　此叚以日月十二防为辰定在天之位四方十二辰定在地之位

　　左传曰日月所防是谓辰位注云一岁日月十二会所会为辰十一月辰在星纪十二月辰在元枵之类是也然此特在天之位若以地而言之则南面而立其前后左右亦有四方十二辰之位焉但在地之位一定不易而在天之象运转不停惟天之鹑火加于地之午位乃与地合而得天运之正耳盖周天三百六十五度四分度之一周布二十八宿以着天体而定四方之位以天绕地则一昼一夜适周一匝而又超一度日月五星亦随天以绕地而唯日之行一日一周无余无欠其余则各有迟速之差焉然其悬也固非缀属而居其运也亦非推挽而行但当其气之盛处精神光耀自然发越而又各有次第耳列子曰天积气耳日月星辰亦积气中之有光耀者张衡灵宪曰星也者体生于地精成于天列居错峙各有攸属此言皆得之矣

　　论天形地气之説

　　同上

　　此段谓天之体旋转无穷地则气之聚成形质者

　　天之形圆如弹丸朝夕运转其南北两端后髙前下乃其枢纽不动之处其运转者亦无形质但如劲风之旋当昼则自左旋而向右向夕则自前降而之后当夜则自右转而复左将旦则自后升而趋前旋转无穷升降不息是为天体地则气之渣滓聚成形质者但以其束于劲风旋转之中故得以兀然浮空甚久而不坠耳黄帝问岐伯曰地有慿乎岐伯曰大气举之亦谓此也

　　论天日夜行度之数

　　陈君安卿问天道左旋自东而西日月右行之説先生答云

　　此段以横渠日月皆是左旋之説为是

　　横渠説日月皆是左旋盖天行甚健一日一夜周三百六十五度四分度之一又过一度日行速健次于天一日一夜周三百六十五度四分度之一正恰好彼天进一度则日却成退减一度二日天进二度则却成退了二度积至三百六十五日四分日之一则天所进过之度又却周得本数而日所退之度亦恰退尽本数遂与天会而成一年月行迟一日一夜三百六十五度四分度之一行不尽比之天却成退了十二度有奇进数为顺天而左退数为逆天而右歴家以进数难筭只以退数筭之故谓之右行且曰日行迟月行速也然则日行却得其正扬子太首便説日云云向来久不晓此因看月令日穷于次防中有天行过一度之説推之乃知其然又如书齐七政疏中二三百字説得天之大体亦好前汉歴志説道理处多不及东汉志较详又问月令疏地冬上腾夏下降是否曰未便理会到此且看大纲识得后此更用度筭方知

　　论天健不息之义

　　答董叔重

　　此叚以胡安定公之説为好

　　此説唯胡安定説得好因举其説曰天者干之形干者天之用天形苍然南枢入地下三十六度北枢出地上三十六度状如倚杵其用则一昼一夜行九十余万里人一呼一吸为一息一息之间天已行八千余里人一昼一夜有万三千六百余息故天行九十余万里天之行健可知故君子法之以自强不息云

　　因言天之气运转不息故阁得地在中间未达先生曰如弄椀珠底只恁运转不住故在空中不坠少有息则坠矣

　　论土圭测天地之説

　　答胡用之

　　此段谓天地四游升降不过三万里

　　周礼注土圭一寸折一千里天地四游升降不过三万里土圭之影尺有五寸折一万五千里以其在地之中故南北东西相去各三万里问何谓四游曰谓地之四游升降不过三万里非谓天地中间相去止三万里也春游过东三万里夏游过南三万里秋游过西三万里冬游过北三万里今歴家筭数如此以土圭测之皆合某曰譬如大盆盛水而以虚器浮其中四边定四方若器浮过东三寸以一寸折万里则去西三寸亦如地之深于水上蹉过东方三万里则逺去西方三万里矣南北亦然然则冬夏昼夜之长短非日晷出没之所为乃地之游转四方而然尔曰然用之曰人如何测得如此无此理曰虽不可知然歴家推筭其数皆合恐有此理也

　　论天地形质理器之説

　　答胡用之

　　此叚谓天包得地故言其质之大地容得天故言其量之广

　　夫干其静也专其动也直是以大生焉夫坤其静也翕其动也辟是以广生焉本义云干一而实故以质言而曰大坤二而虚故以量言而曰广学者不晓请问曰此两句解得极分晓盖曰以形言之则天包地外地在天中所以説天之质大以理与气言之则地却包着天天之气却尽在地之中地尽包容得那天之气所以説地之量广大只是一个物事【阙】　　　里面便实出来流行发生只是一个物事所以説干一而实地虽是坚然却虚所以天之气流行乎地之中皆从地里发出来所以説坤二而虚用之云地【阙】如肺形质虽硬而中本虚故阳气升降乎其中无所障碍虽金石也透过去地便承受得这气发育万物曰然要之天形如一个鼔鞲天便是那鼔鞲外面皮殻子中间包得许多气开阖消长所以説干一而实地只是个物事中间尽是这气升降徃来缘中间虚故容得这气升降来徃以其包得地所以説其质之大以其容得天之气所以説其量之广非是説地之形有尽故以量言也只是説地尽容得天之气所以説其量之广尔今治歴家用律吕气其法最精气之至也分寸不差便是这气部在地中透上来如十一月冬至黄钟管距地九寸以葭灰实其中至之日气至灰去晷刻不差又云天地中间此气升降上下当分为六层十一月冬至自下面第一层生起直到第六层上极至大是为四月阳气既生足便消下面隂气便生只是这一气升降循环不已往来乎六层之中也问月令中天气下降地气上腾此又似是天地各有气相交否曰只是这一气只是阳极则消而隂生隂极则消而阳生故云天气下降便只是冬至复卦之时阳气在下面而生起故云地气上腾或曰据此则却是隂消于上而阳生于下却见不得天气下降曰也须是天运转则阳气在下故从下生也今以天运言之则一日自转一匝然又有那大转底时须是大着心肠看始得不可拘一不通也盖天本是个大底物事以偏滞求他不得【同上】

　　论天文地理之説

　　答胡用之

　　此段专一发明周礼土圭正日景之法

　　或问周礼以土圭之法测土深正日景以求地中日南则景短多暑日北则景长多寒日东则景夕多风日西则景朝多隂郑注云日南谓立表处太南近日也日北谓立表处太近北逺日也景夕谓日昳景乃中立表处太东近日也景朝谓日未中而景中立表处太西逺日也曰景夕多风景朝多隂此二句郑注不可非但説倒了看来景夕者景晚也谓日未中而景已中盖立表近南则取日近午前景短而午后景长也景朝者谓日已过午而景犹未中盖立表太北而取日逺午前长而午后短也问多风多隂之説曰今近东之地自是多风如海边诸郡极多风每如期而至如春必东风夏必南风不如此间之无定盖土地旷濶无髙山之限故风各以其方至某旧在漳泉騐之早间则风已生至午而盛至午后则风力渐微至晩则更无一防风色未尝少差盖风随阳气生日方升则阳气生至午则阳气盛午后则阳气微故风亦从而盛衰如西北边多隂非特山髙障蔽之故自是阳气到彼处衰谢盖日到彼方午则彼已【阙】晚不久即落故西边不甚见日古语云蜀之日越之雪言见日少也所以蜀有漏天古语云巫峡多漏天老杜云鼔角漏天东言其地多雨如天漏然以此观之天地亦不甚濶以日月所照及寒暑风隂观之可以騐矣用之问天竺国去处又却极濶曰以昆仑山言之天竺直昆仑之正南所以土地濶而所生亦多异人水经云昆仑去嵩山五万里看来未尝如此逺盖中国至于阗二万里于阗去昆仑无缘更有三万里文昌杂录记于阗遣使来贡献使者自言其国之西千三百余里即昆仑山今中国在昆仑之东南而天竺诸国在其正南水经又云黄河自昆仑东北流入中国如此则昆仑当在西南上或又云西北不知如何恐河流曲折多入中国后方见其东北流尔佛经所説阿耨山者即昆仑也云山顶有阿耨大池水分流四面去为四大水入中国者黄河入东海其三面各入南西北海如弱水黒水之类大抵地之形如馒头其撚尖则昆仑也问佛家天地四洲之説果有之否曰佛经有之中国为南禅部州天竺诸国皆在南禅部洲内东弗于逮西瞿耶尼北郁单越亦如邹衍所説赤县之类四州统名娑婆世界如是世界凡有几所而娑婆世界独居其中其形正圆故所生人物亦独圆正象其地形盖得天地之中气其他世界则形皆偏侧尖缺而环处娑婆世界之外不得天地之正气故所生人物亦多不正此説便是盖天之説横渠亦主盖天不知如何但其言日初生时先照娑婆世界故其气和其他世界则日之所照或正或昃故气不和只他此説便自可破彼言日之所照必经歴诸世界了然后入地则一日之中须歴照四处方得周匝今才照得娑婆一处即已曛黑若更照其他三处经多少时节如此则夜须极长何故今中国昼夜有均停时而冬夏漏刻长短相去亦不甚逺其説于是不通矣

　　天地之心类

　　论干四徳便是天地之心

　　答何叔京

　　此叚谓一阳未生之前天地之心未尝或息但因复而见之耳

　　来教云天地之心不可测识惟于一阳来复乃见其生生不穷之意所以为仁也某谓若果如此説则是一阳未复已前别有一截天地之心漠然无生物之意直到一阳之复见其生生不穷然后谓之仁也如此则体用乖离首尾衡决成何道理【王弼之説便是如此所以见辟于程子也】须知元亨利贞便是天地之心而元为之长故曰大哉乾元万物资始便是有此乾元然后万物资之以始非因万物资始然后得元之名也

　　论复见天地之心

　　答呉晦叔

　　此叚专论因复后见之意

　　复非天地心复则见天地心此语与所以隂阳者道之意不同但以易传观之则可见矣盖天地以生物为心而此卦之下一阳爻即天地所以生物之心也至于复之得名则以此阳之复生而已犹言临泰大壮夬也岂得遂指此名以为天地之心乎但于其复而见此一阳之萌于下则是因其复而见天地之心耳天地以生物为心此句自无病昨与南轩论之近得报云亦已无疑矣大抵近年学者不肯以爱言仁故见先生君子以一阳生物论天地之心则必欿然不满于其意复于言外生説推之使髙而不知天地之所以为心者实不外此外此而言则必溺于虚沦于静而体用本末不相管矣圣人无复故未尝见其心者葢天地之气所以有阳之复者以其有隂故也众人之心所以有善之复者以其有恶故也若圣人之心则天理浑然初无间断人孰得以窥其心之起灭耶若静而复动则亦有之但不可以善恶为言耳

　　论天地以生物为心

　　答虞士朋

　　此段论天地之心亘古穷今未始间防

　　复见天地心之説某则以为天地以生物为心者也虽气有阖辟物有盈虚而天地之心则亘古亘今未始有毫厘之间断也故阳极于外而复生于内圣人以为于此可以见天地之心焉盖其复者气也其所以复者则有自来矣向是天地之心生生不息则阳之极也一絶而不复续矣尚何以复生于内而为阖辟之无穷乎此则所论动之端者乃一阳之所以动非徒指夫一阳之已动者而为言也夜气固未【阙】　之天地心然正是气之复处茍求其故则亦可以见天地之心矣

　　经济文衡前集卷七

　　钦定四库全书

　　经济文衡卷八

　　宋　滕珙　撰

　　日月类

　　论日月所行之道

　　答廖子晦

　　此叚问答説望合朔日月相去逺近之义

　　问曰天有黄赤二道沈存中云非天实有之特歴家设色以记日月之行耳夫日之所由谓之黄道史家又谓月有九行黒道二出黄道北赤道二出黄道南白道二出黄道西青道二出黄道东并黄道而九如此即日月之行其道各异况阳用事则日进而北昼进而长隂用事则日退而南昼退而短月行则春东从青道夏南从赤道秋西从白道冬北从黑道日月之行其不同道又如此然每月合朔不知何以同度而会于所会之辰又有或蚀或不蚀悉未能晓向承指喻其行或髙而出黄道之上或低而出黄道之下或相近而偪或差逺而不相值则皆不蚀是时不能反覆今望赐诲

　　答曰日月道之説所引皆是日之南北虽不同然皆随黄道而行耳月道虽不同然亦常随黄道而出其旁耳其合朔时日月同在一度其望日则日月极逺而相对其上下则日月近一而逺三【如日在午则月在卯或在酉之类】故合朔之时日月之东西虽同在一度而月道之南北或差逺于日则不蚀或南北虽亦相近而日在内月在外则不蚀此正如一人秉烛一人执扇相交而过一人自内观之其两人相去差逺则虽扇在内烛在外而扇不能掩烛或秉烛在内而执扇在外则虽近而扇亦不能掩烛以此推之大略可见此説在诗十月之交篇孔注説得甚详李迂仲引证亦博可并检看当得其説

　　星辰类

　　论北辰常居其所之义

　　先生文集北辰辨

　　此説谓帝座只有紫微一星号为北辰常不动

　　帝座惟在紫微者据北极七十二度常见不隠之中故有北辰之号而常居其所盖天形运转昼夜不息而此为之枢如轮之毂如硙之脐虽欲动而不可得非有意于不动也若太微之在翼天市之在尾摄提之在亢其南距赤道也皆近其北距天极也皆逺则固不容于不动而不免与二十八宿同其运行矣故其或东或西或隠或见各有度数仰而观之盖无晷刻之或停也今曰是与在紫微者皆居其所而为不动者四则是一天而四枢一轮而四毂一硙而四脐也分寸一移则其辐裂而瓦碎也无日矣若之何而能为运转之无穷哉此星家浅事不足深辨然或传写之误则不可以不正也故为之辨

　　论星垣纒度之数

　　答蔡西山

　　此段谓当各指其星之所在使人易晓

　　星经紫垣固所当先太微天市乃在二十八舍之中若列于前不知如何指其所在恐当云在紫垣之旁某星至某星之外起某宿几度尽某宿几度又记其帝座处须云在某宿几度距紫垣几度赤道几度距垣四面各几度与垣外某星相直及记其昏见及昏旦夜半当中之月其垣四面之星亦须注与垣外某星相值乃可易晓不知盛意如何

　　五行类

　　论隂阳五行生行之义

　　太极图解

　　此段发明太极图五行次第

　　阳变隂合而生水火木金土水隂盛故居右火阳盛故居左木阳穉故次火金隂穉故次水土冲气故居中而水火之交系乎上隂根阳阳根隂也水而木木而火火而土土而金金而复水如环无端五气布而四时行也

　　论五行气质之説

　　同上

　　此叚专以质与气论五行隂阳之序

　　五行者质具于地而气行于天者也以质语其生之序则曰水火木金土而水木阳也火金隂也以气语其行之序则曰木火土金水而木火阳也金水隂也又统而言之则气阳而质隂也又错而言之则动阳而静隂也

　　论五行所生之序

　　语録

　　此叚专一发明五行体虚形定之旨

　　阳变隂合初生水火水火气也流动闪烁其体尚虚其成形犹未定次生木金则确然有定形矣水火初是自生木金则次于土五行之属皆从土中旋生出来

　　论五行循环相生之义

　　语録

　　此叚发明隂根阳阳根隂错综相生之义

　　或问以质而语其生之序不是相生否只是阳变而助隂故生水隂合而阳盛故生火木金各从其类故在左右先生答云水隂根阳火阳根隂错综而生其端是天一生水地二生火天三生木地四生金到得运行处便水生木木生火火生土土生金金又生水水又生木循环相生又如甲乙丙丁戊己庚辛壬癸都是这个物事

　　论十是五行之数

　　同上

　　此叚专论二四生相乘之义

　　卦虽八而数则十八是隂阳数十是五行故一隂一阳便是二以二乘二便是四以四乘四便是八五行本只是五而有十者盖是一个便包两个如木便包甲乙火便包丙丁土便包戊己金便是包庚辛水便是包壬癸所以为十

　　论木为仁火为礼之説

　　同上

　　此叚谓神字犹云意思之义

　　或问木之神为仁火之神为礼如何见得先生答云神字犹云意思也且如一枝柴却如何见得他是仁只是他意思却是仁火那里见得他是礼却是他意思是礼

　　论隂阳在五行中之义

　　同上

　　此叚发明周子五行一隂阳之説

　　得五行之秀者为人只説五行而不言隂阳者盖做这人须是五行方做得成然隂阳便在五行中所以周子云五行一隂阳也舍五行别无讨隂阳处如甲乙属木甲便是阳乙便是隂丙丁属火丙便是阳丁便是隂不须更説隂阳而隂阳在其中矣或曰如言四时而不言寒暑尔曰然

　　论五行体质之义

　　同上

　　此叚发明横渠金木属土之説

　　问五行体质属土否先生云横渠正防有一説好只説金与木之体质属土水与火却不属土问火附木而生莫亦属土否曰火自是个虚空中物事问只是温热之气便是火否曰然

　　论土旺四季之义

　　同上

　　此叚以土旺于未故有再取之义

　　或问四时取土何为季夏又取一番先生答云土旺于未故再取之土寄旺于四季每季皆十八日是土四个十八日计七十二日其他四行分四时亦各得七十二日五个七十二日共凑成三百六十日也

　　论五行所属之义

　　同上

　　此叚发明雨属水及寒属金貎属水之説

　　或问形质属土否及呉斗南説如何先生答云旧来谓雨属木旸属火燠属水寒属金风属土雨看来只得属水自分晓怎生属得木问寒如何属金曰引证甚佳左传厖凉冬杀金寒玦离也又曰貎言视聴思皆只以次第相属问貎如何属水曰容貎光泽故属水言发于气故属火

　　论水火所成之义

　　同上

　　此叚谓天地混沌时只看水火二者

　　天地始初混沌未分时想只是水火二者水之滓脚便成地今登髙而望羣山皆为波浪之状便是水泛如何曰只不知因甚麽时凝了初间极软后来方凝得硬问想得如潮来涌起沙相似曰然水之极浊便成地火之极清便成风霆雷电日星之属

　　四时类

　　论四端如四时之义

　　先生语录之辞

　　此叚谓四端四时不过天地间一个生底道理

　　人之四端如天之四时春生便是仁夏长便是礼秋收便是义冬藏便是智不过是天地间一个生底道理程子所谓譬如糓种仁则其生之性玩此则仁可识矣【语録】若説仁义便如隂阳若説四端便如四时若分四时四端八字便是八节

　　论天地发生之气

　　同上

　　此叚谓四时浑然只是一个发生之气

　　天地只是一个春气发生之初为春气长得过便为夏收敛便为秋消缩尽便为冬明年又复从春处起浑然只是一个发生之气【语录】

　　以一歳言之有春夏秋冬以干言之有元亨利贞以一月言之有晦朔望以一日言之有旦昼暮夜

　　天有春夏秋冬地有金木水火人有仁义礼智只是四件

　　以气言则春夏秋冬以徳言则元亨利贞在人则为仁义礼智元亨利贞理也有这四叚气也有这四段理便在气中两个不曾相离

　　周正不改月之辨

　　答呉晦叔

　　此段以周不改月之説未有明据

　　所谕周正之説终未能穏当孟子所谓七八月乃今之五六月所谓十一月十二月乃今之十月九月是周人固已改月矣但天时则不可改故书云秋大熟未获此即只是今时之秋盖非申酉之月则未有以见夫岁之大熟而未获也以此考之今春秋月数乃鲁史之旧文而四时之序则孔子之微意伊川所谓假天时以立义者正谓此也若谓周人初不改月则未有明据胡文定只以商秦二事为证以彼之博洽精勤所取犹止于此则无他可考必矣今乃欲以十月陨霜之异证之恐未足为不改月之騐盖霜在今之十月则不足怪在周之十月则为异矣又何必史书八月然后为异哉况鲁史不传无以必知其然不若只以孟子尚书为据之明且审也若尚有疑不若且阙之之为愈不必强为之説矣【诗中月数又似不曾改如四月维夏六月徂暑之类故某向者疑其并行也】

　　经济文衡前集卷八

<子部,儒家类,经济文衡>

　　钦定四库全书

　　经济文衡前集卷九

　　宋　滕珙　撰

　　浑象类

　　论仪象法要之制

　　答江徳功

　　此段论仪象法要谓此俯视者正为浑象

　　浑仪诗甚佳其间黄簿所谓浑象者是也三衢有印本苏子容丞相所撰仪象法要正谓此俯视者为浑象也但详呉掾所説平分四孔加以中星者不知是物如何制作殊不可晓恨未得见也

　　论玑衡浑象之制

　　答江徳功

　　此段谓玑衡浑象各是一器不当并説

　　玑衡之制在都下不久又苦足疾未能往观然闻极疎略若不能作水轮则姑亦如此可矣要之以衡窥玑仰占天象之实自是一器而今人所作小浑象自是一器不当并作一説也元祐之制极精然其书亦有不备乃最是切处必是造者秘此一节不欲尽以告人耳

　　论天体圆象之制

　　答蔡节斋

　　此叚谓天形一定其间随人所望有少不同处耳

　　天经之説今日所论乃中其病然亦未尽彼论之失正坐以天形为可低昻反覆耳不知天形一定其间随人所望固有少不同处而其南北髙下自有定位正使人能入于弹圆之下以望之南极虽髙而北极之在北方只有更髙于南极决不至反入地下而移过南方也【但入弹圆下者自不看见耳】盖图虽古所创然终不似天体孰若一大圆象鑚穴为星而虚其常隠之规以为瓮口乃设短轴于北极之外以缀而运之又设短柱于南极之北以承瓮口遂自瓮口设四柱小梯以入其中而于梯永架空北入以为地平使可仰窥而不失浑体耶古人未有此法杜撰可笑试一思之恐或然即着其説以示后人亦不为无补也

　　律説类

　　论定律圆径之制

　　答蔡西山

　　此段论引汉志起十二律周径未免牵强

　　律説少有碍处便不可笔之于书此意甚善不唯此一事而已他事亦何莫不然也但圆径亦须更子细如引汉志由此之义起十二律之周径恐未免有牵强处也嘉量积处数之前合定方深围径之数以相参騐证辨首章可早修定寄来商量此处无头难下语也

　　论审定作书之义

　　答蔡西山

　　此段论律书章数之当定

　　易中七八九六之数向来揲蓍处推起虽亦脗合然终觉曲折太多不甚简易疑非所以得数之原近因间看四象次第偶得其説极为径防不审亦尝如此推寻否本原第一章围径之説殊不分晓此是最大节目不可草草

　　气章恐合移在第四五间盖律之分寸既定便当埋管气以验其应否至于播之五声二变而为六十调者乃其余耳况审度嘉量谨权尤不当在气之前也但气章已有黄钟之变半分数而前章未有明文恐合于正律分寸章后别立一章具载六变律及至半变半声律之长短分寸乃为完备耳【后叚议论有发明此章指者并移附入】审度章【云云】生于黄钟之长【下当改云】以子谷秬黍中者九十枚度之一为一分【凡黍实于管中则十三枚而满一重积九十重则千二百枚而满其龠矣故此九十枚之数与下章千二百枚之数其实一也】十分为寸【云云】

　　嘉量章龠合升斗斛皆当实计广狭分寸

　　证辩第一章今欲求声气之中【下当改云】而莫适为准则莫若且多截竹以拟黄钟之管或极其短或极其长长短之内每差一分而为一管皆即以其长权为九寸而度其围径如黄钟之法焉如是则更迭以吹【云云】

　　司马贞九分为寸之説本原既不载恐合于证辩中立为一条以证前篇之説

　　诸尺是非后来考得如何已改定幸并録示

　　论分定正声子声之説

　　答陈安卿【淳】

　　此段谓依通典十二律之均逐一认定分别正声子声

　　所论律吕恐看得未子细须作一图子分定十二律之位却于中间定处别用纸作一小轮子写五声之位当用心纸条穿定令可轮转却依通典十二律之均逐一认定分别正声子声则自见得次序分明不可只如此空説也盖正声是全律之声【如黄钟九寸是也】子声是半律之声【如黄钟半寸是也】一均之内以宫声为主其律当最长其商角征羽之律若短即用正声或有长者则只可折半用子声此所谓一均五声而分正声子声之法也十二律既自有正声又皆有子声以待十二均之用所谓黄钟大吕太簇无子声以其一均之内商角征羽四声皆短于本律故也若以中吕为宫则黄钟为征而当用子声矣若以賔为宫则大吕为征而当用子声矣若以林钟为宫则太簇为征而当用子声矣此十二律所以皆有子声矣试更用此推之当自晓得不然只须面论乃可通也

　　歴説类

　　论考究歴家之説

　　答李敬子

　　此段谓月令疏晋天文志不可不读

　　康节之言大体固如是矣然歴家之説亦须考之方见其细密处如礼记月令疏及晋天文志皆不可不读也【近见一书名天经只是近世人所作然类集古今言天者极为该备不知曾见之否】

　　论歴家筭数之法

　　答李敬子

　　此段谓筭数之法非空言

　　天之外无穷而其中央空处有限天左旋而星拱极仰观可见四游之説则未可知然歴家之説乃以筭数得之非凿空而言也若果有之亦与左旋拱北之説不相妨如虚空中一圆毬自内而观之其坐向不动而常左旋自外而观之则又一面四游以薄四表而止也

　　论日月岁行之数

　　语录

　　此段专以天説之言为正

　　天説云天体至圆周围三百六十五度四分度之一绕地左旋常一日一周而过一度日丽天而少迟故日行一日亦绕地一周而在天为不及一度积二百六十五日九百四十分日之三百三十五日而与天会是一岁日行之数也月丽天而尤迟一日常不及天十三度十九分度之七积二十九日九百四十分日之四百九十九而与日会十二会得全日三百四十八余分之积又五千九百八十八如日法九百四十而一得六不尽三百四十八通计得日三百五十四九百四十分日之三百四十八是一岁月行之数也岁有十二月月有三十日三百六十日者一岁之常数也故日与天会而多五日九百四十分日之二百三十五者为气盈月与日会而少五日九百四十分日之五百九十二者为朔虚合气盈朔虚而闰生焉故一岁闰率则十日九百四十分日之八百二十七三岁一閠则二十二日九百四十分日之六百单一五岁再闰则五十四日九百四十分日之三百七十五十有九岁七闰则气朔分齐是为一章也此説分明可更详之

　　论定法无差之説

　　此段谓今之造歴只是赶趂天之行度所以多差

　　今之造歴者无定法只是赶趂天之行度以求合或过则损不及则益所以多差因言古之钟律纽筭寸分毫厘丝忽皆是定法如合符契皆自然而然莫知所起古之圣人其思之如是之巧然皆非私意撰为之也意古之歴书亦必有一定之法而今亡矣三代而下造歴者纷纷莫有定议愈精愈密而愈多差由不得古人一定之法也故尝谓天之运无常日月星辰积气皆动物也其行度疾速或过不及自是不齐使我之法能运乎天而不为天之所运则其疎密迟速或过不及之间不出乎我此虚寛之大数虽有差忒皆可推而不失矣何者以我法之有定而律彼之无定自无差也

　　论歴法先论太虚之説

　　语录

　　此段谓度位既定然后论天行岁分既定七政可齐

　　歴法要当先论太虚以见三百六十五度四分度之一一一定位然后论天行以见天度加损虚度之岁分岁分既定然后七政乃可齐耳【黄道之差始自春分秋分赤道所交月道之差始自交朔交中黄道所交日出入赤道二十四度月出入黄道六度黄道一周通前所交六十分度之一是谓岁差月道一周通前所交一度八万九千七百七十三分度之四万三千五百三少半积二万一千九百一十五年而歳差周积二百二十一月及分一千七百五十三而交道周矣】

　　皇极类

　　论皇极一篇之义

　　文集皇极辩

　　此篇谓皇为君极为至极之义辩孔安国训皇为大训极以中之误

　　洛书九数而五居中洪范九畴而皇极居五故自孔氏传训皇极为大中而诸儒皆祖其説余独尝以经之文义语脉求之而有以知其必不然也盖皇者君之称也极者至极之义标准之名常在物之中央而四外望之以取正焉者也故以极为在中之准的则可而便训极为中则不可若北辰之为天极脊栋之为屋极其义皆然而礼所谓民极诗所谓四方之极者于皇极之义为尤近顾今之説者既误于此而并失于彼是以其説展转迷谬而终不能以自明也即如旧説姑亦无问其他但即经文而读皇为大读极为中则夫所谓惟大作中大则受之为何等语乎今以余説推之则人君以然之身履至尊之位四方辐辏面内而环观之自东而望者不过此而西也自南而望者不过此而北也此天下之至中也既居天下之至中则必有天下之絶徳而后可以立至

极之标准故必顺五行敬五事以脩其身厚八政协五纪以齐其政然后至极之标准卓然有以立乎天下之至中使夫面内而环观者莫不于是而取则焉语其仁则极天下之仁而天下之为仁者莫能加也语其孝则极天下之孝而天下之为孝者莫能尚也是则所谓皇极者也由是而权之以三徳审之以卜筮騐其休咎于天考其祸福于人如挈裘领岂有一毛之不顺哉此洛书之数所以虽始于一终于九而必以五居其中洪范之畴所以虽本于五行究于福极而必以皇极为之主也若箕子之言有曰皇建其有极云者则以言夫人君以其一身而立至极之标准于天下也其曰敛时五福用敷锡厥庶民云者则以言夫人君能建其极则为五福之所聚而又有以使民观感而化焉则是又能布此福而与其民也其曰惟时厥庶民于汝极锡汝保极云者则以言夫民

视君以为至极之标准而从其化则是复以此福还锡其君而使之长为至极之标准也其曰凡厥庶民无有淫朋人无有比徳惟皇作极云者则以言夫民之所以能有是德者皆君之德有以为至极之标准也其曰凡厥庶民有猷有为有守汝则念之不协于极不罹于咎皇则受之云者则以言夫君既立极于上而下之从化或有浅深迟速之不同其有谋者有才者有徳者人君固当念之而不忘其或未能尽合而未抵乎大戾者亦当受之而不拒也其曰而康而色曰予攸好徳汝则锡之福时人斯其惟皇之极云者则以言夫人之有能革面从君而以好徳自名则虽未必出于中心之实人君亦当因其自名而与之以善则是人者亦得以君为极而勉其实也其曰无虐防独而畏髙明人之有能有为使羞其行而邦其昌云者则以言夫君之于民一视同仁凡有才能皆

便进善则人才众多而国赖以兴也其曰凡厥正人既富方糓汝弗能使有好于而家时人斯其辜于其无好徳汝虽锡之福其作汝用咎云者则以言夫凡欲正人者必先有以富之然后可以纳之于善若不能使之有所赖于其家则此人必将陷于不义至其无复更有好徳之心而后始欲教之以脩身劝之以求福则已无及于事而其起以报汝唯有恶而无善矣盖人之气禀或清或浊或纯或驳有不可以一律齐者是以圣人所以立极乎上者至严至密而所以接引乎下者至寛至广虽彼之所以化于此者浅深迟速其效或有不同而吾之所以应于彼者长养涵育其心未尝不一也其曰无偏无陂遵王之义无有作好遵王之道无有作恶遵王之路无偏无党王道荡荡无党无偏王道平平无反无侧王道正直会其有极归其有极云者则以言夫天下之人皆不敢狥

其己之私以从乎上之化而会归乎至极之标准也盖偏陂好恶者己私之生于心者也偏党反侧者己私之见于事者也王之义王之道王之路上之化也所谓皇极者也遵义遵道遵路方会其极也荡荡平平正直则已归于极矣其曰皇极之敷言是彛是训于帝其训云者则以言夫人君以身立极而布命于下则其所以为常为教者皆天之理而不异乎上帝之降衷也其曰凡厥庶民极之敷言是训是行以近天子之光云者则以言夫天下之人于君所命皆能受其教而谨行之则是能不自絶逺而有以亲被其道徳之光华也其曰天子作民父母以为天下王云者则以言夫人君能立至极之标准所以能作亿兆之父母而为天下之王也不然则有其位无其徳不足以首出庶物统御人羣而履天下之极尊矣是书也原于天之所以锡禹虽其茫昧幽有不可得而

知者然箕子之所以言之而告武王者则已备矣顾其词之宏深奥雅若有未易言者然尝试虚心平气而再三反复焉则亦坦然明白而无一字之可疑但先儒未尝深求其意而不察乎人君所以脩身立道之本是以误训皇极为大中又见其词多为含洪寛大之言因复误认中为含糊茍且不分善恶之意殊不知极虽居中而非有取乎中之义且中之为义又以其无过不及至精至当而无毫厘之差亦非如其所指之云也乃以误认之中为误训之极不谨乎至严至密之体而务为至寛至广之量其将使人君不知脩身以立政而堕于汉元帝之优游唐代宗之姑息卒至于是非颠倒贤否贸乱而祸败随之尚何敛福锡民之可望哉呜呼孔氏则诚误矣然迹其本心亦曰姑以随文解义为口耳占哔之计而已不知其祸之至此也自汉以来迄今千有余年学士大夫不为不众更歴世变不为不多幸而遗经尚存本文可考其出于人心者又不可得而昧也乃无一人觉其非是而一言以正之使其患害流于万世是则岂独孔氏之罪哉予于是窃有感焉作皇极辩

　　经世纪年类

　　论经世纪年之义

　　答廖子晦

　　此段谓此论古人尝言而箕子陈范当在克商之初

　　经世纪年其论甚正然古人已尝言之如汉髙后之年则唐人已于武后中宗纪发之蜀汉之统则习凿齿晋春秋已有此论矣尧以甲辰年即位乃邵康节皇极经世説诸家之説亦有同者此则荒忽不可究知敬夫所説抵牾处必是谓武王克商之年泰誓序作十一年经作十三年而编年之书乃定从序説乡见柯国材説以洪范考之访于箕子是十三年事必是当年初克商时便释其囚而问之不应十一年巳克商至两年后乃问之也其説似有理亦尝以告敬夫敬夫大以为然其书已尝刋行至是遂止敬夫之服善如此亦难及也

　　经济文衡前集卷九

　　钦定四库全书

　　经济文衡前集卷十

　　宋　滕珙　撰

　　东西铭类

　　论东西铭词义不同

　　答汪尚书

　　此段论程门专以西铭开示学者而东铭则未之尝言

　　某窃思之东西铭虽同出于一时之作然其词义之所指气象之所及浅深广狭逈然不同是以程门专以西铭开示学者而于东铭则未之尝言盖学者诚于西铭之言反复玩味而有以自得之则心广理明意味自别若东铭则分别长傲遂非之失于毫厘之间所以开警后学亦不为不切然意味有穷而于下学工夫盖犹有未尽者又安得与西铭彻上彻下一以贯之之防同日而语哉窃意先贤取舍之意或出于此至于体用一原显微无间之语近尝思之前日看得大段卤莽子细玩味方知此序无一字无下落无一语无次序其曰至微者理也至著者象也体用一原显微无间盖自理而言则即体而用在其中所谓一原也自象而言则即显而微不能外所谓无间也其文理密察有条不紊乃如此若于此看得分明则即西铭之书所谓一原无间之实已了然心目之间矣亦何俟于东铭而后足耶若俟东铭而后足则是体用显微判然二物必合为一书然后可以发明之也

　　论人物无资天地之説

　　答陆子美

　　此段专以陆公之言为非是

　　某所论西铭之意正谓长者以横渠之言不当谓乾坤实为父母而以胶固斥之窃疑之以为若如长者之意则是谓人物实无所资于天地恐有所未安尔非某本説固欲如此也今详来诲犹以横渠只是假借之言而未察父母之与乾坤虽其分之有殊而初未尝有二体但其分之殊则又不得而不辩也

　　论伊川理一分殊之説

　　答郭冲晦

　　此段专发明伊川之説尤为切至

　　丛书云理出乎三才分出于人道西铭专为理言不为分设某窃谓西铭之书横渠先生所以示人至为深切而伊川先生又以理一而分殊者賛之言虽至约而理则无余矣盖干之为父坤之为母所谓理一者也然乾坤者天下之父母也父母者一身之父母也则其分不得而不殊矣故以民为同胞物为吾与者自其天下之父母者言之所谓理一者也然谓之民则非真以为吾之同胞谓之物则非真以为我之同类矣此自其一身之父母者言之所谓分殊者也又况其曰同胞曰吾与曰宗子曰家相曰老曰防曰圣曰贤曰颠连而无告则于其中间又有如是等差之殊哉但其所谓理一者贯乎分殊之中而未始相离耳此天地自然古今不易之理而二夫子始发明之非一时救之言姑以彊此而弱彼也

　　再论伊川説充尽之义

　　答郭冲晦

　　此段以伊川説充得尽时便是圣人非专为始学者发

　　又云西铭止以假涂非终身之学也某窃谓西铭之言指吾体性之所自来以明父干母坤之实极乐天践形穷神知化之妙以至于无一行之不慊而没身焉故伊川先生以为充得尽时便是圣人非专为始学者一时所见而发也

　　论西铭首句之义

　　答陆子美

　　此段谓古之圣贤只要人明义理之言行义理之实

　　西铭之説犹更分明今亦且以首句论之人之一身固是父母所生然父母之所以为父母者即是乾坤若以父母而言则一物各一父母若以乾坤而言则万物同一父母矣万物既同一父母则吾体之所以为体者岂非天地之塞吾性之所以为性者岂非天地之帅哉古之君子惟其见得道理真实如此所以亲亲而仁民仁民而爱物推其所为以至于能以天下为一家中国为一人而非意之也今若必谓人物只是父母所生更与乾坤都无干渉其所以有取于西铭者但取其姑为宏濶广大之言以形容仁体而破有我之私而已则是所谓仁体者全是虚名初无实体而小已之私却是实理合有分别圣贤于此却初不见义理只见利害而妄以己意造作言语以增饰其所无破壊其所有也若果如此则其立言之失胶固二字岂足以尽之而又何足以破人之梏于一己之私哉大抵古之圣贤千言万语只是要人明得此理此理既明则不务立论而所言无非义理之言不务正行而所行无非义理之实无有初无此理而姑为此言以救时俗之者

　　论西铭宗子之説

　　答林侍郎

　　此段推明宗子为适长之义

　　论西铭予曰无可疑处却是侍郎未晓其文义所以不免致疑其余未暇悉辩只大君者吾父母宗子一句全错读了尤为明白本文之意盖曰人皆天地之子而大君乃其嫡长子所谓宗子有君道者也故曰大君者乃吾父母之宗子尔非如侍郎所説既为父母又降而为子也林曰宗子如何是嫡长子予曰此正以继祢之宗为喻尔继祢之宗兄弟宗之非父母之嫡长子而何此事他人容或不晓侍郎以礼学名家岂不晓乎林乃俛首无説而去然意象殊不平

　　论西铭天地之塞之説

　　答黄道夫

　　此段谓五行天常感动之善

　　西铭天地之塞似亦着扩充字未得但谓充满乎天地之间莫非气而吾所得以为形骸者皆此气耳天地之帅则天地之心而理在其间也五行谓金木水火土耳各一其性则为仁义礼智信之理而五行各专其一人则兼备此性而无不善及其感动则中节者为善不中节者为不善也

　　通书类

　　论通书周子立言之意

　　答方伯谟

　　此段以男女善恶明隂阳之説以他书文义明中正仁义之道

　　所论隂阳男女之説则未然天地之间隂阳而已以人分之则男女也以事言之则善恶也何适而不得其类哉中正仁义如君子时中顺受其正仁者爱人义以为质之类皆周子之意他处有不同者各随所主而言初不相妨如子贡以学不厌为智教不倦为仁而中庸则以成已为仁成物为智此类亦可推矣

　　论通书继善成性之説

　　答廖子晦

　　此段以物之未形则属乎阳形器已定则属乎隂

　　继善成性分属隂阳乃通书首章之意但熟读之自可见矣盖天地变化不为无隂然物之未形则属乎阳物正其性不为无阳然形器已定则属乎隂尝读张忠定公语云公亊未着字以前属阳着字以后属隂似亦窥见此意

　　论通书几字之义

　　答蔡西山

　　此段谓通书中拈出几字最为的当

　　所喻以礼为先之説又似识造化之方不免倚于一物未是亲切工夫耳大抵濓溪先生説得的当通书中数数拈出几字要当如此瞥地即自然有个省力处无规矩中却有规矩未造化时已有造化然后本隠之显推见至隠无处不脗合也

　　论通书诚几徳之义

　　答蔡西山

　　此段谓诚几徳便是太极二五

　　通书注脩改甚精元来诚几徳便是太极二五此老些子活计尽在里许也前后把他读了几过都不曾见此意思于此益知读书之难也

　　论通书通复继善成性之意

　　答张元徳【洽】

　　此段以感物而动是通寂然不动是复

　　来书所喻通复二字甚密然亦有未切处继之者善云者道化流行万物方资以始而未实也成之者性云者物生已实造化与物各藏其用而无所为也在人则感物而动者通也寂然不动者复也以此推之图象隠然不待多言而自可黙喻矣

　　正防类

　　论通贯为一之义

　　答江彦谋

　　此段谓学贵循序庶免躐等妄意之失

　　所论正防大旨则恐失之太容易尔天道之极致物我固为一矣然岂独物我之间騐之盖天地鬼神幽明隠显本末精粗无不通贯而为一也正防之防诚不外是然圣贤言之则已多矣正防之作复何为乎恐须反覆研究其説求其所以一者而合之于其所谓一者必铢铢而较之至于钧而必合必寸寸而度之至于丈而不差然后为得也孟子曰博学而详説之将以反説约也正为是尔今学之未博説之未详而遽欲一言探其极致则是铢两未分而臆料钧石分寸不辩而目计丈引不惟精粗二致大小殊观非所谓一以贯之者愚恐小差积而大缪生所谓钧石丈引者亦不得其真矣此躐等妄意之蔽世之有志于为己之学而未知其方者其病每如此也明道先生行状云先生教人自致知至于知止诚意至于平天下洒扫应对至于穷理尽性循循有序病世之学者舍近而趋逺处下而窥髙所以轻自大而卒无得也

　　启防类

　　论推求卦画蓍数之义

　　答刘徳秀

　　此段谓启防之书本为卜筮而作

　　所喻读易甚善此事本为卜筮而作其言皆依象数以断吉凶今其法已不传诸儒之言象数者例皆穿凿言义理者又大汗漫故其言为难读此本义启防所以作也然本义未能成书而为人窃出再行模印有误观览启防本欲学者且就大传所言卦画蓍数推寻不须过为浮説而自今观之如论河图洛书亦未免有剰语要之此书真是难读不若诗书论孟之明白而易晓也幸细思之

　　论推求初三三揲之法

　　答蔡西山

　　此段谓以揲之次而分奇偶

　　启防近又推得初揲之余不五则九其数皆奇而其为数之实五三而九一亦应围三径一之数第二三揲之余不四则八其数皆偶而其为数之实四八皆二亦应围四用半之数是三揲之次亦己自有奇偶之分若第三三揲不挂则不复有此差别矣

　　参同契类

　　论参同纳甲之法

　　答袁侍郎

　　此段谓参同虽不为明易而设可推而通亦无害于易

　　参同之书本不为明易乃姑借此纳甲之法以寓其行持进退之异时每欲学之而不得其传无下手处不敢轻议然其所言纳甲之法则今所谓京房占法见于火珠林者是其遗説沈存中笔谈解释甚详亦自有理参同所云甲乙丙丁庚辛者乃以月之昏旦出没言之非以分六卦之方也此虽非为明易而设然易中无所不有茍其言自成一説可推而通则亦无害于易恐不必轻肆诋排也

　　论晦朔望之气

　　答蔡西山

　　此段以一息之间便为晦朔望之理

　　参同之説子细推寻见得一息之间便有晦朔望上者气之方息自上而下也下者气之方消自下而上也望者月之盈也日沉于下而月圆而上也晦朔之间者日月之合乎上所谓举水以灭火金来归性初之类是也眼中见得了了如此但无下手处耳

　　近思录类

　　论铨次近思录之义

　　与吕东莱

　　此段专论近思录铨集事件次序并求跋于东莱

　　近思录近令抄作册子亦自可观但向时嫌其太髙去却数段【如太极及明道论性之类也】今看得似不可无以顔子论为首章却非专论道体自合入第二卷【作第一段】又事亲居家事直在第九卷亦似太缓今欲别作一卷令在出处之前乃得其序卷中添却数段草卷附呈不知尊意如何第五伦事阃范中亦不载不记曾讲及否不知去取之意如何因来告谕及也此书若欲行之须更得老兄数字系于目録之后致丁宁之意为佳千万勿吝也

　　论纂集近思录之意

　　答或人

　　此段谓此书乃入道之渐学者当熟看浃洽通晓

　　近思录本为学者不得徧观诸先生之书故掇其要切者使有入道之渐若已看得浃洽通晓自当推类旁通以致其博若看得未熟只此数卷之书尚不能晓会何暇尽求头边所载之书而悉观之乎又云少辍工夫取而详味不知是辍何功夫此语尤不可晓

　　经济文衡前集卷十

　　钦定四库全书

　　经济文衡前集卷十一

　　宋　滕珙　撰

　　道体类

　　论道即本之説未安

　　答张南轩

　　此段谓道体中自有要约根本处

　　道即本也却恐文意未安盖莫非道也而道体中又自有要约根本处非离道而别有本也如云亲亲仁也敬长义也此所谓本也无它达之天下也则是本既立而道生矣此则是道之与本岂常离而为二哉

　　论至理妙道之説不同

　　答张南轩

　　此段谓列子之语与圣人相入不得

　　横耳所闻乃列子之语与圣人之意相入不得圣人只言耳顺者盖为至此浑是道理闻见之间无非至理【谓之至理便与妙道不同】自然不见其他虽有逆耳之言亦皆随理氷释而初无横耳之意也只此便见圣人之学异端之学不同处其辨如此只毫髪之间

　　论道体浑然之説未当

　　答吕东莱

　　此段谓道体精粗本末宾主内外不可以毫髪差

　　承喻所疑然其大槩则有可以一言举者其病在乎略知道体之浑然无所不具而不知浑然无所不具之中精粗本末宾主内外盖有不可以毫髪差者是以其言常喜合而恶离却不知虽文理密察缕析毫分而初不害乎其本体之浑然也往年见汪丈举张子韶语明道至诚无内外之句以为至诚二字有病不若只下个中字大抵近世一种似是而非之説皆是此个意见惟恐説得不鹘突真是谩人自谩误人自误士大夫无意于学则恬不知觉有志于学则必入于此此某之所以深忧永叹不量轻弱而极力以排之虽以得罪于当世而不敢辞也

　　再论道体无对之説

　　答吕东莱

　　此段谓异端邪説须一一剔拨出后方晓然见得无对之道

　　来教又谓吾道无对不当与世俗较胜负此説美则美矣而亦非鄙意之所安也夫道固无对者也然其中却着不得许多异端邪説直须一一剔拨出后方晓然见得个精明纯粹底无对之道若合泥和水便只着个无对包了窃恐此无对中却多藏得病痛也孟子言杨墨之道不熄孔子之道不着而大易于君子小人之际其较量胜负尤为详密岂其未知无对之道耶盖无对之中有隂则有阳有善则有恶阳消则隂长君子进则小人退循环无穷而初不害其为无对也况某前説已自云非欲较两家已生之胜负乃欲审学者今日趋向之邪正此意尤分明也

　　论道体未尝无对

　　答胡广仲

　　此段谓天地之间无一物无对而孤立者惟道亦未尝无对

　　大抵天下事物之理亭当均平无无对者惟道为无对然以形而上下论之则亦未尝不有对也盖所谓对者或以左右或以上下或以前后或以多寡或以类而对或以反而对反复推之天地之间眞无一物兀然无对而孤立者此程子所以中夜以思不觉手舞而足蹈也究观来教条目固多而其意常主于别有一物之无对故凡以左右而对者则扶起其一边以前后而对者则截去其一段既强加其所主者以无对之贵名而于其所贱而列于有对者又不免别立一位以配之于是左右偏枯首尾断絶位置重叠条理交并凡天下之理势一切畸零赘剩侧峻尖斜更无齐整平正之处凡此所论隂阳动静善恶仁义等説皆此一模中脱出也常安排此个意思规模横在胸中窃恐终不能到得中正和乐广大公平底地位此某所以有所知不精害于涵养之説也若必欲守此而但少加涵养之功别为一事以辅之于外以是为足以合内外之道则非某之所敢知矣要须脱然顿舍旧习而虚心平气以徐观义理之所安则庶乎其可也

　　论道体之大无穷

　　答赵提举【善举】

　　此段谓近世论道每每喜髙妙而略细微

　　道体之大无穷而于其间文理密察有不可以毫厘差者此圣贤之语道所以既言发育万物峻极于天以形容其至大而又必曰礼仪三百威仪三千以该悉其至微而其指示学者脩徳凝道之功所以既曰致其广大而又必曰尽其精微也近世之言道者则不然其论大抵乐浑全而忌剖析喜髙妙而略细微其于所谓广大者则似之而于精微有不察则其所谓广大者亦未易以议其全体之眞也

　　论道体无所不在

　　答廖子晦

　　此段谓道体无乎不在当勿忘勿助之间天理流行正如是耳

　　鸢飞鱼跃道体无乎不在当勿防勿助之间天理流行正如是尔若谓万物在吾性分中如鉴之影则性是一物物是一物以此照彼以彼入此也横渠先生所谓若谓万象为太虚中所见则物与虚不相资形自形性自性者正讥此耳

　　论道体近似之説

　　答宋深之

　　此段谓学者须自见得已分上道理分明则异端自灭息耳

　　韩子于道见其大体规模极分晓但未能究其所从来而体察操履处皆不细密其排佛老亦据其所见而言之耳程先生説西铭乃原道宗祖此言可以推其浅深也近似之説固应辩析以晓未悟然须自见得巳分上道理极分明然后可以任此责如其未然而欲以口舌较胜负恐徒啓纷竞之端而卒无益于道术之明晦也孟子论乡原乱徳之害而卒以君子反经为説此所谓上策莫如自治者况异端邪説日增月益其出无穷近世尤甚盖有不可胜排者惟吾学既明则彼自灭息耳此学者所当勉而不可以外求者也

　　论圣贤言道之防

　　答呉仲玭

　　此段谓学者之求道当求之于日用躬行之实

　　盖道之体用虽极渊微而圣贤言之则甚明白学者诚能虚心静虑而徐以求之日用躬行之实则其规模之广大曲折之详细固当有以得之燕闲静一之中其味虽淡而实腴其防虽浅而实深矣然其所以求之有不难于求而难于养故程夫子之言曰学莫先于致知然未有能致知而不在敬者而邵康节之告张子厚曰以君之材于吾之学顷刻可尽但须相从林下一二十年使尘虑销散胸中豁豁无一事乃可相授正为此也今观来谕似于义理未有实见而强言之所以谈经则多出于新奇立意则或流于偏宕而辞气之间又觉其无温厚和平敛退笃实之意是固无论其説之是非而此数端者已可疑矣岂于先贤指示入道之方犹有所未讲耶抑已讲之而用力有未至耶

　　论君子所贵道者三

　　答江徳功

　　此段谓日用之间莫非道君子所贵乎道者三

　　此章之防盖言日用之间精粗本末无非道者而君子于其间所贵者在此三亊而已谓其动容貎则能和敬而无暴慢也其正顔色则非色庄而能近信也其出辞气则能当于理而无鄙倍也凡此三者皆其平日涵养工夫至到之騐而所以正身及物之本也故君子贵之若夫笾豆之事则道虽不外乎此然其分则有司之守而非君子之所有事矣盖平日涵养工夫不至则动容貌不免暴慢正顔色不出诚实出词气不免鄙倍矣一身且不能治虽欲区区于礼文度数之末是何足以为治哉此乃圣门学问成已成物着实效騐故曾子将死谆谆言之非如异端扬眉瞬目妄作空言之比也不可不察

　　论周子体用显微之説

　　答何叔京

　　此段专一发明理与象之义

　　体用一源者自理而观则理为体象为用而理中有象是一源也显微无间者自象而观则象为显理为微而象中有理是无间也先生后答语意甚明子细消详便见归着且既曰有理而后有象则理象便非一物故伊川但言其一源与无间耳其实体用显微之分则不能无也今曰理象一物不必分别恐蹈于近日含糊之弊不可不察

　　论形而上下之义

　　答陆子静

　　此段谓道即为器之理

　　若以隂阳为形而上者则形而下者复是何物若某愚见与其所闻则曰凡有形有象者皆器也其所以为是器之理者则道也如是则来书所谓始终晦明奇偶之属皆隂阳所为之器独其所以为是器之理如目之明耳之聪父之慈子之孝乃为道耳如此分别似差明白【此一条亦极分明切望略加思索便见愚言不为无理而其余亦可以类推矣】

　　经济文衡前集卷十一

　　钦定四库全书

　　经济文衡前集卷十二

　　宋　滕珙　撰

　　道学类

　　论儒释邪正之辩

　　甲申六月二十二日

　　答汪公尚书【应辰】

　　此段专谓近世言道学之失

　　大抵近世言道学者失于太髙读书讲义率常以径易超絶不歴阶梯为快而于其间曲折精微正好玩索处例皆忽略厌弃以为卑近琐屑不足留情以故虽或多闻博识之士其于天下之义理亦不能无所未尽【盖以多闻博识自为一事不甚精察其理之所自来却谓别有向上一着与此两不相闗此尹和靖所以有此三事中一事防破则此患亡矣之説可谓切中其病矣】理既未尽而胸中不能无疑乃不复反求诸近顾惑于异端之説益推而置诸防漠不可测知之域兀然终日味无义之语以俟其廓然而一悟殊不知物必格而后明伦必察而后尽【格物只是穷理物格即是理明此乃大学功夫之始潜玩积累各有浅深非有顿悟絶险处也近世儒者语此似亦太髙矣】彼既自谓廓然而一悟者其于此犹懵然也则亦何以悟为哉【儒者为此学而自谓自悟者虽不可谓之懵然其察之亦甚不详者矣】又况俟之而未必可得徒使人抱不决之疑志分气馁虚度歳月而伥伥耳曷若致一吾学循下学上达之序口讲心思躬行力究宁烦毋略宁下毋髙宁浅毋深宁拙毋巧从容潜玩积久渐明众理洞然次第无隠然后知夫大中至正之极天理人事之全无不在是初无逈然超絶不可及者而几微之间毫厘毕察酬酢之际体用浑然虽或使之任至重而处所难亦沛然行其所无事而已矣又何疑之不决而气之不完哉【纵言至此亦可谓躐等矣然以阁下之明勉而进之恐不足以为难也】此其与外学所谓廓然而一悟者虽未知其孰为优劣然此一而彼二此实而彼虚则较然矣就使其説有实非吾儒之所及者是乃所以过乎大中至正之矩而与不及者亡以异也【穷极幽深过也反伦悖理不及也】盖大本既立准则自明此孟子所以知言而诐淫邪遁接于我者皆不能逃其鉴也生于其心害于其政发于其政害于其事可不戒哉可不戒哉

　　论先有见处似禅説

　　汪公与先生书谓先有见处乃能造平易再以此答之

　　此段专论禅家之説不可不明辩

　　窃观来意似以为先有见处乃能造夫平易此则又似禅家之説某有所不能无疑也圣门之教下学上达自平易处讲究讨论积累濳心优柔厌饫久而渐有得焉则日见其高深逺大而不可穷矣程夫子所谓善学者求言必自近忽于近者非知言者也亦谓此耳今曰此事非言语臆度所及必先有见然后有以造夫平易则是欲先上达而后下学譬之是犹先察秋毫而后睹山岳先举万石而后胜匹雏也夫道固有非言语臆度所及者然非顔曾以上几于化者不能与也今日为学用力之初正当学问思辩而力行之乃可以变化气质而入于道顾乃先自禁切不学不思以坐待其无故忽然而有见无乃溺心于无用之地玩岁愒日而卒不见其成功乎就使侥幸于恍惚之间亦与天理人心叙秩命讨之实了无交渉其所自谓有得者适足以为自私自利之资而已此则释氏之祸横流稽天而不遏者有志之士所以隠忧浩叹而欲火其书也旧读明道行状记其学行事业累数千言而卒道其言不过力排释氏以为必辟之而后可以入道后得吕荣公家传则以为尝受学于二程而所以推尊称美之辞甚盛考其实亦诚有以大过人者然至其卒章而诵其言则以为佛之道与圣人合此其师生之际分背矛盾一南一北不审台意平日于此是非之际何以处之天之生物使之一本此是则彼非此非则彼是盖不容并立而两存也

　　论学者进道之义

　　答吕东莱

　　此段谓学者当就整顿收敛处着力

　　承谕整顿收敛则入于着力从容游泳又堕于悠悠此正学者之通患然程子尝论之曰亦须且自此去到徳盛后自然左右逢其原今亦当且就整顿收敛处着力但不可用意安排等即成病耳勿正之正其字义正如今人所谓等指准春秋传云师出不正反战不正胜用字之意亦正如此耳

　　论道贵渐进之义

　　答林正夫【湜】

　　此段谓学者病在粗观彷佛便谓可以入道

　　盖尝闻之先生君子观浮图者仰首注视而髙谈不若俯首歴阶而渐进盖观于外者虽足以识其崇髙钜丽之为美孰若入于其中者能使眞为我有而又可以深察其层累结架之所由哉自今而言圣贤之言具在方册其所以幸教天下后世者固己不遗余力而近世一二先觉又为之指其门户表其梯级而先后之学者由是而之焉宜亦甚易而无难矣而有志焉者或不能以有所至病在一观其外粗觇彷佛而便谓吾己见之遂无复入于其中以为真有而力究之计此所以骤而语之虽知可悦而无以深得其味遂至半途而废而卒不能以有成耳

　　论道之大无穷

　　答林择之【用中】

　　此段谓圣门进趋实地有多少工夫不可易言

　　太山为高矣然太山顶上已不属太山此喻道体之无穷而事业虽大终有限量耳故下文【云云】意可见也又既得后须放开此亦非谓须要放开但谓既有所得自然意思广大规模开廓若未能如此便是未有所得只是守尔盖以放开与否为得与未得之騐若谓有意须放教开则大害事矣上蔡论周恭叔放开忒早此语亦有病也鸢飞鱼跃察见天理正与中庸本文察字异指便入尧舜气象亦只是见得天理自然不烦思勉处尔若实欲到此地位更有多少工夫而可易其言耶疑上蔡此语亦伤快也近来玩索渐见圣门进趋实地但苦惰废不能如人意尔

　　经济文衡前集卷十二

　　钦定四库全书

　　经济文衡前集卷十三

　　宋　滕珙　撰

　　性类

　　论儒释言性不同之义

　　答徐子融

　　此段谓释氏以虚空寂灭为性故不识性

　　释氏以虚空寂灭为宗故以识神为生死根本若吾儒之论则识神乃是心之妙用如何无得但以此言性则无相交涉耳又谓枯槁之物只是气质之性而无本然之性此语尤可笑若果如此则是物只有一性而人却有两性矣此语非常丑差葢由不知气质之性只是此性堕在气质之中故随气质而自为一性正周子所谓各一其性者向使元无本然之性则此气质之性又何从得来耶况亦非独周程张子之言为然如孔子言成之者性又言各正性命何尝分别某物是有性底某物是无性底孟子言山之性水之性山水何尝有知觉耶若于此防得通透即知天下无无性之物除是无物方无此性若有此物便有此性即如来谕木焼为灰人隂为土亦有此灰土之气既有灰土之气即有灰土之性安得谓枯槁无性也又如狭其性而遗之以下种种怪説尤为可笑今亦不暇细辩但请虚心静虑详味此説当自见得如防透即且放下就平易明白切实处玩索涵养使心地虚明久之须自见得不须如此信口信意驰骋空言无益于已而徒取易言之罪也

　　论人物同禀之义

　　答陈才卿

　　此段首谓人不可以知觉为性次谓天命之性亦人物之所同禀

　　前书所论方叔【姓陈】所説不同者只是渠以知觉为性此是大病后段所谓本然之性一而已矣者亦只是认着此物而言耳本领既差自是不能得合今亦不须枉费言语但要学者见得性与知觉字义不同则于孟子许多説性善处方无窒碍而告子生之谓性所以为非者乃可见耳才卿所谓中庸戒惧谨独二事甚善但首章之説性或通人物或专以人而言此亦当随语意防不当如此滞泥也葢天命之性虽人物所同禀然圣贤之言本以修为为主故且得言人而修为之功在我为切故又有以吾为言者如言上帝降衷于民民受天地之衷以生不可谓物不与有孟子言我善养吾浩然之气不可谓他人无此浩然之气也又谓微细之物亦皆有性不可以仁义礼智而言微物之性固无以见其为仁义礼智然亦何缘见得不是仁义礼智此类亦是察之未精当更思之又谓所谓率性只就人物当体而言却欲删去而言之三字此亦误矣道只是性之流行分别处非是以人率性而为此道也

　　论孔孟言性之异

　　答宋深之

　　此段谓夫子杂乎气质而言孟子则专言其性之理

　　至于孔孟言性之异则其説又长未易以片言质然畧而论之则夫子杂乎气质而言之孟子乃专言其性之理也杂乎气质而言之故不曰同而曰近葢以为不能无善恶之殊但未至如其所习之逺耳以理而言则上帝之降衷人心之秉彛初岂有二理哉但此理在人有难以指言者故孟子之告公都子但以其才与情者明之譬如欲观水之必清可知矣此二义皆圣贤所罕言者而近世大儒如河南程先生横渠张先生尝发明之其説详矣具在方册若今仓司所印遗书即程氏説而张氏之书则蜀中自有版本不知亦尝考之否某十四五时得两家之书读之至今四十余年但觉其义之深指之逺而近世纷纷所谓文章议论者殆不足复过眼信乎孟氏以来一人而已然非用力之深者亦无以信其必然也

　　论韩子诸子言性之异

　　答林徳久

　　此段韩子説为性者五于诸子最为近理

　　某尝爱韩子説所以为性者五而今之言性者皆杂佛老而言之所以不能无异在诸子中最为近理葢如吾儒之言则性之本体但只是仁义礼智之实如佛老之言则先有个虚空底性后方旋生此四者出来不然亦説性是个虚空底物包裹得四者今人却为不曾晓得自家道理只见得他説得熟故如此不能无疑又才见説四者为性之体便疑实有此四块之物磊块其间皆是错防了也须知性之为体不离此四者而四者又非有形象方所可撮可摩也但于浑然一理之中识得个意思情状似有界限而实亦非有墙壁遮拦分别处也然此处极难言故孟子亦只于发处言之如言四端又言乃若其情则可以为善之类是于发处教人识取不是本体中元来有此如何用处发得此物出来但本体无着摸处故只可于用处防便省力耳

　　论未发已发之性

　　答严时亨【世文】

　　此段谓大传言继善是指未生之前孟子言性善是指己生之后

　　人生而静是未发时以上即是人物未生之时不可谓性一谓之性便是人生已后此理堕在形气之中不全是性之本体矣然其本体又未尝外此要人即此而见得其不杂于此者耳易大传言继善是指未生之前孟子言性善是指己生之后虽曰己生然其本体初不相杂也

　　论告子言性之义

　　答严时亨

　　此段谓伊川隙中日光之论最为亲切学者须详味之

　　生之谓性一章论人与物性之异固由气禀之不同但究其所以然者却是因其气禀之不同而所赋之理因以有异所以孟子分别犬之性牛之性人之性有不同者而未尝言犬之气牛之气人之气不同也人之所以异于禽兽一章亦是如此若如所论则孟子之言为不当而告子白雪白羽白玉之白更无差别反为至论矣程先生有一处有隙中日光之论最为亲切更须详味于同中识其所异异中见其所同然后圣贤之言通贯反复都不相碍若只据一偏各説道理则互相逃闪终身间隔无复防通之时矣杞栁之性固可以为桮棬然须斫伐裁截矫揉而后可成故孟子言戕贼杞栁而后可以为桮棬也若杞栁可以为桮棬而楩楠不可为桮棬又是第二重道理与此元不相入不当引以为説也此等处须且虚心防他圣贤所説文义防意以求义理之所当乃为善学若如所论徒为纷扰不惟枉费思虑言语而反有害于穷理之实也

　　论感物而动之性

　　答胡广仲

　　此段谓人生之初未有感时便是浑然天理感物而动便是此理之发

　　人生而静天之性者言人生之初未有感时便是浑然天理也感物而动性之欲者言及其有感便是此理之发也程子于顔子好学论中论此极详但平心易气熟玩而徐思之自当见得义理明白穏当处不必如此强説枉费心力也程子所谓常理不易者亦是説未感时理定体如此耳

　　论生字便是气质之性

　　答王子合

　　此段谓説性须带着气质无能悬空説得性者

　　人生而静静者固是性然只有生字便带却气质了但生字已上又不容説葢此道理未有形见处故今才説性便须带着气质无能悬空説得性者继之者善本是説造化发育之功明道此处却是就人性发用处説如孟子所谓乃若其情则可以为善之类是也伊川所言极本穷原之性乃是对气质之性而言言其气质虽善恶不同然极本穷原而论之则性未尝不善也

　　论性善不与恶对之説

　　答胡广仲

　　此段谓之性善者乃所以别天理人欲之分

　　性善之善不与恶对此本山所闻于浮屠常总者宛转説来似亦无病然谓性之为善未有恶之可对则可谓终无对则不可葢性一而已既曰无有不善则此性之中无复有恶与善为对亦不待言而可知矣若乃善之所以得名是乃对恶而言其曰性善是乃所以别天理于人欲也天理人欲虽非同时并有之物然自其先后公私邪正之反而言之亦不得不为对也今必谓别有无对之善此又某之所疑者性命类

　　论天命人物之所同得

　　答张南轩

　　此书以天命皆人物之所同得以生但物隔于气人蔽于欲故圣贤教人正以修身以尽性至命

　　彪丈谓天命惟人得之而物无所与鄙意固己不能无疑今观所论则似又指禀生赋形以前为天命之全体而人物所受皆不得而与焉则某之所尤不晓也夫天命不已固人物之所同得以生者也然岂离乎人物之所受而别有全体哉观人物之生生不穷则天命之流行不己可见矣但其所乘之气有偏正纯驳之异是以禀而生者有人物贤否之不一物固隔于气而不能知众人亦蔽于欲而不能存是皆有以自絶于天而天命之不己者初亦未尝已也人能反身自求于日用之间存养体察以去其物欲之蔽则求仁得仁本心昭著天命流行之全体固不外乎此身矣故自昔圣贤不过使人尽其所以正心修身之道则仁在其中而性命之理得伊川先生所谓尽性至命必本于孝悌正谓此耳【遗书第十八卷一段论此甚详】夫岂以天命全体置诸被命受生之前四端五典之外而别为一术以求至乎彼哉葢仁也者心之道而人之所以尽性至命之枢要也今乃言圣人虽教人以仁而未尝不本性命以发之则是以仁为未足而又假性命之云以助之也且谓之大本则天下之理无出于此但自人而言非仁则无自而立故圣门之学以求仁为要者正所以立大本也今乃谓圣人言仁未尝不兼大本而言则是仁与大本各为一物以此兼彼而后可得而言也凡此皆深所未喻不知彪丈之意竟何如耳更幸细思之如有所得便中又望示教

　　论未发已发之善

　　答郭冲敏

　　此段谓善非有二但以其发与未发有不同耳

　　又云性善之善非善恶之善某窃谓极本穷原之善与善恶未流之善非有二也但以其发与未发言之有不同耳葢未发之前只有此善而其发为善恶之善者亦此善也既发之后乃有不善以杂焉而其所谓善者即极本穷原之发耳丛书所谓无为之时性动之后者既得之矣而又曰性善之善非善恶之善则某窃恐其自相矛盾而有以起学者之疑也

　　论性命不同之义

　　答许顺之

　　此段专一推明君子不谓性命之意

　　口之于味【云云】此固性之所欲然在人则有所赋之分在理则有不易之则皆命也是以君子不谓之性而付命于天仁之于父子【云云】在我则有厚薄之禀在彼则有遇不遇之殊是皆命也然有性焉是以君子不谓之命而责成于已须如此防意思方圆无欠缺处请试思之

　　论孟子性命之説

　　董公叔重问及此章先生是其説今录之

　　此段取董公之説为是

　　董问曰孟子曰口之于味也目之于色也耳之于声也鼻之于臭也四肢之于安佚也性也【此性字专指气而言如性相近之性】有命焉【此命字兼理与气而言如贫贱之安分富贵之有节是也】仁之于父子也义之于君臣也礼之于賔主也智之于贤者也圣人之于天道也命也【此命字专指气而言所遇应不应所造有浅深厚薄清浊之分皆系乎气禀也】有性焉【此性字专指理而言如天地之性之性】不知可作如此防否文公答曰此説分得好

　　论民有物则之义

　　答陈衞道【巩】

　　此段谓圣贤説性命皆是就实事

　　天生烝民有物有则只生此民时便已是命他以此性了性只是理以其在人所禀故谓之性非有块然一物可命为性而不生不灭也葢尝譬夫命字如朝廷差除性字如官守职业故伊川先生言天所赋为命物所受为性其理甚明故凡古圣贤説性命皆是就实事上説如言尽性便是尽得此君臣父子三纲五常之道而无余言养性便是养得此道而不害至微之理至着之事一以贯之略无余欠非虚语也

　　经济文衡前集卷十三

<子部,儒家类,经济文衡>

　　钦定四库全书

　　经济文衡前集卷十四

　　宋　滕珙　撰

　　性情类

　　论性情体用之义

　　答方賔王

　　此段谓仁义礼智性也体也恻隠羞恶辞逊是非情也用也

　　仁义礼智性也体也恻隠羞恶辞逊是非情也用也统性情该体用者心也今曰流动发生之端即所谓生之性又曰万事之理莫不具于流动发生之端此义之名所以立而体用所以兼备似未安也盖孟子所谓四端即程子所谓阳气发处不当以是为性而义之名则自其未发之时固己立矣羞恶之心则其发见之端也自不同耳

　　论性情一物之义

　　答何叔京

　　此段谓性情一物只为未发已发之不同耳

　　性情一物其所以分只为未发已发之不同耳若不以未发已发分之则何者为性何者为情耶仁无不统故恻隠无不通此正是体用不相离之妙若仁无不统而恻隠有不通则体大用小体圆用偏矣观谢子为程子所难直得靣赤汗下是乃所谓羞恶之心者而程子指之曰只此便是恻隠之心则可见矣孟子此章之首但言不忍之心因引孺子入井之事以验之而其后即云由是观之无恻隠羞恶辞逊是非之心则非人也此亦可见矣

　　论孟子性善之义

　　答胡伯达

　　此段谓性情虽有未发已发之不同然所谓善者血脉贯通未尝不同

　　孟子所谓性善者以其本体言之仁义礼智之未发者是也【程子曰止于至善不明乎善此言善者义理之精微无可得而名姑以至善目之是也又曰人之生也其本真而静其耒发也五性具焉曰仁义礼智信也】所谓可以为善者以其用处言之四端之情发而中节者是也【程子曰继之者善此言善却言得轻但谓继斯道者莫非善也不可谓恶是也】葢性之与情虽有未发已发之不同然其所谓善者则血脉贯通初未尝有不同者【程子曰喜怒哀乐未发何尝不善发而中节则无往而不善是也】此孟子道性善之本意伊洛诸君子之所传而未之有改者也

　　天地之性类

　　论天地即我之性

　　答万嵩卿

　　此段谓释氏不知死生之説所以不知性命之理

　　所谓天地之性即我之性岂有死而遽亡之理此説亦未为非但不知为此説者以天地为主耶以我为主耶若以天地为主则此性即自是天地间一个公共道理更无人物彼此之间死生古今之别虽曰死而不亡然非有我之得私矣若以我为主则只是于自己身上认得一个精神魂魄有知有觉之物即便自为己性把持作弄到死不肯放舎谓之死而不亡是乃私意之尤者尚何足与语死生之説性命之理哉释氏之学本是如此今其徒之黠者往往自知其陋而稍讳之却去上头别説一般妙道理虽若滉漾不可致诘然其归宿实不外此若果如此则是一个天地性中别有若干人物之性毎性各有界限不相交杂改名换姓自生自死更不由天地隂阳造化而为天地隂阳者亦无所施其造化矣是岂有界限乎形色之性类

　　论形色天性之义

　　答吴晦叔

　　此段谓天性不外乎形色之间

　　某谓践形如践言之践程子所谓充人之名是也葢人之形色莫非天性如视则有明听则有聪动则有节是则所谓天性者初不外乎形色之间也但常人失其性故视有不明听有不聪动有不中是则虽有是形而无以践之惟圣人尽性故视明听聪而动无不中是以既有是形而又可以践其形也可以践形则无愧于形矣人物之性类

　　论人物气禀之异

　　答徐元聘

　　此段谓人物之性本同而气禀则不能无异耳

　　闻之人物之性本无不同而气禀则不能无异耳程子所谓率性之谓道兼人物而言又云不独人尔万物皆然者以性之同然者而言也所谓人受天地之正气与万物不同又云只是物不能推人则能推之者以气禀之异而言也故又曰论性不论气不备论气不论性不明二之便不是熟味此言可见先生之意岂若释氏之云哉来谕【云云】胡子知言正如此説【内一章首云子思子曰者是也】然性只是理恐难如此分裂只是随气质所赋之不同故或有所蔽而不能明耳理则初无二也至孟子説中所引乃因孟子之言只説人分上道理若子思之意则本兼人物而言之也性同气异只此四字包含无限道理幸试思之若于此见得即于圣贤之言都无窒碍矣

　　论人为最灵之义

　　答余方叔【大猷】

　　此段谓人为最灵故能备五常之性若禽兽草木则昏而不能备

　　天之生物有有血气知觉者禽兽是也有无血气知觉而但有生气者草木是也有生气已絶而但有形质臭味者枯槁是也是虽其分之殊而其理则未尝不同但以其分之殊则其理之在是者不能不异故人为最灵而备有五常之性禽兽则昏而不能备草木枯槁则又并与其知觉者而亡焉但其所以为是物之理则未尝不具耳若如所谓才无生气便无此理则是天下乃有无性之物而理之在天下乃有空阙不满之处也而可乎

　　经济文衡前集卷十四

　　钦定四库全书

　　经济文衡前集卷十五

　　宋　滕珙　撰

　　心类

　　论心当以穷理为先

　　南轩以答胡彪二书吕氏中庸辩寄来先生答之此段专以学者之病在于此心烛理未明故无以应事物之至

　　答广仲书切中学者之病然愚意窃谓此病正坐平时烛理未明涵养未熟以故事物之来无以应之若曰于事物纷至之时精察此心之所起则是似更于应事之外别起一念以察此心以心察心烦扰益甚且又不见事物未至时用力之要此某所以不能亡疑也儒者之学大要以穷理为先葢凡一物有一理须先明此然后心之所发轻重长短各有凖则书所谓天叙天秩天命天讨孟子所谓物皆然心为甚者皆谓此也若不于此先致其知但见其所以为心者如此识其所以为心者如此泛然而无所凖则则其所存所发亦何自而中于理乎且如释氏擎拳竪拂运水搬柴之説岂不见此心岂不识此心而卒不可与入尧舜之道者正为不见天理而专认此心以为主宰故不免流于自私耳前辈有言圣人本天释氏本心葢谓此也来示谓心无时不虚某以为心之本体固无时而不虚然而人欲己私汨没久矣安得一旦遽见此境界乎故圣人必曰正其心而正心必先诚意诚意必先致知其用力次第如此然后可以得心之正而复其本体之虚亦非一日之力矣今直曰无时不虚又曰既识此心则用无不利此亦失之大快而流于异端之归矣若儒者之言则必也精义入神而后用无不利可得而语矣孟子存亡出入之説亦欲学者操而存之耳似不为识此心发也若能常操而存即所谓敬者纯矣则动静如一而此心无时不存矣今也必曰动处求之则是有意求免乎静之一偏而不知其反倚乎动之一偏也然能常操而存者亦是顔子以上人方可言此今又曰识得便能守得则仆亦恐其言之易也明道曰既能体之而乐则亦不患不能守须如此而言方是攧扑不破絶渗漏无病败耳髙明之意大抵在于施为运用处求之正禅家所谓石火电光底消息也而于优游涵泳之功似未甚留意是以求之太迫而得之若惊资之不深而发之太露易所谓寛以居之者正为不欲其如此耳

　　论心当以敬为主

　　南轩与先生书讲论经子之疑因言及此答之此段谓以敬为主则内外肃然而心自存矣

　　以敬为主则内外肃然不忘不助而心自存不知以敬为主而欲存心则不免将一个心把捉一个心外靣未有一事时里靣己是三头两绪不胜其扰扰矣就使实能把捉得住只此已是大病况未必真能把捉得住乎儒释之异亦只于此便分了如云常见此心光烁烁地便是又两个主宰了不知光者是真心乎见者是真心乎

　　论心未发已发之防

　　答张南轩

　　此段谓通天下只是一个天机活物流行发用无间容息

　　前书所禀寂然未发之防良心发见之端自以为有小异于畴昔偏滞之见但其间语病尚多未为精切比遣书后累日濳玩其于实体似益精明因复取凡圣贤之书以及近世诸老先生之遗语读而验之则又无一不合葢平日所疑而未白者今皆不待安排往往自见洒落处始窃自信以为天下之理其果在是而致知格物居敬精义之功自是其有所施之矣圣贤方册岂欺我哉葢通天下只是一个天机活物流行发用无间容息据其已发者而指其未发者则已发者人心而凡未发者皆其性也亦无一物而不备矣夫岂别有一物拘于一时限于一处而名之哉即夫日用之间浑然全体如川流之不息天运之不穷耳此所以体用精粗动静本末洞然无一毫之间而鸢飞鱼跃触处朗然也存者存此而已养者养此而已必有事焉而勿正心勿忘勿助长也从前是做多少安排没顿着处今觉得如水到船浮解维正柂而沿洄上下惟意所适矣岂不易哉始信明道所谓未尝致纎毫之力者真不浪语而此一段事程门先达惟上蔡谢公所见透彻无隔碍处自余虽不敢妄有指议然味其言亦可见矣

　　论心与情之説

　　答张南轩

　　此段谓天理人欲之判特在其心之宰与不宰而非情能病之

　　某谓感于物者心也其动者情也情根乎性而宰乎心心为之宰则其动也无不中节矣何人欲之有惟心不宰而情自动是以流于人欲而毎不得其正也然则天理人欲之判中节不中节之分特在乎心之宰与不宰而非情能病之亦已明矣葢虽曰中节然是亦情也但其所以中节者乃心尔今夫乍见孺子入井此心之感也必有惕恻隠之心此情之动也内交要誉恶其声者心不宰而情之失其正也惕恻隠乃仁之端又可以其情之动而遽谓之人欲乎大抵未感物时心虽为未发然苖裔发见却未尝不在动处必舎是而别求却恐无下功处也所疑如此

　　论程子人心道心之説

　　答张南轩

　　此段谓人心私欲道心天理之异

　　遗书有言人心私欲道心天理某疑私欲二字太重近思得之乃识其意葢心一也自其天理备具随处发见而言则谓之道心自其有所营为谋虑而言则谓之人心夫营为谋虑非皆不善也便谓之私欲者葢只一毫髪不从天理上自然发出便是私欲所以要得必有事焉而勿正勿忘勿助长只要没这些计较全体是天理流行即人心而识道心也故又以鸢鱼飞跃明之先觉之为后人可谓切至矣【答云某近思却与来喻颇同要当于存亡出入中识得惟微之体识得则道心初岂外是不识只为人心也然须实见方得不识如何】

　　再问人心道心之説

　　答张南轩

　　此段谓人心道心不可作两物防葢道心之微初不外此不识则人心而已矣

　　某谓存亡出入固人心也而惟微之本体亦未尝加益虽舎而亡然未尝少损虽曰出入无时未尝不卓然乎日用之间而不可掩也若于此识得则道心之微初不外此不识则人心而已矣葢人心固异道心又不可作两物防不可于两处求也

　　论人心私欲之説

　　答张南轩

　　此段谓圣人谓微有一毫把捉意思便是人心

　　人心私欲之説如来教所改字极善本语之失亦是所谓本原未明了之病非一句一义见不到也但愚意犹疑向来妄论引必有事之语亦未的当葢舜禹授受之际所以谓人心私欲者非若众人所谓私欲者也但微有一毫把捉底意思则虽本是道心之发然终未离人心之境所谓动以人则有妄顔子之有不善正在此间者是也既曰有妄则非私欲而何须是都无此意思自然从容中道才方纯是道心也必有事焉却是见得此理而存养下功处与所谓纯是道心者葢有间矣然既察本原则自此可加精一之功而进夫纯耳中间尽有次第也惟精惟一亦未离夫人心特须如此克尽私欲全复天理傥不由此则终无可至之理耳

　　论孟子恻隠之心

　　答张南轩

　　此段谓伊川谓满腔子是恻隠之心就人身上指出实理最为亲切

　　满腔子是恻隠之心此是就人身上指出此理充塞处最为亲切若于此见得即万物一体更无内外之别若见不得却去腔子外寻不见即莽莽荡荡无交渉矣陈经正云我见天地万物皆我之性不复知我身之所为我矣伊川先生曰他人食饱公无馁乎正是説破此病知言亦云释氏以虚空沙界为己身而不敬其父母所生之身亦是説此病也

　　论顔孟动变之义

　　答张南轩

　　此段谓有天地后此气常运有此身后此心常发要于常运中见太极常发中见本性

　　孟子明则动矣未变也顔子动则变矣未化也有天地后此气常运有此身后此心常发要于常运中见太极常发中见本性离常运者而求太极离常发者而求本性恐未免释老之荒唐也

　　论心为一身之主

　　答张南轩

　　此段专一推原要当主敬之义

　　诸説例防印可而未发之防又其枢要既无异论何慰如之然比观旧説却觉无甚纲领因复体察得见此理须以心为主而论之则性情之徳中和之妙皆有条而不紊矣然人之一身知觉运用莫非心之所为则心者固所以主于身而无动静语黙之间者也然方其静也事物未至思虑未萌而一性浑然道义全具其所谓中是乃心之所以为体而寂然不动者也及其动也事物交至思虑萌焉则七情迭用各有攸主其所谓和是乃心之所以为用感而遂通者也然性之静也而不能不动情之动也而必有节焉是则心之所以寂然感通周流贯彻而体用未始相离者也然有是心而或不仁则无以着此心之妙人虽欲仁而或不敬则无以致求仁之功葢心主乎一身而无动静语黙之间是以君子之于敬亦无动静语黙而不用其力焉未发之前是敬也固己主乎

存养之实已发之际是敬也又常行于省察之间方其存也思虑未萌而知觉不昧是则静中之动复之所以见天地之心也及其察也事物纷纠而品节不差是则动中之静艮之所以不获其身不见其人也有以主乎静中之动是以寂而未尝不感有以察乎动中之静是以感而未尝不寂寂而常感感而常寂此心之所以周流贯彻而无一息之不仁也然则君子之所以致中和而天地位万物育者在此而已葢主于身而无动静语黙之间者心也仁则心之道而敬则心之贞也此彻土彻下之道圣学之本统明乎此则性情之徳中和之妙可一言而尽矣某向来之説固未及此而来谕曲折虽多所发明然于提纲振领处似亦有未尽又如谕学者先须察识端倪之发然后可加存养之功则某于此不能无疑葢发处固当察识但人自有未发时此处便合存养岂可必待

发而后察察而后存耶且从初不曾存养便欲随事察识切恐浩浩茫茫无下手处而毫厘之差千里之谬将有不可胜言者此程子所以毎言孟子才髙学之无可依据人须是学顔子之学则入圣人为近有用力处其微意亦可见矣且如洒扫应对进退此存养之事也不知学者将先于此而后察之耶抑将先察识而后存养也以此观之则用力之先后判然可观矣来教又谓动中涵静所谓复见天地之心亦所未喻某前以复为静中之动者葢观卦象便自可见而伊川先生之意似亦如此来教又谓言静则溺于虚无此固所当深虑然此二字如佛老之论则诚有此患若以天理观之则动之不能无静犹静之不能无动也静之不能无养犹动之不可不察也但见得一动一静互为其根敬义夹持不容间断之意则虽下静字元非此物至静之中葢有动之端焉是乃所

以见天地之心者而先王之所以至日闭闗葢当此之时则安静以养乎此尔固非逺事絶物闭目兀坐而偏于静之谓但未接物时便有敬以主乎其中则事至物来善端昭著而所以察之者益精明尔伊川先生所谓却于已发之际观之者正谓未发则只有存养而已发则方有可观也周子之言主静乃就中正仁义而言以正对中则中为重以义配仁则仁为本尔非四者之外别有主静一段事也来教又谓某言以静为本不若遂言以敬为本此固然也然敬字工夫通贯动静而必以静为本故某向来辄有是语今若遂易为敬虽若完全然却不见敬之所施有先有后则亦未得为谛当也至如来教所谓要须察夫动以见静之所存静以防动之所本动静相须体用不离而后为无渗漏也此数语卓然意语俱到谨以书之座右出入观省然上两句次序似未甚安意谓易而置之乃有可行之实不审以为如何

　　论操舎存亡之义

　　答许顺之

　　此段发明道心人心之防

　　孟子此四句只是説人心是个活物须是操守不要放舎亦不须如此安排也心一也操而存则义理明而谓之道心舎而亡则物欲肆而谓之人心【亡不是无只是走出逐物去了】自人心而收回便是道心自道心而放出便是人心顷刻之间恍惚万状所谓出入无时莫知其乡也

　　论此心入存出亡之异

　　答何叔京

　　此段谓心之体用始终有真妄邪正之分

　　防示及心説甚善然恐或有所未尽葢入而存者即是真心出而亡者亦此真心为物诱而然耳今以存亡出入皆为物欲所致则是所存之外别有真心而于孔子之言乃不及之何耶子重所论病亦如此而子约又欲并其出而亡者不分真妄皆为神明不测之妙二者葢胥失之然心之体用始终虽有真妄邪正之分其实莫非神明不测之妙虽皆神明不测之妙而其真妄邪正又不可不分耳

　　论圣人众人操存之异

　　答何叔京

　　此段谓圣人不操而常存众人则操而存之

　　心説己喻但所谓圣人之心如明镜止水天理纯全者即是存处但圣人则不操而常存耳众人则操而存之方其存时亦是如此但不操则不存耳存者道心也亡者人心也心一也非是实有此二心各为一物不相交渉也但以存亡而异其名耳方其亡也固非心之本然亦不可谓别是一个有存亡出入之心却待反本还原别求一个无存亡出入之心来换却只是此心但不存便亡不亡便存中间无空隙处所以学者必汲汲于操存而虽舜禹之间亦以精一为戒也

　　论本心无有不仁之义

　　答何叔京

　　此段谓心是通贯始终之物仁是心体本来之妙汨于物欲则虽有是心而失其本然之妙

　　人之本心无有不仁但既汨于物欲而失之便须用功亲切方可复得其本心之仁故前书有仁是用功亲切之效之説以今观之只説得下一截心是本来完全之物又却只説得上一截然则两语非有病但不圆耳若云心是通贯始终之物仁是心体本来之妙汨于物欲则虽有是心而失其本然之妙惟用功亲切者为能复之如此则庶几近之矣孟子之言固是浑然然人未尝无是心而或至于不仁只是失其本心之妙而然耳然则仁字心字亦须略有分别始得记得李先生説孟子言仁人心也不是将心训仁字此説最有味试思之

　　论心有忿懥之説

　　答林择之

　　此段谓圣人之心无所作为只此便是天命流行活泼泼处

　　心有忿懥之説似己无可疑心字只是唤起下文不得其正字非谓心有是四者也遗书云易无思无为也此戒夫作为也向来欲添非字以今观之似不必然此意葢明圣人之所谓无非漠然无所为也特未尝作为耳只此便是天命流行活泼泼地戒之者非圣人之自戒特以作为之不可耳

　　论心体本静之説

　　答游诚之

　　此段专论操则存舎则亡之义

　　心体固本静然亦不能不动其用固本善然亦能流入于不善夫其动而流于不善者固不可谓心体之本然然亦不可不谓之心也但其诱于物而然耳故先圣只説操则存【存则静而其动也无不善矣】舎则亡【于是乎有动而流乎不善者】出入无时莫知其乡【出者亡也入者存也本无一定之时亦无一定之处特系于人之操舎如何耳】只此四句説得心之体用始终真妄邪正无所不备又见得此心不操则舎不出则入别无闲处可安顿之意若如所论出入有时者为心之正然则孔子所谓出入无时者乃心之病矣

　　论心无形体之説

　　答吕子约

　　此段谓操则存便是本体惟其操之久自然安于义理而不妄动

　　所示心无形体之説鄙意正谓如此不谓贤者之偶同也然所谓寂然之本体殊未明白之云者此则未然葢操之而存则只此便是本体不待别求惟其操之久而且熟自然安于义理而不妄动则所谓寂然者当不待察识而自呈露矣今乃欲于此顷刻之存遽加察识以求其寂然者则吾恐夫寂然之体未必可识而所谓察识者乃所以速其迁动而流于纷扰急迫之中也程夫子所论才思便是已发故防养于未发之前则可而求中于未发之前则不可亦是此意然心一而已所谓操存者亦岂以此一物操彼一物如鬬者之相捽而不相舍哉亦曰主一无适非礼不动则中有主而心自存耳圣人千言万语考其发端要其归宿不过如此

　　论动静存察之义

　　答方賔王

　　此段谓学者不可于顷刻间认得正当意思便谓本心之妙不过如此

　　心固不可不识然静而有以存之动而有以察之则其体用亦昭然耳近世之言识心者则异于是葢其静也初无持养之功其动也又无体验之实但于流行发见之处认得顷刻间正当底意思便以为本心之妙不过如是擎夯作弄做天来大事防不知此只是心之用耳此事一过此用便息岂有只据此顷刻间意思便能使天下事事物物无不各得其当之理耶所以为其学者于其功夫到处亦或小有效验然亦不离此处而其轻肆狂妄不顾义理之弊己有不可胜言者此真不可以不戒然亦切勿以此语人徒增竞辩之端也

　　观心説

　　文集

　　此篇谓圣人之学本心以穷理顺理以应物

　　或问佛者有观心之説然乎曰心者人之所以主乎身者也一而不二者也为主而不为客者也命物而不命于物者也故以心观物则物之理得今复有物以反观乎心则是此心之外复有一心而能管乎此心也然则所谓心者为一耶为二耶为主耶为賔耶为命物者耶为命于物者耶此亦不待校而审其言之缪矣或者曰若子之言则圣贤所谓精一所谓操存所谓尽心知性存心养性所谓见其参于前而倚于衡者皆何谓哉应之曰此言之相似而不同正苖莠朱紫之间而学者之所当辩者也夫谓人心之危者人欲之萌也道心之微者天理之奥也心则一也以正不正而异其名耳惟精惟一则居其正而审其差者也绌其异而反其同者也能如是则信执其中而无过不及之偏矣非以道为一心人为一心而又有一心以精一之也夫谓操而存者非以彼操此而有之也舎而亡者非以彼舎此而亡之也心而自操则亡者存舎而不操则存者亡矣然其操之也亦曰不使旦昼之所为得以梏亡其仁义之良心云尔非块然兀坐以守其炯然不用之知觉而谓之操存也若尽心云者则格物穷理廓然贯通而有以极夫心之所具之理也存心云者则敬以直内义以方外若前所谓精一操存之道也故尽其心而可以知性知天以其体之不蔽而有以究天理之自然也存心而可以养性事天以其体之不失而有以顺天理之自然也是岂以心尽心以心存心如两物之相持而不相舎哉若参前倚衡之云者则为忠信笃敬而发也葢曰忠信笃敬不忘乎心则无所适而不见其在是云尔亦非有以见夫心之谓也且身在此而心参于前身在舆而心倚于衡是果何理也耶大抵圣人之学本心以穷理而顺理以应物如身使臂如臂使指其道夷而通其居广而安其理实而行自然释氏之学以心求心以心使心如口龁口如目视目其机危而迫其途险而塞其理虚而其势逆葢其言虽有若相似者而其实之不同葢如此也然非夫审思明辩之君子亦孰能无惑于斯耶

　　论理义养心之防

　　先生任同安主簿作示诸生

　　此篇论古者理义养心之术

　　古之学生八嵗而入小学学六甲五方书计之事十五而入大学学先圣之礼乐焉非独教之固将有以养之也葢理义以养其心声音以养其耳采色以养其目舞蹈登降疾徐俯仰以养其血脉以至于左右起居盘盂几杖有铭有戒其所以养之之具可谓备至尔矣夫如是故学者有成才而庠序有实用此先王之教所以为盛也自学絶而道丧至今千有余年学校之官有教养之名而无教养之实学者挟策而相与嬉其门其杰然者乃知以干禄蹈利为事至于语圣贤之余防防学问之本原则防乎莫知所以用其心者其规为动息举无以异于凢民而且甚者焉呜呼此教者过也而岂学者之罪哉然君子以为是亦有罪焉尔何则今所以异于古者特声音采色之盛舞蹈降陟疾徐俯仰之容左右居盘盂几杖之戒有所不及为至推其本则理义之所以养其心者固在也诸君日与相诵而传之顾不察耳然则此之不为而彼之久为又岂非学者之罪也仆之吏事得与诸君游今期年矣诸君之业不加进而行谊无以自着于州里之间仆心愧焉今既增修讲问之法葢古者理义养心之术诸君不欲为君子耶则谁能以是强诸君者茍有志焉是未可以舎此而他求也幸愿留意勿忽

　　经济文衡前集卷十五

　　钦定四库全书

　　经济文衡前集卷十六

　　宋　滕珙　撰

　　心性类

　　论存心养性之义

　　答李伯諌

　　此段谓学者实有为己之心严立规程力加持守便可以深造夫道

　　承喻及从事心性之本以求变化气质之功之説此意甚善然愚意此理初无内外本末之间凡日用间涵泳本原酬酢事变以至讲説辩论考究寻绎一动一静无非存心养性变化气质之实事学者之病在于为人而不为己故见得其间一种稍向外者皆为外事若实有为已之心但于此显然处严立规程力加持守日就月将不令退转则便是孟子所谓深造以道者葢其所谓深者乃功夫积累之深而所谓道者则不外乎日用显然之事也及其真积力久内外如一则心性之妙无不存而气质之偏无不化矣所谓自得之而居安资深也岂离外而内恶浅而深舎学问思辩力行之实而别有从事心性之妙也哉

　　论性与气合之理

　　答蔡西山

　　此段谓人心不主于理而主于形则其流为邪恶以致凶咎

　　人之有生性与气合而已然即其已合而析言之则性主于理而无形气主于形而有质以其主理而无形故公而无不善以其主形而有质故私而或不善以其公而善也故其发皆天理之所行以其私而或不善也故其发皆人欲之所作此舜之戒禹所以有人心道心之别葢自其根本而已然非谓气之所为有过不及而后流于人欲也然但谓之人心则固未以为悉皆邪恶但谓之危则固未以为便致凶咎但既不主于理而主于形则其流为邪恶以致凶咎亦不难矣此其所以为危非若道心之必善而无恶有安而无倾有凖的而可凭据也故必其致精一于此两者之间使公而无不善者常为一身万事之主而私而或不善者不得与焉则凡所云为不待择于过与不及之间而自然无不中矣【凡物剖判之初且当论其善不善二者既分之后方可论其中不中惟精惟一所以审其善不善也允执厥中则无过不及而自得中矣非精一以求中也】此舜戒禹之本意而序文述之固未尝直以形气之发尽为不善而不容其有清明纯粹之时如来谕之所疑也但此所谓清明纯粹者既属乎形气之偶然则亦但能不隔乎理而助其发挥耳不可便认以为道心而欲据之以为精一之地也

　　论伊川性即理之説

　　答徐子融

　　此段论人与物心有明暗性有偏全之异

　　伊川先生言性即理也此一句自古无人敢如此道心则知觉之在人而具此理者也横渠先生又言由太虚有天之名由气化有道之名合虚与气有性之名合性与知觉有心之名其名义亦甚宻皆不易之至论也葢天之生物其理固无差别但人物所禀形气不同故其心有明暗之殊而性有全不全之异耳若所谓仁则是性中四徳之首非在性外别为一物而与性并行也然惟人心至灵故能全此四徳而发为四端物则气偏驳而心昏蔽固有所不能全矣然其父子之相亲君臣之相统间亦有仅存而不昧者然欲其克己复礼以为仁善善恶恶以为义则有所不能矣然不可谓无是性也若生物之无知觉者则又其形气偏中之偏者故理之在是物者亦随其形气而自为一物之理虽若不复可论仁义礼智之彷佛然亦不可谓无是性也此理甚明无难晓者

　　论尽心知性之説

　　答林徳久

　　此段谓能穷理方能知性性之尽则能尽其心矣

　　以文势观之尽其心者知其性也言人之所以能尽其心者以其知其性故也葢尽心与有心不同存心即操存求放之事是学者初用力处尽心则穷理之至廓然贯通之谓所谓知性即穷理之事也须是穷理方能知性性之尽则能尽其心矣

　　论学者圣人之事

　　答何叔京

　　此段谓学者造道圣人作易之事不同

　　尽心知性知天言学者造道之事穷理尽性至命言圣人作易之事

　　心性情类

　　论大学知至意诚之义

　　答何叔京

　　此段厯辨何説之非

　　大学之序格物致知至于知至意诚然后心得其正今只持志便欲心正义明不亦太草草乎性天理也理之所具便是天徳在人识而体之尔云能体认之便是天徳体认乃是人力何以为天徳乎性心只是体用体用岂有相去之理乎性即道心即仁语亦未莹须更见曲折乃可心者体用周流无不贯彻乃云发而未动则动处不属心矣恐亦未安也鬼神之体便只是个诚以其实有是理故造化发育响应感通无非至理所以云体物而不可遗非为人心则有感应也

　　论存心养性之义

　　答何叔京

　　此段谓存心养性便是正心诚意之事

　　存心养性便是正心诚意之事然不可谓全在致知格物之后但必物格知至然后能尽其道耳今以性为理之本然则以理为性之末可乎所引元者善之长为比亦不类元在众善之先故为众善之长与此文意自不同也吕与叔云中者道之所由出程子以为若谓道出于中则道在中内别为一物正今日之异同也觉与动字固不同然觉字须贯动静而无不在若睡觉之喻则是动静分属性情只留得中间些子欲动未动处属心也与前所谓心无时不在者亦自相矛盾矣又云心情亦可通言而又云情即心也此皆未安又难作肃云性者理之防是性本无须待理防于此方以为性此亦非也所谓理之防者犹曰众理之总防处尔

　　论天命谓性之説

　　答何叔京

　　此段谓性便是理之所防之地

　　天命之谓性有是性便有许多道理总在里许故曰性便是理之所防之地非谓先有无理之性而待其来防于此也但以伊川性即理也一句观之亦自可见矣心妙性情之徳妙字是主宰运用之意又所引孝徳之本虽不可以本末言然孝是徳中之一事此孝徳为本而彼众德为末耳　示喻必先尽心知性识其本根然后加持养之功此意甚善然此心此性人皆有之所以不识者物欲昏之耳欲识此本根亦须合下且识得个持养功夫次第而加功焉方始见得见得之后又不舎其持养之功方始守得葢初不从外来只持养得便自着见但要穷理功互相发耳

　　论诸人言有得失之义

　　答冯作肃

　　此段谓未动为性已动为情心则贯乎动静而无不在焉

　　性情等説有己见叔京书者但所与嵩卿论者今议其得失于此嵩卿云理即性也不可言本此言得之【程子亦曰性即理也今见遗书二十二上】但其下分别感有内外则有病作肃非之是也作肃又云性者自然理则必然而不可悖乱者此意亦近之【语亦有病】但下云理不待性而后有必因性而后着此则有大病葢如此则以性与理为二也下云性者理之防却好理者性之通则又未然葢理便是性之所有之理性便是理之所防之地而嵩卿失之于太无别作肃又失之于太分别所以各人只説得一边也作肃云情本于性故与性为对心则于斯二者有所知觉而能为之统御者也未动而无以统之则空寂而已已动而无以统之则放肆而已此数句却好但必以不动为心则又非矣若心本不动则孟子又何必四十而后不动心乎须知未动为性已动为情心则贯乎动静而无不在焉则知三者之説矣知言曰性立天下之有情效天下之动心妙性情之徳此言甚精宻与其他説话不同试玩味之则知所言之失矣

　　论知言论情之説

　　答胡广仲

　　此段谓未发而知觉不昧则是心主乎性已发而品节不差则是心主乎情

　　知言疑义所谓情亦天下之达道此句诚少曲折然其本意却自分明今但改云情亦所以为天下之达道也则语意曲折备矣葢非喜怒哀乐之发则无以见其中节与否非其发而中节则又何以谓之和哉心主情性理亦晓然今不暇别引证据但以吾心观之未发而知觉不昧者岂非心之主乎性者乎己发而品节不差者岂非心之主乎情者乎心字贯幽明通上下无所不在不可以方体论也今曰以情为达道则不必言心矣如此则是专以心为已发如向来之説也然则谓未发时无心可乎此又程子答吕博士最后一书説已分明今不察焉而必守旧説之误耶赤子之心类

　　论赤子浑然之心

　　答胡伯达

　　此段谓大人则有知觉扩充之功而无巧伪安排之凿故曰不失赤子之心

　　赤子之心固无巧伪但于理义未纯未能知觉浑然赤子之心而已大人则有知觉扩充之功而无巧伪安排之凿故曰不失赤子之心着个不失字便是不同处南轩所説固善然必谓从初不失此恐太拘既失而反之却到此地位亦何害其为不失乎

　　经济文衡前集卷十六

　　钦定四库全书

　　经济文衡前集卷十七

　　宋　滕珙　撰

　　气类

　　论孟子养气之説

　　答何叔京

　　此段谓孟子论养吾浩然之气当自勿忘勿助长始

　　孟子论养吾浩然之气以为集义所生而继之曰必有事焉而勿正心勿忘勿助长也葢又以居敬为集义之本也夫必有事焉者敬之谓也若曰其心俨然常若有所事云尔夫其心俨然肃然常若有所事则虽事物纷至而沓来岂足以乱吾之知思而宜不宜可不可之几已判然于胷中矣如此则此心晏然有以应万物之变而何躁妄之有哉

　　论孟子义袭之説

　　答项平父

　　此段谓学者欲知养气之説当辩孟子告子义内义外之防

　　所论义袭犹未离乎旧见大抵既为圣贤之学须读圣贤之书既读圣贤之书须防得所説本文上下意义字字融释无窒碍处方是防得圣贤立言防趣识得如今为学工夫固非可以悬空白撰而得之也如孟子答公孙丑问气一节专以浩然之气为主其曰是集义所生者言此气是积累行义之功而自生于内也其曰非义袭而取之也言此气非是所行之义濳往掩袭而取之于外也其曰行有不慊于心则馁矣者言心有不慊即是不合于义而此气不生也是岂可得而掩取哉告子乃不知此而以义为外则其不动心也直强制之而顽然不动耳非有此气而自然不动也故又曰我故曰告子未尝知义以其外之也然告子之病葢不知心之慊处却是义之所安其不慊处即是不合于义故直以义外而不求今人因孟子之言却有见得此意而识义之在内者然又不知心之慊与不慊亦有必待讲学省察而后能察其精微者故于学聚问辩之所得皆指为外而以为非义之所在遂一切弃置而不为此与告子之言虽若小异然其实则五歩十歩之间耳以此相笑是同浴而讥裸裎也由其所见之偏如此故于义理之精微气质之偏蔽皆所不察而其发之暴悍狂率无所不至其所慨然自任以为义之所在者或未必不出于人欲之私也

　　论孟子谓缩壹之义

　　答严居厚【士敦】

　　此段谓养气在乎知言知言则知义理之所在

　　喻及养气之説足见讲学不倦之意但此章文义正自难明且当虚心平气反复讽诵久当有味今以迫切之心求之正犹治丝而棼之虽欲强为之説终非吾心所安穿凿支离愈叛于道矣今且据来喻而畧言之缩字训直礼书如此处多先儒之言似不可易壹字非训一便只是一字乃专一之意耳记得程先生有説志专在淫僻岂不动气气专在喜怒岂不动志试以是思之知言则知义理之所在无毫髪之差故日用之间有以集义而生浩然之气诐淫邪遁四字有次第而无彼此之分如杨墨释老之言无不具此四者然今亦未易遽论也请且如前説反复玩味要之以久自当释然有解悟处不必广求徒劳日力只二先生有説处抄出同防可也

　　论程子孟子立言之防

　　答吕子约【伯俭】

　　此段谓孟子之意只是説毎事做得是当自然无所愧作

　　养气一节只説得程子意若论孟子门庭指意又却不然至大至刚只合四字为句以直养而无害此直字便是上文缩字下文义字孟子之意只是説毎事做得是当即自然无所愧怍意象雄豪所以虽当大任而无所畏惧耳推其本原固未有不立敬而能集养者然此章之意则未及夫敬字也此自程子门庭功夫因此説出来耳夜气类

　　论夜气存养之义

　　答许顺之

　　此段谓学者于旦昼所为处理防使此气常清则仁义之心常存

　　人皆本有仁义之心但为物欲所害恰似都无了然及其夜中休息之时不与物接其气稍清自然仁义之良心却存得些子所以平旦来未与物接之际好恶皆合于理然才方如此旦昼之所为便来梏亡之此仁义之心便依前都不见了至其甚也夜间虽得休息气亦不清存此仁义之心不得便与禽兽不逺学者正当于旦昼之所为处理防克己复礼惩忿窒欲令此气常清则仁义之心常存非是必待夜间万虑澄寂然后用功也若必如此则日间干当甚事也【不逺复更检易传防与所论亦不相似】

　　论夜气休息之义

　　答何叔京

　　此段谓夜气可以言复而见天地心之气象

　　夜气以为休息之时则可以为寂然未发之时则恐未安魂交而梦百感纷纭安得为未发而未发者又岂专在梦寐间耶赤子之心程子犹以为发而未逺乎中然则夜气特可以言复而见天地心之气象耳若夫未发之中则无在而无乎不在也性气类

　　推论性论气之説

　　答连嵩卿

　　此段谓论性则当论气论气则当论理

　　论性不论气则无以见生质之异论气不论性则无以见理义之同

　　论明道性气之説

　　答方伯谟【士衡】

　　此段谓本然之性与气质之性本非二物

　　明道先生言性即气气即性生之谓也又云论性不论气不备论气不论性不明二之便不是大抵本然之性与气质之性亦非判然两物也

　　论辨别性气之説

　　答刘叔文

　　此段谓不当以气之精者为性性之粗者为气

　　细详来喻依旧辩别性气两字不出须知未有此气已有此性气有不存性却常在虽其方在气中然气自气性自性亦自不相夹杂至论其徧体于物无处不在则又不论气之精粗而莫不有是理焉不当以气之精者为性性之粗者为气也来説虽多只以此意思之便见得失理气类

　　论理气形上形下之异

　　答黄道夫

　　此段谓理者形而上之道生物之本气者形而下之器生物之具

　　天地之间有理有气理也者形而上之道也生物之本也气也者形而下之器也生物之具也是以人物之生必禀此理然后有性必禀此气然后有形其性其形虽不外乎一身然其道器之间分际甚明不可乱也若刘康公所谓天地之中所谓命者理也非气也所谓人受以生所谓动作威仪之则者性也非形也今不审此而以魄魂鬼神解之则是指气为理而索性于形矣岂不误哉所引礼运之言本亦自有分别其曰天地之徳者理也其曰隂阳之交鬼神之防者气也今乃一之亦不审之误矣诗曰天生烝民有物有则周子曰无极之真二五之精妙合而凝所谓真者理也所谓精者气也所谓则者性也所谓物者形也上下千余年之间言者非一人记者非一笔而其説之同如合符契非能牵聮配合而强使之齐也此义理之原学者不可不察

　　论理气聚散有无之异

　　答廖子晦

　　此段谓气聚则有散则无若理则不为聚散而有无也

　　夫性者理而已矣乾坤变化万物受命虽所禀之在我然其理则非有我之所得私也所谓反身而诚葢欲尽其所得乎已之理则知天下万物之理初不外此非谓尽得我此知觉则众人之知觉皆是此物也性只是理不可以聚散言其聚而生散而死者气而已矣所谓精神魂魄有知有觉者皆气之所为也故聚则有散则无若理则初不为聚散而有无也但有是理则有是气茍气聚乎此则其理亦命乎此耳不得以水沤比也

　　经济文衡前集卷十七

<子部,儒家类,经济文衡>

　　钦定四库全书

　　经济文衡前集卷十八

　　宋　滕珙　撰

　　仁类

　　论程子类聚孔孟言仁处

　　答张南轩

　　此书专言近世学者立説高妙之弊

　　类聚孔孟言仁处以求夫仁之説程子为人之意可谓深切然专一如此用功却恐不免长欲速好迳之心滋入耳出口之弊亦不可不察也大抵二先生之前学者全不知有仁字凡圣贤説仁处不过只作爱字防了自二先生以来学者始知理防仁字不敢只作爱字説然其流复不免有弊者葢专务説仁而于操存涵泳之功不免有所忽略故无复优柔厌饫之味克己复礼之实不但其蔽也愚而已而又一向离了爱字悬空揣摸既无真实见处故其为説恍惚惊怪弊病百端殆反不若全不知有仁字而只作爱字防却之为愈也某窃尝谓若实欲求仁固莫若力行之近但不学以明之则有擿埴防行之患故其蔽愚若主敬致知交相为助则自无此蔽矣若且欲晓得仁之名义则又不若且将爱字推求若见得仁之所以爱而爱之所以不能尽仁则仁之名义意思了然在目矣初不必求之于恍愡有无之间也此虽比之今日高妙之説稍为平易然论语中己不肯如此迫切注解説破至孟子方间有説破处然亦多是以爱为言殊不类近世惊怪恍惚穷髙极逺之言也

　　论言仁序

　　答张南轩

　　此段以明善之説非仁字主意所以孔子论仁毎以仁智对言之也

　　言仁序云虽欲竭力以为仁而善之不明其弊有不可胜言者此数句似未安为仁固是须当明善然仁字主意不如此所以孔子毎以仁智对言之也近年説得仁字与智字全无分别故于令尹子文陈文子事説得差殊气象浅迫全与圣人语意不相似观此序文意思首尾恐亦未免此病更惟思之如何

　　再论以爱论仁及类聚言仁

　　答张南轩

　　此段谓以爱言仁犹升高自下类聚言仁其中下学上达之方亦可去其厌烦就简之弊

　　以爱论仁犹升髙自下尚可因此附益推求庶其得之若如近日之説则道近求逺一向没交渉矣此区区所以妄为前日之论而不自知其偏也至谓类聚言仁亦恐有病者正为近日学者厌烦就简避迂就捷此风已盛方且日趋于险薄若又更为此以导之恐益长其计获欲速之心方寸愈见促迫纷扰而反防于不仁耳然却不思所类诸説其中下学上达之方葢已无所不具茍能深玩而力行之则又安有此弊但恐不能人人皆肯如此慤实用功则亦未免尚有过计之忧不知可以更作一后序略采此意以警后之学者否不然或只尽载此诸往返议论以附其后亦庶乎其有益耳

　　论茍志于仁之説

　　答张南轩

　　此段谓志于仁者方是初学有志于仁之人

　　夫举措自吾仁中出而俯仰无所愧怍更无打不过处此惟仁者能之顔曾其犹病诸今以志于仁者便能如此亦不察乎浅深之序矣愚窃以为志于仁者方是初学有志于仁之人正当于日用之间念念精察有无打不过处若有即深惩而痛改之又从而究夫所以打不过者何自而来用力之久庶乎一旦廓然而有以知仁矣虽曰知之然亦岂能便无打不过处直是从此存养十分纯熟到顔曾以上地位方是入此气象然亦岂敢自如此担当只是诚心防已而天理流行自无间断尔今説才志于仁便自如此担当了岂复更有进歩处耶又且气象不好亦无圣贤意味正如张子韶孝经首云直指其路急防而疾趋之此何等气象耶葢此章恶字只是入声诸先生言之已详岂忽之而未尝读耶理之至当不容有二若以必自己出而不蹈前人为髙则是私意而已矣

　　论民非水火不生之説

　　答张南轩

　　此段谓仁有甚于水火未见蹈之而死者

　　民非水火不生活于仁亦然尤不可无者也然而水火尤见蹈之而死仁则保合生气未见蹈之而死者

　　论天地以生物为心之説

　　答张南轩

　　此段谓天地以生物为心此语恐未有病

　　某窃谓此语恐未有病葢天地之间品物万形各有所事惟天确然于上地隤然于下一无所为只以生物为事故易曰天地之大徳曰生而程子亦曰天只是以生为道其论复见天地之心又以动之端言之其理亦已明矣然所谓以生为道者亦非谓将生来做道也凡若此类恐当且认正意而不以文害辞焉则辨诘不烦而所论之本指得矣

　　论孟子不忍之心之説

　　答张南轩

　　此段谓孟子此説自首章皆只是发明不忍之心

　　某谓孟子论四端自首章至孺子入井皆只是发明不忍之心一端而已初无义礼智之心也至其下文乃云无四者之心非人也此可见不忍之心足以包夫四端矣葢仁包四徳故其用亦如此前説之失但不曾分得体用若谓不忍之心不足以包四端则非也今已改正

　　论仁道无物不体之説

　　时南轩书来问曰仁专言则其体无不善而已对义礼智而言则发见而为不忍之心也大抵天地之心睟然至善而人得之故谓之仁仁之为道无一物之不体故其爱无所不周【云云】

　　此段谓以义礼智与不忍之心均为发见恐未安

　　某详味此言恐説仁字不着而以义礼智与不忍之心均为发见恐亦未安葢人生而静四徳具焉曰仁曰义曰礼曰智皆根于心而未发所谓理也性之徳也及其发见则仁者恻隠义者羞恶礼者恭敬智者是非各因其体以见其本所谓情也性之发也是皆人性之所以为善者也但仁乃天地生物之心而在人者故特为众善之长虽列于四者之目而四者不能外焉易传所谓专言之则包四者亦是正指生物之心而言非别有包四者之仁而又别有主一事之仁也惟是即此一事便包四者此则仁之所以为妙也今欲极言仁字而不本于此乃槩以至善目之则是但知仁之为善而不知其为善之长也却于己发见处方下爱字则是但知己发之为爱而不知未发之爱之为仁也又以不忍之心与义礼智均为发见则是但知仁之为性而不知义礼智之亦为性也又谓仁之为道无所不体而不本诸天地生物之心则是但知仁之无所不体而不知仁之所以无所不体也凡此皆愚意所未安更乞详之

　　论以爱名仁之説

　　答张南轩

　　此段专一推明仁性爱情之义

　　某按程子曰仁性也爱情也岂可便以爱为仁此正谓不可认情为性耳非谓仁之性不发于爱之情而爱之情不本于仁之性也某前説以爱之发对爱之理而言正分别性情之异处其意最为精宻而来谕毎以爱名仁见病下章又云若专以爱命仁乃是指其用而遗其体言其情而略其性则其察之亦不审矣葢所谓爱之理者是乃指其体性而言且见性情体用各有所主而不相离之妙与所谓遗体而略性者正相南北请更详之

　　论程子言仁本末

　　答张南轩

　　此段专以程子之言为折衷

　　昨承开谕仁説之病似于鄙意未安即己条具请教矣再领书诲亦已具晓然大抵不出某所论也请复因而申之谨按程子言仁本末甚备今撮其大要不过数言葢曰仁者生之性也而爱其情也孝悌其用也公者所以体仁犹言克己复礼为仁也学者于前三言者可以识仁之名义于后一言者可以知其用力之方矣今不深考其本末指意之所在但见其分别性情之异便谓爱之与仁了无干渉见其以公为近仁便谓直指仁体最为深切殊不知仁乃性之徳而爱之本因其性之有仁是以其情能爱【义礼智亦性之徳也义恶之本礼逊之本智知之本因性有义故情能恶因性有礼故情能逊因性有智故情能知亦若此尔】但或蔽于有我之私则不能尽其体用之妙惟克己复礼廓然大公然后此体浑全此用昭著动静本末血脉贯通尔程子之言意葢如此非谓爱之与仁了无干涉也【此説前书言之已详今请复以两言决之如某之説则性发为情情根于性未有无性之情无情之性各为一物两不相管摄二説得失此亦可见】非谓公之一字便是直指仁体也【观来喻所谓公天下而无物我之私则其爱无不溥矣不知此两句甚处是直指仁体处若以爱无不溥为仁之体则防于以情为性之失高明之见必不至此若以公天下而无物我之私便为仁体则恐所谓公者漠然无情但如虚空木石虽其同体之物尚不能有以相爱况能无所不溥乎然则此两句中初未尝有一字説着仁体须知仁是本生之性生物之心惟公为能体之非因公而后有也故曰公而以人体之故为仁细防此语却是人字里靣带得仁字过来】由汉以来以爱言仁之弊正为不察性情之辨而遂以情为性尔今欲矫其弊反使仁字泛然无所归宿而性情遂至于不相管可谓矫枉过直是亦枉而已矣其弊将使学者终日言仁而实未尝识其名义且又并与天地之心性情之徳而昧焉窃谓程子之意必不如此是以敢详陈之

　　经济文衡前集卷十八

　　钦定四库全书

　　经济文衡前集卷十九

　　宋　滕珙　撰

　　仁类

　　再论为仁之説

　　答张南轩

　　此段専务折旧説之非

　　某再读别纸所示三条窃意髙明虽已灼知旧説之非而此所论者差之毫忽之间或亦未必深察也谨复论之伏幸裁聴广仲引孟子先知先觉以明上蔡心有知觉之説己自不伦其谓知此觉此亦未知指何为説要之大本既差勿论可也今观所示乃直以此为仁则是以知此觉此为知仁觉仁也仁本吾心之徳又将谁使知之而觉之耶若据孟子本文则程子释之已详矣曰知是知此事【知此事当如此也】觉是觉此理【知此事之所以当如此之理也】意已分明不必更求妙且其意与上蔡之意亦初无干涉也上蔡所谓知觉正谓知寒暖饥饱之类耳推而至于酬酢佑神亦只是此知觉无别物也但所用有小大尔然此亦只是智之发用处但惟仁者为能兼之故谓仁者心有知觉乃以仁包四者之用而言犹云仁者知所羞恶辞逊云尔若曰心有知觉谓之仁则仁之所以得名初不为此也今不究其所以得名之故乃指其所兼者便为仁体正如言仁者必有勇有徳者必有言岂可遂以勇为仁言为徳哉今伯逢必欲以觉为仁尊兄既非之矣至于论知觉之浅深又未免证成其説则非某之所敢知也至于伯逢又谓上蔡之意自有精神得其精神则天地之用皆我之用矣此説甚髙甚妙然既未尝识其名义又不论其实下功处而欲骤语其精神此所以立意愈髙为説愈妙而反之于身愈无根本可据之地也所谓天地之用即我之用殆亦其传闻想像如此尔实未尝到此地位也愚见如此

　　又论与天地万物一体之説

　　答张南轩

　　此段谓以下数句义皆未安

　　来教云夫其所以与天地万物一体者以夫天地之心之所有是乃生生之蕴人与物所公共所谓爱之理也某详此数句似颇未安盖仁只是爱之理人皆有之然人或不公则于其所当爱者反有所不爱惟公则视天地万物皆为一体而无所不爱矣若爱之理则是自然本有之理不必为天地万物同体而后有也某向所呈似仁説其间不免尚有此意方欲改之而未暇来教以为不如克斋之云是也然于此却有所未察窃谓莫若将公字与仁字且各作一字看得分明然后却看中间两字相近处之为亲切也若遽混而言之乃是程子所以谓以公便为仁之失此毫厘间正当子细也又看仁字当并义礼智字看然后界限分明见得端的今舍彼三者而独论仁字所以多説而易差也又谓体用一源内外一致为仁之妙此亦未安盖义之有羞恶礼之有恭敬智之有是非皆内外一致非独仁为然也不审髙明以为如何

　　论克己复礼为仁之説

　　答张南轩

　　此段谓恐启望空揣摸之病

　　説云由乎中制乎外按程集此误两字当云而应乎外又云斯道也果思虑言语之可尽乎详此句意是欲发明学要躬行之意然言之不明反若极其妙务欲使人晓解不得将启望空揣摸之病矣向见吴才老説此章云近世学者以此二语为防妙隠奥圣人有不传之妙必深思黙造而后得之此虽一偏之论然亦吾党好谈妙有以启之也此言之失恐复堕此不可不察

　　再答张南轩论仁之説

　　答张南轩

　　此段専欲剖析逐段言之未善处

　　仁説明白简当非浅陋所及但言性而不及情又不言心贯性情之意似只以性对心若只以性对心即下文所引孟子仁人心也与上文许多説话似若相戾又曰己私既克则廓然大公与天地万物血脉贯通爱之理得于内而其用形于外天地之间无一物之非吾仁矣此亦其理之本具于吾性者而非彊为之也【此数句亦未安】盖己私既克则廓然大公皇皇四达而仁之体无所蔽矣天理无蔽则天地万物血脉贯通而仁之用无不周矣然则所谓爱之理者乃吾本性之所有特以廓然大公而后在非因廓然大公而后有也以血脉贯通而后达非以血脉贯通而后存也今此数句有少差紊更乞详之爱之之理便是仁若无天地万物此理亦有亏欠于此识得仁体然后天地万物血脉贯通而用无不周者可得而言矣盖此理本甚约今便将天地万物夹杂説却鹘突了夫子答子贡博施济众之问正如此也更以复见天地之心之説观之亦可见盖一阳复处便是天地之心完全自足非有待于外也又如濓溪所云与自家意思一般者若如今説便只説得一般两字而所谓自家意思者却如何见得耶又云视天下无一物之非仁此亦可疑盖谓视天下无一物不在吾仁中则可谓物皆吾仁则不可盖物自是物仁自是心如何视物为心耶又云此亦其理之本具于吾性者而非强为之也详此盖欲发明仁不待公而后有之意而语脉中失之要之视天下无一物非仁与此句似皆剰语并乞详之如何

　　再论古人教人明白之意

　　答吕东莱

　　此段谓学者求仁当实下恭敬存飬克己复礼之功

　　仁説近再改定比旧稍分明详宻已复录呈矣此説固太浅少含蓄然窃意此等名义古人之教自其小学之时已有白直分明训説而未有后世许多浅陋空上下走作之故其学者亦晓然知得如此名字但是如此道理不可不着实践履所以圣门学者皆以求仁为务盖皆已畧晓其名义而求实造其地位也若似今人茫然理防不得则其所汲汲以求者乃其平生所不识之物复何所向望爱説而知所以用其力耶故今日之言比之古人诚为浅露然有所不得已者其实亦只是祖述伊川仁性爱情之説但剔得名义稍分界分脉络有条理免得学者枉费心神胡乱揣摸唤东作西尔若不实下恭敬存飬克己复礼之功则此説虽精亦与彼有何干渉耶故却谓此説正所以为学者向望之标凖而初未尝侵过学者用功地步明者试一思之以为如何似不必深以为疑也自己功夫与语人之法固不同然如此説却似有王氏所论髙明中庸之也须更究其曲折畧与彼説破乃佳

　　仁字之义孟子言心该贯体用统性情而合言之也程子言性剖析疑似分体用而对言之也

　　论仁与心浑然一体之説

　　答何叔京

　　仁者天地生物之心而人物之所得以为心

　　所谓仁者天地生物之心而人物之所得以为心虽出于一时之臆见然某自谓正发明得天人无间断处稍似精宻若看得破则见仁字与心字浑然一体之中自有分别毫厘有辨之际却不破碎恐非如来教所疑之谓也

　　再云安土者随所寓而安也敦乎仁者不失其天地生物之心也安土而敦乎仁则无适而非仁矣所以能爱也仁者乐山之意于此可见

　　论仁本有是心之説

　　答何叔京

　　此段谓心主于身所以为体者性所以为用者情

　　仁是用功亲切之效心是本来完全之物人虽本有是心而工夫不到则无以见其本体之妙故某向者妄谓人有是心而或不仁则无以着此心之妙以此故尔非谓旋安排也但着字差重耳然舍此又未有字可下只此似亦不妨若下句则似初无病【仁是用功亲切之效此句有病后别有説】心主于身其所以为体者性也所以为用者情也是以贯乎动静而无不在焉以此言之己自太粗露了何得更为无着摸乎

　　论天下归仁之説

　　答杨子顺

　　此段谓天下归仁亦是略以其效言

　　天下归仁亦是略以其效言之非是便能使天下皆知吾之仁也但言若能如此则虽天下之大亦无异词耳人称不称固非己之所急但其效自必至此如食而饱饮而醉亦固然之理也云天下皆归吾仁之中却是太作意説得张皇

　　论仁説

　　文集

　　此篇谓仁之为道包四徳而贯四端体无不在而用无不行

　　天地以生物为心者也而人物之生又各得夫天地之心以为心者也故语心之徳虽其总摄贯通无所不备然一言以蔽之则曰仁而已矣请试详之盖天地之心其徳有四曰元亨利贞而元无不统其运行焉则为春夏秋冬之序而春生之气无所不通故人之为心其徳亦有四曰仁义礼知而仁无不包其发用焉则为爱恭宜别之情而恻隐之心无所不贯故论天地之心者则曰乾元坤元则四徳之体用不待悉数而足论人心之妙者则曰仁人心也则四徳之体用亦不待遍举而该盖仁之为道乃天地生物之心即物而在情之未发而此体已具情之既发而其用不穷诚能体而存之则众善之源百行之本莫不在是此孔门之教所以必使学者汲汲乎求仁也其言有曰克己复礼为仁言能克去己私复乎天理则此心之体无不在而此心之用无不行也又曰居处恭执事敬与人忠则亦所以存此心也又曰事亲孝事兄悌及物恕则亦所以行此心也又曰求仁得仁则以让国而逃諌伐而饿为能不失乎此心也又曰杀身成仁则以欲甚于生恶甚于死为能不害乎此心也此心何心也在天地则坱然生物之心在人则温然爱人利物之心包四徳而贯四端者也或曰若子之言则程子所谓爱情仁性不可以爱为仁者非欤曰不然程子之所论以爱之发而名仁者也吾之所论以爱之理而名仁者也盖所谓性情者虽有分域之不同然其脉络之通各有攸属者则曷尝判然离絶而不相管哉吾方病夫学者诵程子之防而不求其意遂至于判然离爱而言仁故特论此以发明其遗意而子顾以为异乎程子之説不亦误哉或曰程氏之徒言仁多矣盖有谓爱非仁而以万物与我为一为仁之体者矣亦有谓爱非仁而以心有知觉释仁之名者矣今子之言若是然则彼皆非欤曰彼谓物我为一者可以见仁之无不爱矣非仁之所以为体之真也彼谓心有知觉者可以见仁之包乎智矣而非仁之所以得名之实也观孔子答子贡博施济众之问与程子所谓觉不可以训仁者则可见矣子尚安得复以此而论仁哉抑泛言同体者使人含胡昏缓而无警切之功其或至于认物为己者有之矣専言知觉者使人张皇迫躁而无沉潜之味其或至于认欲为理者有之矣一忘一助二者盖胥失之而知觉之云者于圣门所示乐山能守之气象尤不相似尚安得复以此而论仁哉因并记其语作仁説

　　经济文衡前集卷十九

　　钦定四库全书

　　经济文衡前集卷二十

　　宋　滕珙　撰

　　仁义类

　　论事物自然之分

　　答江元通

　　此段谓学者求仁精义未尝不相为用

　　尝谓天命之性流行发用见于日用之间无一息之不然无一物之不体其大端全体即所谓仁而于其间事事物物莫不各有自然之分如方维上下定位不易毫厘之间不可差缪即所谓义立人之道不过二者而二者则初未尝相离也是以学者求仁精义亦未尝不相为用其求仁也克去己私以复天理初不外乎日用之间其精义也辨是非别可否亦不离乎一念之际盖无适而非天理人心体用之实未可以差殊观也孟子告齐王曰权然后知轻重度然后知长短物皆然心为甚王请度之呜呼此求仁之方也而精义之本在焉孟子其可为知言之要矣今执事以反身自认存真合体者自名其学信有意于求仁矣而必以精义之云为语道之精体而无与乎学者之用力又以辨是非别可否为空言不充实用而有害乎简易之理则某恐其未得为至当之论也

　　论仁刚义柔之説

　　答蔡西山

　　此段谓程子之言天地间无截然为隂为阳之理

　　仁义之説固如来谕但于説卦六画中安排则仁刚义柔不可易也仁柔义刚又别是一説不相参杂也程先生谓天地间无截然为隂为阳之理然其升降生杀之大分不可无也正是此意

　　论仁心义路之説

　　答李元翰

　　此段谓方寸之中有所主宰方能审度事理而行所当行矣

　　孟子谓仁人心也义人路也两句看来便见仁义之别盖仁是心之徳才存得此心即无不仁説克己复礼亦只是要得私欲去后此心常存尔未説到行处也才説合于心者【云云】则便侵过义人路底界分矣然义之所以能行却是仁之用处故学者须是此心常存方能审度事理如其不然则方寸之间自无主宰亦不复能审度可否而行所当行矣此孔门之学所以必以求仁为先盖此万理万事之本且要先识认得先存养得方有下手立脚处尔

　　论仁义性情之説

　　答何叔京

　　此段谓仁义者天理之目而慈爱羞恶者天理之施

　　云仁义者天理之施此语极未安如此则是天理之未施时未有仁义也而可乎心性仁爱之説所以未契正坐此等语未透耳窃意不若云仁义者天理之目而慈爱羞恶者天理之施于此看得分明则性情之分可见而前日所疑皆可迎刅而判矣

　　论仁义孝悌之説

　　答何叔京

　　此段谓行仁则以孝悌为本论性则以仁为孝悌之本

　　仁义二字未尝相离今曰事亲以仁守身以义恐涉支离隔截为病不细孝弟也者其为仁之本欤此言孝悌乃推行仁道之本仁字则流通该贯不専主于孝弟之一事也但推行之本自此始耳为字盖推行之意今以对乃字立文恐未详有子之意也程子曰论行仁则以孝弟为本论性则以仁为孝弟之本此语甚尽

　　仁智类

　　论仁智自有乐处

　　答林徳久【至】

　　此段谓仁智当于实处下工夫

　　别纸所论敬为求仁之要此论甚善所谓心无私欲即是仁之全体亦是也但须识得此处便有本来生意融融泄泄气象乃为得之耳顔子不改其乐是他工夫到后自有乐处与贫富贵贱了不相闗自是改他不得仁智夀乐亦是功夫到此自然有此效验来喻虽亦无病然语意终未亲切活络更宜涵养玩索更于仁智实处下工夫则久当自见矣

　　论仁智乐天畏天之事

　　文集答或人

　　此段谓事大事小亦各因一事而言非専以此为仁智之分

　　仁者与天为一智者听天所命与天为一者嘉人之善矜人之恶无所择于利害故能以大事小听天所命者循理而行顺时而动不敢用其私心故能以小事大然此亦各因一事而言惟仁者能如此智者能如此耳非専以事大事小为仁智之分乐天畏天之别也仁者固能事小岂不能事大智者固能事大然岂不能事小但其事之情则有乐天畏天之异耳保天下保一国以其徳之厚薄量之大小而言亦无一定之拘畏天之威于时保之此智者畏天而保天下之事也所云忘私克己乃畏天之事乐天则无私之可忘无己之可克矣度势量力乃计利害之私智者知天理之当然而敬以持之所以为畏天也

　　论仁智敬义之説

　　答冯作肃

　　此段谓学者求为仁智之事只知居敬穷理便是用力处

　　敬义之説甚善然居敬穷理二者不可偏废有所偏废则徳孤而无所利矣动静仁智之体对下文乐夀为仁智之效而言犹言其体段如此耳非体用之谓也学者求为仁智之事亦只如上章居敬穷理之説便是用力处若欲动中求静静中求动却太支离然亦无可求之理也仁义礼智类

　　论性具仁义礼智之理

　　答陈器之

　　此段谓四端之理浑然全具至有感处则随寓而应

　　性是太极浑然之体本不可以名字言但其中含具万理而纲领之大者有四故命之曰仁义礼智孔门未尝备言至孟子而始备言之者盖孔子时性善之理素明虽不详着其条而説自具至孟子时异端蠭起徃徃以性为不善孟子惧是理之不明而思有以明之茍但曰浑然全体则恐其如无星之秤无寸之尺终不足以晓天下于是别而言之界为四破而四端之説于是而立盖四端之未发也虽寂然不动而其中自有条理自有间架不是儱侗都无一物所以外邉才感中间便应如赤子入井之事感则仁之理便应而恻隐之心于是乎形如过庙过朝之事感则礼之理便应而恭敬之心于是乎形盖由其中间众理浑具各各分明故外邉所遇随感而应所以四端之发各有面貌之不同是以孟子析而为四以示学者使知浑然全体之中而粲然有条若此则性之善可知矣然四端之未发也所谓浑然全体无声臭之可言无形象之可见何以知其粲然有条如此盖是理之可验乃依然就他发处验得凡物必有本根性之理虽无形而端的之发最可验故由其恻隐所以必知其有仁由其羞恶所以必知其有义由其恭敬所以必知其有礼由其是非所以必知其有智使其本无是理于内则何以有是端于外由其有是端于外所以必知有是理于内而不可诬也故孟子言乃若其情则可以为善矣乃所谓善也是则孟子之言性善盖亦遡其情而逆知之耳仁义礼智既知得界限分晓又须知四者之中仁义是个对立底闗键盖仁仁也而礼则仁之着义义也而智则义之藏犹春夏秋冬虽为四时然春夏皆阳之属也秋冬皆隂之属也故曰立天之道曰隂与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义是知天地之道不两则不能以立故端虽有四而立之者则两耳仁义虽对立而成两然仁实贯乎四者之中盖偏言则一事専言则包四者故仁者仁之本体礼者仁之节文义者仁之断制智者仁之分别犹春夏秋冬虽不同而同出乎春春则春之生也夏则春之长也秋则春之成也冬则春之藏也自四而两自两而一则统之有宗防之有元矣故曰五行一隂阳隂阳一太极是天地之理固然也仁包四端而智居四端之末者盖冬者藏也所以始万物而终万物者也智有藏之义焉有终始之义焉则恻隐羞恶恭敬是非三者皆有可为之事而智则无事可为但分别其为是为非尔是以谓之藏也又恻隐羞恶恭敬皆是一面底道理而是非则有两面既别其所是又别其所非是终始万物之象故仁为四端之首而智则能成始能成终犹元气虽四徳之长然元不生于元而生于贞盖由天地之化不翕聚则不能发散理固然也仁智交际之间乃万化之机轴此理循环不穷脗合无间程子所谓动静无端隂阳无始者此也

　　论四端仁义礼智发处

　　答杨子顺

　　此段谓四端发处乃所谓情

　　仁义礼智是性之四徳四端乃其发处乃所谓情也孟子论性而曰乃若其情则可以为善正指其发处以明其本体之有是耳非直指四端为性也

　　经济文衡前集卷二十

　　钦定四库全书

　　经济文衡前集卷二十一

　　宋　滕珙　撰

　　中类

　　论未发已发之防

　　与南轩书

　　此篇以良心之发虽见于日用而寂然本体则未尝不在

　　人自有生即有知识事物交来应接不暇念念迁革以至于死其间初无顷刻停息举世皆然也然圣贤之言则有所谓未发之中寂然不动者夫岂以日用流行者为已发而指夫暂而休息不与事接之际为未发时耶尝试以此求之则泯然无觉之中邪暗鬰塞似非虚明应物之理而几防之际一有觉焉则又便为已发而非寂然之谓盖愈求而愈不可见于是退而騐之于日用之间则凡感之而通触之而觉盖有浑然全体应物而不穷者是乃天命流行生生不已之机虽一日之间万起万灭而其寂然之本体则未尝不寂然也所谓未发如是而已夫岂别有一物限于一时拘于一处而可以谓之中哉然则天理本真随处发见不少停息其体用固如是而岂物欲之私所能壅遏而梏亡之哉故虽泊于物欲流荡之中而其良心萌蘖亦未尝不因事而发见学者于是致察而操存之则庶乎可以贯乎大本达道之全体而复其初矣不能致察使梏之反覆至于夜气不足以存而陷于禽兽则谁之罪哉周子曰五行一隂阳也隂阳一太极也太极本无极也其论至诚则曰静无而动有程子曰未发之前更如何求只平日涵养便是又曰善观者却于已发之际观之二先生之説如此亦足以騐大本之无所不在良心之未尝不发矣按此篇先生自注云此书非是但存之以见议论本末耳下篇同此

　　再论已发未发之防

　　与南轩书

　　此篇以天理无停住发与未发接续无间

　　前书所扣正恐未得端的所以求正兹辱诲谕乃知尚有认为两物之蔽深所欲闻当时乍见此理言之惟恐不亲切分明故有指东画西张皇走作之态自今观之只一念间已具此体用发者方徃而未发者方来了无间断隔截处夫岂有物可指而名之哉然天理无穷而人之所见有逺近浅深之不一不审如此见得又果无差否所谓山中庸可疑处鄙意近亦谓然又如所谓学者于喜怒哀乐未发之际以心验之则中之体自见亦未为尽善大抵此事浑然无分段时节先后之可言今着一时字一际字便是病痛当时只云寂然不动之体又不知如何语録亦尝疑一处説存养于未发之时一句及问者谓当中之时耳目无所见闻而答语殊不痛快不知左右所疑是此处否向见所着中论有云未发之前心妙乎性既发则性行乎心之用矣于此窃亦有疑盖性无时不行乎心之用但不妨常有未行乎用之性耳今下一前字亦防有隔截气象熟玩中庸只消着一未字便是活处此岂有一息停住时耶只是来得无穷便常有个未发底耳若无此物则天命有己时生物有尽处气化断絶有古无今久矣此所谓天下之大本若不真的见得亦无揣摸处也

　　按此篇先生自注云此书所论大乖戻所疑语録皆非是后自有辨説甚详故并录之

　　论中之用不同

　　答张南轩

　　此书因南轩论状性形道不同答之以二程之説

　　中字之説甚善而所论状性形道之不同尤为精宻然程子所云只一个中字但用不同此语更可玩味夫所谓只一个中字者中字之义未尝不同亦曰不偏不倚无过不及而已矣然用不同者则有所谓在中之义者有所谓中之道者是也有所谓在中之义者言喜怒哀乐之未发浑然在中亭亭当当未有个偏倚过不及处其谓之中者盖所以状性之体段也有所谓中之道者乃即事即物自有个恰好底道理不偏不倚无过不及其谓之中者则所以知道之实也只此亦便可见来教所谓状性形道之不同者但又见得中字只是一般道理以此状性之体段则为未发之中以此形道之实则为无过不及之中耳且所谓在中之义犹曰在里面道理云尔非以在中之中字解未发之中字也

　　再答南轩在中之説

　　是年癸巳冬南轩书来答之

　　此段谓发而中节即此在中之理形之于外

　　在中之义来喻説得性道未尝相离此意极善但所谓此时盖在乎中者文意简略某所未晓又谓已发之后中何尝不在里面此恐亦非文意盖既言未发时在中则是对已发时在外矣但发而中节即此在中之理发形于外如所谓即事即物无不有恰好底道理是也一不中节则在中之理虽曰天命之秉彛而当此之时亦且漂荡沦胥而不知其所存矣但能反之则未尝不在于此此程子所谓以道言之则无时而不中以事言之则有时而中也所以又谓善观者却于已发之际观之也若谓已发之后中又只在里面则又似向来所説以未发之中自为一物与已发者不相涉入而已发之际常挟此物以自随也然此义又有更要子细处夫此心廓然初岂有中外之限但以未发已发分之则须有辨亦若操舍存亡出入之云耳

　　论周子言中之义

　　答陆子静

　　此段谓中者有就气禀发用而言其无过不及处耳

　　周子言中而以和字释之又曰中节又曰达道彼非不识字者而其言显与中庸相戾则亦必有説矣盖此中字是就气禀发用而言其无过不及处耳非直指本体未发无所偏倚者而言也岂可以此而训极为中也哉来书引经必尽全章虽烦不厌而所引通书乃独截自中焉止矣而下此安得为不误老兄本自不信周子政使误引通书亦未为害何必讳此小失而反为不改之过乎大传洪范诗礼皆言极而已未尝谓极为中也先儒以此极处常在物之中央而为四方之所面内而取正故因以中释之盖亦未为甚失而后人遂直以极为中则又不识先儒之本意矣尔雅乃是纂集古今诸儒训诂以成书其间盖亦不能无误不足据以为古又况其间但有以极训至以殷齐训中初未尝以极为中乎

　　论尧舜禹子莫执中之异

　　答何叔京

　　此段谓善端可求中体难识能明善则中可得而识矣

　　执中当知时茍失其时则亦失中矣此语恐未安盖程子谓子莫执中比杨墨为近而中则不可执也当知子莫执中与舜禹汤之执中不同则知此説矣盖圣人义精仁熟非有意于执中而自然无过不及故有执之名而实未尝有所执也以其无时不中故又曰时中若学未至理未明而徒欲求夫所谓中者而执之则所谓中者果何形状而可执也殆愈执而愈失也子莫是也既不识中乃慕夫时中者而欲随时以为中吾恐其失之弥逺未必不流而为小人之无忌惮也中庸但言择善而不言择中其曰择乎中庸亦必继之曰得一善岂不知善端可求而中体难识乎夫唯明善则中可得而识矣

　　再论尧舜禹子莫执中之异

　　答宋深之【之源】

　　此段谓圣人之学不待权衡轻重而常适于中

　　三圣相授允执厥中与孟子所论子莫执中者文同而意异盖精一于道心之防则无适而非中者其曰允执则非徒然而执之矣子莫之为执中则其为我不敢为杨朱之深兼爱不敢为墨翟之过而于二者之间执其一节以为中耳故由三圣以为中则其中活由子莫以为中则其中死中之活者不待权而无不中中之死者则非学乎圣人之学不能有以权之而常适于中也权者权衡之权言其可以称物之轻重而游移前却以适于平盖所以节量仁义之轻重而时措之非如近世所谓将以济乎仁义之穷者也

　　论中和已发未发之防

　　答林择之【用中】

　　此段谓未发之谓中发而中节谓之和

　　昨日书中论未发者防得如何两日思之疑旧来所説于心性之实未有差而未发已发字须放得未甚稳当疑未发只是思虑事物之未接时于此便可见性之体段故可谓之中而不可谓之性也发而中节是思虑事物已交之际皆得其理故可谓之和而不可谓之心心则通贯乎已发未发之间乃大易生生流行一动一静之全体也

　　论中和时中之义

　　答林择之

　　此段谓未发之中以全体而言时中之中以当然而言

　　喜怒哀乐浑然在中未感于物未有倚着一偏之患亦未有过与不及之差故特以中名之而又以为天下之大本程子所谓中者在中之义所谓只喜怒哀乐不发便是中所谓中所以状性之体段所谓中者性之徳所谓无倚着处皆谓此也择之谓在中之义是里面底道理防得极子细然伊川先生又曰中即道也又曰不偏之谓中道无不中故以中形道此言又何谓也盖天命之性者天理之全体也率性之道者人性之当然也未发之中以全体而言也时中之中以当然而言也要皆指本体而言若吕氏直以率性为循性而行则宜乎其以中为道之所由出也失之矣

　　论中和性情之义

　　答林择之

　　此段谓情之未发性也乃所谓中性之已发情也则所谓和

　　情之未发者性也是乃所谓中也天下之大本也性之已发者情也其皆中节则所谓和也天下之达道也皆天理之自然也妙性情徳者心也所以致中和立大本而达道者天理之主宰也静而无不该者性之所以为中也寂然不动者也动而无不中者情之发而得其正也感而遂通者也静而常觉动而常正者心之妙也寂而感感而寂者也

　　论中和体用之异

　　与湖南诸公论中和第一书

　　此段谓寂然不动无过不及故谓之中感而遂通无所乖戾故谓之和

　　中庸未发已发之义前此认得此心流行之体又因程子凡言心者皆指己发而言遂目心为已发性为未发然观程子之书多所不合因复思之乃知前日之説非惟心性之名命之不当而日用功夫全无本领盖所失者不但文义之间而已按文集遗书诸説似皆以思虑未萌事物未至之时为喜怒哀乐之未发当此之时即是此心寂然不动之体而天命之性当体具焉以其无过不及不偏不倚故谓之中及其感而遂通天下之故则喜怒哀乐之性发焉而心之用可见以其无不中节无所乖戾故谓之和此则人心之正而性情之徳然也然未发之前不可寻覔己觉之后不容安排但平日荘敬涵养之功至而无人欲之私以乱之则其未发也镜明水止而其发也无不中节矣此是日用本领工夫至于随事省察即物推明亦必以是为本而于已发之际观之则其具于未发之前者固可黙识故程子之答苏季明反复论辩极于详宻而卒之不过以敬为言又曰敬而无失即所以中又曰入道莫如敬未有致知而不在敬者又曰涵养须是敬进学则在致知盖为此也向来讲论思索直以心为已发而日用工夫亦止以察识端倪为最初下手处以故缺却平日涵养一段工夫使人胸中扰扰无深潜纯一之味而其发之言语事为之间亦常急迫浮露无复雍容深厚之风盖所见一差其害乃至于此不可以不审也程子所谓凡言心者皆指已发而言此乃指赤子之心而言而谓凡言心者则其为説之误故又自以为未当而复正之固不可徒执其已改之言而尽疑诸説之误又不可遂以为未当而不究其所指之殊也不审诸君子以为如何

　　论致中致和之义

　　答李时可

　　此段谓天地之位本于致中万物之育本于致和

　　所论中和两段大意皆是但前段说得新民意思太多致和处犹可如此説若致中却如何得天下之人皆如吾之寂然不动而纯亦不已耶只是自家有些小本领方致得和然后推以及人使人观感而化而动天地感鬼神耳自其已成而论之则见天地之位本于致中万物之育本于致和各有脉络潜相灌输而不可乱耳

　　经济文衡前集卷二十一

<子部,儒家类,经济文衡>

　　钦定四库全书

　　经济文衡前集卷二十二

　　宋　滕珙　撰

　　忠恕类

　　论明道伊川之言不同

　　答张南轩

　　此段以明道在人分上分别浅深伊川就理上该贯上下

　　忠恕之説窃意明道是就人分上分别浅深而言伊川是就理上该贯上下而言若就人分上説则违道不逺者贤人推之之事也一以贯之者圣人之不待推者也若就理上平説则忠只是尽已恕只是推己但所以尽所以推则圣贤之分不同如明道之説耳【圣人虽不待推恐由己及物对忠而言是亦推之也】大抵明道之言发明极致通透洒落善开发人伊川之言即事明理质慤精深尤耐咀嚼然明道之言一见便好久看愈好所以贤愚皆获其益伊川之言乍见未好久看方好故非久于玩索者不能得其味此其自任所以有成人材尊师道之不同【明道浑然天成不犯人力伊川工夫造极可夺天巧】

　　再答强恕之説

　　答张南轩

　　此段谓强恕而行求仁莫近

　　强恕而行临事时却为私利之心夺不强则无以主恕万物皆备于我矣反身而诚乐莫大焉此是理明欲尽者强恕而行求仁莫近焉此是强恕而行者

　　论忠恕一贯之防

　　答范秘阁

　　此段専一发明曾子之説

　　胡丈书中复主前一贯之説甚力但云若理防得向上一着则无有内外上下逺近邉际廓然四通八达矣某窃谓此语深符鄙意盖既无有内外边际则何往而非一贯哉忠恕盖指其近而言之而其意则在言外矣闻子直説吾大犹未以卑论为然敢复其説如此幸垂敎其是非焉某顷至延平见李愿中丈问以一贯忠恕之説见谓忠恕正曾子见处及门人有问则以其所见谕之而已岂有二言哉某复问以近世儒者之説如何曰如此则道有二致矣非也其言适与卑意不约而合谩以布闻

　　论忠恕有二之説

　　答范秘阁

　　此段论忠恕二字于圣人分上无非极致

　　某前书所论忠恕则一而在圣人在学者则不能无异此正孟子言由仁义行与行仁义之别耳孟子之言不可谓以仁义为有二则某之言亦非谓忠恕为有二也但圣贤所论各有所为而发故当随事而释之虽明道先生见道之明亦不能合二者而为一也非不能合盖不可合也强而合之不降高以就卑即推近以为逺始倚一偏终必乖戾盖非理之本然是乃所以为不一也盖曾子専为发明圣人一贯之旨所谓由忠恕行者也子思専以指示学者入徳之方所谓行忠恕者也所指既殊安得不以为二然核其所以为忠恕者则其本体葢未尝不同也以此而论今所被教问曲折可以无疑矣若夫曾子所言发明一贯之防某前书一再论之皆未防决其可否某又有以明之葢忠恕二字自众人观之于圣人分上极为小事然圣人分上无非极致盖既曰一贯则无小大之殊故也犹天道至教四时行百物生莫非造化之神不可専以太虚无形为道体而判形而下者为粗迹也此孔子所谓吾无隠乎尔者不离日用之间二三子知之未至而疑其有隠则是正以道为无形以日用忠恕为粗迹故曾子于此指以示之耳此説虽陋乃二程先生之旧説上蔡谢先生又发明之顾某之愚实不及此但以闻见之知推衍为説是以不自知其当否而每有请焉

　　论曾子答门人之説

　　答范秘阁

　　此段谓忠恕两字在圣人有圣人之用在学者有学者之用

　　所谓忠恕者乃曾子于一贯之语默有所契因门人之问故于所见道体之中指此二事日用最切者以明道之无所不在所谓己矣者又以见随寓各足无非全体也忠恕两字在圣人有圣人之用在学者有学者之用如曾子所言则圣人之忠恕也无非极致二程所谓维天之命于穆不已天地变化草木蕃者正所以发明此义也如夫子所以告学者与子思中庸之説则为学者言之也故明道先生谓曾子所言与违道不逺异者动以天尔盖动以天者事皆处极曾子之所言者是也学者之于忠恕未免参校彼已推己及人则宜其未能诚一于天安得与圣人之忠恕者同日而语也若曾子之所言则以圣人之忠恕言之而见其与性与天道者未尝有二所以为一贯也然此所谓异者亦以所至之不同言之犹中庸安行利行勉行之别耳茍下学而上逹焉则亦岂有所隔阂哉

　　论忠恕体用之説

　　答柯国材

　　此段谓忠恕便是道之全体

　　示喻忠恕之説甚详旧説似是如此近因详看明道上蔡诸公之説却觉旧有病盖须认得忠恕便是道之全体忠体而恕用然后一贯之语方有着落处若言恕乃一贯发出又却差了此意也如未深晓且以明道上蔡之语思之反复玩味当自见之不可以廹急之心求之如所引忠信笃敬以下尤不干事彼葢各言入道之门求仁之方耳与圣人之忠恕道体本然处初不相干也

　　论尽已推己之説

　　答林择之

　　此段谓尽已推己皆是贤人之事若圣人之忠恕则流行不息万物散殊而已

　　石兄向论在中之説甚精宻但疑尽已便是用此则过之大抵此尽已推己皆是贤人之事但以二者自相对待便见体用之意【尽已是体上工夫推己是用上工夫】若圣人之忠恕则流行不息万物散殊而已又何尽已推己之云哉仁恕类

　　论子贡仁恕之説

　　答冯作肃

　　此段谓欲立人欲达人仁之事能近取譬恕之事

　　但看伊川先生解云我不欲人之加诸我吾亦欲无加诸人仁也已所不欲勿施于人恕也恕则子贡可勉而能仁则非子贡之所及此意极分明矣博施济众之问与此语先后不可考疑却因能近譬之言用力有功而有欲无加人之説也某尝谓欲立人欲达人即子贡所谓欲无加人仁之事也能近取譬求仁之方即孔子所谓勿施于人恕之事也熟玩文意似当如此然诸先达未之尝言未知是否幸试思之

　　孝悌类

　　论性中未有孝悌之名

　　答范伯崇

　　此段谓性中只有仁而无孝悌而孝悌在其中发出来

　　性中只有仁义礼智曷尝有孝悌来此语亦要体防得是若差了即不成道理葢天下无性外之物岂性中别有一物名孝悌乎但方在性中即但见仁义礼智四者而已仁便包摄了孝悌在其中但未发出来未有孝悌之名耳非孝悌与仁各是一物性中只有仁而无孝悌也【仁所包摄不止孝悌凡慈爱恻隠之心皆所包也】犹天地一元之气只有水火木金土言水而不曰江河淮济言木而不曰梧槚樲棘非有彼而无此也伊川又云为仁以孝悌为本【事之本守之本之类是也】论性则以仁为孝悌之本【天下之大本之类是也】此皆要言细思之则自见矣

　　论孝悌忠恕之説

　　答曾无疑【三异】

　　此段谓孝悌忠恕虽只是此一事然须见得天下义理表里通透方是活物

　　孝悌忠恕若浅言之则方是人之常行若不由此即日用之间更无立脚处故圣人之教未尝不以为先如所谓入则孝出则悌忠恕违道不逺是也若极言之则所谓通于神明光于四海无所不通而曾子所以形容圣人一贯之妙者亦不过如此又非如前者言之可易而及也故大学之道必以格物致知为先而于天下之理天下之书无不博学审问谨思明辩以求造其义理之极然后因吾日用之间常行之道省察践履笃志力行而所谓孝悌之至通于神明忠恕之一以贯之者乃可言耳葢其所谓孝悌忠恕虽只是此一事然须见得天下义理表里通透则此孝悌忠恕方是活物如其不然便只是个死底孝悌忠恕虽能持守终身不致失坠亦不免但为乡曲之常人妇女之敛抑而已何足道哉

　　论臣子忠孝之説

　　答张南轩

　　此段谓天下之为父子者定为子必孝为臣必忠

　　天下之为父子者定为子必孝为臣必忠不可易也罗先生云只为天下无不是底父母此説得之

　　经济文衡前集卷二十二

　　钦定四库全书

　　经济文衡前集卷二十三

　　宋　滕珙　撰

　　敬类

　　论程子言敬之説

　　答李子能【亢宗】

　　此段谓涵养须是持敬

　　程先生説涵养须是敬进学则在致知若只于此用力自然此心常存众理自着日用应接各有条理矣近思録前三四卷専説此事近修定大学解亦説得此次第分明近思録必已有之大学今寄一本可细考之依此节次做一两年工夫自当见得门路立得根本也

　　论就觉处加持敬之功

　　答何叔京

　　此段谓学者当就觉处敬以操之使之常存而常觉

　　持敬之説前言亦未尽今见嵩卿具道尊意乃得其所以差者葢此心操之则存而敬者所以操之之道也尊兄乃于觉而操之之际指其觉者便以为存而于操之之道不复致力此所以不惟立説之偏而于日用功夫亦有所间断而不周也愚意窃谓正当就此觉处敬以操之使之常存而常觉是乃乾坤易简交相为用之妙若便以觉为存而不加持敬之功则恐一日之间存者无几何而不存者什八九矣

　　论无一事不敬之义

　　答何叔京

　　此段谓人当于动静语黙由中及外无一事之不敬

　　元喻根本之説敢不承命但根本枝叶本是一贯身心内外元无间隔今曰专存诸内而畧夫外则是自为间隔而此心流行之全体常得其半而失其半也曷若动静语黙由中及外无一事之不敬使心之全体流行周浃而无一物之不遍无一息之不存哉观二先生之论心术不曰存心而曰主敬其论生敬不曰虚静渊黙而必谨之于衣冠容貎之间其亦可谓言近而指逺矣今乃曰不教人从根本上做起而便语以敬往往一向外驰无可据守则不察乎此之过也夫天下岂有一向外驰无所据守之敬哉必如所论则所以存夫根本者不免着意安排揠苗助长之患否则虽曰存之亦且若存若亡莫知其乡而不自觉矣

　　论持敬寡欲之义

　　答程允夫

　　此段谓入道莫如敬未有致知而不在敬者

　　又谓能持敬则欲自寡此语甚当但纸尾之意以为须先有所见方有下手用心处则又未然夫持敬用工处伊川言之详矣只云但荘整齐肃则心便一一则自无非僻之干又云但动容貎整思虑则自然生敬只此便是下手用功处不待先有所见而后能也须是如此方能穷理而有所见惟其有所见则可欲之几了然在目自然乐于从事欲罢不能而其敬日跻矣伊川又言涵养须用敬进学则在致知又言入道莫如敬未有致知而不在敬者攷之圣贤之言如此类者亦众是知圣门之学别无要妙彻头彻尾只是个敬字而已又承苦于妄念而有意于释氏之学此正是元不曾实下持敬工夫之故若能持敬以穷理则天理自明人欲自消而彼之邪妄将不攻而自破矣至于鸢飞鱼跃之问则非他人言语之所能与亦请只于此用力自当见得盖子思言君子之道费而隠以至于天下莫能载莫能破因举此两句以形容天理流行之妙明道上蔡言之已详想非有所不解正是信不及耳欲信得及舍持敬穷理则何以哉

　　论敬而无失之义

　　答胡广仲

　　此段谓敬而无失乃所以中此是真实下功夫处

　　程子曰敬而无失乃所以中此语至约是真实下功夫处愿于日用语黙动静之间试加意焉当知其不妄矣近来觉得敬之一字真圣学始终之要向来之论谓必先致其知然后有以用力于此疑若未安葢古人由小学而进于大学其于洒扫应对进退之间持守坚定涵养纯熟固已久矣是以大学之序特因小学已成之功而以格物致知为始今人未尝一日从事于小学而曰必先致其知然后敬有所施则未知其以何为主而格物以致其知也故程子曰入道莫如敬未有能致知而不在敬者又论敬云但存此久之则天理自明推而上之凡古昔圣贤之言亦莫不如此者试攷其言而以身验之则彼此之得失见矣

　　论近世学者欠持敬工夫

　　答林择之

　　此段谓敬者不可専説能存此心自然中理至于容貎词气亦合加功

　　比因朋友讲论深究近世学者之病只是合下欠却持敬工夫所以事事灭裂其言敬者又只説能存此心自然中理至于容貎词气往往全不加工设使真能如此存得亦与释老何异【上蔡説便有此病了】又况心虑荒忽未必真能存得耶程子言敬必以整齐严肃正衣冠尊瞻视为先又言未有箕踞而心不慢者如此乃是至论而先圣説克己复礼寻常讲説于礼字每不快意必训作理字然后已今乃知其精微缜密非常情所及耳近畧整顿孟子説见得此老直是把得定但常放教到极险处方与一斡转斡转后便见天理人欲直是判然非有命世之才见道极分明不能如此然亦只此便是英气害事处便是才髙无可依据处学者亦不可不知也

　　论敬字通贯动静之义

　　答林择之

　　此段谓敬字通贯动静

　　敬字通贯动静但未发时则浑然是敬之体非是知其未发方下敬底工夫也既发则随事省察而敬之用行焉然非其体素立则省察之功亦无自而施也故敬义非两截事必有事焉而勿正心勿忘勿助长则此心卓然通贯动静敬立义行无适而非天理之正矣

　　论直内主一之敬

　　答杨子直

　　此段谓持敬之説须用熟味整齐严肃严威俨恪等语则表里如一

　　持敬之説不必多言但熟味整齐严肃严威俨恪动容貎整思虑正衣冠尊瞻视此等数语而实加功焉则所谓直内所谓主一自然不费安排而身心肃然表里如一矣岂陆棠之谓哉彼其挟诈欺人是乃敬之贼耳今反以敬之名归之而谓敬之实真有不足行者岂不误甚矣哉大抵身心内外初无间隔所谓心者固主乎内而凡视聼言动出处语黙之见于外者亦即此心之用而未尝离也今于其空虚不用之处则操而存之于其流行运用之实则弃而不省此于心之全体虽得其半而失其半矣然其所得之半又必待有所安排布置然后能存故存则有揠苗助长之患否则有舍而不芸之失是则其所得之半又将不足以自存而失之孰若一主于敬而此心卓然内外动静之间无一毫之隙一息之停哉

　　论程子周子言敬之説

　　答余正甫

　　此段谓方其无事固是敬及其应物亦是敬须贯动静看方得

　　二先生所论敬字须该贯动静看方得夫方其无事而存主不懈者固敬也及其应物而酬酢不乱者亦敬也故曰毋不敬俨若思又曰事思敬执事敬岂必以摄心坐禅而谓之敬哉礼乐固必相须然所谓乐者亦不过谓胷中无事而自和乐耳非是着意放开一路而欲其和乐也然欲胷中无事非敬不能故程子曰敬则自然和乐而周子亦以为礼先而乐后此可见矣既得后须放开不然却只是守此言者此言既自得之后则自然心与理会不为礼法所拘而自中节也若未能如此则是未有所自得才方是守礼法之人尔亦非谓既自得之又却须放教开也克己复礼固非易事然顔子用力乃在于视听言动礼与非礼之间未敢便道得其本心而了无一事也此其所以先难而后获欤今言之甚易而苦其行之难亦不攷诸此而已矣

　　论立敬致知之义

　　答徐元敏

　　此段谓主敬者存心之要致知者进学之功

　　抑又闻之主敬者存心之要而致知者进学之功二者交相发焉则知日益明守日益固而旧习之非自将日改月化于冥冥之中矣

　　论存养在敬之説

　　程子养观説

　　此段论持敬之功贯通乎动静之际

　　程子曰存养于未发之前则可又曰善观者却于已发之际观之何也曰持敬之功贯通乎动静之际者也就程子此章论之方其未发必有事焉是乃所谓静中之知觉复之所以见天地之心也及其已发随事观省是乃所谓动上求静艮之所以止其所也然则静中之动非敬其孰能形之动中之静非敬其孰能察之故又曰学者莫若先理防敬则自知此矣然则学者岂可舍是而他求哉敬义类

　　论程子敬义夹持之説

　　答余正叔

　　此段谓敬义工夫不可偏废

　　示喻已悉前日所论正为敬义工夫不可偏废彼専务集义而不知主敬者固有虚骄急廹之病而所谓义者或非其义然専言主敬而不知就日用念虑起处分别其公私义利之所在而决取舍之几焉则恐亦未免于昏愦杂扰而所谓敬者有非其敬矣且所谓集义正是要得防破那邉物欲之私却来这下认得天理之正事事物物头头处处无不如此体察触手便作两片则天理日见分明所谓物欲之诱亦不待痛加遏絶而自然破矣若其本领则固当以敬为主但更得集义之功以袪利欲之蔽则于敬益有助葢有不待着意安排而无昏愦杂扰之病上蔡所谓去却不合做底事则于用敬有功恐其意亦谓此也正叔本有迟疑支蔓之病今此所论依旧堕在此中恐亦是当时鄙论不甚分明致得如此故今复如此剖析将去使正叔知得鄙意不是舍敬谈义去本逐末正欲两处用工交相为助正如程子所谓敬义夹持直上逹天徳自此者耳今亦不须更生疑虑别作商量但请依此实下工夫久逺纯熟便自见得也

　　论敬义直内方外之説

　　答程允夫

　　此段谓敬以养其心由此心而发所施各得其当是之谓义

　　易曰敬以直内义以方外敬以养其心无一毫私念可以言直矣由此心而发所施各得其当是之谓义此与中庸言喜怒哀乐未发谓之中发而皆中节谓之和相表里中庸言理易言学

　　论吕氏诚者理之实然之説

　　答林徳久

　　此段谓诚者言实有此理

　　诚之为言实也然经传用之各有所指不可一概论也如吕氏此説即周子所谓诚者圣人之本葢指实理而言之者也如周子所谓圣诚而已矣即中庸所谓天下至诚者指人之实有此理者而言也温公所谓诚即大学所谓诚其意者指人之实其心而不自欺者言也此条诚字援引不一使学者不能晓当稍分别之

　　论反身而诚之义

　　答林徳久

　　此段谓应接事物不可勉强伪为也

　　反身而诚乃是反求诸己而实有是理如仁义忠孝应接事物之理皆真有之而非出于勉强伪为也此是见得透信得及处到此地位则推已及物不待勉强而仁在我矣下言强恕而行者葢言未至于此则当强恕以去己私之蔽而求天理之公也

　　经济文衡前集卷二十三

　　钦定四库全书

　　经济文衡前集卷二十四

　　宋　滕珙　撰

　　知类

　　论孟子知觉之説

　　答胡广仲

　　此段谓知此事觉此理乃学之至而知之尽

　　所引孟子知觉二字却恐与上蔡意防不同盖孟子之言知觉谓知此事觉此理乃学之至而知之尽也上蔡之言知觉谓识痛痒能酬酢者乃心之用而智之端也二者亦不同矣然其大体皆知之事也今以言仁所以多矛盾而少契合也愤骄险薄岂敢辄指上蔡而言但谓学者不识仁之名义又不知所以存养而张眉弩眼説知説觉者必至此耳【如上蔡词气之间亦防觉少些小温粹恐亦未必不坐此也】夫以爱名仁固不可然爱之理则所谓仁之体也天地万物与吾一体固所以无不爱然爱之理则不为是而有也须知仁义礼智四字一般皆性之徳乃天然本有之理无所为而然者但仁乃爱之理生之道故即此而又可以包夫四者所以为学之要耳

　　论觉是知之用之説

　　答游诚之

　　此段谓觉者心也日用之间以敬为主自然本心不昧不待致觉而无不觉矣

　　示谕读书玩理次第甚慰所懐但严立功程寛着意思久之自当有味不可求欲速之功也所论日用功夫尤见其为己之意但心一而已所谓觉者亦心也今以觉求心以觉用心纷拏廹切恐其为病不但揠苖而已不若日用之间以敬为主而勿忘焉则自然本心不昧随物感通不待致觉而无不觉矣故孔子只言克己复礼而不言致觉用敬孟子只言操存舍亡而不言觉存昧亡谢先生虽喜以觉言仁然亦曰心有知觉而不言知觉此心也请推此以騐之所论得失自可见矣若以名义言之则仁自是爱之体觉自是知之用界分脉络自不相闗但仁统四徳故人仁则无不觉耳然谢子之言侯子非之曰谓不仁者无所知觉则可便以心有知觉为仁则不可此言亦有理请试思之

　　论恻隠非出于觉之説

　　答游诚之

　　此段谓功夫用力处则在敬而不在觉耳

　　仁觉之説前书已详报矣此书所谕恻隠似非出于觉者此语甚佳但所谓觉之一字未必不佳者鄙意亦非以觉为不佳但谓功夫用力处在敬而不在觉耳上蔡云敬是常惺惺法此言得之但不免有便以惺惺为仁之意此则未穏当耳所谕从前驰骛之过此非明者不能自知甚善然既自知之则亦自改之而已他人不得而与也穷理涵养要当并进盖非稍有所知无以致涵养之功非深有所存无以尽义理之奥正当交相为用而各致其功耳

　　论程子谓知觉言仁之非

　　答何叔京

　　此段谓知觉言仁只説得仁之用

　　知觉言仁程子已明言其非【见二十四卷】盖以知觉言仁只説得仁之用而犹有所未尽不若爱字却説得仁之用平正周徧也

　　论知行先后之义

　　答吴晦叔

　　此段谓知之为先行之为后

　　泛论知行之理而就一事之中以观之则知之为先行之为后无可疑者【如孟子所谓知皆扩而充之程子所谓譬如行路须得光照及易文言所谓知至至之知终终之之类是也】然合夫知之浅深行之大小而言则非有以先成乎其小亦将何以驯致乎其大哉【如子夏教人以洒扫应对进退为先程子谓未有致知而不在敬者及易文言所言知至知终皆在忠信修辞之后之类是也】盖古人之教自其孩幼而教之以孝悌诚敬之实及其少长而博之以诗书礼乐之文皆所以使之即夫一事一物间各有以知其义理之所在而致涵养践履之功也【此小学之事知之浅而行之小者也】及其十五成童学其大学则其洒扫应对之间礼乐射御之际所以涵养践履之者略已小成矣于是不离乎此而教之以格物以致其知焉致知云者因其所已知者推而致之以及其所未知者而极其至也是必至于举天地万物之理而一以贯之然后为知之至而所谓诚意正心修身齐家治国平天下者至是而无所不尽其道焉【此大学之道知之深而行之大者也】今就其一事之中而论之则先知后行固各有其序矣诚欲因夫小学之成以进乎大学之始则非涵养践履之有素亦岂能居然以夫杂乱纷纠之心而格物以致其知哉且易之所谓忠信修辞者圣学之实事贯终始而言者也以其浅而小者言之则自其常视毋诳男唯女俞之时固已知而能之矣知至至之则由行此而又知其所至也此知之深者也知终终之则由知至而又进以终之也此行之大者也故大学之书虽以格物致知为用力之始终非谓初不涵养践履而直从事于此也又非谓物未格知未至则意可以不诚心可以不正身可以不修家可以不齐也但以为必知之至然后所以治己治人者始有以尽其道耳若曰必俟知至而后可行则夫事亲从兄承上接下乃人生之所不能一日废者岂可谓吾知未至而暂辍以俟其至而后行哉【按五峯作复齐记有立志居敬身亲格之之説盖深得乎此者但知言所论于知之浅深不甚区别而一以知先行后概之则有所未安耳】

　　论大学格物致知之义

　　答潘文叔【友文】

　　此段谓大学格物致知乃是即事物上穷得本来自然之理

　　知行之説恐古人説知字不如此大学所谓格物致知乃是即事物上穷得本来自来当然之理而本心知觉之体光明洞达无所不照耳非是囘头向壁隙间窥取一霎时间己心光影便是天命全体也

　　格物类

　　论格物先后缓急之序

　　答陈齐仲

　　此段谓格物先要讲学穷理岂特存心于草木器用之间

　　格物之论伊川意虽谓眼前无非是物然其格之也亦须有缓急先后之序岂遽以为存心于一草木器用之间而忽然悬悟也哉且如今为此学而不穷天理明人伦讲圣言通世故乃兀然存心于一草木一器用之间此是何学问如此而望有所得是炊沙而欲其成饭也来谕似未看破此处病败恐不免出入依违之弊耳不可不察

　　论格物当先涵养

　　答林择之

　　此段谓古人自小学中涵养成就至大学只从格物做起

　　仁者心体之全其用随事而见所举伊川先生格物两条极亲切上蔡意固好然却只是説见处今且论涵养一节疑古人直自小学中涵养成就所以大学之道只从格物做起今人从前无此工夫但见大学以格物为先便欲只以思虑知识求之更不于操存处用力纵使窥测得十分亦无实地可据大抵敬字是彻上彻下之意格物致知乃其间节次进步处耳

　　论格物致知皆先涵养

　　答林择之

　　此段谓古人自防便做工夫涵养将去自然纯熟

　　古人只从防子常视无诳以上洒扫应对进退之间便是做涵养底工夫了此岂待先识端倪而后加涵养哉但从此涵养中渐渐体出这端倪来则一一便为己物人只如平常地涵养将去自然纯熟今曰即日所学便当察此端倪而加涵养之功似非古人为学之序也又云涵养则其本益明进学则其智益固表里互相发也此语甚佳但所引三传语自始学以至成徳节次随处可用不必以三语分先后也盖义理人心之固有茍得其养而无物欲之昏则自然发见明着不待别求格物致知亦因其明而明之尔今乃谓不先察识端倪则涵养个甚底不亦太急廹乎

　　论物则形下形上之义

　　答江徳功

　　此段谓格物必至于物理之尽则吾之知识贯通无有蔽碍

　　夫天生蒸民有物有则物者形也则者理也形者所谓形而下者也理者所谓形而上者也人之生也固不能无是物矣而不明其物之理则无以顺性命之正而处事物之当故必即是物而求之知求其理矣而不至夫物之极则物之理有未穷而吾之知亦未尽故必至其极而后已此所谓格物而至于物则物理尽者也物理皆尽则吾之知识廓然贯通无有蔽碍而意无不诚心无不正矣此大学本经之意而程子之説然也

　　穷理类

　　论穷理不必深求之非

　　答连嵩卿

　　此段谓穷理未深则不知所行之可否

　　穷理之要不必深求此语有大病殊骇闻听行得即是固为至论然穷理不深则安知所行之可否哉宰予以短防为安是以不可为可也子路以正名为迂是以可为不可也彼亲见圣人日闻善诱犹有是失况于余人恐不但如此而已穷理既明则理之所在动必由之无论髙而不可行之理但世俗以茍且浅近之见谓之不可行耳如行不由径固世俗之所谓迂不行私谒固世俗之所谓矫又岂知理之所在言之虽若甚髙而未尝不可行哉理之所在即是中道惟穷之不深则无所准则而有过不及之患未有穷理既深而反有此患也易曰精义入神以致用也葢惟如此然后可以应务未至于此则凡所作为皆出于私意之凿冥行而已虽使或中君子不贵也

　　经济文衡前集卷二十四

　　钦定四库全书

　　经济文衡前集卷二十五

　　宋　滕珙　撰

　　天理人欲类

　　论天理仁义礼智之总名

　　答何叔京

　　此段谓天理是仁义礼智总名仁义礼智是天理件数

　　天理既浑然然既谓之理则便是个有条理底名字故其中所谓仁义礼智四者合下便各有一个道理不相混杂以其未发莫见端绪不可以一理名是以谓之浑然非是浑然里面都无分别而仁义礼智却是后来旋次生出四件有形有状之物也须知天理只是仁义礼智之总名仁义礼智便是天理之件数更以程子好学论首章求之即可见得果然见得则心性仁爱之説皆不辨而自明矣

　　论天理人欲之异

　　答胡广仲

　　此段谓天理与人欲为消长善与恶为盛衰

　　窃谓天理固无对然既有人欲即天理便不得不与人欲为消长善亦本无对然既有恶即善便不得不与恶为盛衰譬如普天之下莫非王土率土之濵莫非王臣此本岂有对哉至于晋有五胡唐有三镇则华夷逆顺不得不相与为对矣但其初则有善而无恶有天命而无人欲耳

　　论人心私欲之蔽

　　答吴晦叔

　　此段论都无人欲才方纯是道心

　　人心私欲之説如来教所改字极善本语之失亦是所谓本源未明了之病非一句一义上见不到也但愚意犹疑向来妄论引必有事焉之语亦多未的当盖舜禹授受之际所谓人心私欲者非若众人所谓私欲也但防有一毫把捉底意思则虽云本是道心之发然终未离人心之境也所谓动以人则有妄顔子之有不善正在此间者是也既有妄则非私欲而何须是都无此意思自然从容中道才方纯是道心必有事焉却是见得此理而存养下功处与所谓纯是道心者盖有间矣然既察见本源则自此可加精一之功而进夫纯尔中间尽有次苐也惟精惟一亦未离夫人心特须如此乃可以克尽私欲全复天理傥不如此则终无可至之理耳【前书云即人心而识道心此本无害再作此书忘记本语故复辨之耳】

　　论理欲系义利邪正之间

　　答陈同父

　　此段谓但反之吾心则理欲自见

　　尝谓天理人欲二字不必求之于古今王伯之迹但反之于吾心义利邪正之间察之愈宻则其见之愈明持之愈严则其发之愈勇孟子所谓浩然之气者盖敛然于规矩凖绳不敢走作之中而其自任以天下之重者虽贲育莫能夺也是岂才能血气之所为哉老兄视汉髙帝唐太宗之所为而察其心果出于义邪出于利耶出于邪耶正耶若髙帝则私意分数犹未甚炽然已不可谓之无太宗之心则吾恐其无一念之不出于人欲也直以其能假仁借义以行其私而当时与之争者才能知术既出其下又不知有仁义之可饬是以彼善于此而得以成其功耳若以其能建立国家传世久逺便谓其得天理之正此正是以成败论是非但取其获禽之多而不羞其诡遇之不出于正也千五百年之间正坐如此所以只是架漏牵补过了时日其间虽或不无小康而尧舜三王周公孔子所传之道未尝一日得行于天地之间也若论道之常存却又初非人所能预只是此个自是亘古亘今常在不灭之物虽千五百年被人作壊终殄灭他不得耳汉唐所谓贤君何尝有一分气力扶助得他耶

　　论感物而动性之欲

　　答何倅

　　此段専论心君宰与不宰有情正情溺之异

　　经书中所説欲字以鄙意所见人之生不能不感物而动曰感物而动性之欲也言亦性所有也而其要系乎心君宰与不宰耳心宰则情得正率乎性之常而不可以欲言矣心不宰则情流乎伪陷溺其性専为人欲矣若夫所谓可欲之谓善盖指言体元者善之长之意心之所为宰者也要当黙识之而不可以言语诲也克己类

　　论己私当克之义

　　答陈明仲

　　此段谓己者对物之称故当克之而复于理

　　来书云夫子语仁以克己为要佛氏论性以无心为宗而以山心不可无之説为非某谓所谓己者对物之称乃是私认为己而就此起计校生爱欲故当克之克之而自复于理则仁矣心乃本有之物虚明纯一贯彻感通所以尽性体道者由于此今以为妄而欲去之又自知其不可而曰有真心存焉【此亦来书之语】则又是有心矣如此则无心之説何必全是而不言无心之説何必全非乎若以无心为是则克己乃是有心无心何以克己若以克己为是则请从事于斯而足矣又何必克己于此而无心于彼为此二本而枝其辞也

　　论克己之功不可废

　　答吕伯恭

　　此段谓克己工夫切中学者空言遥度之病

　　所论克己之功切中学者空言遥度之病然向来所论且是大纲识得仁之名义气味令有下落耳初不谓只用力于此便可废置克己之功然亦不可便持克己功夫占过讲习地位也中间有一书论古人小学已有如此训释一段甚详幸更攷之然克己之诲则尤不敢不敬承也

　　再答讲学克己之説

　　答吕伯恭

　　此段谓程子涵养进学之説为是

　　讲学克己之功裒多益寡政得恰好此诚至论然此二事各是一件功夫学者于此须是无所不用其极然后足目俱到无偏倚之患若如来喻便有好仁不好学之蔽矣且中庸言学问思辨而后继之力行程子于涵养进学亦两言之皆未尝以此包彼而有所偏废也若曰讲习渐明便当痛下克己功夫以践其实使有以真知其意味之必然不可只如此説过则其言为无病矣

　　论孔子克己复礼之説

　　答胡季随

　　此段谓借此排之未得用工要领处

　　所喻克己之学此意甚佳但云借此排之似是未得用工要领处近读知言有问以放心求心者尝欲别下一语云放而知求则此心不为放矣此处间不容息如夫子所言克己复礼功夫要切处亦在为仁由己一句也岂借外以求之哉

　　论克己须见得一切道理

　　答杜叔髙

　　此段谓不但去轻躁二字

　　然克己固学者之急务亦须见得一切道理了了分明方见日用之间一言一动何者是正何者是邪便于此处立定脚跟凡是己私不是天理者便克将去不但轻躁二字也

　　经济文衡前集卷二十五

<子部,儒家类,经济文衡>

　　钦定四库全书

　　经济文衡后集卷一

　　宋　滕珙　撰

　　三皇五帝三王类

　　论三皇五帝三代之号

　　文集尚书说

　　此段系依孔安国序书之说

　　伏羲风姓以木德王即太皥也神农炎帝也姜姓以火德王黄帝轩辕也姬姓以土德王一号有熊氏【已上谓之三皇】少昊金天氏己姓黄帝之子以金德王颛顼高阳氏姬姓黄帝之孙以水德王髙辛帝喾也黄帝之曾孙姬姓以木德王唐帝尧也姓伊耆氏帝喾之子初爲唐侯后爲天子都陶故号陶唐氏以火德王虞帝舜也姓姚氏国号有虞颛顼六世孙以土德王【已上谓之五帝】夏禹有天下之号也以金德王啇汤有天下之号也亦号殷以水德王周文王武王有天下之号也以木德王【已上谓之三代】又据语录陈仲蔚问三皇所说甚多当以何者爲是曰无理会处当且依安国之说五峰以爲天皇地皇人皇而伏羲神农黄帝尧舜爲五帝无高帝颛顼之号要之也不可便如此说且如欧阳公论泰誓篇文王未尝称王固是好但尚书中说惟九年大綂未集不知当自甚年筭起且如武王初伐纣之时曰惟有道曾孙周王发又未知如何便称王假谓史笔之记何縁未即位之前便书爲王耶

　　论生民便有礼义之实

　　文集古史余论

　　此段谓苏子之言未知道体

　　夫民生之初固未始有礼义之文也然自其相生养而有父子则知有相爱之恩矣自其相保聚而有君臣则知有相敬之义矣是则礼义之实岂可谓之无哉今曰民生之初父子无义君臣无礼此其不知道体之言一也【父子言义君臣言礼亦非是今以此等处多皆不暇辨也】夫人惟其本有礼义之心也是以凡所作爲有所准则而知其安与不安所谓民之秉彞好是懿德者也今曰无礼义矣则触情而行从欲而动乃其当然无所不可而又谓其戚然有所不宁而欲反求诸心以得所安则未知其何所准则而知之也此其不知道体之言二也且人心固有礼义之实矣然非有圣人全体此心以当君师之寄因其有是实者而品节之则礼义之文亦何自而能立其品节之也虽非强之以其所不欲然亦非茍狥其私意之所便也今味苏子之言乃若以爲天下之人自能爲礼而无待于圣人又以爲人之爲礼但求以即其所安而不论其所安之准则则其末流之弊将反有至于祼程踞肆而后己者此又其不逹事理之言也

　　伏羲类

　　论伏羲画卦之义

　　周易啓防

　　此段谓包牺画卦非独以河图而作

　　易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦大传又言包牺画卦所取如此则易非独以河图而作也盖盈天地之间莫非太极隂阳之妙圣人于此仰观俯察逺取近取固有以超然而默契于其心矣故自两仪之未分也浑然太极而两仪四象六十四卦之理已粲然于其中自太极而分两仪则太极固太极也两仪固太极也自两仪而分四象则两仪又爲太极而四象又爲两仪矣自是而推之由四而八由八而十六由十六而三十二由三十二而六十四以至于百千万亿之无穷虽其见于摹画者若有先后而出于人爲然其已定之形已成之势则固已具于浑然之中而不容毫髪思虑作爲于其间也程子所谓加一倍法者可谓一言以蔽之而邵子所谓画前有易者又可见其真不妄矣世儒于此或不之察往往以爲圣人作易盖极其心思探索之巧而得之甚者至谓凡卦之画必由蓍而后得其误益以甚矣

　　再论伏羲画卦之义

　　荅郭冲敏

　　此段谓易有太极而下四句是孔子发明伏羲画卦形体次第最爲急切

　　易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦某窃谓此一节乃孔子发明伏羲画卦自然之形体次第最爲急切古今说者惟康节明道二先生爲能知之故康节之言曰一分爲二二分爲四四分爲八八分爲十六十六分爲三十二三十二分爲六十四犹根之有榦榦之有枝愈大而愈小愈细而愈繁而明道先生以爲加一倍法其发明孔子之言又可谓最切要矣盖以河图洛书论之太极者虚其中之象也两仪者隂阳奇偶之象也四象者河图之一含六二含七三含八四含九洛书之一含九二含八三含七四含六也八卦者河图四正四隅之位洛书四实四虚之数也以卦画言之太极者象数未形之全体也两仪者一爲阳而一爲隂阳数一而隂数二也四象者阳之上生一阳则为□而谓之太阳生一隂则为□而谓之少隂隂之上生一阳则为□而谓之少阳生一隂则为□而谓之太隂也四象既立则太阳居一而含九少隂居二而含八少阳居三而含七太隂居四而含六此六七八九之数所由定也八卦者太阳之上生一阳则为而名干生一隂则为而名兑少隂之上生一阳则为而名离生一隂则为而名震少阳之上生一阳则为而名巽生一隂则为而名坎太隂之上生一阳则为而名艮生一隂则为而名坤康节先天之説所谓干一兑二离三震四巽五坎六艮七坤八者葢谓此也至于八卦之上又各生一隂一阳则为四画者十有六经虽无文而康节所谓八分为十六者此也四画之上又各有一隂一阳则为五画者三十有二经虽无文而康节所谓十六分为三十二者此也五画之上又各生一隂一阳则为六画之卦六十有四而八卦相重又各得干一兑二离三震四巽五坎六艮七坤八之次其在圗可见矣今既以七八九六爲四象又以揲之以四爲四象疑或有未安也河图洛书某窃以大传之文详之河图洛书盖皆圣人所取以爲八卦者而九畴亦并出焉今以其象观之则虚其中者所以爲易也实其中者所以爲洪范也其所以爲易者已见于前叚矣所以爲洪范则河图九畴之象洛书五行之数有不可诬者恐不得以其出于纬书而略之也

　　黄帝类

　　论黄帝方术之书

　　文集古史余论

　　此段谓苏子之言爲非

　　黄帝纪云其师岐伯明于方术之言医者宗焉然黄帝之书战国之间犹存其言与老子相出入以无爲宗其设于世者与时俯仰皆其见于外者也予谓此言尤害于理窃意黄帝聪明神圣得之于天其于天下之理无所不知天下之事无所不能上而天地隂阳造化发育之原下而保神练气愈疾引年之术以至其间庶物万事之理巨细精粗莫不洞然于胷次是以其言有及之者而世之言此者因自托焉以信其说于后世至于战国之时方术之士遂笔之书以相传授如列子之所引与夫素问握奇之属盖必有粗得其遗言之彷佛者如许行所道神农之言耳周官外史所掌三皇五帝之书恐不但若此而已也今苏子乃独指其与老子相出入者爲黄帝之本真而其前所叙载制作征诛开物成务之大法下至医方灸刺之属皆以爲设于世见于外而与时俯仰者则是圣人之内外心迹判然两途而其文章事业之见于世者皆不出于其中心之实然矣而可乎哉

　　经济文衡后集卷一

　　钦定四库全书

　　经济文衡后集卷二

　　宋　滕珙　撰

　　尧类

　　论钦是尧典第一

　　文集尚书说

　　此段厯述尧典篇首数句之旨

　　尧唐帝名说文曰典从册在丌上尊阁之也此篇以简册载尧之事故名曰尧典后世以其所载之事可爲常法故又训爲常也曰粤越通曰若者发语辞古人文字中多用之周书所谓越若来三月亦此例也稽考也史臣将叙尧事故先言考古之帝尧者其德如下文所云曰者犹言其说如此也放至也孟子言放乎四海是也勲功也言尧之功大而无所不至也钦防敬也明聪明也敬爲体而明爲用也文文章也思意思也文着见而思深逺也安安无所勉强之貌言其德性之美皆出于自然而非勉强所谓性之者也允信克能也常人德非性有物欲害之故有强爲防而不实欲爲让而不能者惟尧性之是以信防而能让也光显被及表外格至上天下地也言其德之盛如此故其所及之逺如此也盖放勲者总言尧之徳业也钦明文思安安本其德性而言也允防克让以其行实而言也至于被四表格上下则放其勲之所极也孔子曰惟天爲大惟尧则之故书帝王之德莫盛于尧而其赞尧之德莫备于此且又首之以钦之一字爲言此书中开卷第一义也读者深味而有得焉则一经之全体不外是矣其可忽哉

　　又据语录答叶贺孙云尧是初头出治第一个圣人尚书尧典是第一篇文籍说尧之德都未下别字钦是第一个字如今看圣人千言万语大事小事莫不本于敬收拾得自家精神在此方看得道理尽看道理不尽只是不曾专一或云主一之谓敬敬莫只是主一曰主一又是敬字注觧要之事无小大常令自家精神思虑尽在此遇事时如此无事时也如此论尧克明峻德之义

　　大学或问

　　此段谓帝典专言成德之事

　　曰克明峻德何也曰言尧能明其大德也曰是三者固皆自明之事也然其言之亦有序乎曰康诰通言明德而已太甲则明天之未始不爲人而人之未始不爲天也帝典专言成德之事而极其大焉其言之浅深亦略有序云

　　舜类

　　辩苏子舜纪所论三事

　　文集古史余论

　　此段厯论苏子之言爲非

　　舜纪所论三事其一许由是已然当全载史迁本语以该卞随务光之流不当但斥一许由而已也然太史公又言箕山之上有许由塜则又明其实有是人亦当世之高士但无尧让之事耳此其曲折之意苏子亦有所未及也其一瞽象杀舜盖不可知其有无今但当知舜之负罪引慝号泣怨慕象忧亦忧象喜亦喜与夫小杖则受大杖则走父母欲使之未尝不在侧欲求杀之则不可得而已尔不必深辩瞽象杀舜之有无也其一舜禹避朱均而天下归之则苏子虑其避之足以致天下之逆至益避啓而天下归啓则苏子又讥其避之爲不度而无耻于是凡孟子史迁之所传者皆以爲诞妄而不之信今固未暇质其有无然苏子之所以爲说者类皆以世俗不诚之心度圣贤则不可以不之辩也圣贤之心纯然无欲岂有取天下之意哉顾辞让之发则有根于所性而不能已者茍非所据则虽巵酒豆肉犹知避之况乎秉权据重而天下有归已之势则亦安能无所愓然于中而不逺引以避之哉避之而彼不吾释则不获已而受之何病于逆避之而幸其见舍则固得吾本心之所欲而又何耻焉唯不避而彊取之乃爲逆偃然当之而彼不吾归乃可耻耳如苏子之言则是凡世之爲辞让者皆隂欲取之而阳爲逊避是以其言反于事实至于如此而不自知其非也舜禹之事世固不以爲疑今不复论至益之事则亦不能无惑于其说者殊不知若太甲贤而伊尹告归成王冠而周公还政宣王有志而共和罢此类多矣当行而行当止而止而又何耻焉苏子盖贤共伯而尚何疑于益哉若曰受人之寄则当遂有之而不可归归之则爲不度而无耻则是王莽曹操司马懿父子之心而杨坚夫妇所谓骑虎之势也乃欲以是而语圣贤之事其亦误矣

　　论大舜亲爱之义

　　答何叔京

　　此段谓兄弟之爱岂有终忘之理

　　象忧喜亦忧喜此义集解之说初若不明及细玩之则词不逮意之罪也今略改定云舜喜象之来非不知其将杀已但舜之心见其忧则亦忧见其喜则亦喜今见其喜而来故亦爲之喜盖虽明知彼之将杀已而自我观之则吾弟耳兄弟之爱终岂能忘也哉或曰【云云】愚闻之师曰兄弟之亲天理人伦盖有本然之爱矣虽有不令之人傲狠鬬防于其间而亲爱之本心则有不可得而磨灭者惟圣人尽性故能全体此理虽遭横逆之变几杀其身而此心湛然不少揺动伊川先生所谓【云云】正谓此耳

　　论舜德盛才高

　　语录

　　此段谓圣人作处自别

　　问舜不惟德盛又且才高嗣位未几如齐七政觐四岳协时月正日同律度量衡肇十二州封十二山四罪而天下服一齐做了其功用神速如此曰圣人作处自别故书称乃言底可绩

　　论舜察言用中之义

　　中庸章句释

　　此段专美舜有不自用之智

　　舜之所以爲大知者以其不自用而取诸人也迩言者浅近之言犹必察焉其无遗善可知然于其言之未善者则隐而不宣其善者则播而不匿其广大光明又如此则人孰不乐告以善哉两端谓众论不同之极致盖凡物皆有两端如小大厚薄之类于善之中又执其两端而量度以取中然后用之则其择之审而行之至矣然非在我之权度精切不差何以与此此知之所以无过不及而道之所以行也

　　又据答南轩云迩言浅近之言也犹所谓寻常言语也寻常言语人之所忽而舜好察之非洞见道体无精粗差别不能然也孟子曰自耕稼陶渔以至爲帝无非取诸人者又曰闻一善言见一善行若决江河沛然莫之能御此皆好察迩言之实也伊川先生曰造道近后虽闻常人语言至浅近事莫非义理是如此

　　经济文衡后集卷二

　　钦定四库全书

　　经济文衡后集卷三

　　宋　滕珙　撰

　　尧舜禹汤文武类

　　论尧舜禹相传之旨

　　答陈同父

　　此段专谓圣人教人必欲尽去人欲而全天理

　　来书心无常泯法无常废一段乃一书之关键鄙意所同未有多于此段者也而其所异亦未有甚于此叚者也盖有是人则有是心有是心则有是法固无常泯常废之理但谓之无常泯即是有时而泯矣谓之无常废即是有时而废矣盖天理人欲之并行其或断或续固宜如此至若论其本然之妙则惟其天理而无人欲是以圣人之教人必欲其尽去人欲而复全天理也若心则欲其常不泯而不恃其不常泯也法则欲其常不废而不恃其不常废也所谓人心惟危道心惟防惟精惟一允执厥中者尧舜禹相传之宻旨也夫人自有生而梏于形体之私则固不能无人心矣然而必有得乎天地之正则又不能无道心矣日用之间二者并行迭爲胜负而一身之是非得失天下之治乱安危莫不系焉是以欲其择之精而不使人心得以杂乎道心欲其守之一而不使天理得以流于人欲则凡其所行无一事之不得其中而于天下国家无所处而不当夫岂任人心之自危而以有时而泯者爲当然任道心之自微而幸其须臾之不常泯也哉夫尧舜禹之所以相传者既如此矣至于汤武则闻而知之而又反之以至于此者也夫子之所以传之顔渊曽参者此也曽子之所以传之子思孟轲者亦此也故其言曰一日克己复礼天下归仁焉又曰吾道一以贯之又曰道不可须臾离也可离非道也是故君子戒谨乎其所不覩恐惧乎其所不闻又曰其爲气也至大至刚以直养而无害则塞于天地之间此其相传之妙儒者相与谨守而共学焉以爲天下虽大而所以治之者不外乎此然自孟子既殁而世不复知有此学一时英雄豪杰之士或以资质之美计虑之精一言一行偶合于道者盖亦有之而其所以爲之田地根本者则固未免乎利欲之私也

　　论尧汤水旱之变

　　答胡季随

　　此段因问尧汤不可谓不能致中和而亦有水旱之灾

　　致中和而天地位万物育者常也尧汤之事非常之变也大抵致中和自吾一念之间培植推广以至于裁成辅相正直辅翼无一事之不尽方是至处自一事物之得所区处之合宜以至三光全寒暑平山不童泽不涸飞濳动植各得其性方是天地位万物育之实效盖致者推致极处之名须到头到尾看方见得极处若不说到天地万物真实效验便只是说得前一截却要准折了后一截元不是实推得到极处也

　　论舜汤武性反之义

　　答刘季章

　　此段谓舜与武王不待论汤武至与未至恐须有别

　　问未尽善也注云舜之德性之也武王之德反之也故其实有不同者某窃谓反之虽异于性之然其至焉则一而已使武王于反之之后犹有未尽查滓至于感格发露着于乐声则其所反之工夫必有未尽之处矣曰乐观其深矣若不见得性之反之之不同处又岂所谓闻其乐而知其德乎舜与武王固不待论今且论汤武则其反之至与未至恐须有别此等处虽非后学所敢轻议然今但细读其书恐亦不待闻其乐而后知之也三代类

　　论三代古今因革之道

　　文集古史余论

　　此段谓圣人能察因革之理是以传之无弊

　　若夫古今之变极而必反如昼夜之相生寒暑之相代乃理之当然非人力之可爲者也是以三代相承有相因袭而不得变者有相损益而不可常者然亦唯圣人爲能察其理之所在而因革之是以人纲人纪得以传之百世而无弊不然则亦将因其既极而横溃四出要以趋其势之所便而其所变之善恶则有不可知者矣若周之衰文极而弊此当变之时也而圣王不作莫有能变周因夏救僿以忠如孔子董生太史之言者是以文日益胜礼日益繁使常人之情有所不能堪者于是始违则作伪以赴之至于久而不堪之甚则遂厌倦简忽而有横溃四出之患若秦之扫除二帝三王之迹而专爲自恣茍简之治以至于今遂有如苏子所谓冠婚丧祭不爲之礼墓祭而不庙室祭而无所者正坐此也而苏子固谓生民以来天下未尝一日不趋于文即是所谓礼俗之变唯众人之所自爲而圣人之通其变者无所与于其间也且曰日趋于文矣又安有秦之茍简与今之无礼如苏子之所病而秦之茍简与今之无礼又岂爲治者真有革薄从忠之意而故爲不文以从唐虞夏商之质如彼之所讥者耶其言反覆自相矛盾此又不察时变不审物情之甚者也然则有圣贤出而欲爲今日之礼者宜奈何曰行夏时乘殷辂服周冕乐韶舞此吾夫子之言万世不易之通法也今以继周而言则固当救之以忠更以时而虑亦恐其未能遽及夫文也亦曰躬行以率之讲学以开之厚其实而粗品节之使其文虽未备而不至于鄙野大纲略举而不至于难行则亦庻乎其有移风易俗之渐矣

　　禹类

　　论夏禹与子之义

　　文集古史余论

　　此段专以苏史之言爲非是

　　夏纪与贤与子之论孟子言之尽矣彼以好异期圣人者固妄而谓圣人畏天下后世喜名失实之弊而后不敢与贤以爲异至累数十百言以辩之者亦浅乎其知圣人矣序文所谓水寒火热驺虞窃脂者又安在哉【序言古之帝王皆圣人也其于爲善如水之必寒火之必热其于不爲不善如驺虞之不杀窃脂之不谷非近世论者所能及】且于篇首即以茍字爲言则其简慢狥情之意胜又以不求爲异爲主则其同流合污之愿深大抵不知天命人心爲义理本原之正而横斜曲直唯其意之所欲此则苏氏膏盲沉痼之疾凡其父子兄弟少日之言若此类者不可胜数而少公资禀稍爲静厚故其晚岁粗知省悟而意圣贤之心不徒若是其卑也是以特序此书以救前失然旧习已安未能猝拔其本原纲领终未明了故其平日之邪论乘间窃发而一时正见之暂明者不足以胜之也若长公之志林则终身不能有以少变于其旧又不逮其弟逺矣

　　汤类

　　论成汤盘铭之义

　　大学或问

　　此段专论汤德日新之功

　　或问盘之有铭何也曰盘者常用之器铭者自警之辞古之圣贤兢兢业业固无时而不戒谨恐惧然犹恐其有所怠忽而或忘之也是以于其常用之器各因其事而刻铭以致戒焉欲其常接乎目每警乎心而不至于忽忘也曰然则沐浴之盘而其所刻之辞如此何也曰人之有是德犹其有是身也德之本明犹其身之本洁也德之明而利欲昏之犹身之洁而尘垢汚之也一旦存养省察之功真有以去其前日利欲之昏而日新焉则亦犹其疏瀹澡雪而有以去其前日尘垢之汚也然既新矣而所以新之之功不继则利欲之交将复有如前日之昏犹既洁矣而所以洁之之功不继则尘垢之集将复有如前日之汚也故必因其已新而日日新之又日新之使其存养省察之功无少间断则明德常明而不复爲利欲之昏亦如人之一日沐浴而日日沐浴又无日而不沐浴使其疏瀹澡雪之功无少间断则身常洁清而不复爲旧染之汚也昔成汤之所以反之而至于圣者正惟有得于此故称其德者有曰不迩声色不殖货利又曰以义制事以礼制心有曰从谏弗咈改过不吝又曰与人不求备检身若不及此皆足以见其日新之实至于所谓圣敬日跻云者则其言愈约而意愈切矣

　　经济文衡后集卷三

　　钦定四库全书

　　经济文衡后集卷四

　　宋　滕珙　撰

　　文王类

　　论文王圣德日新之效

　　大学或问

　　此段因问周邦惟新之命而言文王新德之功

　　曰诗之言周虽旧邦其命惟新何也曰言周之有邦自后稷以来千有余年至于文王圣德日新而民亦丕变故天命之以有天下是其邦虽旧而命则新也盖民之视效在君而天之视听在民君德既新则民德必新民德既新则天命之新亦不旋日矣

　　论文王敬止之义

　　大学或问

　　此段谓圣人之心无一毫之蔽故连续光明自无不敬

　　曰引文王之诗而继以君臣父子与国人交之所止何也曰此因圣人之止以明至善之所在也盖天生烝民有物有则是以万物庶事莫不各有当止之所但所居之位不同则所止之善不一故爲人君则其所当止者在于仁爲人臣则其所当止者在于敬爲人子则其所当止者在于孝爲人父则其所当止者在于慈与国人交则其所当止者在于信是皆天理人伦之极致发于人心之不容己者而文王之所以爲法于天下可传于后世者亦不能加毫末于是焉但众人类爲气禀物欲之所昏故不能常敬而失其所止惟圣人之心表里洞然无有一毫之蔽故连续光明自无不敬而所止者莫非至善不待知所止而后得所止也故传引此诗而厯陈所止之实使天下后世得以取法焉学者于此诚有以见其发于本心之不容己者而缉熈之使其连续光明无少间断则其敬止之功是亦文王而已矣诗所谓上天之载无声无臭仪刑文王万邦作孚正此意也

　　论文王望道未见之义

　　文集读余隐之辩李公常语下

　　此段谓孟子此句是与上文视民如伤爲对

　　望道而未之见古人多通用此句与上文视民如伤爲对孟子之意曰文王保民之至而视之犹如伤体道之极而望之犹如未之见其纯亦不已如是愚意谓然不审隐之以爲如何

　　武王类

　　论武王封康叔之辞

　　大学或问

　　此段谓康诰是武王之书

　　曰康诰之言作新民何也曰武王之封康叔也以商之余民染纣汚俗而失其本心也故作康诰之书而告之以此欲其有以鼔舞而作兴之使之振奋踊跃以去其恶而迁于善舍其旧而进乎新也然此岂声色号令之所及哉曰孔氏小序以康诰爲成王周公之书吾子以武王言之何也曰此五峰胡氏之说也盖尝因而考之其曰朕弟寡兄者皆爲武王之自言乃得事理之实而其他证亦多小序之言不足深信于此可见然非此书大义所关故不暇致详当别爲读者言之尔

　　文武类

　　论文武事商伐商之义

　　答陈安卿【淳】

　　此段谓此等处正夫子所谓未可与权者

　　问曰泰伯篇三分天下有其二以服事商尝因是而推设使文王当武王之时则革命之事亦爲之否乎武王处文王之地则事商之礼亦如文王否乎窃恐此处皆繋乎天不由乎人使天果欲有爲则亦不容文王不欲爲天果未欲有爲则亦不容武王必欲爲圣人之心廓然大公如衡之平彼此一无所偏惟其来而顺权以应之耳初何容心预安排指拟于其间文王武王易地则皆然不审是否【此非本章正义但欲因事变以观圣人心耳】张氏谓一日天命未絶则爲君当日天命絶则爲独夫天命絶否视之人情而已不审一夫之心未解还得爲天命犹未絶否抑许大公天下之命岂偏在一夫上到此则圣人用权之地惟几微义精者乃可以决之自不容以常法论也

　　文公答曰详考诗书则文武之心可见若使文王漠然无心于天下敛然终守臣节即三分之二亦不当有矣然此等处正夫子所谓未可与权者食肉不食马肝未爲不知味也

　　再论文武事商伐商之义

　　答范伯崇

　　此段谓文王惟知以臣事君武王是应天顺人

　　尝谓文王之事纣惟知以臣事君而已不见其他兹其所以爲至德也若谓三分天下纣尚有其一未忍轻去臣位以商之先王德泽未忘厯数未终纣恶未甚圣人若之何而取之则是文王之事纣非其本心盖有不得已焉耳若是则安得谓之至德哉至于武王之伐纣观政于商亦岂有取之之心而纣防有悛心武王灼见天命人心之归已也不得不顺而应之故曰予弗顺天厥罪惟均以此观之足见武王之伐纣顺乎天而应乎人无可疑矣来书【云云】固不多争但此处不容有毫髪之差天理人欲王道伯术之所以分其端特在于此耳来书以谓文武之心初无异旨固是如此但恐此处不分明即所谓无异旨者乃是一时差却耳孟子论取之而燕民不悦则勿取文王是也取之而燕民悦则取之武王是也此亦止爲齐王欲取燕故引之于文武之道非谓文王欲取商以商人不悦而止而武王见商人之悦而归已而遂往取之也如言仲尼不有天下益伊尹周公不有天下岂益伊尹周公仲尼皆有有天下之愿而以无天子荐之与天意未有所废而不得乎直是论其理如此耳凡此类皆须研穷体味见得圣人之心脱落自在无丝毫惹绊处方见义理之精微于日用中自然得力所谓知至而意诚也盖几微之间众理昭晰虽欲自欺而不可得矣至此方可说言外见意得意忘言不然止是鑚故纸耳

　　再论文武事商伐商之义

　　答徐元聘

　　此段谓文武之心皆无私意视天与人而已

　　文王无伐纣之心而天与之人归之其势必诛纣而后已故有肃将天威大勲未集之语但纣恶未盈天命未改文王犹得以三分之二而服事纣使文王未崩十二三年纣恶不悛天命已絶则孟津之事文王亦岂得而辞哉以此见文武之心未尝不同皆无私意视天与人而已

　　经济文衡后集卷四

　　钦定四库全书

　　经济文衡后集卷五

　　宋　滕珙　撰

　　五霸类

　　论五霸假仁之说

　　文集读余隐之辩温公疑孟子下

　　此段谓五霸于仁义亦彼善于此之谓

　　隐之以五霸爲困知勉行者愚谓此七十子之事非五霸所及也假之之情与勉行固异而彼于仁义亦习闻其号云尔岂真知之者哉温公云假者文具而实不从之谓也文具而实不从其国家且不可保况于霸乎虽久假而不归犹非其有也愚谓当时诸侯之于仁义文实俱丧惟五霸能具其文耳亦彼善于此之谓也又有大国资强辅因窃仁义之号以令诸侯则孰敢不从之也哉使其有王者作而以仁义之实施焉则爝火之光其息久矣孟子谓久假不归乌知其非有止谓当时之人不能察其假之之情而遂以爲真有之耳此正温公所惑而反以病孟子不亦误哉

　　再论五霸假仁之说

　　答蔡西山

　　此段谓孟子非予五霸之辞

　　道间思久假之说欲下语云五霸假之而至于功施当时名显后世则是久假而不归矣人亦安能知其本非真有哉孟子之言盖疾矫僞之乱真伤时人之易惑而非予五霸之辞也烦爲呈似元礼可大二兄商量看如何今日因思此义偶得一法大抵思索义理到纷乱窒塞处须是一切扫去放敎胷中空荡地了却举起一看自觉得有下落处此说向见李先生曾说来今日方真实验得如此非虚说也

　　论霸者刑政德礼之事

　　答叶贺孙

　　此段谓霸者只是借德礼之名

　　或问侯氏云政刑霸者之事曰专用刑政只是霸者事问威文亦须有德礼如左传所云曰他只是借德礼之名如大搜以示之礼伐原以示之信出定襄王以示之义他那曾有躬行德礼之实正是有所爲而爲之也圣人只见得自家合着恁地躬行那待临时去做些又如汉高祖爲义帝发丧那曾出于诚心只是因董公说分明这些欺天下看他本意也只要项羽杀了他却一意与项羽做头底

　　春秋类

　　论卫蒯聩父子之义

　　答范伯崇

　　此段谓卫辄之心但当以父子之亲爲大

　　蒯聩父子之事其进退可否只看辄之心如何尔若辄有拒父之心则固无可论若有避父之心则卫之臣子以君臣之义当拒蒯聩而辅之若其必辞则请命而更立君可矣试或辄贤而国人不听其去则爲辄者又当权轻重而处之使君臣父子之间道并行而不相悖亦必有道茍不能然则逃之而已矣义至于此已极精微但不可有毫髪私意于其间耳来喻以谓蒯聩之来诸大夫当身任其责请命于天子而以逆命讨之是矣【已尝有天子之命而蒯聩违之则不请命亦可】但又云辄不与谋其事避位而听于天子则恐不免有假手于大夫以拒父而隂幸天子之与己之心焉掩耳盗钟爲罪愈大【许多私意都在只是免得自家犯手情理尤不好也】又云遽然兴师以脇其父于人子之心安乎自卫国言之则兴师以拒父得罪于先君而不当立之世子义也自辄言之则其己不与谋而听大夫之所爲请命于天子而讨之亦何心哉来意本欲臣子之义两得立意甚善但推而言之便有此病似是于辄之处心要处看得未甚洒落所以如此【孟子所谓不得于言勿求于心不可者此也】故愚窃谓辄之心但当见父子之亲爲大而不可一日立乎其位自始至终自表至里只是一个逃而去之便无事都不见其他方是直截

　　论楚越吴相破之由

　　答叶贺孙

　　此段谓楚地最广皆越之部落散在诸处

　　越栖会稽本在平江楚破越史记其种散落故后号爲百越此间处处有之山上多有小小城郭故垒皆是诸越旧都邑也春秋末楚地最广盖自初间并吞诸蛮而有其地如淮南之舒宿亳六蓼皆是初间若不得齐威管仲看他气势定是并吞周室以此观之孔子称管仲之功岂溢美哉吴所以得破楚也是楚平以后日就衰削又恰限使得伍子胥如此先又有申公巫臣往吴敎之射御战陈两人所以不向齐晋那边去也是见得齐晋都破壊了兼那时如阖闾夫差勾践几人皆是蛮夷中之豪杰今浙间是瓯越地平多旷闽越东越地狭多阻南丰送李栁州谓栁爲南越史记南越居南海番禺战国类

　　论孟子答伐燕之言

　　文集读余隐之辩温公疑孟子上

　　此段谓孟子之言惟决于燕民之悦与否而已

　　圣贤之心如明镜止水来者照之然亦照其面我者而已矣固不能探其背而还照之也沈同之问以私而不及公问燕而不及齐惟以私而问燕故燕之可伐孟子之所宜知也惟不以公而问齐故齐之不可伐孟子之所不宜对也温公疑孟子坐视齐伐燕而不谏隐之以爲孟子恐不免贻祸故不谏温公之疑固未当而隐之又大失之观孟子言取之而燕民悦则取之取之而燕民不悦则勿取然燕之可取不可取惟决于民之悦否而已使齐能诛其君吊其民拯之于水火之中则乌乎而不可取哉

　　秦类

　　论六国当强自治之防

　　文集古史余论

　　此段谓苏子论战国及秦皆善但爲六国之计未当

　　苏子论战国之势以爲当是之时虽有桓文之君假仁义挟天子以令之其势将有所不行必得至诚之君子自修而不争如商周之先王庶几可以服之其爲秦计则曰因秦之地用秦之民按兵自守修德以来天下之民彼将襁负其子而至谁与共守此其言皆善矣其视史迁六国年表之云不啻美玉之视碔砆也然其爲六国计但以齐魏之不受兵爲验则是不知文侯之时秦方以戎翟见摈于中国固未能窥兵于山东君王后之时秦方用逺交近攻之术日以三晋荆楚爲事故爲二国者得以少安而无患若孝公商鞅之后始皇李斯之时如楚用子兰齐用后胜召之防则防劫之朝则朝今日割五城明日献十邑其事秦岂不甚谨而不争哉而卒以危亡之不暇苏子之防亦不足以支矣然则宜奈何曰其亦强于自治厚于养民博求圣贤之佐以自辅使德之修于已者秦一己百秦十己千固守四封交邻以道使其势出可以征而入可以守汲汲乎以一世生民涂炭防溺爲己任而不专以求利于吾国则亦庶乎其可也若姑以自修者借口而实专主于不争以事秦吾恐区区之杯水不足以救焦邑灭都之火而所谓不争者乃所以稔子兰后胜之祸也彼孟子之所以告齐梁之君者其本末次第之详爲何如其终也又未尝不以无敌于天下爲效岂若苏子荀简备数之言而已哉

　　经济文衡后集卷五

<子部,儒家类,经济文衡>

　　钦定四库全书

　　经济文衡后集卷六

　　宋　滕珙　撰

　　汉高祖唐太宗类

　　论汉祖唐宗只是暗合于道

　　答陈同父

　　此段谓汉唐之君全体却只在利欲上

　　夫人只是这个人道只是这个道岂有三代汉唐之别但以儒者之学不传而尧舜禹汤文武以来转相授受之心不明于天下故汉唐之君虽或不能无暗合之时而其全体却只在利欲上此其所以尧舜三代自尧舜三代汉祖唐宗自汉祖唐宗终不能合而爲一也今若必欲撤去限隔无古无今则莫若深考尧舜相传之心法汤武反之之功夫以爲准则而求诸身却就汉祖唐宗心术微处痛加绳削取其偶合而察其所自来黜其悖戾而防其所从起庶几天地之常经古今之通义有以得之于我不当坐谈既往之迹追饰已然之非便指其偶同者以爲全体而谓其真不异于古之圣贤也且如约法三章固善矣而卒不能除三族之令一时功臣无不夷灭除乱之志固善矣而不免窃取宫人私侍其父其他乱伦逆理之事往往皆身犯之盖举其始终而言其合于义理者常少而其不合者常多合于义理者常小而不合者常大但后之观者于此根本功夫自有欠阙故不知其非而以爲无害于理抑或以爲虽害于理而不害其获禽之多也

　　再论古今汉唐之异

　　答陈同父

　　此段谓后世只是随其分数多少以有所立

　　古之圣贤从根本上便有惟精惟一功夫所以能执其中彻头彻尾无不尽善后来所谓英雄则未尝有此功夫但在利欲塲中头出头没其质美者乃能有所暗合而随其分数之多少以有所立然其或中或否不能尽善则一而已来喻所谓三代做得尽汉唐做得不尽者正谓此也然但论其尽与不尽而不论其所以尽与不尽却将圣人事业去就利欲塲中比并较量见得彷佛相似便爲圣人様子不过如此则所谓毫厘之差千里之缪者其在此矣且如管仲之功伊吕以下谁能及之但其心乃利欲之心迹乃利欲之迹是以圣人虽称其功而孟子董子皆秉法义以裁之不少假借盖圣人之目固大心固平然于本根亲切之地天理人欲之分则有毫厘必计丝髪不差者此在后之贤所以密传谨守以待后来惟恐其一旦舍吾道义之正以狥彼利欲之私也今不讲此而遽欲大其目平其心以断千古之是非宜其指铁爲金认贼爲子而不自知其非也若夫防铁成金之譬施之有敎无类迁善改过之事则可至于古人已往之迹则其爲金爲铁固有定形而非后人口舌议论所能改易久矣今乃欲追防功利之铁以成道义之金不惟费却闲心力无补于既往正恐碍却正知见有害于方来也若谓汉唐以下便是真金则固无待于防化而其实又有大不然者盖圣人者金中之金也学圣人而不至者金中犹有鐡也汉祖唐宗用心行事之合理者鐡中之金也曹操刘裕之徒则鐡而已矣夫金中之金乃天命之固然非由外铄淘择不尽犹有可憾今乃无故必欲弃舍自家光明宝藏而奔走道路向鐡炉边查矿中拨取零金不亦悮乎

　　论汉祖唐宗之起不同

　　答沈僴

　　此段谓高祖起自匹夫唐是爲隋之官

　　汉高祖与唐太宗之起不同髙祖是起自匹夫取秦所以无愧唐却是爲隋之官因其资而取之所以负愧也要之自秦汉而下须用作两节看如太宗都莫看他初起一节只取他那边济世安民之志他这意思又却多若要检防他初起时事更不通看或曰若以义理看太宗更无三两分人曰然

　　论汉文帝除田租之令

　　文集井田类说

　　此段谓汉収百一之税逾足以优豪强

　　汉文帝十三年六月除田租荀氏论曰古者什一而税以爲天下之中正也今汉民或百一而税可谓鲜矣然豪强富人占田逾侈【此处疑有阙字】输其赋大半官收百一之税民收大半之赋官家之惠优于三代豪强之暴酷于亡秦是上惠不通威福分于豪强也今不正其本而务除租税适足以资富强夫土地者天下之大本也春秋之义诸侯不得专封大夫不得专地今豪民占田或至数百千顷富过王侯是自专封也买卖由已是自专其地也孝武时董仲舒尝言宜限民占田至哀帝时乃限民占田不得过三十顷虽有其制卒不得施然三十顷有不平矣且夫井田之制宜于民众之时地广民稀勿爲可也然欲废之于寡立之于众土地既富列在豪强卒而规之并起怨心则生纷乱制度难行由是观之若高帝初定天下及光武中兴之后民人稀少立之易矣就未悉备井田之法宜以口数占田爲立科限民得耕种不得买卖以赡贫弱以防兼并且爲制度张本不亦宜乎虽古今异制损益随时然纪纲大略其致一也汉景帝类

　　论文帝敎景帝术数之失

　　答叶贺孙

　　此段谓文帝用鼂错敎景帝术数卒啓七国之变

　　黄老之术文帝犹善用之如南越反则卑辞厚礼以诱之吴王不朝赐以几杖等事都是术数到他敎太子鼂错爲家令他谓太子亦好学只欠识术数故以鼂错辅之到后来七国之变弄成一塲纷乱看文景许多慈祥恺悌处都只是术数然景帝用得不好如削之则反不削亦反者是也

　　经济文衡后集卷六

　　钦定四库全书

　　经济文衡后集卷七

　　宋　滕珙　撰

　　东汉类

　　论东汉党锢之祸

　　答刘子澄

　　此段谓建安后士夫不知有汉皆党锢杀戮之祸敺之

　　近看温公论东汉名节处觉得有未尽处但知党锢诸贤趋死不避爲光武明章之烈而不知建安以后中州士大夫只知有曹氏不知有汉室却是党锢杀戮之祸有以敺之也且以荀氏一门论之则荀淑正言于梁氏用事之日而其子爽已濡迹于董卓专柄之朝及其孙彧则遂爲唐衡之壻曹操之臣而不知其爲非矣盖刚大直方之气折于凶虐之余而渐图所以全身就事之计故不觉其沦胥而至此耳想其当时父兄师友之间亦自有一种议论文饰盖覆使骤而听之者不觉其爲非而真以爲是必有深谋奇防可以活国救民于万分有一之中也邪说横流所以甚于洪水猛兽之害孟子岂欺予哉

　　汉光武类

　　论光武不当爲成哀立庙

　　答何叔京

　　此段谓立伯升子以奉私庙之说爲当

　　光武之事始者特疑其可以义起耳非以爲正法当然也所论立伯升之子以奉私庙此最得之但成哀以下即陵爲庙似已允当盖彼皆致冦亡国之君又未尝命光武以兴复自不当更立庙于京师也如汉献帝晋懐帝又不同盖昭烈元帝尝受二帝之命矣此等事乃礼之变节须精于义理乃能于毫厘之间处之不差若只守常执一便不相应如温公伊川论濮园事之不同亦可见矣

　　论光武激厉士夫以亷耻

　　答叶贺孙

　　此段论汉兴以寛厚致废弛故光武又损益其制

　　汉兴虽未尽变亡秦之政如高文之寛仁恭俭皆是因秦苛刻骄侈而损益其制也大纲恁地寛厚到后便易得废弛便有强臣簒夺之祸故光武起来又损益前汉之制事权归上而激厉士大夫以亷耻

　　蜀先主类

　　论先主不知权

　　答魏良斋【掞之】

　　此段谓先主见几不明经权俱失其当

　　先主见几不明经权俱失其当刘琮迎降之际不能取荆州乌在其知权也至于狼狈失据乃不得已而出于盗窃之计善用权者正不如此若声罪致讨以义取之乃用权之善盖权不离正正自有权二者初非二物也子房用智之过有微近谲处其小者如蹑足之类其大则挟汉以爲韩而终身不语人也若武侯则名义俱正无所隐匿其爲汉复讐之志如青天白日人人得而知之有补于天下后世非子房比也盖爲武侯之所爲则难而子房投间乘隙得爲即爲故其就之爲易耳顷见李先生亦言孔明不若子房之从容而子房不若武侯之正大

　　晋元帝类

　　论晋元帝无意中原

　　语録

　　此段谓天人不隔丝毫

　　晋元帝无意中原却托言粮运不继诛督运令史淳于伯而还行刑者以血拭柱血爲之逆流天人幽显不隔丝毫

　　东西魏类

　　论东西魏之分

　　答吴晦叔

　　此段谓左右大臣当思所以安国靖难

　　两魏之分东则高欢西则宇文已非复有魏室矣当是之时见微之士固已不立乎其位不幸而立乎其位其贱者乎则亦去之可也其贵者乎则左右近臣从君于西左右大臣守国于东而皆必思所以爲安国靖难兴复久长之计不济则以死继之而已此外复何防哉唐中宗类

　　论武后中宗难处之义

　　答叶贺孙

　　此段谓中宗拘于子无废母之义

　　武后乃是武功臣之女合下便有无稽之心自爲昭仪便鸩杀其子以倾主后中宗无罪而废之则武后之罪已定只可便以此废之拘于子无废母之义不若吕后与高祖同起行伍识兵略故布置诸吕于诸军平勃之成功也适值吕后病困故做得许多脚手平勃亦幸而成功胡文定谓武后之罪当告乎宗庙社稷而诛之又云中宗决不敢爲黜母之事然而并中宗废之又不得当时人心惟是见武后以非罪废天子故疾之惟是见中宗以无罪被废故愿复之切若并中宗废之又未知何以收拾人心这般处极难

　　论五王立中宗

　　答张南轩

　　此段谓立中宗亦是人望未絶

　　昨承诲谕五王之事以爲但复唐祚而不立中宗则武曌可诛后患可絶此诚至论但中宗虽不肖而当时幽废特以一言之失罪状未着人望未絶观一时忠贤之心与其募兵北讨之事及后来诸公说李多祚之语则是亦未遽爲独夫也乃欲逆探未形之祸一旦舍之而更立宗室恐反爲计较之私非所以顺人心承天理而事亦未必可成也

　　唐宪宗类

　　论宪宗平淮蔡之功

　　文集

　　此段谓宪宗见理明故能断

　　退之云凡此蔡功惟断乃成今须要知他断得是与不是古人亦有以断而败者如唐德宗非不断其后却生出事来要之只是任私意用刚愎不明理不纳人言而宪宗知蔡之不可不讨知裴度之不可不任若使他理自不明胷中无所见则何以知裴公之可任若只就断字上看而当时前后殊不济事

　　唐文宗类

　　论文宗维州牛李之事

　　答张敬夫

　　此段谓唐与牛李盖皆失之

　　若维州事则亦尝思之矣唐与牛李盖皆失之也夫不知春秋之义而轻与戎盟及其犯约攻围鲁州又不能声罪致讨絶其朝贡至此乃欲赦其失信叛盟之罪而受其叛臣则其义有所不可矣然还其地可也防送悉怛谋使肆其残酷则亦过矣若论利害僧孺固爲大言以恐文宗如致堂之所论而吐蕃卒不能因维州以爲唐患则德裕之计不行亦未足爲深恨也【牛论正而心则私李计谲而心则正】

　　经济文衡后集卷七

　　钦定四库全书

　　经济文衡后集卷八

　　宋　滕珙　撰

　　二帝臣类

　　论臯陶士师之职

　　文集读余隐之辩温公疑孟子下

　　此段谓孟子之言但设问耳非有是事也

　　山先生尝言固无是事此只是论舜心耳愚谓执之而已矣非洞见臯陶之心者不能言也此一章之义见圣贤所处无不用其极所谓止于至善者也隐之之辩专以父子之道爲言郤似实有此事于义未莹

　　殷臣类

　　论伊尹乐尧舜之道

　　答窦从周

　　此段谓尹在莘郊必一一学来不是只耕凿饮食过

　　先生问如何是伊尹乐尧舜之道窦对以饥食渴饮凿井耕田自有可乐曰山答胡文定书是如此说要之不然须是有所谓尧舜之道如书云人心惟危道心惟微惟精惟一允执厥中此便是尧舜相传之道如自克明峻德以亲九族至协和万邦黎民于变时雍如钦明文思温恭允塞之类伊尹在莘郊时须曾一一学来不是毎日只耕凿食饮过了

　　又据廖子晦问看伊尹升降之事亦是曾学兵法曰古人皆如此如东汉李膺爲度辽将军必是亲履行阵

　　论傅说说命之文

　　答窦从周

　　此段谓说不曾读书何以有三篇之文

　　问傅说版筑亦读书否曰不曾读书如何有说命三篇之文舜居深山之中与木石居与鹿豕游后来乃能作股肱元首之歌便如顔子亦大段读书其问爲邦夫子告以行夏之时乘殷之辂服周之冕乐则韶舞顔子平时于四代礼乐夏小正之类须一一曾理会来古人详于礼乐之事当时自有一种书后世不得而见如孟子载葛伯事以爲有童子以黍肉饷杀而夺之便是孟子时有此等书今书中只有葛伯仇饷一句上古无书可读今既有书亦须是读此由博以反约之义也

　　论孟子商有三仁之言

　　文集读余隐之辩温公疑孟子下

　　此段谓圣人言仁则义在其中

　　隐之云三仁于大义有阙此恐未然盖三仁之事不期于同自靖以献于先王而已以三仁之心行孟子之言孰曰不可然以其不期同也故不可以一方论之况圣人之言仁义未尝备举言仁则义在其中矣今徒见其目之以仁而不及义遂以三子犹有偏焉恐失之蔽也

　　论泰伯三让之义

　　答黄直翁【寅】

　　此段谓泰伯之让不失其正所以爲时中之义

　　问曰程子曰三让者不立一也逃之二也文身三也寅切意求之继立以嫡闻父丧而奔身体不敢毁伤万世之通义也泰伯胡爲而不然耶盖不立者泰伯知王季之贤又有文王之圣必能基成王业从而让之亦太王之志也不奔父丧非本心也奔则王季辞立矣【太王欲立之而未有命王季必爲叔齐之事】逃而适他国足矣必之荆蛮断髪文身而后已者盖不示以不可立则心不安其位未定终无以仁天下继父志而成其逺者大者也三者权也夫泰伯之让上以继太王之志下以成王季之业无非爲天下之公而不爲一身之私其事深逺民莫能测识而称之兹其德所以无得而加也

　　答曰此说亦是但以天下让只依山说推本而言之爲是所云不示以不可立则王季之心不安而位未定此意甚好非惟说得泰伯之心亦说得王季之心也苏子由云汉东海王以天下授显宗唐宋王成器以天下授宗皆兄弟终身无间言何必断髪文身若使王季之心如汉显宗唐宗则此说可也若有叔齐之心则不能一朝居矣王季之贤岂下叔齐也哉然泰伯三让而不失其正是乃所以爲时中也故夫子以至德称之

　　论泰伯虽变而不失正

　　答东莱

　　此段谓逃父非正但事须如此

　　泰伯夷齐事鄙意正如此盖逃父非正但事须如此必用权然后得中故虽变而不失其正也然以左传爲据便谓泰伯未尝断髪文身此则未可知正使断髪文身亦何害

　　论泰伯即夷齐之心

　　董铢録

　　此段谓夷齐处君臣之间道不合则去泰伯处父子之际不可露形迹

　　泰伯之心即伯夷叩马之心太王之心即武王孟津之心二者道并行而不相悖圣人称泰伯爲至德谓武爲未尽善亦自有抑扬盖泰伯夷齐之事天地之常经而太王武王之事古今之通谊但其间不无些小高下若如苏氏用三五百字骂武王非圣人则非矣于此二者中须见得道并行而不悖处乃善因问泰伯与夷齐心同而谓事之难处有甚焉者何也先生曰夷齐处君臣间道不合则去泰伯处父子之际又不可露形迹只得不分不明且去某书谓太王有疾泰伯采药不返疑在此时去也

　　论伯夷叔齐之心

　　答王近思

　　此段谓求仁得仁便见圣贤之心

　　伯夷既长且贤其父无故舍之而立叔齐此必有故故苏氏疑之观子贡问怨乎之意似或有此意然不必疑但看后来求仁得仁便无怨处则可以见圣贤之心便有甚死讐亦只如此消融了也

　　论夷齐天伦父命之别

　　答陈安卿【淳】

　　此段谓但各认取自家不利便处退一歩便是

　　问曰伯夷何以只知有父命而不知有天伦叔齐何以只知有天伦而不知有父命恐是在伯夷则其兄弟系于已而父命系于公以二者权之则父命爲尊而兄弟爲卑在叔齐则其父子系于已而天伦系于公以二者权之则天伦爲重而父子爲轻否

　　答曰以天下之公义裁之则天伦重而父命轻以父子之分言之则又不可分轻重但各认取自家不利便处退一歩便是伯夷叔齐得之矣胡氏春秋后有谨始例说得好

　　再论伯夷天伦父命之别

　　同前

　　此段谓伯夷只得力辞而不管叔齐只得力让而不爲

　　问曰来教论夷齐【云云】某详此窃谓诸侯继世袭封所以爲先君之嗣而爵位内必有所承上必有所禀而大伦大义又不至于相悖端可以光付托而无歉然后于国爲正伯夷叔齐以天伦言之则伯夷主器之嫡在法固当立然不得先君之命则内无所承乌得嗣守宗庙而有国也以父命言之则叔齐固有命矣然伯夷长也叔齐弟也叔齐之德不越于伯夷其父乃舍嫡立少是一时溺爱之私意非制命以天下之公义者也乱伦失正王法所不与何可以闻于天子而抚国也此皆在已有碍而不利便处此在伯夷所以不敢挟天伦自处以压父命之尊只得力辞而不受而决然不敢以或受在叔齐所以不敢恃父一时之命以压天伦之重只得固让而不爲而决然不敢以或爲此是据其分之所当然以求即乎吾心之安盖不如是则于心终不安爲伯夷者是不受之先君不受之天王而受之于弟爲叔齐者是成父之非命而干王法也岂得爲受国之正乎

　　答曰此说得之但更看求仁而得仁处

　　论夷齐让国谏伐之事

　　答南轩壬辰六月二十八日

　　此段谓夷齐二事未得爲时中

　　夷齐让国而逃谏伐而饿此二事还相关否或谓先已让国则后来自是不合更食周粟若尔则当时自不必归周亦不待见牧野之事又谏不从而后去也且若前日已曾如彼即今日更不得如此此与时中之义不知又如何

　　论周公东征之义

　　答汪尚书

　　此段谓周公东征以身任天下之重

　　周公东征不必言用权自是王室至亲与诸侯连衡背叛当国大臣岂有坐视不救之理帅师征之乃是正义不待可与权者而后能也若马郑以爲东行避谤乃鄙生腐儒不逹时务之说可不辩而自明陈少南于经防多疎略不通检防处极多不足据以爲说来教所谓周公之志非谓身谋也爲先王谋也以身任天下之重也此语极佳

　　论周公告召公之义

　　答徐元聘

　　此段谓召公不说周公之留故周公告之以此

　　召公不说盖以爲周公归政之后不当复留而已亦老而当去故周公言二人不可不留之意曰呜呼君已曰时我我亦不敢寜于上帝命弗永逺念天威越我民防尤违又厯道古今圣贤倚頼老成以固其国家之事又曰予不惠若兹多诰予惟用悯于天越民只此便见周公之心每读至此未尝不喟然太息也试于此等处虚心求之如何

　　经济文衡后集卷八

　　钦定四库全书

　　经济文衡后集卷九

　　宋　滕珙　撰

　　齐国臣类

　　论夫子称管仲之功

　　文集读余隠之辩李公常语上

　　此段谓孔子于管仲但许其有仁者之功

　　夫子之于管仲大其功而小其器邵康节亦谓五霸者功之首罪之魁也知此者可与论桓公管仲之事矣夫子言如其仁者以当时王者不作中国衰夷狄横诸侯之功未有如管仲者故许其有仁者之功亦彼善于此而已至于语学者立心致道之际则其规模宏逺自有定论岂曰若管仲而休耶曾西之耻而不为盖亦有说矣李氏又有救鬭之说愚以为桓公管仲救父祖之鬬而私其财以为子舎之藏者也故周虽小振而齐亦寖强矣夫岂诚心恻怛而救之哉孟子不与管仲或以是尔隠之以为小其不能相桓公以王于天下恐不然齐桓之时周徳虽衰天命未改革命之事未可为也孟子言以齐王犹反手自谓当年事势且言己志非为管仲发也

　　再论夫子称管仲之功

　　答潘恭叔【友恭】

　　此段谓孔子不称管仲之义而独称其功

　　孔子之于管仲不复论其所处之义而独称其所就之功盖管仲之为人以义责之则有不可胜责者亦不可以复立于名教之中以功取之则其功所以及人者未可以遽贬而絶之也是以置其所不可胜责者而独以其不可贬者称之称之固若与之而其所置而不论者又若将有时而论之也夫若将有时而论之则其所以为存万世之防者亦不可不谓之切至耳盖圣人之心至明至公人之功罪得失固无所逃于其间而其抑扬取舎之际亦未尝有所偏胜而相掩也非可与权者其孰能知之

　　又答连嵩卿云孔子许管仲以仁正以其功言之尔非以管仲为仁人也若其无功又何得为仁乎论管仲小哉之器

　　答潘时举

　　此段谓管仲只在功利上走施设不过如此

　　问管仲以匡天下正诸侯为莫大之功却不知有行一不义杀一不辜底事莫大于此此其所以为小也先生曰必兼其上面两句方见得他器小盖奢而犯礼便是他里面着不得见此些小功业便以为惊天动地所以肆然犯礼无所忌也亦缘他只在功利上走所以施设不过如此才做到此便不觉自足矣古人论王霸以为王者兼有天下霸者能率诸侯此以位论固是如此然使其匡天下正诸侯皆出于至公而无一毫之私心则虽在下位何害其为王道惟其搂诸侯以伐诸侯者皆假仁义以为之欲其功尽归于已故四方贡赋皆归于其国天下但知有齐而不复知有天子此其所以为功利之心而非出于至公也在学者身上论之凡日用常行应事接物之际才有一毫侈心便非正道便是霸道者之习此不可不省察也

　　按林闻一问管仲之器小集注云度量褊浅规模卑狭只是一意否先生曰某当时下此两句便有意思因令座间各说其意董叔重云度量褊浅言容纳不得也管仲志于功利功利粗成心已满足此器便小盖不是从反身修徳处做来故规模亦狭奢而犯礼器小可知器大则自知礼矣

　　战国臣类

　　论乐毅伐齐之师

　　答黄义刚

　　此段谓乐毅只是因人怨湣王故能下齐城

　　问乐毅伐齐王文中以为善藏其用东坡则责其不合妄效王者事业以取败亡二者之说孰是先生曰这只是他们爱去立说后都不去考校子细只缘田单防守故不奈他何当时乐毅自是兼秦魏之师又因人怨湣王之暴故一日下齐七十余城及既杀了湣王则人心自是休了他又怕那三国来分了他底连忙发遣他以燕之力量也只做得恁地何况田单也忠义尽死节守那一城乐毅也自煞费气力去取是被他善守后不奈他何乐毅也只是战国之士他又何尝是王者之师他当时也恣意去卤掠正如孟子所谓毁其宗庙迁其重器他不过如此举措他岂是不要他底但是田单与他皆防两个相遇智勇相角至相持三年便是乐毅也煞费气力但取不得及骑刼用则是大段无能被田单使一个小术数子便乗兴发将去以此见国不可以无人如齐但有一个田单尽死节恁地守便无人奈得他何

　　论蔺相如全璧制奈之勇

　　同前

　　此段谓相如也是料得秦不敢杀他后方恁地做

　　问蔺相如其始能勇于制秦其终能和以待廉颇可谓贤矣但以某观之使相如能以待廉颇之术待秦乃为善谋盖柔乃能制刚弱乃能胜强今乃欲以匹夫之勇恃区区之赵而鬬强秦若秦奋其虎狼之威将何以处之今能使秦不加兵者特幸而成事耳先生曰子由有一段说大故取他说他不是战国之士此说也太过其实他只是战国之士山亦有一说大槩与公说相似相如不合与争那璧要之恁地说也不得和氏璧也是赵国相传以此为宝若当时骤然被人将去则国势也解不振古人传国皆以宝玉之属为重若子孙不能谨守便是不孝当时秦也是强但相如也是料得秦不敢杀他后方恁地做若其他人则是怕秦杀了便不敢去如蔺相如岂是孟浪恁地做须是料度得那秦过了战国时如此等也多黄歇要取楚太子也是如此当时被他取了秦也不曾做声只恁休了

　　西汉臣类

　　论张子房诸葛孔明人品

　　语录

　　此段谓子房之学是从黄老中来诸葛孔明学术亦甚杂然意思颇正大

　　问张子房诸葛孔明人品曰张子房全是黄老皆自黄石一编中来又问非今之三略乎曰又有黄石公素书然大率是这様说话辅广云观他博浪沙中事也甚竒伟曰此又忒煞是黄老为君报讐此是他资质好处后来事业则都是黄老了凡事放退一步若不得那些清髙之意来缘饰遮盖则其从衡诡谲殆与陈平辈一律耳诸葛孔明学术亦甚杂辅广云他虽尝学申韩却觉意思颇正大曰唐子西尝说子房与孔明皆是好人才但其所学一则从黄老中来一则从申韩中来

　　论张良全是术数

　　语录

　　此段谓项羽已是无能为终必就擒

　　问伊川山皆言张良有儒者气象先生却以良为任术数曰全是术数问养虎自贻患等事切谓机不可失曰此时使了却项羽却较易些然项羽已是无能为终必就擒也

　　按先生通鉴纲目书云二世三年沛公得张良为廏将五年夏四月汉以萧何为丞相遣张良归韩西楚杀韩王成张良复归汉

　　三国臣类

　　论孔明招徕降附之略

　　答何叔京

　　此段谓孔明防众而归非不肯徒还为常人之态

　　示喻孔明事以为天民之未粹者此论甚当然以为略数千戸而归不肯徒还乃常人之态而孔明于此亦未能免俗者则某窃疑之夫孔明之出祁山三郡响应既不能守而归则魏人复取三郡必齮龁首事者坟墓矣防众而归盖所以全之非贼人讳空手之谓也近年南北交兵淮汉之间数有降附而吾力不能守虏骑复来则委而去之使忠义遗民为我死者肝脑涂地而莫之收省此则孔明之所不忍也故其言曰国家威力未举使赤子困于豺狼之吻盖伤此耳此见古人忠诚仁爱之心招徕懐附之略恐未必如明者之论也

　　又书云孔明失三郡非不欲尽徙其民意其仓卒之际力之所及止是而已若其心则岂有穷哉以其所谓困于豺狼之吻者观之则亦安知前日魏人之暴其邉境之民不若今之外敌哉孔明非急近功见小利诡众而自欺者徙民而归殆亦昭烈不肯弃民之意欤

　　论孔明善及子孙之报

　　同前

　　此段专非南轩为是

　　武侯传读之如何更有可议处否问疑数条例小差以书问之钦夫皆以为然但某所传末略载诸葛瞻及子尚死节事以见善善及子孙之义钦夫却以为不然以为瞻任兼将相而不能早去黄皓又不能奉身以去以冀其君之悟可谓不克肖矣此法甚严非虑所及也又书云所喻孔明于管乐取其得君以行志此说恐未尽钦夫论瞻权兼将相而不能极谏以去黄皓谏而不聴又不能奉身而退以冀主之一悟兵败身死虽能不降仅胜于卖国者耳以其犹能如此故书子瞻嗣爵以微见善善之长以其智不足称故不详其事不足法也此论甚精愚所不及

　　论武侯知义利大分

　　答或人

　　此段谓孔明细微之间不能无未察处

　　义利之大分武侯知之有非他人所及者亦其天资有过人处若其细微之间则不能无未察处岂其学有未足故耶观其读书之时他人务为精熟而已则独观大防此其大者固非人所及而不务精熟亦岂得无欠阙耶若极言之则以孟子顔子亦未免有如此处故横渠先生云孟子之于圣人犹是麄者

　　论武侯与管仲之心不同

　　答叶贺孙

　　此段谓武侯事虽未纯却是王者之心

　　问孔子所称管仲夺伯氏邑没齿无怨言此是难恐不但是威力做得曰固是虽然亦只是霸者事问武侯于廖立李平是如何曰防武侯事迹尽有驳杂去处然武侯事虽未纯却是王者之心管仲连那心都不好程先生称武侯有王佐之才亦即其心而言之事迹间有未纯也然其要分兵攻魏先主将一军入斜谷闗羽将荆州之众北向宛洛则魏首尾必不相应事必集矣蜀人材难得都是武侯逐旋招致许多人不似髙祖光武云合响应也

　　东晋臣类

　　论王导谢安清虚

　　答黄义刚

　　此段谓谢安却有心中原王导都无取中原意

　　问老子之道曹参文帝用之皆有效何故以王谢之力量反做不成先生曰王导谢安又何曾得老子妙处然谢安又胜王导石林说王导只随波逐流谢安却有心于中原王导自渡江来都无取中原意此说亦是但谢安也被这清虚误了都做不得

　　五代臣类

　　论冯道乡原之贼

　　答张敬之

　　此段谓乡原人皆称之不知有无穷之祸

　　问乡原徳之贼曰乡原者为他做得好人皆称之不知有无穷之祸如五代冯道者此真乡原也本朝范质人谓其好宰相只是欠为世宗一死耳如范质之徒却最敬冯道辈虽苏子由议论亦未免此本朝忠义之风却是自范文正公作成起来也

　　经济文衡后集卷九

<子部,儒家类,经济文衡>

　　钦定四库全书

　　经济文衡后集卷十

　　宋　滕珙　撰

　　孔子类

　　论孔子夷惠之清和

　　文集读余隠之辩温公疑孟子上【隠之名允文建安人】

　　此段谓温公之说乃所以助孟子而非攻之也

　　观吾夫子之行时乎清而清时乎和而和仕止久速当其可而已是乃所谓时中也是圣人之时者也讵可与夷惠同日而语哉此不待别求左验而是非乃明也姑即温公之所援以为说者论之固已晓然矣如温公之说岂非吾夫子一人之身而兼二子之长欤然则时乎清而非一于清矣是以清而不隘时乎和而非一于和矣是以和而未尝不恭其曰圣之时者如四时之运温凉和燠各以其序非若伯夷之清则一于寒凉栁下恵之和则一于温燠而不能相通也以是言之则是温公之所援以为说者乃所以助孟子而非攻也又曰茍有心于制行至章末愚欲删去而易之曰使夷惠有心于制行则方且勉强修为之不暇尚何以为圣人之清和也欤彼其清且和也盖得于不思不勉之自然是以特立独行终其身而不变此孟子所以直以为圣人而有同于孔子也又恐后之学者慕其清和而失之一偏于是立言以捄其末流之而又曰乃所愿则学孔子也其抑扬开示至深切矣亦何疑之有

　　论仲尼焉学之义

　　答林择之【用中】

　　此段谓文武之道是指先王之礼乐刑政教化文章

　　仲尼焉学旧来说得太髙详味文意文武之道只指先王之礼乐刑政教化文章而已故特言文武而又以未坠于地言之若论道体则不容如此立言矣但向来贪说个髙低意思将此一句都瞒过了李光祖虽亦曲为之说然费气力似不若四平放下意味深长也但圣人所以能无不学无不师而一以贯之便是有个生而知之底本领不然则便是近世博雅之学而非所以为孔子故子贡之对虽若逊辞然其推尊之意亦不得而隠矣

　　论圣门成人之说

　　答陈同甫

　　此段谓子路之问夫子亦就其所及告之

　　至于儒者成人之论专以儒者之学为出于子夏此恐未可悬断而子路之问成人夫子亦就其所及而告之故曰亦可以为成人则非成人之至矣为子路为子夏此固在学者各取其性之所近然臧武仲卞庄子冉求中间挿一个孟公绰齐手并脚又要文之以礼乐亦不是管仲萧何以下规模也

　　论孔门教人之序

　　答林退思

　　此段谓道体虽髙且大而实未尝不贯日用之间

　　孔门之教则其所从言之者至为卑近不过孝悌忠信持守认习之间而于所谓学问之全体初不察察言之也若其髙第弟子多亦仅得其一体夫以夫子之圣诸子之贤其于道之全体岂不能一言尽之以相授纳而顾为是拘拘者以狭道之传画人之志何哉盖所谓道之全体虽髙且大而其实未尝不贯乎日用细微切近之间茍恱其髙而忽于近慕于大而略于细则无渐次经由之实而徒有悬想跂望之劳亦终不能以自达矣故圣人之教循循有序不过使人反而求之至近至小之中博之以文以开其讲学之端约之以礼以严其践履之实使之得寸则守其寸得尺则守其尺如是久之日滋月盛然后道之全体乃有所向望而渐可识有所循习而渐可能自是而往俛焉孶孳毙而后已而其所造之浅深所就之广狭亦非可以必诣而预期也故夫子尝以先难后获为仁又以先事后得为崇徳盖于此小差则心失其正虽有钻坚仰髙之志而反为谋利计功之私矣仁何自而得徳何自而崇哉

　　论圣门精义之学

　　答江元适

　　此段谓圣门下学之序始于格物致知

　　圣门之学下学之序始于格物以致其知不离乎日用事物之间别其是非审其可否由是精义入神以致其用其间曲折纎悉各有次序而一以贯通无分段无时节无方所以为精也而不离乎粗以为末也而不离乎本必也优游潜玩餍饫而自得之然后为至固不可自画而缓亦不可以欲速而急譬如草木自萌自芽生长以至于枝叶华实不待其日至之时而揠焉以助之长岂不无益而反害之哉精义二字闻诸长者所谓义者宜而已矣物之有宜有不宜事之有可有不可吾心处之知其各有定分而不可易所谓义也精义者精诸此而已矣所谓精云者犹曰察之云尔精之之至而入于神则于事物所宜毫厘委曲之间无所不悉有不容言之妙矣此所以致用而用无不利也

　　论圣人道体浑全之义

　　答江元适【泳】

　　此段谓圣人之学莫非大中至正之矩

　　圣人之学所以异乎老释之徒者以其精粗隠显体用浑然莫非大中至正之矩而无偏倚过不及之差是以君子智虽极乎髙明而见于言行者未尝不道乎中庸非故使之然髙明中庸实无异体故也道之不行也智者过之愚者不及也道之不明也贤者过之不肖者不及也又曰差之毫厘缪以千里圣人丁寜之意亦可见矣

　　圣门入道之功

　　陈文蔚录

　　此段谓得入圣人之道皆有所见

　　或问夫子之墙数仞不得其门而入夫子之道髙逺故不得而入也答曰不然顔子得入故能仰之弥髙钻之弥坚至于在前在后如有所立卓尔曽子得入故能言夫子之道忠恕子贡得入故能言性与天道不可得闻文章可得而闻他人自不能入耳非髙逺也七十子之徒几人入得譬如与两人说话一人理防得一人理防不得防得者便是入得防不得者便是入不得且孔子之教众人与教顔子何异顔子自入得众人自入不得多少分明

　　孔门髙弟类

　　论曾防言志之义

　　答廖子晦

　　此段谓圣人与之盖取其所见之髙所存之广耳非谓学问之道只到此便为至极

　　曾防一段集注中所引诸先生说已极详明盖以其所见而言则自源徂流由本至末尧舜事业何难之有若以事实言之则既曰行有不掩便是曾防实未做得又何疑哉圣人与之盖取其所见之髙所存之广耳非谓学问之道只到此处便是至极而无以加也【上蔡所记伊川先生与之答问天下何思何虑一段语意亦正类此见于外书可并检防】然则学者观此要自反之于身须是见得曾防之所见存得曾防之所存而日用克己复礼之功却以顔子为师庶几足目俱到无所欠阙横渠先生所谓心要放又要密察亦谓此

　　论曾防言志之义

　　答林徳久【至】

　　此段谓若见得此意自然见做得尧舜事业处

　　曾防气象固是从容洒落然须见得他因甚到得如此始得若见得此意自然见得他做得尧舜事业处不可以一事言也行有不掩亦非言行背驰之谓但行不到所见处耳倚门而歌亦略见其狂处只此舎瑟言志处固是圣人所与然亦不害其为狂也过此流入老庄去矣

　　论曾防咏归意思

　　潘时举录

　　此段谓曾防见处极髙只是功夫疎略

　　恭父问曾防咏而归意思如何曰曾防见处极髙只是工夫疎略他狂之病处易见却须要防他狂之好处是如何缘他日用之间见得天理流行故他意思常恁地好只如暮春浴沂数句也只是略略地说将过又曰曾防意思与庄周相似只是不至如此跌荡庄子见处亦髙只是不合将来玩弄了

　　论曾防漆雕开不相上下

　　答曾择之【祖道】

　　此段谓二人规模格局大槩不相上下

　　所论曾防大意则然但谓漆雕开有经纶天下之志则未必然正是已分上极亲切处自觉有未尽耳虽其见处不及曾防之开阔得处未至如曾防之从容然其功夫精密则恐防有所不逮也以此见二人之规模格局大槩不相上下然今日只欲想像圣贤胷襟洒落处却未有益须就自家下学致知力行处做工夫觉得极辛苦不快活便渐见好意思也

　　论顔子造道之妙

　　答范伯崇

　　此段谓圣人教人不过博文约礼

　　圣人教人不过博文约礼而学者所造自有浅深此喟然弗畔所不同也顔子见圣人接人处都从根本上发见横渠所指是也余人但能因圣人所示之方博文以穷理约礼以修身如此立得定则亦庶乎可以不为外物诱怵异端迁惑矣自今观之顔子地位见处固未敢轻议只弗畔一节亦恐工夫未到此不可容易防也

　　论曾子易箦之义

　　答王子合

　　此段谓及其疾病不可以变之时一闻人言易之非大贤不能

　　子晦所谓使无童子之言则曾子亦泊然委顺未足以病其死惟童子之言一入其聴而士死于大夫之箦则有所不安故必举扶而易之然后无一毫愧心而安其死此数句甚善但谓大夫有赐于士之礼则未知所据似未安也子合所谓大夫之箦季孙安得赐诸曾子曾子亦安得受诸季孙曾子固曰我未之能易则其平日盖欲易之矣此论至善但谓曾子辞季孙之仕则亦无据而曰不欲为己甚而黾勉以受其赐则又生于世俗委曲计较之私而非圣贤之心矣又云死生之际则异于是盖有一毫不正则有累于其生如此则是人之生也可无不为必将死而后始为计也此亦必不然矣今但平心而论则季孙之赐曾子之受皆为非礼或者因仍习俗尝有是事而未能正耳但及其疾病不可以变之时一闻人言而必举扶而易之则非大贤不能矣此事切要处只在此毫厘顷刻之间固不必以其受之为合礼而可安亦不必以为与世周旋不得已而受之也况善吾生乃所以善吾死岂有平时黾勉徇情安于僭礼必俟将死而后不肯一毫之差而足以善其死耶且若如此则圣贤临死之际事绪纷然亦不胜其改革矣若曾子之事计其未死之前有人言之则必即时易之而不俟将死之日矣然就二说论之谓受箦合礼者但失之轻易粗略考之不精而谓黾勉周旋者其巧曲支离所以为心术之害者甚大恐不止于此一事要当推类究索拔本塞源然后心得其正而可语圣贤之学也

　　论曾防漆雕开子路异同

　　陈文蔚录

　　此段谓曾防见虽髙漆雕开却确实子路只是些勇不曾去得

　　问程氏说曽防漆雕开已见大意恐漆雕开见处未到曾防曰曾防见虽髙漆雕开却确实观他吾斯之未能信之语可见又问程氏言子路只是不达为国以礼道理若达便是曾防气象莫是子路无曾防从容意思否曰子路见处极髙只是有些麄缘他勇便麄若不是勇又不防变得如此快这勇却不曾去得如人得这个药去病却不曽去得药毒若去得尽即达为国以礼道理顾文蔚曰子路冉有公西华如何文蔚曰只是小大不同曰二子终无子路所见问何以验之曰观他平日可见

　　论顔子学力之得处

　　答廖子晦

　　此段谓欲罢不能顔子后来得力之效验

　　髙坚前后者顔子始时之所见也博文约礼者中间用力之方也欲罢不能以后者后来得力之效验也中庸所谓得一善则拳拳服膺而不失者正谓此博文约礼工夫不可间断耳若能如此实用其力乆之自然见得此个道理无处不在不是块然徒守一物而硬定差排唤作心性也

　　论顔子不改其乐

　　潘时举录

　　此段谓顔子元自有乐处

　　或问顔子不改其乐莫是乐个贫否先生曰顔子私欲克尽故乐却不是专乐个贫须知他不干贫事元自有个乐始得

　　论顔子得似夫子否

　　叶贺孙录

　　此段谓顔子资禀髙故涵养易

　　恭父问顔子问为邦孔子答以四代之礼乐不知顔子若得时行志做出来也得似夫子绥之斯来动之斯和否曰也须有这意思终胜似孟子正卿问顔子涵养之功多曽子省察之功多曰固不可如此说然顔子资禀极聪明凡是涵养得来都易如闻一知十如于吾言无所不说如亦足以发如问为邦一时将许多大事分付与他是他大段了得防问为邦而孔子便以四代礼乐告之想是所谓夏时商辂周冕韶舞当博我以文之时都理防得了

　　论子思吃为人处

　　答连嵩卿

　　此段谓子思孟子皆是吃为人处

　　所论程先生鸢飞鱼跃必有事焉之语元徳往亦以为疑此乃为或问中旧说所悮今详味之方见程先生说鸢飞鱼跃是子思吃为人处以其于事物中指出此理令人随处见得活泼泼地必有事焉是孟子吃为人处以其教人就已分上略绰提撕便是此理活泼泼地也非以其文义相似而引以为证也今防中庸且防子思之意见得分明却将程先生所说影贴出便见所引孟子之说只是一意不可以其文字言语比类牵合而便为一说也

　　论子路结缨之义

　　答欧阳希逊【谦之】

　　此段谓古人谨礼不以死生变易所守

　　易箦结缨未须论优劣但防古人谨于礼法不以死生之变易其所守如此便使人有行一不义杀一不辜而得天下不为之心此是要处子路仕卫之失前軰论之多矣然子路却是见不到非知其非义而茍为也

　　经济文衡后集卷十

　　钦定四库全书

　　经济文衡后集卷十一

　　宋　滕珙　撰

　　孔孟类

　　论孔孟相传之道

　　文集读余隠之辩李公常语上

　　此段谓李常之言不足以窥孟子之藩篱

　　孔子传之孟轲轲之死不得其传此非深知所传者何事则未易言也夫孟子之所传何哉曰仁义而已矣孟子之所谓仁义者何哉曰仁人心也义人路也曰恻隠之心仁之端也羞恶之心义之端也如斯而已矣然则所谓仁义者又岂外乎此心哉尧舜之所以为尧舜以其尽此心之体而已禹汤文武周公孔子传之以至于孟子其间相望有或数百年者非得口传耳受宻相付属也特此心之体隠乎百姓日用之间贤者识其大不贤识其小而体其全且尽则为得其传耳虽穷天地亘万世而其心之所同然若合符节由是而出宰制万物酬酢万变莫非此心之妙用而其时措之宜又不必同也故尧舜与贤而禹与子汤放桀文王事殷武王杀受孔子作春秋以翼衰周孟子说诸侯以行其道皆未尝同也又何害其相传之一道而孟子之所谓仁义者亦不过使天下之人各得其本心之所同然者耳李氏以苏张孙吴班焉盖不足以窥孟子之藩篱而妄议之也推此观之则其所蔽亦不难辩矣

　　论孔孟言仁之功

　　答林徳久【至】

　　此段谓不可以孟子之言不如孔子周徧

　　程子曰四徳之元犹五常之仁偏言则一事专言则包四者恻隠之类偏言之也克己之类专言之也然即此一事便包四者盖亦非二物也故论语集注中云仁者心之徳爱之理也此言极有味可更思之不可谓孟子之言不如孔子之周徧孟子亦有专言之者仁人心是也孔子亦有偏言之者爱人是也又谓孟子以世人好杀而言恻隠尤非也孔子虽不以义对仁然每以智对仁更宜思之

　　论孔孟所处之异

　　语录

　　此段谓圣贤分量不同

　　程先生说孔子为乗田则为乗田为委吏则为委吏为司防则为司防无不可者孟子则必得賔师之位方能行道此便是他能大而不能小处惟是圣人则无所不遍大小方圎无所不可又曰如孟子说诸侯之礼吾未之学也此亦是讲学之有阙盖他心量不及圣人之大故于天下事有包括不尽处天下道理尽无穷人要去做又做不办极得做得一两件又困了唯是圣人便是事穷到底包括净尽无有或遗者正淳曰如夏商之礼孔子皆能言之却是当时杞宋之国文献不足以取证圣人之言耳至孟子则曰吾未之学也而已尝闻其略也而已

　　孟子类

　　论孟子辞齐王之召

　　文集读余隠之辩温公疑孟子上

　　此段谓王以疾要之则辞而不往

　　温公云孔子圣人也定哀庸君也然定哀召孔子孔子不俟驾而行过位色勃如也足躩如也过虚位且不敢不恭况召之有不往而他适乎孟子学孔子者也其道岂异乎夫君臣之义人之大伦也孟子之徳孰与周公其齿之长孰与周公之于成王成王幼周公负之以朝诸侯及长而归政北面稽首畏事之与事文武无异也岂得云彼有爵我有齿徳可慢彼哉愚谓孟子固将朝王矣而王以疾要之则孟子辞而不往其意若曰自我而朝王则贵贵也贵贵义也而何不可之有以王召我则非尊贤之礼矣如是而往于义何所当哉若其所以与孔子异者则孟子自言之详矣恐温公亦未深考耳孟子达尊之意愚谓达者通也三者不相值则各伸其尊而无所屈一或相值则通视其重之所在而致隆焉故朝廷之上以伊尹周公之忠圣耆老而只奉嗣王左右孺子不敢以其齿徳加焉至论辅世长民之任则太甲成王固拜手稽首于伊尹周公之前矣其迭为屈伸以致尊崇之义不异于孟子之言也故曰通视其重之所在而致隆焉唯可与权者知之矣官守言责一职之守耳其进退去就决于一事之得失一言之从违者也若为师则异于是矣然亦岂不问其道之行否而食其禄耶观孟子之卒致为臣而归齐王以万钟留之而不可得则可见其出处大槩矣

　　论孟子言去就之义【同上】

　　此段谓孟子之说盖通上下言之

　　孟子言所就三所去三其上以言之行不行为去就此仕之正也其次以礼貌衰未衰为去就又其次至于不得已而受其赐则岂君子之本心哉盖当是时举天下莫能行吾言矣则有能接我以礼貌而周我之困穷者岂不善于彼哉是以君子以为犹可就也然孟子盖通上下言之若君子之自处则在所择矣孟子于其受赐之节又尝究言之曰饥饿不能出门戸则周之亦可受也【明未至于如是之贫则不可以受】免死而已矣【言受之有限不求嬴余明不多受】以是而观则温公可以无疑于孟子矣而隠之所辩引孔子事为证恐未然也

　　论孟子絶陈仲子之意【同上】

　　此段谓父子兄弟之大伦大义一日不可去

　　温公云仲子尝谏其兄而不用然且食而居之是口非之而身享之故避之又曰仲子狷者有所不为者也愚谓口非之而身享之一时之小嫌狷者之不为一身之小节至于父子兄弟乃人之大伦天地之大义一日去之则禽兽矣虽复谨小嫌守小节亦将安所施哉此孟子絶仲子之本意隠之云仲子之兄非不友孰使之避仲子之母非不慈孰使之离愚谓正使不慈不友亦无逃去之理观舜之为法于天下者则知之矣

　　辩李氏论孟子不能尊周

　　文集读余隠之辩李公常语上

　　此段谓周显王之时人心离天命改久矣

　　李氏谓周显王未闻有恶行特微弱尔而孟子不使齐梁事之以是咎孟子愚谓周以失道寖微寖灭孔子作春秋虽云尊周然贬天子以达王事二百四十二年之间亦屡书矣至于显王之时天下不知有周室盖人心离而天命改久矣是时有王者作亦不待灭周而后天下定于一也圣人心与天同而无所适莫岂其拳拳于已废之衰周而使斯人坐防其祸无已哉臯陶曰天聪明自我民聪明天明畏自我民明威达于上下敬哉有土知此则知天矣圣人之心岂异是哉隠之只以衰微二字断周之不可事正在李氏诋骂中而所谓以孝悌训之则子必能事其父乃谓使诸侯事周也孟子本无此意

　　再辩孟子不尊周之意【同上】

　　此段谓孔孟各得时措之宜

　　孔子尊周孟子不尊周如冬裘夏葛饥食渇饮时措之宜异耳此齐桓不得不尊周亦迫于大义不得不然夫子笔之于经以明君臣之义于万世非专为美桓公也孔孟易地皆然李氏未之思也隠之以孟子之故必谓孔子不尊周又似诸公以孔子之故必谓孟子不合不尊周也得时措之宜则并行而不悖矣

　　辩李氏谓孟子以权诱诸侯【同上】

　　此段谓李氏悼学者之迷惑不知己之迷惑亦甚

　　李氏难学者谓孟子以权诱诸侯之说孟子本无此意是李氏设问之过略明辩之天下可无孟子不可无六经可无王道不可无天子隠之之辩已得之愚必谓有孟子而后六经之用明有王道而后天子之位定有六经而无孟子则杨墨之仁义所以流也有天子而无王道则桀纣之残贼所以祸也故尝譬之六经如千斛之舟而孟子则运舟之人天子犹长民之吏而王道犹吏师之法今曰六经可以无孟子天下可以无王道则是舟无人吏无法将焉用之矣李氏自以为悼学者之迷惑而为是言曾不知己之迷惑也亦甚哉

　　论孟子辟异端之功

　　读余隠之辩郑公艺圃折衷

　　此段谓知尧舜孔孟所传之正然后知异端之为害深

　　知尧舜孔孟所传之正然后知异端之为害也深而息邪距诐之功大矣彼曰景风时雨与戾气旱蝗均出于天五谷桑麻与荑稗钩吻均出于地此固然矣人生其间混然中处尽其爕理之功则有景风时雨而无戾气旱蝗有五谷桑麻而无荑稗钩吻此人所以参天地赞化育而天地所以待人而为三才也孟子之辟异端如宣王之攘夷狄其志亦若此而已岂秦始皇汉武帝之比哉圣人作易以立人极其以君子为主故为君子谋而不为小人谋观泰否剥复名卦之意则可见矣而曰古今岂有无小人之国哉呜呼作易者其知道乎其不知易者甚哉

　　论孟子才髙无据

　　叶贺孙录

　　此段谓学者当学顔子

　　伊川曰孟子才髙学之无可依据学者须学顔子入圣人为近有用力处又曰学者要学得不错须是学顔子孟子说得麄不甚仔细只是他才髙自至那地位若学者学他或防错认了

　　经济文衡卷十一

　　钦定四库全书

　　经济文衡后集卷十二

　　宋　滕珙　撰

　　诸子类

　　论老子不争之道

　　语录

　　此段谓老子退步柔伏只不与争

　　老子之学只要退歩柔伏不与你争才有一毫主张计较思虑之心这气便麄了故曰致虚极守静笃又曰专气致柔能如婴儿乎又曰知其雄守其雌为天下谿知其白守其黑为天下谷所谓谿所谓谷只是低下处让你在髙处他只要在卑下处全不与你争如曰以正治国以竒用兵以无事取天下他取天下便是用此道如张子房之术全是如此峣闗之战啗秦将以利与之连和了即回兵杀之与项羽约和已讲解了即劝髙祖追之汉家始终治天下全是得此术至武帝尽发出来便郎当子房闲时不做声气莫教他说一语更不可当少年也任侠杀人后来因黄石公教得来较细只是都使人不疑他此其所以乖也庄子比老子便不同庄子又转调了精神尽泼出来麄列子比老子又较细腻问御风之说亦寓言否曰然

　　论老子不似乡原

　　答黄义刚

　　此段谓老子之心却是出伦理之外

　　问孔子恶乡原如老子可谓乡原否先生曰老子不似乡原乡原却尚在伦理中行那老子却是出伦理之外他自处得虽甚卑不好声不好色又不要官做然其心却是出于伦理之外其说煞害事如乡原便却只是无见识底好人未害伦理在

　　论老子孟子之体用

　　语录

　　此段谓将欲取之必固予之此老子之体用

　　老子自有老子之体用孟子自有孟子之体用将欲取之必固与之此老子之体用也存心养性充广其四端此孟子之体用也

　　观列子偶书

　　文集

　　此段谓列子所言不过剽掠之端

　　向所谓未发者即列子所谓生之所生者死矣而生生者未尝终形之所形者实矣而形形者未尝有尔岂子思中庸之防哉丙申腊月因读列子书此又观其言精神入其门骨骸反其根我尚何存者即佛书四大各离今者妄身当在何处之所由出也他若此类甚众聊记其一二于此可见剽掠之端云

　　论老庄学术之偏

　　叶贺孙录

　　此段谓老子极劳攘庄子得些也只乖

　　庄周是个大秀才他都理防得只是不把做事观其第四篇人间世及渔父篇以后多是说孔子与诸人语只是不肯学孔子所谓知者过之者也如说易以道隂阳春秋以道名分等语后来人如何下得他直是以快刀利斧劈截将去字字有着落公晦曰庄子较之老子较平帖些曰老子极劳攘庄子得些也只乖庄子跌荡老子收敛齐脚敛手庄子却将许多道理掀翻说不拘绳墨庄子去孟子不逺其说不及孟子者亦是不相闻今亳州明道宫乃老子所生之地庄子生于防在淮西间孟子只往来齐宋邹鲁以至于梁而止不至于南然当时南方多是异端如孟子所谓陈良楚产也说周公仲尼之道北学于中国又如说南蛮鴂舌之人非先王之道是当时南方多异端或问许行恁地低也有人从之曰非独是许行如公孙龙坚白同异之说是甚模様也使得人终日只弄这个汉卿问孔子顺许多话却好曰出于孔丛子不知是否只孔丛子说话多类东汉人文其气软弱又全不似西汉人文兼西汉初若有此等话何故不略见于贾谊董仲舒所述恰限到东汉方突出来皆不可晓

　　论庄子言善恶之非

　　文集养生主说

　　此段谓老庄之学不论义理之当否但欲依阿其间

　　庄子曰为善无近名为恶无近刑缘督以为经督旧以为中盖人身有督脉循脊之中贯彻上下【见医书】故衣背当中之缝亦谓之督【见深衣注】皆中意也老庄之学不论义理之当否而但欲依阿于其间以为全身避患之计正程子所谓闪奸打讹者故其意以为为善而近名者为善之过也为恶而近刑者亦为恶之过也唯能不大为善不大为恶而但循中以为常则可以全身而尽年矣然其为善无近名者语或似是而实不然盖圣贤之道但教人以力于为善之实初不教人以求名亦不教人以逃名也盖为学而求名者自非为己之学盖不足道若畏名之累已而不敢尽其为学之力则其为心亦已不公而稍入于恶矣至谓为恶无近刑则尤悖理夫君子之恶恶如恶恶臭非有所畏而不为也今乃择其不至于犯刑者而窃为之至于刑祸之所在巧其途以避之而不敢犯此其计私而害理又有甚焉乃欲以其依违茍且之两闲为中之所在而循之其无忌惮亦益甚矣客尝有语予者曰昔人以诚为入道之要恐非易行不若以中易诚则人皆可行而无难也予应之曰诚而中者君子之中庸也不诚而中则小人之无忌惮耳今世俗茍偷恣睢之论盖多类此不可不深察也或曰然则庄子之意得无与子莫之执中者类耶曰不然子莫执中但无权耳盖犹择于义理而误执此一定之中也庄子之意则不论义理专计利害又非子莫之比矣盖迹其本心实无以异乎世俗乡原之所见而其揣摩精巧校计深切则又非世俗乡原之所及是乃贼徳之尤者所以清谈盛而晋俗衰盖其势有所必至而王通犹以为非老庄之罪则吾不能识其何说也

　　论荀扬立说之偏

　　辅汉卿录

　　此段谓荀子说麄扬子只是走入庄子窠窟

　　问诸子百家书亦有说得好处如荀子曰君子大心则天而道小心则畏义而节此二句说得好曰防得荀子也是个刚明底人曰只是麄他那物事皆未成个模様便将来说云扬子工夫比之荀子恐却细曰扬子说到深处止是走入那老庄窠窟里去如清浄寂寞之说皆是也又如太元中所说【灵根之说】云云亦只是老庄意云程子却取之是如何曰然但恐他意思正是那养生底工夫耳至于佛徒其初亦只是以老庄之言驾说耳

　　论汉儒训诂之学

　　答刘淳叟

　　此段谓汉儒窥见些小终不曾见得大体

　　问汉儒何以溺训诂而不及理答曰汉初诸儒专治训诂如教人亦只言某字训某字令自寻义理而已至西汉末年儒者渐有求得稍亲者终是不曾见全体问何以谓之全体答曰全体须彻头彻尾见得方是且如匡衡论时政亦及治情性之说及到得他入手做时又却只修得些小宗庙礼而已翼奉言见道知王治之象见经知人道之务亦自好了又却只教人主以隂阳日辰贪狼廉贞之类辨君子小人以此观之他只是复窥见得些子终不曾见得大体也唯董仲舒三篇说得稍亲切终是不脱汉儒气味只对江都易王云仁人正其谊不谋其利明其道不计其功方无病又是儒者语

　　论扬子事莽之罪

　　答尤延之

　　此段谓扬雄畏死贪生而其迹不免于诛絶之罪

　　垂论扬雄事足见君子以恕待物之心区区鄙意正以其与王舜之徒所以事莽者虽异而其为事莽则同故窃取赵盾许止之例而槩以莽臣书之所以着万世臣子之戒明虽无臣贼之心但畏死贪生而有其迹则亦不免于诛絶之罪此正春秋谨严之法若温公之变例则不知何所据依晩学愚昧实有所不敢从也

　　论扬雄韩愈文中子优劣

　　潘时举录

　　此段谓扬韩各自有长处文中子好处亦多

　　立之问扬子与韩文公优劣如何先生曰各自有长处韩文公见得大意已分明但不曾去子细理防如原道之类不易得也扬子为人深沉防去思索如隂阳消长之妙他直是去推求然而如太之类亦是拙底工夫道理不是如此盖天地间只有个竒偶竒是阳偶是隂春是少阳夏是太阳秋是少隂冬是太隂自二而四自四而八只恁推去自走不得而扬子却添两作三谓之天地人事事要分作三才又且有气而无朔有日星而无月恐不是道理亦如孟子既说性善荀子既说性恶他无可得说只得说个善恶混若有个三底道理圣人想自说了不待后人说矣防他里面推得辛苦却就上面说些道理亦不透彻防来其学似本于老氏如惟清惟浄惟渊惟默之语皆是老子意思韩文公于仁义道徳上防得分明其纲领已正却无他这个近于老子底说话又问文中子如何曰文中子之书恐多是后来人添入真伪难见然好处甚多但一一似圣人恐不应恰限有许多事相凑得好如见甚荷蓧隠者之类不知如何得恰限有这人若道他都是妆防来【缺】

　　论仲舒子云仲淹退之优劣

　　沈僴录

　　此段谓仲舒子云两人不须说只文中子韩退之更详防

　　先生令学者评董仲舒扬子云王仲淹韩退之四子优劣或取仲舒或取退之曰董仲舒自是好底扬子云不足道这两人不须说只有文中子韩退之这两人疑似试更评防学者亦多主退之曰防来文中子虽云根脚浅然却是以天下为心分明是要见诸事业天下事他都一齐入思虑来虽是卑浅然却是循规蹈矩要做事业底人其心却公如韩退之虽是见得个道之大用是如此然却无实用功处他当初本只是要讨官职做始终只是这心他只是要做得言语似六经便以此为传道至其每日工夫只是做诗博奕酣饮取乐而已观其诗便可见都衬贴那原道不起至其做官临政也不是要为国家做事也无甚可称其实只是要讨官职而已

　　论文中子好名欲速之心

　　文集王氏续经说

　　此段谓王氏续经非能真有见于古昔圣人之道

　　道之在天下未尝亡而其明晦通塞之不同则如昼夜寒暑之相反故二帝三王之治诗书六艺之文后世莫能及之盖非功效语言之不类乃其本心事实之不侔也虽然维天之命于穆不已彼所谓道者则固未尝亡矣而大学之教所谓明徳新民止于至善者又已具有明法若可阶而升焉后之读其书考其事者诚能深思熟讲以探其本谨守力行以践其实至于一旦豁然而晦者明塞者通则古人之所不可及者固已倐然而在我矣夫岂患其终不及哉茍为不然而但为模仿假窃之计则不惟精粗悬絶终无可似之理政使似之然于其道亦何足以有所发明此有志为己之士所以不屑而有所不暇为也王仲淹生乎百世之下读古圣贤之书而粗识其用则于道之未尝亡者盖有意焉而于明徳新民之学亦不可谓无其志矣然未尝深探其本而尽力于其

实以求必得夫至善者而止之顾乃挟其窥觇想像之彷佛而谓圣之所以圣贤之所以贤与其所以修身所以治人而及夫天下国家者举皆不越乎此是以一见隋文而陈十二防则既不自量其力之不足以为伊周又不知其君之不可以为汤武且不待其招而往不待其问而告则又轻其道以求售焉及其不遇而归其年盖亦未为晚也若能于此反之于身以益求其所未至使明徳之方新民之具皆足以得其至善而止之则异时得君行道安知其卒不逮于古人政使不幸终无所遇至于甚不得已而笔之于书亦必有以发经言之余蕴而开后学于无穷顾乃不知出此而不胜其好名欲速之心汲汲乎日以著书立言为己任则其用心为己外矣及其无以自托乃复捃拾两汉以来文字言语之陋功名事业之卑而求其天资之偶合与其窃取而近似者依仿六经

次第采辑因以牵挽其人强而跻之二帝三王之列今其遗编虽不可见然考之中说而得其规模之大略则彼之赞易是岂足以知先天后天之相为体用而髙文武宣之制是岂有精一执中之传曹刘顔谢之诗是岂有物则秉彞之训叔孙通公孙述曹褒荀勉之礼乐又孰与伯夷后防周公之懿至于宋魏以来一南一北校功度徳盖未有以相君臣也则其天命人心之向背统绪继承之偏正亦何足论而欲攘臂其间夺彼予此以自列于孔子之春秋哉盖既不自知其学之不足以为周孔又不知两汉之不足以为三王而徒欲以是区区者比而效之于形似影响之间傲然自谓足以承千圣而绍百王矣而不知其初不足以供儿童之一戏又适以是而自纳于吴楚僭王之诛使夫后世知道之君子虽或有取其言而终不能无恨于此是亦可悲也已至于假卜筮象论

语而强引唐初文武名臣以为弟子是乃福郊福畤之所为而非仲淹之雅意然推原本始乃其平日好髙自大之心有以启之则亦不得为无罪矣或曰然则仲淹之学固不得为孟子之伦矣其视荀扬韩氏亦有可得而优劣者耶曰荀卿之学杂于申商子云之学本于黄老而其著书之意盖亦姑托空文以自见耳非如仲淹之学颇近于正而粗有可用之实也至于退之原道诸篇则于道之大原若有非荀扬仲淹之所及者然考其平生意乡之所在终不免于文士浮华放浪之习时俗富贵利达之求而其览观古今之变将以措诸事业者恐亦未若仲淹之致恳恻而有条理也是以予于仲淹独深惜之而有所不暇于三子是亦春秋责备贤者之遗意也又说文中子续经犹小儿竪瓦屋然世儒既无髙明广大之见因遂尊崇其书

　　经济文衡后集卷十二

　　钦定四库全书

　　经济文衡后集卷十三

　　宋　滕珙　撰

　　儒释类

　　论释氏异端之非

　　答汪尚书

　　此段专论异端似是而非之失

　　某于释氏之说盖尝师其人尊其道求之亦切至矣然未能有得其后以先生君子之教校夫先后缓急之序于是暂置其说而从事于吾学其始盖未尝一日不往来于心也以为俟卒究吾说而后求之未为甚晩耳非敢遽绌絶之也而一二年来心独有所自安虽未能即有诸已然欲复求之外学以遂其初心不可得矣然则前辈于释氏未能忘怀者其心之所安盖亦必有如此者而或甚焉则岂易以口舌争哉窃谓但当益进吾学以求所安之是非则彼之所以不安于吾儒之学而必求诸释氏然后安者必有可得而言者矣所安之是非既判则所谓反易天常殄灭人类者论之亦可不论亦可固不即此以定取舎也上蔡所云止观之说恐亦是借彼修行之目以明吾进学之事若曰彼之参请犹吾所谓致和彼之止观犹吾所谓克己也以其语录考之其不以止观与克己同涂共辙明矣后之好佛者遂掇去首尾孤行此句以为己援正如孔子言夷狄之有君不如诸夏之亡也岂真慕夷狄明道适僧舎见其方食而曰三代威仪尽在是矣岂真欲入丛林耶胡文定所以取楞严圆觉亦恐是谓其术中犹有可取者非以为吾儒当取之以资己学也孔子曰攻乎异端斯害也已吕博士谓君子反经而已矣经正斯无邪慝今恶邪说之害正而攻之则适所以自敝而已此言诚有味者故某于释学虽未安然未尝敢公言诋之特以讲学所由有在于是故前日略扣其端既防垂教复不敢不尽所懐恐未中理乞赐开示

　　论释氏不见心与法之失

　　答南轩

　　此段谓理门之学先尽其心以立大本与释氏不同

　　释氏虽自谓惟明一心然实不识心体虽云心生万法而实心外有法故无以立天下之大本而内外之道不备然为其说者犹知左右迷蔵曲为隠讳终不肯言一心之外别有大本也若圣门所谓心则天序天秩天命天讨恻隠羞恶是非辞让莫不该备而无心外之法故孟子曰尽其心者知其性也知其性则知天矣存其心养其性所以事天也是则天人性命岂有二理哉而今之为此道者反谓此心之外别有大本为仁之外别有尽性至命之方窃恐非惟孤负圣贤立言垂后之意平生承师问道之心窃恐此说流行反为异端所攻重为吾道之累

　　论释氏与圣学不同

　　答廖子晦【徳明】

　　此段谓圣门之学下学而上达释氏之说上达而下学

　　圣门之学下学而上达至于穷神知化亦不过徳盛仁熟而自至耳若如释氏理须顿悟不假渐修之云则是上达而下学也其与圣学亦不同矣而近世学者每欲因其近似而说合之是以为说虽详用心虽苦而卒不近也中庸所谓喜怒哀乐之未发谓之中发而皆中节谓之和只是说性之未发无所偏倚当此之时万理毕具而天下万物无不由是而出焉故学者于此涵养栽培而情之所发自然无不中节耳故又曰中者天下之大本和者天下之达道此皆日用分明底事不必待极力寻究忽然有感如来喻之云然后有得也必若此云则是溺于佛氏之学而已然为彼学者自谓有见于四端五典良知良能天理人心之实然而不可易者皆未尝略见彷佛甚者披根防本颠倒错缪无所不至则夫所谓见者殆亦用心太过意虑泯絶恍惚之间瞥见心性之影象耳与圣门真实知见端的践履彻上彻下一以贯之之学岂可同年而语哉

　　论儒释正邪之异

　　答李深卿【泳】

　　此段谓天理人心自有至当不必求合于彼

　　夫儒释正邪之异未易以口舌争但见得分明则触事可辩今未暇逺引且以来教所举中庸首章论之则吾之所谓一者彼以为三吾之所谓实者彼以为虚其邪正得失于此已判然矣然世之学者于吾学初未尝端的用力而于彼说顾尝着力研穷是以于彼说自见其髙妙而视吾学为不足为防溺益深则遂不复自知其为陷溺是虽以孟子之辩守而告之恐未易防而况今日才卑徳薄之人乎然有一于此疑若可救盖天理人心自有至当我顺彼逆体势不侔是以为吾学者深拒力排未尝求合于彼而为彼学者支辞蔓说惟恐其见絶于我是于其心疑亦有所不安矣诚如是也则莫若试于吾学求其所以用力者如往时之一意于彼而从事焉假以岁时不使间断则庶乎其可以得本心之正而悟前日之非矣

　　论佛释似是而非

　　答吴斗南【人杰】

　　此段谓圣门之学非有妙竒特不可测知如释氏所云

　　佛学之与吾儒虽有略相似处然正所谓貌同心异似是而非者不可不审明道先生所谓句句同事事合然而不同者真是有味非是见得亲切如此敢如此判断耶圣门所谓闻道闻只是见闻玩索而自得之之谓道只是君臣父子日用常行当然之理非有妙竒特不可测知如释氏所云豁然大悟通身汗出之说也先圣言此只是说言必忠信行必笃敬念念不防到处常若见此两事不离心目之间耳如言见尧于羮见尧于墙岂是以我之心还见我心别为而在身外耶无思无为是心体本然未感于物时事有此本领则感而遂通天下之故矣恐亦非如所论之云云也所云禅学悟入乃是心思路絶天理尽见此尤不然心思之正便是天理流行运用无非天理之发见岂待心思路絶而后天理乃见耶且所谓天理复是何物仁义礼知岂不是天理君臣父子兄弟夫妇朋友岂不是天理若使释氏果见天理则亦何必如此悖乱殄灭一切昏迷其本心而不自知耶凡此皆近世沦陷邪说之大病不谓明者亦未能免俗而有此言也

　　论儒释所见之异

　　答陈卫道【巩】

　　此段谓释氏见处尽髙明脱洒而用处则颠倒无有是处

　　以释氏所见较之吾儒彼不可谓无所见但却只是从外面见得个影子不曽见得里许真实道理所以见处则尽髙明脱洒而用处七颠八倒无有是处儒者则要得见此心此理原不相离虽毫厘丝忽间不容略有差舛才是用处有差便是见得不实非如释氏行处见处打成两截也尝见山先生引厐居士说神通妙用运水搬柴话来证孟子徐行后长义窃意其语未免有病何也盖如释氏说则但能搬柴运水即是神通妙用此即来喻所谓举起处其中更无是非若儒者则须是徐行后长方是若疾行先长即便不是所以格物致知便是要就此等处细微辩别令日用间见得天理流行而其中是非黑白各有条理是者便是顺得此理逆者便是逆着此理胷中洞然无纎毫疑碍所以才能格物致知便是诚意正心而天下国家可得而理亦不是两事也

　　论性命之理只在日用

　　答陈卫道

　　此段谓儒者之论要真实是当与禅家儱侗罩占不同

　　性命之理只在日用间零碎去处亦无不是不必着意思想但每事寻得一个是处即是此理之实不比禅家见处只在儱侗恍惚之间也所云释氏见处只是要得六用不行则本性自见只此便是差处六用岂不是性若待其不行然后性见则是性在六用之外别为一物矣譬如磨镜垢尽明见但谓私欲尽而天理存耳非六用不行之谓也又云其接人处不妨颠倒作用而纯熟之后却自不须如此前书所讥不谓如此正谓其行处颠错耳只如絶灭三纲无父子君臣一节还可言接人时权且如此将来熟后却不须絶灭否此个道理无一息间断这里霎时间坏了便无补填去处也又云虽无三纲五常又自有师弟子上下名分此是天理自然他虽欲灭之而毕竟絶灭不得然其所存者乃是外面假合得来而其真实者却已絶灭故儒者之论每事须要真实是当不似异端便将儱侗底影象来此罩占真实地位也此等差互处举起便是不胜其多写不能穷说不能尽今左右既是于彼留心之乆境界熟了虽说欲却归此邉来终是脱离未得某向来亦曽如此只是觉得大槩不是了且权时一齐放下只将自家文字道理作小儿子初上学时様读后来渐见得一二分意思便渐见得他一二分错处迤逦防透了后直见得他无一星子是处不用着力排摈自然不入心来矣今云取其长处而防归于正便是放不下防不破也今所谓应事接物时时提撕者亦只是提撕得那儱侗底影象与自家这下功夫未有干涉也

　　老释类

　　论老释体用之异

　　答徐彦章

　　此段谓老释在于厌动求静有体无用

　　所论老释之病体用之说则恐未然盖老释之病在于厌动而求静有体而无用耳至于分别体用乃物理之固然非彼之私言也求之吾书无体用之云然其曰寂然而未发者固体之谓也其曰感通而方发者固用之谓也且今之所谓一者其间固有动静之殊则亦岂能无体用之分哉非曰纯于善而无间断则遂昼度夜思无一息之暂停也彼其外物不接内欲不萌之际心体湛然万理皆备是乃所以为纯于善而无间断之本也今不察此而又不能废夫寂然不动之说顾独诋老释以寂然为宗无乃自相矛盾耶大抵老释说于静而欲无天下之动是犹常寐不觉而弃有用于无用圣贤固弗为也今说于动而欲天下之静是犹常行不止虽劳而不得息圣贤亦弗能也盖其失虽有彼此之殊其倚于一偏而非天下之正理则一而已呜呼学者能知一隂一阳一动一静之可以相胜而不能相无而又知静者为主动者为客焉则庶乎其不昧于道体而日用之间有以用其力耳

　　杨墨类

　　论墨氏兼爱之病

　　答张敬之【显父】

　　此段谓孟子所以能感动夷子者盖其言有以中之耳

　　夷之所说爱无差等此是大病其言施由亲始虽若粗有差别然亦是施此无差等之爱耳故孟子但责其二本而不论其下句之自相矛盾也夷之所以卒能感动而自知其非盖因孟子极言非人心之必有以中其病耳此是要处当着眼目也

　　论异端害正之

　　答范伯崇

　　此段谓吾学既明然后可以攻彼之失

　　异端害正固君子所当辟然须是吾学既明洞见大本达道之全体然后据天理以开有我之私因彼非以察吾道之正议论之间彼此交尽而内外之道一以贯之如孟子论养气而及告子义外之非因夷子而发天理一本之大此岂徒攻彼之失而已哉所以推明吾学之极致本原亦可谓无余蕴矣如此然后能距杨墨而列于圣贤之徒不然譊譊相訾以客气争胜负是未免于前軰自敝之讥也

　　论杨墨皆是邪说

　　答严时亨【世文】

　　此段谓杨墨无大轻重但墨氏尤矫伪

　　杨墨皆是邪说无大轻重但墨氏之说尤出于矫伪不近人情而难行故孟子之言如此非以杨氏为可取也孔墨并称乃退之之缪然亦未见得其原道之作孰先孰后也

　　经济文衡后集卷十三

<子部,儒家类,经济文衡>

　　钦定四库全书

　　经济文衡后集卷十四

　　宋　滕珙　撰

　　圣宋诸臣类

　　论韩富王韩拜相先后

　　答汪尚书

　　此段以山之语恐未深考

　　防垂喻语录中可疑处仰见髙明择理之精不胜叹服如韩富未尝同朝王韩拜相先后如所考证盖无疑矣山之语恐是未尝深考而所传闻不能无悮窃谓止以所考岁月注其下以示传疑如何

　　论韩魏公勇于立事

　　万人杰录

　　此段专美魏公镇静之功

　　立事之人须是硬担当死生以之立英庙英庙即位继感风疾魏公当时只是镇之以静及英庙疾亟迎立颍王或曰若主上复安将如之何魏公曰不过为太上皇耳温公为谏官魏公甚苦之及作魏公祠堂记有数语形容魏公最好是他见得魏公有不可及处

　　论吕汲公溺佛老之学

　　答吕东莱

　　此段谓吕汲公虽尊横渠然不讲其学

　　横渠墓表出于吕汲公汲公虽尊横渠然不讲其学而溺于释氏故其言多依违两间隂为佛老之地盖非深知横渠者惜乎当时诸老先生莫之正也如云学者苦圣人之微而珍佛老之易入如此则是儒学异端皆可入道但此难而彼易耳又称横渠不必以佛老而合乎先王之道如此则是本合由老佛然后可以入道但横渠不必然而偶自合耳此等言语与横渠著书立言攘斥异学一生辛苦之心全背驰了今若存之非但无所发明且使读者必由老佛易以入道则其为害有不可胜言者耳

　　论范忠宣救蔡确之失

　　答郑景望

　　此段谓范公欲为自全之计未免自私

　　如论范忠宣救蔡新州及元祐流人以为至当之举某尝窃论此矣以为元祐诸贤忧确之不可制欲以口语挤之固为未当而范公乃欲预为自全之计是亦未免于自私皆非天讨有罪之意也至于论诸公忽反尔之言违好还之戒自取祸败尤非正理使后世见无礼于君亲者拱手坐视而不敢逐则必此言之为也且舜流四凶族为臯陶者亦殊不念反尔之戒何耶推此心以往恐无适而非私者邵子文以为明道所见与忠宣合正恐徒见所施之相似而未见所发之不同盖毫厘之间天理人欲之差有不可同年而语者矣又闻深以好名为戒此固然矣然偏持此论将廉隅毁顿其有甚于好名故先圣云君子疾没世而名不称焉而又曰君子求诸已详味此言不偏不倚表里该备此其所以为圣人之言欤学者要当于此玩心则勿忘勿助之间天理卓然事事物物无非至当矣

　　论荆公所学之偏

　　黄义刚录

　　此段谓荆公初对神宗语便如此

　　荆公初对神宗语亦如此曰愿陛下以尧舜禹汤为法今日能为尧舜禹汤之君则自有臯防稷契伊傅之臣诸葛亮魏徴有识者之所羞道也说得甚好只是他所学偏后来做得差了又在诸葛亮魏徴之下

　　论荆公新法之失

　　答张元徳

　　此段谓荆公只是见理不明用心不广故至于此

　　所论新法大槩亦是如此然介甫所谓胜流俗者亦非先立此意以压诸贤只是见理不明用心不广故至于此若得明道先生与一时诸贤自源头与之商量令其胷中见得义理分明许多人欲客气自无处着亦不患其不改矣若便以不可与有为待之而不察其所欲胜之流俗亦真有未尽善处则亦非所以为天下之公而自防于一偏之说矣顷见赵丞相所编诸公奏议论新法者自有数卷其言虽不为不多然真能识其病根而中其要害者殊少无惑乎彼之以为流俗之浮言而不足恤也至如祧庙一事当时发言盈庭多者累数千字而无一言可以的当与介甫争是非者但今人只见介甫所言便以为非排介甫者便以为是所以徒为竞辨而不能使天下之论卒定于一也此说甚长非面论未易究

　　论荆公得君之故

　　答沈庄中

　　此段谓神宗之时逢介甫出来作坏

　　问荆公得君之故曰神宗聪明絶人与羣臣说话往往领略不去才与介甫说便有于吾言无所不说底意思所以君臣相得甚懽向见何一之方少年时所着数论其间有一说云本朝自李文靖公王文正公当国以来庙论主于安静凡有建明便以生事归之沿至后来天下弊事极多此说甚好且如仁庙是甚次第时节国势却如此缓弱事多不理英宗即位已自有此性气要改作但以圣躬多病不久晏驾所以当时谥之曰英宗神宗继之性气越尤欲更新之然天下事难得恰好却又撞着介甫出来承当所以作坏得如此又曰介甫变法固有以召乱后来又却不别去整理一向放倒将去亦无缘治安

　　论荆公欲富国强兵之意

　　竹林精舎录

　　此段谓李文靖当国积得弊事激得荆公出来要一齐整顿

　　温公忠厚故称荆公无奸邪只不晓事防来荆公亦有邪心夹杂他却将周礼来卖弄有利底事便行之意欲富国强兵然后行礼义不知未至富强人才风俗已先坏了向见何一之有一小论称荆公所以办得尽行许多事缘李文靖为相日四方言利害者尽皆报罢积得许多事所以激得荆公出来一齐要整顿过荆公此意便是庆厯范文正公诸人要做事底规模然范文正公等行得尊重其人才亦忠厚荆公所用之人一切相反

　　论东坡荆公之学

　　杨道夫录

　　此段谓东坡见得荆公之失所以都自改了

　　蜚卿问荆公与坡公之学曰二公之学皆不正但东坡之徳行那里得似荆公东坡初年若得用未必其患不甚于荆公但东坡后来见得荆公狼狈所以都自改了初年论甚生财后来见青苗之法行得狼狈便不言生财初年论甚用兵如曰用臣之言虽北取契丹可也后来见荆公用得狼狈遂更不复言兵他分明有两截底议论

　　论王苏欧马之学

　　答汪尚书

　　此段谓欧阳司马皆不失儒者所守玉苏不能无议

　　又防教喻以两苏之学不可与王氏同科此乃浅陋辞不别白指不分明之过请复陈之于后而来教又以欧阳司马同于苏氏则某亦未能不以为疑也盖欧阳司马之学其于圣贤之髙致固非末学所敢议然其所存所守皆不失儒者之旧特恐有所未尽耳至于王氏苏氏则皆以佛老为圣人既不纯乎儒者之学矣【非恶其如此特于此可验其于儒者之学无所得】而王氏支离穿凿尤无义味至于甚者义类俳优本不足以惑众徒以一时取合人主假利势以行之至于已甚故特为诸老先生之所排抵【山与胡文定书及答萧子庄书可见其意矣】在今日则势穷祸极故其失人人得见之至若苏氏之言髙者出入有无而曲成义理【如易说性命隂阳书之人心道心古史之中一性善老子之道器中和】下者指陈利害而切近人情【苏氏此等议论不可殚举且据论语则东坡之论见阳货子由之论取子西皆以利害言之也】其智识才辨谋为气槩又足以震耀而张皇之使聴者欣然而不知倦非王氏之比也然语道学则迷大本【如前注性命诸说多出私意杂佛老而言之性命之说尤可笑某尝辨老子说中一段可见其梗槩矣】论事实则尚权谋【如阳货子西事乃以北论圣人可见其底蕴矣】衒浮华恶本实贵通达贱名检此其害天理乱人心妨道术败风教亦岂尽出王氏之下也哉但其身与其徒皆不甚得志于时无利势以辅之故其説虽行而不能甚久凡此患害人未尽见故诸老先生得以置而不论使其行于当世亦如王氏之盛则其为祸不但王氏而已主名教者亦不得恝然而无言也【山集中杂说数段为苏氏发也当时固已虑此矣程氏语录中论贤良处亦似有所指】盖王氏之学虽谈空虚而无精彩虽急功利而少机变其极也陋如薛昻之徒而已蔡京虽名推尊王氏然其淫侈纵欲所以败乱天下者不尽出于金陵也【山所论鳬鹭诗乃其所假以为号耳】若苏氏则其律身己不若荆公之严其为术要未忘功利而诡秘过之其徒如秦观李廌之流皆浮诞佻轻士类不齿相与扇纵横捭阖之辨以持其说而涣然不知礼义廉耻之为何物虽其势利未能有以动人而世之乐放纵恶拘检者已翕然向之使其得志则凡蔡京之所为未必不身为之也世徒据其已然者论之是以苏氏犹得在近世名卿之列而君子乐成人之美者亦不欲逆探未形之祸以加议贬至于论道学邪正之际则其辨有在于毫厘之间者虽欲假借而不能私也今乃欲专贬王氏而曲贷二苏道术所以不明异端所以益炽实由于此愚恐王氏复生未有以默其口而厌其心也

　　再论两苏王氏之学

　　同前【甲申十二月既望】

　　此段专谓苏学之失

　　濂溪河南授受之际非末学所敢议然以其迹论之则来教为得其实矣但通书太极圗之属更望暇日试一研味恐或不能无补万分然后有以知二先生之于夫子非若孔子之于老耼郯子苌也惟是苏学邪正之辨终未能无疑于心盖某前日所陈乃论其学儒不至而流于诐淫邪遁之域窃味来教乃病其学佛未精而滞于智虑言语之间此所以多言而愈不合也夫其始之辟禅学也岂能明天人之蕴推性命之源以破其荒诞浮虚之说而反之正哉如大悲阁中和院记之属直掠彼之粗以角其精据彼之外以攻其内是乃率子弟以攻父母信枝叶而疑本根亦安得不为之诎哉近世攻释氏者如韩欧孙石之正山犹以一杯水救一车薪之火况之如苏氏以邪攻邪是束緼灌膏而往赴之也直以身为烬而后已耳来教又以为苏氏乃习气之虽不知道而无邪心非若王氏之穿凿附防以济其私邪之学也某窃谓学以知道为本知道则学纯而心正见于行事发于言语亦无往而不得其正焉如王氏者其始学也盖欲凌跨杨韩掩迹顔孟初亦岂遽有邪心哉特以不能知道故其学不纯而设心造事遂流入于邪又自以为是而大为穿凿附防以文之此其所以重得罪于圣人之门也苏氏之学虽与王氏若有不同者然其不知道而自以为是则均焉学不知道其心固无所取则以邪为正又自以为是而肆言之其不为王氏者特天下未被其祸而已其穿凿附防之巧如来教所称论成佛说老子之属盖非王氏所及而其心之不正至乃谓汤武簒弑而盛称荀彧以为圣人之徒凡若此类皆逞其私邪无复忌惮不在王氏之下借曰不然而原情以差其罪则亦不过稍从未减之科而已岂可以为当然而莫之禁乎书曰天讨有罪五刑五用哉此刑法之本意也若天理不明无所准则而屑屑焉惟原情之为务则无乃狥情废法而纵恶以启奸乎杨朱学为义者也而偏于为我墨翟学为仁者也而流于兼爱本其设心岂有邪哉皆以善而为之耳特于本原之际微有毫厘之差是以孟子推原其祸以为无父无君而陷于禽兽辞而辟之不少假借孟子亦岂不原其情而过为是刻核之论哉诚以其贼天理害人心于几微之间使人陷溺而不自知非若刑名狙诈之术其祸浅切而易见也是以拔本塞源不得不如是之力书曰予畏上帝不敢不正又曰予弗顺天厥罪惟均孟子之心亦若是而已尔以此论之今日之事王氏仅足为申韩仪衍而苏氏学不正而言成理又非杨墨之比愚恐孟子复生则其取舎先后必将有在而非如来教之云也区区僭越辨论不置非敢自谓工诃古人而取必于然诺实以为古人致知格物之学有在于是既以求益而亦意其未必无补于髙明也

　　再论苏氏学术之失

　　同前【己丑岁】

　　此段谓文本道道之不明文何取焉

　　去春赐教语及苏学以为世人读之止取文章之妙初不于此求道则其失自可置之夫学者之求道固不于苏之文矣然既取其文则文之所述有邪有正有是有非是亦皆有道焉固求道者之所不可不讲也讲去其非以存其是则道固于此乎在矣而何不可之有若曰惟其文之取而不复议其理之是非则是道自道文自文也道外有物固不足以为道且文而无理又安足以为文乎盖道无适而不存者也故即文以谓道则文与道两得而一以贯之否则亦将两失之矣中无主外无择其不为浮夸险诐所入而乱其知思也者几希况彼之所以自任者不但曰文章而已既亡以考其得失则其肆然而谈道徳于天下夫亦孰能御之

　　论苏氏与吾道不合

　　答程允夫

　　此段以苏氏之文有非知道君子所欲闻

　　苏氏文辞伟丽近世无匹若欲作文自不妨模范但其词意矜豪谲诡亦有非知道君子所欲闻是以平时每读之虽未尝不喜然既喜未尝不厌往往不能终帙而罢非故欲絶之也理势自然盖不可晓然则彼醉于其说者入于吾道之门岂不犹吾之读彼书也哉亦无怪其一胡一越而终不合矣苏程固尝同朝程子之贬苏公嗾孔文仲龁而去之也使其道杲同则虽异世亦且神交意合岂至若是之戾耶文仲为苏公所嗾初不自知晩乃大觉愤闷呕血以至于死见于吕正献公之遗书尚可考也

　　论东坡议论之实

　　廖徳明录

　　此段谓青苗之法只是东坡兄弟议论得实

　　胡文定公之文字字皆实但奏议每件引春秋亦有无其事而迁就之者大抵朝廷文字且要论事情利害是非令分晓今人多先引故事如论青苗只是东坡兄弟说得有精神他人皆说从别处去

　　论湖学之盛甲东南

　　答薛士龙【季宣】

　　此段谓熙寜置学宫之后学政名存实亡

　　湖学之盛甲于东南而其湮废亦已久矣盖自熙寜设置教官之后学者不复得自择师是以学校之政名存实亡而人才之出不复如当日之盛今得贤太守身为之师其必将有变矣然尝窃读安定之书考其所学盖不出乎言语诵说之间以近岁学者髙明自得之论校之其卑甚矣然以古准今则其虚实淳漓轻重厚薄之效其不相逮至逺是以尝窃疑之敢因垂问之及而请质焉因风见教及此幸甚又闻庆厯间尝取湖学规制行之太学不知当时所取果何事也求诸故府必尚有可考者得令书吏录以见赐

　　再答湖学本末之说

　　同上

　　此段谓湖学得古人洒埽应对进退

　　垂谕湖学本末不胜感叹而所论胡公之学盖得于古之所谓洒埽应对进退者尤为的当警发深矣窃谓髙明所以成己成物之要未尝不在于此而广大精微之蕴其所超然而独得者又非言之所能谕也

　　经济文衡后集卷十四

　　钦定四库全书

　　经济文衡后集卷十五

　　宋　滕珙　撰

　　濓溪二程类

　　论濓溪黙契道体之妙

　　江州濓溪书院记

　　此段谓道未尝亡惟托于人行于世故有絶续明晦

　　道之在天下者未尝亡惟其托于人者或絶或续故其行于世者有明有晦是皆天命之所为非人智力之所能及也夫天髙地下而二气五行纷纶错糅升降往来于其间其造化发育品物散殊莫不各有固然之理而其最大者则仁义礼智信之端君臣父子昆弟夫妇朋友之伦是已是其周流充塞无所亏间夫岂以古今为存亡者哉然气之运也则有淳漓判合之不齐人之禀也则有清浊昏明之或异是以道之所以托于人而行于世者惟天所畀河图出而八卦画洛书呈而九畴叙而孔子于斯文之兴丧亦未尝不推之于天圣人于此其不我欺也审矣若濓溪先生者其天之所畀而得乎斯道之传者欤不然何其絶之久而续之易晦之甚而明之亟也葢自周衰孟轲氏没而此道之传不续更秦及汉歴晋隋唐以至于我有宋艺祖受命五星集奎实开文明之运然后气之漓者醇判者合清明之禀得以全付乎人而先生出焉不繇师承黙契道体建图属书根极要领当时见而知之有程氏者遂扩大而推明之使夫天理之微人伦之着事物之众鬼神之幽莫不洞然毕贯于一而周公孔子孟氏之传焕然复明于当世有志之士得以探讨服行而不失其正如出于三代之前者呜呼盛哉非天所畀其孰能与于此【已下但叙事更不复载】

　　论濓溪程张之学

　　荅汪尚书

　　此段专论程张契悟之奥

　　防谕及二程之于濓溪亦若横渠之于范文正耳先觉相传之袐非后学所能窥测诵其诗读其书则周范之造诣固殊而程张之契悟亦异如曰仲尼顔子所乐吟风弄月以归皆是当时口传心受的当亲切处后来二先生举似后学亦不将作第二义看然则行状所谓反求之六经然后得之者特语夫功用之大全耳至于入处则自濓溪不可诬也若横渠之于文正则异于是葢当时粗发其端耳受学乃先生自言此岂自诬者也大抵近世诸公知濓溪甚浅如吕氏童防训记其尝着通书而曰用意高逺夫通书太极之説所以明天理之根源究万物之终始岂用意而为之又何髙下逺近之可道哉近林黄中自九江寄其所撰祠堂记文论濓字偏旁以为害道尤可骇叹而通书之后次序不伦载蒲宗孟碣铭全文为害又甚以书晓之度未易入见谋于此别为叙次而刋之恐却不难辨也春陵记文亦不可解此道之衰未有甚于今日奈何奈何

　　论周程邵氏之学

　　荅汪尚书

　　此段谓二程从濓溪游而康节亦其推尊者

　　受学之语见于吕与叔所记二先生语中云昔受学于周茂叔故据以为説从游葢所尊敬而不为师弟子之辞故范内翰之于二先生胡文定之于三君子某皆用此字但二先生于康节诚似太重欲改为与又似太轻不知别下何字为当程邵之学固不同然二先生所以推尊康节者至矣葢以其信道不惑不杂异端班于温公横渠之间则亦未可以其道不同而遽贬之也和靖之言恐如孟子言伯夷伊尹之于孔子为不同道之比妄意其然抑康节之学抉摘窈微与佛老之言岂无一二相似而卓然自信无所汚染此其所见必有端的处比之温公欲防名教而不言者又有间矣

　　论明道是不违仁影子

　　荅范文叔

　　此段谓为己切实工夫非空言等所能助

　　春风堂记久已奉诺安敢忘之但近觉孤危之迹为当世所愤疾日以益甚遂絶口不敢为人出一语非独畏祸亦义理之当然也然亦觉得此等空言无益于实仅同戏剧区区装防是亦徒为玩物防志而已若论为己切实功夫岂此等所能助而为仁由己亦何待他人之助耶况明道先生气象如此乃是不违仁影子今于影外旁观而玩其形似孰若深察其心之所到而身诣之之为实耶窃谓为仁之要固不出乎圣贤之言若子夏所谓愽学笃志切问近思夫子所谓克己复礼所谓忠恕恭敬可以备见其用力之始终矣幸深味乎此而实加功焉则为有以慰区区之望固不在于言语文字之间而已也

　　论二程所处不同

　　荅刘子澄

　　此段谓明道伊川其道虽同造徳各异

　　明道徳性寛大规模广阔伊川气质刚方文理宻察其道虽同而造徳各异故明道尝为条例司官不以为凂而伊川所作行状乃独不载其事明道犹谓青苗可且放过而伊川乃论西监一状较计如此此可谓不同矣然明道之放过乃孔子之猎较为兆而伊川之一一理防乃孟子之不见诸侯也此亦何害其为同耶但明道所处是大贤以上事学者未至而轻议之恐失所守伊川所处虽髙然实中人皆可跂及学者只当以此为法则庶乎寡过矣然又当观用之浅深事之大小裁酌其宜难执一意此君子所以贵穷理也横渠龙女衣冠事却是一时偶见未到若见得到横渠必不肯放过葢此乃礼官职事使明道当之亦不放过也

　　论二程言性不同

　　荅孙叔和【应时】

　　此段谓其气象各有极至处

　　明道伊川论性疎宻固不同然其气象亦各有极至处明道直是浑然天成伊川直是精神平实正似文王治岐周公制礼之不同又似马援论汉二祖也

　　论程子格物之説

　　荅吴伯丰【必大】

　　此段谓程子葢合大小而言以明是理之无不在

　　示喻程子格物之説诚若有未易致力者然其曰天地之所以髙厚一物之所以然葢合其大小而言之以明是理之无不在而学问之功不可一物而有遗尔若其所以用力之地则亦不过读书史应事物如前之云者岂茫然放其心于汗漫纷纶不可知之域哉或人所引易象之数又似太拘所谓明理亦曰明其所以然与其所当为者而已

　　论程子得圣人之心

　　沈僴録

　　此段谓自孔子以后惟曽子子思孟子而已至程子为得圣人之心

　　自孔子以后得孔子之心者惟曽子子思孟子而已后来非无能言之士如杨子云法言模仿论语而仲淹中説亦模仿论语言愈似而去道愈远直至程子方略明得四十五年为得圣人之心然一传之门人则已皆失其真矣【云云】其终卒归于择善固执明善诚身博文约礼而已只是要人自去理防

　　论渊源录説

　　荅吕东莱

　　此段谓伊川气象与明道不同

　　明道言当与元丰大臣共政此事昨来已尝论之然亦有未尽今详此事乃是圣贤之用义理之正非姑为权谲茍以济事于一时也葢伊川气象自与明道不同而其论变化人材亦有此意【见外书胡氏所记】易传暌之初爻亦有不絶小人之説足见此事自是正理当然非权谲之私也然亦须有明道如此广大规模和平气象而其诚心昭著足以感人然后有以尽其用耳常人之心既不足以窥测此理又无此等力量自是信不及设有信者又不免以权谲利害之心为之则其悖理而速祸也为尤甚矣此今之君子所以不能无疑于明道之言也【胡氏所记尹公亦疑之岂所谓未可与权者耶】

　　论编次程子遗书

　　荅王敛之

　　此段谓穷理居敬之功当交相为助

　　承喻编次程书以类相从此亦用功之一端若求之于此而騐之于日用思虑作为之间玩索操存无所偏废则穷理居敬之功交相为助而两造其极矣玩物防志之戒乃为多求闻而不切己者发遗书又有不可外面只务泛观物理正如游骑无所归之説亦为此耳至于义理虽明而践履不至者则亦多端或是知之未深或是行之不力或是气质之偏有难化处在彼诚为累徳然在我观之但当内自警省不使加乎其身而不可以此遽起轻视前軰之心且疑讲学之无益也

　　程门髙弟类

　　论谢杨学力天资之异

　　荅汪尚书【癸未六月九日】

　　此段论上蔡皆力行深造之所得龟山却是天资粹美

　　谢杨二先生事顷见胡明仲家所记侯师圣之言有曰明道先生谓谢子虽少鲁直是诚笃理防事有不透其颡有泚其愤悱如此此语却与罗公所记暗合恐与所谓玩物防志者有不相害葢世固有人聪明辩博而不敏于闻道者矣惟其所趣不谬于道而志之不舍是以卒有所闻必皆力行深造之所得所以光明卓越直指本源姑以语録论语解之属详考即可知矣如语解中论子路有闻一章可见其用力处也龟山却是天质粹美得之平易观其立言亦可见

　　论刘李游杨学力所到

　　荅刘子澄

　　此段谓四公所见自有浅深故所就有纯驳

　　刘李游杨四公所到固未敢轻议然如所论亦近之矣但却不专于仕宦夺志而然葢刘李未尝不仕游杨非固狥俗自其所见有浅深故所就有纯驳耳大抵学问要是见处要得透彻然不自主敬致知上着功夫亦无入头处也

　　论上蔡学诗之説

　　荅吕东莱

　　此段谓上蔡之説诗乃习志养气之余病

　　上蔡本説学诗者不得以章句横在胷中因有尧舜事业横在胷中之説然则非为有其善之意矣窃疑此乃习志养气之余病而遗书中上蔡所记亦多玩等説话【如玩物防志之类】此恐须更有合商量处不可草草看过也

　　再荅别纸

　　同上

　　此段谓上蔡因明道之语矫枉过正

　　上蔡尧舜事业横在胷中之説若谓尧舜自将已做了底事业横在胷中则世间无此等小器量底尧舜若説学者则凡圣贤一言一行皆当潜心玩索要识得他底蕴自家分上一一要用岂可不存留在胷次耶明道玩物防志之説葢是箴上蔡记诵博识而不理防道理之病渠得此语遂一向扫荡直要得胷中旷然无一毫所有则可谓矫枉过其正矣观其论曽防事遂及列子御风以为易做则可见也大抵明道所谓与学者语如扶醉人真是如此来喻有惩创太过之説亦正谓此吾人真不可不深自警察耳

　　论谯天授未得为伊川门人

　　荅汪尚书

　　此段谓以所着象学文字推之恐于程门亦未纯师者

　　谯天授亦党事后门人某见胡刘二丈説亲见谯公自言识伊川于涪陵约以同居洛中及其至洛则伊川已下世矣问以伊川易学意似不以为然至考其他言行又颇杂于佛老子之学者恐未得以门人称也以此一事及其所着象学文字推之则恐其于程门亦有未纯者不知其所谓卒业者果何事耶

　　论侯师正疎略之失

　　荅南轩

　　此段谓师正非但文字之疵

　　侯子论语抄毕内上其间误字显然者已輙为正之矣但其语时有不莹岂其不长于文字而然耶抑别有以也顷在豫章见阜卿所传语録有尹和靖所称伊川语云侯师正议论只好隔壁聼详味此言以騐此书窃谓其学大抵明白劲正而无深潜缜宻沈浸醲郁之味故于精微曲折之际不免疎略时有罅缝不得于言而求诸心乃其所见所存有此气象非但文字之疵也

　　説范公不为程门弟子之説

　　荅吕伯恭

　　此段谓范公虽不纯师程氏实尊仰取法

　　范公不为程门弟子下卷范公语中论之已详此年谱所载时鲜于所録之本文耳然不削去门人二字者范公语中既引以为説则此不可削史固有变例也但来喻引范公日记以为伊川所为范公未必尽知若率先具素馔则应大与东坡忤何以能处程苏之间而无违言乎此则恐于事理皆未尽也葢范公所记正叔独奏乞就寛凉处讲读而并及脩展迩英次第则固善之之辞而非有讥贬之意也但伊川已奏而事方施行则自不必更言而在范公之自处则亦或有不敢言者至于国忌斋筵荤素所宜则以范公之贤于已之所行自当顾义理之是非以为从违不当视同列之喜怒以为前郤也使其果欲依违两间曲全交好则具素馔既忤东坡具肉食亦忤伊川若虑于彼而忽于此则亦非所以两全矣况范公之意未必如此而他书所记亦云范醇夫軰食素秦黄軰食肉则所记虽不同而范公之畏东坡而每事狥从亦当时所共知矣故尝窃言范公虽不纯师程氏而实尊仰取法焉其于东坡则但以乡党游从之好素相亲厚而立朝议论趋向畧同至于制行之殊则逈然水火之不相入且观其辨理伊川之奏则其心岂尽以东坡为是哉但不能辨之于当时而发之于数年之后此则刚强不足不免乎两狥之私者而其所重在此故卒不能胜其义理之公也大抵程苏学行邪正不同势不两立故东坡之于伊川素懐憎疾虽无素馔之隙亦不相容若于范公则交情既深而其气象声势不足畏者故虽有右袒之嫌而不以害其平生之驩也

　　经济文衡后集卷十五

　　钦定四库全书

　　经济文衡后集卷十六

　　宋　滕珙　撰

　　中兴诸臣类

　　论张赵相与始末

　　沈僴録

　　此段谓二公为秦桧所中

　　魏公初以何右丞防荐为太常簿赵忠简公时为开封府推官相得甚驩在围城中朝夕讲论济时之策魏公先达力相汲引遂除司勲员外郎一向超擢反在魏公上尝论天下人才魏公剧谈秦桧之可用赵云此人得志吾軰安所措手足耶魏公云且为国事计姑置吾人利害时赵公为左张公为右皆兼枢宻院事忽报兀术大举深入朝廷震怖时刘光世将重兵屯合肥魏公亲往视师因奏记曰此决非兀术必刘豫遣其子侄麟猊来防耳臣往年在闗西数与兀术战熟其用兵利害今观此举决非其人魏公遂下令督战光世恐惧谋欲退师而南以与赵公平时有乡曲雅故遂私有请于赵折彦质时知枢宻院事复助之请遂径自枢府行下文字令光世退师魏公闻之大怒下令曰敢有一人渡江即斩以狥光世闻之复驻军如故此事虽谓之曲在赵公可也已而柘臯大防虏骑退魏公既还絶口不言前功欲以安赵公与共国事也而二公门下士互相排诋魏公之门人至有作为诗赋以嘲赵公者赵公之迹不安且有论之者遂去魏公独相乃力荐防之为枢密使及郦琼叛于合淝吕安老死之魏公之迹亦不安恳辞求去髙宗问谁可代卿者魏公复荐赵公遂令魏公拟批召既出防之谓其必荐已就阁子语良久魏公言不及防之色渐变未几中使传宣促进所拟文字魏公遂就坐作劄子封付中使防之色变愈甚魏公遂上马去及赵公再相防之反谓之曰张徳逺直恁无亷耻弄得淮上事如此犹不知去及主上传防令宣召相公来方皇恐上马去赵公以为然后又数数防间之赵公不能不信也又如光世之罢实当于罪郦琼叛去岂可不举能者乃复以淮西之军付光世弄得都成私意初赵公极恶秦之为人不与通情及赵公为相秦为枢宻每事惟赵公之命是聼久而赵公安之复深信之又荐之至与之并相并相之后复不敢专唯诺而已忽一日高宗怒唐晖赵公为之解桧察上意恶晖遂逡巡发一语曰如唐晖様人才也不难得又一日赵公奏恩平郡王乃建王之弟建王乃恩平之兄建州不过一郡之地吴乃一大都防恐弟之封不宜压兄桧奏曰也不较此因此二事高宗深眷之又力主和议赵公罢遂拜左相他言语不多只用一两语那事都了赵公不知魏公之无他为桧所排得泉州是时魏公知福州二公相见因説及曩日之事赵公方知为桧所中相与太息而已

　　论张赵优劣之异

　　荅沈僴

　　此段谓赵公缜宻若担当大事不如张公

　　某因言陈同父上书乞迁都建康曰黄帝披山通道未尝宁居古之人君何尝要安居今宫室台榭妃嫔媵嫱之盛如此如何动得高宗本迁都建康了却是赵忠简打疉归来葢初间敌人入防羣臣劝高宗避之忠简力劝髙宗躬往抚师行至平江而止继而淮上诸将相继献防赵公得人望正在此时已而欲返临安适张魏公来遂坚劝高宗往建康及淮师失律赵公荒窘遂急劝高宗移归临安自此遂不能动矣看赵忠简后来也无柰何其势与敌人讲和是时已遣王伦以二十事使敌约不称臣以浊河为界此便是讲和了后来秦桧力排赵公遂以不肯讲和之罪归之使万世之下赵公得全其名者乃桧力也问张赵二公优劣曰若论理防朝政进退人才赵公又较缜宻无疎失若论担当大事竭力向前则赵公不如张公【议论是】张公虽是竭力担当只是他才短虑事疎处多他尽其才力方照管得到若有些不到处弄出事来便是难赵公也是不谙军旅之务所以不敢担当万一敌人来到面前无以应之不若退避耳

　　论元城了翁之刚

　　同上

　　此段谓元城得中了翁后来太过

　　间尝问元城了翁之刚孰为得中曰元城得中了翁后来有太过元城只是居其位便极言无隐罪之即顺受了翁后来做得都不从容了所以元城尝论其尊尧集所言之过而戒之曰告君行已茍心无憾而今而后可以忠言矣

　　论胡文定春秋

　　荅薛士龙

　　此段谓看其文字便见间架规模不草草

　　胡文定春秋曽熟看否未论义理且看其文字便见此老胷中间架规模不草草也直卿志坚思苦与之处甚有益此道不是小事须吃些辛苦方可望也

　　论胡致堂人物之伟

　　万人杰録

　　此段谓致堂可谓豪杰之士

　　胡致堂议论英发人物伟然向尝侍之坐见其数杯后歌孔明出师表诵张才叔自靖人自献于先王义陈了翁奏状可谓豪杰之士也

　　论东莱博杂处用功

　　与南轩书

　　此段言圣贤之言不可草草看过须仔细玩味

　　伯防向得渠两书似日前只向博杂处用功却于要约处不曽仔细研究病痛颇多不知近日复如何大抵博杂极害事如阃范之作指意极佳然读书只如此亦有何意味耶先达所以深惩玩物防志之者正谓是耳范醇夫一生作此等功夫想见将圣贤之言都只忙中草草看过抄节一畨便是事了元不曽仔细玩味所以从二先生许久见处全不精明是岂可不戒也耶渠又为畱意科举文字之久出入苏氏父子波澜新巧之外更求新巧坏了心路遂一向不以苏学为非左遮右拦阳挤隂助此尤使人不满意向虽以书极论之亦未知果以为然否近读孟子至荅公孙丑好辨一章三复之余废书太息只谓见得天理忒煞分明便自然如此住不得若见不到处又如何强得也然圣贤奉行天讨却自有个不易之理故曰能言距杨墨者圣人之徒也此便与春秋讨乱臣贼子之意一般旧来读过亦不觉近乃识之耳不审以为如何

　　论陆氏学术之偏

　　荅孙敬甫

　　此段谓陆氏宗防本自禅学中来

　　陆氏之学则在近年一种浮浅颇僻议论中固自卓然非其俦匹其徒传习亦颇有能修其身能治其家以施之政事之间者但其宗防本自禅学中来不可揜讳当时若只如晁文元陈忠肃诸人分明招认着实受用亦自有得力处不必如此隐讳遮藏改名换姓欲以欺人而人不可欺徒以自欺而自陥于不诚之域也然在吾軰须但知有如此而勿为所惑若于吾学果有所见则彼之言钉钉胶粘一切假合处自然解折破散收拾不来矣切勿与辨以起其纷拏不逊之端而反为卞庄子所乗也少时喜读禅文字见杲老与张侍郎书云左右既得此欛柄入手便可改头换面却用儒家言语説向士大夫接引后来学者【其大意如此今不尽记其语矣】后见张公经解文字一用此策但其遮藏不宻漏露处多故读之者便知其所自来难以纯托于儒者若近年则其为术益精为説浸巧抛闪出没顷刻万变而几不可辨矣然自明者观之亦见其徒尔自劳而卒不足以欺人也但杲老之书近藏中见印本却无此语疑是其徒已知此陋而隂削去之然人家亦有旧本可考偶未暇寻访也近得江西一后生书有两语云瞑目扼腕而指本心奋髯切齿而谈端绪此亦甚中其向学之病然亦已戒之姑务自明毋轻议彼矣信笔不觉缕缕切勿轻以示人又如马伏波之讥杜季良也

　　论象山梭山之学

　　荅南轩

　　此段谓二陆气象最好但有尽废讲学之病

　　子寿兄弟气象最好其病却是尽废讲学而专务践履却于践履之中要人提撕省察悟得本心此为病之大者要其操履谨质表里不二实有以过人者惜乎其自信太过规模窄狭不复取人之善将流于异学而不自知耳

　　论近世诡经诬圣之非

　　荅吕东莱

　　此段专论圣贤任道之力

　　持养敛藏之训敢不服膺然有所不得已者世衰道微邪诐交作其他纷纷者固所不论而贤如吾伯恭者亦尚安于习熟见闻之地见人之诡经诬圣肆为异説而不甚以为非则如某者诚亦何心安于独善而不为极言覈论以晓一世之昏昏也使世有任其责者某亦何苦而譊譊若是耶设使顔子之时上无孔子则彼其所以明道而救世者亦必有道决不退然安坐陋巷之中以独善其身而已故孟子言禹稷顔子易地则皆然惟孟子见此道理如扬子云之徒葢未免将顔子只做个块然自守底好人看若近世则又甚焉其所论顔子者几于释老之空寂矣某窃谓学者固当学顔子者如克己复礼不迁怒贰过不伐善施劳之类造次颠沛所不可忘但亦须审时措之宜使体用兼举无所偏废乃为尽善若用有所不同则所谓体者乃是块然死物而已岂真所谓体哉观伊川先生十八嵗时上书所论顔子武侯所以不同与上蔡论韶武异处便见圣贤之心无些私意只是畏天命循天理而已此义与近世论内修外攘之説者亦相贯夫吾之所以自治者虽或有所未足然岂可以是而遂废其讨贼之心哉

　　经济文衡后集卷十六

<子部,儒家类,经济文衡>

　　钦定四库全书

　　经济文衡后集卷十七

　　宋　滕珙　撰

　　六经类

　　论先儒经解之题

　　荅詹帅【体仁】

　　此段谓解经不可以己之姓名加之经上

　　经题之説尤见精宻不肯容易放过大抵此理何所不在今人初不理防只见事体小可便谓无害而必以整理者为过当非独此事为然也顷尝见杨子直説晁景迂尝言先儒经解之题例不敢以己之姓名加之经上如春秋左氏传尚书孔氏传周礼郑氏注皆经题在上姓氏在下此为得体鄙意旧亦尝谓如此故每题程先生易传必曰周易程氏传后来以告伯恭伯防亦深以为然为换却婺学易传签子以此论之则今者所喻犹若有所未尽也

　　论秦汉诸儒解释文义

　　荅南轩

　　此段以秦汉诸儒解经虽未尽当然所得亦多

　　秦汉诸儒解释文义虽未尽当然所得亦多今但就分数多处论之则以为得其言而不得其意与夺之际似已平允若更于此一向刻核过当却恐意思迫窄而议论偏颇反不足以服彼之心

　　论汉儒最善説经

　　荅南轩【壬辰十一月】

　　此段谓汉儒説经训诂经文不相离异使人易见

　　至于文字之间亦觉向来病痛不少葢汉儒説经最为守章句者然亦多是推衍文义自做一片文字非惟屋上架屋识得意味淡薄且是使人看者将注与经作两项工夫做了下梢看得支离至于本防全不相照以此方知汉儒可谓善説经者不过只説训诂使人以此训诂玩索经文训诂经文不相离异只做一道理看了只是意味深长也

　　论六经不可求竒

　　荅李方子

　　此段谓圣贤见成事迹一一可考而行

　　圣贤见成事迹一一可考而行今日之求若舍六经之外求所谓玅之説则无之近世儒者不将圣贤言语为切已可行之事必于上面求新竒可喜之论屈曲纒绕诡秘变恠不知圣贤之心本不如此既以自欺又转相传受复以欺人某尝谓虽使圣人复生亦只将六经语孟之所载者循而行之必不更有所作为伏羲再出依前只画八卦文王再出依前只衍六十四卦禹再出依前只是洪范九畴外此那更有差异事

　　易类

　　论圣人作易本意

　　与南轩书【壬辰十一月】

　　此段谓圣人作易本是使人卜筮以决所行可否

　　近又读易见一意思圣人作易本是使人卜筮以决所行之可否而因之教人为善如严君平所谓与人子言依于孝与人臣言依于忠者故卦爻之辞只是因依象类虚设于此以待扣而决者使以所值之辞决所疑之事似若假之神明而亦必有是理而后有是辞但理无不正故其丁宁告戒之辞皆依于正天下之动所以正夫一而不缪于所云也以此意读之似觉卦爻十翼指意通畅但文意字义犹时有窒碍葢亦合纯作义理説者所以强通而不觉其碍者也

　　论卦爻本为卜筮而作

　　荅吕东莱

　　此段专一发明文王周公孔子本意

　　读易之法窃疑卦爻之词本为卜筮者断而因以训戒至彖象文言之作始因其吉凶训戒之意而推説其义理以明之后人但见孔子所説义理而不复推本文王周公之本意因鄙卜筮为不足言而其所以言易者遂逺于日用之实类皆牵合委曲偏指一事而言无复包合该贯曲畅旁通之妙若但如此则圣人当时自可别作一书明言义理以诏后世何用假托卦象为此艰深隐晦之辞乎故今凡欲读一卦一爻便知占筮所得虚心以求其词义之所指以为吉凶可不之决然后考其象之所已然者求其理之所以然者然后推之于事使上自王公下至民庶所以脩身治国皆有可用私窃以为如此求之似得三圣之遗意然方读得上经其间方多有未晓处不敢强通也其可通处极有本甚平易浅近而今传注误为髙深微妙之説者【如利用祭祀利用享祀只是卜祭则吉田获三狐田获三品只是卜田则吉公用享于天子只是卜朝觐则吉利建侯只是卜立君则吉利用为依迁国只是卜迁国则吉利用侵伐只是卜侵伐则吉之类但推之于事或有如此説者耳】凡此之类不一亦欲私识其説与朋友订之而未能就也

　　论学者看易之法

　　荅黎季忱

　　此段谓学者当先看诗书礼乐方可看易

　　葢易本卜筮之书故先王设官掌于大卜而不列于学校学校所教诗书礼乐而已至孔子乃于其中推出所以设卦观象系辞之防而因以识夫吉凶进退存亡之道葢圣人当时已晓卜筮之法与其辞意所在【如説田狩即实是用狩説祭祀即实是祭祀征伐婚媾之类皆然非譬喻也】故就其间推出此理耳若在今日则己不得其法又不晓其词而暗中摸索妄起私意窃恐便有圣贤复生亦未易通与其虚费心力于此不若且看诗书礼乐之为明白而易知也然大学论孟中庸又在四者之先须都理防得透彻方可略看易之大指亦未为晩今所论论语尚尔未通岂可遽及此耶

　　论干大有二卦

　　荅杨元范

　　此段皆发明二卦之防

　　如元亨利贞文王本意只是大亨而利于正耳至彖传文言乃有四徳之説今若依而释之则此乾卦只合且以阳气推説不应于利字遽以隂气佐阳为言且以一木言之萌芽则元华叶则亨枝榦坚强则利子实成熟则贞贞则所成之实又可种而为元循环葢无穷也若但谓归根复命则亦不见贞字之意矣此须更于天地大化通体观察其曲折未易以尺纸言也又大明终始乃言圣人大明乾道之终始程先生説本如此但传中言之简略却是语録中有此意若云乾道自能大明其终始殊费言语卒不成文义也大有卦亨亨二字据説文是一字故易中多互用如王用亨于岐山亦当为享如王用享于帝之云也字画音韵是经中浅事故先儒得其大者多不畱意然不知此等处不理防却极费了无限辞説牵补而卒不得其本义亦甚害事也非但易学凡经之説无不如此独恨早衰无精力整顿得耳大抵隂阳只是一气隂气流行即为阳阳气凝聚即为隂非直有二物相对也此理甚明周先生于太极图中已言之矣

　　论乾卦四徳之义

　　荅赵子钦

　　此段谓圣人作易皆发明一理学者各随本文之意而体防之

　　且如元亨利贞四字文王本意在乾坤者只与诸卦一般是大亨而利于正耳至孔子作彖传文言始以乾坤为四徳而诸卦自如其旧二圣人之意非有不同葢各是发明一理耳今学者且当虚心玩味各随本文之意而体防之其不同处自不相妨不可遽以己意横作主张必欲挽而同之以长私意増衍説终日驰于虗词浮辩之间而于存养省察日用之功反有所损而无所益也

　　元亨利贞説

　　大全文

　　此段谓性者心之理情者心之用而心者乃性情之主也

　　元亨利贞性也生长收藏情也以元生以亨长以利收以贞藏者心也仁义礼智性也恻隐羞恶辞让是非情也以仁爱以义恶以礼譲以智知者心也性者心之理也情者心之用也心者性情之主也程子曰其体则谓之易其理则谓之道其用则谓之神正谓此也又曰言天之自然者谓之天道言天之付与万物者谓之天命又曰天地以生物为心亦谓此也

　　论圣人画卦次第

　　荅郑仲礼

　　此段谓圣人画卦只是见得隂阳自然生生之象

　　示喻读易之説甚善向见敬夫及吕伯防皆令学者专读程传往往皆无所得葢程传但观其理而不考卦画经文则其意味无穷各有用处诚为切于日用功夫但以卦画经文考之则不免有可疑者某葢尝以康节之言求之而得其画卦之次第方知圣人只是见得隂阳自然生生之象而摹冩之初未尝有意安排也至于经文亦但虚心读之间略晓其一二至于有不可晓处则便放下不敢穿凿以求必通如此却是看得有些意思亦尝粗笔其説而未成也至于画卦揲蓍之法则又尝有一书模印以传名曰启防不知贤者曾见之否今以奉寄试详考之复以见喻幸也

　　论大易竒扐之説

　　与郭仲晦

　　此段谓旧説过揲之数亦防防

　　易説之竒者所挂之一也扐者左右两揲之余也得左右两揲之余置于前以竒归之也某窃谓竒者左右四揲之余也扐指间也谓四揲左手之防而归其余于无名指间四揲右手之策而归其余于中指之间也一卦之间凡再扐则五嵗之间凡再闰之象也又云三多三少人言其数虽不差而其名非矣某窃谓多少之説虽不经见然其实以一约四以竒为少以偶为多而已九八者两其四也隂之隅也故谓之多五四者一其四也阳之竒也故谓之少竒阳体员其法径一围三而用其全故少之数三偶隂体方其法径一围四而用其半故多之数二归竒积三三而为九则其过揲者四之而为三十六矣归竒积三二而为六则其过揲者四之而为二十四矣归竒积二三一二而为八则其过揲者四之而为三十二矣归竒积二二一三而为七则其过揲者四之而为二十八矣过揲之数虽先得之然其数众而繁归竒之数虽后得之然其数寡而约纪数之法以约御繁不以众制寡故先儒旧説专以多少决隂阳之老少而过揲之数亦宜防焉初非有异説也然七八九六所以为隂阳之老少者其説文本于图书定于四象详见后段其归竒之数亦因揲而得之耳大抵河图洛书者七八九六之祖也四象之形体次第者其父也归竒之竒偶方圆者其子也过揲而以四乗之者其孙也今自归竒以上皆弃不録而独以过揲四乗之数为説恐或未究象数之本原也又云四营而后有爻又曰一挂再扐共为三变而成一爻某窃谓四营方成一变故云成易易即变也积十二营三挂六扐乃成三变三变然然后成爻

　　论大易寂感之説

　　大全文

　　此段专一发明体用一源流行不息之义

　　易曰旡思也旡为也寂然不动感而遂通天下之故者何也曰无思虑也无作为也其寂然者无时而不感其感通者无时而不寂也是乃天命之全体人心之至正所谓体用之一源流行而不息者也疑若不可以时处分矣然于其未发也见其感通之体于己发也见其寂然之用亦各有当而实未尝分焉故程子曰中者言寂然不动者也和者言感而遂通者也然中和以性情言者也寂感以心言者也中和葢所以为寂感也观言字者字可以见其微意矣

　　论易卦当朞之义

　　答程泰之【大昌】

　　此段以焦延夀之説为失

　　易卦之位震东离南兊西坎北者为一説十二辟卦分属十二辰者为一説及焦延夀为卦气直日之法乃合二説而一之既以八卦之震离兊坎二十四爻直四时又以十二辟卦直十二月且为分四十八卦为之公侯卿大夫而六日七分之説生焉若以八卦为主则十二卦之干不当为己之辟坤不当为亥之辟艮不当侯于申酉巽不当侯于戌亥若以十二卦为主则八卦之干不当在西北坤不当在西南艮不当在东北巽不当在东南彼此二説互相矛盾且其分四十八卦为公侯卿大夫以附于十二辟卦初无法象而直以意言本已无所据矣不待论其减去四卦二十四爻而后可以见其失也扬雄太元次第乃是全用焦法其八十一首葢亦去其震离兑坎者而但拟其六十卦耳诸家于八十一首多有作拟震离坎兑者近世赢翰始正其误至立踦嬴二赞则正以七百二十九赞又不足乎六十卦六日七分之数而益之恐不可反据其説以正焦氏之説也

　　论作卦次序之义

　　答柯国材

　　此段谓易道本因隂阳往来相易得名

　　所示易卦次序此未深究不敢轻为之説但本图自初爻而隂阳判【左三十二卦共一阳右三十二卦共一隂】次爻又一变而又交【兑与艮交震与巽交】而八卦小成矣其上因而重之而成六十四卦【此次序甚明其所以为易者似因隂阳往来相易而得名非专谓震巽四五相易而然也此理在天地间无时不然仰观俯察暑往寒来莫非运用恐不待考诸图象而后明也然古人制作之妙显发乾坤造化之机有如此者是亦可乐而玩之耳】不合无愧之説在我固然第所不能无恨者精神言语不足以感悟万一为恨耳

　　论易兼指动静之义

　　答吴晦叔

　　此段谓易不可专指己发为言

　　夫易变易也兼指一动一静己发未发而言之也太极者性情之妙也乃一动一静未发己发之理也故曰易有太极言即其动静辟阖而皆有是理也若以易字专指己发为言是又以心为己发之説也此固未当程先生言之明矣

　　论易流行变动之体

　　答吴徳夫

　　此段谓太极所以明动静之蕴

　　易之为义乃指流行变易之体而言此体生生元无间断但其间一动一静相为始终耳程子曰上天之载无声无臭其体则谓之易其理则谓之道其用则谓之神正谓此也此体在人则心是已其理则所谓性其用则谓之情其动静则所谓未发己发之时也此其为天人之分虽殊然静而此理已具动而此用实行则其为易一也若其所具之理所行之用合而言之则是易之有太极者昨来南轩尝谓太极所以明动静之蕴葢得之矣

　　记嵩山晁氏卦爻彖象説

　　大全文

　　此段谓古经始变于费氏卒大乱于王弼

　　汉艺文志易经十二篇施孟梁丘三家顔师古曰上下经及十翼故十二篇是则彖象文言系辞始附卦爻而传于汉欤先儒谓费直专以彖象文言叅解易爻以彖象文言杂入卦中者自费氏始其初费氏不列学官惟行民间至汉末陈元郑康成之徒学费氏古十二篇之易遂亡孔頴逹又谓辅嗣之意象本释经宜相附近分爻之象辞各附当爻则费氏初变乱古制时犹若今乾卦彖象系卦之末欤古经始变于费氏而卒大乱于王弼惜哉【某按正义曰夫子所作象辞元在六爻经辞之后以自卑退不敢干乱先圣正经之辞及王辅嗣之意以为象者本释经文宜相附近其义易了故分爻之象辞各附其当爻下言之此晁氏所引以证王弼分合经传者然其言夫子作象辞元在六爻经辞之后则孔氏亦初不见十二篇之易矣又在于彖及大象发之似亦有所未尽】奈何后之儒生尤而效之杜预分左氏传于经宋范望辈散太赞与测于八十一首之下是其明比也揆观其初乃如古文尚书司马迁班固序传扬雄法言序篇云尔今民间法言列序篇于其篇首与学官书不同槩可见也唐李鼎祚又取序卦冠之卦首则又效小王之过也刘牧云小象独干不系于爻辞尊君也石守道亦曰孔子作彖象于六爻之前小象系逐爻之下惟干悉属之于后者让也呜呼他人尚何责哉某按诗数云汉初为传训者皆与经别行三传之文不与经连故石经书公羊传皆无经文而艺文志所载毛诗故训传亦与经别及马融为周礼注乃云欲省学者两读故具载本文而就经为注据此则古之经传本皆自为一书故髙贵乡公所谓彖象不连经文者十二卷之古经传也所谓注连之者郑氏之注具载本经而附以彖象如马融之周礼也晁氏于此固不如吕氏之有据然吕氏于乾卦经传之次第所以与他卦不同者则无説焉愚恐晁氏所谓初乱古制时犹若今之乾卦而卒大乱于一王弼者似亦未可尽废也因窃记于此云云

　　经济文衡后集卷十七

　　钦定四库全书

　　经济文衡后集卷十八

　　宋　滕珙　撰

　　书类

　　论禹贡九江之説

　　答程泰之

　　此书谓诸説惟晁氏为可信而有未尽

　　昨闻禹贡之书已有奏篇近得温陵印本披图按説如指诸掌此书之传为有益于后学者但顷在南康两年其地宜在彭蠡九江东陵敷浅原之间而考其山川形势之实殊不相应因考诸説疑晁氏九江东陵之説以为洞庭巴陵者为可信葢江流自澧而东即至洞庭而巴陵又在洞庭之东也若谓九江即今江州之地即其下少东便合彭蠡之口不应言至东陵然后东迤北防于汇也晁氏所论敷浅原者亦有理而未尽葢详经文敷浅原合是衡山东北一支尽处疑即今庐阜但无明文可考耳徳安县敷阳山正在庐山之西南故谓之敷阳非以其地即为敷浅原也若如旧説正以敷阳为敷浅原则此山甚小又非山脉尽处若遂如晁氏之説以为江入海处则合是今京口所过大水又不但九江而已也若以衡山东北尽处言之卽为庐阜无疑葢自岷山东南至衡山又自衡山东北而至此则九江之原出于此三山之北者皆合于洞庭而注于岷江故自衡山而至此者必过九江也此以地势考之妄谓如此不审参以他书其合否又如何

　　考定武成次序

　　大全文

　　此篇谓刘侍读王荆公皆有改正次序

　　惟一月壬辰旁死魄越翼日癸巳王朝歩自周于征伐商底商之罪告于皇天后土所过名山大川曰惟有道曽孙周王发将有大正于商今商王受无道暴殄天物害虐蒸民为天下逋逃主萃渊薮予小子既获仁人敢祗承上帝以遏乱略华夏蛮貊罔不率俾惟尔有神尚克相予以济兆民无作神羞既戊午师逾孟津癸亥陈于商郊俟天休命甲子昩爽受率其旅若林防于牧野罔有敌于我师前徒倒戈攻于后以北血流漂杵一戎衣天下大定乃反商政政由旧释箕子囚封比干墓式商容闾散鹿台之财发钜桥之粟大赉于四海而万姓悦服厥四月哉生明王来自商至于丰乃偃武修文归马于华山之阳放牛于桃林之野示天下弗服既生魄庶邦冡君暨百工受命于周丁未祀于周庙邦甸侯卫骏奔走执豆笾越三日庚戌柴望大告武成王若曰呜呼羣后惟先王建邦启土公刘克笃前烈至于太王肇基王迹王季其勤王家我文考文王克成厥勲诞膺天命以抚方夏大邦畏其力小邦怀其徳惟九年大统未集予小子其承厥志恭天成命肆予东征绥厥士女惟其士女篚厥黄绍我周王天休震动用附我大邑周【此下当有阙文】列爵惟五分土惟三建官惟贤位事惟能重民五教惟食丧祭惇信明义崇徳报功垂拱而天下治右此篇简编错乱刘侍读王荆公程先生皆有改正次序今以参考定读如此大略皆集诸家之所长独四月生魄丁未庚戌一节今以上文及汉志日辰推之其序当如此耳疑先儒以王若曰宜系受命于周之下故定生魄在丁未庚戌后葢不知生魄之日诸侯百工虽来请命而武王以未告天地未祭祖宗未敢发命故且命以助祭乃以丁未庚戌祀于郊庙大告武功之成而后始告诸侯上下之交人神之序固如此也刘侍读谓余小子其承厥志之下当有阙文以今考之固所宜有而程先生徙恭天成命以下二十四字属于其下则已得其一节而用附我大邑周之下刘氏所谓阙文犹当有十数语也葢此武王革命之初抚有区夏宜有退托之词以示不敢遽当天命而求助于诸侯且以致其交相警勅之意略如汤诰之文不应但止自序其功而已也列爵惟五以下又史官之词非武王之语读者详之

　　论古今书文之疑

　　答孙季和

　　此段谓书文杂见先秦古记当玩其所可知而阙其所不可知

　　古今书文杂见先秦古记各有证騐岂容废绌不能无可疑处只当玩其所可知而阙其所不可知耳小序决非孔门之旧安国序亦决非西汉文章向来语人人多不解惟陈同父闻之不疑要是渠识得文字体制意度耳读书玩理外考证又是一种功夫所得无几而费力不少向来偶自好之固是一病然亦不可谓无助也孔子书序与孔丛子文中子大略相似所书孔臧不为宰相而礼赐如三公等事皆无其实而通鉴亦误信之则考之不精甚矣

　　论尧典述事之防

　　语録

　　此段谓尧典之説皆为禅位设

　　自畴咨若时登庸到篇末只是一事皆是为禅位设也一举而放齐举子再举而驩兠举共工三举而四岳举鲧皆不得其人故卒以天下授舜

　　论汉儒洪范五行传

　　答方伯谟

　　此段谓汉儒洪范之説穿凿

　　问老蘓着洪范论不取五行传而东坡以为汉儒五行传不可废此亦自是既废则后世有忽天之心曰汉儒也穿凿如五事一事错则皆错如何却云聼之不聪则某事应貌之不恭则某事应

　　论尚书赎刑之説

　　辅汉卿録

　　此段谓吕刑非先王之法

　　问赎刑所以寛鞭朴之刑则吕刑之赎刑如何曰吕刑葢非先王之法也故程子有一策问云商之盘庚周之吕刑圣人载之于书其取之乎抑将垂戒后世乎诗类

　　论诗序雅郑之説

　　答吕东莱

　　此段论雅恐便是大小雅郑恐便是郑风

　　诗序之説不知后来看得如何雅郑二字雅恐便是大小雅郑恐便是郑风不应槩以风为雅又于郑风之外别求郑声也圣人删録取其善者以为法存其恶者以为戒无非教者岂必灭其籍哉看此意思甚觉通达无所滞碍气象亦自公平正大无许多囘互费力处

　　论乐为诗而作之义

　　答陈体仁

　　此段谓乐为诗而作非诗为乐而作以明陈説之失

　　来教谓诗本为乐而作故今学者必以声求之则知其不茍作矣此论善矣然愚意有不能无疑者葢以虞书考之则诗之作本为言志而已方其诗也未有歌也及其歌也未有乐也以声依咏以律和声则乐乃为诗而作非诗为乐而作也三代之时礼乐用于朝廷而下逹于闾巷学者讽诵其言以求其志咏其声执其器舞蹈其节以防养其心则声乐之所助于诗者为多然犹曰兴于诗成于乐其求之固有序矣是以凢圣贤之言诗主于声者少而发其义者多仲尼所谓思无邪孟子所谓以意逆志者诚以诗之所以作本乎其志之所存然后诗可得而言也得其志而不得其声者有矣未有不得其志而能通其声者也就使得之止其钟鼔之铿锵而已岂圣人乐云乐云之意哉况今去孔孟之时千百余年古乐散亡无复可考而欲以声求诗则未知古乐之遗声今皆已推而得之乎三百五篇皆可恊之音律而被之弦歌己乎诚既得之则所助于诗多矣然恐未得为诗之本也况未必可得则今之所讲得无有画饼之讥乎故愚意窃以为诗出乎志者也乐出乎诗者也然则志者诗之本而乐者其末也末虽亡不害本之存患学者不能平心和气从容讽诵以求之情性之中耳有得乎此然后可得而言顾所得之浅深如何耳有舜之文徳则声为律而身为度箫韶二南之声不患其不作此虽未易言然其理葢不诬也不审以为如何二南分王者诸侯之风大序之説恐未为过其曰圣贤浅深之辩则説者之凿也程夫子谓二南犹易之乾坤而龟山杨氏以为一体而相成其説当矣试考之如何召南夫人恐是当时诸侯夫人被文王太姒之化者二南之应似亦不可专为乐声之应而言盖必有理存乎其间岂有无事之理无理之事哉惟即其理而求之理得则事在其中矣

　　论诗人颂君之义

　　潘时举録

　　此段谓诗颂君之福皆以得人为言

　　时举説卷阿诗毕以为诗中凡称颂人君之夀考福禄者必归于得人之盛故既醉诗云君子万年介尔景福而必曰朋友攸摄摄以威仪假乐诗言受天之禄与干禄百福而必曰率由羣匹与百辟卿士媚于天子葢人君所以致福禄者未有不自得人始也先生颔之又按金去伪録先生云国风是民庶所作雅是朝廷之诗颂是宗庙之诗小序汉儒所作有可信处絶少大序好处多然亦有不满人意处

　　论先儒説诗之义

　　答范伯崇

　　此段谓苏氏非删后无诗之説恐亦未当

　　苏氏陈灵以后未尝无诗之説似可取而有病葢先儒所谓无诗者固非谓诗不复作也但谓夫子不取耳康节先生云自从删后更无诗者亦是此意苏氏非之亦不察之甚矣故某于集传中引苏氏之説而系之曰愚谓伯乐之所不顾则谓之无马可矣夫子之所不取则谓之无诗可矣正发明先儒之意也大抵二苏议论皆失之大快无先儒敦实气象不奈咀嚼所长固不可废然亦不可不知其失也十五国风次序恐未必有意而先儒及近世诸先生皆言之故集传中不敢提起葢诡随非所安而辩论非所敢也

　　论风雅升降之义

　　答沈庄仲

　　此段谓在镐丰之时为二南在洛邑之时为黍离

　　问王者之迹熄而诗亡诗亡然后春秋作先儒谓自东迁之后黍离降为国风而雅亡矣恐是孔子删诗之时降之曰亦是他当时自如此要识此诗便如周南召南当初在镐丰之时其诗为二南后来在洛邑之时其诗为黍离只是自二南进而为二雅自二雅退而为王风二南之于二雅便如登山到得黍离时节便是下坡了

　　论柏舟诗解之疑

　　答陈器之

　　此段谓看诗须求大义

　　器之疑柏舟诗解日居月诸胡迭而微太深又屡辩赋比兴之体先生曰赋比兴固不可以不辨然读诗者须当讽味看他诗人之意是在甚处如柏舟緑衣不得于其夫宜其怨之深矣而其言曰我思古人实获我心又曰静言思之不能奋飞其词气忠厚恻怛怨而不过如此所谓止乎礼义而中喜怒哀乐之节者所以虽为变风而继二南之后者以此臣之不得于其君子之不得于其父弟之不得于其兄朋友之不相信处皆当以此为法如屈原不忍其愤懐沙赴水此贤者过之也贾谊云厯九州而相其君兮何必怀此都也则又失之远矣读诗须合如此看所谓诗可以兴可以观可以羣可以怨是诗中一个大义不可不理防得

　　经济文衡后集卷十八

　　钦定四库全书

　　经济文衡后集卷十九

　　宋　滕珙　撰

　　礼记类

　　礼记序説

　　大全文

　　此段谓古者皆以礼为践履之实功不待简策而后行其后礼废始论著以传于世

　　某闻之学者博学乎先王六艺之文诵焉以识其辞讲焉以通其意而无以约之则非学也故曰博学而详説之将以反説约也何谓约礼是已礼者履也谓昔之诵而説者至是可践而履也故夫子曰君子博学于文约之以礼顔子之称夫子亦曰博我以文约我以礼礼之为义不其大哉然古礼非必有经葢先王之世上自朝廷下达闾巷其仪品有章动作有节所谓礼之实者皆践而履之矣故曰礼仪三百威仪三千待其人而后行则岂必简策而后传哉其后礼废儒者惜之乃始论著为书以传于世今礼记四十九篇则其遗説己学而求所以约之者不可以莫之习也今柯君直学将为诸君诵其説而讲明之诸君其聴之毋忽

　　论乐记动静欲説

　　大全文

　　此段谓人性生而静感于物而动则情诱于外物而善恶于是乎分矣

　　乐记曰人生而静天之性也感于物而动性之欲也何也曰此言性情之妙人之所生而有者也葢人受天地之中以生其未感也纯粹至善万理具焉所谓性也然人有是性则即有是形有是形则即有是心而不能无感于物感于物而动则性之欲者出焉而善恶于是乎分矣性之欲即所谓情也又曰物至而知知而后好恶形焉何也曰上言性情之别此指情之动处为言而性在其中也物至而知知之者心之感也好之恶之者情也形焉者其动也所以好恶而有自然之节者性也好恶无节于内知诱于外不能反躬天理灭矣何也曰此言情之所以流而性之所以失也情之好恶本有自然之节惟其不自知觉无所涵养而大本不立是以天则不明于内外物又从而诱之此所以流滥放逸而不自知也茍能于此觉其所以然者而反躬以求之则其流也庶乎其可制矣不能如是而惟情是狥则人欲炽盛而天理灭息尚何难之有哉此一节正天理人欲之机间不容息处惟其反躬自省念念不忘则天理益明存养自固而外诱不能夺矣夫物之感人无穷而人之好恶无节则是物至而人化物也人化物也者灭天理而穷人欲何也曰上言情之所以流此以其流之甚而不反者言之也好恶之节天之所以与我也而至于无节宰制万物人之所以为贵也而反化于物焉天理惟恐其存之不至也而反灭之人欲惟恐其制之不力也而反穷之则人之所以为人者至是尽矣然天理秉彜终非可殄灭者虽化物穷欲至于此极茍能反躬以求天理之本然者则初未尝灭也但染习之深难觉而易昩难反而易流非厉知耻之勇而致百倍之功则不足以复其初尔

　　论礼运五帝三代之説

　　答吕伯恭

　　此段谓记中以二帝三王为有二道分裂太甚似亦有病

　　礼运以五帝之世为大道之行三代以下为小康之世亦略有些意思此必粗有来歴而传者附益失其正意耳如程子论尧舜事业非圣人不能三王之事大贤可为也恐亦微有此意但记中分裂太甚几以二帝三王为有二道此则有病耳胡公援引太深诚似未察也周礼类

　　论周礼三徳之説

　　大全文

　　此段谓周之教人三徳三行不可偏废

　　或问师氏之官以三徳教国子一曰至徳以为道本二曰敏徳以为行本三曰孝徳以知逆恶何也曰至徳云者诚意正心端本清原之事道则天人性命之理事物当然之则脩身齐家治国平天下之术也敏徳云者强志力行畜徳广业之事行则理之所当为日可见之迹也孝徳云者尊祖爱亲不忘其所由生之事知逆恶则以得于己者笃实深固有以真知彼之逆恶而自不忍为者也【至徳以为道本明道先生以之敏徳以为行本司马温公以之孝徳以知逆恶则赵无愧徐仲车之徒是也】凡此三者虽曰各以其材品之髙下资质之所宜而教之然亦未有专务其一而可以为成人者也是以列而言之以见其相须为用而不可偏废之意盖不知至徳则敏徳者散漫无统固不免乎笃学力行而不知道之讥然不务敏徳而一于至则无以广业而有空虚之弊不知敏徳则孝徳者仅为匹夫之行而不足以通于神明然不务孝徳而一于敏则又无以立本而有悖徳之累是以兼陈备举而无所遗此先王之教所以本末相资精粗兼尽而不倚于一偏也其又曰教三行一曰孝行以亲父母二曰友行以尊贤良三曰顺行以事师长何也曰徳也者得于心而无所勉者也行则所行之法而已葢不本之以其徳则无所自得而行不能以自脩不实之以其行则无所持循而徳不能以自进是以既教之以三徳而必以三行继之则虽其至末至粗亦无不尽而徳之脩也不自觉矣然是三者似皆孝徳之行而已至于至徳敏徳则无与焉葢二者之行本无常师必恊于一然后有以独见而自得之固非教者所得而预言也唯孝徳则其事为可指故又推其类而兼为友顺之目以详教之以为学者虽或未得于心而事亦可得而勉使其行之不已而得于心焉则进乎徳而无待于勉矣况其又能即是而充之以周于事而泝其原则孰谓至徳敏徳之不可至哉或曰三徳之教大学之学也三行之教小学之学也乡三物之为教也亦然而已详

　　论周礼冡官之职

　　答潘恭叔

　　此段谓冡宰兼领膳服嫔御此最是设官之深意

　　周礼恐五峰之论太偏只如冡宰一官兼领王之膳服嫔御此最是设官者之深意葢天下之事无重于此而胡氏乃痛诋之以为周公不当治成王燕私之事其误甚矣胡氏大纪所论井田之属亦多出臆断不及注疏之精宻常恨不曽得见薛陈诸人不知其説又如何也又按李方子録云周礼一书好看广大精宻周家法度在里但未敢令初学看

　　春秋类

　　论春秋正朔

　　与南轩书【己丑四月一日】

　　此段谓古史皆不着时孔子作春秋然后以时加正月之上以明上奉天时下正王朔之义伊川刘质夫之意亦是如此

　　春秋正朔事比以书考之凡书月皆不着时疑古史记事例只如此至孔子作春秋然后以天时加正月以明上奉天时下正王朔之义而加春于建子之月则行夏时之意亦在其中观伊川先生刘质夫之意似是如此但春秋两字乃鲁史之旧名又似有所未通幸更与晦叔订之

　　论伊川春秋之传

　　答韩无咎

　　此段谓传为按经为断以传考经之事迹以经别传之真伪

　　和靖两书昔尝见之其谨于传疑之意则是而遂欲禁絶学者使不复观则恐过矣如以春秋改用夏时为无此説以传为案经为断为背于理则疑其考之未精或未尽闻他人所闻而欲一以己所闻者槩之之失也春秋传乃伊川所自着其词有曰周正月非春也假天时以立义耳若果无改用夏时之意则此説复何谓乎况序文所引论语之言尤为明白不可谓初未尝有意也又门人所记有答黄聱隅之语谓以传考经之事迹以经别传之真伪者葢见于两家之书是亦犹所谓传为案经为断之意而岂三人所记不期而皆误乎推此两条则凡和靖所谓非先生语者恐特他人闻之而和靖亦未闻耳今疑信未及而不复思绎遽以一偏之説尽废众人所传之书似不若尽存其説而深思熟讲以考其真伪得失之为善也况明道行状云其辨析精微稍见于世者学者之所传耳观此则伊川之意亦非全不令学者看语录在人自着眼看耳如论语之书亦是七十子之门人纂录成书今未有以为非孔子自作而弃不读者

　　论小国自贬其爵之义

　　答程可久【逈】

　　此段专以程言为最得春秋小国之情

　　春秋列目拜贶甚厚其间议论小国自贬其爵以从杀礼最为得其情者顷年每疑胡氏滕子朝桓之説非春秋恶恶短之义今已释然葢后来郑大夫亦有郑伯男也而使从诸侯之赋之説则当时诸侯之愿自贬者固多但霸主必以此礼责之故有不得而自遂尔然其他尚有欲请教者便遽未暇大抵此经简奥立説虽易而贯通为难以故平日不敢措意其间假以数年未知其可学否尔

　　论春秋先后之学

　　答魏元履

　　此段谓春秋乃学者最后一段事若先看论语则余经可迎刃而解

　　欲为春秋学甚善但前辈以为此乃学者最后一段事葢自非理明义精则止是较得失考同异心绪转离与读史传摭故实无以异况如老兄心中本閙恐非所以矫失而趋中也愚意以为不若只看论语用年嵗工夫却看证候浅深别作道理然但论语中看得有味余经亦迎刅而解矣圣人之言平易中有精深处不可穿凿求速成又不可茍且闲看过直须是置心平淡慤实之地玩味探索而虚恬省事以养之迟久不懈当自觉其益切不可轻易急迫之心求旦暮之功又不可因循偷惰虚度光隂也语録中一两段説此事处别纸上呈可见此非臆説亦见春秋之未易学也

　　论春秋讲贯之防

　　答黄仁卿【东】

　　此段谓看春秋当随事观理反复防泳方有意味

　　所示春秋大防甚善此经固当以类例相通然亦先须随事观理反复防泳令胷次开阔义理通贯方有意味若便一向如此安排説杀正使在彼分上断得十分的当却于自已分上都不见得个从容活络受用则何益于事耶大抵不论看书与日用功夫皆要放开心胷令其平易广阔方可徐徐旋看道理浸灌培养切忌合下便立己意把捉得太了即气象急迫田地陿隘无处着功夫也此非独是读书法亦是仁卿分上变化气质底道理也然看春秋外更诵论语及看近思录等书以助其趣乃佳若只如此实恐枯燥难见功耳

　　仪礼类

　　论刋弟子职女诫传

　　答建守傅尚书

　　此段谓弟子职女诫皆当以温公杂仪附其后

　　前日所禀弟子职温公襍仪谨纳上字已不小似可便刋女诫本传中有一序恐可并刋此印行纸内上数幅字数疎宻须令作一様写乃佳仍乞早赐台防当不日而就也刻成之日当以弟子职女诫各为一帙而皆以杂仪附其后葢男女之教虽殊此则当通知者使其流行亦辅成世教之一事也

　　论脩正仪礼之书

　　答李季章

　　此段谓仪礼一书有助世教

　　累年欲脩仪礼一书厘析章句而附以传记近方了得十许篇似颇可观其余度亦嵗前可了若得前此别无魔障即自此之后便可块然兀坐以毕余生不复有世间念矣元来典礼淆讹处古人都已説了只是其书滚作一片不成段落使人难看故人不曽看便为憸人舞文弄法迷国误朝若梳洗得此书头面出来令人易看则此辈无所匿其奸矣扵世亦非少助也

　　论仪礼附记之义

　　答潘恭叔

　　此段谓礼记须与仪礼相叅通作一书乃可观

　　仪礼附记似合只依徳章本子葢免得拆碎记文本篇如要逐段叅照即于章末结云右第几章仪礼即云记某第几篇章当附此【不必载其全文只如此亦自便于检阅】礼记即云当附仪礼某篇第几章又如此大戴礼亦合收入可附仪礼者附之不可者分入五类如管子弟子职篇亦合附入曲礼类其他经传类书説礼文者并合编集别为一书周礼即以祭礼宾客师田防纪之属事别为门自为一书如此即礼书大备但功力不少须得数人分手乃可成耳

　　分为五类先儒未有此説第一类皆上下大小通用之礼第二类即国家之大制度第三类乃礼乐之説第四类皆论学之精语第五类论学之粗者也【大戴礼亦可依此分之】

　　孝经类

　　论孝经疑误之多

　　大全文【淳熈丙午八月】

　　此段谓前辈读书精审疑皆可信

　　某旧见衡山胡侍郎论语説疑孝经引诗非经本文初甚骇焉徐而察之始悟胡公之言为信而孝经之可疑者不但此也因以书质之沙随程可久丈程答书曰顷见玉山汪端明亦以为此书多出后人傅防于是乃知前辈读书精审其论固已及此又窃自幸有所因述而得免于凿空妄言之罪也因欲掇取他书之言可发此经之防者别为外传【如冬温夏清昏定晨省之类即附始于事亲之传】顾未敢耳

　　孔丛子亦伪书而多用左氏语者但孝经相传已久葢出于汉初左氏未盛行之时不知何世何人为之也孔丛子叙事至东汉然其词气甚卑近亦非东汉人作所载孔臧兄弟往还书疏正类西京杂记中伪造汉人文章【西京杂记之缪匡衡传注中顔氏已辨之可考】皆甚可笑所言不肯为三公等事以前书考之亦无其实而通鉴皆误信之其他此类不一欲作一书论之而未暇也姑记于此

　　经济文衡后集卷十九

　　钦定四库全书

　　经济文衡后集卷二十

　　宋　滕珙　撰

　　四书类

　　论四书学问根本

　　答吕子约

　　此段谓读书不贵乎泛当审思明辨以求其防

　　今人读书务广而不求精是以刻苦者迫切而无从容之乐平易者泛滥而无精约之功两者虽殊然其所以受病之源则一而已孟子中庸大学乃学问根本尤当专一致思以求其指意之所在乃或此或彼泛然读之此则尤非所以审思明辨而究圣学之渊源也愚意此四书者当以序进每毕一书首尾通贯意味浃洽然后又易一书乃能有益其余亦损其半然后可以研味从容深探其立言之防而无迫切泛滥之累也

　　论四书先后之序

　　大学章句

　　此段谓学者当以大学为先而论孟次之

　　子程子曰大学孔氏之遗书而初学入徳之门也于今可见古人为学次第者独赖此篇之存而论孟次之学者必由是而学焉则庶乎其不差矣

　　大学类

　　论大学教人之法

　　大学章句序

　　此篇谓大学教人以穷理正心脩已治人之道

　　大学之书古之大学所以教人之法也葢自天降生民则既莫不与之以仁义礼智之性矣然其气质之禀或不能齐是以不能皆有以知其性之所有而全之也一有聪明睿智能尽其性者出于其间则天必命之以为亿兆之君师使之治而教之以复其性此伏羲神农黄帝尧舜所以继天立极而司徒之职典乐之官所由设也三代之隆其法寖备然后王宫国都以及闾巷莫不有学人生八嵗则自王公以下至于庶人之子弟皆入小学而教之以洒扫应对进退之节礼乐射御书数之文及其十有五年则自天子之元子众子以至公卿大夫元士之适子与凡民之俊秀皆入大学而教之以穷理正心脩已治人之道此又学校之教大小之节所以分也夫以学校之设其广如此教之之术其次第节目之详又如此而其所以为教则又皆本之人君躬行心得之余不待求之民生日用彜伦之外是以当世之人无不学其学焉者无不有以知其性分之所固有职分之所当为而各俛焉以尽其力此古昔盛时所以治隆于上俗美于下而非后世之所能及也及周之衰贤圣之君不作学校之政不脩教化陵夷风俗頺败时则有若孔子之圣而不得君师之位以行其政教于是独取先王之法诵而传之以诏后世若曲礼少仪内则弟子职诸篇固小学之支流余裔而此篇者则因小学之成功以着大学之明法外有以极其规模之大而内有以尽其节目之详者也三千之徒葢莫不闻其説而曽氏之传独得其宗于是作为传义以发其意及孟子没而其传冺焉则其书虽存而知者鲜矣自是以来俗儒记诵词章之习其功倍于小学而无用异端虚无寂灭之教其髙过于大学而无实其他权谋术数一切以就功名之説与夫百家众技之流所以惑世诬民充塞仁义者又纷然杂出乎其间使其君子不幸而不得闻大道之要其小人不幸而不得防至治之泽晦盲否塞反覆沉痼以及五季之衰而壊乱极矣天运循环无往不复宋徳隆盛治教休明于是河南程氏两夫子出而有以接乎孟氏之传实始尊信此篇而表章之既又为之次其简编发其归趣然后古者大学教人之法圣经贤传之防粲然复明于世虽以某之不敏亦幸私淑而与有闻焉顾其为书犹颇放失是以忘其固陋采而辑之间亦窃附己意补其阙略以俟后之君子极知僭逾无所逃罪然于国家化民成俗之意学者脩已治人之方则未必无小补云

　　中庸类

　　中庸首章説

　　大全文

　　此篇谓中庸之道不可须臾离而其要在于谨独

　　中庸曰天命之谓性率性之谓道脩道之谓教何也曰天命之谓性浑然全体无所不该也率性之谓道大化流行各有条贯也脩道之谓教克己复礼日用工夫也知全体然后条贯可寻而工夫有序然求所以知之又在日用工夫下学上逹而已矣又曰道也者不可须臾离也可离非道也是故君子戒谨乎其所不覩恐惧乎其所不闻莫见乎隐莫显乎微故君子谨其独也何也曰率性之谓道则无时而非道亦无适而非道如之何而可须臾离也不可须臾而离则隐微显著未尝有异所以必谨其独也然岂怠于显而偏于独哉葢独者致用之源而人所易忽于此而必谨焉则亦无所不谨矣喜怒哀乐未发谓之中发而皆中节谓之和中也者天下之大本也和也者天下之逹道也致中和天地位焉万物育焉何也曰天命之性浑然而已以其体而言之则曰中以其用而言之则曰和中者天地之所以立也故曰大本和者化育之所以行也故曰达道此天命之全也人之所受葢亦莫非此理之全喜怒哀乐未发是则所谓中也发而莫不中节是则所谓和也然人为物诱而不能自定则大本有所不立发而或不中节则逹道有所不行大本不立达道不行则虽天理流行未尝间断而其在我者或几乎熄矣惟君子知道之不可须臾离者其体用在是则必有以致之以极其至焉葢敬以直内而喜怒哀乐无所偏倚所以致夫中也义以方外而喜怒哀乐各得其正所以致夫和也敬义夹持涵养省察无所不用其戒慎恐惧是以当其未发而品节已具随所发用而本体卓然以至寂然感通无少间断则中和在我天人无间而天地万物之所以位育其不外是矣

　　论中庸首章之指

　　答吕伯恭

　　此段谓防养须用敬进学则在致知

　　此因讲究中庸首章之指乃知所谓涵养须用敬进学则在致知者两言虽约其实入徳之门无逾于此方切洗心以事斯语而未有得也不敢自外輙以为献以左右之明尊而行之不为异端荒虚浮诞之谈所迁惑不为世俗卑近茍简之论所拘牵加以嵗月久而不舍窃意其将高明光大不可量矣

　　论天命谓性之説

　　答胡广仲

　　此段谓言性只以仁义礼智四者言之最为的当

　　天命之性不可形容不须赞叹只得将他骨子实头处説出来乃于言性为有功故某只以仁义礼智四字言之最为端的率性之道便是率此之性无非是道亦离此四字不得如程子所谓仁性也孝悌是用也性中只有仁义礼智而已曷尝有孝悌来此语亦可见矣葢父子之亲兄弟之爱固性之所有然在性中只谓之仁而不谓之父子兄弟之道也君臣之分朋友之交亦性之所有然在性中只谓之义而不谓之君臣朋友之道也推此言之曰礼曰智无不然者葢天地万物之理无不出于此四者今以此为倒説而反谓仁义因君臣父子而得名岂不谬哉

　　论脩道谓教之説

　　答东莱

　　此段谓修道之谓教与自明诚谓之教则一

　　以脩道之谓教为设教此固有诸儒之説以程子之言为此而设教则恐微有牵合之大抵诸先生解经不同处多虽明道伊川亦自有不同处葢或有先后得失之殊或是一时意各有指不可强牵合为一説也脩道之谓教疑只与自明诚谓之教皆同言由教而入者也

　　论道不可离之説

　　答胡季随

　　此段谓戒谨不覩恐惧不闻乃是无时无处不下工夫

　　大抵其言道不可离可离非道是故君子戒慎乎其所不覩恐惧乎其所不闻乃是彻头彻尾无时无处不下工夫欲其无须臾而离乎道也【不覩不闻与独字不同乃是言其戒惧之至无适不然虽有此等耳目不及无要处亦加照管如云聴于无声视于无形非谓所闻见处却可阔畧而特地于此加功也】又言莫见乎隐莫显乎微故君子谨其独乃是上文全体工夫之中见得此处是一念起处万事根源又要切故当于此加意省察欲其自隐而见自微而显皆无人欲之私【观两莫字即见此处是念虑欲萌而天理人欲之几最是切尤不可不下工夫故于全体工夫之中説此更加省察然亦非必待其思虑已萌而后别以一心察之葢全体工夫既无间断即就此处畧加提撕便自无透漏也】此中两节文义不同详畧亦异前段中间着是故字后段中间又着故字各接上文以起下意前段即卒章所谓不动而敬不言而信后段即卒章所谓内省不疚无恶于志文义条理大小甚明从来説者多是不察此两段只作一段相纒説了便以戒慎恐惧不覩不闻为谨独所以杂乱重复更説不行前后只是麄瞒过了子细理防便分疏不下也

　　论不睹不闻之説

　　答南轩

　　此段谓戒慎不覩恐惧不闻是结上文可离非道之意

　　不睹不闻等字如此剖析诚似支离然不如此则经文所谓不睹不闻所谓隐微所谓谨独三段都无分别却似重复冗长须似某説方见得戒慎不睹恐惧不闻是大纲説结上文可离非道之意莫见乎隐莫显乎微是就此不睹不闻之中提起善恶之几而言故君子慎其独葢其文势有表里賔主之异须畧分别意思方觉分明无重复处耳

　　论君子谨独之义

　　答南轩

　　此段谓欲谨独者合不闻不睹言之

　　中庸谨独处诚觉未甚显焕然着尽气力只説得如此近欲只改求后一句云所谓独者合二者而言之不睹之睹不闻之闻也比旧似已稍胜然终亦未为分明也更乞下数语如何

　　论喜怒未发已发之义

　　答南轩

　　此段谓未发谓之中性也发而谓之和情也

　　喜怒哀乐之未发谓之中性也发而皆中节谓之和情也子思之为此言欲学者于此识得心也心也者其妙情性之徳者欤

　　论中庸中和之义

　　答东莱问山中庸

　　此段谓中为大本之体和为达道之用

　　圣贤之言离合弛张各有次序不容一句都道得尽故中庸首章言中和之所以异一则为大本一则为达道是虽有善辨者不能合之而为一矣故伊川先生曰大本言其体达道言其用体用自殊安得不为二乎学者须是于未发己发之际识得一二分明然后可以言体用一源处然亦只是一源耳体用之不同则固自若也天地位便是大本立处万物育便是逹道行处此事灼然分明但二者常相须无有能此而不能彼者耳

　　论致中和天地位之义

　　答胡季随

　　此段谓致中和天地位皆自吾一念之间培植推广真实效騐处

　　致中和而天地位万物育者常也尧汤之事非常之变也大抵致中和自吾一念之间培植推广以至于裁成辅相正直辅翼无一念之不尽方是至处自一事物之得所区处之合宜以至三光全寒暑平山不童泽不涸飞动植各得其性方是天地位万物育之实效葢致者推致极处之名须从头到尾看方见得极处若不説到天地万物真实效騐便是只説得前一截却要凖折了后一截元不是实推得到极处也

　　论哀公问政及费隐二説

　　答南轩

　　此段谓引家语只是要见哀公问政至择善固执处只是一时之语

　　所引家语只是证明中庸章句要见自哀公问政至择善固执处只是一时之语耳于义理指归初无所害似不必如此力加排斥也大率观书但当虚心平气以徐观义理之所在如其可取虽世俗庸人之言有所不废如有可疑虽或传以为圣贤之言亦须更加审择自然意味平和道理明白脚踏实地动有据依无笼罩自欺之患若以此为卑近不足畱意便以明道先生为法窃恐力量见识不到他地位其为泛滥殆有甚焉此亦不可不深虑也且不知此章既不以家语为证其章句之分当复如何为定耶家语固有驳杂处然其间亦岂无一言之得耶一槩如此立论深恐终启学者好髙自大之其他如首章及论费隐处后来畧已脩改然必谓两字全然不可分説则又是向来伯恭之论体用一源矣

　　经济文衡后集卷二十

<子部,儒家类,经济文衡>

　　钦定四库全书

　　经济文衡后集卷二十一

　　宋　滕珙　撰

　　论语类

　　论语课防説

　　大全文

　　此段专一发明师弟子之义

　　古之学者心乎六艺之文退而考诸日用有疑焉则问问之弗得弗措也古之所谓传道授业解惑者如此而已后世设师弟子员立学校以羣之师之所讲有不待弟子之问而弟子之聴于师又非其心之所疑也泛然相与以具一时之文耳学问之道岂止于此哉自秦汉以迄今葢千有余年所谓师弟子者皆不过如此此圣人之绪言余防所以不白于后世而后世之风流习尚所以不及于古人也然则学者欲求古人之所至其可以不务古人之所为乎今将以论语之书与诸君相从学而惟今之所谓讲者不足事也是以不敢以区区薄陋所闻告诸君诸君苐因先儒之説以逆圣人之所志孜孜焉蚤夜以精思退而考诸日用必将有以自得之而以幸教某也其有不合某请得为诸君言之诸君其无势利之急而尽心于此一有得焉守之以善其身不为有余推之以及一乡一国而至于天下不为不足某不肖不敢以是欺诸君也

　　癸巳论语説

　　答南轩

　　此段条目各见逐条

　　学而时习之

　　南轩云程子曰时复防绎【本文作思绎今此所引改思为防不知何説】学者之于义理常时防绎其端绪而防泳之也先生曰学而时习之此是论语第一句句中五字虽有虚实轻重之不同然字字皆有意味无一字无下落读者不可以不详而説者尤不可以有所略也学之为言效也以已有所未知而效夫知者以求其知以已有所未能而效夫能者以求其能之谓也而者承上起下之辞也时者无时而不然也习者重复温习也之者指其所知之理所能之事而言也言人既学矣而又时时温习其所知之理所能之事也葢人而不学则无以知其所当知之理无以能其所当为之事学而不习则虽知其理能其事然亦生澁危殆而不能以自安习而不时则虽曰习之而其工夫间断一暴十寒终不足以成其习之之功矣圣言虽约而其指意曲折深宻而无穷葢如此凡为解者虽不必如此细剖析然亦须包含得许多意思方为完备今详所解于学而两字全然阔略而但言防绎义理以解时习之意夫人不知学其将何以知义理之所在而防绎之乎且必曰防绎义理之端绪而防泳之又似义理之中别有一物为之端绪若茧之有丝既防绎出来又从而防泳之也语意烦扰徒使学者胷中扰扰一拈一放将有揠苗助长之患非所以示人入徳之方也

　　孝弟也者其为仁之本与

　　按有子之意程子之説正谓事亲从兄爱人利物莫非为仁之道但事亲从兄者本也爱人利物者末也本立然后末有所从出故孝弟立而为仁之道生也又此章仁字正指爱之理而言耳易传所谓偏言则一事者是也故程子于此但言孝弟行于家而后仁爱及于物乃着实指事而言其言虽近而指则远也今以心无不溥形容所包虽广然恐非本防殊觉意味之浮浅也

　　慎终追远

　　慎终追逺自是天理之所当然人心之所不能已者人能如此则其徳自厚而民化之矣今下一养字则是所以为此者乃是欲以养徳而其意不专于慎终追逺矣

　　父在观其志

　　此章旧有两説一説以为为人子者父在则能观其父之志而承顺之父殁则能观其父之行而继述之又能三年无改于父之道则可谓孝矣一説则以为欲观人子之贤否者父在之时未见其行事之得失则但观其志之邪正父殁之后身任承家嗣事之责则当观其行事之得失若其志与行皆合于理而三年之间又能无改于父之道则可谓孝矣此两説不同愚意窃谓当从前説文势为顺若如后説则上文未见志行之是非不应末句便以可谓孝矣结之也今详此解葢用后説然谓父在而志不得行可以见其深爱则又非先儒旧説之意矣经文但有一志字乃是通邪正得失而言如何便见得独为志欲为之而不得行又何以见夫致其深爱之意耶

　　三年无改于父之道

　　此句之説惟尹氏所谓孝子之心有所不忍者最为慤实而游氏所谓在所当改而可以未改者斟酌事理尤得其当此解所云志哀而不暇他之问者葢出谢氏之説其意非不甚美然恐立説过髙而无可行之实也葢事之是非可否日接于耳目有不容不问者君子居防哀戚虽甚然视不明聴不聪行不正不知哀者君子病之则亦不应如是之迷昩也所谓可以改而可以未改者则出于游氏之説然又失其本指葢彼曰在所当改则迫于理而不得不然之辞也今曰可以改则意所欲而冀其或可之辞也二者之间其意味之厚薄相去逺矣又此经所言亦为人之父不能皆贤不能皆不肖故通上下而言以中人为法耳今解又云三年无改者言其常也似亦非是若言其常则父之所行子当终身守之可也岂但以三年无改为孝哉

　　十世可知

　　尝究此章之指惟古注马氏得之何晏虽取其説而复乱以己意以故后来诸家祖习其言展转谬误失之愈逺至近世吴才老胡致堂始得其説最为精当吴説有续解考异二书而考异中此章之説为尤详愿试一观或有取焉大抵此二家説其他好处亦多不可以其后出而忽之也

　　韶武

　　南轩曰圣人之心初无二致揖逊征伐时焉而已先生曰此理固然但此防解美善两字而为此説似以舜武心皆尽美而武王之事有未尽善则美字反重而善字反轻为不伦耳葢美者声容之盛以其致治之功而言也善者致美之实以其徳与事而言也然以徳而言则性之反之虽有不同而成功则一以事而言则揖逊征伐虽有不同而各当其可则圣人之心亦未尝不同也

　　一以贯之

　　此意甚善然其辞发之无端若曰圣人之心于天下事物之理无所不该虽有内外本末隐显之殊而未尝不一以贯之也则言顺而理得矣

　　中人以下

　　孟子言不屑之教诲是亦教诲之葢为不屑之教诲已是絶之而不复教诲然其所以警之者亦不为不至故曰是亦教诲之而已矣所谓亦者非其正意之辞也若孔子所言中人以下不可语上而不骤语之性与天道之极致但就其地位告之以切已着实之事乃是教之道正合如此非若不屑之教诲全不告语而但弃絶以警之也今曰是亦教诲之也则似教人者不问其人品之髙下必尽告以性与天道之极致然后始可谓之教诲才不如此便与絶而不教者无异此极害理非圣人教人之法也且着此一句非惟有害上文之意觉得下文意思亦成躐等气象不佳试思之若但改云不骤而语之以上是乃所以渐而进之使其切问近思而自得之也则上下文意接续贯通而气象无病矣此于撰集注已依此文写入矣

　　窃比于我老彭

　　孔子贤于尧舜非老彭之所及人皆知之自不须説但其谦退不居而反自比焉且其辞气极于逊让而又出于诚实如此此其所以为盛徳之至也为之説者正当于此发其深微之意使学者反复玩识得圣人气象而因以消其虚骄傲诞之习乃为有力

　　游于艺

　　艺虽末节然亦事理之当然莫不各有自然之则焉曰游于艺者特欲其随事应物各不悖于其理而已不悖于理则吾之徳性固得其养然初非期于为是以养之也又按张子曰艺者日为之分义也详味此句便见得艺是合有之物非必以其可养徳而后游之也

　　子行三军则谁与

　　临事而惧好谋而成本为行三军而发故就行三军上观之尤见精宻葢圣人之言虽曰无所不通而即事即物毫厘之间又自有不可易处

　　君子所贵乎道者三

　　详此文意但谓君子之所贵乎道者有此三事动容貌而必中礼也正顔色而非色庄也出辞气而能合理也葢必平日庄敬诚实防养有素方能如此若其不然则动容貌而不能逺暴慢矣正顔色而不能近信矣出辞气而不能逺鄙倍矣文势如此极为顺便又其用功在于平日积累深厚而其效騐乃见于此意味尤觉深长明道尹氏説葢如此推谢氏之説以动正出为下功处

　　用之则行舍之则藏

　　圣人固无意必然亦谓无私意期必之心耳若其救时及物之意皇皇不舍岂可谓无意于行之哉至于舍之而藏则虽非其所欲谓舍之而犹无意于藏则亦过矣若果如此则是孔顔之心漠然无意于应物推而行之曵而后往如佛老之为也圣人与异端不同处正在于此不可不察也程子于此但言用舍无与于已行藏安于所遇者也详味其言中正微宻不为矫激过髙之説而语意卓然自不可及其所由来者逺矣程子又云乐行忧违忧与乐皆道也非己之私也与此相似亦可玩味

　　防尔何如

　　来教此论甚髙然反复玩之且如所谓曽子非有乐乎此也葢以见夫无不得其乐之意耳只此一句便自有两重病痛夫谓曽子非有乐乎此此本于明道先生箪瓢陋巷非有可乐之説也然顔曽之乐虽同而所从言之则异不可不察也葢箪瓢陋巷实非可乐之事顔子不幸遭之而能不以人之所忧改其乐耳若其所乐则固在夫箪瓢陋巷之外也故学者欲求顔子之乐而即其事以求之则其有没世而不可得者此明道之説所以为有功也若夫曽晳言志乃其中心之所愿而可乐之事也葢其见道分明无所系累从容和説欲与万物各得其所之意莫不蔼然见于词气之间明道所谓与圣人之志同便是尧舜气象者正指此而言之也学者欲求曽晳之胷懐气象舍此而求之则亦有没世而不可得者矣夫二子之乐虽同而所从言则其异有如此者今乃以彼之意为此之説岂不误哉且夫子之问欲知四子之所志也四子之对皆以其平日所志而言也今于曽晳之言独谓其特以见夫无所不得其乐之意则是曽晳于夫子之问独不言其平日之所志而临时信口撰成数句无当之大者以夸其无所不乐之高也如此则与禅家之拈槌竪佛指东葢西者何以异其不得罪于圣人幸矣又何喟然见与之可望乎

　　志士仁人

　　志士仁人所以不求生以害仁者乃其心中自有打不过处不忍就彼以害此且非为恐亏其所以生者而后杀身以成仁也所谓成仁者亦但以遂其良心之所安而已非欲全其所以生而后为之也此解中常有一种意思不以仁义忠孝为吾心之不能己者而以为畏天命谨天职欲全其所以生者而后为之则是本心之外别有一念计及此等利害重轻而后为之也诚使真能舍生取义亦出于计较之私而无慤实自尽之意矣大率全所以生等説自他人旁观者言之以为我能如此则可若挟是心以为善则已不妥帖况自言之岂不益可笑乎吕览所载直躬证父一事而载取名事正类此尔

　　子夏之门人

　　详本文之意正谓君子之道本末一致岂有以为先而传之岂有以为后而倦教者但学者地位髙下不同如草木之小大自有区别故其为教不得不殊耳初无大小之分而生意皆足本末虽殊而道无不存之意焉可诬也苏氏得之有始有卒尹氏得之此章文义如此而已但近年以来为诸先生发明本末一致之理而不甚解其文义故失其指归然考之程书明道尝言先传后倦君子教人有序先传以近者小者而后教以逺者大者非是先传以近小而后不教以远大也此解最为得之然以其言缓而无竒故读者忽之而不深考耳

　　经济文衡后集卷二十一

　　钦定四库全书

　　经济文衡后集卷二十二

　　宋　滕珙　撰

　　孟子类

　　论孔子集大成之説

　　答南轩

　　此段谓金玉二字正是譬喻亲切有功处

　　孔子之谓集大成【集合也言合众理而大备于身或曰集谓合乐成谓乐之一变此卽以乐喻之也】集大成也者金声而玉振之也金声也者始条理也玉振之也者终条理也始条理者智之事也终条理者圣之事也【此以乐明之也金声之变无穷玉声首尾如一振之者抚而节之犹今乐之有拍也凡作乐者始以金奏而后以玉振之犹圣人之合众理而备于身也条理众理之脉络也始穷其然而缕析毫分者智也终备于身而浑然一贯者圣也二者惟孔子全之三子则始不尽而终不备也汉倪寛论封禅亦云兼总条贯金声而玉振之意亦如此疑亦古乐家语也】知譬则巧也圣譬则力也犹射于百步之外也其至尔力也其中非尔力也【此复以射明之射之所以中者巧也其所以至者力也中虽在至之后然其必中之巧则在未发之前也孔子巧力兼全至而且中三子力而不巧各至其至而不能中也若顔子则巧足以中特力未充而死耳】

　　再书　条理字不须深说但金玉二字却须就始终字上说得有来歴乃佳耳

　　论形色天性圣神之説

　　答汪尚书

　　此段谓形色天性非二致大与圣神皆向上地位处

　　形色即是天性非离形色别有天性故以色即是空明之山又于语解屡空处云大而化之则形色天性无二致也无物不空矣亦此意也然恐此类皆是借彼以明此非实以为此之理即彼之説也所示王丈云天民大人不可分如大圣神之不可优劣某窃意此等向上地位与学者今日立身处大致悬絶故难遥度今且以诸先生之言求之则圣神固不可分【横渠曰圣不可知谓神庄生谬妄又谓有神人焉伊川曰神则圣而不可知非圣人之上又有一等神人也】大与圣则不可不分【伊川曰大而化之已与理一也未化者如操尺度量物用之尚不免差已化者已即尺度尺度即已顔子大而未化则达于孔子矣横渠曰大可为也化不可为也在熟之而已易所谓穷神知化乃养盛自致非知力能强也又曰大人未化未能有其大化而后能有其大又曰大哉圣矣化则位乎天德矣】更以言语气象揣度则达可行于天下而后行之与正已而物正者亦不得不异且如伊尹曰吾岂若使是君为尧舜之君哉使是民为尧舜之民哉岂若于吾身亲见之哉又曰予将以斯道觉斯民也非予觉而谁也此可谓达可行于天下而后行之矣其于舜之恭已正南面而已矣如何哉似此恐未可谓不可分也但其分难见如顔子之未达一间处只是顔子自知耳

　　论性善之説

　　答南轩

　　此段谓人性本善能勿丧失则无适不为善

　　孟子诸説但性不可以善恶名此一义某终疑之盖善者无恶之名夫其所以有好有恶者特以好善而恶恶耳初安有不善哉然则名之以善又何不可之有今惟有好有恶者为性而以好恶以理者为善则是性外有理而疑于二矣知言于此虽尝着语然恐孟子之言本自浑然不须更分裂破也知言虽云尔然亦曰粹然天地之心道义完具此不谓之善何以名之哉能勿丧此则无所适不为善矣以此观之不可以善恶名大似多却此一转语此愚之所以反覆致疑而不敢已也

　　论夜气不足以存之説

　　答南轩

　　此段谓夜气不足以存者乃旦昼梏亡之失

　　按此句之义非谓夜气之不存也凡言存亡者皆指心而言耳观上下文可见【云仁义之心又云放其良心又云操则存舍则亡惟心之谓与正有存亡二字意尤明白】盖人皆有是良心而放之矣至于日夜之所息而平旦之好恶与人相近者则其夜气所存之良心也及其旦昼之所为有梏亡之则此心又不可见若梏亡反覆而不已则虽有日夜之所息者亦至微薄而不足以存其仁义之良心矣非谓夜气有存亡也若以气言则此章之意首尾衡决殊无血脉意味矣程子亦曰夜气之所存者良知良能也意盖如此

　　论尽心知性知天之说

　　同上

　　此段谓人能克己之私以穷天理则一旦脱然无不通达

　　孟子曰尽其心者知其性也知性则知天矣心体廓然初无限量惟其梏于形气之私是以有所蔽而不尽人能克己之私以穷天理至于一旦脱然私意剥落则廓然之体无复一毫之蔽而天下之理逺近精粗随所扩充无不通达性之所以为性天之所以为天盖不离此而一以贯之无次序之可言矣孔子谓天下归仁者正此意也

　　论存心养性之説

　　同上

　　此段谓心主乎性敬而存之则性得其所养而无所害矣

　　存其心养其性所以事天也心性皆天之所以与我者不能存养而梏亡之则非所以事天也夫心主乎性者也敬以存之则性得其养而无所害矣此君子之所以奉顺乎天盖能尽其心而终之之事顔冉所以请事斯语之意也然学者将以求尽其心亦未有不由此而入者故敬者学之终始所谓彻上彻下之道但其意味浅深有不同尔

　　论殀寿不贰之説

　　同上

　　此段谓尽心者私智不萌万理洞贯之谓

　　殀寿不贰脩身以俟之所以立命也云殀与夭同夫殀寿之不齐盖气之所禀有不同者不以悦戚二其心而惟脩身以俟之则天之正命自我而立而气禀之短长非所论矣愚谓尽心者私智不萌万理洞贯敛之而无所不具扩之而无所不通之谓也学至于此则知性之为德无所不该而天之为天者不外是矣夫存者存此而已养者养此而已事者事此而已生死不异其心而脩身以俟其正则不拘乎气禀之偏而天之正命自我立矣

　　论告子不得于言之説

　　同上

　　此段谓孟子引告子之言以告公孙丑明告子所以不得其心术如此

　　告子曰不得于言勿求于心不得于心勿求于气孟子引告子之言以告丑明告子所以不动其心术如此告子之意以为言语之失当直求之于言而不足动吾之心念虑之失当直求之于心而不必更求之于气盖其天资刚劲有过人者力能坚忍固执以守其一偏之见所以学虽不正而能先孟子以不动心也观其论性数章理屈词穷则屡变其説以取胜终不能从容反覆审思明辨因其所言之失而反之于心以求至当之归此其不得于言而不求诸心之验也欤

　　论告子不得于心之説

　　同上

　　此段谓孟子引告子之言而论其得失如此

　　不得于心勿求于气可不得于言勿求于心不可孟子旣引告子之言而论其得失如此夫心之不正未必皆气使之故勿求于气未为甚失至言之不当未有不出于心者而曰勿求于心则有所不可矣伊川先生曰人必有仁义之心然后有仁义之气睟然达于外所以不得于心勿求于气可也又曰告子不得于言勿求于心盖不知义在内也皆此意也然以下文观之气亦能反动其心则勿求于气之説未为尽善但心动气之时多气动心之时少故孟子取其彼善于此而已凡曰可者皆仅可而未尽之词也至于言则虽发乎口而实出于心内有蔽防离穷之病则外有诐淫邪遁之失不得于言而必求诸心则其察理日益精矣孟子所以知言养气以为不动心之本者用此道也而告子反之是徒见言之发于外而不知其出于中亦义外之意也其害理深矣故孟子断然以为不可于此可见告子之不动心所以异于孟子而亦岂能终不动者哉

　　论可欲之谓善之説

　　同上

　　此段谓可欲二字正所以为百善之几

　　可欲之谓善天机也非思勉之所及也今人乍见孺子入井皆有怵惕恻隐之心小人闲居为不善无所不至见君子而后厌然揜其不善而着其善玩乍见字厌然字则知可欲之谓善其众善之首万理之先而百为之几也欤可欲之谓善几也圣人妙此而天也贤人明此而敬也善人由此而不知也小人舍此而不由也虽然此几不为尧存不为桀亡其始万物终万物之妙也欤

　　论北宫黝孟施舍之勇

　　答吕伯恭

　　此段谓孟施舍之养勇以其所守得其要耳

　　所论孟子论二子之勇处文意似未然盖贤字只似胜字言此二人之勇未知其孰胜但孟施舍所守得其要耳盖不论其勇之孰胜但论其守之孰约亦文势之常非以为二子各有所似而委曲回互也且二子之似曽子子夏亦岂以其德为似之哉直以其守气养勇之分量浅深为有所似耳此亦非孟子之所避也

　　论孟子穷理集义之学

　　答郭仲敏

　　此段谓孟子以穷理集义为始以不动心为效

　　又云孟子以养气为学以不动心为始某窃谓孟子之学盖以穷理集义为始以不动心为效盖惟穷理为能知言惟集义为能养其浩然之气理明而无所疑气充而无所惧故能当大任而不动心考于本章次第可见矣

　　尽心说

　　此段谓人之心所以主于身而具众理者惟不为私欲所蔽则性之与天可以一贯之矣

　　尽其心者知其性也知其性则知天矣言人能尽其心则是知其性能知其性则知天也盖天者理之自然而人之所由以生者也性者理之全体而人之所得以生者也心则人之所以主于身而具是理者也天大无外而性禀其全故人之本心其体廓然亦无限量惟其梏于形器之私滞于见闻之小是以有所蔽而不尽人能即事即物穷究其理至于一日防通贯彻而无所遗焉则有以全其本心廓然之体而吾之所以为性与天之所以为天者皆不外乎此而一以贯之矣

　　论纲领诸説之要

　　大全文

　　此段谓性为体情为用而心则统性情该动静而为之主宰

　　或问纲领诸説孰为要曰程子之言之要皆已见于序説矣其以藐大人圣夷惠为非孟子语则恐其未必然也张子之言亦多可观但未成性之语自其论易大传而失之矣后不能悉辨也曰谢氏心性之説如何曰性本体也其用情也心则统性情该动静而为之主宰也故程子曰心一也有指体而言者有指用而言者盖谓此也今直以性为本体而心为之用则情为无所用者而心亦偏于动矣且性之为体正以仁义礼智之未发者而言不但为视听作用之本而已也明乎此则吾之所谓性者彼佛氏固未尝得窥其彷佛而何足以乱吾之真哉

　　经济文衡后集卷二十二

　　钦定四库全书

　　经济文衡后集卷二十三

　　宋　滕珙　撰

　　史记类

　　论近世读史之失

　　答赵几道

　　此段谓史迁只是战国以下见识苏黄门古史于义理大纲领处见得极分明

　　昔时读史者不过记其事实摭其词采以供文字之用而已近世学者颇知其陋则变其法务以考其形势之利害事情之得失而尤喜史迁之书讲説推尊几以为贤于夫子宁舍论孟之属而读其书然尝闻其説之一二不过只是战国以下见识其正当处不过知尊孔氏而亦徒见其表悦其外之文而已其曰折衷于夫子者实未知所折衷也后之为史者又不及此以故读史之士多是意思粗浅于义理之精微多不能识而堕于寻常之见以为虽古圣贤亦不过审于利害之算而已唯苏黄门作古史序篇首便言古之圣人其于为善如火之必热水之必寒不为不善如驺虞之不杀窃脂之不糓于义理大纲领处见得极分明提得极亲切虽其下文未能尽善然只此数句已非近世诸儒所能及惜其从初为学功夫本无次序不曽经歴不能见得本末一一谛当只是资质恬静无他外慕故于此大头段处窥测得个影响到此地位正好着力却便堕落释老门戸中去不能就圣贤指示处立得脩已治人正当防模以见诸事业传之学者徒然説得此个意思而其意之所重终止在文字言语之间其徒虽极力推尊之然竟不曽有人拈出此个话头以建立宗防者亦可恨也其论史迁之失以为浅近而不学疎略而轻信此两句亦切中其膏肓不知近日推尊史记者曽略为分解否

　　论史记汉文通鉴之疑

　　答曹子野

　　此段谓史记功臣表与汉史功臣表不同不当以史记为非如淮阴侯事当以史记为是至论尧舜俱出黄帝又以汤与王季同世则甚缪其与通鉴不同者则不必疑

　　示及史记疑数条某向曽攷证来了功臣表与汉史功臣表其戸数先后及姓名多有不同二史各有是非当以传实证之不当全以史记所传为非真也如淮阴为连敖典客汉史作票客顔师古谓其票疾而以賔客之礼礼之夫淮阴之亡以其不见礼于汉也萧何追之而荐于汉王始为大将若已以賔礼礼之淮阴何为而亡哉此则史记之所载为是三代表是其疎谬处无可疑者盖他説行不得若以为尧舜俱出黄帝是为同姓之人尧固不当以二女嫔于虞舜亦岂容受尧二女而安于同姓之无别又以为汤与王季同世由汤至纣凡十六传王季至武王才再世耳是文王以十五世之祖事十五世孙纣武王以十四世祖而代之岂不甚谬戾耶通鉴先后之不同者却不必疑史家叙事或因时而记之或因事而见之田和迁康公通鉴载于安王十一年是因时而纪之也史记载于安王十六年是因事而见之也何疑之有只有伐燕一节史记以为湣王通鉴以为宣王史记却是攷他源流来通鉴只是凭信孟子温公平生不喜孟子到此又却信之不知其意如何张敬夫説通鉴有未尽处似此一节亦是可疑但二説今皆无所证未知孰是孰非更可反覆详究

　　论史记数事不足信

　　答吕子约

　　此段标目各见于内

　　所论五帝纪所取多古文尚书及大戴礼为主为知所考信者然伏羲神农见易大传乃孔圣之言而八卦列于六经为万世文字之祖不知史迁何故乃独遗而不録遂使史记一书如人有身而无首此尚为知所考信者耶太史公之洋洋美德即苏黄门之驺虞窃脂观其下文全书不知还撑拄得此数句起否学者于圣人之道徒习闻其外之文而不考其中之实者往往类此王介甫所以惑主听而误苍生亦只是此等语耳岂可以此便为极至之谈而跻之圣贤之列属以斯道之传哉【以此等议论为极至便是自家见得圣贤道理未曽分明被他吓倒也】以史迁能贬卜式与桑羊为伍又能不与管仲李克为深知功利之为害不知六国表所谓世异变成功大议卑易行不必上古货殖传讥长贫贱而好语仁义为可羞者又何谓耶伯夷传辩许由事固善然其论伯夷之心正与求仁得仁者相反其视苏氏之古史孰为能考信于孔子之言耶谓迁言公孙以儒显而讥之不足为儒不知果有此意否彼固谓儒者博而寡要劳而少功是以其事难尽从然则彼所谓儒者其意果何如耶所示数条不暇悉辩若以马迁与班固并论则固不无优劣而其书数十万言亦岂无好处但论其大防则苏氏两语恐史迁复生不能自解免也今乃讳其所短慕其所长以为无一不合圣人之意推尊崇奬至与六经比隆闻有议其失者则悻悻然见于词色奋拳攘臂欲起而折之一何所见之低矮耶【此事不惟见偏识浅去取差谬为明眼人所笑亦正犯子恶苗硕之戒大为心术之害不可不知】

　　通鉴纲目类

　　论纲目书法之例

　　答蔡西山

　　此段谓当时臣子之词及内词非可施于异代更须别考

　　通鉴东汉已后却未用得然昨日略看更有一例如人主称上称车驾行幸皆臣子之词我师我行人之属皆内词皆非所宜施于异代此类更须别考也但无道之君无故而入诸臣之家无词以书只当称幸以见其出于私恩耳

　　纲目数日曾看得否高纪中数诏极佳如立口赋法及求贤诏皆合入更烦推此类添入

　　论纲目书扬雄荀彧之法

　　答尤延之

　　此段专论扬雄荀彧二事

　　蒙敎扬雄荀彧二事按温公旧例凡莽臣皆书死如太师王舜之类独于扬雄匿其所受莽朝官称而以卒书似涉曲笔不免却按本例书之曰莽大夫杨雄死以为足以警夫畏死失节之流而初亦未改温公直笔之正例也荀彧是汉侍中光禄大夫而参丞相军事其死乃是自杀故但据实书之曰某官某人自杀而系于曹操击孙权至濡须之下非故以彧为汉臣也然悉书其官亦见其实汉天子近臣而附贼不忠之罪非与其为汉臣也此等处当时极费区处不审竟得免于后世之公论否胡氏论彧为操谋臣而劫迁九锡二事皆为董昭先发故欲少缓九锡之议以俟他日徐自发之其不遂而自杀乃刘穆之之类而宋齐丘于南唐事亦相似此论窃谓得彧之情不审尊意以为如何

　　文集类

　　论文字疑误当正

　　答张南轩

　　此段谓文字之讹惟当求义理之是不可以人论

　　昨见共父家问以为二先生集中误字老兄以为尝经文定之手更不可改愚意未晓所谓夫文定固有不可改者如尊君父攘夷狄讨乱臣诛贼子之大伦大法虽圣贤复出不能改也若文字之讹安知非当时所传亦有未尽善者而未得善本以正之欤至所特改数处窃以义理求之恐亦不若先生旧文之善若如老兄所论则是伊川所谓昔所未遑今不得复作前所未安后不得复正者又将起于今日矣只如近世诸先达闻道固有浅深涵养固有厚薄扩充运用固有广狭然亦不能不各有偏倚处但公吾心以玩其气象自见有当矫革处不可以火济火以水济水而益其疾也

　　论程集中所言三事

　　同前

　　此书论称侄及与当公谢帅书并春秋序等説

　　称侄固未安称犹子亦不典【先生本文称侄胡本作犹子】按礼有从祖从父之名则亦当有从子从孙之目矣以此为称似称稳当虑偶及此因以求敎非敢议改先生之文也与富公及谢帅书全篇反覆无非义理卒章之言正是直言义理之效感应之常如易六十四卦无非言吉凶祸福书四十八篇无非言灾祥成败诗之雅颂极陈福禄寿考之盛以歆动其君而若戒之者尤为不少【卷阿尤着】孟子最不言利然对梁王亦曰未有仁义而遗其君亲者答宋牼亦曰然而不王者未之有也此岂以利害动之哉但人自以私心计之便以为利故不肖者则起贪欲之心贤者则有避嫌之意所趣虽殊然其处心之私则一也若夫圣贤以大公至正之心出大公至正之言原始要终莫非至理又何嫌疑之可避哉若使先生全篇主意专用此说则诚害理矣【向所见敎同行异情之説于此亦可见矣】春秋序两处观其语脉文势似某所据之本为是先天二字卷中论之已详莫无害于理否理旣无害文意又协何为而不可从也圣人之用下着心字语意方足尤见亲切主宰处下文所谓得其意者是也不能窥其用心则其用岂易言哉故得其意然后能法其用语序然也其精微曲折盖有不茍然者矣若谓用心非所以言圣人则孟子易传中言圣人之用心者多矣盖人之用处无不是心自圣人至于下愚一也但所以用之者有精粗邪正之不同故有圣贤下愚之别不可谓圣人全不用心又不可谓圣人无心可用但其用也妙异乎常人之用耳然又须知即心即用非有是心而又有用之者也

　　论文词去取之义

　　答吕伯恭

　　此段谓文海条例不可专以文胜当取其义理之正

　　文海条例甚当今想已有次第但一种文胜而义理乖僻者恐不可取只为虚文而不説义理者却不妨耳佛老文字恐须如欧阳公登眞观记曾子固仙都观菜园记之属乃可入其他賛邪害正者文词虽工恐皆不可取也盖此书一成便为永逺传布司去取之权者其所担当亦不减纲目非细事也况在今日将以为从容说议开发聪明之助尤不可置异端邪説于其间也

　　论作文之法

　　答王近思

　　此段谓人之为文当考前贤用力处不专为科举而已

　　向所寄论笔势甚可观但少主宰着眼目多被题目转却已是大病又多用庄子语虚浮无骨筋试取孟韩子班马书大议论处熟读之及后世欧曾老苏文字亦当细考乃见为文用力处今人多见出庄子题目便用庄子语殊不知此正是千人一律文章若出庄子题目自家却从别处做将来方是出众文字也老钝久不为文如此主张未知是否更思之抑人之为学亦不专为科举而已不审吾友比来于为已之学亦尝致意否

　　论文词要达意

　　答曾景建

　　此段谓文词不徒务乎高妙而当得于理

　　夫文词之设要以达吾之意而已政使极其高妙而于理无得焉则亦何所益于吾身而何所用于斯世乡来前辈盖其天资超异偶自能之未必专以是为务也故公家舍人公谓王荆公曰文字不必造语及摹拟前人孟韩文虽高不必似之也况又圣贤道统正传见于经传者初无一言之及此乎至于读书则固吾事之不可已者然观古今圣贤立言垂训亦未始不以孝悌忠信收敛身心为先务然后即吾日用之间参以往训之防反复推穷以求其理之所在使吾方寸之间虚明洞彻无毫发之不尽然后意诚心正身修而推以治人无往而不得其正者若但泛然博观而槩论以为如是而无非学如是而无非道则吾恐其无所归宿不得受用而反为彼之指本心讲端绪者所笑矣

　　论文字当自学问中来

　　答巩仲至

　　此段谓圣贤敎人使之讲明实理以开其良心

　　古之圣贤所以敎人不过使之讲明天下之义理以开发其心之知识然后力行固守以终其身初非此外别有岐路可施巧力以致文字之华靡事业之恢宏也故易之文言于干九三实明学之始终而其所谓忠信所以进德者欲吾之心实明是理而眞好恶之若好好色而恶恶臭也所谓脩辞立诚以居业者欲吾之谨夫所发以致其寔而尤先于言语之易放而难收也其曰脩辞岂其文之谓哉今或者以脩辞名左右之斋吾固未知其所谓然设若尽如文言之本指则犹恐此事当在忠信进德之后而未可以遽及若如或者赋诗之所咏叹则恐其于干干夕惕之意又益逺而不相似也诗词类

　　论诗词非切已事

　　答谢成之

　　此段谓为学之务治人治已有多少事

　　诸诗亦佳但此等亦是枉费工夫不切自己底事若论为学治己治人有多少事至如天文地理礼乐制度军旅刑罚皆是着实有用之事业无非自己本分内事古人六艺之敎所以游其心者正在于此其与玩意于空言以校工拙于篇牍之间者其损益相万万矣若但以诗言之则渊明所以为高正在其超然自得不费安排处东坡乃欲篇篇句句依韵而和之虽其高才合凑得着似不费力然已失其自然之趣矣况今又出其后正使能因难而见奇亦岂所以言诗也哉东坡亦自晓此观其所作黄子思诗序论李杜处便自可见但为才气所使又颇要惊俗眼所以不免为此俗下之计耳

　　论古今诗有三等

　　答巩仲至

　　此段谓古人之诗非求工而自工不如今日益巧益密无复古人之风矣

　　因此偶记顷年学道未能专一之时亦尝问考诗之原委见古今之诗凡有三变盖自书传所説虞夏以来下及魏晋自为一等自晋宋间顔谢以后下及唐初自为一等自沈宋以后定着律诗下及今日又为一等然自唐初以前其为诗者固有高下而法犹未变至律诗出自有雍容仰俯之态则其传当愈逺而使人愈无遗憾矣

　　论诗体平淡之义

　　同前

　　此段歴诋近世是今非古之失

　　来书所论平淡二字误尽天下诗人恐非至当之言而明者亦复不以为非是则某所深不识也夫古人之诗本岂有意于平淡哉但对今之狂怪雕镂神头鬼面则见其平对今之肥腻腥臊酸咸苦澁则见其淡耳自有诗之初以及魏晋作者非一而其高处无不出此左右固自以为亦尝看过一遍而谙其升降沿革矣则岂不察于此者但恐如李汉所谓谓易以下为古文因以为无所用于今世不若近体之可以悦人之观听是不免有是今非古之意遂不复有意于古人高风逺韵耳又谓有意于平淡者即非纯古然则无意于今之不平淡者得为纯古乎又谓水落石出自归此路则吾未见终身习于郑卫之哇淫而能卒自归于英茎韶濩之雅正者也

　　经济文衡后集卷二十三

　　钦定四库全书

　　经济文衡后集卷二十四

　　宋　滕珙　撰

　　正朔类

　　论春秋书正之义

　　答胡平一【元衡】

　　此段谓此等疑议不若阙之

　　所喻三代正朔之説旧尝疑此而深究之卒至于不可稽考而益重其所疑因置勿论今读来喻考究虽详然反复再三亦未有以释所疑也如云周家记年必首十一月而春秋乃书春正月又云未尝改月号以冬为春假夏月而乱周典则未知春秋所谓春正月者其下所书之事为建子月之事耶建寅月之事耶若云建子月事则春正月者岂非改月号而以冬为春若云建寅月事则是用夏正月而乱周典矣安得云未尝【云云】如是耶前人盖已见此不通故为胡氏之学者为之説曰春正月者夫子意在行夏之时而以建寅之月为歳首也其下所书之事即建子月之事无其位而不敢自专也如此则或可以不碍然春秋所书之月遂与月下之事常差两月则恐圣人作经又不若是之纷更多事也凡此之类反复推説尽有可通亦尽有可难虽尝徧问前辈亦未有决然坚定不可疑之説窃谓读书凡若此类与其求必通而防于凿且又虚费日力而无补于日用切已之功则似不若阙之之为愈也

　　论三代正朔之义

　　答林择之

　　此段谓诗书之説互有不同

　　三代正朔以元祀十有二月考之则商人但以建丑之月为歳首而不改月号【时亦必不改也】以孟子七八月十一月十二月之説考之则周人以建子之月为正月而不改时【改月者后王之弥文不改时者天时不可改故祭祀田猎犹以夏时为正】以书一月戊午厥四月哉生明之类考之则古史例不书时以程子假天时以立义之云考之则是夫子作春秋时特加此四字以系年见行夏时之意若如胡传之説则是周亦未尝改月而孔子特以夏正建寅之月为岁首月下所书之事却是周正建子月事自是之后月与事常差两月恐圣人制作之意不如是之纷更烦扰其所制作亦不如是之错乱无章也愚见如此而考之刘质夫説亦云先书春王正月而后书二百四十二年之事皆天理也似亦以春字为夫子所加【王字亦非史册旧文】但鲁史本谓之春秋则又似元有此字而杜元凯左传后序载汲冡竹书乃晋国之史却以夏正建寅之月为岁首则又似胡氏之説为可据此间无竹书烦为见拙斋扣之或有此书借録一两年示及幸甚

　　正统类

　　论正统无统之説

　　黄义刚録

　　此段谓天下一诸侯觐讴歌归便是得正统

　　陈安卿言正统之説自三代而下如汉唐亦未纯乎正统乃变中之正者如秦西晋隋则统而不正者如蜀东晋则正而不统者先生厉声曰如何恁地议论天下为一诸侯朝觐狱讼皆归便是得正统其有正不正乃是随地做得如何有始不得正统而后方得者是正统之始有始得正统而后不得者是正统之余如秦初犹未得正统及始皇并天下方始得正统晋初亦未得正统自康泰以后方始得正统隋初亦未得正统自灭陈后方始得正统如本朝至太宗并了太原方是得正统又有无统时如三国南北五代皆天下分裂不能相君臣此时便是无统某尝作通鉴纲目有无统之説此书今未成后之君子必有取焉温公只要编年号相续此等处须把一个书帝崩而余则书主殂旣不是他臣子又不是他旧史官只如旁人立看一般何故作此尊奉之态此等处合只书甲子而附注年号于其下如魏黄初几年吴黄武几年蜀建兴几年之类方是安卿问南轩谓汉后当以蜀汉年号继之此説如何先生曰如此亦得他亦以蜀汉是正统之余如东晋亦是正统之余也义刚问东周及唐末天子不能有其土地亦可谓正统之余否曰毕竟周是天子唐之天下甚濶所不服者只河北数镇之地而已

　　三统类

　　论三统五行五运之説

　　答窦从周

　　此段谓五行五运之説亦有此理

　　问子丑寅之建正如何曰此是三阳之月若秦用亥为正直是无谓大抵三代更易须着如此改易一番又问忠质文本汉儒之论今伊川亦用其説如何曰亦有此理忠是忠朴君臣之间一味忠朴而已才説质便与文对矣又问五运之説曰本起于五行万物离不得五行五运之説亦有理如三代已前事经书所不载者甚多又问五运之説不知取相生否相尅否曰取相生又问汉承秦水德之后而以火德继之是如何先生曰或谓秦是闰位然事亦有适然相符合者如我太祖以归德军节度即位即是商邱之地此火德之符也事与髙祖赤帝子一般

　　论三正即十二防之説

　　语録

　　此段谓诸儒之説无据

　　行夫问三统答曰诸儒之説为无据某看只是当天地肇判之初天始开当子位故以子为天正其次地始辟当丑位故以丑为地正惟人最后方生当寅位故以寅为人正即邵康节十二防之説当寅位则有所谓开物当戌位则有所谓闭物闭物便是天地之间都无了看他说便须天地翻转数千万年

　　论邵子经世之说

　　答余大雅

　　此段谓此是邵子皇极经世中说

　　问天开于子地辟于丑人生于寅是如何曰此是邵子皇极经世中说今不可知他只是以数推得如此他说寅上生物是到其上方有人物也有三元十二会三十运十二世十二万六百九十年为一元歳月日时元防运世皆自十二而三十自三十而十二至尧时防在己午之间今则及未矣至戌上说闭物到那里则不复有人物矣问不知人物消磨尽时天地坏也不坏曰也须一塲鹘突旣有形气如何得不坏但一个坏了便有一个生得来

　　年号类

　　论古今年有无之异