阳明先生文集序
序
文录
外集
别录
传习录
遗言录
稽山承语
附录
●序
黄绾
邹守益
○黄绾
阳明先生文录序
通议大夫礼部侍郎前詹事府詹事兼翰林院侍讲学士同修国典经筵讲官门人黄绾譔
古人之文实理而已理散两间蕴诸人心无迹可见必俟言行而彰言行人之枢机君子慎之而实理形焉古者左史记言右史记事此其载籍之初文之权舆乎故文之为用以之撰天地而天地为昭以之体万物而万物为备以之明人纪而人纪为修以之阐鬼神而鬼神为显以之理庶民而庶民为从以之考三王而三王为恊以之俟后圣而后圣为归所以经纬天地肇修人纪纲维万物探索阴阳统贯今古变通幽明而不可废者也阳明先生夙负豪杰之资始随世俗学文出入世儒老释之间中更窜谪流离之变乃笃志为学久之深有省于孟子良知之说大学亲民之旨反身而求于道充乎其自得也故其发于言行也日见其宏廓深潜中和信直无少偏戾故其于文也亦日见其浩愽渊邃清明真切皆足以达其志而无遗□□□君父或质之朋友或迪之门生或施之政□□□□□旅以至登临之地燕处之时虽一謦一□□□□□往而非实理之形由是不息造其精以□□□□□其用□也天地可以经纬人纪可以肇修万物可以纲维阴阳可以探索古今可以统贯幽明可以变通惜乎天不愸遗不获尽见行事人被斯世其仅存者惟文录俦习录居夷集而已其余或散亡及传写讹错抚卷泫然岂胜斯文之慨乃与欧阳崇一钱洪甫黄正之率一二子侄检稡而编订之曰阳明先生存稿洪甫携之吴中与黄勉之重为厘类曰文录曰别录谋诸提学侍御闻人邦正刻梓以行庶传之四方垂之万世使有志之士知所用心则先生之学之道为不亡矣嘉靖乙未春三月
○邹守益
阳明先生文录序
门人安成邹守益譔
钱子德洪刻先师文录于姑苏自述其裒次之意以纯于讲学明道者为正录曰明其志也以诗赋及酬应者为外集曰尽其全也以奏疏及文移为别录曰究其施也于是先师之言粲然聚矣以守益与闻绪言之教也寓简使序之守益拜手而言曰知言诚未易哉昔者孔夫子之在春秋也从游者三千速肖者七十矣而犹有莫我知之叹叹夫以言语求之而眩其真也夫子既没门弟子欲以所事夫子者事有子夷考其取于有子亦曰甚矣其言之似夫子也则下学上达之功其着且察者鲜矣推尊之词要亦足以及之贤于尧舜尧舜未易贤也足兽之于麟飞鸟之于凤虽勉而企之其道无繇不几于绝德乎礼乐之等最为近之然犹自闻见而求终不若秋阳江汉直悟本体为简易而切实也盖在圣门惟不迁怒不贰过之颜语之而不惰其次则忠恕之曾足以任重而道远故再传而以祖述宪章譬诸天地四时三传而以仕止久速之时比诸大成比诸巧力宛然江汉秋阳家法也秦汉以来专以训诂杂以佛老侈以词章而皜皜肫肫之学淆杂偏陂而莫或救之逮于濂洛始粹然克续其传论圣之可学则以一者无欲为要荅定性之功则以大公顺应学天地圣人之常嗟乎是岂尝试而悬断之者乎其后剖析愈精考拟愈繁著述愈富而支离愈甚间有觉其非而欲挽焉则又未能尽追窠臼而洗濯之至我阳明先师慨然深探其统历艰履险磨瑕去垢独揭良知力极群迷犯天下之谤而不自恤也有志之士稍稍如梦而觉沂濂洛以达洙泗非先师之功乎以益之不类再见于虔再别于南昌三至于会稽窃窥先师之道愈简易愈广大愈切实愈高明望望焉而莫知其所止也当时有称先师者曰古之名世或以文章或以政事或以气节或以勋烈而公克兼之独除却讲学一节即全人矣先师咲曰某愿从事讲学一节尽除却四者亦无愧全人又有訾讪之者先师曰古之狂者嘐嘐圣人而行不揜世所谓败阙也而圣门以列中行之次忠信廉洁剌之无可剌世所谓完全也而圣门以为德之贼某愿为狂以进取不愿为愿以媚世呜呼今之不知公者果疑其为狂乎其知公者果能尽除四者而信其为全人乎良知之明蒸民所同本自皜皜本自肫肫常寂常感常神常化常虚常直常太公常顺应患在自私用智之欲所障始有所尚始有所倚不倚不尚本体呈露宣之为文章措之为政事犯颜敢谏为气节诛乱讨贼为勋烈是四者皆一之流行也学出于一则以言求心矣学出于二则以言求言矣守益力病于二定而未瘳也故反复以质于吾党吾党欲求知言之要其惟自致其良知乎嘉靖丙申春三月
◇文录◇
卷之一 书一 【始正德己巳至庚辰】
卷之二 书二 【始正德辛巳至嘉靖乙酉】
卷之三 书三 【始嘉靖丙戌至戊子】
卷之四 序 记 说
卷之五 杂着
●阳明先生文录卷之一
书一 【始正德己巳至庚辰】
◆书一 【始正德己巳至庚辰】
与辰中诸生 【己巳】
荅徐成之书
答黄宗贤应原忠
荅汪石潭内翰
寄诸用明
荅王虎谷
与黄宗贤书
与王纯甫书
寄希渊
与戴子良
与胡伯忠
与黄诚甫
荅王天宇书
寄李道夫
与陆元静书
与希颜台仲明德尚谦原静
与杨仕德薛尚谦
寄闻人邦英邦正
寄尚谦
寄诸弟
与安之
答甘泉书
答方叔贤书
与顾惟贤
与陈国英
复唐虞佐
答罗整庵少宰
○与辰中诸生 【己巳】
謪居两年无可与语者归途乃得诸友何幸何幸方以为喜又遽尔别去极怏怏也绝学之余求道者少一齐众楚最易摇夺自非豪杰鲜有卓然不变者诸友宜相砥砺夹持务期有成近世士夫亦有稍知求道者皆因实德未成而先揭标榜以来世俗之谤是以往往隳堕无立反为斯道之梗诸友宜以是为鉴刊落声华务于切己处着实用力前在寺中所云静坐事非欲坐禅入定盖因吾辈平日为事物纷拏未知为己欲以此补小学收放心一叚功夫耳明道云纔学便须知有着力处既学便须知有得力处诸友宜于此处着力方有进步异时始有得力处也学要鞭辟近里着己君子之道闇然而日章为名与为利虽清浊不同然其利心则一谦受益不求异于人而求同于理此数语宜书之璧间常目在之举业不患妨功惟患夺志只如前日所约循循为之亦自两无相碍所谓知得则洒扫应对便是精义入神也
○荅徐成之书【辛未】
汝华相见于逆旅闻成之启居甚悉然无因一面徒增悒抰吾乡学者几人求其笃信好学如吾成之者谁欤求其喜闻过忠告善道如吾成之者谁欤过而莫吾告也学而莫吾与也非吾成之之思而谁思欤嗟吾成之幸自爱重自人之失其所好仁之难成也久矣向吾成之在乡党中刻厉自立众皆非笑以为迂腐成之不为少变仆时虽稍知爱敬不从众非笑然尚未知成之之难得如此也今知成之之难得则又不获朝夕相与岂非大可憾欤修己治人本无二道政事虽剧亦皆学问之地谅吾成之随在有得然何从一闻至论以洗凡近之见乎爱莫为助近为成之思进学之功微觉过苦先儒所谓志道恳切固是诚意然急迫求之则反为私己不可不察也日用间何莫非天理流行但此心常存而不放则义理自熟孟子所谓勿忘勿助深造自得者矣学问之功何可缓但恐着意把持振作纵复有得居之恐不能安耳成之之学想亦正不如此以仆所见微觉其有近似者是以不敢不尽亦以成之平日之乐闻且欲以是求教也
二【壬申】
承以朱陆同异见询学术不明于世久矣此正吾侪今日之所宜明辨者细观来教则舆庵之主象山既失而吾兄之主晦庵亦未为得也是朱非陆天下之论定久矣久则难变也虽微吾兄之争舆庵亦岂能遽行其说乎故仆以为二兄今日之论正不必求胜务求象山之所以非晦庵之所以是穷本极源真有以见其几微得于失毫忽之间若明者之听讼其事之曲者既有以辨其情之不得已而辞之直者复有以察其处之或未当使受罪者得以伸其情而获伸者亦有所不得辞其责则有以尽夫事理之公即夫人心之安而可以俟圣人于百世矣今二兄之论乃若出于求胜者求胜则是勤于气也动于气则于义理之正何啻千里而又何是非之论乎凡论古人得失决不可以意度而悬断之今舆庵之论象山曰虽其专以尊德性为主未免堕于禅学之虚空而其持守端实终不失为圣人之徒若晦庵之一于道问学则支离决裂非复圣门诚意正心之学矣吾兄之论晦庵曰虽其专以道问学为主未免失于俗学之支离而且循序渐进终不背于大学之训若象山之一于尊德性则虚无寂灭非复大学格物致知之学矣夫既曰尊德性则不可谓堕于禅学之虚空堕于禅学之虚空则不可谓之尊德性矣既曰道问学则不可谓失于俗学之支离失于俗学之支离则不可谓道问学矣二者之辨间不容发然则二兄之论皆未免于意度也昔者子思之论学盖不下千百言而括之以尊德性而道问学之一语即如二兄之辨一以尊德性为主一以道问学为事则是二者固皆未免于一偏而是非之论尚未有所定也乌得各持一是而遽以相非为乎故朴愿二兄置心于公平正大之地无务求胜夫论学而务以求胜岂所谓尊德性乎岂所谓道问学乎以某所见非独吾兄之非象山舆庵之非晦庵皆失之非而吾兄之是晦庵舆庵之是象山亦皆未得其所以是也稍暇当面悉姑务养心息辨毋遽
三【壬申】
昨所奉答适有远客酬对纷纭不暇细论姑愿二兄息未定之争各反究其所是者必己所是己无丝发之憾而后可以及人之非早来承教乃为仆漫为含糊两解之说而细绎辞旨若有以阴助舆庵而为之地者读之不觉失笑曾谓吾兄而亦有是言耶仆尝以为君子论事当先去其有我之私一动于有我则此心已陷于邪僻虽所论尽合于理既已亡其本矣尝以是言于朋友之间今吾兄乃云尔敢不自反其殆陷于邪僻而弗觉也求之反复而昨者所论实未尝有是则斯言也无乃吾兄之过欤虽然无是心而言之未尽于理未得为无过也仆敢自谓其言之已尽于理乎请举二兄之所是者以求正舆庵是象山而谓其专以尊德性为主今观象山文集所载未尝不教其徒读书穷理而自谓理会文字颇与人异者则其意实欲体之于身其亟所称述以诲人者曰居
处恭执事敬与人忠曰克己复礼曰万物皆备于我反身而诚乐莫大焉曰学问之道无他求其放心而己曰先立乎其大者而小者不能夺是数言者孔子孟轲之言也乌在其为空虚者乎独其易简觉悟之说颇为当时所疑然易简之说出于系辞觉悟之说虽有同于释氏然释氏之说亦自有同于吾儒而不害其为异者惟在于几微毫忽之间而已亦何必讳于其同而遂不敢以言狃于其异而遂不以察之乎是舆庵之是象山固犹未尽其所以是也吾兄是晦庵而谓其专以道问学为事然晦庵之言曰居敬穷理曰非存心无以致知曰君子之心常存敬畏虽不见闻亦不敢忽所以存天理之本然而不使离于须臾之顷也是其为言虽未尽莹亦何尝不以尊德性为事而又乌在其为支离者乎独其平日汲汲于训解虽韩文楚辞阴符参同之属亦必与之注释考辨
而论者遂疑其玩物又其心虑恐学者之躐等而或失之于妄作使必先之以格致而无不明然后目有以实之于诚正而无所缪世之学者挂一漏万求之愈繁而失之愈远至有弊力终身苦其难而卒无所入而遂议其支离不知此乃后世学者之弊而当时晦庵之自为则亦岂至是乎是吾兄之是晦庵固犹未尽其所以是也夫二兄之所信而是者既未尽其所以是则其所疑而非者亦岂必尽其所以非乎然而二兄往复之辨不能一反焉此仆之所以疑其或出于求胜也一有求胜之心则已亡其学问之本而又何以论学为哉此仆之所以惟愿二兄之自反也安有所谓含糊两解而阴为舆庵之地者哉夫君子之论学要在得之于心众皆以为是苟求之心而未会焉未敢以为是也众皆以为非苟求之心而有契焉未敢以为非也心也者吾所得于天之理也无间
于天人无分于古今苟尽吾心以求焉则不中不远矣学也者求以尽吾心也是故尊德性而道问学尊者尊此者也道者道此者也不得于心而惟外信于人以为学乌在其为学也已仆尝以为晦庵之与象山虽其所为学者若有不同而要皆不失为圣人之徒今晦庵之学天下之人童而习之既已入人之深有不容于论辨者而独惟象山之学则以其尝与晦庵之有言而遂藩篱之使若由赐之殊科焉则可矣而遂摈放废斥若碔砆之与美玉则岂不过甚矣乎夫晦庵折衷群儒之说以发明六经语孟之旨于天下其嘉惠后学之心真有不可得而议者而象山辨义利之分立大本求放心以示后学笃实为己之道其功亦宁可得而尽诬之而世之儒者附和雷同不究其实而槩目之以禅学则诚可冤也已故仆尝欲冐天下之讥以为象山一暴其说虽以此得罪无恨
仆于晦庵亦有罔极之恩岂欲操戈而入室者顾晦庵之学既已若日星之章明于天下而象山独蒙无实之诬于今且四百年莫有为之一洗者使晦庵有知将亦不能一日而安享于庙庑之间矣此仆之至情终亦必为吾兄一吐者亦何肯漫为两解之说以阴助于舆庵舆庵之说仆犹恨其有未尽也夫学术者今古圣贤之学术天下之所公共非吾三人者所私有也天下之学术当为天下公言之而岂独为舆庵地哉兄又举太极之辨以为象山于文义且有所未能通晓而其强辨自信曾何有于所养夫谓其文义之有未详不害其为有未详也谓其所养之未至不害其为未至也学未至于圣人宁免大过不及之差乎而论者遂欲以是而盖之则吾恐晦庵禅学之讥亦未免有激于不平也夫一则不审于文义一则有激于不平是皆所养之未至昔孔子大圣也而犹
日假我数年以学易可以无大过仲虺之赞成汤亦惟曰改过不吝而己所养之未至亦何伤于二先生之为贤乎此正晦庵象山之气象所以未及于颜子明道者在此吾侪正当仰其所以不可及而默识其所未至者以为涵养规切之方不当置偏私于其间而有所附会增损之也夫君子之过也如日月之食人皆见之更也人皆仰之而小人之过也必文世之学者以晦庵大儒不宜复有所谓过者而必曲为隐饰增加务诋象山于禅学以求伸其说且自以为有助于晦庵而更相倡引谓之扶持正论不知晦庵乃君子之过而吾反以小人之见而文之晦庵有闻过则喜之美而吾乃非徒顺之又从而为之辞也晦庵之心以圣贤君子之学期后代而世之儒者事之以事小人之礼是何诬象山之厚而待晦庵之薄邪仆今者之论非独为象山惜实为晦庵惜也兄视仆平
日于晦庵何如哉而乃有是论是亦可以谅其为心矣惟吾兄去世俗之见宏虚受之咸勿求其必同而察其所以异物以无过为圣贤之高而以改过为圣贤之学勿以其有所未至者为圣贤之讳而以其常怀不满者为圣贤之心则兄与舆庵之论将有不待辨说而释然以自解者孟子云君子亦仁而已何必同惟吾兄审择而正之
○答黄宗贤应原忠 【辛未】
昨晚言似太多然遇二君亦不得不多耳其间以造诣未熟言之未莹则有之然却自是吾侪一叚的实工夫思之未合请勿轻放过当有豁然处也圣人之心纤翳自无所容自不消磨刮若常人之心如斑垢驳杂之镜须痛加刮磨一番尽去其驳蚀然后纤尘即见纔拂便去亦自不消费力到此已是识得仁体矣若驳杂未去其问固自有一点明处尘埃之落固亦见得亦纔拂便去至于堆积于驳蚀之上终弗之能见也此学利困勉之所由异幸弗以为烦难而疑之也凡人情好易而恶难其间亦自有私意气习缠蔽在识破后自然不见其难矣古之人至有出万死而乐为之者亦见得耳向时未见得向里面意思此工夫自无可讲处今已见此一层却恐好易恶难便流入禅释去也昨论儒释之异明道所谓敬以直内则有之义以方外则未毕竟连敬以直内亦不是者已说到八九分矣
○荅汪石潭内翰 【辛未】
承批教连日疮甚不能书未暇请益来教云昨日所论乃是一大疑难又云此事关系颇大不敢不言仆意亦以为然是以不能遽己夫喜怒哀乐情也既曰不可谓未发矣喜怒哀乐之未发则是指其本体而言性也斯言自子思非程子而始有执事既不以为然则当自子思中庸始矣嘉怒哀乐之与思与知觉皆心之所发心统性情性心体也情心用也程子云心一也有指体而言者寂然不动是也有指用而言者感而遂通是也斯言既无以加矣执事姑求之体用之说夫体用一源也知体之所以为用则知用之所以为体者矣虽然体微而难知也用显而易见也执事之云不亦宜乎夫谓自朝至暮未尝有寂然不动之时者是见其用而不得其所谓体也君子之于学也因用以求其体凡程子所谓既思即是己发既有知觉即是动者皆为求中于喜怒哀乐未发之时者言也非谓其无未发者也朱子于未发之说其始亦尝疑之今其集中所与南轩论难辩析者葢往复数十而后决其说则今之中庸注疏是也其于此亦非苟矣独其所谓自戒惧而约之以至于至静之中自谨独而精之以至于应物之处者亦若过于剖析而后之读者遂以分为两节而疑其别有寂然不动静而存养之时不知常存戒慎恐惧之心则其工夫未始有一息之间非必自其不曙不闻而存养也吾兄且于动处加工勿使间断动无不和即静无不中而所谓寂然不动之体当自知之矣未至而揣度之终不免于对塔说相轮耳然朱子但有知觉者在而未有知觉之说则亦未莹吾兄疑之葢亦有见但其所以疑之者则有因噎废食之过不可以不审也君子之论苟有以异于古姑母以为决然宜且循其说而究之极其说而果有不达也然后从而断之是以其辩之也明而析之也当盖在我者有以得其情也今学如吾兄聪明超特如吾兄深潜缜密如吾兄而犹有未悉如此何邪吾兄之心非若世之立异自高者要在求其是而已故敢言之无讳有所未尽不惜教论不有益于兄必有益于我也
○寄诸用明 【辛未】
得书足知迩来学力之长甚喜君子惟患学业之不修科第迟速所不论也况吾平日所望于贤弟固有大于此者不识亦尝有意于此否耶便中时报知之阶阳诸侄闻去岁皆出投试非不喜其年少有志然私心切不以为然不幸遂至于得志岂不误却此生耶凡后生美质须令晦养厚积天道不翕聚则不能发散况人乎花之千叶者无实为其华美太发露耳诸贤侄不以吾言为迂便当有进步处矣书来劝吾仕吾亦非洁身者所以汲汲于是非独以时当敛晦亦以吾学未成岁月不待再过数年精神益弊虽欲勉进而有所不能则将终于无成此吾所以势有不容己也但老祖而下意皆不悦今亦岂能决然行之徒付之浩叹而已
○荅王虎谷 【辛未】
承示别后看得一性字亲切孟子云尽其心者知其性也知其性则知天矣此吾道之幸也喜慰何可言弘毅之说极是但云既不可以弃去又不可以减轻既不可以住歇又不可以不至则是犹有不得已之意也不得已之意与自然不能已者尚隔一层程子云知之而至则循理为乐不循理为不乐自有不能己者循理为乐者也非真能知性者未易及此知性则知仁矣仁人心也心体本自弘毅不弘者蔽之也不毅者累之也故烛理明则私欲自不能蔽累私欲不能蔽累则自无不弘毅矣弘非有所扩而大之也毅非有所作而强之也盖本分之内不加毫末焉曾子弘毅之说为学者言故曰不可以不弘毅此曾子穷理之本真见仁体而后有是言学者徒知不可不弘毅不知穷理而惟扩而大之以为弘作而强之以为毅是亦出于一时意气之私其去仁道尚远也此寔公私义利之辨因执事之诲而并以请正
○与黄宗贤书 【辛未】
所喻皆近思切问足知为功之密也甚慰夫加诸我者我所不欲也无加诸人我所欲也出乎其心之所欲皆自然而然非有所强勿施于人则勉而后能此仁恕之别也然恕求仁之方正吾侪之所有事也子路之勇而夫子未许其仁者好勇而无所取裁所勇未必皆出天理之公也事君而不避其难仁者不过如是然而不知食辄之禄为非义则勇非其所宜勇不得为仁矣然勇为仁之资正吾侪之所尚久也鄙见如此明者以为何如未尽望更示
二 【壬申】
便至知近来有如许忙想亦因是大有得力处也仆到家即欲与曰仁成鴈荡之约宗族亲友相牵绊时刻弗能自由五月终决意往值烈暑阻者益众且坚复不果时与曰仁稍寻傍近诸小山其东南林壑最胜绝处与数友相期候宗贤一至即往又月余曰仁凭限过甚乃翁督促势不可复待乃从上虞入四明观白水寻龙溪之源登杖锡至于雪窦上千丈岩以望天姥华顶若可曙焉欲遂从奉化取道至赤城适彼中多旱山田尽龟裂道傍人家彷徨望两意惨然不乐遂自宁波买舟还余姚往返亦半月余相从诸友亦微有所得然无大发明其冣所歉然宗贤不同兹行耳归又半月曰仁行去使来时已十余日思往时在京每恨不得还故山往返当益易乃今益难自后精神意气当日不逮前不知回视今日又何如也念之可叹可惧留居之说竟岁虚约亲友以曰仁既往催促日至滁阳之行难更迟迟亦不能出是月闻彼中山水颇佳胜事亦闲散宗贤有惜阴之念明春之期亦既后矣此间同往者后辈中亦三四人习气已深虽有美质亦消化渐尽此事正如淘沙会有见金时但目下未可必得耳
三 【癸酉】
滁阳之行相从者亦二三子兼复山水清远胜事闲矌诚有足乐者故人不忘久要果能乘兴一来耶得应元忠书诚如其言亦大可喜牵制文义自宋儒已然不独今时学者遂求脱然洗涤恐亦甚难但得渐能疑辩当亦终有觉悟矣自归越后时时默念年来交游益觉人才难得如元忠者岂易得哉京师诸友迩来畧无消息每因己私难克辄为诸友忧虑一番诚得相聚一堂早晚当有多少砥砺切磋之益然此在各人非可愿望得
四【癸酉】
春初姜翁自天台来得书闻山间况味悬企之极且承结亭相待既感深谊复媿其永有以副也甘泉丁乃堂夫人忧近有书来索铭不久且还增城道途邈绝草亭席虚相聚尚未有日仆虽相去伊迩而家累所牵迟迟未决所举遂成北山之移文矣应原忠久不得音问想数会聚闻亦北上果然否此间往来极多友道则实寥落敦夫虽住近不甚讲学纯甫近改北验封且行曰仁又公差未还宗贤之思靡日不切又得草堂报益使人神魂飞越若不能一日留此也如何如何去冬解册吏到承欲与原忠来访此诚千里命驾矣喜慰之极日切瞻望然又自度鄙劣不足以承此曰仁入夏当道越中来此其时得与共载何乐如之
五【癸酉】
书来及纯甫事■〈忄貇〉■〈忄貇〉不一而足足知朋友忠爱之至世衰俗降友朋中虽平日冣所爱敬者亦多改头换面持两端之说以希俗取容意思殊为衰飒可悯若吾兄真可谓信道之笃而执德之弘矣何幸何幸仆在留都与纯甫住密迩或一月一见或间月不一见辄有所规切皆发于诚爱恳恻中心未尝怀纤毫较计纯甫或有所疏外此心直可质诸鬼神其后纯甫转官北上始觉其有恝然者寻亦痛自悔责以为吾人相与岂宜有如此芥蔕却是堕入世间较计坑陷中亦成何等胷次当下氷消雾释矣其后人言屡屡而至至有为我愤辞厉色者仆皆惟以前意处之实是未忍一日而忘纯甫盖平日相爱之极情之所锺自如此也旬月间复有相知自北京来备传纯甫所论仆窃疑有浮薄之徒幸吾党间隙皷弄交构增饰其间未必尽出于纯甫之口仆非矫为此说实是故人情厚不忍以此相疑耳仆平日之厚纯甫本非私厚纵纯甫今日薄我当亦非私薄然则仆未尝厚纯甫纯甫未尝薄仆也亦何所容心于其问哉往时见世俗朋友易生嫌隙以为彼盖苟合于外而非有性分之契是以如此私窃叹悯自谓吾党数人纵使散处敌国仇家当亦断不至是不谓今日亦有此等议论此亦惟宜自反自责而已孟子云爱人不亲反其仁行有不得者皆反求诸己自非履涉亲切应未识斯言味永而意恳也仆近时与朋友论学惟说立诚二字杀人须就咽喉上着刀吾人为学当从心髓入微处用力自然笃实光辉虽私欲之萌真是洪炉点雪天下之大本立矣若就标末妆缀比拟凡平日所谓学问思辩者适足以为长傲遂非之资自以为进于高明光大而不知陷于狠戾险嫉亦诚可哀也已以近事观之益见得吾侪往时所论自是向里此盖圣学的传惜平沦落堙埋已久往时见得犹自恍愡仆近来无所进只于此处看较分晓直是痛快无复可疑但与吾兄别久无告语处耳原忠数聚论否近尝得渠一书所见迥然与旧不同殊慰殊慰今亦寄一简不能详细见时望并出此归计尚未遂旬月后且图再举会期未定临楮耿耿
六【丙子】
宅老数承远来重以嘉贶相念之厚媿何以堪令兄又辱书惠礼恭而意笃意家庭旦夕之论必于此学有相发明者是以波及于仆喜幸之余媿何以堪别后工夫无因一扣如书中所云大畧知之用力习熟然后居山之说昔人尝有此然亦须得其源吾辈通患正如池面浮萍随开随蔽未论江海但在活水浮萍即不能蔽何者活水有源池水无源有源者由已无源者从物故凡不息者有源作辍者皆无源故耳
七 【戊寅】
得书见相念之厚所引一诗尤恳恻至情读之既感且媿几欲涕下人生动多牵滞反不若他流外道之脱然也柰何柰何近收甘泉书颇同此憾士风日偷素所目为善类者亦皆雷同附和以学为讳吾人尚栖栖未即逃避真处堂之燕雀耳原忠闻且北上恐亦非其本心仕途如烂泥坑没入其中鲜易复出吾人便是失脚样子不可不鉴也承欲枉顾幸甚幸甚好事多阻恐亦未易如愿努力图之笼中病翼或能附冥鸿之末而归未可知也
○与王纯甫书 【壬申】
别后有人自武城来云纯甫始到家尊翁颇不喜归计尚多抵牾始闻而惋然已而复大喜久之又有人自南都来者云纯甫已莅任上下多不相能始闻而惋然已而复大喜吾之惋然者世俗之私情所为大喜者纯甫当自知之吾安能小不忍于纯甫不使动心忍性以大其所就乎譬之金之在冶经烈焰受钳锤当此之时为金者甚苦然自他人视之方喜金之益精炼而惟恐火力锤煅之不至既其出冶金亦自喜其挫折煅炼之有成矣某平日亦每有傲视行辈轻忽世故之心后虽稍知惩创亦惟支持抵塞于外而已及谪贵州三年百难备尝然后能有所见始信孟氏生于□□之言非欺我也尝以为君子素其位而行不愿乎其□素富贵行乎富贵素贫贱行乎贫贱素患难行乎□难故无入而不自得后之君子亦当素其位而学不愿乎其外素富贵学处乎富贵素贫贱患难学处乎贫贱患难则亦可以无入而不自得向尝为纯甫言之纯甫深以为然不审迩来用力却如何耳近日相与讲学者宗贤之外亦复数人每相聚辄叹纯甫之高明今复遭时磨励若此其进益不可量纯甫勉之汪景颜近亦出宰大名临行请益某告以变化气质居常无所见惟当利害经变故遭屈辱平时愤怒者到此能不愤怒忧惶失措者到此能不忧惶失措始是能有得力处亦便是用力处天下事虽万变吾所以应之不出乎喜怒哀乐四者此为学之要而为政亦在其中矣景颜闻之跃然如有所得世甘泉近有书来已卜居萧山之湘湖去阳明洞方数十里耳书屋亦将落成闻之喜极诚得良友相聚会共进此道人间更复有何乐区区在外之荣辱得丧又足挂之齿牙间哉
二 【癸酉】
纯甫所问辞则谦下而语意之间实自以为是矣夫既自以为是则非求益之心矣吾初不欲荅恐荅之亦无所入也故前书因发其端以俟明春渡江而悉既而思之入生聚散无常纯甫之自是葢其心尚有所惑而然亦非自知其非而又故为自是以要我者吾何可以遂已故复备举其说以告纯甫来书云学以明善诚身固也但不知何者谓之善原从何处得来今在何处其明之之功当何如入头当何如与诚身有先后次第否诚是诚个甚的此等处细微曲折尽欲扣求启发而因献所疑以自附于助我者反复此语则纯甫近来得力处在此其受病处亦在此矣纯甫平日徒知存心之说而未尝实加克治之功故未能动静合一而遇事辄有纷扰之患今乃能推究若此必已渐悟往日之堕空虚矣故曰纯甫近来用力得力处在此然已失之支离外驰而不觉矣夫心主于身性具于心善原于性孟子之言性善是也善即吾之性无形体可指无方所可定夫岂自为一物可从何处得来者乎故曰受病处亦在此纯甫之意葢未察夫圣门之实学而尚狃于后世之训诂以为事事物物各有至善必须从事事物物求个至善而后谓之明善故有原从何处得来今在何处之语纯甫之心殆亦疑我之或堕于空虚也故假是说以发我之蔽吾亦非不知感纯甫此意其实不然也夫在物为理处物为义在性为善因所指而异其名实皆吾之心也心外无物心外无事心外无理心外无义心外无善吾心之处事物纯乎理而无人伪之杂谓之善非在事物有定所之可求也处物为义是吾心之得其宜也义非在外可袭而取也格者格此也致者致此也必曰事事物物上求个至善是离而二之也伊川所云纔明彼即晓此是犹谓之二性无彼此理无彼此善无彼此也纯甫所谓明之之功当何如入头处当何如与诚身有先后次第否诚是诚个甚的且纯甫之意必以明善自有明善之功诚身又有诚身之功也若区区之意则以明善为诚身之功也夫诚者无妄之谓诚身之诚则欲其无妄之谓诚之之功则明善是也故博学者学此也审问者问此也慎思者思此也明辩者辩此也笃行者行此也皆所以明善而为诚之之功也故诚身有道明善者诚身之道也不明乎善不诚乎身矣非明善之外别有所谓诚身之功也诚身之始身犹未诚也故谓之明善明善之极则身诚矣若谓自有明善之功又有诚身之功是离而二之也难乎免于毫厘千里之谬矣其间欲为纯甫言者尚多纸笔未能详悉尚有未合不妨往复
三【甲戌】
得曰仁书知纯甫近来用工甚力可喜可喜学以明善诚身只兀兀守此昏昧杂扰之心却是坐禅入定非所谓必有事焉者矣圣门宁有是哉但其毫厘之差千里之谬非实地用功则亦未易辩别后世之学琐屑支离正所谓采摘汲引其间亦宁无小补然终非积本求原之学句句是字字合然而终不可入尧舜之道也
四 【甲戌】
屡得汪叔宪书又两得纯甫书备悉相念之厚感媿多矣近又见与曰仁书贬损益至三复赧然夫趍向同而论学或异不害其为同也论学同而趍向或异不害其为异也不能积诚反躬而徒滕口说此仆往年之罪纯甫何尤乎因便布此区区临楮倾念无已
○寄希渊 【壬申】
所遇如此希渊归计良是但稍伤急迫若再迟二三月托疾而行彼此形迹泯然既不激怒于人亦不失己之介矣圣贤处末世待人应物有时而委曲其道未尝不直也若己为君子而使人为小人亦非仁人忠恕恻怛之心希渊心以区区此说为太周旋然道理实如此也区区叨厚禄有地方之责欲脱身潜逃固难若希渊所处自宜进退绰然今亦牵制若此乃知古人挂冠觧绶其时亦不易值也
二 【壬申】
向得林苏州书知希颜在苏州其时守忠在山阴矣近张山阴来知希颜已还山阴矣而守忠又有金菙之山往岁希颜居乡而守忠客祁今兹复尔二友之每每相违岂亦有数存焉邪为仁由己固非他人所能与而相观砥砺之益则友诚不可一日无者外是子雍明德辈相去数十里决不能朝夕继见希颜无亦有独立无与之叹欤曩评半圭诚然诚然方今山林枯槁之士要亦未可多得去之犇走声利之场者则远矣人品不齐圣贤亦因材成就孔门之教言人人殊后世儒者始有归一之论然而成德达材者鲜又何居乎希颜试于此思之定以为何如也
三【癸酉】
希颜茕然在疚道远无因一慰闻友朋中多言希颜孝心纯笃哀伤过节某素知希频者宜为终身之慕毌徒毁伤为也守忠来承手札喻及出处此见希颜爱我之深他人无此也然此义亦惟希颜有之他人无此也牵于世故未能即日引决为愧为怍然亦终须如希颜所示耳患难忧苦莫非实学今虽倚庐意思亦须有进向见季明德书观其意向甚正但未及与之细讲耳学问之道无他求其放心而已葢一言而足至其工夫节目则愈讲而愈无穷者孔子犹曰学之不讲是吾忧也今世无志于学者无足言幸有一二笃志之士又为无师友之讲明认气作理冥悍自信终身勤苦而卒无所得斯诚可哀矣读礼之余与明德相论否幸以其所造者示知某无大知识亦非好为人言者顾今之时人心陷溺已久得一善人惟恐其无成期与诸君共明此学固不以自任为嫌而避之譬之婚姻聊为诸君之媒妁而已乡里后进中有可言者即与接引此本分内事勿谓不暇也楼居已完否糊口之出非得已然其间亦有说闻朋友中多欲希颜高尚不出就中亦须权其轻重使亲老饘粥稍可继则不必言高尚自不宜出不然却恐正是私心不可不察也
四【己卯】
正月初二得家信祖母于去冬十月背弃痛割之极縻于职守无由归遁今复恳疏若终不可得将遂为径往之图矣近得郑子冲书闻与当事者颇相抵牾希渊德性谦厚和平其于世间荣辱炎凉之故视之何异飘风浮霭岂得尚有芥蔕于其中耶既而询之果然出于意料之外非贤者之所自取也虽然有人于此其待我以横逆则君子必自反曰我必无礼自反而有礼又自反曰我必不忠希渊克己之功日精日切其肯遂自以为忠乎往年区区谪官贵州横逆之加无月无有迄今思之冣是动心忍性砥砺切磋之地当时亦止搪塞排遣竟成空过甚可惜也闻教下士甚有兴起者莆故文献之区其士人素多根器今得希渊为之师真如时雨化之而已吾道幸甚近有责委不得已不久且入闽苟求了事或能乘便至莆一间语不尽不尽
○与戴子良 【癸酉】
汝成相见于滁知吾兄之质温然纯粹者也今兹乃得其为志盖将从事于圣人之学不安于善人而已也何幸何幸有志者事竟成吾兄勉之学之不明已非一日皆由有志者少好德民之秉彝可谓尽无其人乎然不能胜其私欲竟沦陷于习俗则亦无志而已故朋友之间有志者甚可喜然志之难立而易坠也则亦深可惧也吾兄以为何如宗贤已南还相见且未有日京师友朋如贵同年陈佑卿顾惟贤其它如汪汝成梁仲用王舜卿苏天秀皆尝相见从事于此者其余尚三四人吾兄与诸友处当自识之自古有志之士未有不求助于师友匆匆别来所欲为吾兄言者百未及一沿途歆叹雅意诚切怏怏相会未卜惟勇往直前以遂成此志是望
○与胡伯忠【癸酉】
某往在京虽极歆慕彼此以事未及从容一叙别去以为憾期异时相遇决当尽意剧谈一番耳胙未出京师即已预期彭城之会谓所未决于心在兹行矣及相见又复匆匆而别别又复以为恨不知执事之心亦何如也君子与小人居决无苟同之理不幸势穷理极而为彼所中伤则安之而已处之未尽于道或过于疾恶或伤于愤激无益于事而致彼之怨恨雠毒则皆君子之过也昔人有言事之无害于义者从俗可也君子岂轻于从俗独不以异俗为心耳与恶人居如以朝衣朝冠坐于涂炭者伯夷之清也虽袒禓祼裎于我侧彼焉能凂我哉柳下惠之和也君子以变化气质为学则惠之和似亦执事之所宜从者不以三公易其介彼固未尝无伯夷之清也德輶如毛民鲜克举之我仪图之惟仲山甫举之爱莫助之仆于执事之谓矣正人难得正学难明流俗难变直道难容临书惘然如有所失言不尽意惟心亮
○与黄诚甫 【癸酉】
子以立志之说已近烦渎然为知己言竟亦不能舍是也志于道德者功名不足以累其心志于功名者富贵不足以累其心但近世所谓道德功名而已所谓功名富贵而已仁人者正其谊不谋其利明其道不计其功一有谋计之心则虽正谊明道亦功利耳诸友既索居曰仁又将远别会中须时相警发庶不就弛靡诚甫之足自当一日千里任重道远吾非诚甫谁望耶临别数语彼此闇然终能不忘乃为深爱
二 【丁丑】
区区正月十八日始抵赣即兵事纷纷二月往征漳寇四月班师中间曾无一日之暇故音问缺然然虽扰扰中意念所在未尝不在诸友也养病之举恐已蹔停此亦顺亲之心未为不是不得以此日萦于怀无益于事徒使为善之念不专何处非道何处非学岂必山林中耶希颜尚谦清伯登第闻之喜而不寐近甞寄书云非为今日诸君喜为阳明山中异日得良伴喜也吾于诚甫之未归亦然
○荅王天宇书 【甲戌】
书来见平日为学用功之槩深用喜慰今之时能稍有志圣贤之学已不可多见况又果能实用其力者是岂易得哉辱推拟过当诚有所不敢居然来善自辅则鄙心实亦未尝不切切也今乃又得吾天宇其为喜幸可胜言哉厚意之及良不敢虚然又自叹爱莫为助聊就来谕啇确一二天宇自谓有志而不能笃不知所谓志者果何如其不能笃者又谁也谓圣贤之学能静可以制动不知若何而能静静与动有二心乎谓临政行事之际把捉摸拟强之使归于道固亦卒有所未能然造次颠沛必于是者不知如何其为功谓开卷有得接贤人君子便自触发不知所触发者何物又赖二事而后触发则二事之外所作何务当是之时所谓志者果何在也凡此数语非天宇实用其力不能有然亦足以见讲学之未明故尚有此耳或思之有得不厌寄示
二【甲戌】
承书惠感感中间问学之意恳切有加于旧足知进于斯道也喜幸何如但其间犹有未尽区区之意者既承不鄙何敢不竭然望详察庶于斯道有所发明耳
来书云诚身以格物乍读不能无疑既而细询之希颜始悉其说
区区未尝有诚身格物之说岂出于希颜邪鄙意但谓君子之学以诚意为主格物致知者诚意之功也犹饥者以求饱为事饮食者求饱之事也希颜颇悉鄙意不应有此或恐一时言之未莹耳幸更细讲之
又云大学一书古人为学次第朱先生谓穷理之极而后意诚其与所谓居敬穷理非存心无以致知者固相为矛盾矣葢居敬存心之说补于传文而圣经所指直谓其穷理而后心正初学之士执经而不考传其流之弊安得不至于支离邪
大学次第但言物格而后知至知至而后意诚若穷理之极而后意诚此则朱先生之说如此其间亦自无大相矛盾但于大学本旨部恐未尽合耳此存心无以致知此语不独于大学未尽就于中庸尊德性而道问学之旨亦或有未尽然此等处言之甚长非面悉不可后之学者附会于补传而不深考于经旨牵制于文义而不体认于身心是以往往失之支离而卒无所得恐非执经而不考传之过也
又云不由穷理而遽加诚身之功恐诚非所诚适足以为伪而已矣
此言甚善但不知诚身之功又何如作用耳幸体认之
又言譬之行道者如大都为所归宿之地犹所谓至善也行道者不辞险阻艰难决意向前犹存心也如使斯人不识大都所在而泛焉欲往其不南走越而北走吴几希矣
此譬大畧皆是但以不辞险阻艰难决意向前别为存心未免牵合之苦而不得其要耳夫不辞险阻艰难决意向前此正是诚意之意审如是则其所以问道途具资斧戒舟车皆有不容己者不然又安在其为决意向前而亦安所前乎夫不识大都所在而泛焉欲往则亦欲往而已未尝真往也惟其欲往而未尝真往是以道途之不问资斧之不具舟车之不戒若决意向前则真往矣真往者能如是乎此最工夫切要者以天宇之高明笃实而反求之自当不言而喻矣
又云格物之说昔人以扞去外物为言矣扞去外物则此心存矣心存则所以致知者皆是为己
如此说却是扞去外物为一事致知又为一事扞去外物之说亦未为甚害然止捍御于其外则亦未有拔去病根之意非所谓克己求仁之功矣区区格物之说亦不如此大学之所谓诚意郎中庸之所谓诚身也大学之所谓格物致知郎中庸之所谓明善也博学审问慎思明辩笃行皆所谓明善而为诚身之功也非明善之外别有所谓诚身之功也格物致知之外又岂别有所谓诚意之功乎书之所谓精一语之所谓博文约礼中庸之所谓尊德性而道问学皆若此而已是乃学问用功之要所谓毫厘之差千里之谬者也心之精微口莫能述亦岂笔端所能尽已喜荣擢北上有期矣倘能迂道江滨谋一夕之话庶几能有所发明冗遽中不悉
○寄李道夫【乙亥】
此学不讲久矣鄙人之见自谓于此颇有发明而闻者往往诋以为异独执事倾心相信确然不疑其为喜慰何啻空谷之足音别后时闻士夫传说近又徐曰仁自西江还益得备闻执事任道之勇执德之坚今人起跃奋迅士不可以不弘毅任重而道远诚得弘毅如执事者二三人自足以为天下倡彼依阿偻儞之徒虽多亦奚以为哉幸甚幸甚比闻到郡之始即欲以此学为教仁者之心自然若此仆诚甚为执事喜然又甚为执事忧也学绝道丧俗之陷溺如人在大海波涛中且须援之登岸然后可授之衣而与之食若以衣食投之波涛中是适重其溺彼将不以为德而反以为尤矣故凡居今之时且须随机导引因事启沃宽心平气以熏陶之俟其感发兴起而后开之以其说是故为力易而收效漙不然将有扞格不胜之患而且为君子爱人之累不知尊意以为何如耶病疏已再上尚未得报果遂此图舟过嘉禾面话有日
○与陆元静书
书来知贵恙已平复甚喜书中勤勤问学惟恐失坠足知进修之志不怠又甚喜异时发挥斯道使来者有所兴起非吾子谁望乎所问大学中庸注向尝略具草稿自以所养未纯未免务外欲速之病寻已焚毁近虽笕稍进意亦未敢便以为至姑俟异日山中与诸贤商量共成之故皆未有书其意旨大略则固平日已为清伯言之矣因是益加体认研究当自有见汲汲求此恐犹未免旧日之病也博学之说向已详论今犹牵制若此何邪此亦恐是志不坚定为世习所挠之故使在我果无功利之心虽钱谷兵甲搬柴运水何往而非实学何事而非天理况子史诗文之类乎使在我尚存功利之心则虽日谈道德仁义亦只是功利之事况子史诗文之类乎一切屏绝之说是犹泥于旧习平日用功未有得力处故云尔请一洗俗见还复初志更思平日饮食养身之喻种树栽培灌溉之喻自当释然融觧矣物有本末事有终始知所先后则近道矣君子之言是犹未见终始本末之一致也是不循本末终始天然之序而欲以私意速成之也
二 【戊寅】
尚谦至闻元静志坚信笃喜慰莫踰人在仕途如马行淖田中纵复驰逸足起足陷其在驽下坐见沦没耳乃今得还故乡此亦譬之小歇田塍若自此急寻平路可以直去康庄驰骋万里不知到家工夫却如何也自曰仁没后吾道益孤致望元静者亦不浅子夏圣门高弟曾子数其失则曰吾过矣吾离群而索居亦已久矣夫离群索居之在昔贤已不能无过况吾侪乎以元静之英敏自应未即摧堕山间切磋砥砺还复几人深造自得便间亦可写寄否尚谦至此日有所进自去年十二月到今已八踰月尚未肯归视其室非其志有所专宜不能声音笑貌及此也区区两疏辞乞尚未得报决意两不允则三三不允则五则六必得而后已若再一举辄湏三月二举则又六七月矣计吾舟东抵吴越元静之旆当已北指幽冀会晤未期如之何则可
○与希颜台仲明德尚谦原静 【丁丑】
闻诸友皆登第喜不自胜非为诸友今日喜为野夫异日山中得良伴喜也入仕之始竟况未免摇动如絮在风中若非粘泥贴网死自张主未得不知诸友却何如想平时工夫亦湏有得力处耳野夫失脚落渡船未知何时得到彼岸且南赣事极多掣肘缘地连四省各有抚镇乃今亦不过因仍度日自古未有事权不一而能有成者告病之兴虽动恐成虚文未敢轻举欲俟地方稍靖今又得诸友在吾终有望矣曰仁春来颇病闻之极忧念昨书来欲与二三友去田霅上因寄一诗今录去聊同上怀也
○与杨仕德薛尚谦 【丁丑】
即日已抵龙南明日入巢四路兵皆已如期并进贼有必破之势某向在横水尝寄书仩德云破山中贼易破心中贼难区区翦除鼠窃何足为异若诸贤扫荡心腹之寇以收廓清平定之功此诚大丈夫不世之伟绩数日来谆已得必胜之策捷奏有期矣何喜如之日孚美质诚可与共学此时计已发舟倘未行出此同致意廨中事以累尚谦想不厌烦琐小儿正宪犹望时赐督责
○寄闻人邦英邦正 【戊寅】
昆季敏而好学吾家两弟得以朝夕亲资磨励闻之甚喜得书备见向往之诚尤极浣慰家贫亲老岂可不求禄仕求禄仕而不工举业却是不尽人事而徒责天命无是理矣但能立志坚定随事尽道不以得失动念则虽勉习与业亦自无妨圣贤之学若是原无求为圣贤之志虽不业举日谈道德亦只成就得务外好高之病而已此昔人所以有不患妨功惟患夺志之说也夫谓之夺志则已有志可夺若尚未有可夺之志却又不可以不深思猛省而早图之每念贤弟资质之美未尝不切拳拳夫美质难得而易坏至道难闻而易失盛年难遇而易过习俗难革而易流昆玉勉之
二 【戊寅】
得书见昆季用志之不凡此固区区所深望者何幸何幸世俗之见岂足与论君子惟求其是而已仕非为贫也而有时乎为贫古之人皆用之吾何为独不然然谓举业与圣人之学相戾者非也程子云心苟不忘则虽应接俗事莫非实学无非道也而况于举业乎谓举业与圣人之学不相戾者亦非也程子云心苟忘之则虽终身由之只是俗事而况于举业乎忘与不忘之间不能以发要在深思默识所指谓不忘者果何事耶知此则知学矣贤弟精之熟之不使有毫厘之差千里之谬可也
三 【庚辰】
书来意思甚恳切足慰远怀持此不懈即吾立志之说矣源泉混混不舍昼夜盈科而后进于乎四海有本者如是立志者其本也有有志而无成者矣未有无志而能有成者也贤弟勉之色养之暇怡怡切切可想而知交修罔怠庶吾望之不孤矣地方稍平退休有日预想山间讲习之乐不觉先已欣然
○寄尚谦 【戊寅】
沿途意思如何得无亦有走作否数年切磋只得立志辩义利若于此未有得力处却是平日所讲尽成虗语平日所见皆非实得不可以不猛省也经一蹶者长一智今日之失未必不为后日之得但已落第二义湏从第一义上着力一真一切真若这些子既是更无讨不是处矣此间朋友聚集渐众比旧颇觉兴起尚谦既去仕德又往欧阳崇一病归独惟干留此精神亦不足诸友中未有倚靠得者苦于接济乏人耳乞休本至今未回未免坐待尚谦更静飬几用若进步欠力更来火坑中乘凉如何
二
得书知日孚停舟欝孤迟迟未发此诚出于意望之外日孚好学如此豪杰之士必有闻风而起者矣何喜如之何喜如之昨见太和报効人知欧王二生者至不识曾与一言否欧生有一书可谓有志中间述子晦语颇失真恐亦子晦一时言之未莹尔大抵工夫须实洛做去始能有见料想臆度未有不自误误人者矣此间贼巢乃与广东山后诸贼相连余党往往有从循者若非斩绝根株意恐日后必相联而起重为两省之患故须更迟迟旬日与之剪除兵难遥度不可预料大抵如此小儿劳诸公勤勤开诲多感多感昔人谓教小儿有四益验之果何如耶正之闻已到何因复归区区久顿于外徒劳诸友往返念之极切悬悬伐后但有至者须诸加为我尽意吐露纵彼不久留亦无负其来可也
三
日来因兵事纷扰贱躯怯弱以此益见得工夫有得力处只是从前大叚未曾实洛用力虚度虚说过了自今当与诸加努力鞭策誓死进步庶亦收之桑榆耳日孚停馆郁孤恐风气太高数日之留则可倘更稍久终恐早晚寒暖久适区区初拟日下即回因从前征剿彻兵太速致遗今日之患故且示以久屯之形正恐后之罪今亦犹今之罪昔耳但从征官属已萌归心更相倡和己有不必久屯之说天下事不能尽如人意大抵皆坐此辈可叹可叹闻仕德失调意思何如大抵心病愈则身病亦自易去纵血气衰弱未便即除亦自不能为心患也小儿劳开教驽骀之质无复望其千里但得帖然于皂枥之间斯已矣门户勤早晚得无亦厌琐屑否不一
○寄诸弟 【戊寅】
屡得弟辈书皆有悔悟奋发之意喜慰无尽但不知弟辈果出于诚心乎亦谩为之说云尔本心之明皎如白日无有有过而不自知者但患不能改耳一念改过当时即得本心人孰无过改之为贵蘧伯玉大贤也惟曰欲寡其过而未能成汤孔子大圣也亦惟曰改过不吝可以无大过而已人皆曰人非尧舜安能无过此亦相沿之说未足以知尧舜之心若尧舜之心而自以为无过即非所以为圣人矣其相授受之言曰人心惟危道心惟微惟精惟一允执厥中彼其自以为人心之惟危也则其心亦与人同耳危即过也惟其兢兢业业尝加精一之功是以能允执厥中而免于过古之圣贤时时自见己过而改之是以能无过非其心果与人异也戒慎不睹恐惧不闻者时时自见己过之功吾近来实见此学有用力处但为平日习染深痼克治欠勇故切切预为弟辈言之母使亦如吾之习染既深而后克治之难也人方少时精神意气既足鼓舞而身家之累尚未切心故用力颇易迨其渐长世累日深而精神意气亦日渐以减然能汲汲奋志于学则犹尚可有为至于四十五十即如下山之日渐以微灭不复可挽矣故孔子云四十五十而无闻焉斯亦不足畏也已又曰及其老也血气既衰戒之在得吾亦近来实见此病故亦切切预为弟辈言之宜及时勉力毋使过时而徒悔也
○与安之 【己卯】
闻安之肯向学不胜欣愿得奋励如此庶不负彼此相爱之情也留都时偶因饶舌遂致多口攻之者环四面取朱子晚年悔悟之说集为定论聊藉以觧纷耳门人辈近刻之雩都初闻甚不喜然士夫见之乃往往遂有开发者无意中得此一助亦颇省颊古之劳近年篁墩诸公尝有道一等编见者先怀党同伐异之念故卒不能有入反激而怒今但取朱子所自言者表章之不加一辞虽有褊心将无所施其怒矣尊意以为何如耶聊往数册有志向者一出指示之所湏文字非不欲承命荒疏既久无下笔处耳贫汉作事大难富人岂知之
○答甘泉书 【己卯】
旬日前杨士德人来领手教及答子莘书具悉造诣用功之详喜跃何可言盖自是而吾党之学归一矣此某之幸后学之幸也来简勤勤训责仆以久无请益此吾兄爱仆之厚仆之罪也此心同此理同苟知用力于此虽百虑殊途终归一致不然虽字字而证句句而求其始也毫厘其末也千里老兄造诣之深涵养之久仆何敢望至其向往直前以求必得乎此之志则有不约而契不求而合者其间所见时或不能无小异然吾兄既不屑屑于仆而仆亦不以汲汲于兄者正以志向既同如两人同适京都虽所由之途间有迂直知其异日之归终同耳向在龙江舟次亦尝进其大学旧本及格物诸说兄时未以为然而仆亦遂置不复强聒者知兄之不久自当释然于此也乃今果获所愿喜跃何可言昆仑之源有时而伏流终必达于海也仆窭人也虽获夜光之璧人将不信必且以谓其为妄为伪金壁入于猗顿之室自此至宝得以昭明于天下仅亦免于遗璧之罪矣虽然是喻犹二也夜光之璧外求而得也此则于吾所固有无待于外也遇遗忘之耳未尝遗忘也偶蒙翳之耳叔贤所进超卓海内诸友实罕其俦同处西樵又资丽泽所造可量乎仆年未半百而衰疾已如六七十翁日夜思归阳明为夕死之图疏三上而未遂欲弃印长往以从大夫之后恐形迹大骇必俟允报则湏冬尽春初乃可遂也一一世事如狂风骤雨中落叶倏勿之间宁复有定所耶两承楚人之诲此非骨肉念不及此感刻祖母益耄思一见老父亦书来促归于是情思愈恶所幸吾兄道明德立宗盟有人用此可以自慰其诸所欲请仕德能有述有所未当便间不惜指示
二 【庚辰】
得正月书知大事已毕当亦稍慰纯孝之思矣近承避地发履塜下进德修业善类幸甚传闻贵邑盗势方张果尔则远去家室独留旷寂之野恐亦未可长也某告病未遂今且暂告归省去住亦未可必悠悠尘世毕竟作何税驾当亦时时念及幸以教之叔贤志节远出流俗渭先虽未久处一见知为忠信之士乃闻不时一相见何耶英贤之生何幸同时共地又可虚度光阴容易失却此大几会是使后人而复惜后人也二君曾各寄一书托宋以道转致相见幸问之
○答方叔贤书 【己卯】
近得手教及与甘泉往复两书快读一过洒然如热者之濯清风何子之见超卓而速也真可谓一日千里矣大学旧本之复功尤不小幸甚幸甚其论象山处举孟子放心数条而甘泉以为未足复举东西南北海有圣人出此心此理同及宇宙内事皆已分内事数语甘泉所举诚得其大然吾独爱西穛子之近而切也见其大者则其功不得不近而切然非实加切近之功则所谓大者亦虚见而已耳自孟子道性善心性之原世儒往往能言然其学卒入于支离外索而不自觉者正以其功之未切耳此吾所以独有喜于西樵之言固今时对症之药也占人之学切实为己不徒事于讲说书札往来终不若面语之能尽且易使人溺情于文辞崇浮气而长胜心求其说之无病而不知其心病之已多矣此近世之通患贤知者不免焉不可以不察也杨仕德去草草复此诸所欲言仕德能悉
○与顾惟贤 【庚辰】
近得甘泉叔贤书知二君议论既合自此吾党之学廓然合途无复疑矣所喻日来进修警省不懈尤足以慰渴望此间朋友亦颇有能奋起者但惟鄙人忧疾相仍精气渐耗兼之淹滞风尘中未遂脱屣林下相与专心讲习正如俳优场中奏雅虽复音调尽正终不免于剧戏乞休疏已四上闻 銮舆且南幸以疮疾蹔止往返辄三四月此番倘得遂请亦湏冬尽春初矣
○与陈国英 【庚辰】
别久矣虽彼此音问阔疏而消息动静时时及闻国英天资笃厚加以静养日久其所造当必大异于畴昔惜无因一面叩之耳凡人之学不日进者必日退譬诸草木生意日滋则日益畅茂苟生意日息则亦日就衰落矣国英之于此学且十余年矣其日益畅茂者乎其日就衰落者乎君子之学非有同志之友日相规切则亦易以悠悠度日而无有乎激励警发之益山中友朋亦有以此学日相讲求者乎孔子云德之不修学之不讲是吾忧也而况于吾侪乎哉
○复唐虞佐 【庚辰】
承示诗二韵五章语益工兴寄益无尽深叹多才但不欲以是为有道者称颂耳撤讲慎择之喻爱我良多深知感怍但区区之心亦自有不容己者圣贤之道坦若大路夫妇之愚可以与知而后之论者忽近求远舍易图难遂使老师宿儒皆不敢轻议故在今时非独其庸下者自分以为不可为虽高明特达皆以此学为长物视之为虚谈赘说亦许时矣当此之时苟有一念相寻于此真所谓空谷足音见似人者喜矣况其章逢而来者宁不忻忻然以接之乎然要其间亦岂无滥竽假道之弊但在我不可以此意逆之亦将于此以求其真者耳正如淘金于沙非不知沙之汰而去者且十九然亦未能即舍沙而别以淘金为也孔子云与其进也不与其退也唯何甚孟子云君子之设科也来者不拒去者不追苟以是心至斯受之而已矣盖不愤不启者君子施教之方有教无类则其本心焉耳多病之躯重为知己忧惓惓惠喻及此感爱何有穷已然区区之心亦不敢不为知已一倾倒也行且会面悉所未尽
○答罗整庵少宰 【庚辰】
某顿首启昨承教及大学发舟匆匆未能奉答晓来江行稍暇复取手教而读之恐至赣后人事复纷沓先具其略以请来教云见道固难而体道尤难道诚未易明而学诚不可不讲恐未可安于所见而遂以为极则也幸甚幸甚何以得闻斯言乎其敢自以为极则而安之乎正思就天下之有道以讲明之耳而数年以来闻其说而非笑之者有矣诟訾之者有矣置之不足较量辨议之者有矣其肯遂以教我乎其肯遂以教我而反复晓谕恻然惟恐不及救正之乎然则天下之爱我者固莫有如执事之心深且至矣感激当何如哉夫德之不修学之不讲孔子以为忧而世之学者稍能传习训诂即皆自以为知学不复有所谓讲学之求可悲矣夫道必体而后见非已见道而后加体道之功也道必学而后明非外讲学而复有所谓明道之事也然世之论学者有二有讲之
以身心者有讲之以口耳者讲之以口耳揣摸测度求之影响者也讲之以身心行着习察实有诸己者也知此则知孔门之学矣来教谓某大学古本之复以人之为学但当求之于内而程朱格物之说不免求之于外遂去朱子之分章而削其所补之传非敢然也学岂有内外乎大学古本乃孔门相传旧本耳朱子疑其有所脱误而改正补缉之在某则谓其本无脱误悉从其旧而已矣失在于过信孔子则有之非故去朱子之分章而削其传也夫学贵得之心求之于心而非也虽其言之出于孔子不敢以为是也而况其未及孔子者乎求之于心而是也虽其言之出于庸常不敢以为非也而况其出于孔子者乎且旧本之传数千载矣今读其文辞既明白而可通论其功夫又易简而可入亦何所按据而断其此叚之必在于彼彼叚之必在于此与此之如何而缺彼之
如何在误而遂改正补缉之无乃重于背朱而轻于叛孔已乎来教谓如必以学不资于外求但当反观内省以为务则正心诚意四字亦何不尽之有何必于入门之际便困于格物一叚工夫也诚然诚然若语其要则修身二字亦足矣何必又言正心正心二字亦足矣何必又言诚意诚意二字亦足矣何必又言致知又言格物惟其工夫之详密而要之只是一事此所以为精一之学此正不可不思者也夫理无内外性无内外故学无内外讲习讨论未尝非内也反观内省未尝遗外也夫谓学必资于外求是以己性为有外也是义外也用智者也谓反观内省为求之于内是以己性为有内也是有我也自私者也是皆不知性之无内外也故曰精义入神以致用也利用安身以崇德也性之德也合内外之道也此可以知格物之学矣格物者大学之实下手处彻首彻尾
自始学至圣人只此工夫而已非但入门之际有此一叚也夫正心诚意致知格物皆所以修身而格物者其所以用力日可见之地故格物者格其心之物也格其意之物也格其知之物也正心者正其物之心也诚意者诚其物之意也致佑者致其物之知也此岂有内外彼此之分哉理一而已以其理之凝聚而言则谓之性以其凝聚之主宰而言则谓之心以其主宰之发动而言则谓之意以其发动之明觉而言则谓之知以其明觉之感应而言则谓之物故就物而言谓之格就知而言谓之致就意而言谓之诚就心而言谓之正正者正此也诚者诚此也致者致此也格者格此也皆所谓穷理以尽性也天下无性外之理无性外之物学之不明皆由世之儒者认理为外认物为外而不知义外之说孟子盖尝辟之乃至袭陷其内而不免岂非亦有似是而难明者欤不
可以不察也凡执事所以致疑于格物之说者必谓其是内而非外也必谓其专事于反观内省之为而遗弃其讲习讨论之功也必谓其一意于纲领本原之约而脱略于支条节目之详也必谓其沉溺于枯槁虚寂之偏而不尽于物理人事之变也审如是岂但获罪于圣门获罪于朱子是邪说诬民叛道乱正人得而诛之也而况于执事之正直哉审如是世之稍明训诂闻先哲之绪论者皆知其非也而况执事之高明哉况某之所谓格物其于朱子九条之说皆包罗统括于其中但为之有要作用不同正所谓毫厘之差耳然毫厘之差而千里之缪实起于此不可不辨孟子辟杨墨至于无父无君二子亦当时之贤者使与孟子并世而生未必不以之为贤墨子兼爱行仁而过耳杨子为我行义而过耳此其为说亦岂灭理乱常之甚而足以眩天下哉而其流之弊孟子
至比于禽兽夷狄所谓以学术杀天下后世也今世学术之弊其谓之学仁而过者乎谓之学义而过者乎抑谓之学不仁不义而过者乎吾不知其于洪水猛兽何如也孟子云予岂好辨哉予不得已也杨墨之道塞天下孟子之时天下之尊信杨墨当不下于今日之崇尚朱说而孟子独以一人呶呶于其间噫可哀矣韩氏云佛老之害甚于杨墨韩愈之贤不及孟子孟子不能救之于未坏之先而韩愈乃欲全之于己坏之后其亦不量其力且见其身之危莫之教以死也呜呼若某者其尤不量其力果见其身之危莫之救以死也矣夫众方嘻嘻之中而独出涕嗟若举世恬然以趋而独疾首蹙额以为忧此其非病狂丧心殆必诚有大苦者隐于其中而非天下之至仁其孰能察之其为朱子晚年定论盖亦不得已而然中间年岁早晚诚有所未考虽不必尽出于晚年固
多出于晚年者矣然大意在委曲调停以明此学为重平生于朱子之说如神明蓍龟一旦与之背驰心诚有所未忍故不得已而为此知我者谓我心忧不知我者谓我何求盖不忍抵牾朱子者其本心也不得已而与之抵牾者道固如是不直则道不见也执事所谓决与朱子异者仆敢自欺其心哉夫道天下之公道也学天下之公学也非朱子可得而私也非孔子可得而私也天下之公也公言之而已矣故言之而是虽异于己乃益于己也言之而非虽同于己适损于己也益于己者己必喜之损于己者己必恶之然则某今日之论虽或于朱子异未必非其所喜也君子之过如日月之食其更也人皆仰之而小人之过也必文某虽不肖固不敢以小人之心事朱子也执事所以教反复数百言皆以未悉鄙人格物之说若鄙说一明则此数百言皆可以不待辩说而释
然无滞故今不敢缕缕以滋琐屑之渎然鄙说非面陈口析断亦未能了了于纸笔间也嗟乎执事所以开导启迪于我者可谓恳到详切矣人之爱我宁有如执事者乎仆虽甚愚下宁不知所感刻佩服然而不敢遽舍其中心之诚然而姑以听受云者正不敢有负于深爱亦思有以报之耳秋尽东还必求一面以卒所请千万终教
阳明先生文录卷之一
●阳明先生文录卷之二
书二 【始正德辛巳至嘉靖乙酉】
◆书二 【始正德辛巳至嘉靖乙酉】
与夏敦夫
与朱守忠
与席元山
荅甘泉
答伦彦式
与唐虞佐侍御
荅方叔贤
与杨仕鸣
与陆元静
答舒国用
与刘元道
答路宾阳
与黄宗贤
寄薛尚谦
答周道通
答王亹庵中丞
答方思道佥宪
与黄勉之
答刘内重
与王公弼
答顾东桥书
答董澐萝石
○与夏敦夫 【辛巳】
不相见者几时每念吾兄忠信笃厚之资学得其要断能一日千里惜无因亟会亲睹其所谓历块过都者以为快耳昔夫子谓子贡曰赐也汝以予为多学而识之者与对曰然非与子曰非也予一以贯之然则圣人之学乃不有要乎彼释氏之外人伦遗物理而堕于空寂者固不得谓之明其心矣若世儒之外务讲求考索而不知本诸其心者其亦可以谓穷理乎此区区之心深欲就正于有道者因便辄及之幸有以教我也区区两年来血气亦渐衰无复用世之志近始奉 勑北上将遂便道归省老亲为终养之图矣冗次不尽所怀
○与朱守忠 【辛巳】
乍别忽旬余沿途人事扰扰每得稍暇或遇景感触辄复兴怀赍诏官来承手札知警省不懈幸甚幸甚此意不忘即是时时相见虽别非别矣道之不明皆由吾辈明之于口而不明之于身是以徒腾颊舌未能不言而信要在立诚而已向日谦虚之说其病端亦起于不诚使能如好好色如恶恶臭亦安有不谦不虚时邪虞佐相爱之情甚厚别后益见其真切所恨爱莫为助但愿渠实落做个圣贤以此为报而已相见时以此意规之谦之当已不可留国裳亦时时相见否学问之益莫大于朋友切磋聚会不厌频数也明日当发玉山到家渐可计日但与守忠相去益远临纸怅然
○与席元山 【辛巳】
向承教札及鸣冤录读之见别后学力所到卓然斯道之任庶几乎天下非之而不顾非独与世之附和雷同从人悲笑者相去万万而已喜幸何极中间乃有须面论者但恨无因一会近闻内台之擢决知必从铅山取道而仆亦有归省之便庶得停舟途次为信宿之谈使人候于分水乃未有前驱之报驻信城者五日怅怏而去天之不假缘也可如何哉大抵此学之不明皆由吾人入耳出口未尝诚诸其身譬之谈饮说食何由得见醉饱之实乎仆自近年来始实见得此学真有百世以俟圣人而不惑者朋友之中亦渐有三数辈笃信不回其疑信相半顾瞻不定者多以旧说沈痼且有得失毁誉之虞未能专心致志以听亦坐相处不久或交臂而别无从与之细说耳象山之学简易直截孟子之后一人其学问思辨致知格物之说虽亦未免沿袭之累然其大本大原断非余子所及也执事素能深信其学此亦不可不察正如求精金者必务煅炼足色勿使有纤毫之杂然后可无亏损变动盖是非之悬绝所争毫厘耳用熙近闻已赴京知公故旧之情极厚倘犹未出亦劝之学问而已存心养性之外无别学也相见时亦望遂以此言致之
○荅甘泉 【辛巳】
世杰来承示学庸测喜幸喜幸中间极有发明处但于鄙见尚大同小异耳随处体认天理是真实不诳语鄙说初亦如是及根究老兄命意发端处却似有毫厘未协然亦终当殊途同归也修齐治平总是格物但欲如此节节分疏亦觉说话太多且语意务为简古比之本文反更深晦读者愈难寻求此中不无亦有心病莫若明白浅易其词略指路径使人自思得之更觉意味深长也高明以为何如致知之说鄙见恐不可易亦望老兄更一致意便间示知之此是圣学传心之要于此既明其余皆洞然矣意到恳切处不得不直幸不罪其僣妄也叔贤大学洪范之说其用力已深一时恐难转移此须面论始有可辩正耳会间先一及之去冬有方叟者过此传示高文其人习于神仙之说谓之志于圣贤之学死非其本心人便草草不尽
○答伦彦式 【辛巳】
往岁仙舟过赣承不自满足执礼谦而下问恳古所谓敏而好学于吾彦式见之别后连冗不及以时奉问极切驰想近令弟过省复承惠教志道之笃趋向之正勤惓有加浅薄何以当此悚息悚息谕及学无静根感物易动处事多悔即是三言尤见近时用工之实仆罔所知识何足以辱贤者之问大抵三言者病亦相因惟学而别求静根故感物而惧其易动感物而惧其易动是故处事而多悔也心无动静者也其静也者以言其体也其动也者以言其用也故君子之学无间于动静其静也常觉而未尝无也故常应其动也常定而未尝有也故常寂常应常寂动静皆有事焉是之谓集义集义故能无祗悔所谓动亦定静亦定者也心一而已静其体也而复求静根焉是挠其体也动其用也而惧其易动焉是废其用也故求静之心即动也恶动之心非静也是之谓动亦动静亦动将迎起伏相寻于无穷矣故循理之谓静从欲之谓动欲也者非必声色货利外诱也有心之私皆欲也故循理焉虽酬酢万变皆静也濂溪所谓主静无欲之谓也是谓集义者也从欲焉虽心斋坐忘亦动也告子之强制正助之欲也是外义者也虽然仆盖从事于此而未之能焉聊为贤者陈其所见云尔以为何如便间示知之
○与唐虞佐侍御 【辛巳】
相与两年情日益厚意日益真此皆彼此所心喻不以言谢者别后又承雄文追送称许过情末又重以传说之事所拟益非其伦感怍何既虽然故人之赐也敢不拜受果如是非独进以有为将退而隐于岩穴之下要亦不失其为贤也已敢不拜赐昔人有言投我以木桃报之以琼瑶今投我以琼瑶矣我又何以报之报之以其所赐可乎说之言曰学于古训乃有获夫谓学于古训者非谓其通于文辞讲说于口耳之间义袭而取诸其外也获也者得之于心之谓非外铄也必如古训而学其所学焉诚诸其身所谓默而成之不言而信乃为有得也夫谓逊志务时敏者非谓其饰情卑礼于其外汲汲于事功声誉之间也其逊志也如地之下而无所不承也如海之虚而无所不纳也其时敏也一于天德戒惧于不睹不闻如太和之运而不息也夫然百世以俟圣人而不惑漙博渊泉而时出之言而民莫不信行而民莫不悦施及蛮貊而道德流于无穷斯固说之所以为说也以是为报虞佐其能以却我乎孟氏云责难之谓恭吾其敢以后世文章之士期虞佐乎颜氏云舜何人也予何人也虞佐其能不以说自期乎人还灯下草草为谢相去益远临楮怏悒
○荅方叔贤 【辛巳】
承示大学原知用心于此深密矣道一而已论其大本大原则六经四书无不可推之而同者又不特洪范之于大学而已此意亦仆平日于朋友中所常言者譬之草木其同者生意也其花实之疏密枝叶之高下亦欲尽比而同之吾恐化工不如是之雕刻也今吾兄方自嘉以为独见新得锐意主张是说虽素蒙信爱如鄙人者一时论说当亦未能遽入且愿吾兄以所见者实体诸身心将有疑果无疑必将有得果无得又必有见然后鄙说可得而进也学之不明几百年矣近幸同志如甘泉如吾兄者相与切磋讲求颇有端绪而吾兄忽复牵滞文义若此吾又将谁望乎君子论学固惟是之从非以必同为贵至于入门下手处则有不容于不辩者所谓毫厘之差千里之谬矣致知格物甘泉之说与仆尚微有异然不害其为异同若吾兄之说似又与甘泉异矣相去远恐辞不足以达意故言语直冐不复有所逊让近与甘泉书亦道此当不以为罪也
二 【癸未】
此学蓁芜今幸吾侪复知讲求于此固宜急急遑遑并心同志务履其实以身明道学虽所入之途稍异要其所志而同斯可矣不肖之谬劣已无足论若叔贤之于甘泉亦乃牵制于文义纷争于辩说益重世人之惑以启呶呶者之口斯诚不能无憾焉忧病中不能数奉问偶有所闻因谦之去辄附此言无伦次渭先相见望并出此
○与杨仕鸣 【辛巳】
差人来知令兄已于去冬安厝墓有宿草矣无由一哭伤哉所委志铭既病且冗须朋友中相知深者一为之始能有发耳喻及日用讲求功夫只是各依自家良知所及自去其障扩充以尽其本体不可迁就气习以趋时好事幸甚幸甚果如是方是致知格物方是明善诚身果如是德安得而不日新业安得而不富有谓每日自检未有终日浑成片段者亦只是致知工夫间断夫仁亦在乎熟之而已又云以此磨勘先辈文字同异工夫不合常生疑虑又何为其然哉区区所论致知二字乃是孔门正法眼藏于此见得真的直是建诸天地而不悖质诸鬼神而无疑考诸三王而不谬百世以俟圣人而不惑知此者方谓之知道得此者方谓之有德异此而学即谓之异端离此而说即谓之邪说迷此而行即谓之冥行虽千魔万恠眩瞀变幻于前自当触之而碎遇之而觧如太阳一出而鬼魅魍魉自无所逃其形矣尚何疑虑之有而何异同之足惑乎所谓此学如立在空中四面皆无倚靠万事不容染着色色信他本来不容一毫增减若涉些安排着些意思便不是合一工夫虽言苟时有未莹亦是仕鸣见得处定可喜矣但须切实用力始不落空若只如此说未死亦是议拟仿象已后只做得一个弄精魄的汉虽与近世格物者症候稍有不同其为病痛一而已矣诗文之习儒者虽亦不废孔子所谓有德者必有言也若着意安排组织未有不起于胜心者先辈号为有志斯道而亦复如是亦只是习于未除耳仕鸣既知致知之说此等处自当一勘而破瞒他些子不得也
二 【癸未】
别后极想念向得尚谦书知仕鸣功夫日有所进殊慰所期大抵吾党既知学问头脑已不虑无下手处只恐客气为患不肯实致其良知耳后进中如柯生辈亦颇有力量可进只是客气为害亦不小行时尝与痛说一番不知近来果能克去否书至来相见出此共勉之前辈之于后进无不欲其入于善则其规切砥砺之间亦容有直情过当者却恐后学未易承当得起既不我德反以我为仇者有矣往往无益而有损故莫若且就其力量之所可及者诱掖奖劝之往时亦尝与仕鸣论及此想能不忘也
三 【癸未】
前者是备录区区之语或未尽区区之心此册乃直述仕鸣所得反不失区区之见可见学贵乎自得也古人谓得意忘言学苟自得何以言为乎若欲有所记札以为日后印证之资则直以己意之所得者书之而已不必一一拘其言辞反有所不达也中间词语时有未莹病中不暇细为点检
○与陆元静 【辛巳】
赍奏人回得佳稿及手札殊慰闻以多病之故将从事于养生区区往年盖尝弊力于此矣后乃知其不必如是始复一意于圣贤之学大抵养德养身只是一事元静所云真我者果能戒谨不睹恐惧不闻而专志于是则神住气住精住而仙家所谓长生久视之说亦在其中矣神仙之学与圣人异然其造端托始亦惟欲引人于道悟真篇后序中所谓黄老悲其贪着乃以神仙之术渐次导之者元静试取而观之其微旨亦自可识自尧舜禹汤文武至于周公孔子其仁民爱物之心盖无所不至苟有可以长生不死者亦何惜以示人如老子彭籛之徒乃其禀赋有若此者非可以学而至后世如白至蟾丘长春之属皆是彼学中所称述以为祖师者其得寿皆不过五六十则所谓长生之说当必有所指矣元静气弱多病但遗弃声名清心寡欲一意圣贤如前所谓真我之说不宜轻信异道徒自惑乱聪明弊精劳神废靡岁月久而不返将遂为病狂丧心之人不难矣昔人谓三折肱为良医区区非良医盖甞三折肱者元静其慎听毌忽区区省亲本闻部中已准覆但得 旨即当长遯山泽不久 朝廷且大赉则元静推封亦有日果能访我于阳明之麓当能为元静决此大疑也
二 【壬午】
某不孝不忠延祸先人酷罚未敷致兹多口亦其宜然乃劳贤者触冐忌讳为之辩雪雅承道谊之爱深切恳至甚非不肖孤之所敢望也无辩止谤甞闻昔人之教矣况今何止于是四方英杰以讲学异同之故议论方兴吾侪可胜辩乎惟当反求诸己苟其言而是欤吾斯尚有所未信欤则当务求其是不得辄是己而非人也使其言而非欤吾斯既已自信欤则当益致其践履之实以务求于自谦所谓默而成之不言而信者也然则今日之多口孰非吾侪动心忍性砥砺切磋之地乎且彼议论之兴非必有所私怨于我彼其为说亦将自以为卫夫道也况其说本自出于先儒之绪论固各有所凭据而吾侪之言骤异于昔反若凿空杜撰者乃不知圣人之学本来如是而流传失真先儒之论所以日益支离则亦由后学沿习乖谬积渐所致彼既先横不信之念莫肯虚心讲究加以吾侪议论之间或为胜心浮气所乘未免过为矫激则固宜其非笑而骇惑矣此吾侪之责未可专以罪彼为也嗟乎吾侪今日之讲学将求异其说于人邪亦求同其学于人邪将求以善而胜人邪亦求以善而养人邪知行合一之学吾侪但口说耳何甞知行合一邪推寻所自则如不肖者为罪尤重盖在平时徒以口舌讲觧而未尝体诸其身名浮于实行不掩言已未甞实致其知而谓昔人致知之说有未尽如贫子之说金乃未免从人乞食诸君病于相信相爱之过好而不知其恶遂乃共成今日纷纷之议皆不肖之罪也虽然昔之君子盖有举世非之而不顾千百世非之而不顾者亦求其是而已矣岂以一时毁誉而动其心邪惟其在我者有未尽则亦安可遂以人言为尽非伊川晦庵之在当时尚不免于诋毁斥逐况在吾辈行有所未至则夫人之诋毁斥逐正其宜耳凡今争辩学术之士亦必有志于学者也未可以其异己而遂有所疏外是非之心人皆有之彼其但蔽于积习故于吾说卒未易觧就如诸君初闻鄙说时其间宁无非笑诋毁之者久而释然以悟甚至反有激为过当之论者矣又安知今日相诋之力不为异时相信之深者乎衰绖哀苦中非论学时而道之兴废乃有不容于泯默者不觉叨叨至此言无伦次幸亮其心也致知之说向与惟浚及崇一诸友极论于江西近日杨仕鸣来过亦尝一及颇为详悉今原忠宗贤二君复往诸君更相与细心体究一番当无余蕴矣孟子云是非之心知也是非之心人皆有之即所谓良知也孰无是良知平但不能致之耳易谓知至至之知至者知也至之者致知也此知行之所以一也近世格物致知之说只一知字尚未有下落若致字工夫全不曾道着矣此知行之所以二也
三 【甲申】
来书云下手工夫觉此心无时宁静妄心固动也 照心亦动也心既恒动则无刻暂停也
是有意于求宁静是以愈不宁静耳夫妄心则动也照心非动也恒照则恒动恒静天地之所以恒久而不已也照心固照也妄心亦照也其为物不贰则其生物不息有刻暂停则息矣非至诚无息之学矣
来书云良知亦有起处云云
也或听之未审良知者心之本体即前所谓恒照者也心之本体无起无不起虽妄念之发而良知未尝不在但人不知存则有时而或放耳虽昏塞之极而良知未尝不明但人不知察则有时而或蔽耳虽有时而或放其体实未甞不在也存之而已耳虽有时而或蔽其体实未尝不明也察之而已耳若谓良知亦有起处则是有时而不在也非其本体之谓耳
精一之精以理言精神之精以气言理者气之条理气者理之运用无条理则不能运用无运用则亦无以见其所为条理者矣精则清精则明精则一精则神精则诚一则精一则明一则神一则诚原非有二事也但后世儒者之说与养生之说各滞于一遍是以不相为用前日精一之谕虽为原静爱养精伸而发然而作圣之功寔亦不外是矣
来书云元神元气元精必各有寄藏发生之处又有真阴之精真阳之气云云
夫良知一也以其妙用而言谓之神以其流行而言谓之气以其凝聚而言谓之精安可以形象方所求哉真阴之精即真阳之气之母真阳之气即真阴之精之父阴根阳阳根阴亦非有二也苟吾良知之说明则凡若此类皆可以不言而喻不然则如来书所云三关七返九还之属尚有无穷可疑者也
来书云良知心之本体即所谓性善也何未发之中也寂然不动之体也廓然太公也常人皆不能而必待于学耶中也寂也公也既以属心之体则良知是矣今验之于心知无不良而中寂太公实未有也岂良知复超然于体用之外乎
性无不善故知无不良良知即是未发之中即是廓然太公寂然不动之本体人人之所同具者也但不能不昏蔽于物欲故须学以去其昏蔽然于良知之本体初不能有加损于毫末也知无不良而中寂太公未能全者是昏蔽之未尽去而存之未纯耳体即良知之体用即良知之用宁复有超然于体用之外者乎
来书云周子曰主静程子曰动亦定静亦定先生曰定者心之本体是静定也决非不曙不闻无思无为之谓必常知常存常主于理之谓也夫常知常存常主于理明是动也已发也何以谓之静何以谓之本体岂是静定也又有以贯乎心之动静者邪
理无动者也常知常存常主于理即不曙不闻无思无为之谓也不睹不闻无思无为非稿木死灰之谓也睹闻思为一于理而未尝有所睹闻思为即是动而未甞动也所谓动亦定静亦定体用一原者也
来书云此心未发之体其在已发之前乎其在已发之中而为之主乎其无前后内外而浑然一体者乎今谓心之动静者其主有事无事而言乎其主寂然感通而言乎其主循理从欲而言乎若以循理为静从欲为动则于所谓动中有静静中有动动极而静静极而动者不可通矣若以有事而感通为动无事而寂然为静则于所谓动而无动静而无静者不可通矣若谓未发在已发之先静而生动是至诚有息也圣人有复也又不可矣若谓未发在已发之中则不知未发已发俱当主静乎抑未发为静而已发为动乎抑未发已发俱无动无静乎俱有动有静乎幸教
未发之中即良知也无前后内外而浑然一体者也有事无事可以言动静而良知无分于有事无事也寂然感通可以言动静而良知无分于寂然感通也动静者所遇之时心之本体固无分于动静也理无动者也动即为欲循理则虽酬酢万变而未尝动也从欲则虽槁心一念而未尝静也动中有静静中有动又何疑乎有事而感通固可以言动然而寂然者未尝有增也无事而寂然固可以言静然感通者未尝有减也动而无动静而无静又何疑乎无前后内外而浑然一体则至诚有息之疑不待觧矣未发在已发之中而已发之中未尝别有未发者在已发在未发之中而未发之中未尝别有已发者存是未尝无动静而不可以动静分者也凡观古人言言在以意逆志而得其大旨若必拘滞于文义则靡有孑遗者是周果无遗民也周子静极而动之说苟不善观亦未免有病盖其意从太极动而生阳静而生阴说来太极生生之理妙用无息而常体不易太极之生生即阴阳之生生就其生生之中指其妙用无息者而谓之动谓之阳之生非谓动而后生阳也就其生生之中指其常体不易者而谓之静谓之阴之生非谓静而后生阴也若果静而后生阴动而后生阳则是阴阳动静截然各自为一物矣阴阳一气也一气屈伸而为阴阳动静一理也一理隐显而为动静春夏可以为阳为动而未尝无阴与静也秋冬可以为阴为静而未尝无阳与动也春夏此不息秋冬此不息皆可谓之阳谓之动也春夏此常体秋冬此常体皆可谓之阴谓之静也自元会运世岁月日时以至刻杪忽微莫不皆然所谓动静无端阴阳无始在知道者默而识之非可以言语穷也若只牵文泥句比拟仿像则所谓心从法华转非是转法华矣
来书云常试于心喜怒忧惧之感发也虽动气之极而吾心良知一觉即罔然消沮或遏于初或制于中或悔于后然则良知常若居优闲无事之地而为之主于喜怒忧惧若不与焉者何欤
知此则知未发之中寂然不动之体而有发而中节之和感而遂通之妙矣然谓良知常若居于优闲无事之地语尚有病盖良知虽不滞于喜怒忧惧而喜怒忧惧亦不外于良知也
来书云夫子昨以良知为照心窃谓良知心之本体也照心人所用之功乃戒慎恐惧之心也犹思也而遂以戒慎恐惧为良知何欤
能戒慎恐惧者是良知也
来书云先生又曰照心非动也岂以其循理而谓之静欤妄心亦照也岂以其良知未尝不在于其中未尝不明于其中而视听言动之不过则者皆天理欤且既曰妄心则在妄心可谓之照而在照心则谓之妄矣妄与息何异今假妄之照以续至诚之无息窃所未明幸再启蒙
照心非动者以其发于本体明觉之自然而未尝有所动也有所动即妄矣妄心亦照者以其本体明觉之自然者未尝不在于其中但有所动耳无所动即照矣无妄无照非以妄为照以照为妄也照心为照妄心为妄是犹有妄有照也有妄有照则犹二也贰则息矣无妄无照则不贰不贰则不息矣
来书云养心以清心寡欲为要夫清心寡欲作圣之功毕矣然寡欲则心自清清心非舍弃人事而独居求静之谓也盖欲使此心纯乎天理而无一毫人欲之私耳今欲为此之功而随人欲生而克之则病根常在未免灭于东而生于西若欲刊剥洗荡于众欲未萌之先则又无所用其力徒使此心之不清且欲未萌而搜剔以求去之是犹引犬上堂而逐之也愈不可矣
必欲此心纯乎天理而无一毫人欲之私此作圣之功也必欲此心纯乎天理而无一毫人欲之私非防于未萌之先而克于方萌之际不能也防于未萌之先而克于方萌之际此正中庸戒慎恐惧大学致知格物之功舍此之外无别功矣夫谓灭于东而生于西引犬上堂而逐之者是自私自利将迎意必之为累而非克治洗荡之为患也今曰飬生以清心寡欲为要只养生二字便是自私自利将迎意必之根有此病根潜伏于中宜其有灭于东而生于西引犬上堂而逐之之患也
来书云佛氏于不思善不思恶时认本来面目于吾儒随物而格之功不同吾儒于不思善不思恶时用致知之功则已涉于思善矣欲善恶不思而心之良知清静自在惟有寐方醒之时耳斯正孟子夜气之说但于斯光景不能久倏忽之际思虑已生不知用功久者其常寐初醒而思未起之时否乎今澄欲求宁静愈不宁静欲念无生则念愈生如之何而能使此心前念易灭后念不生良知独显而与造物游乎
不思善不思恶时认本来面目此佛氏为未识本来面目者设此方便本来面目即吾圣门所谓良知今既认得良知明白即已不消如此说矣随物而格是致知之功即佛氏之常惺惺亦是常存他本来面目耳体叚工夫大略相似但佛氏有个自私自利之心所以便有不同耳今欲善恶不思而心之良知清静自在此便有自私自利将迎意必之心所以有不思善不思恶时用致知之功则已涉于思善之患孟子说夜气亦只是为失其良心之人指出个良心萌动处使他从此培养将去今已知得良知明白常用致知之功即已不消说夜气却是得兔后不知守兔而仍去守株兔将复失之矣欲求宁静欲念无生此正是自私自利将迎意必之病是以念愈生而愈不宁静良知只是一个良知而善恶自辨更有何善何恶可思良知之体本自宁静今却又添一个求宁静本自生生今却又添一个欲无生非独圣门致知之功不如此虽佛氏之学亦未如此将迎意必也只是一念良知彻头彻尾无始无终即是前念不灭后念不生今却欲前念易灭而后念不生是佛氏所谓断灭种性入于槁木死灰之谓矣
来书云佛氏又有常提念头之说其即孟子所谓必有事夫子所谓致良知之说乎其即常惺惺常记得常知得常存得者乎于是念头提在之时而事至物来应之必有其道但恐此念头提起时少放下时多则工夫间断耳且念头放失多因私欲客气之动而始忽然警醒而后提其放而未提之间心之昏杂多不自觉今欲日精日明常提不放以何道乎只此常提不放即全功乎抑于常提不放之中更宜加省克之功乎虽曰常提不放而不加戒惧克治之功恐私欲不去若加戒惧克治之功焉又为思善之事而于本来面目又未达一间也如之何则可
戒惧克治即是常提不放之功即是必有事焉岂有两事邪此节所问前一叚已自说得分晓末后却是自生迷惑说得支离及有本来面目未达一间之疑都是自私自利将迎意必之为病去此病根自无此疑矣
来书云质美者明得尽查滓便浑化如何谓之明得尽如何而能便浑化
良知本来自明气质不美者查滓多障蔽厚不易开明质美者查滓原少无多障蔽略加致知之功此良知便自莹彻些少查滓如汤中浮雪如何能作障蔽此本不甚难晓原静所以致疑于此想是因一明字欠明白亦是稍有欲速之心向曾面论明善之义明则诚矣非若后儒所谓明善之浅也
来书云聪明睿知果质乎仁义礼智果性乎喜怒哀乐果情乎私欲客气果一物乎二物乎古之英才若子房仲舒叔度孔明文中韩范诸公德业表着皆良知中所发也而不得谓之闻道者果何在乎苟曰斯特生质之美耳则生知安行者不愈于学知困勉者乎愚意窃云谓诸公见道偏则可谓全无闻则恐后儒崇尚记诵训诂之过也然乎否乎
性一而巳仁义礼智性之性也聪明睿知性之质也
喜怒哀乐性之情也私欲客气性之蔽也质有清浊故情有过不及而蔽有浅深也私欲客气一病两痛非二物也张黄诸葛又韩范诸公皆天质之美自多暗合道妙虽未可尽谓之知学尽谓之闻道然亦自有其学违道不远者也使其闻学知道即伊傅周召矣若文中子则又不可谓之不知学者其书虽多出于其徒亦多有未是处然其大略则亦居然可见但今相去辽远无有的然凭证不可悬断其所至矣夫良知即是道良知之在人心不但圣贤虽常人亦无不如此若无有物欲牵蔽但循着良知发用流行将去即无不是道但在常人多为物欲牵蔽不能循得良知如数公者天质既自清明自少物欲为之牵蔽则其良知之发用流行处自然是多自然违道不远学者学循此良知而己谓之学知只是知得专在学循良知数公虽未知专在良知上用功而或泛滥于多岐疑迷于影响是以或离或合而未纯若知得时便是圣人矣后儒甞以数子者尚皆是气质用事未免于行不着习不察此亦未为过论但后儒之所谓着察者亦是狃于闻见之狭蔽于沿习之非而依拟仿象于影响形迹之间尚非圣门之所谓着察者也则亦安得以己之昏昏而求人之昭昭也乎所谓生知安行知行二字亦就是用功上说若是知行本体即是良知良能虽在困勉之人亦皆可谓之生知安行矣知行二字更宜精察
来书云昔周茂叔每令伯淳层仲尼颜子乐处敢问是乐也与七情之乐同乎否乎若同则常人之一遂所欲皆能乐矣何必圣贤若别有真乐则圣贤之遇大忧大怒大惊大惧之事此乐亦在否乎且君子之心常存戒惧是盖终身之忧也恶得乐澄平生多闷未尝见真乐之趣今切愿寻之乐是心之本体虽不同于七情之乐而亦不外于七情之乐虽则圣贤别有真乐而亦常人之所同有但常人有之而不自知反自求许多忧苦自加迷弃虽在忧苦迷弃之中而此乐又未尝不存但一念开明反身而诚则即此而在矣每与原静论无非此意而原静尚有何道可得之问是犹未免于骑驴觅驴之蔽也
来书云大学以心有好乐忿懥忧患恐惧为不得其正而程子亦谓圣人情顺万事而无情所谓有者传习录中以病疟譬之极精切矣若程子之言则是圣人之情不生于心而生于物也何谓耶且事感而情应则是是非非可以就格事或未感时谓之有则未形也谓之无则病根在有无之间何以致吾知乎学务无情累虽轻而出儒入佛矣可乎
圣人致知之功至诚无息其良知之体皦如明镜略无纤翳妍媸之来随物见形而明镜曾无留染所谓情顺万事而无情也无所住而生其心佛氏曾有是言未为非也明镜之应物妍者妍媸者媸一照而皆真即是生其心处妍者妍媸者媸一过而不留即是无所住处病疟之喻诚己见其精切则此节所问可以释然病疟之人疟虽未发而病根自在则亦安可以其疟之未发而遂忘其服药调理之功乎若必待疟发而后服药调理则既晚矣致知之功无间于有事知事而岂论于病之已发未发邪大抵原静所欵前后虽若不一然皆起于自私自利将迎意必之为祟此根一去则前后所疑自将氷消雾释有不待于问辨者矣
四 【甲申】
惟干之事捋申而遂没痛哉冤乎不如是无以明区区罪恶之重至于贻累朋友不如是无以彰诸君之笃于友道痛哉冤乎不有诸君在则其身没之后将莫知所在矣况有为之衣衾棺殓者乎是则犹可以见惟干平日为善之报于大不幸之中而尚有可幸者存也呜呼痛哉即欲为之一洗自度事势未能□脱或必须进京候到京日再与诸君啇议而行之苟遂归休终须一举庶可少泄此痛耳其归丧一事托王邦相为之经理倘有不便须仆到京图之未晚也行李倥偬中未暇悉所欲言千万心照
○答舒国用 【癸未】
来书足见为学笃切之志学患不知要知要矣患无笃切之志国用既知其要又能立志笃切如此其进也孰御中间所疑一二节皆工夫未熟而欲速助长之为病耳以国用之所志向而去其欲速助长之心循循日进自当有至前所疑一二节自将涣然氷释矣何俟于予言譬之饮食其味之美恶食者当自知之非人之能以其美恶告之也虽然国用所疑一二节者近时同志中往往皆有之然吾未尝以告也今且姑为国用一言之夫谓敬畏之增不能不为洒落之累又谓敬畏为有心如何可以无心而出于自然不疑其所签凡此皆吾所谓欲速助长之为病也夫君子之所谓敬畏者非有所恐惧忧患之谓也乃戒慎不曙恐惧不闻之谓耳君子之所谓洒落者非旷荡放逸纵情肆意之谓也乃其心体不累于欲无入而不自得之谓耳夫心之本体即天理也天理之昭明灵觉所谓良知也君子之戒慎恐惧惟恐其昭明灵觉者或有所昏昧放逸流于非僻邪妄而失其本体之正耳戒慎恐惧之功无时或间则天理常存而其昭明灵觉之本体无所亏蔽无所牵扰无所恐惧忧患无所好乐忿懥无所意必固我无所歉馁愧怍和融莹彻充塞流行动容周旋而中礼从心所欲而不踰斯乃所谓真洒落矣是洒落生于天理之常存天理常存生于戒慎恐惧之无间孰谓敬畏之增乃反为洒落之累耶惟夫不知洒落为吾心之体敬畏为洒落之功岐为二物而分用其心是以互相抵牾动多拂戾而流于欲速助长是国用之所谓敬畏者乃大学之恐惧忧患非中庸戒慎恐惧之谓矣程子常言人言无心只可言无私心不可言无心戒慎不睹恐惧不闻是心不可无也有所恐惧有所忧患是私心不可有也尧舜之兢兢业业文王之小心翼翼皆敬畏之谓也皆出乎其心体之自然也出乎心体非有所为而为之者自然之谓也敬畏之功无间于动静是所谓敬以直内义以方外也敬义立而天道达则不疑其所行矣所寄诈说大意亦好以此自励可矣不必以责人也君子不蕲人之信也自信而已不蕲人之知也自知而已因先茔未毕功人事纷沓来使立候冻笔潦草无
○与刘元道 【癸未】
来喻欲入坐穷由绝世故屏思虑养吾灵明必自验至于通昼夜而不息然后以无情应世故且云于静求之似为径直但勿流于空寂而已观此足见仕道之刚毅立志之不凡且前后所论皆不为无见者矣可喜可喜夫良医之治病随其疾之虚实强弱寒热内外而斟酌加减调理补泄之要在去病而已初无一定之方不问证候之如何而必使人人服之也君子养心之学亦何以异于是元道自量其受病之深浅气血之强弱自可如其所云者而斟酌为之亦自无伤且专欲绝世故屏思虑偏于虚静则恐既已养成空寂之性虽欲勿流于空寂不可得矣大抵治病虽无一定之方而以去病为主则是一定之法若但知随病用药而不知因药发病其失一而已矣闲中且将明道定性书熟味意况当又不同忧病不能一一信笔草草无次
○答路宾阳 【癸未】
忧病中远使惠问哀感何已守中之讣方尔痛心而复□□不起惨割如何可言死者已矣生者益子立寡助不及今奋发砥砺坐待澌尽灯灭固将抱恨无穷日来山间朋友远近至者百余人因此颇有警发见得此学益的确简易真是考诸三王而不谬百世以俟圣人而不惑者惜无因复与宾阳一面语耳辟务虽繁然民人社稷莫非实学以宾阳才质之美行之以忠信坚其必为圣人之志勿为时议所摇近名所动吾见其德日进而业日广矣荒愦不能多及心亮
○与黄宗贤 【癸未】
别去得杭城寄回书知人心之不可测良用慨叹然山鬼伎俩有穷老僧一宜无际以是自处而已讲学一事方犯时讳老婆心切遂能椷口结舌乎然须默而成之不言而信不量浅深而呶呶多口真亦无益也议论久简切不能虚心平气此是吾侪通患吾兄行时此病盖已十去八九未审近来消释已尽否谦之行便草草莫既衷私幸亮
二 【癸未】
南行想亦从心所欲职守闲静益得专志于学闻之殊慰贱躯入夏来山中感暑痢归卧两月余变成痰咳今虽稍平然咳尚未已也四方朋友来去无定中间不无切磋砥砺之益但真有力量能担荷得亦自少见大抵近世学者只是无有必为圣人之志近与尚谦子莘诚甫讲孟子乡原狂狷一章颇觉有所省发相见时试更一论如何闻接引同志孜孜不怠甚善甚善佰论议之际必须谦虚简明为佳若自处过任而辞意重复却恐无益有损在高明断无此因见旧时友朋往往不免斯病谩一言之
○寄薛尚谦 【癸未】
原中宗贤诚甫前后去所欲言者想已皆能口悉士鸣崇一诸友咸集京师一时同志聚会之盛可想而知但时方多讳伊川所谓小利贞者其斯之谓欤道不同不相为谋而仁者爱物之诚又自有不容己者要在默而成之不言而信耳困心衡虑以坚淬其志节动心忍性以增益其不能自古圣贤未有不如此而能有立于天下者也闻已授职大行南差得便后会或有可期因便草草言无伦次
○答周道通 【甲申】
吴曾两生至备道道通恳切为道之意殊慰想念若道通真可谓笃信好学者矣忧病中曾不能与两生细论然两生亦有志向肯用功者每见辄觉有进在区区诚不能无负于两生之远来在两生则亦庶几无负其远来之意之临别以此册致道通意请书数语荒愦无可言者辄以道通来书中所问数节略下转语奉酬草草殊不详细两生当亦自能口悉也
来书云日用工夫只是立志近来于先生诲言愈益明白然须朋友讲习则此意纔精健阔大纔有生意若三五日不得朋友相讲便觉微弱遇事便会困亦时会忘乃今无朋友相讲之日还只静坐或看书或行动凡寓日措身悉取以培养此志颇觉意思和适然终不如讲学时生意更多也离群索居之人当更有何法以处之
此叚足验道通日用工夫所得工夫大略亦只是如此用只要无间断到得纯熟后意思又是不同矣大抵吾人为学紧要大头脑只是立志所谓困忘之病亦只是志欠真切今好色之人未尝病于困忘只是一真切耳自家痛痒自家须会知得自家须会搔摩得既自知得痛痒自家须不能不搔摩得佛家谓之方便法门须是自家调停斟酌他人总难与力亦更无别法可设也
来书云上蔡常问天下何思何虑伊川云有此理只是发得太早在学者工夫固是必有事焉而勿忘然亦须识得何思何虑底气象一并看为是若不识得这气象便有正与助长之病若认得何思何虑而忘必有事焉工夫恐有堕于无也湏是不滞于有不堕于无然乎否也
所论亦相去不远矣只是契悟未尽上蔡之问与伊川之答亦只是上蔡伊川之意与孔子系辞原旨稍有不同系言何思何虑是言所思所虑只是一个天理更无别思别虑耳非谓无思无虑也故曰同归而殊途一致而百虑天下何思何虑云殊途云百虑则岂谓无思无虑邪心之本体即是天理只是一个更有何可思虑得天理原自寂然不动原自感而遂通学者用功虽十思万虑只是要复他本来体用而已不是以私意去安排思索出来故明道云君子之学莫若廓然而大公物来而顺应若以私意去安排思索便是用智自私矣何思何虑正是工夫在圣人分上便是自然的在学者分上便是勉然的伊川却是把作效验看了所以有发得太早之说既而云却好用功则已自觉其前言之有未尽矣濂溪主静之论亦是此意今道通之言虽已不为无见然亦未免尚有两事也
来书云凡学者纔晓得做工夫便要识认得圣人气象盖认得圣人气象把做凖的乃就实地做工夫去纔不会差纔是作圣工夫未知是否
先认圣人气象昔人尝有是言矣然亦欠有头脑圣人气象自是圣人的我从何处识认若不就自己良知上真切体认知以无星之称而权轻重未开之镜而照妍媸真所谓以小人之腹而度君子之心矣圣人气象何由认得自己良知原与圣人一般若体认得自己良知明白即圣人气象不在圣人而在我矣
程子尝云觑着尧学他行事无他许多聪明睿知安能如彼之动容周旋中礼又云心通于道然后能辨是非今且说通于道在何处聪明睿知从何处出来
来书云事上磨炼一日之内不管有事无事只一意培养本原若遇事来感或自己有感心上既有觉安可谓无事但因事凝心 会大段觉得事理当如此只如无事处之尽吾心而已然乃有处得善与未善何也又或事来得多湏要次第与处每因才力不足辄为所困虽极力扶起而精神已觉衰弱遇此未免要十分退省宁不了事不可不加培养如何
所说工夫就道通分上也只是如此用然未免有出入在凡人为学终身只为这一事自少至老自朝至暮不论有事无事只是做得这一件所谓必有事焉者也若说宁不了事不可不加培养却是尚为两事也必有事焉而勿忘勿助事物之来但尽吾心之良知以应之所谓忠恕违道不远矣凡处得有善有未善及有困顿失次之患者皆是牵于毁誉得丧不能实致其良知耳若能实致其良知然后见得平日所谓善者未必是善所谓未善者却恐正是牵于毁誉得丧自贼其良知者也
来书云致知之说春间再承诲益已颇知用力觉得比旧尤为简易但鄙心则谓与初学言之还须带格物意思使之知下手处本来致知格物一并下但在初学未知下手用功还说与格物方晓得致知云云
格物是致知工夫知得致知便已知得格物若是未知格物则是致知工夫亦未尝知也近有一书与友人论此颇悉今往一通细观之当自见矣
来书云今之为朱陆之辨者尚未已每对朋友言正学不明已久且不须枉费心力为朱陆争是非只依先生立志二字点化人若其人果能辨得此志来决意要知此学已是大叚明白了朱陆虽不辨彼自能觉得又尝见朋友中见有人议先生之言者辄为动气昔在朱陆二先生所以遗后世纷纷之议者亦见二先生工夫有未纯熟分明亦有动气之病若明道则无此矣观其与吴涉礼论介甫之学云为我尽达诸介甫不有益于彼必有益于我也气象何等从容甞见先生与人书中亦引此言愿朋友皆如此如何此节议论得极是极是愿道通遍以告于同志各自且论自己是非莫论朱陆是非也以言语谤人其谤浅若自己不能身体实践而徒入耳出口呶呶度日是以身谤也其谤深矣凡今天下之论议我者苟能取以为善皆是砥砺切磋我也则在我无非警惕修省进德之地矣昔人谓攻吾之短者是吾师师又可恶乎
来书云有引程子人生而静以上不容说才说性便已不是性何故不容说何故不是性晦庵答云不容说者未有性之可言不是性者已不能无气质之杂矣二先生之言皆未能晓每看书至此辄为一惑请问
生之谓性生字即是气字犹言气即是性也气即是性人生而静以上不容说才说气即是性即已落在一边不是性之本原矣孟子性善是从本原上说然性善之端须在气上始见得若无气亦无可见矣恻隐羞恶辞让是非即是气程子谓论性不论气不备论气不论性不明亦是为学者各认一边只得如此说若见得自性明白时气即是性性即是气原无性气之可分也
二 【乙酉】
承喻自咎罪戾只缘轻傲二字累倒足知用力恳切但知得轻傲处便是良知致此良知除却轻傲便是格物致知二字是千古圣学之秘向在虔时终日论此同志中尚多有未彻近于古本序中改数语颇发此意然见者往往亦不能察今寄一纸幸熟味此是孔门正法眼藏从前儒者多不曾悟到故其说卒入于支离仕鸣过虔常与细说不审闲中曾论及否喻□甘泉论仕德处殆一时意有所向而云盖亦未见□止之叹耳仩德之学未敢便以为至即其信道之为临死不贰眼前曾有几人所云心心相持如髠如钳正恐同辈中亦未见有能如此者也书来谓□鸣海崖大进此学近得数友皆有根力处久当能发挥幸甚闻之喜而不寐也海崖为谁氏便中寄知之
○答王亹庵中丞 【甲申】
往岁旌节临越猥蒙枉顾其时忧病懵懵不及少申欵曲自后林居懒僻成性平生故旧不敢通音问企慕之怀虽日以积竟未能一奉起居其为倾渴如何可言使来远辱问惠登拜感怍舍亲宋孔瞻亦以书来备道执事勤勤下问之盛不肖奚以得此近世士夫之相与类多虚文弥诳而实意衰薄外和中妬狥私败公是以风俗日恶而世道愈降执事忠信高明克勤小物长才伟识翘然海内之望而自视欿然远念不遗若古之君子有而若无以能问于不能者也仆诚喜闻而乐道自顾何德以承之仆已无所可用于世顾其心痛圣学之不明是以人心陷溺至此思守先圣之遗训与海内之同志者讲求切劘之庶亦少资于后学不徒生于圣明之朝然蔽惑既久人是其非其能虚心以相听者鲜矣若执事之德盛礼恭而与人为善此诚仆所愿效其愚者然又邑里隔绝无因握手一叙其为倾渴又如何可言耶虽然目击而道存仆见执事之书既已知执事之心虽在千万里外当有不言而信者谨以新刻小书二册奉求教正盖鄙心之所欲効者亦畧其于其中矣便间幸示一言可否之
○答方思道佥宪 【甲申】
祝生来辱书惠勤勤爱念之厚何可当也又推许过情以为能倡明正学则仆岂其人哉顾自忘其愚不肖而欲推人于贤圣之域不顾己之未免于俗而乐人之进于道则此心耿耿虽屡被诋笑非斥终有所不能己海内同志苟知趋向者未尝不往来于怀况如思道之高明俊伟可一日而千里也其能已于情乎子美太白有造道之资而不能入于贤圣者词章绮丽之尚有以羁縻之也如吾师道之高明俊伟而词章绮丽之尚终能羁縻之乎终能羁縻之乎
○与黄勉之 【甲申】
屡承书惠兼示述作足知才识之迈向道恳切之难得也何幸何幸然未由一面鄙心之所欲效者尚尔郁而未申有负盛情多矣君子学以为已成已成物虽本一事而先后之序有不容紊孟子云学问之道无他求其放心而已矣诵习经史本亦学问之事不可废者而忘本逐末明道尚有玩物丧志之戒若立言垂训尤非学者所宜汲汲矣所示格物说修道注诚荷不鄙之盛切深惭悚然非浅劣之所敢望于足下者也且其为说亦于鄙见微有未尽何时合并当悉其义愿且勿以示人孔子云五十以学易可以无大过矣充足下之才志当一日千里何所不可到而不胜骏逸之气急于驰骤奔放抵突若此将恐自蹶其足非任重致远之道也古本之释不得已也然不敢多为辞说正恐葛藤缠绕则枝干反为蒙翳耳短序亦尝三易稿石刻其最后者今各往一本亦足以知初年之见未可据以为定也承相念之厚不敢不尽忧病中言无伦次
二 【甲申】
勉之别去后家人病益狼狈贱躯亦咳逆泄泻相仍曾无间日人事纷沓未论也用是大学古本曾无下笔处有孤勤勒之意然此亦自可徐徐图之但古本白文之在吾心者未能时时发明却有可忧耳来问数条实亦无暇作答缔观简末恳恳之诚又自不容巳于言也
来书云以良知之教涵泳之觉其彻动彻静彻书彻夜彻古彻今彻生彻死无非此物不假纤毫思索不得纤毫助长亭亭当当灵灵明明触而应感而通无所不照无所不觉无所不达千圣同途万贤合辙无他如神此即为神无他希天此即为天无他顺帝此即为帝本无不中本无不公终日酬酢不见其有动终日闲居不见其有静真乾坤之灵体吾人之妙用也窃又以为中庸诚者之明即此良知为明诚之者之戒慎恐惧即此良知为戒慎恐惧当与恻隐羞恶一般俱是良知条件知戒慎恐惧知恻隐知羞恶通是良知亦即是明云云
此节论得巳甚分晓知此则知致知之外无余功矣知此则知所谓建诸天地而不悖质诸鬼神而无疑百世以俟圣人而不惑者非虗语矣诚明戒惧効验功夫本非两义既知彻动彻静彻死彻生无非此物则诚明戒惧与恻隐羞恶又安得别有一物为之欤
来书云阴阳之气欣合和畅而生万物物之有生皆得此和畅之气故人之生理本自和畅本无不乐观之鸢飞鱼跃鸟鸣兽舞草木欣欣向荣皆同此乐但为客气物欲搅此和畅之气始有间断不乐孔子曰学而时习之便立个无间断功夫悦则乐之萌矣朋来则学成而吾性本体之乐复矣故曰不亦乐乎在人虽不我知吾无一毫愠怒以间断吾性之乐圣人恐学者乐之有息也故又言此所谓不怨不尤与夫乐在其中不改其乐皆是乐无间断否云云
乐是心之本体仁人之心以天地万物为一体欣合和畅原无间隔来书谓人之生理本自和畅本无不乐但为客气物欲搅此和畅之气始有间断不乐是也时习者求复此心之本体也悦则本体渐复矣朋来则本体之欣合和畅充周无间本体之欣合和畅本来如是初未尝有所增也就使无朋来而天下莫我知焉亦未尝有所减也来书云无间断意思亦是圣人亦只是至诚无息而已其工夫只是时习时习之要只是谨独谨独即是致良知良知即是乐之本体此节论得大意亦皆是但不宜便有所执着
来书云韩昌黎博爱之谓仁一句看来大段不错不知宋儒何故非之以为爱自是情仁自是性岂可以爱为仁愚意则曰性即未发之情情即已发之性仁即未发之爱爱即已发之仁如何唤爱作仁不得言爱则仁在其中矣孟子曰恻隐之心仁也周子曰爱曰仁昌黎此言与孟周之旨无甚差别不可以其文人而忽之也云云
博爱之说本与孟周之旨无大相远樊迟问仁子曰爱人爱字何尝不可谓之仁欤昔儒看古人言语亦多有因人重轻之病正是此等处耳然爱之本体固可谓之仁但亦有爱得是与不是者须爱得是方是爱之本体方可谓之仁若只知愽爱而不论是与不是亦便有差处吾尝谓愽字不若公字为尽大抵训释字义亦只是得其大槩若其精微奥蕴在人思而自得非言语所能喻后人多有泥文着相专在字眼上穿求却是心从法华转也
来书云大学云如好好色如恶恶臭所谓恶之云者凡见恶臭无处不恶固无妨碍至于好色无处不好则将凡美色之经于目也亦尽好之乎大学之训当是借流俗好恶之常情以喻圣贤好善恶恶之诚耳抑将好色亦为圣贤之所同好经于目虽知其姣而思则无邪未尝少累其心体否乎诗云有女如云言如云未尝不知其姣也匪我思存言匪我思存则思无邪而不累其心体矣如见轩冕金玉亦知其为轩冕金至也但无歆羡希觊之心则可矣如此看不知通否云云
人于寻常好恶或亦有不真切处惟是好好色恶恶臭则皆是发于真心自求快足曾无纤假者大学是就人人好恶真切易见处指示人以好善恶恶之诚当如是耳亦只是形容一诚字今若又于好色字上生如许意见却未免有执指为月之病昔人多有为一字一句所牵蔽遂致错觧圣经者正是此症候耳不可不察也中间云无处不恶固无妨碍亦便有受病处更详之
来书云有人因薛文清过思亦是暴气之说乃欲截然不思者窃以孔子曰吾尝终日不食终夜不寝以思亦将谓孔子过而暴其气乎以愚推之惟思而外于良知乃谓之过若念念在良知上体认即如孔子终日终夜以思亦不为过不外良知即是何思何虑尚何过哉云云
过思亦是暴气此语说得亦是若遂欲截然不思却是因噎而废食者也来书谓思而外于良知乃谓之过若念念在良知上体认即终日终夜以思亦不为过不外良知即是何思何虑此语甚得鄙意孔子所谓吾尝终日不食终夜不寝以思无益不如学也者圣人未必然乃是指出徒思而不学之病以诲人耳若徒思而不学安得不谓之过思与
三 【乙酉】
承欲刻王信伯遗言中间极有独得之见非余儒所及惜其零落既久后学莫有传之者因勉之寄此又知程门有此人也幸甚幸甚中间如论明道伊川处似未免尚有执着然就其所到已甚高明特远不在游杨诸公之下矣中间可省略者删去之为佳凡刻古人文字要在发明此学惟简明切实之为贵若支辞蔓说徒乱人耳目者不传可也高明以为何如
○答刘内重 【乙酉】
书来警发良多知感知感腹疾不欲作答但内重为学工夫尚有可商量者不可以虚来意之辱辄复书此耳程子云所见所期不可不远且大然而为之亦湏量力有渐志大心劳力小任重恐终败事夫学者既立有必为圣人之志只消就自己良知明觉处朴实头致了去自然循循日有所至原无许多门面折数也外面是非毁誉亦好资之以为警切砥砺之地却不得以此稍动其心便将流于心劳日拙而不自知矣内重刚强笃实自是任道之器然于此等处尚湏与谦之从容一商量又当有见也眼前路径湏放开阔才好容人来往若太拘窄恐自己亦无展足之地矣圣人之行初不远于人情鲁人猎较孔子亦猎较乡人傩朝服而立于阼阶难言之互乡亦与进其童子在当时固不能无惑之者矣子见南子子路且有不悦夫子到此如何更与子路说得是非只好矢之而已何也若要说见南子是得多少气力来说若且依着子路认个不是则子路终身不识圣人之心此学终将不明矣此等苦心处惟颜子便能识得故曰于吾言无所不悦此正是大头脑处区区举似内重亦欲内重谦虚其心宏大其量去人我之见绝意必之私则此大头脑处自将卓尔有见当有虽欲从之末由也已之叹矣大抵奇特斩绝之行多后世希高慕大者之所喜圣贤不以是为贵也故索隐行恠则后世有述焉依乎中庸固有遯世不见知者矣学绝道丧之余苟有以讲学来者所谓空谷之足音得似人者可矣必如内重所云则今之可讲学者止可如内重辈二三人而止矣然如内重者亦不能时时来讲也则法堂前草深一丈矣内重有进道之资而微失之于隘吾固不敢避饰非自是之嫌而叨叨至此内重宜悉此意弗徒求之言语之间可也
○与王公弼 【乙酉】
前王汝止家人去因在妻丧中草草未能作书人来远承问惠得闻动履殊慰殊慰书中所云斯道广大无处欠缺动静穷达无往非学自到任以来钱谷狱讼事上接下皆不敢放过但友观于独犹未是夭寿不二根基毁誉得丧之间未能脱然足知用功之密只此自知之明便是良知致此良知以求自慊便是致知矣殊慰殊慰师伊师颜兄弟久居于此黄正之来此亦已两月余何廷仁到亦数日友朋聚此颇觉有益惟齐文明不得力而归此友性气殊别变化甚难殊为可忧尔闲及之
二 【乙酉】
王汝止来得备闻政化之善殊慰倾想昔人谓做官夺人志若致知之功能无间断宁有夺志之患耶欧崇一久不闻问不审近来消息何如若无朋友规觉恐亦未免摧堕便中望为寄声此间朋友相聚颇觉比前有益欲共结庐山中湏汝止为之料理而汝止以往岁救荒事系心必欲辞去今乃强留于此望公弼一为鲜纷事若必不可为然后放令汝止归也
三 【乙酉】
汝止去后即不闻消息迩惟政学日新为慰汝止颇为救荒一事所累不能久居于此不审此时回家作何料理亦曾来相见否倘其事稍就绪湏促之早来为佳此间朋友望渠至者甚切甚切兼恐渠亦久累其间不若且来此一洗涤耳入 觐在何时相见尚未有定临纸怏悒
○答顾东桥书 【乙酉】
来书云近时学者务外遗内博而寡要故先生特倡诚意一义针砭膏肓诚大惠也
吾子洞见时弊如此矣亦将何以救之乎然则鄙人之心吾子固己一句道尽复何言哉复何言哉若诚意之说自是圣门教人用功第一义但近世学者乃作第二义看故稍与提掇紧要出来非鄙人所能特倡也
来书云但恐立说太高用功太捷后生师傅影响谬误未免坠于佛氏明心见性定慧顿悟之机无恠闻者见疑
区区格致诚正之说是就学者本心日用事为间体究践履实地用功是多少次第多少积累在正与空虚顿悟之说相反闻者本无求为圣人之志又未尝讲究其详遂以见疑亦无足恠若吾子之高明自当一语之下便了然矣乃亦谓立说太高用功太捷何邪
来书云所喻知行并进不宜分别前后即中庸尊德性而道问学之功交养互发内外本末一以贯之之道然工夫次第不能无先后之差如知食乃食知汤乃饮知衣乃服知路乃行未有不见是物先有是事此亦毫厘倏忽之间非谓有等今日知之而明日乃行也
既云交养互发内外本末一以贯之则知行并进之说无复可疑矣又云工夫次第不能不无先后之差无乃自相矛盾已乎知食乃食等说此尤明白易见但吾子为近闻障蔽不自察耳夫人必有欲食之心然后知食欲食之心即是意即是行之始矣食味之美恶必待入口而后知岂有不待入口而已先知食味之美恶者耶必有欲行之心然后知路欲行之心即是意即是行之始矣路岐之险夷必待身亲履历而后知岂有不待身亲履历而已先知路岐之险夷者耶知汤乃饮知衣乃服以此例之皆无可疑若如吾子之喻是乃所谓不见是物而先有是事者矣吾子又谓此亦毫厘倏忽之间非谓截然有等今日知之而明日乃行也是亦察之尚有未积然就如吾子之论则知行之为合一并进亦自断无可疑矣
来书云真知即所以为行不行不足谓之知此为学者吃紧立教俾务躬行则可若真谓行即是知恐其专求本心遂遗物理必有闇而不达之处抑岂圣门知行并进之成法哉
知之真切笃实处即是行行之明觉精察处即是知知行工夫本不可离只为后世学者分作两截用工失却知行本体故有合一并进之说真知即所以为行不行不足谓之知即如来书所云知食乃食等说可见前已畧言之矣此虽吃紧救弊而发然知行之体本来如是非以己意抑扬其间姑为是说以苟一时之效者也专求本心遂遗物理此盖失其本心者也夫物理不外于吾心外吾心而求物理无物理矣遗物理而求吾心吾心又何物耶心之体性也性即理也故有孝亲之心即有孝之理无孝亲之心即无孝之理矣有忠君之心即有忠之理无忠君之心即无忠之理矣理岂外于吾心耶晦庵谓人之所以为学者心与理而已心虽主乎一身而实管乎天下之理理虽散在万事而实不外乎一人之心是其一分一合之间而未免已启学者心理为二之弊此后世所以有专求本心遂遗物理之患正由不知心即理耳夫外心以求物理是以有闇而不达之处此告子义外之说孟子所以谓之不知义也心一而已以其全体恻怛而言谓之仁以其得宜而言谓之义以其条理而言谓之理不可外心以求仁不可外心以求义独可外心以求理乎外心以求理此知行之所以二也求理于吾心此圣门知行合一之教吾子又何疑乎
来书云所释大学古本谓致其本体之知此固孟子尽心之旨朱子亦以虚灵知觉为此心之量然尽心由于知性致知在于格物
尽心由于知性致知在于格物此语然矣然而推本吾子之意则其所以为是语者尚有未明也朱子以尽心知性知天为物格知致以存心养性事天为诚意正心修身以殀寿不贰修身以俟为知至仁尽圣人之事若鄙人之见则与朱子正相反矣夫尽心知性知天者生知安行圣人之事也存心养性事天者学知利行贤人之事也殀寿不贰修身以俟者困知勉行学者之事也岂可专以尽心知性为知存心养性为行乎吾子骤闻此说必又以为大骇矣然其间实无可疑者一为吾子言之夫心之体性也性之原天也能尽其心是能尽其性矣中庸云唯天下至诚为能尽其性又云知天地之化育质诸鬼神而无疑知天也此惟圣人而后能然故曰此生知安行圣人之事也存其心者未能尽其心者也故须加存之之功必存之既久不待于存而自无不存然后可以进而言尽盖知天之知如知州知县之知知州则一州之事皆已事也知县则一县之事皆已事也是与天为一者也事天则如子之事父臣之事君犹与天为二也天之所以命于我者心也性也吾但存之而不敢失养之而不敢害如父母全而生之子全而归之者也故曰此学知利行贤人之事也至于殀寿不贰则与存其心者又有间矣存其心者虽未能尽其心固己一心于为善时有不存则存之而已今使之殀寿不贰犹以殀寿贰其心者也犹以殀寿贰其心是其为善之心犹未能一也存之尚有所未可而何尽之可云乎今且使之不以殀寿贰其为善之心若曰死生殀寿皆有定命吾但一心于为善修吾之身以俟天命而已是其平日尚未知有天命也事天虽与天为二然已真知天命之所在但惟恭敬奉承之而巳耳若俟之云者则尚未能真知天命之所在犹有所俟者也故曰所以立命立者创立之立如立德立言立功立名之类凡言立者皆是昔未尝有而今始建立之谓孔子所谓不知命无以为君子者也故曰此困知勉行学者之事也今以尽心知性知天为格物致知使初学之士尚未能不二其心者而遽责之以圣人生知安行之事如捕风捉影茫然莫知所措其心几何而不至于率天下而路也今世致知格物之弊亦居然可见矣吾子所谓务外遗内博而寡要者无乃亦是过欤此学问最紧要处于此而差将无往而不差矣此鄙人之所以冒天下之非笑忘其身之陷于罪戮呶呶其言有不容己者也
来书云闻语学者乃谓即物穷理之说亦是玩物丧志又取其厌繁就约涵养本原数说标示学者指为晚年定论此亦恐非
朱子所谓格物云者在即物而穷其理即物穷理是就事事物物上求其所谓定理者也是以吾心而求理于事事物物之中析心与理而为二矣夫求理于事事物物者如求孝之理于其亲之谓也求孝之理于其亲则孝之理其果在于吾之心邪抑果在于亲之身邪假而果在于亲之身则亲没之后吾心遂无孝之理欤见孺子之入井必有恻隐之理是恻隐之理果在于孺子之身欤抑在于吾心之良知欤其或不可以从之于井欤其或可以手而援之欤是皆所谓理也是果在于孺子之身欤抑果出于吾心之良知欤以是例之万事万物之理莫不皆然是可以知析心与理为二之非矣夫析心与理而为二此告子义外之说孟子之所深辟也务外遗内慱而寡要吾子既已知之矣是果何谓而然哉谓之玩物丧忘尚犹以为不可欤若鄙人所谓致知格物者致吾心之良知于事事物物也吾心之良知即所谓天理也致吾心良知之天理于事事物物则事事物物皆得其理矣致吾心之良知者致知也事事物物皆得其理者格物也是合心与理而为一者也合心与理而为一则凡区区前之所云与朱子晚年之论皆可以不言而喻矣
来书云人之心体本无不明而气拘物蔽鲜有不蔽非学问思辨以明天下之理则善恶之机真妄之辨不能自觉任情恣意其害有不可胜言者矣
此叚大略似是而非盖承沿旧说之弊不可以不辨也夫问思辨行皆所以为学未有学而不行者也如言学孝则必服劳奉养躬行孝道而后谓之学岂徒悬空口耳讲说而遂可以谓之学孝平学射则必张弓挟矢引满中的学书则必伸纸执笔操觚染翰尽天下之学无有不行而可以言学者则学之始固己即是行矣笃者敦实笃厚之意已行矣而敦笃其行不息其功之谓尔盖学之不能以无疑则有问问即学也即行也又不能无疑则有思思即学也即行也又不能无疑则有辨辨即学也即行也辨既明矣思既慎矣问既审矣学既能矣又从而不息其功焉斯之谓笃行非谓学问思辨之后而始措之于行也是故以求能其事而言谓之学以求觧其惑而言谓之问以求通其理而言谓之思以求精其察而言谓之辨以求履其实而言谓之行盖析其功而言则有五合其事而言则一而已此区区心理合一之体知行并进之功所以异于后世之说者正在于是今吾子特举学问思辨以穷天下之理而不及笃行是专以学问思辨为知而谓穷理为无行也已天下岂有不行而学者邪岂有不行而遂可谓之穷理者耶明道云只穷理便尽性至命故必仁极仁而后谓之能穷仁之理义极义而后谓之能穷义之理仁极仁则尽仁之性矣义极义则尽义之性矣学至于穷理至矣而尚未措之于行天下宁有是耶是故知不行之不可以为学则知不行之不可以为穷理矣知不可之不可以为穷理则知知行之合一并进而不可以分为两节事矣夫万事万物之理不外于吾心而必曰穷天下之理是殆以吾心之良知为未足而必外求于天下之广以禆补增益之是犹析心与理而为二也夫学问思辨笃行之功虽其困勉至于人一己百而扩充之极至于尽性知天亦不过致吾心之良知而已良知之外岂复有加于毫末乎今必曰穷天下之理而不知反求诸其心则凡所谓善恶之机真妄之辨者舍吾心之良知亦将何以致其体察乎吾子所谓气拘物蔽者拘此蔽此而已今欲去此之蔽不知致力于此而欲以外求是犹目之不明者不务服药调理以治其目而徒伥伥然求明于其外明岂可以自外而得哉任情恣意之害亦以不能精察天理于此心之良知而已此诚毫厘千里之谬者不容于不辨吾子毌谓其论之太刻也
来书云教人以致知明德而戒其即物穷理诚使昏闇之士深居端坐不闻教告遂能至于知致而德明乎纵令静而有觉稍悟本性则亦定慧无用之见果能知古今达事变而致用于天下国家之实否乎其曰知者意之体物者意之用格物如格君心之非之格语虽超悟独得不踵陈见抑恐于道未相脗合
区区论致知格物正所以穷理未尝戒人穷理使之深居端坐而一无所事也若谓即物穷理如前所公务外而遗内者则有所不可耳昏闇之士果能随事随物精察此心之天理以致其本然之良知则虽愚必明虽穼必强大本立而达道行九经之属可一以贯之而无遗矣尚何患其无致用之实乎彼顽空虚静之徒正惟不能随事随物精察此心之天理以致其本然之良知而遗弃伦理寂灭虚无以为常是以要之不可以治家国天下孰谓圣人穷理尽性之学而亦有是弊哉心者身之主也而心之虚灵明觉即所谓本然之良知也其虚灵明觉之良知应感而动者谓之意有知而后有意无知则无意矣知非意之体乎意之所用必有其物物即事也如意用于事亲【即事亲为一物】意用于治民即治民为一物意用于读书即读书为一物意用于听讼即听讼为一物凡意之所在无有无物者有是意即有是物无是意即无是物矣物非意之用乎格字之义有以至字训者如格于文祖有苗来格是以至训者也然格于文祖必纯孝诚敬幽明之间无一不得其理而后谓之格有苗之顽实以文德诞敷而后格则亦兼有正字之义在其间未可专以至字尽之也如格其非心大臣格君心之非之类是则一皆正其不正以归于正之义而不可以至字为训矣且大学格物之训又安知其不以正字为训而必以至字为义乎如以至字为义者必曰穷至事物之理而后其说始通是其用功之要全在一穷字用力之地全在一理字也若上去一穷字下去一理字而直曰致知在至物其可通乎夫穷理尽性圣人之成训见于系辞者也苟格物之说而果即穷理之义则圣人何不直曰致知在穷理而必为此转折不完之语以启后世之弊邪盖大学格物之说自与系辞穷理大旨虽同而微有分辨穷理者兼格致诚正而为功也故言穷理则格致诚正之功皆在其中言格物则必兼举致知诚意正心而后其功始备而密今偏举格物而遂谓之穷理此所以专以穷理属知而谓格物未尝有行非惟不得格物之旨并穷理之义而失之矣此后世之学所以析知行为先后两截日以支离决裂而圣学益以残晦者其端实始于此吾子盖亦未免承沿积习则见以为于道未相脗合不为过矣
来书云谓致知之功将如何为温凊如何为奉养即是诚意非别有所谓格物此亦恐非
此乃吾子自以己意揣度鄙见而为是说非鄙人之所以告吾子者矣若果如吾子之言宁复有可通乎盖鄙人之见则谓意欲温凊意欲奉养者所谓意也而未可谓之诚意必实行欲温凊奉养之意务求自慊而无自欺然后谓之诚意知如何而为温凊之节知如何而为奉养之宜者所谓知也而未可谓之致知必致其知如何为温凊之节者之知而实以之温清致其知如何为奉养之宜者之知而实以之奉养然后谓之致知温凊之事奉养之事所谓物之而未可谓之格物必其于温凊之事也一如其良知之所知当如何为温凊之节者而为之无一毫之不尽于奉养之事也一如其良知之所知当如何为奉养之宜者而为之无一毫之不尽然后谓之格物温凊之物格然后知温凊之良知始致奉养之物格然后知奉养之良知始致故曰物格而后知至致其知温凊之良知而后温凊之意始诚致其知奉养之良知而后奉养之意始诚故曰知至而后意诚此区区诚意致知格物之说盖如此吾子更熟思之将亦无可疑者矣
来书云道之大端易于明白所谓良知良知愚夫愚妇可与及者至于节目时变之详毫厘千里之谬必待学而后知今语孝于温凊定省孰不知之至于舜之不告而娶武之不葬而兴师养志养口小杖大杖割股庐墓等事处常处变过与不及之间必湏讨论是非以为制事之本然后心体无蔽临事无失
道之大端易于明白此语诚然顾后之学者忽其易于明牛者而弗由而求其难于明白者以为学此其所以道在迩而求诸远事在易而求之难也孟子云夫道若大路然岂难知哉人病不由耳良知良能愚夫愚妇与圣人同但惟圣人能致其良知而愚夫愚妇不能致此圣愚之所由分也节目时变圣人夫岂不知但不专以此为学而其所谓学者正惟致其良知以精察此心之天理而与后世之学不同耳吾子未暇良知之致而汲汲焉顾是之忧此正求其难于明白者以为学之弊也夫良知之于节目事变犹规矩尺度之于方圆长短也节目时变之不可预定犹方圆长短之不可胜穷也故规矩诚立则不可欺以方圆而天下之方圆不可胜用矣尺度诚陈则不可欺以长短而天下之长短不可胜用矣良知诚致则不可欺以节目时变而天下之节目时变不可胜应矣毫厘千里之谬不于吾心良知一念之微而察之亦将何所用其学乎足不以规矩而欲定天下之方圆不以尺度而欲尽天下之长短吾见其乖张谬戾日劳而无成也已吾子谓吾孝于温凊定省孰不知之然而能致其知者鲜矣若谓粗知温凊定省之仪节而遂谓之能致其知则凡知君之当仁者皆可谓之能致其仁之知知臣之当忠者皆可谓之能致其忠之知则天下孰非致知者邪以是而言可以知致知之必在于行而不行之不可以为致知也明矣知行合一之体不益较然矣乎夫舜之不告而娶岂舜之前已有不告而娶者为之准则故舜得以考之何典问诸何人而为此邪抑亦求诸其心一念之良知权轻重之宜不得已而为此邪武之不葬而兴师岂武之前已有不葬而兴师者为之凖则故武得以考之何典问诸何人而为此邪抑亦求诸其心一念之良知权轻重之宜不得已而为此邪使舜之心而非诚于为无后武之心而非诚于为救民则其不告而娶与不葬而兴师乃不孝不忠之大者而后之人不务致其良知以精察义理于此心感应酬酢之间顾欲悬空讨论此等变常之事执之以为制事之本以求临事之无失其亦远矣其余数端皆可类推则古人致知之学从可知矣
来书云谓大学格物之说专求本心犹可牵合至于六经四书所载多闻多见前言往行好古敏求愽学审问温故知新愽学详说好问好察是皆明白求于事为之际资于论说之间者用功节目固不容紊矣
格物之义前已详悉牵合之疑想已不俟复觧矣至于多闻多见乃孔子因子张之务外好高徒欲以多闻多见为学而不能求诸其心以阙疑殆此其言行所以不免于尤悔而所谓见闻者适以资其务外好高而已盖所以救子张多闻多见之病而非以是教之为学也夫子尝曰盖有不知而作之者我无是也是犹孟子是非之心人皆有之之义也此言正所以明德性之良知非由于闻见耳若曰多闻择其善者而从之多见而识之则是专求诸见闻之末而已落在第二义矣故曰知之次也夫以见闻之知为次则所谓知之上者果安所指乎是可以窥圣门致知用力之地矣夫子谓子贡曰赐也汝以予为多学而识之者欤非也予一以贯之使诚在于多学而识则夫子胡乃缪为是说以欺子贡者耶一以贯之非致其良知而何易曰君子多识前言往行以畜其德夫以畜其德为心则凡多识前言往行者孰非畜德之事此正知行合一之功矣好古敏求者好古人之学而敏求此心之理耳心即理也学者学此心也求者求此心也孟子云学问之道无他求其放心而已矣非若后世广记博诵古人之言词以为好古而汲汲然惟以求功名利达之具于其外者也博学审问前言已尽温故知新朱子亦以温故属之尊德性矣德性岂可以外求哉惟夫知亲必由于温故而温故乃可以知新则亦可以验知行之非两节矣愽学而详说之者将以友说约也若无友约之云则博学详说者果何事耶舜之好问好察惟以用中而致其精一于道心耳道心者良知之谓也君子之学何尝离去事为而废论说但其从事于事为论说者要皆知行合一之功正所以致其本心之良知而非若世之徒事口耳谈说以为知者分知行为两事而果有节目先后之可言也
来书云杨墨之为仁义乡愿之乱忠信尧舜子之之禅让汤武楚项之放伐周公莽操之摄辅谩无印正又焉适从且于古今事变礼乐名物未尝考识使国家欲兴明堂建辟雍制历律草封禅又将何所致其用乎故论语曰生而知之者义理耳若夫礼乐名物古今事变亦必待学而后有以验其行事之实此则可谓定论矣
所喻杨墨乡愿尧舜子之汤武楚项周公莽操之辨与前舜武之论大略可以类推古今事变之疑前于良知之说已有规矩尺度之喻当亦无俟多赘矣至于明堂璧雍诸事似尚未容于无言者然其说甚长姑就吾子之言而取正焉则吾子之惑将亦可以少释矣夫明堂璧雍之制始见于吕氏之月令汉儒之训疏六经四书之中未尝诈及也岂吕氏汉儒之知乃贤于三代之贤圣乎齐宣之时明堂尚有未毁则幽厉之世周之明堂皆无恙也尧舜茅茨土阶明堂之制未必备而不害其为治幽厉之明堂固犹文武成康之旧而无救于其乱何邪岂能以不忍人之心而行不忍人之政则虽茅茨土阶固亦明堂也以幽厉之心而行幽厉之政则虽明堂亦暴政所自出之地耶武帝肇讲于汉而武后盛作于唐其冶乱何如耶天子之学曰璧雍诸侯之学曰泮宫皆象地形而
为之名耳然三代之学其要皆所以明人伦非以璧不璧泮不泮为重轻也孔子云人而不仁如礼何人而不仁如乐何制礼作乐必具中和之德声为律而身为度者然后可以语此若夫器数之末乐工之事祝史之守故曾子曰君子所贵乎道者三笾豆之事则有司存也尧命羲和钦若是天历象日月星辰其重在于敬授人时也舜在璇玑玉衡其重在于以齐七政也是皆汲汲然以仁民之心而行其养民之政治历明时之本固在于此也羲和历数之学皋契未必能之也禹稷未必能之也尧舜之知而不徧物虽尧舜亦未必能之也然至于今循羲和之法而世修之虽曲知小慧之人星术浅陋之士亦能推步占候而无所忒则是后世曲知小慧之人反贤于禹稷尧舜者耶封禅之说尤为不经是乃后世佞人谀士所以求媚于其上倡为夸侈以荡君心而靡国费盖欺
天罔人无耻之大者君子之所不道司马相如之所以见讥于天下后世也吾子乃以是为儒者所宜学殆亦未之思耶夫圣人之所以为圣者以其生而知之也而释论语者曰生而知之者义理耳若夫礼乐名物古今事变亦必待学而后有以验其行事之实夫礼乐名物之类果有关于作圣之功也而圣人亦必待学而后能知焉则是圣人亦不可以谓之生知矣谓圣人为生知者专指义理而言而不以礼乐名物之类则是礼乐名物之类无关于作圣之功矣圣人之所以谓之生知者专指义理而不以礼乐名物之类则是学而知之者亦惟当学知此义理而已困而知之者亦惟当困知此义理而已今学者之学圣人于圣人之所能知者未能学而知之而顾汲汲焉求知圣人之所不能知者以为学无乃失其所以希圣之□欤凡此皆就吾子之所惑者而稍为之分释
未及乎拔本塞源之论也夫拔本塞源之论不明于天下则天下之学圣人者将日繁日难斯人入于禽兽夷狄而犹自以为圣人之学吾之说虽或蹔明于一时终将冻解于西而氷坚于东雾释于前而云滃于后呶呶焉危困以死而卒无救于天下之分毫也夫圣人之心以天地万物为一体其视天下之人无外内远近凡有血气皆其昆弟赤子之亲莫不欲安全而教养之以遂其万物一体之念天下之人心其始亦非有异于圣人也特其间于有我之私隔于物欲之蔽大者以小通者以塞人各有心至有视其父子兄弟如仇雠者圣人有忧之是以推其天地万物一体之仁以教天下使之皆有以克其私去其蔽以复其心体之同然其教之大端则尧舜禹之相授受所谓道心惟微惟精惟一允执厥中而其节目则舜之命契所谓父子有亲君臣有义夫妇有别长幼有
序朋友有信五者而已唐虞三代之世教者惟以此为教而学者惟以此为学当是之时人无异见家无异习安此者谓之圣勉此者谓之贤而昔此者虽其启明如朱亦谓之不肖下至闾井田野农工商贾之贱莫不皆有是学而惟以成其德行为务何者无有闻见之杂记诵之烦辞章之靡滥功利之驰逐而但使之孝其亲弟其长信其朋友以复其心体之同然是盖性分之所固有而非有假于外者则人亦孰不能之乎学校之中惟以成德为事而才能之异或有长于礼乐长于政教长于水土播植者则就其成德而因使益精其能于学校之中迨夫举德而任则使之终身居其职而不易用之者惟知同心一德以共安天下之民视才之称否而不以崇卑为轻重劳逸为美恶效用者亦惟知同心一德以共安天下之民苟当其能则终身处于烦剧而不以为劳安于卑琐
而不以为贱当是之时天下之人熙熙皞皞皆相视如一家之亲其才质之下者则安其农工商贾之分各勤其业以相生相养而无有乎希高慕外之心其才能之异若皋夔稷契者则出而各效其能若一家之务或营其衣食或通其有无或备其器用集谋并力以求遂其抑事俯育之愿惟恐当其事者之或怠而重己之累也故稷勤其稼而不耻其不知教视契之善教即已之善教也夔司其乐而不耻于不明礼视夷之通礼即已之通礼也盖其心学纯明而有以全其万物一体之仁故其精神流贯志气通达而无有乎人已之分物我之间譬之一人之身目视耳听手持足行以济一身之用目不耻其无聪而耳之所涉下佚其说究其术其称名借号未尝不曰吾欲以共成天下之务而其诚心实意之所在以为不如是则无以济其私而满其欲也呜呼以若是之积染以
若是之心志而又讲之以若是之学术宜其闻吾圣人之教而视之以为赘疣柄凿则其以良知为未足而谓圣人之学为无所用亦其势有所必至矣呜呼士生斯世而尚何以求圣人之学乎尚何以论圣人之学乎士生斯世而欲以为学者不亦劳苦而繁难乎不亦拘滞而险艰乎呜呼可悲也已所幸天理之在人心终有所不可泯而良知之明万古一日则其闻吾拔本塞源之论必有恻然而悲戚然而痛愤然而起沛然若决江河而有所不可御者矣非夫豪杰之士无所待而兴者吾谁与望乎
○答董澐萝石 【乙酉】
问某赋性平直守分每遇能言之士则以己之迟钝为惭恐是根器弱甚
荅曰此皆未免有外重内轻之患若平日能集义则浩然之气至大至刚充塞天地自然富贵不能淫贫贱不能移威武不能屈自然能知人之言而凡诐淫邪遁之词皆无所施于前矣况肯自以为惭乎集义只是致良知心得其宜为义致良知则心得其宜矣
问某因亲弟粮役与之谋败致累多人因思皆不老实之过也如何
荅曰谓之老实须是实致其良知始得不然却恐所谓老实者正是老实不好也昔人亦有为手足之情受污辱者然不致如此等事此等事于良知亦自有不安
问某因海宁县丞卢珂居官廉甚而极贫饥寒饿死遂走拜之赠以拜袜归而胸次帖帖然自以为得也只此自以为得也恐亦不宜
荅曰知得自以为得之非宜只此便是良知矣民之秉彛也故好是懿德又多着一分意思不得多着一分意思便是私矣
问某见人有善行每好录之时以展阅常见二医一姓韩一姓郭者以利相让亦必录之
荅曰录善人以自勉此亦多闻多见而识乃是致良知之功此等人只是欠学问恐不能到头如此吾辈中亦未易得也