闽中理学渊源考卷二十七
闽中理学渊源考卷二十七
广平府知府李清馥 撰
○文简刘晦伯先生钥学派
按真西山先生撰公神道碑略曰公平生大节虽未易以一善名然溯其学问源流与夫见诸谋谟事业则惟正之一言足以蔽之盖公显考银青府君（即恒轩先生懋）蚤受学于屏山刘先生籍溪胡先生尽得义理精微之藴公幼在家庭耳濡目染朱文公以道徳为学者师公出入其门切磨讲贯者数十年视他从游之士为最久又曰公天资厚重而不浮纯一而不杂又尝用力于致知力行之地每于夜间敛衽黙坐虚心省察尝曰不于定静时体察则应事接物或至有差尝取节孝徐先生帖教子弟其言曰日入之后至于夜中事物俱静志气俱定是君子思虑经纶之时昼之所行夜之所思也至其立朝大节在乞罢伪学之禁以正人心息邪说又尝言舍法兼取行艺今但考其艺而略其行请以朱某白鹿洞书院学规颁下两学为诸生斋规与旧学规并行又取朱文公集注刋行胄监一时太学诸生稍务以道义相勉而知穷理居敬之说至讲筵讲论每援师说其奋忠陈谋察微虑逺于启沃君心有独至者今撮其大略着于篇
文简刘晦伯先生钥
刘钥字晦伯懋子干道八年进士歴官连城令蠲无名征敛新学宫教诸生八徳之方改知闽县清简为治与民有信大族贵宦顽庶奸胥莫敢挠法诸台府合词列荐先生自谓与赵丞相汝愚有连避嫌乞通判潭州以归宁宗受内禅先生寓书丞相曰前日之事如病寒热一旦解散即无所苦至于蛊毒中人初不自觉触物而发则殆矣盖指韩侂胄而丞相不能用丁父艰学禁方严从朱子于讲学武夷筑云庄山房为终老计宁宗初知徳庆府兴学校练军实入对请恐惧修省开言路进人才饬边备执政议欲留先生宰臣陈自强曰斯人闽县之政吾知之然真伪学也侂胄诛自强逐遂以先生提举广东常平茶盐嘉定二年召对帝嘉奨除吏部郎中轮对请开张圣聴于经筵讲读大臣奏对反复问难以采义理之当否政事之是非乞外除浙西提点刑狱所劾不避权要所举不受干求召国子司业言治道原于士风士风本于学术艺祖干戈甫定召处士王昭素讲易禁中累圣相承以为先务治教休明儒宗间出然后六经遗旨孔孟微言复明于千载之后天下学者诵而习之以论语孟子大学中庸为准故其事父则孝事君则忠世之所谓道学也庆元以来权佞当国恶人议已指道为伪屏其人禁其书十余年间学者无所依向义利不明趋向污下望其立名节修职业胡可得也乞降明诏罢伪学之禁息邪说正人心宗社之福又言舍法兼取行艺今但考其艺而略其行故侍讲朱某白鹿洞揭示学规皆圣贤教人大旨谨録以进请颁下两学与旧学规并行从之尝言于丞相史弥逺请以朱子所著论语中庸大学孟子之说以备劝讲后先生在成均遂以数书锓于胄监俾学者诵习焉除权刑部侍郎兼祭酒左谕徳同修撰时羣臣争务容黙先生疏请崇奨忠谠以作士气深戒谀佞以肃百僚固藩篱选将帅尤今日不可缓者除刑部侍郎权工部尚书兼右庶子仍兼讲读于东宫每讲论至经史所陈声色嗜欲之戒辄恳切敷陈以年过七十乞休疏凡二十余上许之积阶大中大夫以通奉大夫致仕遗表闻赠光禄大夫官其后赐谥文简先生为人简质端重而天性孝友少习家训长得名师如张宣公吕成公皆前修巨儒相与往复讲论其学以不欺为主其接物夷易与人言心平气和语简而当聴者心服称人之善无溢美其恶恶亦无深疾每病学者空谈无实尝为天台学四先生学记曰学者当穷理以致其知反躬以践其实若趋其名以为髙入耳而出乎口皆四先生之罪人也其平生所素戒在此每夜敛衽黙坐虚心省察尝取徐节孝帖教子弟其言曰日入之后至于夜中事物俱静志气俱定是君子思虑经纶之时晚号云庄居士着有奏议史稾经筵故事东宫诗解易经说礼记解讲堂故事云庄外稾续稾若干卷子垕（道南源委 闽书 西山撰神道碑）
○司农詹元善先生体仁学派
按西山真先生叙公行状详矣但旧传俱载西山从游于公而行状并未叙及及读祭文有云若某之不才顾何足以语上而公独以为可教每更以留连读此似平昔曽亲炙论说非同及门受业者不然行状独无一语叙及耶今仍采旧传録出以待考订再按先生之父詹公慥与胡公宏刘公子翚游而先生又出紫阳之门其于当世名臣如梁公克家赵公汝愚周公必大皆与往复人才商论国是而蔡西山被谪时留在邑中甚得公调护之力真公称其立朝当官自信所学于辞受出处之槩尤不茍云
司农詹元善先生体仁
詹体仁字符善建宁崇安人父慥与胡五峯刘屏山游先生登隆兴元年进士第调饶州浮梁尉郡上先生获盗功状当赏谢不就为泉州晋江丞程尚书大昌司马侍郎汲相继为守赏待特异郡有疑狱必谘焉宰相梁克家泉人也始知先生荐于朝入为太学録迁太学博士寻迁太常博士时髙宗庙谥或谓宜称尧宗先生言谥法虽有之于古无据且大行功莫盛于中兴请比殷武丁谥为髙议遂决累官太常少卿时上以积疑成疾久不过重华宫先生陛对首陈父子至恩引易睽孤之说以开广圣意孝宗崩先生率同列抗疏请驾诣重华宫亲临祥祭时赵汝愚将定大策外庭无预谋者密令先生及左司郎官徐谊达意少保吴琚请宪圣太后垂帘为援立计宁宗登极天下晏然先生密赞汝愚之力也时议大行皇帝谥先生言寿皇帝事徳寿二十余年极天下之养谅阴三年不御常服汉唐以来未之有宜谥曰孝卒用其言先生深于礼故前后定两朝庙谥异论莫能夺议者韪之孝宗将复土先生言永阜陵地势卑下非所以妥安神灵与宰相异议除太府卿寻直龙图阁知福州言者竟以前论山陵事罢之屏处者八年退居霅川日以经史自娱人莫窥其际始复直龙图阁知静江府移守鄂州除司农卿复总湖广饷事时岁凶艰食即以便宜发廪赈救而后以闻侂胄议开边一时争谈兵以规进用先生移书庙堂言兵不可轻动皇甫斌自以将家子好言兵先生语僚属谓斌必败已而果然开禧二年卒年六十四先生天姿超迈志守卓然自擢第归即从朱先生游讲质疑义其学以存诚慎独为主患世儒论经多失本旨曰惟皇上帝降衷于下民若有恒性克绥厥猷惟后此即天命之谓性率性之谓道修道之谓教也人能知此则知观书之要而无穿凿之患矣博览羣书自天文地理卜筮医药百氏杂说靡不通于浑仪漏刻俱自亲制以测验皆合赵涣造新厯以献先生为作序中书舍人黄裳一见嗟异因以定交为文若不经意而明白畅遂悉根于理致神识恬畅喜论说古今遇佳士良友穷日夜语不厌立朝当官自信所学于辞受出处之际尤不茍周公必大当国先生尝疏荐三十余人皆当世知名士后多所收擢郡人真公徳秀早从之游尝问居官莅民之法先生曰尽心平心而已尽心则无愧平心则不偏世服其确论云所著象数总义厯学启蒙庄子解诸书（真西山撰行状 闽书）
○吏部廖子晦先生徳明学派
按考亭渊源録载徳明所问朱子所答皆论学的要如论敬之该贯动静变化气质须是勉强讲论文字不可与自家身心都无干涉又言闲散不是真乐论前辈诸贤多是略绰见得个道理便休少有苦心理会又论太极朱子答书曰来谕一一皆契鄙怀足见精敏又文公尝称曰徳明学有根据为政能举先王已坠之典以活中路无告之人固学道爱人之君子所乐闻而愿为者观此可知先生造诣为师门所心许者矣
吏部廖子晦先生徳明
廖徳明字子晦南剑州人少学释氏及得龟山杨氏书读之大悟遂受业朱子登干道中进士第知莆田县民有奉淫祠者罪之沈像于江会有显者欲取邑地广其居先生坚持不可累官至浔州有声诸司交荐之先生曰今老矣况以道徇人乎固辞不受迁广东提点刑狱弹劾不避权要岁当荐士朝贵多以书托之先生曰此国家公器也悉不启封还之有乡人为主簿先生闻其能荐之会先生行县簿感其知己置酒延之悉假富人觞豆甚盛先生怒曰一主簿乃若是侈耶必贪也于是追还荐章其公严类此时盗陷桂阳迫韶韶人惧先生燕笑自如遣将驰击而亲持小麾督战大败之乃分戍守逺斥堠明审赏罚宣布威信韶晏然如平时徙知广州迁吏部左选郎官奉祠卒先生初为浔州教授为学者讲明圣贤心学之要手植三柏于学浔士爱敬之如甘棠在南粤时立师悟堂刻朱子家礼及程氏诸书公余延僚属及诸生亲为讲说逺近化之尝语人以仕学之要曰徳明自始仕以至为郡惟用三代直道而行一句而已所著有朱子语録春秋会要槎溪集诸书
（按朱子语録姓氏廖子晦先生録语在干道九年癸巳以后所闻时朱子年四十四此为早岁及门者再按黄勉斋答李贯之书论语録以所记年月为序以为未安又称记録之人如子晦文汉卿文之类絶少今阅现今所刋语録姓氏以廖子晦辅汉卿为首或本勉斋所答之语所更订耳 考亭渊源録 道南源委 闽书）
提刑邹先生应博
邹应博泰宁人受学于廖公徳明宝庆中监行在都进奏院奏对引书危微精一以朱子之说进尝知婺州苏州提点江南西路刑狱为真公徳秀所荐
郑先生师尹
郑师尹字未详按建安郡守王氏遂撰建安书院记言前守王公埜以廖公徳明之门人郑师尹为贤而开馆迎之尤以蔡公元定之孙模为贤而移书致之会书院成请蔡君典教事适公入觐郑以故归蔡亦忧去士不能不觖望云 考蔡先生模已见蔡氏家学郑先生师尹未详疑是延建人必当时表著者今附之廖公学派待考
（王氏遂撰建宁府书院记言淳佑三年夏前建安守王埜陛辞理宗命之曰游胡朱真流风未冺表宅里以善其民则予汝怿埜再拜稽首奉命至郡以游胡旧尝有祠乃创建安书院祠朱子而又以真西山配享请于朝许之按是时理宗淳佑元年方幸学从祀周程张朱五子并求访遗书而于郡守到官之日训辞复及之故所在兴起书院独多盖自端平初召用正人时称小元佑自是数年崇奨正学一时师席类多名儒耆彦为紫阳文公派泽故郑氏师尹蔡氏模自皆一时之选也再按王氏埜王氏遂亦皆宗仰朱子之学王埜为金华人王遂为金坛人王埜曽友教于蔡节斋父子王遂号潜轩曽撰节斋墓志序述学派源流阐发特详二公宦学皆卓然者也附此备考）
○提刑杨澹轩先生方学派
按长汀斯时惟澹轩先生及紫阳之门外此寥寥亦风气初开之始也传称其清修笃孝行已拔俗到官操履刚正廉介不可干以私至论学之详朱子集中往复诸书可检也
提刑杨澹轩先生方
杨方字子直长沙人清修笃孝行已拔俗隆兴元年登进士调弋阳尉还特取道崇安叅谒朱子面受所传未赴改清逺簿广廉宪姚孝资檄摄曲江以廉介刚直闻改武宁丞秩满赵公汝愚帅蜀辟管机宜寻荐于朝召对擢宗正寺簿乞外通判吉州淳熙末知建昌军召为枢密院编修官首疏乞朝重华宫辞甚恳切宁宗立除秘书郎出知吉州伪学禁兴坐汝愚朱子党罢居赣州闭户读书学禁稍弛起知摄州至官未数月乞祠以归嘉定更化召为右侍郎官进考功郎官操履刚正终与时忤寻复去国越二年以鲠介老成除直宝谟阁提刑广西循歴属部发摘奸贪官吏重足而立至桂岭卒所居植淡竹自号淡轩老叟学者称为澹轩先生所著有寒泉语録
（按朱子语録姓氏杨澹轩先生録语在干道六年庚寅所闻时朱子年四十一此为早岁及门记语録之最早者）
县令丘启潜先生鳞（丘方附）
丘鳞字启潜连城人少师事杨澹轩方嘉定十三年特奏名调赣县尉有廉声归值绍定寇发檄摄连城令画计御寇率民登东田石全活甚众招捕使陈韡奏其功辟知建宁县侄丘方字正叔宝庆二年进士任宁都县丞兴学课士有政声同受业于澹轩先生（闽书 黎氏撰邱先生书院记 汀郡选举志）
备考
黎氏士宏撰丘氏二先生书院记略曰连城踞万山中重峦迭峙览竒者目不暇给矧东田数片石屹立一方石之麓为宋儒丘二先生读书舍后人即其遗址祠以祀之按郡县志丘鳞字启潜嘉定十三年进士侄丘方字正叔宝庆二年进士同受业杨澹轩先生澹轩先生为朱门髙弟其时同学诸子罕出其右及学成归鄞江考道问徳与朱子往复辨论折衷至当载在语録者章章可考二先生从之学尽得其传至启潜先生御寇有功辟知邵武军建宁县承直郎日与刘徳言梁文叔冯作肃吴大年叶直翁吴仲玉诸先儒切磋友善讲道不倦遡其所从皆朱门嫡传也又曰吾独慨闽自龟山道南后羣英萃兴号为邹鲁名邦汀距延咫尺间何从学者寥寥唯杨先生谒朱子受所传于前二先生从杨学绍所闻于后倡明圣道引诱善类汀人始知诗书礼乐之学是先生徳业未显于当时教化尚留于后世自是士子争自濯磨敦伦纪励名节称先则古代有闻人孰非二先生教泽之所遗耶
○林存斋先生宪卿学派
黄氏日抄言晦庵先生没后公亦在髙弟之列勉斋祭先生文称栗山之阳无百室之聚家弦诵而人缝掖又皆知义理之训公之教也又曰吾乡之士游晦庵之门晚岁能自守者不过三数人如公之醇厚质直乐善不倦则又朋友之所敬爱云
林存斋先生宪卿
林宪卿字公度福州怀安人居大山长谷之中与世异趋不妄交游慎择师友醇厚质直乐善不倦从晦庵先生游知所自守以忠信见称于师门以义理化导乎乡里年七十犹嗜学不衰学者称为存斋先生及卒黄勉斋志其墓其徒吴宗万林士蒙皆知名（考亭渊源録 闽书）
○潘瓜山先生柄学派
朱子答谦之书曰所示问目如伊川亦有时教人静坐然孔孟以上却无此说要须从上推寻见得静坐与观理两不相妨乃为的当耳按谦之在朱门为髙弟其所问心性分别与夫静坐及存养数条俱为涵养本原切己功夫慈溪黄氏尝言晦庵没后闽中门人如潘谦之杨志仁林正卿林子武李守约李公晦皆在髙弟之列以此知其选矣又按公之父滋从林先生之奇游闻晦庵讲道武夷遂命公兄弟从游皆以弱冠抠衣有道厉志前修盖贻谋有自来矣
潘瓜山先生柄
潘柄字谦之怀安人父滋林公之奇髙弟也黄勉斋尝受业焉兄植字立之工于文不赴场屋励志潜修専以务实为本兄弟承父命俱往事文公于武夷公称曰立之有说得到处先生年十六即有志于道文公悉以所学授之遂取圣贤格言为训又以吕氏乡约櫽括继其后凡存心养性之道律己治人之功条目具列终身所行不出于此着易解尚书解学者称瓜山先生
（按朱子语録姓氏潘瓜山先生録语在淳熙十年癸夘以后所闻时朱子年已五十四此为中岁及门者 闽书考亭渊源録 道南源委）
苏先生国台
苏国台其先徳化人曽祖钦迁于仙游父权从祖总龟皆为名儒国台从瓜山潘公学
○杨信斋先生复学派
考公平昔多讲贯于制度典章之学文公没后又从勉斋黄氏游称朱门髙弟西山真氏莅官至闽于三山筑尊徳堂以待之是时公年已老所造有更超然者矣
杨信斋先生复
杨复字志仁福州长溪人朱子门人后又受业于黄勉斋劲特通敏考索最精见者无不叹取陈师复称其学问精深服膺拳拳真西山知福州即郡学创贵徳堂以处之着祭礼图十四卷仪礼图解十七卷又有家礼杂说附注二卷学者称信斋先生（道南源委 考亭渊源録 闽书）
林先生桂发
林桂发福宁人父艾隠先生志晦庵之学子三宗旦如坦皆有文名桂发受业晦庵之门人信斋杨公复以继先志云东发黄氏震撰公父墓志略曰宝佑乙夘岁余应乡书闻有髙才卓识持衡风帘间者是为林公桂发而未果识也余既窃第归君来从事府幕一见如平生欢而末由欵诲益也后四三年再会君吴门与语夜参半君衮衮谈古今析义理如倾河汉不可休知其学必有自来而未能悉也自是每见闽之士必问君家世皆言君艾隠先生之子艾隠古学古心超然不与世接君亦刻厉先志坐是偃蹇于世余于是益敬之后之又十年余归自江西君适从事沿海制司之幕秩满赴班因得请问艾隠先生详委君乃愀然言曰宦游日久先君墓犹未铭正欲属之子余谢不能再三明日以其状来又辞至再三皆不获乃敬为叙其事而次之
○朝奉李公晦先生方子学派
文公尝言公晦资禀自是寡过然开阔中又须缜密寛缓中又须谨严先生曽与真文忠公为僚于泉山文忠公言公晦学邃而气平本经术明世用事之大者余必咨而后行其撰清源文集序言公晦仕泉时为郡守程公所嘱辑清源文集七百余篇集成而某至又为先生子祝辞赞先生为朱门髙弟观此知先生其有体有用之学者欤又虞邵庵撰云岩书院记其言曰先生祖子孙三世受学朱子之门当是时闽之学者比于邹鲁余得先生所为年谱序知其于朱氏之学确守而不变所谓豪分缕析致知力行盖终身焉云岩即先生讲学故处也今録其梗概着于编
朝奉李公晦先生方子
李方子字公晦吕之孙少博学能文为人端谨纯笃初见朱子谓曰观公为人自是寡过但寛大中要规矩和缓中要果决遂以果名斋长游太学学官李道传折官位辈行具刺就谒嘉定七年登进士廷对第三人调泉州观察推官真西山为守称其学邃气平本经术明世用每有大事必咨决而行暇则辨论经训至夜分不倦故事秩满必先通书庙堂乃除先生曰是求也可乎哉丞相史弥逺怒之踰年始除国子録将选入官僚不少贬以希合或告弥逺曰此真徳秀党也使台臣劾罢之既归从游者盈门竟日危坐未始倾侧对宾客一语不妄发虽奴隶亦不加诟詈然皆严惮之其学得诸心传亲切超诣尝语人曰吾问学未能周尽幸于大本有见此心常觉泰然不为物欲所渍若得真实务学之人发明纲领斯道庶几不坠尔起辰州通判寻卒着有朱子行状传道精语等书又有禹贡解朱子尝称许之宝庆二年真公徳秀官枢密与尚书袁甫进于朝特旨授朝奉郎致仕与一子恩泽弟文子
（按朱子语録姓氏李公晦先生録语在淳熙十五年戊申以后所闻时朱子年已五十九此为晚岁及门者 闽书 道南源委 歴代名儒传）
○蔡白石先生学派
泉南人文之盛自紫阳文公倡兴同安继以白石蔡先生北溪陈先生宗主文公家法而士习翕然向风由是濂洛闗闽之书家弦戸诵号为紫阳别宗其时王梅溪真西山诸贤后先莅官至止主盟斯道人文愈着五百年来知朱真诸大儒之泽矣而白石北溪辅翼踵起之功未有表章者三山蒋氏闽学源流有议公及黄氏岩孙张氏巽郡中宜建以特祠者后之君子折衷详考必有取焉乾隆十三年戊辰七月初六日书
蔡白石先生和
蔡先生和字廷杰晋江人愿从朱文公游以亲老不能去勉友人陈易往受业数以书从易请质无虚日居白石村丧祭酌古礼乡闾化之真西山守郡李果斋以文公弟子佐幕议创书院于东湖延和为堂长会易镇不果同时有北溪陈淳往来道泉学者勉留讲授一时如同邑苏思恭王次传王隽黄必昌安溪郑思忱思永惠安江与权永春卓琮黄以翼皆从先生与淳学先是郡士専经者泥章句业文者竞浮华析理者驾玄虚自文公导其源白石北溪浚其流条理明备讲论平实由是闗洛考亭之书家诵人习理学之盛号为紫阳别宗居白石村学者称为白石先生着有易说
监院郑景千先生思忱
郑思忱字景千安溪人授尚书于西溪李季辨解析精诣生徒常百数嘉定三年以词赋领乡荐第一中第为新兴令除遗利钱三百万再知崇安县以谮左迁浦城丞谒真文忠公与语知其贤言于太守得复任知南恩州歴浙东参议雷变上封事言士溺苞苴习久难化民坐困且盗宜去贪恤人节用蓄力除监登闻鼓院卒年七十二公少年豪爽晚而和粹凝然有守君子也着有诗书释按先生与景修先生思永皆从蔡公和与陈公淳学时称紫阳别宗清溪传入朱门派系自二先生始
郑景修先生思永
郑思永字景修安溪人好学笃行蔡白石爱其朴粹妻以女从学终身着有易说（闽书）
王嵓父先生次传
王次传字嵓父晋江人善讲析指授生徒多贵显再预荐不第
闽中理学渊源考卷二十八
广平府知府李清馥 撰
○主簿陈北溪先生淳学派
按紫阳先生莅漳时北溪方始受业由是漳之人士翕然师尊之维时漳士尚未着显惟邻郡泉莆间信向相从讲贯者为多此见于先生答黄寺丞直卿之书可考也晚岁曽与陈复斋宓江徳功黙先后莅安溪令簿惜未至官而卒然三先生皆得紫阳绪余流风所被其泽未冺山川炳耀学派开先然则泉郡之俎豆先生当与黄岩孙蔡白石诸公并请百世祀宜哉至其为学有所得不逺千里质之晦翁晦翁有喟然与点之叹则又告之曰当大作下学之功勿遽求上达之见临川吴氏言朱门惟勉斋黄直卿识理本原其次北溪陈安卿于细碎字义亦不差云
主簿陈北溪先生淳
陈先生淳字安卿龙溪人少习举子业林宗臣见而奇之谓曰此非圣贤之学也授以近思録先生由是尽弃所业益求濂洛遗书读之曰若是与吾心会盖真得洙泗之传者循墙闯门未身其奥吾心恧焉及闻朱子讲道武夷欲往从而无资会朱子来守漳州袖所作自警诗为贽朱子读之恨相见晚与语知其用功深且久直以上达之理发之先生闻语深思益求所未至朱子每语人曰南来吾道得一安卿为喜朱子自漳归且十年先生复至自述所得朱子曰已见本原矣所阙者下学之功尔自是所闻皆切要语凡三月而朱子卒先生归追思师训痛自裁抑无书不读无物不格日积月累义理贯通洞见条绪凡经传子史所载纪纲法度礼乐刑政衰兴治乱之原得失利害之几与夫异端邪说似是之非浅深疎密难明之辨无不周详究勘彻上彻下而于朱子之所以教无复遗恨矣先生僻处陬澨曩时同门诸老皆已零落后来者率累于科举习于见闻惟邻郡莆泉间有相信从者嘉定九年以特试寓中都四方友皆来叩质朝士大夫争馆迎焉严州守郑之悌闻其至率僚属延讲郡庠时有窃似乱真自立门庭者教人黙坐求心谓可一蹴而至而以致知格物为支离认人心为道心而是非理欲之所在皆置不闻后生晚出喜奇便简羣然和之先生极力排之所以发明正学以求指归则有道学体统等四篇所以排抵异端中其膏肓则有似道似学二辨既归泉人士师事益众先生与讲解率至夜分惟恐聴者之劳而在巳曽无倦色惟虑人无以受之而不惮倾倒所有以告于是门人随其口授笔之于书大学论孟中庸则有口义仁义礼智心意性情之类随事剖析则有字义详讲仙溪陈沂久往来门下辑一时问答之言为筠谷所闻二卷其深切着明者也先生家故贫事母孝身虽未用而忧时论事感激动人道至晚益尊行着于乡徳形于言胸中明莹若太空无云而其辨说条畅浩乎水涌而山出其推己及人之心甚于饥渴嗜欲不能自遏嘉定十六年授迪功郎主安溪簿泉南诸儒窃自幸有以终教将行竟卒时年六十五矣学者称北溪先生子榘能读父书铨次其家集为五十卷有道学体统师友渊源用功节目读书次序四篇似道似学辨大学中庸论孟口义字义详讲诗礼女学等书（道南源委 宏简録 名儒传 闽书 北溪文集 考亭渊源録）
严陵学校讲义
淳恭承判府寺丞郑公之悌偕诸广文先生领邦之羣贤众俊会于学校谓淳从游晦庵先生之门俾讲明大义以开后进区区浅陋辞不获命辄吐为说四篇一曰道学体统二曰师友渊源三曰用功节目四曰读书次序以为贤侯作成人材之助愿诸同志共切磋之
道学体统
圣贤所谓道学者初非有至幽难穷之理甚髙难行之事也亦不外乎人生日用之常耳盖道原于天命之奥而实行乎日用之间在心而言则其体有仁义礼智之性其用有恻隠羞恶辞让是非之情在身而言则其所具有耳目口鼻四肢之用其所与有君臣父子夫妇兄弟朋友之伦在人事而言则处而修身齐家应事接物出而莅官理国牧民御众微而起居言动衣服饮食大而礼乐刑政财赋军师凡千条万绪莫不各有当然一定不易之则皆天理自然流行着见而非人之所强为者自一本而万殊而体用一原也合万殊而一统而显微无间也上帝所降之衷即降乎此也生民所秉之彝即秉乎此也以人之所同得乎此而虚灵不昧则谓之明徳以人之所共由乎此而无所不通则谓之达道尧舜与涂人同一禀也孔子与十室均一赋也圣人之所以为圣生知安行乎此也学者之所以为学讲求践履乎此也谓其君不能贼其君者也谓其民不能贼其民者也自谓其身不能自贼者也操之则存舍之则亡迪之则吉悖之则凶盖皎然易知坦然易行也是岂有离乎日用常行之外别自为一物至幽而难穷甚髙而难行也哉如或外此而他求则皆非大中至正之道圣贤所不道也
师友渊源
粤自羲皇作易首辟浑沦神农黄帝相与继天立极而宗统之传有自来矣尧舜禹汤文武更相授受中天地为三纲五常之主皋陶伊傅周召又相与辅相施诸天下为文明之治孔子不得行道之位乃集羣圣之法作经为万世师而回参伋轲实传之上下数千年无二说也轲之后失其传天下骛于俗学盖千四百余年昏昏冥冥醉生梦死不自觉也及我宋之兴明圣相承太平日久天地真元之气复会于是濂溪先生与河南二程先生卓然以先知先觉之资相继而出濂溪不由师傅独得于天提纲启钥其妙具在太极一图而通书四十章又以发图之所未尽上与羲皇之易相表里而下振孔孟不传之坠绪所谓再辟浑沦二程亲授其旨又从而光大之故天理之微人伦之着事物之众鬼神之幽与凡造道入徳之方修己治人之术莫不秩然有条理备见于易传遗书使斯世之英才志士得以探讨服行而不失其所归河洛之间斯文洋洋与洙泗并闻而知者有朱文公又即其微言遗旨益精明而莹白之上以达羣圣之心下以统百家而会于一盖所谓集诸儒之大成而嗣周程之嫡统粹乎洙泗濂洛之渊源必以是为迷涂之指南庶乎有所取正而不差茍或舍是而他求则茫然无定准终不得其门而入矣既不由是门而入而曰吾能真有得乎圣人心传之正万无是理也
用工节目
道之浩浩何处下手圣门用工节目其大要亦不过曰致知与力行而已致者推之而至其极之谓致其知者所以明万理于一心而使之无所疑也力者勉焉而不敢怠之谓力其行者所以复万善于已而使之无不备也知不致则真是真非无以辨其行将何所适从必有错认人欲作天理而不自觉者也行不力则虽精义入神亦徒为空言而盛徳至善竟何有于我哉此大学明明徳之功必以格物致知为先而诚意正心修身继其后中庸择善固执之目必自夫博学审问慎思明辨而笃行之而颜子称夫子循循善诱人亦惟在于博我以文约我以礼而已无他说也然此二者亦非截然判先后为二事犹之行者目视足履动辄相应盖亦交进而互相发也故知之明则行愈达而行之力则所知又益精矣其所以为致知力行之地者必以敬为主敬者主一无适之谓所以提撕警省此心使之惺惺乃心之生道而圣学之所以贯动静彻终始之功也能敬则中有涵养而大本清明由是而致知则心与理相涵而无颠冥之患由是而力行则身与事相安而亦不复有扞格之病矣虽然人性均善均可以适道而鲜有能从事于斯者由其有二病一则病于安常习故而不能奋然立志以求自拔二则病于偏执私主而不能豁然虚心以求实见盖必如孟子以舜为法于天下而我犹未免为乡人者为忧必期如舜而后已然后为能立志必如颜子以能问于不能以多问于寡有若无实若虚然后为能虚其心既能立志而不肯自弃又能虚心而不敢自是然后圣门用工节目循序而进日日有惟新之益能升堂入室惟吾之所欲而无所阻矣此又学者所当深自警也
读书次序
书所以载道固不可以不读而圣贤所以垂训者不一又自有先后缓急之序而不容以躐进程子曰大学孔氏之遗书而初学入徳之门也于今可见古人为学次第者独赖此篇之存而论孟次之学者必由是而学焉则庶乎其不差矣盖大学者古之大人所以为学之法也其大要曰明明徳曰新民曰止至善三者而已于三者之中又分而为格物致知诚意正心修身以至于齐家治国平天下者凡八条大抵规模广大而本末不遗节目详明而始终不紊实羣经之纲纪而学者所当最先难讲明者也其次则论语二十篇皆圣师言行之要所萃于是而学焉则有以识操存涵养之实又其次则孟子七篇皆谆谆乎王道仁义之谈于是而学焉则有以为体验充广之端至于中庸一书则圣门传授心法程子以为其味无穷善读者味此而有得焉则终身用之有不能尽者矣然其为言大槩上达之意多而下学之意少非初学者所可骤语又必大学论孟之既通然后可以及乎此而始有以灼知其皆为实学无所疑也盖不先诸大学则无以提挈纲领而尽论孟之精微不参诸论孟则无以发挥藴奥而极中庸之归趣若不会其极于中庸则又何以建立天下之大本而经纶天下之大经哉是则欲求道者诚不可不急于读四书而读四书之法毋过求毋巧凿毋旁搜毋曲引亦惟平心以玩其旨归而切己以察其实用而已尔果能于是四者融会贯通而理义昭明胸襟洒落则在我有权衡尺度由是而进诸经与凡读天下之书论天下之事皆莫不冰融冻释而轻重长短截然一定自不复有锱铢分寸之或紊矣呜呼至是而后可与言内圣外王之道而致开物成务之功用也欤
似道之辨
或曰今世所谓老佛之道与圣贤之道何如曰似道而非道也盖老氏之道以无为宗其要归事清浄令学者修真炼气以复婴儿诚为反人理之常世固有脱事物游方外以事其学者然其说未甚炽固不待论若佛氏之教则充盈乎中华入人骨髄自王公大人至野夫贱隶深闺妇女无不倾心信向之而其所以为说者大槩有二一则下谈死生罪福之说以诳愚众然非明识者莫能决一则上谈性命道徳之说以惑髙明亦非常情所易辨也夫死生无子理能原其始而知所以生则反其终而知所以死矣盖无极之真二五之精妙合而凝干道成男坤道成女二气交感化生万物此天地所以生人物之始也人得是至精之气而生气尽则死得是至真之理所赋其存也顺吾事则其没也安死而无愧始终生死如此而已自未生之前是理气为天地间公共之物非
我所得与既凝而生之后始为我所主而有万化之妙及气尽而死则理亦随之一付之大化又非我所能専有而常存不灭于冥漠之间也今佛者曰未生之前所谓我者固已具既死之后所谓我者未尝亡所以轮回生生于千万亿劫而无有穷已则是形溃而反于原既屈之气有复为方伸之理与造化消息辟阖之情殊不相合且谓天堂地狱明证昭昭则是天地间别有一种不虚不实之田地可以载其境别有一种不虚不实之砖瓦材木可以结其居与万物有无虚实之性又不相符况其为福可以祷而得为罪可以赂而免则是所以主宰乎幽隠者元为私意之甚抑非福善祸淫大公至正神明之道也观乎此则死生罪福之说真是真非了然愚者可以不必惑而明智者亦可以自决矣夫未有天地之先只自然之理而已有是理则有是气有动之理则动而生阳
有静之理则静而生阴阴阳动静流行化育其自然之理从而赋予于物者为命人得是所赋之理以生而具于心者为性理不外乎气理与气合而为心之灵凡有血气均也而人通物塞通则理与气融塞则理为气隔今就人者言之心之虚灵知觉一而已其所以为虚灵知觉由形气而发者以形气为主而谓之人心由理义而发者以理义为主而谓之道心若目能视耳能聴口能言四肢能动饥思食渴思饮冬思裘夏思葛等类其所发皆本于形气之私而人心之谓也非礼勿视而视必思明非礼勿聴而聴必思聪非礼勿言而言必思忠非礼勿动而动必思义食必以礼而无流歠饮必有节而不及乱寒不敢袭暑无褰裳等类其所发皆原于理义之正而道心之谓也二者固有脉络粲然于方寸之间而不相乱然人心易危殆而不安道心至隠微而难见以尧舜禹相
传犹致其精于二者之间而一守夫道心之本自告子以生为性则已指气为理而不复有别矣今佛者以作用是性以蠢动含灵皆有佛性运水搬柴无非妙用専指人心之虚灵知觉者而作弄之明此为明心而不复知其为形气之心见此为见性而不复知性之为理悟此为悟道而不复别出道心之妙乃至甘苦食淡停思絶想严防痛抑坚持力制或有用功至于心如秋月碧潭清洁者遂交赞以为造到业儒者见之自顾有秽浄之殊反为之欣慕舍己学以从之而不思圣门传授心法固自有克己为仁莹浄之境与所谓江汉之濯秋阳之曝及如光风霁月者皆其胸中辉光洁白之时乃此心纯是天理之公而絶无一毫人欲之私之谓若彼之所谓月潭清洁云者特不过万理俱空而百念不生尔是固相似而实不同也心之体所具者惟万理彼以理为障碍而悉欲
空之则所存者特形气之知觉尔此最是至精至微第一节差错处至于无君臣父子等大伦乃其后截人事粗迹之悖缪至显处其为理之发端实是大原中已絶之心本是活物如何使之絶念不生所谓念者惟有正不正耳必欲絶之不生须死而后能假如至死之境果无邪心但其不合正理是乃所以为邪而非豁然大公之体也程子以为佛家有个觉之理可敬以直内矣而无义以方外然所直内者亦非是正谓此也观乎此则性命道徳之说真是真非了然髙明者可以不必惑而常情亦可以能辨矣而近世儒者乃有窃其形气之灵者以为道心屏去道问学一节工夫屹然自立一家専使人终日黙坐以求之稍有意见则证印以为大悟谓真有得乎羣圣千古不传之秘意气洋洋不复自觉其为非故凡圣门髙明广大底境界更不复覩而精微严密等工夫更不复从事良亦可哀也哉呜呼有志于学者其戒之谨之
似学之辨
或曰今世所谓科举之学与圣贤之学何如曰似学而非学也同是经也同是子史也而为科举者读之徒猎涉皮肤以为缀缉时文之用而未尝及其中之藴止求影像髣髴略略通解可以达吾之词则已而未尝求为真是真非之识穷日夜旁搜博览吟哦记臆惟铺排骈俪无根之是习而未尝有一言及理义之实自垂髫至白首一惟虚名之是计而未尝有一念闗身心之切盖其徒知举子蹊径之为美而不知圣门堂宇髙明广大之为可乐徒知取青紫伎俩之为美而不知潜心大业趣味无穷之为可嗜凡天命民彝大经大法人生日用所当然而不容阙者悉置之度外不少接心目一或扣及之则解颐而莫喻于修己治人齐家理国之道未尝试一讲明其梗槩及一旦躐髙科蹑要津当任天下国家之责而其中枵然无片字之可施不过直行己意之私而己若是者虽万卷填胸锦心绣口号曰富学何足以为学峩冠博带文雅酝藉号曰名儒何足以为儒假若胸臆欧苏才气韩栁谓之未曽读书亦可也然则科举之学视圣贤之学正犹枘凿之相反而不足以相通欤曰科举程度固有害乎圣贤之旨而圣贤学问未尝有妨于科举之文理义明则文字议论益有精神光采躬行心得者有素则形之商订时事敷陈治体莫非溢中肆外之余自有以当人情中物理蔼然仁义道徳之言一一皆可用之实而有司明眼者得之即为国家有用之器非止一名一第而已也况其气局髙宏功力至到造道成徳之大全者所谓伊傅周召王佐规模具焉跻至道之域又斯世之所不能舍也但时王立科目之法専指三日之文为名而素行不与在学者读书而言则以圣师孔子为祖者也吾夫子平日之所以教羣弟子之所以学渊源节目昭昭方册固有定法正学者所当终身钻仰毙而后已非可随人迁变者矧自圣朝列祖以至今日已有尊崇之道而荆蜀江浙闽广及中都之士复多以此为习尚则亦此理在万世不容冺没其轻重缓急固有辨也或曰生斯世也非能絶意于斯世而舍彼就此也曰时王之法何可舍也假使孔孟复生于今亦不能舍科目而逺去则亦但不过以吾之学应之而已焉能为吾之累也然则抱天地之性负万物之灵而贵为斯人者盍亦审其轻重缓急而无甘于自暴自弃也哉
告子论性之说五
告子论性之说有五而生之谓性一句乃其抉本者盖性者人所得于天之理若仁义礼智者是也而视物为独全生者人所得于天之气若知觉运动者是也而与物为不异告子不知性之为理而指气以当之故以知觉运动不异也为解而断为一定之理谓凡有生者皆同是一性更无差别是立个大底意以包之而余之四说则又就其中推演如食色无善不善二说则正与此同盖一由其能知觉运动故能甘食悦色也一由其知觉运动之无所异故无善无不善也如杞栁湍水二说则亦不外乎此盖一由知觉运动之或偏于恶故必待矫揉而后成也一由知觉运动之或混于善恶故之东之西而无所定也夫既以甘食悦色为仁生乎内矣而又反之以为恶既曰无善无不善矣而又反之以为善恶混展转纵横支离缪戾要之皆只说着气而非性之谓也夫既以气为性则仁义礼智之粹然者将与知觉运动之蠢然者相为混乱无人兽之别而且不复识天理人欲所从判之几矣其为害岂浅鲜哉
告子与程张说气不同
告子说气与程张说气不同尝推之气一也告子生之说所谓知觉运动者是统指夫气之流行为用者而言程子才禀与张子气质之性所谓清浊刚柔者是分指夫气之凝定成体者而言自知觉运动者统言可包得清浊刚柔而清浊刚柔者分言其中亦各具知觉运动但告子之说乃即是以为本性而大为包含之意浑无分别如无星之秤无寸之尺而程张之说则是于本性之外发此以别白其所未尽如大明中阅物象了然更无隠漏矣如■〈木巳〉栁湍水之说亦气质意也但程张分明断作气质则自不乱此性之本便为精确不易之论告子虽于■〈木巳〉栁说着意之恶湍水说着气之混而意不认作气质只専作本性看所以不可同日语也
初见晦庵先生书
十一月吉日学生乡贡进士陈某谨斋沐裁书百拜请备洒扫之礼于判府宝文侍讲先生门下某窃尝谓道必真有人而后传学必亲炙真任道之人而后有以质疑辨惑而不差自孔孟没天下贸于俗学盖千四百余年得濂溪周子河南二程子者出然后斯道有传而正学始有宗主自程子至今又百余年矣见知闻知代不乏人然渊源纯粹精极真可以当程氏之嫡嗣而无愧者当今之世舍先生其谁哉而天下学士有志于古欲就有道而正之者非先生亦谁与归哉某穷乡晚生愚鲁迟钝居于僻左无明师良友不蚤闻儒先君子之名自儿童执卷而世儒俗学已蛊其中穷年兀兀初不识圣贤门户为何如年至二十有二矣始得先生所集近思録读之始知有濂溪有明道有伊川为近世大儒而于今有先生然犹未详也自是稍稍访寻其书间一二年三四年
又得语孟精义河南遗书及文集易传通书与夫先生所著定语孟中庸大学太极西铭等传吟哦讽诵反诸身验诸心于是始慨然敬叹当时师友渊源之盛抽闗启钥如此之至而重自愧觉此身大为孔颜罪人而且益仰先生道巍而徳尊义精而仁熟立言平正温润精切的实明人心洞天理达羣哲会百圣粹乎洙泗伊洛之旨凡曩时有发端而未竟者今悉该且备凡曩时有疑辨而未莹者今益信且白宏纲大义如指诸掌扫千百年之谬误为后学一定不易之准则辞约而理尽旨明而味深而其心度澄朗莹无渣滓工夫缜密浑无隙漏尤可想见于辞气间故孔孟周程之道至先生而益明所谓主盟斯世独惟先生一人而已然求于书未如亲炙之为浃洽徒言之诵未若讲订服行之为实益故愚生窃不自量尝欲尽屏世学奔趋席隅面领其梗槩然后退而结茅
于清泉茂林以毕其业而终吾乐独奈何事与心违家穷空甚无千里裹粮之资而二亲臞茧又日夺于仰事不给之忧汩没乎科举干禄之累而于此第窃有志焉不克实下手専研而精究今三十有二矣十年之间但粗猎涉悠悠蹉跎若存若亡枉逾夫子而立之年未免曹交徒食之计良心芜没百无一就骎骎下流甚惧甚恐去年秋赋夤縁有临安之役自谓是行也此累了未了其归也道武夷当径走五夫职洒扫于墙仞之下以纾其所素愿不谓命也天穷旧累依然而先生又此来矣某始闻之欢欣鼓舞谓向者十年愿见而不可得今乃得亲覩仪刑于州闾之近殆天之赐欤既而又自疑曰先生郡侯也某郡之一贱氓也贵贱之分有等且侯门如海府吏森严如戟问学若之何而通请益若之何而便讲论若之何而欵故又迟迟者累月屡进而屡趦趄然是学不可
一日废而见贤之心油然动于中终有不容遏且人生聚散不可期幸与贤者并世而生而邂逅又如此其宻迩人未有拒我之形我逆为之辞以自止是果于自暴自弃者也况先生以道学为天下宗师既不得盛行于时犹当私淑于后乐育善诱循循不倦夫岂以鄙夫互童而遽弃之然公庭不敢私请辄冒昧先此导意并録旧日自警之章列于别幅以为贽先生傥以为可教而进之俾获预垆锤之末稍不失为君子之归是所愿望若不遇焉则亦命也安愚分退守穷庐只遥望门墙以自考而已敬恭俟命不备
与黄寺丞直卿
某僻处南陬与同门朋友声问不相接孤陋寡闻惟谨守师训而已乡闾诸老在师门者皆已零落在后进辈又絶无此志可诱掖以嗣音惟邻郡泉莆间却稍有信向相从讲贯者庶几或有一二可望去岁以特试来中都四方才俊所萃有平昔同门未相识者多得会面然亦所造不齐难得见明而守刚者既而赵计院季仁拉宿书院近三月日颇得与诸友会聚及道严陵又为郑寺丞留郡庠与诸生切磨两月而归大抵世上一派禅学年来颇旺于江浙间士夫之有志者多堕其中而严尤甚及聴某讲说旬月后士方多有警发知圣门实学之所以然而觉邪正二路之由分亦有一二后进未杂可敬兹因参注再至中染未必果能涣然一于改聴易虑则此道在天地间诚可谓凛凛孤立而邪说陂行之惑人心乃如彼其昌炽识者深为之隠忧何时得天开日明然则挽回狂澜而注之东者独惟吾兄是赖闻在安庆颇得行志继闻与时扞格而归世道之至微在君子自是难于有行且退处里闾为一世之师范盖随其才质而成就之使师道之传得以有光然亦未必为无补也
与朱寺正敬之
某春间经仙里少欵诲谕不胜欣慰别后途中节被脚子挠竟不克入三山与黄寺丞相聚二月末抵家幸尔善适皆庇之及继得潮阳郭子从寄示先生行状后段印本不书姓名想是直卿之笔铺叙得大意颇出甚穏贴然亦有小小造语立字未安处不知前段如何又不得本子如云正统有归恐只宜作全体有在又如秋霜处恐尚欠温和一节又如有功天下后世处恐欠集诸儒大成底意又如天文地理乐律兵机等类皆吾道中之事自己本分着工夫所以明明徳体用之全止至善精微之极底意思所系不可得而精粗者今乃结上文以道徳光明俊伟如此却分析此节离为二截似出道徳之外不相管属大抵先生之教所吃紧为人至切至要处最是就下学上极着工夫凡上达底妙道精义须从人事千条万绪中串过来极是着实更无一点悬空底意极是缜宻亦无一点疎阔底意恐不必如此分开了失其旨矣又如碑记等文多亦只是发明此理不可与骚赋等文别作一等看盖理明义精诣极造到自无所往而不通无所发而不当非可拘拘以常迹分别也凡此类文当修刮纯粹无病方为尽善尽美不审台意以为何如
推官陈伯澡先生沂
陈沂字伯澡仙游人曽祖吉老通春秋三传学孙吴兵法累有战功卒陷阵死诏褒忠节祖希造年十六被虏至北庭后乗间归侍父官临汀亦以战没赠承事郎父光祖少而笃学以明理力行为务北溪陈淳每称曰世徳吾益友也以父死事补官知英徳县徳行政事皆有尺律积官朝奉郎沂以父荫补官调新州推官与太守争死狱竟获谴罢去自弱冠侍父官南游始笃志文公之学徧参刘爚廖徳明李方子杨至诸先生之门而陈淳又沂终身所卒业者凡一时及门之士皆推沂为嫡嗣继复受书易于蔡渊蔡沈若陈宓潘柄蔡和刘弥邵蔡模皆其交游也平日以礼法自将丧祭一遵朱子家礼淳尝名其书室曰贯斋为之记云曽氏父子之学参也由贯以达一点也游心于一而不必实以贯伯澡始慕点名沂今复以贯名斋以上达为髙觉点之病而欲参之下学以实之予嘉其立志之审而用功之有序也（道南源委载光祖师事陈北溪黄氏海道南统绪辨之谓光祖与北溪友子沂师事北溪今从黄氏改本 仙游志 闽书 道南统绪）
州判黄京父先生必昌
黄必昌字京父晋江人嘉定十年进士判循州故从陈淳学又切磋于陈宓潘柄二贤有中庸大学讲稾（闽书）
乡贡江先生与权
江与权惠安人与黄以翼从学蔡和及陈淳为文古雅两预乡贡
卓廷瑞先生琮
卓琮字廷瑞同安人郡志作永春人从陈北溪游嗜学坚苦以累成功凡所讲论能畅北溪之旨
黄宗台先生以翼
黄以翼字宗台永春人尝受业陈北溪蔡白石之门庄毅有立析理精诣暮年记问益富所著有周易礼说（道南源委）
进士王先生稼
王稼晋江人清源文献载公端平二年进士从游北溪之门其叙北溪字义云郡庠刋西山读书记成学者争诵之博士叶君病其条目浩穰后进无所从入也曰使西山犹在能无如司马公作举要以振通鉴纲领乎稼因以北溪先生字义为告君喜即锓梓以传同志初先生讲道于稼家塾诲人以辨析名义为急候其体认精实然后随扣大小从容尽其义此书盖心法也族父隽笔授而成后十年苏君思恭始出以谂复斋陈公为之叙时读书行于印圈契合出于一人学者有能即是以求道之指要使吾胸中衡尺不乱然后从一以会万详说而反约读书记一篇贯串无余藴矣此二先生之盛心而叶君惠教之志也夫河图八卦洛书九章相为表里经纬理之自然固不相谋而相合哉芒芒禹甸将皆车辙马迹问津前涂独不赖司南之车乎览者其深味之（清源文献 北溪字义序）
漕举蔡国贤先生逢甲
蔡逢甲字国贤临漳人父希稷兵部侍郎居官帘慎公受业陈安卿之门尝与安卿辨论河图洛书同异及太极图西铭之相发明处安卿称其有特见登咸淳进士诏主广东漕举値宋亡不仕自号弃夫作悟道书院于玳瑁山下以终隠焉时髙其谊谓之故宋使公键户不出临没自题墓碑曰前宋进士蔡逢甲墓着使公讲録明儒周公一阳评论同郡先辈谓如公之孤标去首阳不逺而惜其沈冥草泽间世莫有知者子自成以学行名
王迪父先生隽
王隽字迪父晋江人精敏絶人馆陈北溪于家笔授字义行世
教授苏钦父先生思恭
苏思恭字钦父晋江人祖尊己以学行着于乡公嘉定元年礼部奏名候廷对闻期戚亟归至辛未始赐第尝从陈北溪蔡定杰游笃志朱学践履坚确除兴化军教授以礼义之实革词藻之华陈师复诸贤皆推重之调韶州教授有省斋文稿
特奏潘叔允先生武（以下交友）
潘武字叔允龙溪人嘉定庚辰特奏名履行端方于书无所不读与陈北溪为道义交乡子弟多执经从游进士赵希流吴仲修皆出其门
闽中理学渊源考卷二十九
广平府知府李清馥 撰
○莆阳陈氏家世学派
西山真氏曰丞相正献陈公道徳风烈为阜陵名相第一旧传公筑第既成有讶其门太庳者公曰异时使灶婢乳媪可开乃佳耳缙绅传诵以配太祝斋郎厅事语其示二子诗曰兴来文字三杯酒老去生涯万卷书遗汝子孙清白在不须夏屋太渠渠此正落成时所赋也太史公有言使晏子而在予虽为之执鞭所欣慕焉仆之于公亦云馥尝按紫阳文公于公尤极向慕其没也越境祭之今观公贻谋之雅传训之严宜乎家珍辈出厥后文龙忠肃公并从叔忠武以祚移殉难与文谢诸贤先后同节其家学原本于忠孝者欤
正献陈福公先生俊卿
陈俊卿字应求莆田人绍兴八年进士授泉州观察推官秩满秦桧察其不附己抑之累官殿中侍御史汤思退専政首疏罢之时灾异数见金陵侵轶之势已成公为张浚辨谗有旨移浚守建康内侍张去为阴阻用兵且陈避敌计以揺成算公请按军法髙宗称为仁者之勇除权兵部侍郎金主亮渡淮公受诏整浙西水军李宝因之遂有胶西之捷孝宗受禅有志恢复属张浚阃外事以公沈静有谋命为中书舍人充江淮宣抚判官会和议方坚召还除礼部侍郎参赞军事初浚谋大举北伐公以为未可已而邵宏渊兵溃思退议罢浚都督公奏复之因为思退所挤累疏请罪以宝文阁待制知泉州奉祠及思退既窜太学诸生伏阙下乞召还公干道元年入对极论朋党之弊除吏部侍郎同修国史钱端礼起戚里为参政窥相位公进读宝训因言本朝家法外戚不宜预政端礼衔之寻出知建宁逾年擢吏部尚书拜同知枢密院事面奏曽觌龙大渊怙恩窃柄孝宗为出二人中外称快遂以公参知政事先是禁中宻旨直下诸军宰相多不预闻公奏自今百司承御笔处分事须奏审方行从之枢副刘珙进对忤旨诏降奉祠公奏请留乃命珙帅江西四年授尚书右仆射同门下平章事兼枢宻使以用人为己任时虞允文宣抚四川公荐其才堪大用孝宗即召允文以为右相既而帝意颇向允文公亦数求去遂以观文殿学士知福州陛辞劝上逺佞亲贤修政攘敌淳熙二年起判建康兼江东安抚召对垂拱殿命坐赐茶从容为孝宗言曰臣去国十年见都城谷贱人安惟朝士奔走权门公然趋附无复顾忌廉耻道丧矣上命二府饮饯浙江亭公再至建康八上章告老后以少师魏国公致仕十三年卒年七十四上闻嗟悼辍朝赠太保谥正献公孝友忠敬得于天资清严好礼终日无惰容平居恂恂若不出口在朝正色危言分别邪正势无顾避所奏请皆闗治乱安危之大者雅善汪应辰李焘尤敬朱子屡尝论荐其薨也朱子不逺千里哭之为状其行有集二十卷子守定宓俱从朱子受学焉（朱子撰行状 莆阳文献 闽书）
将作监陈师中先生守
陈守字师中正献公次子正献尝馆朱子于白湖仰止堂使子弟受业焉守寛宏刚直用荫歴工部员外郎凡六授郡符三持使节俱以廉介称除奉直大夫晚为将作监卒（闽书 道南源委）
承奉陈师徳先生定
陈定字师徳正献公第三子人品甚髙年十二三已知为己之学每每欲见古人归宿处林光朝与之特厚既长与其兄守弟宓等俱从学朱文公文公告以圣贤之学必自近而易者始遂反求之平生未尝应举以父任为承奉郎卒年三十五文公铭其墓
（按师徳没在淳熙元年甲午其受业于文公以正献公命因托吴耕老以书先道其志计年岁在甲午以前）
少卿陈允初先生宇
陈宇字允初守定宓之羣从文公为同安簿宇往师之过一年年四十始以正献郊霈恩授承务郎以词赋魁吏部调监泉州盐税改宣教郎迁秘书丞知仁和县歴太常寺丞三司判戸司部判官改大理正赐服金紫知梧州军岁旱手写救荒十余事行之属县米适四集人以不饥建炎盗起増额且半累疏仍旧流徙来归猺獠帖然以安转太常少卿入奏事引疾归积阶朝议大夫忠宣留公正撰墓志曰君入杭先与予交色敛然恭气退然卑予谓贤公子习使人亲近然尔徐而亲切反复即平日之近验事物之逺寒士之深造处诣有不能逮其后道行名立公相乡里多谈允初贤亟图用之则老至而归不复出矣盖君从晦庵朱公学及于主敬行恕之训则守之不忽孝礼清忠亮直乃其家教然也（留忠宣撰墓志 考亭渊源録）
承事郎陈廉夫先生址
陈址字廉夫厚重明敏自幼即有志于学以祖正献公荫授承事郎监泉州南安县盐税卒年二十八尝学于文公公悲其贤而不克就其志也为之志其圹（考亭渊源録）
忠肃陈君贲先生文龙
陈文龙字君贲髙祖宋卿与丞相俊卿为初从兄弟陈氏至俊卿始大公濡染先训厉志殖学工文词负气节咸淳四年廷对第一初名子龙度宗为易今名公雅为丞相贾似道礼重由镇东节度判官歴监察御史先是台中凡有建白皆呈稾似道公独不呈襄阳久被围似道日恣淫乐阳且督师而阴使其党留己竟失襄阳公上疏极言其失范文虎总师无功似道庇之以知安庆又除赵溍知建康黄万石知临安公皆极论之似道大怒黜知抚州旋又使大臣李可劾罢之未几元兵东下文虎首迎降似道兵溃鲁港溍最先遁上悔不用公言起为左司谏寻迁侍御史时边事棘王爚与陈宜中不能画一策而日坐朝堂争私意公疏曰书曰三后协心同底于道今北兵今日取某城明日筑某堡而我以文相逊以迹相疑譬犹拯溺捄焚而为安步徐行之仪也请召大臣
同心图治无滋虚议其后宜中与爚终不相能而去累迁公至参知政事于是张世杰文天祥师俱败元兵已至杭北闗公请身督殿旅合江下义丁决一死议不合世杰等遂以益王广王趋闽众议降元公乃上章乞归养既出国门而悔复上疏求还不报乃归徳佑丙子五月益王即位福州改元景炎复以公参知政事八月漳州叛以公为闽广宣抚使讨之公辟前守黄恮招抚民皆顿首谢罪兴化石手军叛复命公为知军平之十一月元将董文炳阿喇哈等以兵至福州益王趋广州命公依前官充闽广宣抚大使于是殚家财募万兵即兴化军开阃已而降将王世强复导元兵入广建宁泉福皆降元知福州王刚中遣使徇兴化公斩之而纵其副以还使持书责世强刚中负国遂发民兵自守时城中兵不满千元兵来攻不克使其姻家持书招降之公焚书斩其使乃使
林华侦伺境上华即降且导兵至城下通判曹澄孙开门降执公与其家人至文炳军中不屈左右凌挫之公指其腹曰此皆节义文章也可相逼邪寻命左右引就馆元帅索多往来谕意且以母老子幼感动之公曰宋无失徳三宫北狩二邸深入瘴烟何必穷兵至此我家世受国恩万万无降理母老且死先皇三子岐分南北我子何足闗念情词慷慨索多愀然改容乃械系送杭州公去兴化即不食至杭谒岳武穆庙大恸几絶语监者曰吾病矣留宿庙下以其夕卒时年四十六塟西湖智果寺其母系福州尼寺中闻之曰吾与吾儿同死又何恨哉亦死讣闻诏谥忠肃赐庙号昭忠元至正间朝廷特遣宣使李文虎至郡访求公子孙将録用无有应之者郡人郑钺号舒堂公门客也尝着公遗事略曰公负六馆盛名魁天下士不八年超登政府时事且急惟以上所赐马自
随每控辔辄于邑泪下及被执薨马亦寻毙公为人敦信义初授荫补不以泽其子而以泽其弟继执政推恩不以恩其门馆而以恩其故人即之谦谦若甚懦及当事乃更不草草亦天性自尔景炎公入觐督相文公天祥自金陵来会相与恸哭国事首议分重臣出督不报既而北警传至即报可而国事去矣公竟不屈死杭文公不屈死燕宋三百年其末造也江闽两大魁出俱以节死呜呼公死国予负公予负公因记忆述公遗事如右使予几年不死假有物色前代逸史者使我遗事得白公大节吾不死又何待哉公从叔瓒寺丞宓之孙也景炎二年以兵攻叛将林华陈渊与通判曹澄孙等诛之复兴化军以其首告于祖庙遂献于朝端宗嘉其忠义命以通判权守兴化且令乗胜与张世杰掎角复福泉二郡凡八月元将索多复破城死之事闻赠兵部侍郎谥忠武余详志乗（莆阳文献 莆阳志 闽书 宏简録）
○龙图陈复斋先生宓学派
黄勉斋先生尝与李敬子书云近得真景元书嗜学之志甚至得陈师复书亦然此二公者异日所就又当卓然先师没今赖有此耳又真西山先生跋复斋诗卷曰某乙丑春尝为自箴曰学未若临卭之邃量未若南海之寛制行劣于莆田之懿处贫愧于义乌之安莆田者指予师复而言也某与复斋平生故人而每叹其不可及又按先生嘉定三年曽任安溪令志乗载公尽心所及尽力所为惠政甚多安溪士民称先生不以令名而尊曰复斋先生惟时斯邑僻处山谷读公所书令丞主簿厅壁记及惠民药局记赡养院记盖先施之惠养之政而于礼乐或有未遑乎尝考紫阳文公曽往安溪按事相传为先儒过化之处后公复莅兹土又北溪陈氏最后亦莅于斯未到官而没是安溪荒僻幽遐至紫阳师弟始开人文之先者也读公梅堂诗有曰春风祇在襟怀里试问蓝溪吏隠家仰见满腔恻隠知存心济物厚矣再考余乡湖山安之属里其翠屏山之阴有曰名教堂说者谓紫阳门徒所栖止其姓氏不着是时学紫阳之学者恐尽有人惜姓氏莫考余闻之故友王尚卿得之吾族侄广文延拱云乾隆辛未五月十三日书
龙图陈复斋先生宓
陈宓字师复丞相正献公第四子少事朱子朱子器异之长从黄勉斋游称其胸怀坦然无一毫私欲之累尝与书曰忽闻执事志道之笃立行之髙乃如此喜跃不能自胜先生九原之下亦当为之击节幸吾道之有传也以父任歴知安溪立赡养院以处穷民取废寺粟若干粥之病则医药之死则棺塟之邑有例钱却之良久曰此一例字坏许多贤士大夫安邑士民不名为令而曰复斋先生嘉定七年入监因大旱进奏言宫中饮宴或至无节非时赐予为数浩繁大臣所用非亲即故贪吏靡不得志廉士动招怨尤若能交饬内外一正纪纲天且不雨臣请伏面谩之罪奏入丞相史弥逺不乐而中宫庆寿三牙献遗至是为之罢却迁军器监簿转对言人主之徳贵乎明大臣之心贵乎公台谏之言贵乎直指陈弊事视前疏尤为剀切勉斋见而叹曰使臣子皆如此国其有不兴乎寻请罢归擢大府丞不拜出知南康军岁大祲奏蠲田赋使流民筑江堤而给其食造白鹿洞与诸生讲解改知南剑州又大旱疫蠲逋赋十数万且弛新输三之一躬率僚吏持钱粟药饵户给之创延平书院悉仿白鹿洞规知漳州未行闻宁宗崩呜咽累日无何请致仕宝庆二年提点广东刑狱章复三上迄不就以直秘阁管崇禧观拜祠命而辞职名得进职一等致仕三学诸生以起公为请而公没矣公天性刚毅信道尤笃自言居官必如颜真卿居家必如陶潜而深爱诸葛亮身死家无余财库无余帛庶乎能蹈其语者端平初殿中侍御史王遂首言公事先帝有论谏之直而不及俟圣化之更宜褒身后诏赠直龙图阁所著有论语注义问答春秋三传抄读通鉴纲目唐史赘疣文稾数十卷（道南源委 考亭渊源録）
闽中理学渊源考卷三十
广平府知府李清馥 撰
○文忠真西山先生徳秀学派
榕村语録论孟子叙道统曰见知闻知道岂不贵行而云知者正派要紧如领路人领差了行更有害当下不觉到归宿处便大坏呜呼公值宋季之时紫阳门徒次第零落矣如杨慈湖诸公逓有异论杨没后公辞行状之作为之别识观其平昔所学所守不为依违迁就而确乎笃信师传公于庆元元年登第于时学禁议起越五年而晦翁没公虽未亲承指授然尚及私淑其髙弟如詹元善蔡节斋兄弟陈复斋李果斋诸前辈切磋讲论至黄勉斋晚岁与李敬子书云真景元陈师复二公异日所就又当卓然先师没今赖有此耳又与李公晦书云真文所刋近思小学皆已得之后语亦得拜读观此则西山先生与勉斋诸公当日扶持学脉风流相接厥后与魏鹤山身任斯道之责步履程朱正路丝毫不差一代斯文于兹未坠噫若先生于紫阳诚所谓见而知之者矣
文忠真西山先生徳秀
真先生名徳秀字景元后更景希浦城人庆元五年进士授南剑州判官继试中博学宏词科入闽帅募召为太学正嘉定元年迁博士时韩侂胄已诛入对言侂胄自知不为清议所贷至诚忧国之士则名以好异于是忠良之士斥正心诚意之学则诬以好名于是伪学之论兴今日改弦更张正当褒崇名节明示好尚召试学士院改秘书省正字二年迁秘书郎四年迁著作佐郎兼礼部郎上疏言金有必亡之势然金亡则上恬下嬉忧不在敌而在我多事之端恐自此始六年迁起居舍人奏权奸擅政嘉泰之失已深于庆元往者朱熹彭龟年以抗论逐吕祖俭周端朝以上书斥当时近臣犹有争者其后吕祖泰之贬非惟近臣莫敢言而台谏且出力挤之更化之初羣贤皆得自奋未几傅伯成蔡幼学邹应龙许奕诸人相继以论事去繇是人务自全一辞不措设有
大安危大利害岂不殆哉寻兼太常少卿充金国贺登位使至盱眙闻金人内变而还言于朝曰臣自扬之楚自楚之盱眙沃壤无际陂湖相连民皆坚悍强忍足为大江屏障若大修垦田之政领以专官数年之后积储充实边民父子自保因其什伍勒以兵法不待粮饟皆为精兵矣时史弥逺以爵禄縻天下士先生慨然谓刘晦伯曰吾徒须急引去使庙堂知世亦有不茍为从官之人遂力请外出为秘阁修撰江东转运副使江东方伤旱蝗广徳太平为甚先生遂与留守宪司分所部九郡大讲荒政而自领广徳太平亲至广徳与太守魏岘同以便宜发廪使教授林庠赈给竣事而还百姓数千人送之郊外指道旁丛塜泣曰此皆往岁饿死微公我辈已相随入此矣以右文殿修撰知泉州泉通外国自洋舶畏苛征至者岁不三四先生首寛之骤增至三十六艘输租令民
自槩聴讼惟揭示姓名聴人自诣海贼作乱将逼城官军败衂先生祭死事者亲授方畧擒之巡歴海濵増屯要害以备不虞十二年以集英殿修撰知隆兴府承寛弛之后乃稍济以严尤留意军政以母忧归十五年以寳谟阁待制湖南安抚使知潭州以廉仁公勤四字励僚属以周濂溪胡文定朱考亭张南轩学术源流勉其士罢榷酤除斛面米申免和籴立恵民仓慈幼仓社仓以苏其民月试诸军射捐其回易之利及官田租凡营中病者死未葬者孕者嫁娶者赡给有差理宗即位召为中书舍人寻擢礼部侍郎直学士院入见奏三纲五常扶持宇宙之栋干奠安生民之柱石我朝立国先正名分陛下不幸处人伦之变流闻四方所损非浅霅川之变非济王夲志前有避匿之迹后闻讨捕之谋情状本末烛然可考愿讨论雍熈追封秦邸故事济王未有子息亦惟陛下
兴灭继絶理宗曰朝廷待济王亦至矣先生曰人主当以二帝三王为法观舜之所以处象则陛下不及明甚理宗曰一时仓卒耳先生曰此已徃之咎惟愿陛下知有此失而益讲学进徳次言霅川之狱未闻参聴于公朝淮蜀二阃乃出于佥论所期之外天下之事非一家之私何惜不与众共之且言干道淳熙间有位于朝者以馈送及门为耻受任于外者以苞苴入都为羞今馈赂公行熏染成风恬不知怪廷臣敏锐者多于老成虽尝以耆艾襃傅伯成杨简以儒学褒柴中行以恬退用赵蕃刘宰至忠亮敢言如陈宓徐侨未蒙録用理宗问廉吏先生以知袁州赵廉夫对擢为监司具手札入谢因言崔与之帅蜀杨长孺帅闽皆有廉声乞广加咨访理宗初御清暑殿因侍经筵进曰此髙孝二祖储神燕闲之地仰瞻楹桷当如二祖实临其上惟学可以明此心惟敬可以存
此心惟亲君子可以维持此心因极陈古者居丧之法与先帝视朝之勤寜宗小祥诏羣臣服纯吉先生争之曰自汉文帝率情变古惟我孝宗衰服三年朝衣朝冠皆以大布惜当时不并定臣下执丧之礼此千载无穷之憾孝宗崩从臣罗点等议令羣臣易月之后未释衰服惟朝会治事权用黑带公服时序仍丧服临慰至大祥始除侂胄柄政始以小祥从吉且带不以金鞓不以红佩不以鱼鞍轿不以文绣此于羣臣何损朝仪何伤议遂格先生屡进鲠言理宗皆虚心开纳而弥逺益严惮之谋所以相撼畏公议未敢发给事中王槩盛章始驳先生所主济王赠典继而殿中侍御史莫泽劾之遂以焕章阁待制提举玉隆宫諌议大夫朱端常又劾之落职罢祠监察御史梁成大又劾之请加窜殛理宗曰仲尼不为已甚乃止既归修读书记语门人曰此人君为治之门如有
用我者执此以往绍定四年改职与祠五年进徽猷阁仔知泉州迎者塞路深村百岁老人亦扶杖出城中欢声动地诸邑二税尝豫借至六七年先生入境首禁之诸邑有累月不解一钱者郡计无出或咎寛恤太骤先生谓民困如此寜身代其苦决讼自卯至申未巳曰郡邑凋弊仅有政平讼理可以恵民建炎初置南外宗政司于泉中公族仅三百人而已至先生时増至二千三百余人郡坐是愈不可为先生请于朝诏给度牒以足之寻以显谟阁待制知福州时弥逺死上始亲政赫然有为郑清之亦慨然以天下为己任收召贤才擢之于是御史洪咨夔王遂等力请召崔与之魏了翁真徳秀入朝是时闻金亡京湖帅奉露布欲进取潼闗先生因上封事谏止召为户部尚书入见理宗迎谓曰卿去国十年每切思贤先生以大学衍义进复陈祈天永命之说谓敬者徳之
聚仪狄之酒南威之色盘游弋射之娱禽兽狗马之玩有一于兹皆足害敬理宗欣然嘉纳改翰林院学士知制诰时政多所论建踰年知贡举已得疾拜参知政事同编修勅令经武要畧三乞祠禄理宗不得已进资政殿学士提举万事观兼侍讲辞疾亟冠带起坐乞谢事犹神爽不乱时端平二年也遗表闻理宗震悼辍朝赠银青光禄大夫谥曰文忠学者称西山先生先生长身广额容貌如玉望之者无不以公辅期之立朝不满十年奏疏凡数十万言皆切当世务四方人士想见其风采宦游所至恵政深洽不愧其言由是中外交颂都城人不时惊传先生将至倾拥出闗咸切快覩时相益以此忌之辄摈不用及归朝则既衰矣自侂胄立伪学之禁以锢善类凡近世大儒之书显被禁絶先生晚出独慨然以斯文自任讲习服行党禁既开而正学遂明于天下后世多其
力也所著有大学衍义读书记文章正宗西山甲乙藳等书子志道戸部侍郎明正统间从祀孔庙成化三年追封浦城伯国朝康熙四十五年准学臣沈涵之请赐御书力明正学四大字匾于祠（宋史 宏简録 闽书 道南源委 圣学知统録翼 圣门礼乐统 歴代名儒传）
西山真先生文
洪范
武王克商之初未皇他事首以彛伦之叙访于亡国之臣访云者不敢召而就问之也彛伦者治天下之常理先后本末各有自然次第非人之所为乃天之所设也天之于民既黙陟之于善又助合厥攸居然君师治教之责则于我乎属我乃未知常理之次叙焉此所以问于箕子也尧忧洪水使鲧治之鲧不能因性顺导顾乃堤而塞之以激其势水既失性火木金土从而汩乱葢水者五行之首一行乱则五者皆乱矣五行天之道鲧汨而乱之则逆乎天矣故天动威怒而不与以大法九畴鲧以死禹继而兴随山浚川行所无事而水患以平天乃以大法九畴与之神龟负文出于洛水龟所负者数耳大禹圣人心与天通见其数而知其理因次之以为九类即今九畴是也初一至次九即所谓彛伦也五行者天之所生以养乎人者也其气运乎天而不息其材用于世而不匮以天道言莫大于此故居九畴之首五事者天之所赋而具乎人者也貌之恭言之从视之明聴之聪思之睿皆性之本然也必以敬用之则能保其本然之性不以敬用之则貌必至于嫚言必至于悖以视聴则昏且窒以思虑则粗且浅而本然之性丧矣五者治身治心之要以人事而言莫切于此故居五行之次身心既治然后可施之有政食货生民之本衣食既足不可忘本故有祀焉司空居民既得其安矣又有司徒之教焉教之而不从者又有司冦之刑焉接逺人以礼而威天下以兵凡此皆所以厚民生故曰农用八政民政既举则钦天授人有不可后于是继以岁月日时星辰厯数之纪推步占验必求以合乎天故曰协用五纪皇者君之称极者极至之义标凖之名位乎中而四方所取则也故居人君之位者由一身而至万事莫不尽至而后可以为民之极建者立之于此而形之于彼之谓故曰建用皇极至于正直刚柔之施又必视时之治否因俗之强弱君当揽权无使威福之移乎下臣当循法无使颛恣而僣乎上为治之道无越乎此故曰乂用三徳国有事必先详虑于已而后谋之于人人不能决则又诹之卜筮以决之于天天人相参事无过举故曰明用稽疑五事之得失极之所以建不建也然何从而验之观诸天而已雨旸寒燠风皆以其时则建极之验也五者常而无节则不极之验也天人相应若影响然人君所当念念而致察也故曰念用庶征皇极建则举世之人皆被其泽而五福应之故尧舜之民无不仁且寿者此人君之所当向慕也故曰向用五福皇极不建则举世之人皆蒙其祸而六极随之故桀纣之民无不鄙且夭者此人之所当畏惧也故曰威用六极洪范九畴六十有五字耳而天道人事无不该焉原其本皆自人君一身始此武王之问箕子之对所以为万世着龟也
丹书
武王之始克商也访洪范于箕子其始践祚也问丹书于太公可谓急于闻道者矣而太公望所告不出敬与义之二者葢敬则万善俱生怠则万事俱废义则理为之主欲则物为之主吉凶存亡之所由分上古圣人已致谨于此矣武王闻之惕若戒惧而名之器物以自警焉葢恐斯须不存而怠与欲得乘其隙也其后孔子赞易于坤之六二曰敬以直内义以方外先儒释之曰敬立而内直义形而外方盖敬则此心无私邪之累内之所以直也义则事事物物各当其分外之所以方也自黄帝而武王孔子其皆一道与
说命
传说言为学之要惟在逊志时敏逊志者卑逊其心虽有如未尝有也时敏者进修及时日新而又新也凡人之害于学者骄与怠而已骄则志盈善不可入怠则志惰功不可进逊则不骄敏则不怠所修之道自将源源而来如井之泉愈汲愈有夫人孰不知此然体之不诚则虽得易失惟信之深念之笃然后道积于厥躬积犹积善之积今日造一理明日又造一理今日进一善明日又进一善持久不替则道积于身身即道道即身浑然无间矣学之一字前此未经见也髙宗与说始言之遂开万世圣学之原厥功大哉
周颂敬之
成王即位之初羣臣进戒首以敬之敬之为言成王则谓子小子不聪而未能敬方期日有所就月有所进其道何由惟学而已盖学则有缉熙光明之功凡人之性本自光明大学所谓明徳是也惟其学力弗继是以本然之光明日以闇昧今当从事于学犹妇功之绩接续而不已以广吾本性之光明然辅弼吾使能当此负任则羣臣之责也愿示我以显明之徳行使晓然知用力之方盖成王虑学之难成望于羣臣者如此成王之学惟欲充其性之光明进其身之徳行岂后世务外者比哉
汤诰
成汤可谓知君师之职矣葢天能予人以至善之性而不能使之全其性能使人全其性者君师之任也衷即中也天之生民莫不各赋以仁义礼智之徳浑然全具无所偏倚所谓中也自天所降则谓之衷自人所受则谓之性天之降于人者初无智愚之间而人之受于天者清浊粹驳随所禀而不同必赖君师之作顺其有常之性而开廸之虞之徽五典周之教六徳六行皆其事也性本至善因而教之是之谓顺若其本恶而强教以善则是逆之而非顺之也然则人性之善可知矣猷者道也道即性也以体言则曰性以用言则曰道其实一也顺其性使安其道非君不能何谓安父安于慈子安于孝知其自然而不可易与其当然而不容巳然后为安成汤有天下之初即以此自任故曰可谓知君师之职矣厥后秉彛受中之言相继而发至于孔孟性善之理益明而开其源则自成汤始呜呼圣哉
易大传继善成性
按程子曰阴阳气也所以阴阳者道也朱子亦曰阴阳迭运者气也而其理则所谓道葢阴阳二气流行于天地之间来往循环终古不息是孰使之然哉理也理之与气未尝相离继继而出莫非至善成之在人则曰性焉理无不善性岂有不善哉性善之理葢至孟子而益明然其源实出乎此
大雅抑
此卫武公自警之诗也十有二章之中言及威仪者凡五六抑抑云者密而又密也观威仪之严密则可知其徳之严宻犹见隅角之方正可知其宫庭之方正也有诸中必形于外其可掩也哉民视仪而动聴倡而应者也上能敬慎其威仪则可以为民之法矣上能淑慎其容止不愆于仪形无僣差无暴乱则民鲜不以为法矣温者和易之意筑室者以基为固修身者以敬为先故此温温恭谨之人有五徳之基也首章曰徳之隅后章曰徳之基熟味其辞武公作圣之功于是焉在
明道先生书堂记
尧之授舜曰中而已舜之授禹加三言焉其曰人心人欲之谓也其曰道心天理之谓也择之精守之一而后中可执也大学论语孟氏指言义利之分未尝以天理言独见于乐记曰不能反躬天理灭矣物至而人化物也者灭天理而穷人欲者也世谓礼记之书类出汉儒汉儒之言传者多矣有及于是者乎自时厥后道日晦冥更千余年以及我朝治教休明风气醲厚于是始有濓溪周子独得不传之妙明道先生见而知之阐幽发微益明益章今观遗书所载先生论学必以逹天徳为本论治必以行王道为宗天人内外一以贯之故尝语学者曰吾学虽有所受然天理二字自吾体验而表出之呜呼至哉维天之命于穆不已品物流行而理赋焉仁义礼智之性恻隠辞逊羞恶是非之情耳目口鼻四肢百骸之为用君臣父子兄弟夫妇朋友之为伦何莫而非天也人知人之人而不知人之天物欲肆行义理汨丧于禽兽奚择焉知人之天而后知性善知性善然后能穷理能穷理然后能诚意以修其身推之于治国平天下无非顺帝之则也自有载籍而天理之云仅一见于乐记先生始发挥之其说大明学者得以用其力焉所以开千古之秘而觉万世之迷其有功斯道盛矣
袁州濂溪昌黎二先生祠记
昔者圣人言道必及器言器必及道自清浄寂灭之教行乃始以日用为糠粃天伦为疣缀韩子忧之于是原道诸篇相继而作其语道徳也必本于仁义而其分不离父子君臣之间其法不过礼乐刑政之际饮食裘葛即正理所存斗斛权衡亦至教所寓道之大用粲然复明者韩子之功也自汤诰论降衷诗人赋物则人知性之出于天而未知其为善也继善成性见于繋易性无不善述于七篇人知性之善而未知所以善也周子因羣圣之已言而推其所未言者于图发无极二五之妙于书阐诚源诚立之指昔也太极自为太极今知吾身有太极矣昔也干元自为干元今知吾身即干元矣有一性则有五常有五常则有百善循源而流不假人力道之全体焕然益明者周子之功也二子之学所造不同而其扶持天常植立人极要皆有功于百世
南雄州学四先生祠堂记
道之大原出于天其用在天下其传在圣贤此子思子之中庸所以有性道教之别也葢性者智愚所同得道者今古之共由而明道阐教以觉斯人则非圣贤莫能与故自尧舜至于孔子率五百岁而圣人出孔子既没曾子子思与邹孟子复先后而推明之百有余岁之间一圣三贤更相授受然后尧舜禹汤文武周公之所以开天常立人纪者粲然昭陈垂示罔极然则天之生圣贤也夫岂茍然哉不幸战国嬴秦以后学术泮散无所统盟虽以董相韩文公之贤相望于汉唐而于渊源之正体用之全犹有未究其极者故仅能着卫道之功于一时而无以任传道之责于万世天启圣朝文治休洽于是天禧明道以来迄于中兴之世大儒继出以主张斯文为己任葢孔孟之道至周子而复明周子之道至二程子而益明二程之道至朱子而大明其视曾子子思邹孟氏之传若合符节岂人所能为也哉天也然四先生之学岂若世之立竒见尚新说求出乎前人所未及耶凡亦因乎天而已葢自荀杨氏以恶与混为性而不知天命之本然老庄氏以虚无为道而不知天理之至实佛氏以刬灭彛伦为教而不知天叙之不可易周子生乎絶学之后乃独深探本原阐发幽秘二程子见而知之朱子又闻而知之述作相承本末具备自是人知性不外乎仁义礼智而恶与混非性也道不离乎日用事物而虚无非道也教必本于君臣父子夫妇昆弟而刬灭彛伦非教也阐圣学之户庭袪世人之蒙瞶千载相传之正统其不在兹乎呜呼天之幸斯文也其亦至矣南雄为郡邈在峤南士习视中州号称近厚夫以近厚之资迪之以至正之学必将有俛焉自力者然陈君之所望于学者果焉属耶天之命我万善具全一毫有亏是旷天职昔之君子凛然渊氷没世弗懈者凡以全吾所受焉耳嗟后之学何其与古戾也利欲之风深入肺腑理义之习目为阔迂已之良贵弃置如弁髦而轩裳外物则决性命以求之弗舍也吁是可不谓之大惑乎志于道者其将奚所用力乎缅观往昔百圣相传敬之一言实其心法葢天下之理惟中为至正惟诚为至极然敬所以中不敬则无以为中也敬而后能诚非敬则无以为诚也气之决骤轶于奔驷敬则其御辔也情之横放甚于溃川敬则其堤防也故周子主静之言程子主一之训皆其为人最切者而子朱子又丁寜反复之学者傥于是而知勉焉思虑未萌必戒必惧事物既接必恭必钦动静相因无所间断则天徳全而人欲冺大本之所以立逹道之所以行其不由此欤
送全永叔序
陈良楚产也而北学于中国近世游杨二先生亦自闽徂洛受业于程夫子之门昔之君子崇徳广业不安于耳目之近大抵若此使良之徒不中变于许行之学则传周孔之道于南方必陈氏也山先生终身宗其师说故能得斯道而南卒启延平紫阳之绪使其仅守乡党之旧闻而以间关河路为惮顾安有是哉世习日陋后生小子所志不越簮裳之末所玩不逾程试之文百金谒书肆闭门而诵之曰吾业足矣明师良友近在州里且弗暇过而问焉况逺乎今全君永叔乃独慨然思广其所闻束书辞亲将北之信饶西之浙求师友以自益其志笃矣然士之于学寡闻固易以陋多闻亦易以杂夫并耕之说至浅也陈相且悦而从之况今之谭者有侈于是乎吾州子朱子之学万世之学也然其功循序而不躐其言平淡而无竒其守据正而不偷吾子槩尝闻之而未知笃信否也一朝出门众说交进子能不为变迁也乎吾惧其不得为游杨而且将为陈相也子往矣呜呼其亦谨所择哉
送周天骥序
上饶周君天骥笃志于学愿闻为学之要终其身而可行者予之于学也涉猎而未醇觕浅而弗精将何以告子虽然亦尝闻其畧矣以圣贤大道为必当繇异端邪径为不可蹈此明趋向之要也非义之富贵逺之如垢污不幸而贫贱甘之如饴蜜志道而遗利重内而轻外此审取舍之要也欲进此二者非学不能学必读书然书不可以泛读先大学次论孟而终之以中庸经既明然后可观史此其序也沈潜乎训义反复乎句读以身体之以心验之循序而渐进熟读而精思此其法也然所以维持此心而为读书之地者岂无要乎亦曰敬而已矣子程子所谓主一无适者敬之存乎中者也整齐严肃者敬之形于外者也平居齐栗如对神明言动酬酢不失尺寸则心有定主而理义可入矣葢操存固则知识明知识明则操存愈固子朱子之所以教人大畧如此
心经赞
舜禹授受十有六言万世心学此其渊源人心伊何生于形气有好有乐有忿有■〈忄〈士冖田疋，上中中下〉〉惟欲易流是之谓危须臾或放众慝从之道心伊何根于性命曰义曰仁曰中曰正惟理无形是之谓微毫芒或失其存几希二者之间曽弗容隙察之必精如辨白黑知及仁守相为始终惟精惟一惟一故中圣贤迭兴体姚法姒持纲挈维昭示来世戒惧谨独闲邪存诚曰忿曰欲必窒必惩上帝实临其敢或贰屋漏虽隠寜使有愧四非当克如敌斯攻四端既发皆扩而充意必之萌云卷席撤子谅之生春嘘物茁鸡犬之放欲知其求牛羊之牧濯濯是忧一指肩背孰贵孰贱箪食万锺辞受必辨克治存养交致其功舜何人哉期与之同维此道心万善之主天之与我此其大者敛之方寸太极在躬散之万事其用弗穷若寳灵龟若奉拱璧念兹在兹其可弗力相告先民以敬相传操约施博孰此为先我来作州茅塞是惧爰辑格言以涤肺腑明窓棐几清昼炉熏开卷肃然事我天君
夜气箴
子盖观夫冬之为气乎木归其根蛰坯其封凝然寂然不见兆朕而造化发育之妙实胚胎乎其中葢阖者辟之基正者元之本而艮所以为物之始终夫一昼一夜者三百六旬之积故冬为四时之夜而夜乃一日之冬天壤之间羣动具閴窃乎如未判之鸿蒙维人之身向晦宴息亦当以造物而为宗必齐其心必肃其躬不敢弛然自放于床箦之工使慢易非辟得以贼吾之衷虽终日干干靡容一息之间断而昏冥易忽之际尤当致戒谨之功葢安其身所以为朝聴昼访之地而夜气深厚则仁义之心亦浩乎其不穷本既立矣而又致察于事物周旋之顷敬义夹持动静交养则人欲无隙之可入天理皦乎其昭融然知及之而仁弗能守之亦空言其奚庸爰见箴以自砭常凛凛而瘝恫
问答
问新民章
朱文公言洗濯其心以去恶犹沐浴其身以去垢斯言尽矣葢身之有垢特形骸之凝耳然人犹知沐浴以去之惟恐尘垢存则其体污秽至于心者神明之府乃甘心为利欲所溺以昏蔽之甚如积粪壤如聚蜣蚘而不肯一用其力以去之是以形体为重以心性为轻也岂不谬哉唐人有栉铭曰人之有髪朝朝思理有身有心胡不如是深得成汤铭盘之意（禅家亦有所谓身似菩提树心如明镜台时时勤拂拭莫遣着尘埃之句虽云异端然此言亦自可取也）礼记儒行篇云儒有澡身而浴徳谓洗濯其身沐浴其徳亦盘铭之义
问格物致知
物谓事物也自吾一身以至于万事万物皆各各有个道理须要逐件穷究且如此一身是从何来须是知天地赋我以此形与我以此性形既与禽兽不同性亦与禽兽絶异何谓性仁义礼智信是也唯其有此五者所以方名为人我便当力行此五者以不负天之所与而所谓仁者是如何义者是如何礼智信又是如何一一须要理会得分晓此乃穷一心之理其次则我为人之子事亲当如何为人之弟事兄当如何为人之幼事长当如何逐件理会如事亲须知冬便须温夏便须凊出便用告反便用面如曲礼内则等书所载事亲说话都要晓得以至事兄事长等事一一如此穷究此则穷一身之理也心之于身乃是最切要处其它世间事物皆用以渐考究令其一一分明皆所谓格物也格训至言于事物之理穷究到极至处也穷理既到至处则吾心之知识日明一日既久且熟则于天下之理无不通晓故曰物格而后知至也此一段圣人教人最紧要处盖縁天下之理能知得方能行得若知得一分只是行得一分知得十分方能行得十分所以用逐事穷竟也今学者穷理之要全在读书如读此一书须穷此一书道理一字一句都用考究如未晓了即须咨问师友求其指归且如读大学自头至尾都穷究过既晓得此一书了又读论语孟子亦自头至尾穷究过理会既多自然通悟若泛泛读过便以为了何縁知得义理透彻义理既不透彻胷中见识亦无由能进虽穷理不止于读书而其大要却以读书为本不可不知也
万物各具一理万物同出一原所谓万物一原者太极也太极者乃万物总会之名有理即有气分而二则为阴阳分而五则为五行万事万物皆原于此人与物得之则为性性者即太极也仁义即阴阳也仁义礼智信即五行也万物各具一理是物物一太极也万理同出一原是万物统体一太极也太极非有形有器之物只是理之至者而已故曰无极而太极
问其所当然而不容已与其所以然而不容易
所当然如为君当仁为臣当敬为子当孝为父当慈与国人交当信之类此乃道理合当如此不如此则不可故曰所当然也然仁敬孝慈信之属非是人力强为有生之初即禀此理是乃天之所与也故曰所以然所当然是知性（知其理当如此也）所以然是知天（谓知其理所自来也）
问人之所以为学心与理而已（或问中语）
存心穷理二者当表里用功盖知穷理而不知存心则思虑纷扰物欲交攻此心既昏且乱如何穷得义理但知存心而不务穷理虽能执持静定亦不过如禅家之空寂而已故必二者交进则心无不正而理无不通学之大端唯此而已
问端庄静一乃存飬工夫（语録中语下同）
端庄主容貌而言静一主心而言盖表里交正之义合而言之则敬而已矣问学
问思辨乃穷理工夫
程子曰涵养须用敬进学则在致知欲穷理而不知持敬以养心则于义理必无所得知持敬以养心矣而不知穷理则此心虽清明虚静而无许多义理以为之主其于应事接物必不能皆当释氏禅学正是如此故必以敬涵养而又讲学审问慎思明辨以致其知其静则湛然寂然而有未发之中其动则泛应曲当而为中节之和天下义理学者工夫无以加于此者自伊川发出而文公又从而阐明之中庸尊徳性道问学章皆同此意也
问大学只说格物不说穷理
器者有形之物也道者无形之理也明道先生曰道即器器即道两者未尝相离葢凡天下之物有形有象者皆器也其理便在其中大而天地亦形而下者乾坤乃形而上者（天地以形体言乾坤以性情言干健也坤顺也即天地之理）
日月星辰风雨霜露亦形而下者曰性曰心之理乃形而上者至于一物一器莫不皆然且如灯烛者器也其所以能照物形而上之理也且如床桌器也而其用理也天下未尝有无理之器无器之理即器以求之则理在其中如即天地则有健顺之理即形体则有性情之理精粗本末初不相离若舍器而求理未有不蹈于空虚之地非吾儒之实学也所以大学教人以格物致知葢即物而理在焉庶几学者有着实用功之地不至驰心于虚无之境也
问诚意数条
自慊是为己言己之所以为善者乃是我合当如此若不为善此心自不快足自不能安非是为他人而为善也
自欺是为人本无实意为善但外面畧假借以欺人欲人称好而已殊不知人心之灵昭如日月何可欺也只是自欺而已
自慊是诚（诚则一）自欺是伪（伪则二）
问正心修身章
问圣人恐无怒容否朱子曰当怒时亦必形于色如治人之罪却为笑容则不可曰如此则恐涉忿厉之气否曰天之怒雷霆亦震但当怒而怒便中节事过便消了更不积问古人喜怒不形于色是正否曰此是养得胷中和粹故虽中有喜怒而不形于色此正是涵养之效安得谓之不正又问古人忧国至于白首怒敌至于裂眦此正否曰忧国怒敌忧与怒之正者虽若太过然亦是不失其为正但此乃志义之士所为若圣人则未必然必如是观之乃尽
问体用二字
大凢有体而后有用如天地造化发生于春夏（元亨）而敛藏于秋冬（利贞）发生是用敛藏是体自十月纯坤阳气既尽不知者谓生意已熄不知敛藏者乃所以为发生之根自此霜雪凝冱草木凋落虫蛇伏藏微阳虽生于下隠而未露一年造化实基于此惟冬间敛藏凝固然后春来发生有力所以冬暖无霜雪则来岁五榖不登正以阳气发泄之故也人之一心亦是如此须是平居湛然虚静如秋冬之闭蔵皆不发露浑然一理无所偏倚然后应事之时方不差错如春夏之发生物物得所若静时先已纷扰则动时岂能中节故周子以主静为本程子以主敬为本皆此理也（动静皆道而周子乃以主静为本者葢静时养得虚明然后动而不失其时故中庸于喜怒哀乐未发之时须要戒谨恐惧以养本然之中然后发而为中节之和程子主敬之说即中庸之意也）
问仁字之义（此下并论语）
仁之一字従古无训且如义训宜礼训理又训履智训知皆可以一字名其义唯仁不可以一字训孟子曰仁者人也亦只是言仁者乃人之所以为人之理亦不是以人训仁葢縁仁之道大包五常贯万善所以不可以一言尽之自汉以后儒者只将爱字说仁殊不知仁固主乎爱然爱不足以尽仁孟子曰恻隠之心仁之端也恻隠者此心恻然有隠即所谓爱也然只是仁之发端而已韩文公言博爱之谓仁程先生非之以为仁自是性爱自是情以爱为仁是以情为性也至哉言乎朱文公先生始以爱之理心之徳六字形容之所谓爱之理者言仁非止乎爱乃爱之理也盖以体言之则仁之道大无所不包发而为用则主乎爱（仁者爱之体也爱者仁之用也）爱者如见赤子入井而恻然欲有以救之以至矜怜悯惜慈祥恩恵爱之谓也性中既有仁矣发出来便是爱仁如根上发出苖以苖为出于根则可以苖便为根则不可以爱出于仁则可以爱便作仁则不可故文公以爱之理三字言之方说得尽又曰心之徳何也葢心者此身之主而其理则得于天仁义礼智皆此心之徳而仁又为五常之本如元亨利贞皆干之徳而元独为四徳之首天之元即人之仁也元为天之全徳故仁亦为人心之全徳然仁之所以为心之徳者正以主乎爱故也仁所以能爱者葢天地以生物为心而人得之以为心是以主乎爱也爱之理心之徳六字之义乃先儒所未发而文公始发之其有功于学者至矣岂可不深味之乎
问过化存神温良注
过化存神此四字本出孟子过化谓圣人凡所经歴处人皆化之存神谓其中所存神妙正意只是如此至横渠先生乃谓性性为能存神物物为过化下性字指本然者而言上性字是谓我能存其性而不为情所荡而失其性则其所存者神妙而不可测下物字指事物而言上物字指我之应物而言谓物物各自有理我随其理以应之物各付物不以己之私意参乎其间则事过弗留如氷之释如风之休后来诸老先生多本其说独文公不以为然者葢孟子之意未说到如此深故也文公解经每务平实如此然横渠先生之说亦不可不知也
问礼乐（用和为贵章）
敬者礼之本制度威仪礼之文和者乐之本钟鼓管磬乐之文礼乐二者阙一不可记曰乐由阳来礼由阴作天髙地下万物散殊而礼制行焉（天尊于上地卑于下万物散殊有大有小此即制之所由起葢礼主乎别故也）流而不息合同而化而乐兴焉（阴阳二气流行于天地之间未尝止息二气和合而化生万物此乐之所由兴葢乐主乎和故也所谓阴阳二气者日月雷霆风雨寒暑之类皆是二气和合方能生成万物）故礼属阴（凡天地间道理一定而不可易者皆属阴）乐属阳（凡天地间流行运转者皆属阳）礼乐之不可阙一如阴阳之不可偏胜（一岁之间寒暑之相易雨露霜雪之相济方能气候和平物遂其生阳太胜则亢而为旱阴太胜则溢而为水有阴无阳则物不生有阳无阴则生而不成）礼胜则离以其太严而不通乎人情故离而难合乐胜则流以其太和而无所限节则流荡忘返所以有礼须用有乐有乐须用有礼此礼乐只是就性情上说然精粗本末亦初无二理礼中有乐（言严肃之中有自然之和此即是礼中之乐）乐中有礼（言和乐之中有自然之节此即是乐中之礼）朱文公谓严（而泰此即礼礼有乐）和而节（此即乐中有礼）
问仁字（人而不仁章）
凡天下至微之物皆有个心发生皆从此出縁是禀受之初皆得天地发生之心以为心故其心无不发生者一物有一心自心中发出生意又成无限物且如莲实之中有所谓么荷者便俨然如一根之荷他物亦莫不如是故上蔡先生论仁以桃仁杏仁比之谓其中有生意才种便生故也惟人受中以生全具天地之理故其为心又最灵于物故其所藴生意纔发出则近而亲亲推而仁民又推而爱物无所不可以至于覆冒四海恵利百世亦自此而推之尔此人心之大所以与天地同量也然一为利欲所汨则私意横生遂流而为残忍为刻薄则生意消亡顽如铁石便与禽兽相去不逺岂不可畏也哉今为学之要须要常存此心平居省察觉得胷中盎然有慈祥恻怛之意无忮忍刻害之私此即所谓本心便当存之养之使之不失则万善皆从此而生
问理明诚格（问禘章）
葢凢人于世之近者（如考妣祖考妣）则意其精神未散或尝逮事而记其声容必起哀敬之心而不敢忽若世之逺者相去已久精神之存与否不可得而知人素不识其声容则有易忽之意故禘礼非极其仁孝极其诚敬者不能知其礼不能行其事（惟仁孝之深者能知此身之所自来惟诚敬之至者能知我之精神即祖考之精神）茍能知此理矣（至难知者鬼神之理）则其它事物之理又何难知之有茍能感格矣则推而格天地者此诚而已推而感人心亦此诚而已故曰理无不明诚无不格于治天下何难矣
问终食不违仁
此章当作三节看处富贵贫贱之间而不茍此一节犹是麤底工夫至终食不违又是一节乃是存心飬性细宻底工夫然犹是平居暇日之事可以勉而至者至于造次急遽之时患难倾覆之际若非平时存养已熟至此鲜有不失其存心者到此而犹不违乃是至细至宻工夫其去安仁地位已不逺矣然此三节乃进徳之始终若无麤底工夫作根脚基址岂有能进于细宻之地者故必以审富贵安贫贱为本然后能进于终食不违之地能终食不违矣然后能进于造次颠沛不违之地用工之序葢如此正与前章无谄无骄乐与好礼相似当考参而熟玩也
问志气（昼寝章）
孟子曰志者气之帅也葢志强则气亦强志惰则气亦惰如将勇则士亦勇将惰则士亦惰也学者欲去昏惰之病必以立志为先
问文章性与天道
夫子平时以身教人凡形于威仪容止语嘿动静自然成文自然有章者皆所以教学者所谓吾无行而不与二三子吾无隠乎尔者是也学者即其近者求之用功既久自然可到精微之地若遽以性命之理告之则恐其亿度料想驰心元妙反无所益故于性与天道罕尝言之学者不可得而闻其于论语仅有相近一语亦只是言气质之性非指性之本至于易干卦然后曰干道变化各正性命大传曰一阴一阳之谓道继之者善也成之者性也此二条又是正说性与天道亦可谓罕言矣
问敬字（敬简章）
伊川先生言主一之谓敬又恐人未晓一字之义又曰无适之谓一适往也主于此事则不移于他事是之谓无适也主者存主之义伊川又云主一之谓敬一者之谓诚主则有意在学者用功须当主于一主者念念守此而不离之意也及其涵养既熟此心湛然自然无二无杂则不待主而自一矣不待而自一即所谓诚也敬是人事之本学者用功之要至于诚则逹乎天道矣此又诚敬之分也
问不违仁
心者指知觉而言也仁者指心所具之理而言也葢圎外窍中者是心之体虚灵知觉者是心之灵仁义礼智信是心之理知觉属气凡能识痛痒识利害识义理者皆是也若仁义礼智信则纯是义理人能克去私欲则所知觉者皆义理不能克去私欲则所知觉者物我利害之私而已纯是理即是不违仁杂以私欲便是违仁
问手足不仁（博施章）
手足民物之比也风邪私意之比也人无私意之害则民物之休戚自然相关一见赤子入井则此心为之怵惕无风邪之病则手足之痒痾亦自然相闗虽小小疾苦此心亦为之痛楚当如此玩味方晓程子痿痹不仁之意
问色举翔集
色斯举矣去之速也卫灵公问陈而孔子行鲁受女乐而孔子去即此义也翔而后集者就之迟也伊尹俟汤三聘而后幡然以起太公伯夷闻文王善养老而后出即此义也古人所谓三揖而进一辞而退虽相见聚会之间犹必如此况仕止久速之际乎贾谊赋所谓凤缥缥而髙逝兮夫固自引而逺去此即色斯举矣之意又曰凤凰翔于千仭兮览徳辉而下之此即翔而后集之意后世如汉穆生以楚王戊不设醴而去诸葛武侯必待先主三顾而后从之皆有得乎此者也
问太极中庸之义（南雍李教授问今附此）
下问太极中庸二条自顾浅陋何足以辱姑即平时所读朱文公先生之书及尝见所窥者略陈一二夫所谓无极而太极者岂太极之上别有所谓无极哉特不过谓无形无象而至理存焉耳葢极者至极之理也穷天下之物可尊可贵孰有加于此者故曰太极也世之人以北辰为天极以屋脊为屋极此皆有形而可见者周子恐人亦以太极为一物故以无极二字加于其上犹言本无一物只有此理也自阴阳以下则丽乎形气矣阴阳未动之前只是此理岂有物之可名耶即吾一心而观之方喜怒哀乐之未发也浑然一性而已无形无象之中万理毕具岂非所谓无极而太极乎以是而言则思过半矣喜怒哀乐之未发即寂然不动之时思虑一萌则已动矣故程子以思为巳发此至论也来谕谓思是已发则致知格物亦是已发此则未然葢格物致知自属穷理工夫大凡讲论义理最忌交杂今方论喜怒哀乐之发未发而以致知格物杂之则愈混杂而不明矣来谕又恐悬空无用力处此亦未然葢未发之时则当戒谨恐惧其将发之时则当谨其独逐时逐节皆有用功之地惟其未发也戒惧而不敢忘将发也谨独而不敢肆则其发自然中节矣圣贤之学所以无弊者正縁句句着实未尝说悬空道理且如中庸始言天命之性终言无声无臭宜若髙妙矣然曰戒谨曰恐惧曰谨独曰笃恭则皆示人以用力之方葢必戒惧谨独而后能全天性之善必笃恭而后能造无声无臭之境未尝使人驰心窈冥而不践其实也太极图说亦然首言无极太极次言阴阳五行亦可谓髙且逺矣要其归宿只在中正仁义而主静之一语其与中庸戒惧谨独之云若合符节总而言之惟敬之一字可以该也葢戒惧谨独者敬也主静亦敬也学者傥能居敬以立其本而又穷理以致其知则学问之道无余藴矣大率此理自文公尽发其秘以洞然无疑所虑学者欲自立一等新竒之论而于文公之言反致疑焉不知此老先生是用几年之功沈潜反复参贯融液然后发出以示人今读其书未能究竟底藴已先疑其说之未尽所以愈惑乱而无所明也故区区常劝朋友间且将文公四书朝夕涵咏既深达其旨矣然后以次及于太极西铭解近思録诸书如此作数年工夫则于义理之精微不患其无所见矣又必合所知所行为一致讲贯乎此则必践履乎此而不堕于空谈无实之病庶乎其可耳此平时拙论如此故因垂问及之更望详加镌晓以补昏愚之所不逮幸甚
论主静
周子尝谓圣人定之以中正仁义而主静要人静定其心自作主宰程子又恐只管静去与事物不相交渉却说个敬有问周先生说静与程先生说敬义同而意异否曰程子是怕人不得他静字意便似入禅坐定周子之说只是无欲故静其意大抵以静为主朱子发明二先生意如此至其为论有云明道教人静坐李先生亦教人静坐须静坐始能収敛又云始学工夫须是静坐则本原定又云心于未遇事时须是静临事方用便有气力如当静时不静思虑散乱及至临事已先倦了伊川解静专处云不专一则不能直遂闲时须是收敛做事便有精神又云心要精一方静时便湛然在此不得困顿如镜様遇事时方好又云为学工夫须要静静多不妨才静事都见得然总是一个敬又云主静所以养其动又云静者养动之根又云主静夜气一章可见以上数条葢祖周子主静之根也至其门人以静坐工夫与役役应接不同为问则答之云不必如此反成坐驰但收敛勿令放逸到穷理精后自然思量不至妄动凡所云为莫非至理亦何必兀然静坐然后为持敬又云明道说静坐可以为学上蔡亦言多着静不妨此说终是少偏才偏便做病道理自有动时自有静时学者只是敬以直内义以方外见得世间无处不是道理不必专于静处求所以伊川谓只用敬不用静便说得平又云不可特地将静坐做一件工夫但着一敬字通贯动静则于二者之间自无间断矣又云存养之功不专在静坐时湏于日用动静之间无处不下工夫乃无间断尔又云无事静坐有事应酬随时随处无非自己身心运用但常自提撕勿与俱往便是工夫事物之来岂以漠然不应为是耶其答南轩书云来教谓言静则溺于虚无然此二字如佛老之论则诚有此患若以天理观之则物之不能无静犹静之不能无动也静之不可不养犹动之不可不察也但见得一动一静互为其根敬义夹持不容间断之意则虽下静字符非死物至静之中自有动之端焉是乃所以见天地之心者而先王之所以至日闭闗葢当此之时则安静以养乎此尔固非逺事絶物闭目兀坐而偏于静之谓但未接物时便有敬以主乎其中则事至物来善端昭著所以察之者益精明尔来教又谓某言以静为本不若遂言以敬为本此固然也然敬工夫通贯动静而必以静为本今若遂易为敬虽若完全然却不见敬之所施有先有后则亦未得为的当也至于来教所谓要须静以涵动之所本察夫动以见静之所存动静相须体用不离而后为无渗漏也此数言卓然意语俱到谨以书之左席出入观省以上数条则又本程子主敬之说而不专主于静也
论定性
定性者理定于中而事不能惑也理定之中则当静之时固定也动之时亦未尝不定也不随物而往不先物而动故曰无将迎理自内出而周于事事自外来而应以理理即事也事即理也故曰无内外夫能定能应有寂有感心之妙也所以然者性也若以定与寂为是而应与感为非则是以性为有内外也事物之来以理应之犹鉴悬于此而形不能遁也鉴未尝随物而照性其可谓随物而在外乎故事物未接如鉴之本空者性也事物既接如鉴之有形者亦性也内外曷尝有二本哉知此则知事物不能累吾之性虽酬酢万变未尝不定也
备考
勉斋黄氏曰西山在朝屡进危言力扶大义公论藉以开明善类为之踊跃
邵庵虞氏曰先生大学衍义之书本诸圣贤之学以明帝王之治据已往之迹以待方来之事虑周乎天下忧及乎后世君人之轨范葢莫备斯焉
敬斋胡氏曰自孟子后千四百年无人见得此道分明董子见其大意孔明天资有暗合处韩退之揣见彷佛至程朱方见得尽自朱子后无人理会得透彻真西山庶几
先文贞公观澜録曰朱子之后在宋魏之华不如真之实也在元吴之僻不如许之醇也在明则薛蔡守师传而陈王立异户考其师友渊源所渐若犹惭于真许焉又榕村语録曰朱子后儒者真西山许鲁斋气象最好真醇正许笃实
郡守江叔文先生埙
江埙字叔文崇安人貌肃气和学于真西山嘉定元年进士歴官靖州通判以廉白简易称迁知南平军绥御有法四境帖然尝条奏五事皆熟察民隠帅臣上绩改知开州未任卒公自幼至老惟事问学在靖州日魏公了翁以言事谪至筑鹤山书院居之茆檐竹几间青灯浊酒旦夕谈论令其子鉌师事焉魏公称之曰叔文表里如一当于古人中求之子燧字华叔笃学有志操歴官临安判镕字成叔颕敏特立歴知福清县各有政声鉌见魏鹤山学派
监院詹景宪先生渊
詹渊字景宪崇安人庆元进士授临江户掾江西俗嚚于讼案牍有数十年不决者渊一阅皆得其情凡所予夺人皆无异论部使者知其材檄致幕下后监行在车辂院
学士林以道先生存
林存字以道闽县人受业真西山之门举嘉熙二年词科累官吏部侍郎中书舍人兼直学士院兼侍讲时朝廷以参知政事蔡抗擅去国勉留不还诏除职予祠存缴进奏寝其命寳佑五年秋明堂执绥偹顾问称旨除礼部尚书兼侍读提纲史事累迁同知枢宻院事兼参知政事后以资政殿学士知建寜府不赴遂提举洞霄宫复起为湖南安抚使知潭州（闽书 新三山志）
少卿王实之先生迈
王迈字实之自号臞轩仙逰人既冠以文谒乡先正傅诚诚嗟异谓他日必以文名世嘉定十年进士第四人为潭州观察推官丁内艰调浙西安抚司干官会廷试详定官王元春欲私所亲置髙第迈显摘其缪元春怒嗾谏官李知孝诬迈在殿庐声髙免官调南外睦宗院教授真徳秀方守福州迈竭忠裨郡政赴都堂审察丞相郑清之曰学官掌故不足浼君俄召试学士院策以楮币迈援据古今考究本末谓国贫楮多弊始于兵议者徒患楮穷弗惩兵祸今当以核军实窒边衅为捄楮弊第一义又言修内司广营缮内帑宣索多厚施缁黄滥予嫔御未见裁撙徒闻有括田榷盐之议向使二事可行故相行之久矣又因楮以及时事言君子之类虽进而道未行小人之迹虽屏而心未服真徳秀在告闻迈对善之帝再相乔行简或传史嵩之复用迈言旧相奸险刻薄天下所知复用则君子空于一网矣迈由疎逺见上空臆无隠上为之改容言者劾迈论边事过寔魏了翁在经筵为理宗言惜迈去改通判漳州禋祀雷雨应诏言天与寜考之怒久矣曲糵致疾妖冶伐性初秋踰旬旷不视事道路忧疑天与寜考所以怒也隠刺覆絶攸嬉尊宠纲沦法斁上行下效京卒外兵狂悖迭起天与宁考所以怒也陛下不是之思方用汉灾异免三公故事环顾在廷莫知所付遥相崔与之臣恐与之不至政柄必他有所属此世道否泰君子小人进退之机于是台官李大同言迈交结徳秀了翁及洪咨夔以収虚誉削一秩免蒋岘劾迈前疏妄论伦纪请坐以非所宜言之罪削二秩久之复通判贑州改福州建康府信州皆不行淳佑改元通判吉州右正言江万里袖疏榻前曰迈才可惜不即召将有老不及用之叹理宗方然忽有尼者祗除知邵武军以亢旱应诏驿奏七事复以立济王后为先郑清之再相以左司郎官召力辞以直秘阁提点广东刑狱亦辞改右侍郎官谏官焦炳炎论罢予祠卒赠司农少卿迈本以学问词章发身尤练世务李宗勉尝论迈然迈独评宗勉为近世贤相徐清叟与迈有违言迈应诏谓清叟有人望可用故世服其公（宏简録 莆阳文献）
郑先生寜
郑寜按刘后村题郑寜文卷诗云昔侍西山讲习时颇于函文得精微书如逐客犹遭绌辞取横汾亦恐非争笛岂能谙雅乐绮纨原未识深衣嗟余老矣君方少勤向师门叩指归又小注后云西山先生编文章正宗如逐客书之类只作小字附见内诗歌一门初委子裒辑余取秋风辞西山欲去之葢其议论森严如此郑君试以此意求之可也（按此跋语自注云西山作跋考西山集中未得再郑君或即后村门士未可知也録此待考）
直阁郑子敬先生寅
郑寅字子敬永福人以父任补官歴知吉州召对言济邸寃状指斥权臣坐罢端平初调为左司郎中兼权枢宻院副都承旨又请为济邸立庙具言三边无备宿患未除宜正纪纲抑侥幸裁滥赏汰冗兵以张国势竟出知漳州除直寳章阁致仕卒寅静重博洽多识典故家所蔵书分为七畧曰经曰史曰子曰艺曰方伎曰文曰类真徳秀李燔陈宓皆与为友燔尝疏荐海内名士十二人寅其一云（闽书）
宗教詹叔简先生师文
詹师文字叔简崇安人举庆元二年进士刻意好学调婺源尉捕盗有功不欲上以希赏再调江西宪司检法官谳狱无寃后授西外宗教以归与真徳秀邹应龙交游有幔亭遗槀及通典编要（建寜府志）