钦定续通志卷五十一
【臣】等谨案庆隆以饮福与唐制酌献饮福同曲者微异后改曰福同
庆融
【臣】等谨案庆融以退文舞迎武舞与唐舒和相后改曰混同
庆休
【臣】等谨案庆休以亚终献与唐亚终献出入二舞同曲者异制后改曰咸熙
后唐雅乐
【臣】等谨案后唐初用十二和旧乐至明宗时始有长兴乐之名隶于太常然皆教坊杂曲仅可用以飨燕且其篇名亦阙轶失传其正声存者惟庙中各室酌献五曲而已曰昭徳【懿祖室】曰文明【献祖室】曰应天【太祖室】曰永平【昭宗室】曰雍熈【庄宗室】以十二和求之乃夀和之一耳
晋雅乐
【臣】等谨案晋雅乐改唐十二和为十二同而其目阙略不详髙祖天福四年十二月庚戌礼官奏言正至上夀皇帝举酒奏元同再饮三饮并奏文同三饮毕羣臣再拜奏大同是月壬戌又言宫悬歌舞未全且请杂用九部乐歌教坊法曲从之今正声可考见者惟元同等三曲姑附録于此
汉雅乐十二成曲
【臣】等谨案汉有雅乐十二成曲与郑志所载唐世用乐之法一一脗合云
禋成 顺成 裕成 肃成 政成 弼成 徳成扆成 裔成 庆成 骍成 夀成
周雅乐十二顺曲
昭顺
【臣】等谨案昭顺以祀天神亦唐豫和之
寜顺
【臣】等谨案寜顺以祀地祗亦唐顺和之
肃顺
【臣】等谨案肃顺以享宗庙亦唐永和之但间用以彻俎与旧制不同乃当时假借行之非成法也
感顺
【臣】等谨案感顺登歌以奠玉亦唐肃和之然或于酌献时奏之则唐世所未尝行尔日礼官不能厘正至宋尚踵其误云
治顺
【臣】等谨案治顺皇帝以临轩亦唐太和之
忠顺
【臣】等谨案忠顺王公以出入以退文舞迎武舞亦唐舒和之
康顺
【臣】等谨案康顺皇帝食举亦唐休和之
雍顺
【臣】等谨案雍顺皇帝以受朝皇后以出入在十二之数当唐正和一曲唐时正和但皇后出入所奏而皇帝以受朝之説史志未闻乃周代一变旧法也
温顺
【臣】等谨案温顺皇太子以出入亦唐承和之
礼顺
【臣】等谨案礼顺以正至礼防在十二之数当唐昭和一曲唐时昭和为皇帝皇太子举酒所奏盖所谓举酒者即礼会时所有事也但唐书未尝详言之耳又周祭先圣亦奏礼顺义有所取説载宋乐永安条下
礼顺
【臣】等谨案禋顺以入俎亦唐雍和之
福顺
【臣】等谨案福顺以酌献饮福亦唐夀和之正至公卿献夀亦奏之考献夀乃朝防时事宜用礼防乐或宴乐此与酌献通奏一曲是郑樵所讥为不分雅颂之遗响者也
宋雅乐十二安曲
髙安
【臣】等谨案髙安一曲仿唐之豫和以祀天神哲宗元符郊祀改曰景安然圜钟为宫三奏黄钟为角太蔟为徴姑洗为羽各一奏其为祀天神之乐未改也至徽宗政和中乃用以祭帝鼐则失之逾矣其大安普安并以祀天神虽随事傅名亦髙安之属也又迎神奏髙安者则送神亦奏之惟熙寜以后祀髙禖绍兴朝日夕月祀大辰送神乃奏理安以送人之乐而送天神戾矣
静安
【臣】等谨案静安一曲仿唐之顺和以祀地祗神宗熙寜改曰导安又别常祀为寜安哲宗元符以后导安亦废寜安独存正祀常祀并用之髙宗绍兴时亦用为别庙彻豆之乐又有凝安以祀岳镇海渎徽宗政和时亦用为冈鼎迎神之乐皆函钟为宫三奏太蔟为角姑洗为徴南吕为羽各一奏
理安
【臣】等谨案理安一曲仿唐之永和以享宗庙仁宗景祐以后改曰兴安嘉祐祫享偶易懐安之名旋复其旧惟皇后庙又有肃安歆安与兴安并用其他告飨各别为异名皆黄钟为宫三奏大吕为角太蔟为徴应钟为羽各一奏
【臣】等又案正祀之外复有告飨如上尊諡徽号升祔别奏显安真宗祀汾隂毕躬谢亦用显安东封毕躬谢别奏封安告受天书别奏瑞安非常制也
嘉安
【臣】等谨案嘉安一曲仿唐之肃和登歌以奠玉币或酌献之时废禧安不奏而以此代之盖奠献初无异礼亦可以无异乐仁宗以后亦用之于后庙盥洗又案大祀配食及皇后别庙奠玉币咸自为曲奏不相混防则由踵事增华强分区别但义归颂美不嫌铺张其他祀典实繁间亦各为奠玉币曲以明轩轾之差盖昧其本则不能不务其末要皆嘉安一曲之支流余裔也配位奠玉币郊祀曰广安【景祐三圣位绍兴太祖位】曰定安【建炎太祖位】曰化安【绍兴太宗位】祈谷曰仁安【景祐太宗位】曰宗安【绍兴太宗位】雩祀曰献安【景祐太祖位】祀感生帝曰皇安【景祐以后宣祖位绍兴以后禧祖位】明堂大飨曰诚安【景祐真宗位熙寜英宗位】曰信安【皇祐三圣位元符神宗位】曰广安【绍兴淳熙太祖位】曰化安【绍兴淳熙太宗位】曰泰安【绍兴徽宗位】曰宗安【淳熙髙宗位】祀皇地只曰恭安【景祐太祖位】曰肇安【熙寜太祖位】曰定安【绍兴太祖位】祀神州地只曰化安【景祐太宗位】享别庙曰达安【章献明肃室】曰报安【章懿室】曰翕安【章惠室】其他祀典奠玉币祀感生帝曰庆安又曰光安玉清昭应宫上尊号曰灵安冬至祭宝鼎曰明安祭岳镇海渎享先农祭文宣王武成王祚徳庙曰明安【淳祐祭四海又曰徳安润安瀛安瀚安雍熙享先农又曰敷安】享先蚕曰娭安祭风师雨师司中司命曰容安蜡祭曰钦安【景徳用嘉安熙寜东西方用钦安南北方用嘉安绍兴后南北方复改吉安】祭五龙曰文安以上配位别庙之曲间或实异而名同盖礼官未遑厘正又多内出篇目称名偶复不敢议更兹谨编次以列于嘉安之后俾来者有所考焉又真宗朝奠瓒间用万国朝天之曲则非常制也
隆安
【臣】等谨案隆安一曲仿唐之太和以为皇帝出入举止之节复增采茨独于还宫时奏之哲宗元符以后改曰干安杂用正安又改仪安靖安憩安诸名变革纷纷非能于声音之道有所发明徒好事更张而已甚至降奏正安以主于太蔟为商者当黄钟为宫之乐则是不辨君臣淆乱无等乃尔日职司诸臣弗克厘正之咎也惟太祖干徳中和岘按开元礼请依月律别撰采茨一曲奏以还宫与隆安并行颇为近古矣
正安
【臣】等谨案正安一曲仿唐之舒和以为皇太子及王公出入之节以亚献终献以退文舞迎武舞以奉册宝其后于皇太子出入复有明安之名于王公出入复有保安只安之名于亚献终献退迎二舞复有文安恭安顺安飨安雍安惠安庆安曼安威安穆安仪安和安嘉安冲安同安之名于奉册宝复有圣安礼安宜安明安登安大安真安之名皆随事以立文求其节奏不外乎太蔟之商自明安以下皆一正安而已古人于乐取其声以合于义后人徒夸其词而锡以名自谓益求大备而不知圣作明述之意由此寖亡矣至真宗朝亚终献间用平晋乐哲宗受传国宝又有永昌神光翔鹤之曲皆非常制也
和安
【臣】等谨案和安一曲仿唐之休和以侑皇帝饮食间奏燕乐白甘露诸篇
顺安
【臣】等谨案顺安一曲仿唐之正和以为皇后出入举止之节其后改曰坤安承安和安成安泰安徽安史称皇帝受朝亦奏之然考自建隆迄绍兴朝防所奏不外隆安干安二曲而皇后出入举止其曲奏可考见者惟已改坤安诸名亦无顺安足据疑宋初偶一行之而后之纪録者并略而不及也
良安
【臣】等谨案良安一曲仿唐之承和皇太子在其宫出入则奏之若在君父左右出入则奏正安与王公同所以避尊也
永安
【臣】等谨案永安一曲以正至朝会仿唐之昭和其与唐制昭和为皇帝皇太子举酒所奏似异实同説具周乐礼顺条下今观唐舍举酒乐外无朝会正乐五代迄宋舍朝会正乐外无举酒乐益可见其为歴代相承之制矣
【臣】等又案史志云祭文宣王武成王同用永安而所列祭文宣王武成王及祚徳庙乐章并称凝安且永安之名不见于乐章之列殊为可异考凝安以祀岳镇海渎乃祀地只之一与静安同似不宜奏于文武祚徳三庙若三庙之祭视天地祖宗有不可从同之义是故假正至朝会之乐以奏之当时具有深意存焉其以凝安殆史书之误否则景祐以还或不免混淆之失也
丰安
【臣】等谨案丰安一曲仿唐之雍和以奉俎亦以彻豆自干徳改奉俎为咸安彻豆为肃安自是奉俎彻豆遂有二曲真宗大中祥符改曰吉安哲宗元符改曰熙安禧安钦安髙宗绍兴改曰承安成安娯安歆安恭安失古意矣然理宗淳祐朝享明堂尚循并奏丰安之曲则旧章固未尽泯亡而改制之始终离合亦借以考见所谓存什一于千百者此也按祀天神宜奏以黄钟之宫祀地只宜奏以太蔟之宫祀人宜奏以无射之宫同曲异调以义攷之则咸安肃安熙安歆安禧安钦安系黄钟之宫承安成安娯安系太蔟之宫吉安恭安系无射之宫既匪通行未尝转调是但知有词章而不知有节奏欲乐之正难矣
禧安
【臣】等谨案禧安一曲仿唐之夀和以酌献饮福然自太祖干徳以后更名亦多要其以黄钟为宫则不可得而变也兹谨分序列如左以明皆禧安所出配位酌献曰彰安【景祐郊祀三圣位绍兴郊祀太祖位】曰英安【景祐常祀太祖位景祐绍兴祀皇地只太祖位淳熙明堂大飨太宗位】曰大寜【政和郊祀文祖位】曰韶安【景祐祀神州地只太宗位绍兴郊祀太宗位明堂大飨太宗位】曰绍安【景祐祈谷太宗位】曰徳安【景祐明堂大飨真宗位熙寜明堂大飨英宗位绍兴祈谷太宗位淳熙明堂大飨太宗髙宗位】曰肃安【景祐祀感生帝宣祖位绍兴祀感生帝僖祖位】曰孝安【皇祐明堂大飨三圣位绍兴明堂大飨太祖位】曰大明【大观明堂大飨哲宗位】曰成安【绍兴明堂大飨徽宗位】曰恭安【淳熙明堂大飨太祖位】曰佑安【熙寜祀皇地只太祖位】曰化安【绍兴祀神州地只太宗位】曰大善亦曰基命【享太庙僖祖室】曰大寜【顺祖室】曰大顺【翼祖室】曰大庆亦曰天元【宣祖室】曰大定亦曰皇武【太祖室】曰大盛亦曰大定【太宗室】曰大明亦曰熙文【真宗室】曰大仁亦曰美成【仁宗室】曰大英亦曰治隆【英宗室】曰大明【神宗室】曰重光【哲宗室】曰承元【徽宗室】曰端庆【钦宗室】曰大徳【髙宗室】曰大伦【孝宗室】曰大和亦曰大承【光宗室】曰大安亦曰考安【寜宗室】享别庙曰嘉安【孝明室】曰奉安【孝惠室】曰懿安【孝章室】曰顺安【懿徳室】曰嘉安【淑徳室】曰理安【章穆室】曰永安【章怀室】曰兴安【元徳室】曰厚安【章献明肃室】曰衍安【章懿室】曰昌安【章惠室】曰慈安【崇恩室】曰歆安【懿节安穆安恭显仁成肃五室】其他祀典酌献祀五方帝曰祐安祀感生帝曰崇安明堂大享朝谒玉清昭应宫奉迎圣像曰庆安祀髙禖大辰曰祐安祀汾阴毕告庙曰显安上尊号曰大安朝献景灵宫曰祖安封禅曰封安曰禅安祀社首曰瑞安祀汾阴曰博安只奉天书告祭曰瑞安祭九鼎祀岳镇海渎享先农祭文宣王武成王祚徳庙曰成安【淳祐祭四海又有安贵安安溥安之名】享先蚕曰美安祭风师雨师雷师司中司命曰雍安蜡祭曰怿安禔安择安穆安祭五龙曰恺安饮福亦曰广安胙安禔安大安报安博安绥安其同异分合之数大略与嘉安同
辽雅乐【章名阙】
【臣】等谨案史称辽初用唐十二和乐其后改名十二安而不能备纪其目据圣宗纪和元年册承天皇太后太后仪衞动举麾太和乐作文武三品以上入舒和乐作皇帝入门雍和乐作又兴宗重熙九年上契丹册皇帝出奏隆安之乐又载册太子仪太子入门贞安之乐作则是圣宗已前尚沿十二和之名兴宗已后始改名曰安矣但初用十二和既袭唐旧而后改十二安又与宋制若合符节岂有辽二百十年之中不克创为雅乐新名独垂制作而始终蹈袭若此抑元初史臣于辽代乐制未尽搜罗遂乃摭拾傅会从而为之词耶兹故疑而阙之
金雅乐十二寜曲【奠玉币侑食太子出入宫县三曲未详】
干寜
【臣】等谨案干寜以祀天神犹唐有豫和宋有髙安海陵天徳中册立皇后及皇太子奏以为皇帝出入之节其制若因册立而尊皇帝用盛乐然天人同事郑樵所讥不无假借之失至世宗大定中册立皇太子始改用洪寜意盖不敢拟郊祀降神乐而拟其奠玉币乐是已
镇寜
【臣】等谨案镇寜以祀地只犹唐有顺和宋有静安也
来寜
【臣】等谨案来寜以享宗庙犹唐有永和宋有理安祭文宣王亦用之正祀之外如升祔则奏显寜静寜犹宋之有显安也
【臣】等又案登歌奠玉币唐以肃和宋以嘉安金世奠玉币通行之曲不得而详沿革源流难以考见兹列其可知者于左郊祀曰洪寜【昊天上帝位】曰神寜【皇地只配位】曰永寜【太祖配位】祀方丘曰亿寜其亲享宗庙及他祀典奠玉币典并轶
丰寜
【臣】等谨案丰寜以奉俎彻豆犹唐有雍和宋有丰安也
嘉寜
【臣】等谨案酌献唐以寿和宋以禧安凡祀通奏此曲宋时配位及各室别庙酌献之曲并别为异名然其节奏悉以禧安为准金世酌献郊祀及宗庙摄事并奏嘉寜则其为通行之曲可见惟方丘独奏普寜其他配位各室别庙亦仿效宋制改名区别兹附列于左曰泰寜【郊祀皇地只配位】曰燕寜【太祖配位】曰保寜【方丘太宗配位】宗庙曰肃寜各室曰大元【始祖室】曰大熙【徳帝室】曰大安【安帝室】曰大昭【献祖室】曰大成【昭祖室】曰大昌【景祖室】曰大武【世祖室】曰大明【肃宗室】曰大章【穆宗室】曰大康【康宗室】曰大定【太祖室】曰大惠【太宗室】曰大同【熙宗室】曰大和【睿宗室】曰大钧【世宗室】曰大寜【显宗室】曰大隆【章宗室】曰大庆【宣宗室】曰仪坤【昭徳别庙】曰和寜【孝宣太子别庙】又案唐时酌献饮福并同一曲梁始分为二后唐以还皆仍唐制至金饮福独奏福寜之曲亦与梁同附识于此
昌寜
【臣】等谨案昌寜以为皇帝出入举止之节犹唐有太和宋有隆安凡郊庙行事并奏此曲惟祀方丘及别庙升降别奏肃寜行册礼出入别奏泰寜洪寜殆因事改名强分差别其实则与昌寜不异也
肃寜
【臣】等谨案肃寜以为皇太子王公出入之节以亚献终献退文舞迎武舞犹唐有舒和宋有正安惟郊祀及方丘亚终献文舞退武舞进别奏咸寜又皇太子册立时出入别奏元寜但匪通行者耳
和寜
【臣】等谨案和寜以朝防犹唐有昭和宋有永安也【臣】等乂案唐有休和宋有和安以侑皇帝饮食金制不可得详至朝会用燕乐与宋世畧同其曲名见后飨祀别声中
坤寜
【臣】等谨案坤寜皇后以受册宝出入犹唐有正和宋有顺安也
【臣】等又案太子在其宫出入奏宫县唐以承和宋以良安金制轶未闻
元雅乐
【臣】等谨案元承宋制改雅乐之名曰成自大徳迄至元颇称美备盖约略亦沿十二以为数今溯其创制改作源流仅存七曲而已如祀地只朝会举酒侑食皇后皇太子出入所奏之乐并阙如焉考史志称祭天地五方帝社稷先农间用金之十二寜旧乐以此观之当时不无因袭之迹或者所阙五者皆承宋金之旧未可知也兹谨论次凡承用寜安者槩从删省独取七曲着而存之以见变革之始终若其曲目则不可得而断也
天成
【臣】等谨案天成以祀天神成宗大徳九年所定元初沿用金乐奏干寜之曲
来成
【臣】等谨案来成以享宗庙亦名保成其初迎神送神并奏来成及改保成之后乃分来成迎神保成送神实本一曲耳已复改为思成史志云思成世祖至元四年名来成
钦成
【臣】等谨案钦成以奠玉币成宗大徳九年所定元初沿用金乐奏亿寜之曲
隆成
【臣】等谨案隆成以为皇帝出入举止之节凡郊庙初献盥洗望燎则奏之后改曰肃成又曰顺成元初用金乐肃寜之曲以皇太子王公出入所奏而用于皇帝出入在金时别庙已尝行之然武宗至大中旋废肃寜而用昌寜乃复其正自是昌寜与隆成并用云
寜成
【臣】等谨案奉俎彻豆元初用金乐丰寜之曲成宗大徳九年始更譔定名曰寜成后又改嘉成以奉俎丰成以彻豆焉
明成
【臣】等谨案明成以酌献其庙中各室曰开成【烈祖室】曰武成【太祖室】曰文成【太宗室】曰弼成【至元皇伯考卓沁室】曰协成【皇伯考察罕岱室】曰明成【睿宗室】曰熙成【定宗室】曰威成【宪宗室】曰混成【世祖室】曰昭成【裕宗室】曰庆成【顺宗室】曰守成【成宗室】曰威成【武宗室】曰歆成【仁宗室】曰献成【英宗室】曰永成【明宗室】武宗至大中改武成曰开成以献太祖明成曰武成以献睿宗史志云词仍其旧则不过易名而已盖本同律之曲虽并更其词亦不得为异乐攷世祖至元三年以前各室酌献之曲有庆成熙成昌成鸿成乐成康成明成诸名及后更定则以庆成献顺宗熙成献定宗明成献睿宗余并废其饮福奏厘成不与明成通用乃沿金制而渐改唐宋以来之旧要以曲律断之不得竟分为二也
和成
【臣】等谨案和成以出入二舞以亚献终献其后杂用肃成顺成与皇帝出入同一曲奏非也
【臣】等又案元祭文宣王袭用宋乐十二安曲其后尝譔易命之曰明于通行乐曲之外更制雅音以祭先圣尊崇之意已极惜乎当事畏难卒废不用也兹列其名于左曰文明【迎神】曰昭明【盥洗】曰景明【升降】曰徳明【奠币】曰诚明【酌献配位同】曰灵明【亚献终献】曰庆明【送神】凡七曲
明雅乐
【臣】等谨案明代雅乐其名曰和与唐相然其曲奏天人并用统纪不分十二和遗法至斯大变葢草创之初未遑考正其后嵗【月】寖更补苴修饰莫能发明作述之防以论定而整齐之于是明代乐律与前世判然异矣兹谨依郑樵论次旧例序其曲目凡所施行备为条注俾览者错综求之自可知其视唐宋以来迥不相侔之故云
中和【太祖洪武元年圜丘迎神二年方丘迎神三年朝日夕月亚献四年祀周天星辰亚献七年祀歴代帝王亚献八年圜丘方丘迎神十二年合祀天地迎神世宗嘉靖九年圜丘方丘迎神十年祈谷迎神十一年雩迎神十七年大飨迎神十八年兴都大飨迎神】保和【洪武三年朝日夕月奠玉币四年祀周天星辰奠玉币初献六年合祀天神地只迎神奠币七年祀歴代帝王奠玉币初献 世宗嘉靖九年夕月送神十年祭社稷彻馔】
【臣】等谨案明史乐志太祖洪武六年有合祀天神地只乐章考礼志元年从李善长等议分祀天地九年以分祭未安命作大祀殿于南郊是嵗冬至殿工未成乃合祀于奉天殿十二年始合祀于大祀殿悉与本纪合则在六年于天地尚未合祀安得于神只先有合祀乐章疑六年或系十二年之讹葢十二年既有合祀天地乐章自应即有合祀天神地只乐章耳
熙和【太祖洪武元年圜丘终献宗庙终献二年方丘终献三年朝日夕月迎神八年方丘终献十一年合祭太社稷终献十二年合祀天地终献 世宗嘉靖九年圜丘终献朝日迎神十七年大飨终献】凝和【太祖洪武元年圜丘社稷奉俎二年方丘奉俎三年朝日夕月彻馔夕月迎神四年祀周天星辰迎神七年祀歴代帝王彻馔八年圜丘方丘奉俎十二年合祀天地奉俎 世宗嘉靖九年圜丘奉俎朝日奠玉币夕月迎神十年祈谷彻馔十一年雩彻馔十七年大飨奉俎十八年兴都大飨奉俎】广和【太祖洪武元年十一年社稷迎神 世宗嘉靖九年方丘奠玉币十年社稷送神望瘗】时和【太祖洪武元年圜丘望燎社稷望瘗二年方丘望瘗八年圜丘望燎方丘望瘗十一年社稷望瘗十二年合祭天地望燎 世宗嘉靖九年圜丘望燎方丘终献朝
日亚献十年社稷迎神十七年大飨望燎】太和【太祖洪武元年宗庙迎神二年享先农望瘗 世宗嘉靖十年祈谷望燎十一年雩望燎十五年孟春时享大祫时祫迎神大禘彻馔】元和【大禘迎神】雍和【太祖洪武元年圜丘方丘社稷宗庙彻馔二年享先农奉俎四年祀周天星辰送神望燎七年祀歴代帝王迎神八年圜丘方丘彻馔十一年社稷彻馔十二年合祭天地彻馔 世宗嘉靖九年圜丘彻馔十年社稷亚献十五年孟春时享彻馔十七年大飨彻馔】咸和【太祖洪武六年祀先师孔子迎神彻馔送神 世宗嘉靖九年方丘奉俎十年祈谷奉俎十一年雩奉俎】永和【太祖洪武二年享先农迎神奠玉币彻馔送神 世宗嘉靖十年祈谷终献十一年雩终献十八年兴都大飨彻馔大禘送神】贞和【世宗嘉靖九年享先蚕迎神方丘彻馔】肃
和【太祖洪武元年圜丘社稷奠玉币二年方丘奠玉币三年朝日夕月终献四年祀周天星辰终献七年祀歴代帝王终献八年圜丘方丘奠玉币十二年合祭天地奠玉币世宗嘉靖九年圜丘奠玉币十年祈谷奠玉币十一年雩奠玉币十七年大飨奠玉币】寜和【太祖洪武六年祀先师孔子奠玉币 世宗嘉靖九年方丘送神享先蚕终献十年社稷终献十五年孟春时享终献】夀和【太祖洪武元年圜丘社稷宗庙初献二年方丘初献享先农初献亚献终献三年朝日夕月送神七年祀歴代帝王送神八年圜丘方丘初献十一年社稷初献十二年合祭天地初献 世宗嘉靖九年圜丘方丘朝日夕月初献享先农奠玉币享先蚕初献奠帛十年社稷祈谷初献十一年雩初献十五年孟春时享初献十七年大飨初献十八年兴都大飨初献大禘初献】安和【
太祖洪武元年圜丘社稷宗庙送神二年方丘送神三年朝日夕月初献六年祀先师孔子初献八年圜丘方丘送神十一年社稷送神十二年合祭天地送神 世宗嘉靖九年方丘亚献朝日夕月享先蚕彻馔十五年孟春时享时祫还宫】豫和【太祖洪武元年圜丘亚献社稷亚献终献宗庙亚献二年方丘亚献三年朝日夕月望燎四年祀周天星辰彻豆七年祀歴代帝王望燎十一年社稷亚献 世宗嘉靖九年圜丘夕月亚献十七年孟春时享亚献彻馔大飨时祫亚献】康和【世宗嘉靖九年夕月终献】景和【太祖洪武六年祀先师孔子亚献终献 世宗嘉靖十年祈谷亚献十一年雩亚献】敷和【世宗嘉靖十八年兴都大飨亚献】承和【世宗嘉靖十八年兴都大飨终献】仁和【大禘亚献】徳和【大禘终献】顺和【世宗嘉靖九年享先蚕亚献】清和【世宗嘉靖九年圜丘送神十年祈谷送神十一年雩送神十七年大飨送神】昭和【世宗嘉靖九年朝日送神】感和【世宗嘉靖十八年兴都大飨送神】恒和【世宗嘉靖九年享先蚕送神望燎】
【臣】等谨案明制王国享祀别奏雅乐取名曰清兹列于左凡七曲
太清【迎神社稷山川改曰广清】寿清【初献】豫清【亚献】熙清【终献】雍清【彻馔】安清【送神】时清【社稷山川望燎】
【臣】等谨案明制朝贺别奏雅乐取名曰安兹列于左凡三曲
圣安【朝贺驾出】定安【朝贺驾还】治安【公卿入门】
钦定续通志卷一百二十八
钦定四库全书
钦定续通志卷一百二十九
乐畧
祀飨别声序论
【臣】等谨按郑樵于祀飨正声后系以别声盖凡非常祭所用又非古今通行体制乃出于一时之事被诸管形为歌咏者皆列入此焉所以条其流别而甄综之也顾自唐以后常乐而外朝廷新制以希所有者大抵皆纪述灵符导扬功伐而已独金之本曲眷懐祖宗垂训后嗣可为典型明太祖御銮歌亦存古者蒙瞍奏诗之义兹所采择谨分而载之
汉上夀乐一
四防
【臣】等谨按四防之乐有钟鼓而无歌诗颇为近古魏初改用琴筑
唐述佛法曲一
文叙子
【臣】等谨按右曲因吟经而作与梁时善哉等曲同宋云韶部乐曲十三
万年欢 中和乐 普天献夀 梁州 泛清波 大定乐 喜新春 胡渭州 清平乐 长夀仙 罢金钲 緑腰 防云归
【臣】等谨按云韶部者黄门乐也始名箫韶部太宗雍熙初改曰云韶毎上元观灯上已端午观水嬉皆令作于宫中遇南至元正清明春秋分社之节亲王内中宴射亦用之
【臣】等又按太宗太平兴国三年籍军中之善乐者命曰引龙直毎巡幸游省则骑导车驾而奏乐若御楼观灯赐酺则载第一山车端拱二年又选捧日天武拱圣军晓畅音律者増多其数藩臣以乐工贡者亦之淳化三年改名钧容直其所用乐工视云韶部云韶部乐遂革钧容直有三十六大曲鼔笛二十一曲并他曲甚众其后监领内侍言钧容直乐调与教坊乐不谐乃取教坊十七调肄习之至髙宗绍兴三十年遂蠲钧容直悉用教坊故其曲名亦窜入教坊不复传于世云
宋法曲二
望瀛 献仙音
【臣】等谨按法曲乃鼗之遗制传为秦汉所作唐时为棃园法部之曲宋二曲未详所用
宋瑞曲三十
神 甘露 紫芝 嘉禾 玉兔 瑞文 驯象玉乌 皓雀
【臣】等谨按太祖干徳四年和岘言近岁荆南进甘露京兆果州进嘉禾黄州进紫芝和州进緑毛黄州进白兔请依月律撰五瑞曲毎朝防登歌首奏之六年又言合州进瑞木成文驯象由逺方自至秦州白乌黄州获白雀并合播在管弦荐于郊庙诏岘作四瑞乐章以备登歌自后遇有祯祥辄形诸歌咏焉
祥麟 丹鳯 河清 白 瑞麦
【臣】等谨按太宗太平兴国中岚州献祥麟雍熙中苏州贡白端拱初澶州河清广州鳯凰集诸州麦两穂三穂者连岁来上因作五瑞之曲先时冬至朝防上夀用教坊乐至是改用祥麟诸篇迨淳化中和防又请择本朝祥瑞之尤者作四瑞乐章备郊庙奠献以代旧曲从之有司承诏不能奉行四瑞乐章遂不传于世云
醴泉 祥芝 庆云 灵鹤 瑞木
【臣】等谨按真宗大中祥符元年制五瑞曲亦朝防宴飨时所用也
甘露 瑞木 嘉禾 玉芝 夀星 竒木连理【臣】等谨按仁宗天圣五年大朝防羣臣上夀有甘露瑞木嘉禾之曲乃当时新制以纪灵符者非建隆旧乐也仁宗明道初章献皇太后御前殿见羣臣复以瑞应作玉芝夀星竒木连理三曲
瑞木成文 沧海澄清 瑞粟呈祥 灵芝 瑞麦【臣】等谨按髙宗朝瑞曲有五其乐专以太蔟为宫取其生气凑达万物故以元防时奏之
宋大乐三曲
恭膺天命 旧疆来归 永清四海
【臣】等谨按宁宗嘉定十四年诏明年元日命宫架奏大乐三章即恭膺天命等曲也
宋闻喜宴乐曲四
賔兴贤能 于乐辟雍 乐育英才 乐且有仪
宋鹿鸣宴乐曲四
乐育人才 贤贤好徳 烝我髦士 利用賔王【臣】等谨按宋制闻喜鹿鸣二宴并制乐章取六经之词以作篇目至太宗淳化中有乡饮酒乐则用词臣所撰曲而傅以鹿鸣南陔嘉鱼崇邱闗睢鹊巢之名似涉傅防今不録
金宴乐一曲
君臣乐
【臣】等谨按右曲世宗所制也尝于皇太子生日宴羣臣用之
金本曲一
猗欤我祖
【臣】等谨按世宗大定二十五年幸上京宴宗室于皇武殿自歌本曲道祖宗创业艰难及所以继述之意其事与汉髙祖过沛宫畧同但此曲无名兹谨録其曲词之首句以当篇目亦仿大风名歌之法也