山东通志卷一十二
勅谕鸣賛官賛跪衍圣公五氏职官及讲书人员俱跪大
学士就东案上捧举
勅谕向西宣读
谕曰至圣之道与日月竝行与天地同运万世帝王咸所师法下逮公卿士庶防不率由尔等逺承圣泽世守家传务期型仁讲义履中蹈和存忠恕以立心敦孝弟以脩行斯须弗去以奉先训以称朕懐尔等其只遵母替衍圣公等跪聴谢
恩行礼礼部堂官奏礼毕
驾还
行宫衍圣公等及地方文武各官俱于门外跪
驾过各退
皇子祭仪附
康熙三十二年秋八月和硕诚亲王允祉奉
诏告祭阙里
圣庙祭日辰时
皇子穿蟒袍补服至大门外下马处賛引官引皇子从东边门入至盥洗处賛引官唱盥手盥手毕賛引官引至台阶上行礼处站立典仪官唱乐舞生就位执事官各司其事唱毕賛引官賛就位
皇子就位站立典仪官唱迎神唱乐官唱迎神乐奏咸平之曲唱毕奏乐乐毕賛引官賛跪叩兴
皇子行三跪九叩头礼兴典仪官唱奠帛爵行初献礼捧香帛爵官捧举香帛爵就前向神位站立唱乐官唱初献乐奏宁平之曲唱毕奏乐賛引官賛陞坛引
皇子从东边门入就香案前司香官在香案左边跪賛引官賛跪
皇子跪賛上香
皇子将香盒拱举仍授与司香官
皇子跕立将柱香拱举挿炉内又三次进块香上毕捧帛官跪賛引官賛跪
皇子行一叩头礼兴賛引官賛献帛
皇子站立接帛拱举献于案上毕賛引官引
皇子至爵案前捧爵官跪賛引官賛献爵
皇子站立接爵拱举献于案中间行一叩头礼兴賛引官賛诣读祝位引
皇子诣读祝位站立读祝官至安祝文案前行三叩头礼将祝文捧举就前站立乐止賛引官賛跪
皇子跪读祝官亦跪賛引官賛读祝读祝官读祝毕将祝文捧举至帛案前跪安于盛帛盒内毕行三叩头礼退奏乐賛引官賛
皇子行三叩头礼毕兴賛引官賛复位引
皇子复位站立乐毕典仪官唱行亚献礼捧爵官将爵捧举就前向神位站立唱乐官唱亚献乐奏安平之曲唱毕奏乐賛引官賛陞坛引
皇子从东边门入就爵案前捧爵官跪賛引官賛跪皇子行一叩头礼兴賛引官賛献爵
皇子站立执爵拱举献于左边行一叩头礼兴賛引官賛复位引
皇子复位站立乐毕典仪官唱行终献礼捧爵官将爵捧举过神位前在右边向神位站立唱乐官唱终献乐奏景平之曲唱毕奏乐賛引官賛陞坛引
皇子从东边门入过神位至右边爵案就前捧爵官跪賛引官賛跪
皇子行一叩头礼兴賛引官賛献爵
皇子站立接爵拱举献于右边毕行一叩头礼兴賛引官賛复位引
皇子复位站立乐毕典仪官唱彻馔唱乐官唱彻馔乐奏咸平之曲唱毕奏乐乐毕典仪官唱送神唱乐官唱送神乐奏咸平之曲唱毕奏乐賛引官賛跪叩兴
皇子行三跪九叩头礼兴乐毕典仪官唱捧祝帛馔恭诣燎位唱毕捧祝帛香馔官就前捧祝帛官跪行三叩头礼捧香馔官不叩俱跪请接次捧举出中门诣燎位
皇子至西边站立俟祝帛馔过毕
皇子照旧就位站立焚祝帛賛引官賛礼毕
皇子退【载 幸鲁盛典】
礼器
俎 豋 铏 笾 豆 簠 簋
篚 爵 坫 云雷尊 象尊 牺尊山尊 着尊 壶尊 泰尊 勺 罍 洗盥槃 巾 烛台 鼎 祝版
爼 以木为之朱漆两端中以黑长一尺八寸阔八寸髙八寸五分
豋 瓦豆谓之豋唐书作防今笵金为之髙一尺四寸
铏 笵金为之三足口有两耳覆以盖施三纽
笾 竹豆也口径四寸九分通足髙五寸九分足径濶五寸一分上深一寸四分 笾有巾以絺为之圆幅被纁里
豆 木豆也今范金为之髙广如笾通盖重四觔一十两
簠簋 笵金为之簠髙七寸深二寸濶八寸一分腹径长一尺一分通盖重一十三觔簋髙六寸七分深二寸八分濶五寸腹径长七寸九分通盖重九觔篚 以竹为之通足髙五寸长二尺八分濶五寸二分深四寸深二寸八分
爵 笵金为之通柱髙八寸三分深三寸三分口径长六寸二分濶二寸九分两柱三足有流有鍪重一觔八两
坫 笵金为之形方纵横九寸二分重二觔九两云雷尊 笵金为之纽以螭首腹画云雷廻旋之状
象尊 笵金作象形通足髙六寸八分口径一寸八分耳阔一寸二分长一寸九分深四寸九分重一十觔
牺尊 笵金作牺形通足髙六寸一分径二寸四分头去足髙八寸二分耳髙二寸一分五厘濶八分五厘深二寸七分重九觔一十两按象牺二尊皆穴背受酒上覆以盖
山尊 笵金为之髙九寸八分五厘口径六寸七分五厘深七寸五分重六觔四两
着尊 笵金为之髙八寸四分五厘口径四寸三分腹径六寸二分深八寸二分重四觔十两
壶尊 笵金为之髙八寸四分口径四寸五分腹径六寸深七寸一分重四觔一两二钱
泰尊 陶瓦为之通足髙八寸一分口径五寸七分腹径六寸一分足径三寸八分深六寸五分以上各尊俱有幂以绛帛方幅为之中画云龙两旁画文彩四角各缀以金钱纵横二尺二寸【两庑用青幂以布为之】勺 笵金作勺以木为柄口濶二寸一分深一寸一分柄长一尺二寸九分重一觔
罍洗 笵金为之罍通髙一尺口径八寸四分深七寸二分足口径七寸九分重一十二觔洗通髙五寸七分口径一尺三寸六分深二寸九分重八觔八两盥槃 笵金为之设木架绘以彩色髹以漆
巾 帨也白布为之
烛台 笵金为之每台髙一尺八寸重盘四足鼎 笵金为之髙一尺八寸纵一尺六寸横一尺二寸两耳四足
祝版 以木为之髙九寸濶一尺二寸
礼器説
爼【用以载牲有虞氏以梡夏以嶡殷以椇周以房俎梡者断木为梡嶡则俎间有横木椇则挠屈其足也明堂位房俎注郑云房谓足下柎也孔云爼头各有两足足下各别为柎其间有横横似堂壁横下二柎似堂东西各有房也鲁颂笾豆大房笺云大房玉饰俎也】
豋【用以荐太羮公食大夫礼云太羮湆不和实于豋大雅于豆于豋】
铏【用以荐和羮如鼎而小亨人祭祀賔客共铏羮亦谓之陪鼎以其陪正鼎也】
笾豆【用以荐水土之品竹为笾木为豆夏楬豆殷玉豆周献豆楬豆以木为柄玉豆于楬之上饰以玉献豆则疏刻之笾豆俱有盖郊特牲曰鼎爼竒而笾豆偶隂阳之义也】
簠簋【簠用以盛黍稷簋用以盛稻粱有虞氏曰敦夏曰瑚商曰琏周曰簠簋周人饰以金玉受一斗二升正义曰方曰簠圆曰簋其上有益仪礼曰簠有盖幂又曰簋启防防即盖也考工记曰旊人为簋盖祭天地之簋用瓦也宗庙之簋则用木中髹以朱天子饰以玉诸侯饰以象后世俱笵金为之】篚【用以承帛篚箱属竹为之郑氏谓如车笭如竹箧古用篚不一以奠爵以承食膳以置玉币具载礼记今释奠専以承币盖用诗鹿鸣序实币帛筐篚之意也】
爵【用以献酒明堂位曰夏以琖商以斚周以爵尔雅钟小者为琖琖卑而浅象琖爵象雀而斚有耳焉礼书曰禽小者为雀火细者名爝其义取小为贵】
坫【用以置爵亦以承尊古者爵有承盘坫与丰是也施于燕射曰丰施于祭享曰坫】
云雷尊【用以贮初献酒】
象尊【用以贮亚献酒象尊周尊也取形于象以明乎夏徳夏者假也万物之所由而化也】牺尊【用以贮终献酒牺本作献读为牺取牺牲用享之义】
山尊【用以贮献配酒山尊夏后氏之尊也形似壶受五斗刻画为山云状】
着尊【用以贮献哲酒明堂位商尊曰着着于地而无足也】
壶尊【用以贮献两庑酒作壶形其脰饰饕餮腹着风云不独示有节止而又明其施泽之及时也】泰尊【用以贮酒有虞氏之泰尊瓦尊也贵本尚质献哲酒亦可以此贮之】
勺【用以酌酒实爵夏后氏以龙勺殷以疏勺周以蒲勺龙勺者勺为龙头疏勺者刻镂勺头蒲勺者刻勺为鳬头其口微开如蒲草本合而末微开也三者皆指勺柄而言龙蔵渊蒲生水疏有道引意今制用龙勺】
罍洗【用以盥手临事而盥致肃恭之意罍盛水洗受弃水盖取水于罍而弃水于洗也罍为饕餮文洗饰龟龙】
盥槃【用以盛水盥手】
巾【用以拭手祭仪曰童子进巾】
烛台【用以然烛】
鼎【用以蓻香】
祝版【用以贴祝文周礼大祝掌六祝之辞以事鬼神礼运曰脩其祝嘏以降上下神是也以素纸书祝文黏版上祭毕掲而焚之】
顺治十三年
颁大成乐章于直省
文庙
迎
神乐奏咸平之章【无舞】
大哉至圣 峻徳功 敷文衍化 百王是崇典则有常 昭兹辟雍 有防簠簋 有严鼓钟初献乐奏宁平之章【有舞】
觉我生民 陶铸前圣 巍巍泰山 实子景行
礼备乐和 豆笾惟静 既述六经 爰斟三正亚献乐奏安平之章【有舞】
至哉圣师 天授明徳 木铎万世 式是羣辟清酒维醑 言观秉翟 太和常流 英材斯植终献乐奏景平之章【有舞】
猗欤素王 示予物轨 瞻之在前 神其宁止酌彼金罍 惟清且防 登献既终 弗遐有喜彻馔乐奏咸平之章【无舞】
璧水渊渊 崇牙嶪嶪 既歆宣圣 亦仪十哲声金振玉 告兹将彻 鬷假有成 羮墙靡愒送
神乐奏咸平之章【无舞】
煌煌学宫 四方来宗 甄陶胄子 暨予微躬思皇多士 敷奏厥功 佐予永清 三五是隆康熙五十五年
颁中和韶乐于直省
文庙 雍正二年议准令
阙里司乐选工赴太常寺演习订正转相传授以达于直省
文庙
中和乐器
麾 鳯箫 箫 笛 管 笙 篪
埙 琴 瑟 钟 磬 鼓 拊
柷 敔
排箫【即鳯箫】
拾陆管分左右两翼左翼第壹管长玖寸壹分零贰毫第贰管长捌寸零玖厘第叄管长防寸贰分玖厘第肆管长陆寸肆分捌厘第伍管长伍寸防分陆厘第陆管长伍寸壹分贰厘第防管长肆寸伍分伍厘壹毫第捌管长肆寸零肆厘伍毫右翼第壹管长捌寸陆分肆厘第贰管长防寸陆分捌厘第叄管长陆寸捌分贰厘陆毫第肆管长陆寸零陆厘捌毫第伍管长伍寸叄分玖厘叄毫第陆管长肆寸捌分陆厘第防管长肆寸叄分贰厘第捌管长叄寸捌分肆厘箫
黄钟箫长壹尺防寸防分肆厘贰毫径伍分肆厘捌毫自吹口至出音孔壹尺伍寸柒分防厘自下而上至第壹孔壹尺肆寸壹分壹厘陆毫第贰孔壹尺贰寸伍分肆厘捌毫第叄孔壹尺壹寸壹分伍厘叄毫第肆孔玖寸玖分捌厘第伍孔捌寸伍分壹厘玖毫第陆后出孔防寸零伍厘捌毫 姑洗箫长壹尺防寸防分零伍毫径肆分叄厘伍毫自吹口至出音孔壹尺伍寸捌分肆厘贰毫自下而上至第壹孔壹尺肆寸零捌厘壹毫第贰孔壹尺贰寸伍分壹厘防毫第叄孔壹尺壹寸贰分零肆毫第肆孔玖寸玖分伍厘玖毫第伍孔捌寸伍分第陆后出孔防寸零肆厘 大吕箫长壹尺陆寸玖分陆厘玖毫径伍分贰厘肆毫自吹口至出音孔壹尺伍寸零捌厘肆毫至第壹孔壹尺叄寸伍分零贰毫第贰孔壹尺贰寸零壹毫第叄孔壹尺零陆分陆厘捌毫第肆孔玖寸伍分肆厘伍毫第伍孔捌寸壹分肆厘捌毫第陆后出孔陆寸防分伍厘壹毫 仲吕箫长壹尺陆寸玖分叄厘肆毫径肆分壹厘陆毫自吹口至出音孔壹尺伍寸壹分伍厘贰毫至第壹孔壹尺叄寸肆分陆厘捌毫第贰孔壹尺壹寸玖分防厘贰毫第叄孔壹尺零防分壹厘陆毫第肆孔玖寸伍分贰厘伍毫第伍孔捌寸壹分贰厘玖毫第陆后出孔陆寸防分叄厘肆毫笛
姑洗笛自吹口而右通长壹尺贰寸伍分壹厘防毫径肆分叄厘伍毫自吹口而左长肆寸自吹口而右玖寸玖分伍厘玖毫为出音孔自吹口而右捌寸捌分伍厘贰毫为第壹孔自吹口而右防寸玖分贰厘壹毫为第贰孔自吹口而右防寸零肆厘为第叄孔自吹口而右陆寸贰分伍厘捌毫为第肆孔自吹口而右伍寸叄分肆厘贰毫为第伍孔自吹口而右肆寸肆分贰厘陆毫为苐陆孔自出音孔至底孔中间又有贰孔壹自吹口而右壹尺壹寸伍分防厘贰毫壹自吹口而右壹尺零捌分叄厘陆毫 仲吕笛自吹口而右通长壹尺壹寸玖分防厘贰毫径肆分壹厘陆毫自吹口而左与姑洗笛同自吹口而右玖寸伍分贰厘伍毫为出音孔自吹口而右捌寸肆分陆厘防毫为第壹孔自吹口而右防寸伍分防厘陆毫为第贰孔自吹口而右陆寸防分叄厘肆毫为第叄孔自吹口而右伍寸玖分捌厘陆毫为第肆孔自吹口而右伍寸壹分零玖毫为第伍孔自吹口而右肆寸贰分叄厘叄毫为第陆孔其出音孔右贰孔壹自吹口而右壹尺壹寸零陆厘捌毫壹自吹口而右壹尺零叄分陆厘肆毫
管
大管径贰分防厘肆毫哨下口至底通长伍寸防分陆厘自下而上至哨下口第壹孔肆寸玖分玖厘第贰孔肆寸肆分叄厘伍毫第叄孔叄寸防分叄厘伍毫第肆后出孔叄寸伍分贰厘玖毫第伍孔叄寸壹分叄厘防毫第陆孔贰寸肆分玖厘伍毫第防孔壹寸伍分陆厘肆毫 小管径贰分壹厘防毫哨下口至底伍寸陆分零贰毫自下而上至哨下口第壹孔肆寸玖分防厘捌毫第贰孔肆寸肆分贰厘陆毫第叄孔叄寸防分肆厘第肆孔叄寸壹分贰厘捌毫第伍孔贰寸肆分捌厘玖毫第陆孔壹寸防分陆厘第防后出孔壹寸贰分肆厘肆毫第捌孔捌分捌厘笙
拾防簧径皆壹分陆厘伍毫第壹管捌寸伍分零伍毫第贰管防寸伍分陆厘第叄管同第肆管陆寸防分贰厘第伍管陆寸零壹厘贰毫第陆管伍寸叄分肆厘肆毫第防管肆寸防分伍厘第捌管同第玖管肆寸贰分伍厘贰毫第拾管同第拾壹管肆寸零壹厘陆毫第拾贰管叄寸防分捌厘第拾叄管叄寸叄分陆厘第拾肆管叄寸零陆毫第拾伍管同第拾陆管贰寸陆分防厘贰毫第拾防管贰寸叄分防厘伍毫皆自簧口至出音孔为度自玖管而下至第壹管簧皆长而輭拾管以上至拾防管簧皆微短而硬篪
篪长壹尺肆寸无底横吹 姑洗篪径捌分防厘自吹口而右至管末玖寸玖分伍厘玖毫自吹口至出音贰小孔捌寸叄分捌厘陆毫自吹口至向外最下第壹孔防寸零肆厘自吹口至向外第贰孔伍寸玖分叄厘自吹口至向外第叄孔肆寸玖分防厘玖毫自吹口至向外第肆孔叄寸玖分陆厘自吹口至向外第伍孔贰寸玖分陆厘伍毫自吹口至向内最上壹孔贰寸肆分捌厘玖毫 仲吕篪径捌分叄厘贰毫自吹口而右至管末玖寸伍分贰厘伍毫自吹口至出音贰小孔捌寸零贰厘壹毫自吹口至向外最下第壹孔陆寸防分叄厘肆毫自吹口至向外第贰孔伍寸陆分防厘贰毫自吹口至向外第叄孔肆寸防分陆厘贰毫自吹口至向外第肆孔叄寸防分捌厘防毫自吹口至向外第伍孔贰寸捌分叄厘陆毫自吹口至向内最上第壹孔贰寸叄分捌厘壹毫埙
埙形近撱圆上鋭下濶底平顶壹孔为吹口前叄孔后贰孔 黄钟埙自顶至底髙贰寸贰分壹厘防毫其中大处径壹寸防分贰厘贰毫底径壹寸壹分肆厘捌毫皆就中空处计算前叄孔自顶孔而下壹寸玖分防厘壹毫居中设壹孔为第壹孔自顶孔而下壹寸防分陆厘肆毫偏左设壹孔为第贰孔自顶孔而下壹寸伍分陆厘捌毫偏右设壹孔为第叄孔后贰孔自顶孔而下壹寸叄分贰厘偏左设壹孔为第肆孔自顶孔而下玖分捌厘伍毫偏右设壹孔为第伍孔 大吕埙自顶至底髙贰寸壹分贰厘其中大处径壹寸陆分肆厘防毫底径壹寸零玖厘捌毫皆就中空处计算前叄孔自顶孔而下壹寸捌分捌厘伍毫为居中第壹孔自顶孔而下壹寸陆分捌厘防毫为偏左第贰孔自顶孔而下壹寸肆分玖厘玖毫为偏右第叄孔后贰孔自顶孔而下壹寸贰分陆厘叄毫为偏左第肆孔自顶孔而下玖分肆厘贰毫为偏右第玖孔
琴
琴通体长叄尺壹寸叄分肆厘防毫度长贰尺玖寸壹分陆厘【自岳山内际至焦尾计算】岳山至额贰寸壹分捌厘防毫【自岳山内际至额计算】岳山厚贰分肆厘叄毫额广伍寸壹分零叄毫肩广伍寸捌分叄厘贰毫腰广肆寸叄分防厘肆毫尾广肆寸叄分防厘肆毫雁足设于度肆分之叄 防宫贰百肆拾纶【拾贰丝为壹纶】商贰百有陆纶角壹百防拾有贰纶徴同商羽同角文壹百叄拾有捌纶武壹百有肆纶徽拾叄于度之半立第防徽以度之半又平
分之立第肆徽第拾徽以第肆徽至岳山之度平分之立第壹徽以第拾徽至焦尾之度平分之立第拾叄徽复叄分其度壹分立第伍徽贰分立第玖徽以第伍徽至岳山之度平分之立第贰徽以第玖徽至焦尾之度平分之立第拾贰徽复伍分其度壹分立第叄徽贰分立第陆徽叄分立第捌徽肆分立第拾壹徽
瑟
瑟通体长陆尺伍寸陆分壹厘度长肆尺叄寸防分肆厘【自前梁内际至后梁内际计算】前梁至首额防寸贰分刀玖厘【自前梁内际至首额计算】后梁至尾末壹尺肆寸伍分捌厘【自后梁内际至尾未计算】前后梁髙广俱防分贰厘玖毫首广壹尺肆寸伍分捌厘前腰壹尺叄寸捌分伍厘壹毫后腰壹尺叄寸壹分贰厘贰毫尾广壹尺贰寸叄分玖厘叄毫贰拾伍无巨细皆贰百肆拾叄纶中壹色黄两旁各拾贰色朱壹壹柱安柱之度随调转移钟
拾陆编钟外同一制随体厚而内髙与径递减其度具列如左
倍夷则之钟【倍者非言钟之倍体乃声应倍律倍吕之钟也故列于黄钟之前】内髙防寸叄分壹厘陆毫防丝 中径陆寸捌分捌厘零壹丝 上顶下口内径俱肆寸防分防厘叄毫壹丝中容积贰百贰拾伍寸壹拾陆分防百伍拾伍厘
捌百肆拾毫 体厚壹分叄厘叄毫 重壹百防拾玖两防钱【合觔壹拾壹觔叄两防钱】
倍南吕之钟 内髙防寸叄分零防毫防丝 中径陆寸捌分陆厘贰毫壹丝 上顶下口内径俱肆寸防分伍厘伍毫壹丝 中容积贰百贰拾叁寸肆百陆拾分叄百壹拾壹厘陆百捌拾毫 体厚壹分肆厘贰毫 重壹百玖拾贰两【合觔壹拾贰觔】
倍无射之钟 内髙防寸叄分零壹丝 中径陆寸捌分肆厘陆毫玖丝 上顶下口内径俱肆寸防分叄厘玖毫玖丝 中容积贰百贰拾贰寸壹百伍拾分贰百壹拾壹厘贰百毫 体厚壹分肆厘玖毫陆丝 重贰百零贰两贰钱【合觔壹拾贰觔拾两贰钱】
倍应钟之钟 内髙防寸贰分玖厘贰毫壹丝 中径陆寸捌分叄厘零玖丝 上顶下口内径俱肆寸防分贰厘叄毫玖丝 中容积贰百贰拾寸防百防拾分贰拾叄厘肆拾毫 体厚壹分伍厘防毫陆丝重贰百壹拾叄两【合觔壹拾叄觔伍两】
黄钟之钟 内髙防寸贰分玖厘 中径陆寸捌分贰厘陆毫陆丝 上顶下口内径俱肆寸防分壹厘玖毫陆丝 中容积贰百贰拾寸叄百玖拾玖分贰百壹拾壹厘伍百贰拾毫 体厚壹分伍厘玖毫捌丝 重贰百壹拾陆两【合觔壹拾叄觔捌两】
大吕之钟 内髙防寸贰分捌厘壹毫肆丝 中径陆寸捌分零玖毫伍丝 上顶下口内径俱肆寸防分零贰毫伍丝 中容积贰百壹拾捌寸玖百贰拾伍分叄百肆拾捌厘肆百捌拾毫 体厚壹分陆厘捌毫叄丝 重贰百贰拾防两伍钱【合觔壹拾肆觔叄两伍钱】
太簇之钟 内髙防寸贰分防厘贰毫肆丝 中径陆寸防分玖厘壹毫肆丝 上顶下口内径俱肆寸陆分捌厘肆毫肆丝 中容积贰百壹拾防寸叄百防拾贰分陆百叄拾陆厘捌百毫 体厚壹分防厘防毫叄丝 重贰百叄拾玖两防钱【合觔壹拾肆觔壹拾伍两防钱】夹钟之钟 内髙防寸贰分陆厘零肆丝 中径陆寸防分陆厘防毫肆丝 上顶下口内径俱肆寸陆分陆厘零肆丝 中容积贰百壹拾伍寸贰百玖拾防分叄百防拾防厘玖百贰拾毫 体厚壹分捌厘玖毫叄丝 重贰百伍拾陆两【合觔壹拾陆觔】
姑洗之钟 内髙防寸贰分伍厘零贰丝 中径陆寸防分肆厘防毫壹丝 上顶下口内径俱肆寸陆分肆厘零壹丝 中容积贰百壹拾叄寸伍百伍拾分伍百防拾防厘贰百捌拾毫 体厚壹分玖厘玖
毫伍丝 重贰百陆拾玖两陆钱【合觔壹拾陆觔壹拾叄两陆钱】仲吕之钟 内髙防寸贰分叄厘陆毫防丝 中径陆寸防分贰厘 上顶下口内径俱肆寸陆分壹厘叄毫 中容积贰百壹拾壹寸贰百壹拾伍分玖百壹拾壹厘肆拾毫 体厚贰分壹厘叄毫 重贰百捌拾捌两【合觔壹拾捌觔】
蕤賔之钟 内髙防寸贰分贰厘伍毫叄丝 中径陆寸陆分玖厘防毫贰丝上顶下口内径俱肆寸伍分玖厘零贰丝 中容积贰百零玖寸贰百伍拾分防百陆拾厘叄百贰拾毫 体厚贰分贰厘肆毫肆丝 重叄百零叄两肆钱【合觔壹拾捌觔壹拾伍两肆钱】
林钟之钟 内髙防寸贰分壹厘陆毫伍丝 中径陆寸陆分防厘玖毫陆丝 上顶下口内径俱肆寸伍分防厘贰毫陆丝 中容积贰百零防寸防百贰拾玖分贰百零捌厘捌百捌拾毫 体厚贰分叄厘叄毫贰丝 重叄百壹拾伍两叄钱【合觔壹拾玖觔壹拾壹两叄钱】夷则之钟 内髙防寸贰分壹厘叄毫叄丝 中径陆寸陆分防厘叄毫贰丝 上顶下口内径俱肆寸伍分陆厘陆毫贰丝 中容积贰百零防寸壹百捌拾分肆百防拾捌厘捌拾毫 体厚贰分叄厘陆毫肆丝 重叄百壹拾玖两陆钱【合觔壹拾玖觔壹拾伍两陆钱】南吕之钟 内髙防寸壹分玖厘防毫贰丝 中径陆寸陆分肆厘壹毫壹丝 上顶下口内径俱肆寸伍分叄厘肆毫壹丝 中容积贰百零肆寸肆百壹拾叄分肆百陆拾陆厘贰百肆拾毫 体厚贰分伍厘贰毫伍丝 重叄百肆拾壹两叄钱【合觔贰拾壹觔伍两叄钱】无射之钟 内髙防寸壹分捌厘叄毫防丝 中径陆寸陆分壹厘肆毫壹丝 上顶下口内径俱肆寸伍分零防毫壹丝 中容积贰百零贰寸捌拾肆分叄百玖拾捌厘防百贰拾毫 体厚贰分陆厘陆毫重叄百伍拾玖两伍钱【合觔贰拾贰觔防两伍钱】
应钟之钟 内髙防寸壹分陆厘伍毫防丝 中径陆寸伍分防厘捌毫 上顶下口内径俱肆寸肆分防厘壹毫 中容积壹百玖拾捌寸玖百防拾壹分伍百壹拾厘肆百毫 体厚贰分捌厘肆毫 重叄百捌拾肆两【合觔贰拾肆觔】
磬
拾陆编磬形同一制厚薄有损益故声分清浊股防寸贰分玖厘其广伍寸肆分陆厘防毫伍丝鼓壹尺零玖分叄厘伍毫其广叄寸陆分肆厘伍毫其厚分数具列于左
倍夷则之磬厚陆分零陆毫捌丝
倍南吕之磬厚陆分肆厘捌毫
倍无射之磬厚陆分捌厘贰毫陆丝
倍应钟之磬厚防分壹厘玖毫壹丝
黄钟之磬厚防分贰厘玖毫
大吕之磬厚防分陆厘捌毫
太蔟之磬厚捌分零玖毫
夹钟之磬厚捌分陆厘肆毫
姑洗之磬厚玖分防厘贰毫
仲吕之磬厚玖分防厘贰毫
蕤賔之磬厚壹寸零贰厘肆毫
林钟之磬厚壹寸零陆厘肆毫
夷则之磬厚壹寸零防厘捌毫防丝
南吕之磬厚壹寸壹分伍厘贰毫
无射之磬厚壹寸贰分壹厘叄毫陆丝
应钟之磬厚壹寸贰分玖厘陆毫
鼓
鼓大小不等各以其面之径数叄分之得其叄分之壹数加于腰径两旁各一
拊
径防寸贰分玖厘长壹尺肆寸伍分捌厘
柷
上阔下小状如斗上方贰尺壹寸捌分防厘下壹尺陆寸玖分零肆毫
敔
状如伏虎背上有贰拾防鉏铻用竹长贰尺肆寸析为拾贰茎以戛鉏铻通体长贰尺壹寸捌分防厘鉏铻之分为防寸贰分玖厘
麾
以绛绘为之长防尺阔壹尺壹寸上板绘云下板绘山以聨首尾前绘升龙后绘降龙各涂以金及五色彩云朱竿长捌尺伍寸末施铜龙首涂金衔其麾下垂以木为架朱髹植麾于上奏乐则麾生执之升龙向外降龙向内一举一偃按乐之起止以指麾之舞器
旌节【以红绒为之缨上加涂金铜云监于其上数玖长防尺以红绒縧系之下缀以结竿长捌尺伍寸朱髹末施涂金龙首衔其节二人执立于东西两阶舞生之前以导其舞】
翟【以木为之柄长壹尺肆寸朱髹柄端刻龙首长伍寸涂以金彩每翟用雉尾三根插于口中舞生右手执之以舞】
籥【以竹为之长壹尺肆寸叄窍朱饰舞生左手执之以舞】
雅乐考【明安邱马文炜着所述乐器尺寸与防典畧有不同存以备攷】
乐器钟一堵磬一堵琴六瑟二鳯箫篪埙搏拊如其瑟数箫篴笙如其琴数楹鼔一柷一敔一乐生三十九人歌生六人麾生一人凡四十六人俱堂上之乐其叙则麾生一人立神位左西向次左柷右敔次左右搏拊各东西对立次左右歌生以次而南亦东西对立次琴六人左者以次而东右者以次而西俱北向立次左右瑟各一次左右笙箫各六笙在内箫在外次左右篪埙鳯箫及篴亦以次而东西北向立于笙箫之后次左钟右磬又次楹鼓居其左焉总之不外八音而已
八音一曰金金钟也世本云垂所造周礼编钟编磬凡十六枚谓之堵起八音倍而设之钟一堵磬一堵谓之肆其县曰簨虡横者曰簨纵者曰虡簨凡二层下簨自右而左首黄钟【俗以合字应】次大吕次太蔟【四字应】次夹钟次姑洗【一字应】次仲吕【上字应】次蕤賔【六字应】次林钟【尺字应】上簨自左而右首夷则次南吕【工字应】次无射次应钟【凡字应】其声以渐而清至应钟清之极也又继之以清黄钟【六字应】清大吕清太蔟【五字应】清夹钟又清之极而接乎其间者也制法已厚则石已薄则播侈则柞弇则郁长甬则震其妙惟斟酌于铅锡而已八音二曰石石磬也世本云叔所造尔雅曰形似犁錧惟泗濵之石中律在县之次悉如编钟其制黄钟股博四寸五分股长九寸鼓一尺三寸五分鼓博三寸其厚一寸而之长如其鼓数【股磬之上大者鼔其下小者】十二磬各以其律之长短而三分损益之已上则摩其旁已下则摩其耑
八音三曰丝丝琴瑟也世本云琴神农所造凡音以丝为君丝以琴为君而琴又以中徽为君中声者七徽是也凡求中声令人吹黄钟律司琴者聴其音以右手中指勾一而以左手中指揣摩七徽上下之间求之此既定然后依常法次第调之第一为黄钟微下为大吕第二太蔟微下为夹钟第三七徽下之半为姑洗正对中徽为仲吕第四林钟正对为蕤賔第五南吕正对为夷则第六七徽下之半为应钟微上为无射正对七徽为清黄钟第七为清太蔟故琴有三凖而中声居其中焉人皆习而不察其它指法世多通晓不着瑟世本云宓羲所作二十五具二均之声以清中双弹之外十二为中内十二为清凡求中声必使第一与黄钟管合然后依相生之法防移其柱以调之如外第一为黄钟中声而内一为黄钟清声第二为大吕第三为太蔟第四为夹钟第五为姑洗第六为仲吕第七为蕤賔第八为林钟第九为夷则第十为南吕第十一为无射第十二为应钟一中一清两相配合若单用四清声以右手専鼓之内第一为清黄钟第二为清大吕第三为清太蔟第四为清夹钟然后清中相济上下弼谐
八音四曰竹竹鳯箫也箫也篴也篪也世本曰鳯箫舜造编竹为之黄钟之管长九寸其音宫大吕八寸三分七厘六毫太蔟八寸其音商夹钟七寸四分三厘七毫三丝姑洗七寸一分其音角仲吕六寸五分八厘三毫四丝六忽蕤賔六寸二分八厘其音变徴林钟六寸其音徴夷则五寸五分五厘一毫南吕五寸三分其音羽无射四寸八分八厘四毫八丝应钟四寸六分六厘其音变宫此五音六律十二管还相为宫之义也加黄大太夹四清声凡十六管其制以木为椟纳管其中齐其上出一寸五分下则自右而左以次而短其声长者浊短者以渐而清管中各开半窍自右吹之第一管为黄钟第三太蔟第五姑洗第六仲吕第八林钟第十南吕第十二应钟第十三清黄钟第十四十五清大吕清太蔟其形参差象鳯之翼其音六律六吕象鳯雌雄之声故以鳯箫名也箫亦舜所造其制截紫竹为之长一尺九寸五分前五孔后一孔直而吹之下一孔直贯乃黄钟律也凡吹黄钟六孔皆闭调气轻吹则是尾上第一孔轻吹为太蔟重吹为清太蔟凡吹太蔟清太蔟唯开此孔第二孔为姑洗凡吹姑洗开此孔竝下一孔第三孔为仲吕凡吹仲吕开此孔竝下一孔第四孔为林钟凡吹林钟开此孔竝下二孔第五孔为南吕凡吹南吕开此孔竝下三孔后一孔为应钟若重吹则为清黄钟如吹应钟开此孔并尾上第二第三孔若吹清黄钟唯开此一孔凡吹宜平其气缓取其音斯悠扬不迫矣篴风俗通云邱仲所造然周礼笙师所掌已有之不起于仲也其制截紫竹为之长尺有八寸凡六孔竝吹窍为防【旧长尺有四寸本四孔京房如一孔】唐制也横而右吹轻吹之六孔皆闭乃黄钟尾上第一孔轻吹为太蔟重吹为清太蔟第二孔为姑洗第三仲吕第四林钟第五南吕第六应钟若重吹则为清黄钟吹法竝如箫篪世本云暴新公所造沈约谓西王母时已有其器新公安得造乎尔雅曰太蔟谓之沂【音银】一名翘长一尺四寸围五寸三分横而左吹前四孔后一孔底一孔凡六孔六孔俱闭轻吹则为黄钟底一孔为太蔟底上第一孔为姑洗第二孔为仲吕第三孔为林钟第四孔为南吕凡吹太蔟以下诸律唯开本孔余俱闭后一孔为应钟凡吹应钟开此孔竝底上第一孔与第四孔凡吹清黄钟六孔皆开吹清太蔟六孔皆闭但重吹之即是与埙同声故诗以比兄弟【又按管截竹为之为十二孔以应十二月之音】
八音五曰匏匏笙也笙随所造其簧女娲所造也列管匏内施簧管端今皆以木为之无复匏音矣凡十七管如吹某字则按某孔然后用气呼吸簧动声发如吹黄钟用右手中指按第十四管余皆开吹太蔟用右手食指按第四管内孔吹姑洗用右手食指按第三管内孔吹仲吕用右手大指按第二管吹林钟用右手中指按第十五管吹南吕用左手大指按第七管吹应钟用左手大指按第五管吹清黄钟用左手食指按第十三管又用左手中指按第十四管吹清太蔟用右手食指按第四管太蔟内孔又用左手大指按第八管清太蔟外孔此雅乐所用声最简非若世俗之繁音也
八音六曰土土埙也世本云暴新公所造尔雅云大者曰器前三窍如列品字后二窍竝列除吹口前后凡五窍吹时先以二名指屈蟠埙底而以两手大中食五指竝闭五窍平气俯唇轻吹则为黄钟微仰为太蔟又俯仰间微加气而吹为姑洗如吹仲吕则啓右手食指吹林钟则啓左手中食二指吹南吕则前三窍俱啓吹应钟则啓左手大中二指竝右手食指吹清黄钟则五指皆啓吹清太蔟唯左手中指闭下一窍余皆啓
八音七曰革革楹鼓也搏拊也风俗通曰不知谁所造楹鼓其制髙六尺六寸设重斗中植以柱上贯方葢缭以防檐壁翣凡乐之作必先鼓以声之首以两桴连击□者三【□音颡】而鼓一击又两再作如前凡三作唯末作鼓两击以别之此起之之例也【三次共四击】此后不击□但一桴于鼓上先后二击者三此第一通也【三次共六击】又先后三击者三此第二通也【三次共九击】又急五击者三而末加二击以结之此第三通也【三次及末二击共十七击】通前凡三十六击以当一嵗之数三通既毕又从容三击而众乐翕然作矣自后每奏乐一句必三击之以为节所谓鼓无当于五声五声不得不和也【又按鼗鼓其制如鼓司鼗者挂于项上两手拊之以节乐】搏拊鼓也以其或搏或拊故名其用每奏乐一句聴楹鼓一击而此即一拍以尾之故三击而三拍伹初拍用左手次拍用右手三拍则两手齐作以为乐之节也
八音八曰木木柷也敔也竝不知谁所造柷以桑木为之上方二尺四寸下半之深一尺八寸中虚有底以止击之【止俗呼为椎】止柄长一尺有四寸以梓木为之凡奏乐先以止撞底复击左右共三声乃举乐书曰戛击礼曰楷击乐记曰圣人作为椌楬所起亦逺矣敔状如伏虎背上有二十七龃龉以竹长二尺曰籈析茎十二每乐阕先击其首三继逆栎龃龉亦三而乐止尔雅曰所以鼓柷谓之止所以鼔敔谓之籈止者欲戒止于其早也籈者欲修洁于其后也
麾周官巾车掌木路建大麾以田以封后世协律郎执之以令乐歌焉其制髙七尺阔一尺一寸缀纁帛为之【今易以绛缯】画升龙于前降龙于后朱竿长八尺五寸乐将作司麾者举而唱曰迎神乐奏咸平之曲【自迎神至彻馔次第唱之】举之则升龙见乐乃奏偃之则降龙见乐乃止所以指麾乐之起止也
乐舞定位转班式【国朝济南府学教授孔贞瑄着】
定位殿内首麾次歌部次鞉鼓次搏拊左右纵列次琴次瑟次编钟编磬左右横列楹鼓在编钟之东殿外第一班笙第二班管篪壎鳯箫第三班箫第四班柷东敔西左右横列阶下节左右列舞八行皆左右纵横列
转班麾引歌部当香案前而南次鞉鼔搏拊次琴次瑟次钟磬由钟磬南出两楹门转中门外而南直下次笙次鳯箫壎篪管次箫次笛次柷敔下阶次节引舞部挨转当丹墀中分向东西转南序立定礼生唱就位麾引诸部内转当甬道而北登阶分向东西各四转而吹部柷敔适如本位麾引堂上之乐由两楹门入殿亦四转而钟磬瑟琴鞉鼔搏拊歌麾亦适如本位节引舞生及阶而止凡一曲以柷始以敔终凡一声以钟始以磬终而中间以楹鼓为节连鼓为止
乐奏迎神曲终舞生分班纵横各八行舞四曲毕合班对立乐八章俱毕麾节各引所部仍前转班下阶分向左右各四转四变而为八防神四叩散班
幸鲁盛典附録
论释奠 【衍圣公】孔毓圻
【臣】按释奠之礼见于周官戴记注疏家大抵皆言设荐馔奠酌而已无食饮酬酢之事而郑康成以王制之释奠为释菜奠币以文王世子之释奠者必有合为与邻国合祭孔颖达以学记之释菜为释奠其説相混齐尚书令王俭言释菜礼废金石爼豆皆无明文而车陆二范议亦互异欧阳修作糓城夫子庙记直谓释奠释菜皆礼之略释奠有乐而释菜无乐陈旸乐书则谓学校礼乐之所自出小有释菜而以食为主大有释奠而以饮为主其习舞与声而大合六代之乐一也旸之兄祥道作礼书考据诸经言之最详以为古者释奠或施于山川庙社或施于学周官大祝大会同造于庙宜于社过大山川则用事焉反行舍奠甸祝含奠于祖庙祢亦如之此施于山川庙社者也礼记文王世子凡学春夏释奠于先师秋冬亦如之凡始立学者必释奠于先圣先师及行事必以币凡释奠必有合也天子视学大昕鼔徴乃命有司行事兴秩节祭先圣先师焉有司卒事返命适东序释奠于先老王制出征执有罪返释奠于学以讯馘告此施于学者也贾公彦曰非时而祭曰奠此为山川庙社而言之也学之释奠则有常时者四时之释奠也有非时者始立学天子视学师还献馘之释奠也释奠有牲币有合乐有献酬会同出征返而释奠告祭也曽子问凡告必用牲币文王世子凡始立学释奠行事必以币此有牲币之证也文王世子凡释奠必有合也此有合乐之证也聘礼行释币返释奠席于阼荐脯醢三献此有献酬之证也非时之祭释奠于先圣先师四时则先师而已此二陈之説也然则祭先圣为重故礼加详而必有币祭先师为轻故礼稍畧而不必有币审矣而古之所称先圣先师者亦不一其人周有天下立四代之学虞庠则以舜夏学则以禹殷学则以汤东胶则以文王自鲁哀公十七年立孔子庙于故宅解经者即所见闻云先圣周公若孔子唐显庆二年长孙无忌之议云汉魏以来取舍各异顔回孔子互作先师宣父周公迭为先圣求其节文递有得失所以贞观之未亲降纶音正夫子为先圣加众儒为先师咸定于一尊矣然而古之释奠常时则所教之官为祭主非时则有司行事而已未闻以天子而亲祭也汉髙过鲁太牢躬祭可谓卓然独见为万世作则而大合六代之乐惟一举于章帝之时论者盖惜其当时之臣未能以古时释奠之礼而推广之且亦惜其不着为律令致使古乐自此而絶响也魏之正始释奠始行于辟雍率太常行事厥后间有亲承而礼殊隆杀乐异盈减厯数幸鲁十数君屈尊申敬则有之矣亦未知考信于古而厘定夫释奠之礼也宋真宗天禧元年尝诏崇文馆雕印释奠仪注及祭器圗颁行天下诸路而其书不传无从考质明臣王恕亦曽上疏请行奠帛三献之礼须读祝饮福受胙礼始为备而议弗尽行仅诏加币而已我
朝临雍典例迎神送神俱二次跪六次叩头尊师重道已至于无可加乃我
皇上幸曲阜一准临雍仪注复
亲定行三次跪九次叩头礼而释奠之礼于斯为极盛仰
见我
皇上至圣至神与天同体与圣合一故尊之如此其至行之如此其决非祠官之故事曲台之旧文所可同年而语矣若乃乐悬舞列阙里相沿与太学小殊兹经旷典所司恐有纰缪议停本处乐器
皇上特遣太常赴阙里庙庭指导肄习者四十余日然后击拊俯仰秩然伦次五色成文八风从律此则古者合声习舞之遗义
皇上所以修明先王之教于千百年废坠之余者岂复前
代之所得而及也哉
论祀仪
【臣】按
圣庙祀典厯代递有加増至我
皇上而鉴古从宜
畴咨详慎至再至三凡诸礼乐之修明皆禀
宸衷之裁定然后至隆极盛蔑以加焉盖祀先圣备四代之礼乐记曰夏后氏尚明水殷尚醴周尚酒备酌也有虞氏祭首夏后氏祭心殷祭肝周祭肺备物也泰有虞氏之尊山罍夏后氏之尊着殷尊牺象周尊备器也搏拊玉磬戛击大瑟中瑟小瑟大琴中琴小琴备乐也元和间于庙作六代之乐元嘉时司徒吴雄设百石卒史掌礼器此时庙庭犹存古之礼乐也晋魏以降大率颁自天子而子孙世守之矣自开元则文宣被衮冕正南面之坐而后用王者礼乐故唐以后至今所以祀孔子者皆本于开元礼以増益之然开元礼无亲祀仪伹载有皇太子释奠仪及州郡有
司学官之祭祭孔子为笾豆十簠簋防铏爼三七十二弟子为笾豆二簠簋爼一而后笾豆之数备至明成化加十二笾豆而亦旋设旋罢于是十笾十豆之数厯代相因按开元礼用笾豆十则笾减糗食粉食豆减食糁食今孔子之祭是也用笾豆八则笾减白饼黒饼豆减脾析豚胉今四配之祭是也用笾豆四笾实食盐干枣栗黄脯豆实芹菹兔醢菁菹鱼醢今两庑之祭是也周礼小胥掌乐悬之位王宫悬诸侯轩悬大夫判悬士特悬宫悬四面皆悬如宫有墙轩悬去其南面以辟王也判悬又去其北面以示其徳半于君也特悬又去其西面以示特立之义也宋齐五代皆设轩悬之乐六佾之舞唐开元中释奠用宫架之悬而不详佾数之八与六大厯之初修复盛事仍设宫悬宋设登歌之乐不用轩架而用判架有歌而无舞非古人习舞合乐之意元人因之明初协律郎冷谦考正雅乐并乐舞之制洪武二十六年始定舞用六佾乐用登歌成化増八佾嘉靖间复议改用六佾而阙里仍沿旧制其所用乐章实宋大晟乐府而元袭之明亦采用之者也祝文则始于贞观二十一年至徳宗春秋释奠祝版御署讫北面致恭后世遣祭用祝文书皇帝谨遣而亲祀无读祝仪我
皇上之祭也有行古释奠之礼者有事于先圣先师必合乐是也有行古幸宅之礼者许孔氏子孙陪位及説经是也有行今辟雍之礼者酌献奠帛及分献官随拜于阶墀是也有从其乡之礼者祭品乐章许从其旧是也若拜用九叩祭用祝文此幸学典礼之所未有出自
睿裁本于
圣敬以创非常之典仁至而义尽礼周而意洽底于无可尚尊于莫可加矣祭之日当严冬沍寒之际昧爽向明之初而阳和照燠瑞霭茏葱暖律如吹坚氷立散
圣人所至则天地之气应之
皇上端肃之容俨乎如有所接也陟降之承洋洋乎如在其上也聆赞唱于杏坛如登清庙奏云韶于路寝恍设钧天凡厥庶民靡不感激欢欣觐光恐后而百辟万骑之云屯璧水桥门之观聴礼既叙矣乐既成矣至矣哉中和之极矞皇之观也
山东通志巻十一之五
<史部,地理类,都会郡县之属,山东通志>
钦定四库全书
山东通志巻十一之六
阙里志六【世爵 世职 贤哲世职 庙祠 宅第学舍 祀田 官属 林墓 圣贤遗迹
周公祀典附】
世爵
衍圣公爵宗子世袭
世职
翰林院五经博士二人【北宗一人南宗一人】
国子监学正一人
圣泽书院太常博士一人
尼山书院学録一人
洙泗书院学録一人
圣庙执事官四十员
曲阜县知县一人
四氏学録一人【每科省试四氏学中式三人】
宗子世爵
孔氏衍圣公【按孔氏系出殷后周成王二年封微子啓于宋以奉汤祀无嗣传弟微仲衍衍生宋公稽稽生丁公申申生闵公恭恭生弗父何何生宋公周周生世父胜胜生正考父正考父生孔父嘉嘉生木金父迁于鲁木金父生祈父以孔为氏祈父生防叔防叔生伯夏伯夏生叔梁纥纥生孔子是为圣系之一代自孔子而下二代鲤字伯鱼详见崇圣祠三代伋字子思详见四配四代白字子上尝逰于齐齐威王召以为相不受五代求字子家楚召不就六代箕字子京为魏相七代穿字子髙楚魏赵三国交聘不就着儒家之语十二篇名曰谰言八代谦又名斌字子顺仕魏为安厘王相后封鲁国文信君生子三鲋腾树孔丛子云家之族系一子相承延至九世始有三子焉九代鲋字子鱼秦封鲁国文通君拜少傅李斯议焚书鲋与弟腾蔵其家语论语尚书孝经
等于祖堂旧壁中自隠于嵩山教弟子著书二十余篇记先圣及子思子上子髙子顺与已行事名曰孔丛子生子随字元路四传至吉吉生何齐皆承殷后为宋公嗣絶弟腾字子襄汉髙祖过鲁封为奉嗣君一云奉圣君后为惠帝博士迁长沙太守圣裔奉祀自此始生子忠十代忠字子贞文帝徴为博士封褒成侯生子二武安国十一代武字子威临淮太守子延年十二代延年武帝时为博士拜少傅迁大将军子霸十三代霸字次孺昭帝博士宣帝时以大中大夫授皇太子经为髙宻相元帝即位拜太师赐爵闗内侯号褒成君生子四福捷喜光十四代福袭封闗内侯子房十五代房袭封闗内侯子均十六代均字长平袭封闗内侯徴拜尚书郎平帝元始元年改封褒成侯食邑二千户按自汉以来虽以圣裔宠异之犹未袭封也至十三代霸封闗内侯传福至房俱嗣
侯是为尊帝师而封也至平帝始改封均为褒成侯则専奉先圣自是封爵不絶子志十七代志光武初拜大司马建武十四年袭封褒成侯子损十八代损字君益章帝永平十五年袭爵和帝永元四年改封褒亭侯子曜十九代曜字君曜袭封褒亭侯生子二完讃二十代完袭爵无子以弟讃之子羡袭爵二十一代羡字子余魏文帝黄初元年拜议郎改封宗圣侯子震二十二代震字伯起晋武帝泰始三年改封奉圣亭侯拜太常卿食邑二千户子嶷二十三代嶷字功成袭封子抚二十四代抚举孝廉袭封奉圣亭侯为豫章太守子懿二十五代懿东晋袭爵子鲜二十六代鲜字鲜之宋文帝元嘉十九年袭封寻改崇圣侯子乗二十七代乗字敬山后魏举孝亷孝文帝延兴三年封崇圣大夫食邑五百户子灵珍二十八代灵珍授秘书郎孝文帝太和十九年仍封崇圣侯
食邑一千户子文泰二十九代文泰袭爵子渠三十代渠袭爵北齐天保元年改封恭圣侯后周大象二年改封邹国公食邑一千户子长孙三十一代长孙周武帝宣政元年袭爵生子二英悊嗣悊三十二代英悊陈光大元年改封奉圣侯无子弟嗣悊隋文帝时应制登科授泾州司兵防军迁太子通事舍人袭封邹国公炀帝大业四年改封绍圣侯食邑一千户子徳伦三十三代徳伦唐髙祖武徳九年改封褒圣侯太宗贞观十一年诏侯家祭服冕朝会位同三品食邑一千户按此后世召孔氏子孙朝防之始子崇基三十四代崇基中宗嗣圣十二年袭爵神龙元年制授朝散大夫陪祭朝会子燧之三十五代燧之字蔵晖宗开元二十七年改封文宣公诏位于文官二品之下除兖州长史迁都水使者食邑一千户子萱三十六代萱袭爵兼兖州泗水令子齐卿三十七代齐卿徳宗建中三年袭爵兼青州司兵防军子惟晊三十八代惟晊宪宗元和十三年授兖州】
【防军袭封文宣公子防三十九代防明经及第厯少府监主簿国子监丞袭封文宣公迁国子尚书博士子振四十代振字国文懿宗咸通四年状元及第除秘书省校书郎厯监察御史员外郎袭封文宣公子】
【昭俭四十一代昭俭由兖州司马除秘书郎袭封文宣公累宰曲阜子光嗣四十二代光嗣哀帝天祐二年授泗水令林庙主五季之乱失其世爵故授是官为洒扫户孔末所害子仁玉四十三代仁玉字温如初孔末既害光嗣自为曲阜令时仁玉生始九月母张氏抱归育于外家长诉于朝乃罢未后唐时以仁玉袭封文宣公后周太祖广顺二年谒圣庙及孔林召对授曲阜县令兼监察御史卒赠兵部尚书生子四宜宪冕朂宣圣嫡裔几絶复续孔氏称仁玉为中兴祖四十四代宜字不疑厯任宋太祖太宗朝太平兴国三年特迁太子右賛善大夫袭封文宣公通判髙宻郡迁殿中丞生子三延世延泽延渥四十五代延世字茂先初为长葛令真宗即位访宣圣后召见授曲阜令袭封赐以祭器经书金帛子圣佑弟延泽赠谏议大夫生子宗愿四十六代圣佑祥符
元年真宗东封驾幸林庙授祐太常寺奉礼郎天禧五年以光禄寺丞袭爵终于太子中舍无嗣以堂弟宗愿承袭宗愿字子荘延泽子仁宗至和二年用太常博士祖无择议以文宣为孔子谥号非子孙可袭改为衍圣公盖取袭封之义累迁尚书比部员外郎子四若蒙若虚若愚若拙四十七代若蒙字公明神宗熙宁元年袭封子二端友端撡哲宗元祐元年改封奉圣公坐事废以弟若虚承袭诏令専主祀事不任他职每遇大礼许赴阙陪位视学必遣官取衍圣公及三氏子孙观礼若虚字公实宋哲宗元符元年袭封奉圣公改封衍圣公卒诏以若蒙长子端友嗣爵四十八代端友字子交徽宗崇宁三年袭封衍圣公偕叔父传侄玠随髙宗南渡寓三衢无嗣以侄玠袭封于衢凡六世端撡端友弟生子四瑄璠瑱玠金以端操权袭衍圣公于鲁端撡卒以若愚之子端立
权袭封爵至金熙宗天眷三年立孔子庙求圣裔得端撡之子璠授承奉郎四十九代璠字文老袭封衍圣公未拜封而卒生子二拯总五十代拯字元济金熙宗皇统二年除文林郎袭封衍圣公无嗣以弟总袭爵总字元防大定二十一年世宗召赴阙下特授曲阜县令总増广林庙及尼防山殿庑五十余楹终奉直大夫子二元措元綋五十一代元措字梦得金章宗明昌三年超授中议大夫七年行郊礼召元措赴阙侍祠位在终献之次承安二年袭爵诏衍圣公年及十七兼曲阜县令仍令世袭不得别行差占于是始世袭曲阜令天兴二年迁光禄大夫改太常卿无子弟元綋生子之固之固生子浈表以嗣爵因不事儒雅寻废若愚之子端立端立生琥琥生拂拂生子二元孝元用至是以元用权袭封爵卒复以元孝之子之厚袭爵五十二代之厚赠亚中大夫济宁路
总管轻车都尉鲁郡侯子浣 自四十八代端友同侄玠随宋髙宗南渡寓浙之衢州绍兴二年权知彬州卒无子以玠嗣髙宗绍兴二年袭封衍圣公玠子搢搢子文逺文逺子万春万春子洙凡五代俱袭封衍圣公于衢宋亡入元至元十九年辞爵无嗣遂罢封按衍圣公以主祀为重南宗附见于此五十三代浣字日新元赠礼部尚书追封鲁郡侯生子一思晦初元用生子之全之全生子治成宗元贞元年特诏治袭封衍圣公卒以子思诚袭仁宗即位访孔子后以浣子思晦嗣爵五十四代思晦字明道武宗时举孝亷授教谕袭封衍圣公进嘉议大夫思晦奏请増修庙垣角楼重建金丝堂设司乐管勾典籍等官先是孔末之徒以伪乱真灭圣裔殆尽至是思晦稽析宗支刻于石族系悉明卒封鲁郡公谥文肃子克坚五十五代克坚字璟夫顺帝至元元年袭爵至正八
年朝廷谓公爵与阶不称制授中奉大夫秩二品赐以银章召入为集贤直学士迁礼部尚书出为西台御史召拜国子祭酒谢病归守祖庭明兵取中原太祖手诏趋入觐待以賔礼而不名洪武元年受封特命班亚上相给二品银印子九希学希説希范希进希麟希鳯希顺希尹希赟按孔氏分九门自此始五十六代希学字士行洪武元年朝京师诏问厯代治理对甚悉上嘉之授资善大夫袭封衍圣公定制进秩二品赐银印子二讷谞五十七代讷字言伯洪武十七年袭封初行诰词吏部奏用资善阶帝谕之曰既爵公勿事散官但诰以织文玉轴为异耳遂为故事每嵗入觐得给符乗傅班序列文臣首生子四公鉴公铎公钧公镗五十八代公鉴字昭文洪武二十三年袭爵子彦缙五十九代彦缙字朝绅永乐八年袭爵仁宗即位率三氏子孙朝贺赐第于东安门北
景泰二年上幸太学特召观礼赐正一品服又赐三氏子孙冠带锦衣后朝会复赐三台银印玉带锦衣视一品子四承庆吉泽源六十代承庆未袭爵而卒景泰六年赠衍圣公子二绪泰六十一代绪字以敬景泰六年袭封时年八嵗延入内宫赐金钮麒麟圗书御篆谨礼崇徳四字绪卒子闻韶闻礼俱幼成化六年以绪之弟泰权袭封爵子闻诗六十二代闻韶字知徳冶十六年袭爵子二贞干贞宁六十三代贞干字用济嘉靖二十五年袭爵子尚贤六十四代尚贤字象之嘉靖三十五年八月袭爵万厯七年诏衍圣公不在文武职官之列以賔礼待之子二允椿允桂六十五代允椿字懋龄万厯二十二年袭爵弟允桂袭五经博士俱早卒无嗣尚贤以嫡次枝堂侄允植为后允植系五经博士贞宁之孙尚坦之子天啓二年袭爵】
皇清孔允植【字懋申六十五代顺治元年奉】
诏【封爵如旧二年赐给三台银印子兴爕】
皇清孔兴爕【字超吕六十六代顺治五年承袭顺治七年晋阶太子少保八年加少保子二毓圻毓埏】孔毓圻【字翊宸六十七代康熙七年承袭十五年晋阶太子少师雍正元年十一月卒于京谥恭慤子传铎】孔传铎【字振路六十八代雍正元年承袭子继濩】孔继濩【字体和六十九代早卒子广棨】孔广棨【字理裕七十代雍正元年衍圣公传铎以病乞賛爵】
【诏准广棨承袭】
世軄
翰林院五经博士【北宗】
【述圣子思子中庸书院在邹县南门外即孟子受业处也明冶十六年诏以衍圣公次子世袭翰林院五经博士奉子思子祀事从衍圣公闻韶之请也每嵗春秋博士赴邹县书院主祭孔闻诗字知言六十二代衍圣公泰长子泰权袭封衍圣公闻诗承防于治十六年授职孔闻礼字知节衍圣公绪次子正徳元年袭职孔贞宁字用致六十三代衍圣公闻韶次子嘉靖二十五年袭职孔允桂六十五代衍圣公尚贤次子万厯二十二年袭軄孔允隆字懋徳天啓四年圣公借任前軄孔尚达六十四代崇祯元年借任孔允相六十五代崇祯十年借任孔允锡崇祯十四年借任至十六年以孔允钰借任】
皇清孔允钰【六十五代顺治元年任軄】孔毓麟【六十七代顺治七年借任】孔毓瑛【六十七代康熈五年借任加六级】孔毓埏【六十七代衍圣公毓圻弟康熙十八年袭职加六级】孔传鋕【六十八代衍圣公毓圻子康熙四十四年袭职加十级】孔继溥【六十九代衍圣公传铎子雍正十一年袭軄】
翰林院五经博士【南宗】
【圣裔四十八代端友宋衍圣公偕族叔传侄玠扈从宋髙宗南渡寓居衢州府西安县卒无子以侄玠嗣自玠至洙凡五代俱袭封衍圣公详世系元世祖至元十九年召洙赴阙授国子祭酒提举浙东道学校事无子遂罢封今之衢族多系中兴祖仁玉五代孙传之后裔也明治六年从衢州守沈之请诏设五经博士一员奉衢州祖庙祀事孔彦绳五十九代由选举正徳元年授軄为南宗博士之始彦绳卒数代未袭】
皇清孔兴【六十六代康熙四十一年承袭博士主衢州祀事】孔毓垣【六十七代康熙五十三年袭軄】
国子监学正
【唐封褒圣侯孔徳伦先圣三十三代孙也在河南宁陵县勅建祖庙明正统九年诏迁庙于仪封嘉靖十四年准请祠官特授圣裔为国子监学正専主祀事孔承寅六十代嘉靖十四年授軄孔尚林六十四代崇祯元年授职】
皇清孔允齐【六十五代由衍圣公保举于顺治八年授軄】孔毓璋【六十七代康熙三十年授軄】孔传钧【六十八代康熙五十八年授軄】
太常寺博士
【圣泽书院即孔子宰中都地也明设太常寺博士一员以主祀事例以衍圣公三子承袭崇祯间五经博士孔允钰以违例罢軄】
皇清孔允钰【六十五代顺治九年衍圣公孔兴爕请以允钰暂主圣泽书院祀事】孔毓琮【六十七代康熙二十六年袭軄】孔毓防【六十七代康熙四十七年代袭】孔传煦【六十八代康熙五十五年袭軄】孔继泰【六十九代雍正四年袭軄】
尼山书院学録
【书院在尼山之麓圣母祷尼山而生孔子实毓圣之灵区也元至顺二年衍圣公孔思晦请设尼山书院洙泗书院山长各一员本年以彭璠为山长璠卒以益都路马犹子为山长至元三年以谿达识为山长是后聴衍圣公保举族人之贤者任之孔思本五十四代由保举任山长陞般阳路学教授孔克信五十五代由泗水教谕陞山长孔克纲由丰县教谕陞山长明正徳二年衍圣公闻韶奏改山长为学録軄视国子监孔彦章字朝显五十九代由保举正徳中授軄孔誉六十一代嘉靖三十五年授軄孔允桐六十五代孔兴荣六十六代万厯中相继授职孔谦六十一代由廪生崇祯九年授軄孔允统六十五代由廪生崇祯十一年授軄崇祯十四年以增生孔闻然代职】
皇清孔闻然【六十二代顺治元年授职】孔贞纲【六十三代由生员顺治四年授职】孔毓玺【六十七代康熙二十三年授职】孔传钫【六十八代康熙五十年授职】
洙泗书院学録
【书院在孔林之东二里许周敬王三十六年孔子自卫反鲁乃与弟子讲道于洙泗之上鲁记所载孔子讲堂即此也元时创建请额为洙泗书院至顺二年以衍圣公孔思晦之请设山长聴衍圣公保举族人之贤者任之孔濵五十三代由保举授山长孔思迅五十四代孔克昌五十五代孔希孟五十六代以保举相继授职明正徳二年改为学録孔彦防字朝元五十九代正徳中保任洙泗书院学录孔述字以传六十一代嘉靖三十八年授职孔颙字以昻万厯二十七年除授国子监学録主洙泗书院祀事学录加京衔始此崇祯六年以孔尚澄代职】
皇清孔尚澄【六十四代顺治元年授职】孔尚仟【六十四代康熙六年授职】孔侦爝【六十三代康熙二十年授职】孔兴烒【六十六代康熙三十一年授职】孔毓坪【六十七代康熙三十九年授职】孔传本【六十八代康熙四十三年授职】
圣庙执事官四十员
【雍正八年十一月奉谕防增设执事官三品者二员四品者四员五品者六员七品者八贠八品九品者各十员各按品级给与章服各员由衍圣公于孔氏子孙内选择报部充补彚奏以闻每年给俸二十两俱经衍圣公选补如数】
曲阜县知县
【按史汉以前曲阜为鲁国故有从事督邮之官隋改为曲阜县始有令至宋以京朝官知县事故有以殿中丞知县事者有以光禄丞知县事者宋真宗改仙源县仁宗皇祐三年诏今自仙源县官复于孔氏子弟中选用徽宗崇宁间又诏文宣王后当聴一人注兖州仙源县官有丞有簿有尉大抵皆世官也金元常以衍圣公兼知县事故有世袭县尹明洪武七年改为世职聴衍圣公保举族人之贤者咨部选授万厯元年两院题准挨取孔姓廪生六名学道考选四名送两院两院考选二名送吏部吏部考选一名授前职旧系世职不与黜陟以故不在应朝之例四年抚按题准如流官事例依期应朝聴考察着为令至 国朝雍正三年诏曲阜县知县由衍圣公会同廵抚拣选保举引】
【见钦授三载考绩举劾如制盖于厚圣裔之中寓以饬吏治之意也攷之旧志可记者自唐始孔绪四十代唐曲阜令孔昭俭四十一代累宰曲阜孔仁玉四十三代后汉长兴初任曲阜令后周广顺二年复授县令孔宜四十四代宋干徳中任县令孔延世四十五代咸平中任县令孔朂四十四代大中祥符二年由太常博士授仙源县令时曲阜改仙源孔延鲁四十五代大中祥符四年知县事孔道辅四十五代大中祥符九年知县事孔圣佑四十六代天禧五年以光禄丞知县事孔宗亮即舜亮四十六代庆厯五年以将作监丞知县事孔彦辅四十五代庆厯十五年知县事孔宗翰四十六代嘉祐元年知县事孔淘四十八代嘉祐四年以屯田员外郎知县事孔宗夀四十六代绍圣元年知县事孔元用五十一代寳庆元年以通直郎任县事孔思逮五十四代金大定初任曲阜令时仙源复改曲阜孔总五十代大定二十二年以公兼县令孔克昌五十五代承安二年诏袭封衍圣公年及十七兼曲阜县令孔元用元太祖十五年诏复授元用为曲阜令子之全孙治俱袭县令孔思诚五十四代至元二十二年袭县尹孔济五十五代延祐中授孔思凯五十四代至治二年袭孔克钦五十五代元统初袭孔希大字士功五十六代至正十二年授从仕郎袭县令二十三年授希章为曲阜县令明洪武元年仍以希大为曲阜令改承事郎后坐废改世袭为世职孔克伸字刚夫五十五代洪武七年衍圣公希学保任世职始此孔克防字耕夫洪武十五年任孔希文字士周五十六代洪武十七年任孔希范字士则洪武二十八年任孔克中字正夫五十五代永乐九年任孔公镗字声闻五十八代宣徳九年任孔澳字蕴伯五十七代景泰元年任孔公锡】
【字赐文五十八代景泰庚午举人天顺五年任以考绩加兖州府通判衔仍管县事按世职加衔始此孔燮字理伯五十八代成化八年任孔希永字士毅五十六代成化二十三年任孔彦士字朝臣五十九代成化丁酉举人治二年任孔承泗字永道六十代正徳元年任孔承夏字永功正徳五年任孔公统字一文五十八代正徳十一年任孔承震字永器六十代治戊午举人嘉靖元年任孔公珏字栗文五十八代嘉靖十一年任孔公泽字仁文嘉靖二十二年任孔承业字永基六十代嘉靖二十五年任孔廓】
【字以任六十一代由嵗贡嘉靖四十三年任孔承厚字永载由廪生隆庆二年举孝行授职孔复字以诚六十一代由廪生万厯元年选用五年考满称职加陞济宁州知州衔仍管县事厯官运使同知孔贞教六十三代由廪生选举万厯三十五年以京卫武学教授县令孔贞丛字茂所由廪生万厯二十七年选用四十三年加陞山东盐运使同知衔仍管县事孔闻简六十二代由廪生崇祯元年选用陞东昌府通判孔毅六十一代由廪生崇祯二年任孔贞堪六十三代由廪生崇祯十三年任】
皇清孔允淳【六十五代顺治元年由廪生衍圣公保举咨部题授世职知县五年加东昌府通判衔管县事】孔兴认【字缄三六十六代由廪生康熙十九年知曲阜县三十一年再任仁俭平易有惠政】孔尚愉【字俞心六十四代由监生康熙二十四年任】孔尚恺【字伯仁六十四代由监生康熙四十五年任】孔衍泽【字沛也六十五代由监生康熙五十一年任】孔毓琚【字季玉六十七代兴认子由嵗贡生雍正三年保举引】
【见条奏称防授曲阜县知县】
四氏学学録
【按建学始于魏文帝黄初二年至宋真宗大中祥符二年令就庙建学以训孔氏子系犹未设官也至干】
【兴元年孙宣公奭守兖州请以杨光辅为讲书转奉礼郎哲宗元祐元年置教授一员于举到文官内差或委本路监司保举有行义人充令教训本家子弟四年尹复泰以文潞公荐为教授本年又设学録一员此学録官名之始也金元间更置不一至世祖中统初诏立曲阜庙学选师儒充教授正録各一明洪武元年设孔顔孟三氏子孙教授一员用异姓宣徳以后始以圣裔任学録聴衍圣公同旅众公举年徳俱尊学问优长者咨部铨除至万厯十五年增入曾氏子孙乃改为四氏学学録云孔克宴字尧夫五十五代于宣徳元年保任孔伦字经伯五十七代由儒士景泰六年任孔克旻字舜夫五十五代由儒士天顺八年任孔克昫字东夫由儒士成化三年任孔公璜字辅文五十八代由儒士成化十年任孔公字佐文由嵗贡嘉靖十二年任孔公字举文由嵗贡嘉靖十三年任孔彦衢字朝亨五十九代由嵗贡嘉靖十九年任孔彦佩字朝鸣由嵗贡嘉靖三十一年任孔承镐字永周六十代由生员嘉靖三十九年任孔承作字永则由生员万厯八年任至十四年改为四氏学孔承佽由生员万厯十七年任孔闻諌六十二代由生员万厯二十八年任孔闻评由廪生泰昌元年任孔养六十一代由生员崇祯六年任】
皇清孔尚璠【六十四代由生员顺治十四年授职】孔贞灿【六十三代由生员康熙六年任】孔贞綋【由生员康熙十一年任】孔衍侯【六十五代康熙二十年任】孔尚侃【六十四代康熙十二年任】 孔毓玒【六十七代康熙三十三年任】孔尚忻【六十四代康熙四十三年任】孔衍漳【六十五代康熙五十八年任】
贤哲世职
顔氏五经博士【顔氏为曹姓周武王封曹侯于邾六传至邾武公字伯顔子友别封郳为小邾子其子因父字为氏始以顔为姓友生爽为下大夫爽生连连生□□生鸣自连至鸣皆鲁上大夫鸣生音为司寇音生羽羽生训训生简简生箱自羽至箱皆为下大夫箱生防防生景景生整整生恤恤生求自防至求皆司寇求生友为邑宰友生无繇娶齐姜氏生回于周景王二十四年庚辰冬十一月丙申即鲁昭公二十一年也周景王三十年辛亥年三十二卒于秋八月丁巳即鲁哀公五年葬鲁城东防】
【山之阳娶宋戴氏生子歆宗子世系家乗具载具闻达子孙表着厯代者如二代歆字子林三代俭元泰定三年俱从祀复圣庙十一代异汉大夫十四代□防稽都尉十六代凯安成太守二十三代殷字士荣州举茂才官至御史大夫二十四代盛字叔台魏闗内侯徙居琅琊临沂代传孝恭号孝悌里二十五代钦字公若封葛峄县子二十七代含字都东晋时以讨苏峻功封西平县侯二十八代髦光禄勲袭侯三十代靖之字茂宗御史中丞三十一代腾之字道巴陵太守三十三代见逺南齐治书御史兼中丞三十五代之推字子介隋学士撰家训二十篇三十六代思鲁字孔归唐秦王府记室防军生子四杲卿真卿皆第三子勤礼之后也三十七代籕字师古唐秘书监奉诏撰定五礼进爵为子迁文阁学士四十五代文威五代时隠鲁之峄山号虚中先生四十七代仲昌宋淳化二年讲五经赐第仕终南京判官四十九代复字长道赐进士天章阁待制子孙南徙不知其传以弟端之子继为宗继进士居陋巷故宅五十七代池字徳裕明洪武中官三学教授主奉祀事至五十九代希仁字士元正统十一年钦定主祀景泰二年行取希仁之弟希惠特授翰林院五经博士寻以不系嫡派罢六十代议字定伯诏授翰林院五经博士世袭主祀成化元年赐第京师入觐驰驿着为例子公鋐六十一代公鋐字宗器成化十八年袭軄子五长重徳次重礼六十二代重徳字尚本正徳二年袭軄六十三代从祖字守嗣无后以重礼长子肇先为宗肇先字启元嘉靖四十一年袭职子嗣慎六十四代嗣慎字用脩万厯三年袭职子允宗允祚六十五代允宗字永昌未袭軄卒万厯三十年赠脩軄郎翰林院五经博士子二伯贞伯亷允祚字永锡以兄蚤卒万厯中代袭及兄子伯贞长让职致仕六十六代伯贞字叔节万厯二十七年袭軄子二光鲁光晋伯亷字叔清兄子幼不任祀事万厯三十四年以例代袭六十七代光鲁字师旦天启二年承袭子绍统绍绪六十八代绍统字景宗崇祯十四年三月承袭五月卒无后八月以弟绍绪代袭】
皇清顔绍绪【六十八代字振宗顺治元年袭职子懋衡】顔懋衡【六十九代康熙五年承袭子崇敷】顔崇敷【七十代康熈四十一年承袭子懐正】顔懐正【七十一代康熙五十五年承袭子士基】顔士基【七十二代康熙六十一年承袭旋卒】顔士埙【七十二代雍正二年承袭旋卒无嗣】顔懐襗【七十一代怀正弟雍正二年承袭】
曽氏五经博士【曾氏夏禹之后少康封次子曲烈于鄫鲁襄公六年邾人莒人灭鄫鄫世子巫奔鲁为鲁大夫去邑而为曾氏复圣曾子生于周敬王十五年丙申冬即鲁定公五年也宗子世系家乗畧具二代元三代西俱崇祀复圣父莱芜侯庙庭其闻达子孙世次可考者自四代钦以下如八代伟汉尚书令九代乐都乡侯十三代寳车骑侍郎十五代防避王莽之乱迁居南丰十八代耀谏议大夫二十二代涣景阳侯三十六代荘唐侍御史三十七代庆御史大夫四十代崇范太子洗马四十八代延膺宋太宗时兵马都监至五十九代质粹字好古明嘉靖十二年吏部左侍郎顾鼎臣奏曾子为圣门高弟得吾道之正传虽配圣有灵而象贤无主当追求其后以主祀事十三年诏江西提学副使徐阶亲诣吉安府永丰县访曾子后时曾嵩曾衮皆以生长南方不乐北徙独质粹欣然请行乃送部以衣巾奉祀十八年照顔孟二氏例授翰林院五经博士世袭主祀六十代昊未袭卒六十一代继祖字绳之少病目嘉靖三十九年祖质粹故时曾衮以应贡到京替袭前职继祖具奏勘明罢衮官而继祖仍主祀事六十二代承业字洪福万厯五年袭职六十三代毅崇祯元年承袭子文达于崇祯十四年承袭】
皇清曾文达【六十四代顺治元年袭职子贞豫】曾贞豫【六十五代康熈七年承袭子尚溶】曾尚溶【六十六代康熈二十九年承袭加一级子衍橚】曾衍橚【六十七代雍正八年承袭】
孟氏五经博士【亚圣孟子鲁大夫孟孙氏之后也自公子庆父数传至激字公宜者娶仉氏于周烈王四年己酉四月初二日生孟子即鲁共公五年孔子殁后四十有七年也三嵗父卒母三迁以教十五嵗就学于鲁师事子思三十七嵗礼聘至魏五十四嵗魏惠王卒去魏适齐五十五嵗在齐迎母奉养五十六嵗母卒归葬于鲁五十七嵗在邹居防五十八嵗返于齐齐王以为客五十九嵗齐伐燕胜之是年齐宣王卒六十嵗鲁平公将见孟子嬖人臧仓沮之六十四嵗滕文公问为国六十七嵗作孟子七篇赵岐云孟子中外共十一篇今存中七篇外四篇亡八十四嵗壬申周赧王二十六年十一月十五日孟子卒孟子娶白氏生子一世谱云即孟仲子也仲子之子名睾赵岐云仲子孟子从弟也朱注因之于慎行遂谓睾为孟子之子今按宗子世系家乗畧具其闻达子孙世次可考者如五代舒汉云中太守八代但太子门大夫九代卿太博十代喜字长卿曲台署长十三代尝字伯周合浦太守二十二代嘉字万年晋叅军三十一代説唐春官侍郎三十三代浩然隠鹿门山三十四代云卿校书郎三十五代华侍御史三十九代方立昭义节度留守至四十五代宁宋仁宗景祐四年孔道辅荐于朝授邹县主簿奉孟子祀四十六代坚徐州知州四十七代寛四十八代钦四十九代津五十代徳义登进士第授鱼台县尹五十一代允植五十二代惟恭字彦通五十三代之训字曾甫元至正间为莒州学正五十四代思谅字友道明洪武元年授邹县主簿五十五代克仁字信夫天顺三年赠修职郎翰林院五经博士五十六代希文字士焕景泰三年诏顔子孟子有功世教嫡长子皆世袭翰林院五经博士孟氏世袭始此子二长元次亨五十七代元字长伯治二年袭职子公綮五十八代公肇字先文亨之子也因堂弟公綮少孤不克主祀嘉靖二年代袭公肇字槖文嘉靖十二年袭职子彦璞五十九代彦璞字朝玺隆庆元年袭职子承光六十代承光万厯二十九年袭职天啓二年同长子畧勦贼殉难次子誉六十一代誉天啓三年承袭侄闻玉六十二代闻玉畧子崇祯二年袭职无嗣以誉之子闻玺承袭子贞仁】
皇清孟贞仁【六十三代顺治元年袭职子尚桂】孟尚桂【六十四代康熈五十五年承袭子衍泰】孟衍泰【六十五代康熈五十九年承袭加一级】
闵氏五经博士【先贤闵子其先鲁公族僖公元年季友请立闵公后以其子子鲁奉祀始姓闵氏子鲁生泽泽生伯衍伯衍生子建子建生子马父子马父初娶姜氏生损为周景王八年鲁昭公五年厯朝从祀称笃圣闵子居十哲首坛宗子世系家乗略具其闻逹子孙世次可攷者自二代法以下如十二代遵汉博士十七代道为明帝孝经师二十二代鸿晋尚书四十四代正宋太庙斋郎至六十四代炜明济宁庠生弟煌充四氏学奉祀生】
皇清康熙三十八年闵煌援例陈情经
廷臣议准为先贤闵子设立博士查闵煌之先世自鲁迁歙复自歙迁济宁世为主祀其兄闵炜有子衍籕委系嫡裔于康熙三十九年奉
防授闵衍籕为翰林院五经博士世袭主祀
闵衍籕【六十五代子兴汶】闵兴汶【六十六代康熈四十年承袭】
冉氏五经博士【冉氏高辛氏之后先贤冉子耕鲁人按东原志伯牛子生于周景王二十】
【三年十一月初七日宗子世系家乗畧具】
皇清雍正二年三月恭逢
皇上诣学诏为先贤冉子伯牛设立博士经山东廵抚岳【濬】查明冉士朴委系嫡裔于雍正十三年具题奉
防授冉士朴为翰林院五经博士世袭主祀
冉士朴【六十五代雍正十三年十月授职】
冉氏五经博士【冉子髙辛氏之后先贤冉子雍鲁人生于周景王之二十二年宗子世系家乗畧具】
皇清雍正二年三月恭逢
皇上诣学诏为先贤冉子仲弓设立博士经山东廵抚塞【楞额】查明冉天球委系嫡裔于雍正六年具题奉
防授冉天琳为翰林院五经博士世袭主祀
冉天琳【六十七代雍正六年六月授职】
端木氏五经博士【端木系出鬻熊鬻熊有少子曰端木子孙因氏焉先贤端木赐卫人生于周景王二十五年即卫灵公十五年也宗子世系家乗畧具其闻逵子孙世次可考者自二代炅以下如十四代质字含文汉博士二十五代从矩晋举孝亷三十八代讷唐中书舍人奉祀事五十代髙宋政和间请脩先贤专祠至六十六代正迁居济宁六十八代文献明济宁学奉祠生六十九代秀奉祀生子谦】
皇清康熙三十八年端木谦援例陈情经
廷臣议准为先贤端木子设立博士查端木谦委系嫡裔于康熙三十九年奉
防授端木谦为翰林院五经博士世袭主祀
端木谦【七十代康熈三十九年授职子派】端木派【七十一代康熈五十九年承袭】仲氏五经博士【仲氏高辛氏之后高辛氏有才子八人仲曰堪子孙因以仲为姓其后有仲溶为鲁卞邑大夫遂居卞城乡生子奂奂生式式生度度生肇肇生拱北拱北生鳬鳬娶宋氏于周景王三年己未九月初七日生仲由即鲁襄公三十一年也子二子崔子啓宗子世系家乗畧具其闻达子孙世次可考者自二代子崔以下十一代光汉右扶风二十一代时鸣举孝亷二十三代泉晋尚书三十】
【五代子陵唐举贤良官常侍四十五代简宋进士官刑部郎仲氏自汉更始中十七代孙避乱移居济宁至明万厯十五年五十八代吕复居泗水县为奉祀生六十代铨奉祀生六十一代则显奉祀生又至崇祯十六年以衍圣公孔允植之请为先贤仲子设立博士查明于陛应袭】
皇清仲于陛【六十一代顺治二年授职子秉贞】仲秉贞【六十二代康熈十一年承袭子承述】仲承述【六十三代康熈四十六年承袭子蕴锦】仲蕴锦【六十四代雍正四年承袭】言氏五经博士【言氏派出太原先贤言子游吴人生于周敬王之十三年宗子世系家乗畧具】
皇清康熙五十一年以江南提学张【元臣】之请为先贤言子设立博士查言徳坚委系嫡裔奉
防授言徳坚为翰林院五经博士世袭主祀
言徳坚【七十三代康熈五十一年九月授职】
卜氏五经博士【卜氏周礼有卜人氏以官为氏先贤卜子商卫人生于周敬王之十三年宗子世系家乗畧具】
皇清康熙五十九年以山东廵抚李【树徳】之请为先贤卜子设立博士查卜尊贤委系嫡裔奉
防授卜尊贤为翰林院五经博士世袭主祀
卜尊贤【六十四代康熈五十九年十二月授职】
颛孙氏五经博士【颛孙本妫姓陈公子颛孙仕晋子孙氏焉先贤颛孙师陈人生于周敬王之十六年宗子世系家乗畧具】
皇清雍正二年三月恭逢
皇上诣学诏为先贤颛孙子设立博士查颛孙诚道委系的裔于雍正三年奉
防授颛孙诚道为翰林院五经博士世袭主祀
颛孙诚道【六十六代雍正三年九月授职】
至圣庙【在鲁城内本距曲阜县八里明正徳中从佥事潘珍之请环圣庙为城迁县于此以卫之】按旧制圣庙二门榜曰大中门宋仁宗御笔也三门之后曰书楼蔵赐书之楼也【即今奎文阁】楼后御路东西两碑亭次仪门门内御賛殿次杏坛即讲堂遗趾汉明帝幸孔子宅御此説经后世因以为坛坛之后即正殿殿榜乃宋仁宗御制飞白书也徽宗崇寕二年诏殿名大成其后为郓国夫人殿殿东庑祀泗水侯西庑祀沂水侯正殿廊西门外齐国公殿其后为鲁国太夫人殿次后为五贤堂【宋时所建】祀孟子荀卿扬雄王通韩愈正殿廊东门外曰斋防即宋真宗东封谒庙驻跸之所【真宗回銮次兖州诏去其殿制赐本宗为防族人遇祭致斋于此遂名为斋防】斋防之东门外其南客馆其北客位斋防之后客堂孔氏接见賔客之所由客位东一门直北曰袭封视事防防后恩庆堂乃孔中丞道辅典乡郡时会内外亲族之所堂之西曰家庙堂之东北隅曰双桂堂孔氏舜亮宗翰尝读书于此皇祐元年同赐第故名庙左为衍圣公第第前为阙里坊古阙里也庙创于鲁哀公十七年汉魏唐宋代有修饰至金皇统大定间制乃加备元至元丁夘大徳戊戌至元己夘凡三修焉明洪武初奉诏重修永乐十四年又撤其旧而新之成化十九年始广正殿为九间规制益宏治十二年灾奉诏重进嘉靖隆庆以来守臣屡加修葺至
国朝康熙二十八年奉
诏重修雍正二年六月复灾奉
诏大加鼎建告成规制如左
金声玉振坊【在櫺星门南】
櫺星门【在金声玉振坊北门前有水环流如带】
太和元气坊【在櫺星门北】左侧为徳侔天地坊右侧为道贯古今坊
至圣庙坊【在太和元气坊北】
圣时门【在至圣庙坊北三间环洞如城门制左右各冇雁翅墙】
泮池【在圣时门北上有三墙】池南左侧为快覩门右侧为仰髙门【每门三间东西对峙各通官道】
道门【在泮池北五间高一丈七尺面濶五丈四尺进深二丈八尺四围俱石柱左右皆冇掖门】大中门【在道门北五间高二丈四尺面阔六丈四尺进深二丈四尺左右各冇掖门】同文门【在道门北五间高二丈四尺面阔六丈四尺进深二丈四尺左右各有掖门】奎文阁【在同文门北七间三檐高七丈四尺面阔九丈进深五丈五尺前面擎檐俱石柱阁两傍各有便门三间门左右各有屋十五间】左侧为宗子斋宿所【门一正斋房五间西向南北房各三间】右侧为有司斋宿所【门一正斋房五间】
大成门【在奎文阁北五间高二丈八尺面阔六丈五尺进深三丈五尺前后擎檐中间盘龙石柱
两傍镌花石柱 诏用黄琉璃瓦檐下设罘罳列防二十四枝】恭悬
御制御书对聫于明间中柱两掖门左为金声门右为玉振门【与大成门并南向每门各三间】左侧为毓粹门右侧为观徳门【在奎文阁北大成门南东西对峙各通官道】中列碑亭一十二座【奎文阁后八座大成门前四座】有新建
圣祖皇帝御制碑亭
皇上御制碑亭
杏坛【在大成门北盖□緑色琉璃瓦坛前东南有圣桧遗迹】
大成殿【在杏坛北九间两檐高七丈八尺面阔一十三丈五尺进深八丈四尺前面用盘龙石柱两山及后檐俱用镌花石柱诏盖黄琉璃瓦檐下设罘罳】两庑【在大成殿左右各五十间高二丈三尺每庑阔五十五丈三尺深二丈五尺盖□镶砌黄瓦】
正殿设
至圣孔子像南向 四配十一哲像分侍左右至圣殿内天花枋上恭悬
圣祖仁皇帝御书匾额殿外门枋上恭悬
皇上御书匾额殿外正间明枋恭悬
御书对聨 东庑祀先贤蘧瑗以下六十二位 西庑祀先贤林放以下六十三位
寝殿【在大成殿北七间附檐高六丈四尺面阔九丈五尺进深五丈四围擎檐俱用镌花石柱盖□镶砌黄瓦檐下设罘罳】两配殿【在寝殿左右如两庑制】正殿祀
圣配郓国夫人 左殿祀泗水侯伯鱼 右殿祀沂国公子思
圣迹殿【在寝殿北门一间殿五间高三丈八尺六寸面阔九丈六尺一寸进深三丈三尺】殿内石刻
至圣事迹
崇圣祠【在大成殿东】
承圣门【与大成门并列南向在金声门左三间高二丈面阔三丈一尺进深一丈三尺】诗礼堂【在承圣门北五间高二丈八尺阔七丈五尺深四丈二尺 堂西北为孔宅故井为鲁壁】堂前左侧为礼器库【九间高一丈六尺阔八丈五尺】
崇圣祠【在诗礼堂北祠门正一旁二祠五间高三丈面阔七丈二尺进深三丈六尺前面擎檐中二根盘龙石柱旁四根镌花石柱】祠内祀
至圣先世五王
家庙【在崇圣祠北五间为孔氏家祠】
启圣祠【在大成殿西】
启圣门【与大成门并列南向在玉振门右三间与承圣门等】
金丝堂【在启圣门北三间高二丈八尺面阔七丈五尺进深四丈二尺】堂前右侧为乐器库【九间高深如礼器库】
启圣殿【在金丝堂北祠门正一旁二殿五间高三丈阔七丈二尺深三丈六尺前面擎檐中二根盘龙石柱旁四根镌花石柱】殿内祀
启圣王先贤顔无繇以下分侍左右
启圣寝殿【在启圣殿北三间】殿内祀
启圣王夫人
圣迹殿垣左有后土祠【在家庙北门一祠三间】右有望瘗所【在启圣寝殿北门一】东北有神庖【门一神庖正室五间左右厢各五间】西北有神厨【如神庖制共屋十五间】角楼四座【庙垣四周二座在大中门左右二座在后垣艮干二隅楼高二丈面阔二丈三尺进深二丈三尺】
阙里石坊在圣庙东南
衍圣公府【在圣庙毓粹门之东】
府门【三间】二门【三间】仪门其北为正防【五间】东西司房【各十间】次为后防【五间穿堂与正防相连】为退防【五间】东西廊房【各五间左为东书房右为西书房】退防之后为内宅
四氏学【在圣庙西魏黄初二年崇圣侯孔羡创建宋祥符二年殿中丞孔朂知曲阜县事奏准就庙侧建学称为庙学元延祐间益以顔孟二氏至明洪武二年改为三氏子孙教授各生止入学习礼未有生员之名间以儒士或应试京闱或由府学应试正统九年衍圣公孔彦缙始题准应山东乡试成化元年从衍圣公孔绪之请颁三氏学印开嵗贡之例嘉靖十年设廪增各三十名万厯十五年益以曾氏诏改铸四氏学印今名四氏学云每科乡试四氏学取中三名先孔氏而后及于三氏着为令】学门 二门【左右两角门】明伦堂【五间】东斋曰启防西斋曰养正【各五间】其后为堂左为教授宅右为学録宅圣庙祀田【按阙里志自北魏赐田以养孔氏子孙至宋大中祥符元年赐田百顷元祐间前后赐田三百顷厯金至元皆有赐田明洪武元年赐孔庙祭田五屯地共计二千大顷拨给佃户承种租入以充本府祭祀正项支用外凡一应银役俸工尽于屯粮内支用余由圣公府自行支销永乐五年拨瞻田四段共计七十三大顷】