广西通志卷三十八
广西通志卷三十八
<史部,地理类,都会郡县之属,广西通志>
钦定四库全书
广西通志卷三十九
学校
乐器名义
阙里志曰乐器皆古圣人之所制圣人非以其意而制之乃以其理制之理者天而已矣天有八方之气圣人以金石丝竹匏土革木八方之物而该括八方之气乃于乐中奏之奏之可以宣八风之气者以有八方之物在也故八者欲其全器欲其备不全则气缺不备则气微缺固不足以为乐之全微亦不足以言乐之善知微未足言乐之善乃知八音之器不可不备矣备也者合大与小之谓也小者合律吕之倍数故有一倍之器有二倍之器有三倍之器又有四倍之器倍至于四其气始全是故镛钟特磬者四倍之器也镈钟编磬者三倍之器也颂钟颂磬者二倍之器也歌钟歌磬者一倍本数之器也以是琴有大琴小琴瑟有大瑟小瑟箫有防箫筊箫笛有大笛小笛笙有竽笙巢笙埙有颂埙雅埙鼓有路靁相鼗是皆倍数为之也盖本数其声清倍数其声浊单清失之轻单浊失之重轻重之间乃天地之所以合德四象之所以合气中声之所以妙用故必合大小器而并奏之一合于律吕之和而不见其乖戾此乐之大成所以为妙焉若单器者小成之用也是故知倍数之理则律吕可求其端乐器可求其始名器虽多皆为乐中之妙用而不可无者也
麾旛周官巾车掌木路建大麾以田以封藩国后世协律即执之以导乐焉
旌节尔雅云和乐谓之节盖乐之声节之以鼓乐之容节之以节舞师执之为缀兆行列进止疾徐之则又曰节制也谨始之意也
革部古人取牛马之革以冐鼔故谓鼓为革革之为名去故意也 羣音首其卦坎其方北其时冬其风广莫其律黄钟其声一其音讙冬至之气也盖万物劳乎坎则革而趋新且坎居子位阴革而一阳生故为革而首羣音其声坎坎如雷坎之为卦一阳陷于二阴之间雷则阳在阴内不得出奋击而为雷革之冐木阳气在内故属坎而雷声也其气属水其用兼土盖水土同宫而同旺于子是以鼓有二用先鼔以警戒象水居五行之先击鼓以收宫象土居五行之终故曰鼓无当于五声五声弗得弗和犹水无当于五味五味弗得弗调凡祀天神地示宗庙乐有六变八变九变之不同而必用鼓以收宫焉 案先儒序八音以金石丝竹匏土革木为次周礼则以金石土革丝木匏竹为次汉律厯志以土匏皮竹丝石金木为次律吕精义以竹匏土丝金石革木为次今阙里志以革音为首
鼍鼓一名晋鼔又曰臯陶周礼以晋鼓鼓金奏考工记韗人为臯陶是也又曰鼛鼔鼔人以鼛鼓鼓役事故凡作乐先用之以警戒乃堂下之乐瞽蒙司之诗曰鼍鼓蓬蓬蒙瞍奏公陶当作
悬鼓诗应田悬鼓仪礼谓之建鼓北齐宫悬之制建鼓在四隅又乐记宗庙用九变之乐鼓用四面以收宫谓之路鼓即建也
楹鼓商之制也亦谓之建鼓周礼大仆建路鼔于大寝之门外仪礼大射建鼓在阼阶西南楹鼓盖为一楹而四棱焉贯鼓于端则建之义也隋制栖鹭于上则路之义也以其先倡故又谓之朔鼔足鼔亦曰应鼓夏后氏之制所以应楹鼓也礼记云夏后氏之鼓足殷楹鼔周悬鼓盖鼓则一或加以足或贯以楹或悬以架故皆得以建鼓路鼓名焉
鞉鼓一名鼗月令曰修鼗鞞先儒谓小鼓有柄曰鼗大鼗为鞞尔雅曰大鼗谓之麻小者谓之料仪礼大射鼗倚于颂磬西纮周官播鼗瞽蒙眡了掌之记曰赐诸侯乐以柷将之赐伯子男乐以鞉将之盖柷以合乐鞉则兆鼓而已凡乐事先播鞉则引大鼔者也又孔頴达曰柷所以节一曲之始其事寛故以将诸侯之命鼗所以节一倡之终其事狭故以将伯子男之命诗言鞉磬柷敔言鞉必及磬是钟磬作则鞉作矣礼书谓鼗常在前常在后实用编又谓鼓鼗四面所以收宫盖凡鼓皆用以收宫其起宫者惟警戒之鼍鼓而已大成乐加鞉鼓于楹鼓之前所谓兆鼓也然又前句之终实开后句之始而止于收一字之终岂非鞉在前而在后乎旧制谓鞉鼓制似鼓司之者挂于项两手拊之以节乐盖悮以搏拊为鞉鼓矣案纮仪礼注纮编磬绳也设鼗于磬西倚于纮也读为引
搏拊书传谓以韦为鼓谓之搏拊实之以糠白虎通所谓拊革着以糠是也其设在堂上其用则先歌周礼所谓登歌合奏击拊是也大戴礼曰县一磬而尚拊荀卿曰县一钟而尚拊则拊在一钟一磬之东也子夏曰纮匏笙簧会守拊鼓则众乐待其动而后作用以取宫即用以起宫也书谓之搏拊明堂位谓之拊搏盖其用左右手或搏或拊莫适先后也通典谓之抚拍抚之以节乐也实用编曰若拊鼔应鼓皆鼔之小者堂上用以节歌拊之为器韦表糠里状则鼓其声和柔倡而不和故可施于堂上盖堂上门内之治以拊为之父堂下门外之治以鼓为之君堂上之乐待以作者在拊堂下之乐待以作者在鼓鼓小鼓也又谓之应鼓田鼓亦曰应鼓以其应拊鼔也通典谓应鼓在大鼓侧和大鼓者此堂上之足鼓也实用编曰鼓之小者为应本堂下之乐而亦谓之应者当堂上击拊之时则堂下击鼓以应之所以然者拊声和柔而不铿锵闻于堂上不能闻于堂下得应鼓以应之则声闻堂下人皆知歌之起止故曰应施于击拊又施于歌彻以其应拊也诗曰应田悬鼓先儒解田为小鼓也应亦小鼓尔雅曰大鼓谓之鼗小者谓之应周礼大祭祀皆鼓击应大射有朔鼙应鼙礼书谓应鼓号应鼙朔鼔号朔鼙诗以应配则朔鼙乃鼓也以其引鼓故曰以其始鼓故曰朔大射应鼔在东朔鼓在西朔作则应应之是堂下之乐贵西也朔鼙即田鼓应鼙即应鼔田与应制皆小鼓而设在门外有东西之分故其名异盖不止应堂上之拊而二鼓亦各自为倡应也
相鼓又谓之节鼓乐记云始奏以文复乱以武治乱以相讯疾以雅盖为文武治乱之节也尔雅云和乐谓之节节即相也晋傅休奕节赋曰口非节不咏手非节不拊江左清乐有节鼓唐雅乐声歌用之通典谓鼓制如博局中开圆孔适容其鼓击之以节乐也 案周制有六鼓曰雷鼓曰灵鼓曰路鼓曰鼖鼓曰鼛鼓曰晋鼓以雷鼓救日月以灵鼓鼓社祭以路鼓达穷者与遽令以鼖鼓止军事以鼛鼓止役事以晋鼓止金奏今细考之晋鼔者即建鼓是也长六尺六寸两面各径四尺中间径六尺六寸六分绘以风云雷雨之象曰雷鼓绘以麟鳯龙之象曰灵鼓绘以飞鹭之象曰路鼓悬鼓者建鼓两旁所悬朔应二鞞也楹鼓亦名鼛鼔鼛鼓长一丈二尺楹者柱也鼓甚大不可用趺但埋其柱而坚筑之故曰楹足鼓者鼖鼓也亦曰贲足者趺也鼔下用柱柱下用趺故曰足鼓鞉鼓四名一曰朔鞞二曰鼓三曰悬鼓四曰相鼓是也田鼓即悬鼓乃一器二名搏拊古以熟皮缝成袋实以糠今用木为腔冐以革相鼓即雅鼓亦名节鼔与抟拊相似古亦实以糠
金部实用编云凡金皆有音惟黄铜之音为正盖铜之为物至精不为燥湿寒暑变其节不为风暴露改其形介然有常有似于君子之行若黄金则虽华美而其音易变故铸钟以铜为上不特示俭且以埀逺佥载云金生于土而别于土其卦则兑其方则西其时则秋其风阊阖其声羽其音铿立秋之气也其制有大有小小成此理大成亦此理盖大成不过用小成之法积之耳
镛尔雅云大钟谓之镛考工记鳬氏为钟两栾谓之铣铣间谓之于于上谓之鼓鼓上谓之钲钲上谓之舞舞上谓之甬甬上谓之衡钟悬谓之旋旋虫谓之干钟带谓之篆篆间谓之枚枚间谓之景于上之攠谓之隧单穆公曰先王制钟大不出钧重不过石律度量衡于是乎生则乐器待律然后制而律度又待钟然后生故所制有等而无髙下厚薄之偏所容有量而无还回侈弇之过其声一归正缓之中声镛者特悬之钟非十六器之编钟也与大鼓相配迎送神则击之诗所谓鼓钟送尸者是也书曰笙镛以间其设盖在门外诗曰贲鼓维镛镛鼔有斁其与鼓配也先儒谓凡乐先撃钟次击鼓各处击鼓钟皆如之
镈钟亦曰颂钟旧制编钟差小今制次于镛钟倍编钟而为之者周礼镈师掌金奏之鼓韦昭释国语杜预释左传皆以镈为小钟郑康成曰镈如钟而大孙炎许慎沈约之徒亦以为大钟通典曰镈如钟而大仪礼宫悬四面设镈钟十二虡各依辰位击为节检而无合曲之义开元礼镈钟在编悬之间各依辰位今设于宫悬东西编钟磬之间而南北以镈磬代之
编钟尔雅云大钟曰镛中者曰剽小者曰栈通典曰栈钟小而编次曰编钟周礼云凡悬钟磬半为堵全为肆注曰编悬二八十六枚而在一虡谓之堵钟一堵磬一堵谓之肆宫悬者谓编钟编磬之属悬于笋虡四面环绕象宫墙也谓之四厢金石乐歴代设虡十六架二十四架三十六架不等然皆以编钟磬为主也
歌钟钟之至小者登之于堂上两楹之间所以和歌与编钟无异唐段安节云雅部十二钟毎架各编十二各依律吕盖古凡悬钟磬不过十二而旋宫备矣实用编曰歌悬在北取近于堂上以和歌四悬之钟各以十二应十二律至挂于架也又各有半声于颂钟取歌钟为半声以次而推之毎悬皆有二十四钟乃能旋相为宫而君臣民事物之间乃不相凌犯惟歌钟无清声以合歌盖歌声至十二律而穷若加清声则歌不去矣今歌章有六字是为黄钟清声若止十二钟则不能成章要当依编钟制以十六枚为准十二为正四为清乃无遗音也通典云铎大铃也周礼以金铎通鼓三礼图云其匡以铜为之木舌为木铎金舌为金铎牙铎振文事书言狥以木铎是也乐记云天子夹振之郑氏谓王与大将夹舞者振铎以为节铎虽用之于乐然非王与大将振之也晋茍氏得赵人牛铎然后能谐乐则古人之为铎镯铙錞施于声律皆有当也今大乐有二钟铎以导舞木为柄者谓之单头铎金为柄而两铎相属者谓之双头铎非古制也 案周礼大司徒之属有鼓人掌敎六鼓四金以节声乐以和军旅以正田役以雷鼓鼓神祀以灵鼓鼓社祭以路鼓鼔鬼享以鼖鼓鼔军事以鼛鼓鼓役事以晋鼓鼓金奏以金錞和鼓以金镯节鼔以金铙止鼓以金铎通鼓此四金军旅中所用非乐中所用故不属春官宗伯
石部凡玊皆石而真玉为最美其制法与金异金之声以圆出石之声以方出圆用其全参天之数也方用其半两地之数也钟制自小而倍大磬制自大而倍小自小而倍大者顺其声韵之发扬以为一音之始所谓金以声之也自大而倍小者顺其声韵之收敛以为一音之终所谓玉以振之也钟以定其高磬以节其永故曰歌永言又曰依我磬声盖言歌声与八音皆依磬声而止乃别起一音也是转音之间惟依磬声以为之迟速磬若急则无永缓则过永无永则佻过永则靡故舜命防击石拊石百兽率舞又戞击鸣球以合琴瑟而致神人之昭格盖磬于八音之条理犹干綂八卦于西北故石之为物坚实而不动其卦则干其时则秋冬之交其方则西北之维其风不周其声角其音辨立冬之气也盖干有君之道焉后世钟磬同击殊失始终条理之意则磬声一依于钟声不能为八音之所依石音失权何以配干位而为众音纲纪乐无终条理犹人力之不造于圣也故大成乐以金玉为始终乃圣学知行兼尽之至理乾道綂天之大权也
特磬亦曰离磬乐书曰磬之为器编之则杂而小离之则特而大叔之离磬则专虡之特磬非十二器之编磬也实用编应笙之磬谓之特磬即离磬也特悬者谓一磬之在悬也与镈钟同义凡乡射先击钟以宣声俟其音将阕则击特磬以收之祭祀大合乐则用于宫悬南北编钟磬之间大戴礼曰悬一磬而尚拊则堂上亦有特磬矣今亡之编磬与编钟同上下共十六枚编悬于架也歌磬与歌钟同亦编悬于架为歌声一音之终条理其架钟磬俱同诗曰虡业维枞贲鼓维镛又曰设业设虡崇牙树羽明堂位云夏后氏之龙簨虡商之崇牙周之璧翣三代之器尽在是矣礼书曰植者为虡横者为笋笋之上有崇牙虡上设业业之上树羽而端有璧翣钟虡餙以臝属磬虡餙以羽属而笋皆餙以鳞属若笋文然故谓之笋其所植者盖中虚焉故谓之虡先儒曰笋峻也虡举也又曰虡神兽也诗曰虡业维枞枞之为木松叶柏身身叶皆直则虡业者皆以直木为之也
丝部琴瑟丝餙物而成声其卦则离其方则南其时则夏其声尚宫其律防宾其风景其音哀夏至之气也丝必附于木者丝属火火不离母故也其属有琴有瑟古圣以丝加桐而为琴瑟者以之坚直可以象干之动直桐之虚受可以象坤之动辟八音独置琴瑟于堂上者取其撰乾坤之德而合律吕之妙也
琴白虎通曰琴禁也禁止于邪以正人心也广雅曰琴长三尺六寸六分象三百六十六日五象五行大弦为君寛和而温小弦为臣清廉不乱文武加二以合君臣之恩也琴操曰琴制长三尺六寸六分象期之日广六寸象六合也有七象五音之函二少也腰广四寸象四时也前广后狭象尊卑也上圆下方象天地也徽有十二象十二律也余一极清不用象闰也中虚含象外响应徽律有长短故徽有余促当徽则鸣差徽则否亦犹气之灰飞时移律应也抑扬之际上取泛声则轻清而属天下取散声则重浊而属地中取按声则清浊遍均而属人刳其中则太虚之理具其外则妙用之应彰兼三才而备九德眞大圣之遗音也
瑟乐书曰瑟者闭也所以惩忿窒欲正人之德也世本曰庖羲氏作瑟五十弦黄帝使素女鼔之悲不自胜帝损之为二十五弦具二均声其首曰岳山其尾曰武后有二窍曰越中弦不动曰君承弦各有一柱游移前后以和其音者也乐记曰清庙之瑟朱弦而防越尚书大传曰大琴练达越大瑟朱弦达越盖越底孔也防达通之也朱练而朱之也盖丝不练则澁而声清练则熟而声浊孔小则声急大则声迟故防越以迟其声然后不致于太急练丝以浊其声不至失之太清宗庙之奏鼔瑟必鼓琴以和其音乐记独言清庙之瑟乡饮酒燕礼亦独言瑟者举其大者故也
竹部周官笙师掌敎吹籥箫篪篴管五者皆出于笙师所敎俱竹音之雅乐也竹音乃律吕之本其节直而有制其心虚而能通其卦则震其方则东其时则春其声尚义其律姑洗其风明庻其音滥春分之气也其制度长短不同大抵不离三九之数盖律主声气属阳三九阳数也截竹以较黄钟取冬至一阳之气以为乐本故竹器为乐之原也鳯箫释名曰箫肃也尔雅曰大箫谓之言小者谓之筊广雅曰籁谓之箫庄周曰人籁比竹是已荀卿曰鳯凰于飞其翼若干其声若箫盖箫比竹为之其状鳯翼其声鳯声郑氏曰箫象鸟翼鸟火禽也蔡邕曰箫编竹有底长则浊短则清以宻蜡实其底而増损之博雅云箫大者二十四管小者十六管有底书于箫言九成诗于箫言备举礼凡言箫多在笙竽之后则箫之奏盖后于笙矣
洞箫鳯箫有底洞箫者言其空洞无底也乐考云众乐之祖也本六律六吕而成所以宄极中和遂万物之情者也中吕之气夏至之音和琴瑟以定黄钟非此不为功也
管尔雅曰长尺围寸并漆之有底大曰簥中曰篞小曰蔡邕章句曰管形长尺围寸有孔无底説文曰管如篪六孔十二月之音明堂位曰以禘礼祀周公于太庙升歌清庙下管象书曰下管鼗鼓诗曰嘒嘒管声磬管锵锵箫管备举则管之用重于笙矣故乡饮乡射燕礼皆以管配歌而今则为堂下之乐郑氏曰管如笛而小并两而吹之盖鳯凰雌雄各六声也
篪释名曰篪嗁也声从孔出如婴儿嗁也其声与埙相和庖牺氏窍竹为之旧志以篪为管非也篪春分之音管乃十二月之音尔雅大篪谓之沂沂读如银
笛古曰篴杜子春曰竹篴五孔马融笛赋称此器出于羌谓之羌笛今所用者即周礼笙师所敎之篴也有七孔谓之大乐雅笛谓之长笛又有短笛有横笛梁所作横吹曲者有鹅嘴笛笛而加嘴皆一时之偶作非雅器也
籥尔雅曰大籥谓之产其中谓之仲其小谓之箹广雅云籥七孔毛氏曰籥六孔郑康成曰籥如笛三孔郭璞曰籥三孔而短明堂位曰土鼔苇籥周礼笙师掌敎籥籥师掌敎国子舞羽吹籥籥章掌土鼔豳籥盖籥三孔主中声而上下之律吕于是乎生命之曰籥以黍籥之法在是故也羽舞皆执籥以声音之本在是故也
匏部匏之为物其性轻而浮其中虚而通笙以匏为母象植物之生焉国语曰匏竹利制盖匏竹相合而成声得清浊之适故也今太常以木代匏而漆其音虽可听但非古制古人以匏为笙者非取其华美所以备八风之气而周八卦之用也盖匏于卦属艮其方东北之维其时春冬之交其声尚义其律大吕太簇其风融其音啾立春之气也且笙象德匏象君子之名节难持而易失是以君子之执匏也拳拳如执玊恐一堕碎而不可收拾亦犹君子之行已也战兢惕励顾守名节恐其一失而不可复完焉以木为笙是徒取其声而无尚德之心岂古人制八音意乎
笙尔雅云笙十九簧者曰巢十三者曰和説文云笙正月之音物生故谓之笙十三簧象鳯之身列管匏中施簧管端宫管在中央三十六簧曰竽十九簧至十三簧曰笙其他皆相似也古乡饮射礼有歌有间歌有笙有间笙有合乐而祭享则特为堂下之乐众乐有笙而得绎如之致焉
土部埏埴以为器而冲气出焉庖牺氏灼土为之其来尚矣盖一三五为九二四为六九者阳数之穷六者阴数之中故埙六孔用其方色以应六律出中声也土王于四季为中央之位所以达中声也其卦则坤其方西南之维其时夏秋之交其风凉其声尚宫其音则浊立秋之气也
埙尔雅云大埙谓之嘂白虎通曰壎坎音也在十一月阳气于黄泉之下薰蒸而明乐志曰埙曛也立秋之音万物将曛黄也周礼小师掌敎埙瞽蒙掌播埙古埙有雅有颂大者声合黄钟大吕小者声合太簇夹钟孔虽有七有八之不同要之禀中声之和而得其正者惟六而已周官以埙为德音立秋之音也平底六孔水之数也中虚上锐火之形也以水火相合而成器以水火相和而成声诗云伯氏吹埙仲氏吹箎和之至也众音得埙而有纯如之致焉
木部八音之中惟木声质朴不合五音但五音非木无以起止五音者华美之音也柷以始之由质朴而始也 以止之由质朴而终也凡五音之华美皆归于质朴如木之生由根本而蕃鲜由蕃鲜而又归根本所以木音独为五音之起止其卦则巽其方东南之维其时春夏之交其风清明其律夹钟其声一其音直立夏之气也其器有二谓之椌楬一合一止所以为乐之终始出虚而归之于实也
柷乐记曰圣人为椌楬后谓之柷敔柷之为器方二尺四寸深一尺八寸阴始于二四终于八十阴数四八而以阳一主之所以作乐则于众乐先之而已非能成之也居宫悬之东象春物之成始也鼓柷谓之止古圣人恐乐胜则流戒之于蚤也敔形如伏虎西方之阴物也龃龉二十七阳数也乐作阳也以阴数成之乐止阴也以阳数成之控以空然后可击及其止则归于实也居宫悬之西象秋物之成终也鼓敔以籈欲修洁于其后也翟亦曰羽籥师掌敎国子舞羽吹籥祭则用羽籥通义曰以文德之先文乐持羽毛而舞文王世子秋冬学羽籥诗云左手执籥右手秉翟通典曰乐之在目曰容容藏于心难以貎观故圣人假干戚羽旄以表其容发扬蹈厉以见其意人之动而有节者莫若舞肆舞所以动阳气而导物也
手板即笏也或以牙或以木臣子执之拜飏取书思对命敬其事之义今以槐木为之粉餙其面书乐章于上歌工秉之于以歌功颂德焉
乐器造法
麾幡旧制高七尺上餙以龙首缀纁帛畵升降龙今易绛绘长七尺濶一尺一寸上下缀板粉质上板绘云下板绘山前面金绘升龙一后面金绘降龙一有云绕之皆五彩朱竿髙八尺五寸上安铜龙首啣其麾升龙向外降龙向内以木为架朱髹之间则植其上后増为二一绘升龙一绘降龙植于殿之左右升龙起乐降龙止乐
鼖鼓即晋鼓冬官考工记韗人为臯陶长六尺有六寸左右端广六寸中尺厚三寸穹者三之一上三正或又云鼍鼓即鼖鼔考工记鼓长八尺鼓四尺中围加三之一谓之鼖鼓今制鼓大而短安于架中其面上仰乃俯而击之凡冐鼓以桑木为体冐以马牛革必于起蛰之日应雷声也占日之阴晴隂则声缓缓则不变晴则声急急则无恒凡制大鼓俱准此法以差而増减之
悬鼓周之制其大小视楹鼓腹加铜环悬之簨虡在宫悬西隅其簨虡并如钟磬架
楹鼓殷之制木身高三尺五寸皮面濶二尺二寸两旁用四铜环冐皮用铜泡钉二行通身漆以朱横施于木柱柱高六尺六寸以重斗建之柱贯鼓上出高又半之顶上安彩鳯作来仪状方盖并缭以红罗销金云花双檐四角有褁金囚牛首皆啣璧翣毎串各五末缀以縧结柱下方趺如十字俱髹以朱刻臝属四如狮安于趺俱头向外
足鼓夏后氏之制较楹鼓稍长独木为架髙七尺上端木刻为云横鼓于上其下施四足如十字鞉鼓面广六寸髙厚相等横腹加柄长一尺九寸贯中上出五分许两傍当鼓之半安铜钮系以红丝绳绳末丸蜡为珥其长短称鼔面之中用木为架两纵两横相比下各施方趺横木上开圆孔下开半孔植鼔柄于中
搏拊状如革囊以韦为之若鼓然中实以糠今制以桑为□长尺有咫两头冐以韦径六寸腹防大采绘餙以金环二并直列之以系襻焉间则卧置于架其架如鞉鼓之架上安二荷叶以承之田鼓亦为应鼓其制以木为筩长一尺二寸韦面五寸鼓之最小者卧于架击之其架如搏拊之制相鼓小而匾或云悬系于胸前或谓相鼓即拊鼓韦表糠里者皆非今制匾鼓安柄击而执之大钟即镛钟以铜铸造四倍歌钟之数而为之者特悬于架与鼖鼓相配
镈钟即颂钟二倍歌钟之数而为之者旧为镈为小钟今制在宫悬东西乃大钟也三倍歌钟之数而为之特悬于架与特磬配钟用六阳律磬用六阴吕
编钟二八十六枚按十二律吕又有四清声三倍歌钟之数而为之者今制在宫悬四面较歌钟稍大乃二倍歌钟而为之者两层列于架与编磬配其簨虡并歌钟
歌钟考工记六分其金而锡居一谓之钟鼎之齐十分其铣去二以为钲以其钲为之铣间去二分以为之鼓间以其鼓间为之舞脩去二分以为舞广以其钲之长为之甬长以其甬长为之围三分其围去一以为衡围三分其甬长二在上一在下以设其旋钟已厚则石已薄则播侈则柞弇则郁长甬则震是故大钟十分其鼔间以其一为之厚小钟十分其钲间以其一为之厚钟大而短则其声疾而短闻钟小而长则其声舒而逺闻编钟在悬上下各八其悬横曰簨直曰虡诗虡业维枞业乃大板安于簨之上以为餙错落如锯齿也枞即崇牙其悬钟之处以采色为大牙状枞枞然也今制簨上加业缋博山以为餙簨之上业之下横安崇牙牙之端施铜钩以悬钟角又刻龙蛇鳞物于上簨两端谓之龙簨上列鳯或翟五树羽其上考工记臝属恒有力而不能走其声大而宏则于钟宜若是者以为钟虡雕刻必雄其状深其爪出其目作其鳞之而其制方趺借地木刻臝属如狻猊狰狞可畏伏于趺上穴其背虡贯于中而植之其龙簨两端颔下各施环以悬翣曰啣璧璧下有牦毛尾周制璧翣于簨上画绘为翣载之以璧垂五采羽其下挂于簨之角以为餙焉今制为串累累然顶首施以璧璧下为层五毎层镟木为盖涂緑朱唇唇下缀以防线为旞各长五六寸层各一色间而簇之贯以红縧縧末有缬悬于龙簨颔下磬虡及鼓罩四埀皆然俗呼为流苏
特磬即离磬四倍歌磬而为之者今制三倍歌磬而为之又谓之中磬与颂磬同设一架特悬之在宫悬南北亦谓之特磬其架与镈钟同
编磬次中磬也倍歌磬而为之者上下数十六与编钟同在宫悬四面
歌磬小磬也考工记磬氏为磬倨句一矩有半其博为一股为二鼓为三参分其股博去一以为鼓博参分其鼔博以其一为之厚已上则摩其旁已下则摩其耑古者尚象制器钟圆中规磬方中矩郑注股磬之上大者鼓其下小者所当击者也股外面鼓内面则击者为前而在内在下不击者为后而在外在上其大小长短虽殊而其厚均也必先度一矩为句一矩为股而求其既而以一矩有半触其则磬之倨句也宋明道制新乐特磬十二黄钟大吕股长二尺博一尺鼔三尺博六寸九分寸之六三尺七寸五分太簇以下股长尺八寸博九寸鼓二尺七寸博六寸三尺三寸七分半其声各中本律黄钟厚二寸一分大吕以下第加其厚至应钟厚三寸五分此制即大磬乃视郑司农之数而倍之者范鎭所谓特磬则四倍而为之者是矣减一倍则为中磬即颂磬也今乃所为特磬者再减一倍则为编磬再减一倍则为歌磬今制歌磬一以此法递减之取材于灵璧近水浮生受水多土少者即古所谓泗濵浮磬也琢磨敲试依律为其短长厚薄磬声太上则磨其旁使薄而广则浊磬声太下是声浊而薄薄不可使厚故磨其耑使短短则形小形小而厚则声清矣凡钟磬椎俱以坚枣木为之削竹作柄后埀縧结其架亦两层编列与钟同考工记梓人以羽属为磬虡恒无力而轻其声清扬而远闻以为磬虡故击其所悬而由其虡鸣其制方趺借地木刻羽属如鹅状伏于趺上穴其背以虡贯穴中植之磬簨与钟簨同但崇牙之端不施铜钩防云以其卷然可以挂悬故磬用可挂悬于上也今以红绒縧穿磬孔中悬崇牙上顶簨树羽以凰两端亦刻如鳯首项下设环为翣悬其璧翣俱与钟同
琴伏羲制琴长三尺六寸六分法朞之数太史公曰琴长八尺一寸合正度也风俗通曰琴长四尺五寸法四时五行各家所説不同今取伏羲所制又取各家之琴合于古者叅攷为式取材用桐与梓盖天下之材良柔莫如桐坚刚莫如梓以桐为面梓为底虚实相配阴阳之义也其材以东南向阳者为美琴弦只用白色柘丝为上原蚕次之非此二丝则择其生缲者若盐藏茧其丝打弦脆而易断阴则湿而不鸣也琴体无病全在桐桐得水则无焦裂之音得砂则无重滞之音得石而清得金而厉得宝藏之物则有非常之音得滩瀬钟鼓之声则有洪亮之音取材所贵者四曰轻松脆滑而必以东南者为优投于水则阳浮于上阴沉于下取当阳者而断之声自不同又必使木液竭而浊性尽收藏之法先刳其中圆其外投之瀑水之中周歳埀之烈日之下经年而又加诸防上者累月然后尽材之美也
瑟雅瑟长八尺一寸广一尺八寸二十三弦颂瑟长七尺二寸广尺八寸二十五弦乐书曰八尺一寸宫数也七尺二寸商数也乐议曰八尺一寸者九黄钟律之长也一尺八寸者倍黄钟律之长也七尺二寸者八黄钟律之长也其制桐面梓腹九梁二越越者瑟两头底下穴也其岳用桑不必异产且丝声与桑宜案仪礼孔防瑟首广而尾狭近首鼓处则寛近尾不鼓处则狭故首欲近前以就一尺八寸之广令可容二十五弦近尾不鼓而尾之底有越故尾狭于首而长倍之以容越也首之越上当其鼓处宜横尾之越余弦所归越宜纵其武崇寸有八分四隅刻云以縁其武盖取诸云和漆其璧与首尾腹不漆其背恐柱之蹶也柱崇二寸七分肩厚二分足底濶一寸三分厚四分上邉承口厚三厘雅瑟颂瑟其制长短不同而皆广一尺八寸其瑟之长以其一为首之长而尾倍之又四分其尺有八之广去一以为尾之广八尺一寸之瑟隐间五尺五寸七尺二寸之瑟隐间五尺凡瑟之长皆用九惟隐间用五天地之数也五十者大衍之数也二十五者半其数也首与尾俱绘以锦彩昭其文也隐间用粉素存其质也余皆漆之俱如漆琴法面上两头各有小眼二十五孔防通以系长一丈内外各十二练丝为之旧用朱取朱防越之意然不若纯白者声全练丝欲熟熟则色莹透纒法欲紧紧则声髙朗中一弦君弦也设而不动染黄色较之他弦稍麤所谓太音希声也
笙大者十九簧谓之巢小者十三簧谓之和仪礼云笙一和而成声今制以小紫竹为之一攒十七管先安山口毎管内面方孔是也开取有髙低以定其音律以配其清浊尺字山口最髙以次而低为工凡合四一上句凡小尺小工小一小六小五开至小五而孔最低矣开山口完以黄杨木接竹为脚脚内旁开半窍施簧簧用响铜打成薄片用方刚铲铲之如雀舌様看厚薄适宜平正严宻常于耳邉弹试其声中律而已否则再修之用黄蜡和栗青作点头随时寒暑而调和之点轻则声清重则声浊安簧既毕按序植于斗中内外管各有按孔外孔十四内孔三其管篐有竹古制斗用匏多难周正且易破碎今镟坚木为之内安顶柱以撑其盖盖用牛角循邉钻孔十七要必管脚相称若气漏而不动簧则声不应矣斗用漆布灰髹以黒如必用匏以备八音选椰匏圆正者为之更妙又制坚木为项状如壶嘴刻通透漆两合之匏邉端有短嘴以项挿置其中如吹某字则按某孔呼吸簧动而声发是谓吹笙鼓簧也如不按孔吹之即作声者谓之游簧当去其壅塞尘垢则准矣用黄锦囊盛之凡点笙用铜盘贮点料以五色石子研之其石谓之五音石
埙陶土为之形如称锤有七孔八孔者形如鴈子谓之雅埙如鸡子谓之颂埙今庙中俱用雅埙其制通髙四寸中虚髙三寸六分空围八寸一分径二寸七分四围及底俱厚四分吹口围九分径三分中虚上锐平底圆体前三孔如倒品字様上二下一后二孔并列除吹口前后共五窍皆径二分前下一孔去底皮一寸前上二孔去底皮一寸二分后二孔去吹口一寸四分前上二孔去吹口一寸八分前后二孔并列者其中各开五分造法旧用白绵花和黄土为之今制以米汤和灰为模曝干用磨石捣研极烂以水澄细取上好生漆调和如饴而冐塑于模于锐处留一窍待干将内土从上窍中穵出穴前后窍毕更加漆布细灰磨光髹以朱色戗金云龙为餙开前后孔俱往来容一米许内要圆净如拭乃协律又法以小长线堆成比鴈子畧小三分以线端向上乃用美润之土和绵纸舂极熟糊于线堆鴈子様外厚二三分既成埙留吹口以线端向口外阴之量颇干依作埙分数开前后取音之孔完美遂将线端仔细抽出内堆之线净尽则中虚外宻而不泄气其音乃全堆线之法层数自下而上凡遇阳数自内而外遇阴数自外而内条理欲分明不可杂乱埙土未干可以抽线干则难抽
篪古有六孔七孔八孔之异今制以竹为之长一尺四寸围五寸二分面上吹窍径五横四分形如酸枣后一孔前四孔横底一孔共六孔皆径二分有半正面尾上开二小穿绳眼相并中声所寓失于大则过浊失于小则过清必大小适中仅容一米许而后中声出吹窍至后一孔离二寸五分后一孔至 一孔离一寸一分余三孔皆然末孔至绳眼离九分通身髹以朱系以红绒縧其竹之窍厚薄不齐大小有度然皆以心权度若大则宻窍取之小则踈窍就之而清浊髙下得矣
鳯箫以比竹为之又名排箫其制截竹为筒古有二十三管今制十六管协十二律之数又有四清声第一黄钟管长九寸第二大吕管长八寸四分二厘七毫第三太簇管长八寸第四夹钟管长七寸四分九厘一毫五丝第五姑洗管长七寸一分第六仲吕管长六寸六分八厘九毫一丝三忽第七防宾管长六寸三分二厘第八林钟管长六寸第九夷则管长五寸六分二厘八毫第十南吕管长五寸三分第十一无射管长四寸九分九厘四毫三丝第十二应钟管长四寸七分四厘第十三清黄钟管长四寸五分第十四清大吕管长四寸一分八厘八毫第十五清太簇管长四寸第十六清夹钟管长三寸七分一厘八毫六丝零此声气之元五音之正皆黄钟以本之也然竹窍有厚薄大要管长则声浊短则声清斟酌其长短毎差一分为一管管口各开半窍乃以其管权为九寸而度其圆径如黄钟之法而更迭以吹以审中声若过于清则易以长过于浊复截而短要必适中声合黄钟之宫而后已黄钟之声信而依次以渐而短而清取之无不中度十六管编列置于椟中上齐其端露一寸五分下则长短不齐防差如鳯翼其椟以木为之濶一尺二寸高一尺髹以朱两面皆戗金鳯凰纹藻为餙
洞箫今制紫竹为之长一尺九寸五分围三寸前五孔后一孔俱径二分八厘管口半窍名山口径二分深半分吹窍至后孔离六寸六分后孔与前五孔俱离一寸一分下有穿绳孔离二寸二分系以红縧长与箫等以黄锦囊盛之
双管以二竹相比为之各长周尺九寸围一寸二分毎管六孔孔各离二分用胶漆固如一两端以锡束之髹以朱剪二荻筒为头长二寸薄则声浊厚则声清斟酌制之用铜丝缚固安于二管之端吹荻头以发声而按管孔以应律焉
龙笛以文竹为之长一尺六寸围二寸二分上开一大窍曰吹窍径三分半下开六孔各径二分吹窍至前一孔离三寸二分余孔皆离五分尾有穿绳二小眼相对末孔至穿绳眼离一寸二分吹窍至末共六寸通身髹以朱用木雕龙首金餙之安于上端尾孔系以红绒縧下垂若龙尾
柷以桑木为之状如漆筩上方二尺四寸下濶一尺九寸深一尺八寸中虚有底柷之中东方图以青隐而为青龙南方图以赤隐而为丹鳯西方图以白隐而为驺虞北方图以黒隐而为灵龟中央图以黄隐而为神螾外三面绘山东一面绘水水上穿一大圆窍径四寸五分象日之浮于海止如椎以梓木为之柄长二尺四寸
敔以梓木为之状如伏虎身长三尺首髙一尺二寸五分尾髙一尺一寸背刻二十七鉏铻绘黄色黒文载以方趺朱髹籈以竹为之长二尺四寸中破一尺二寸为十茎上未破一尺二寸用篾作篐木铎铸铜铁为铎上安木柄铎内施钩悬埀木舌节舞者执柄而揺之
旌节簇红缨为之加涂金铜云宝盖于其上又用绿斜皮刻花为盖覆缨上其顶处用皮金縁为七层长七尺贯以红缨縧下缀以结竿长八尺五寸朱髹上涂金铜龙首口啣宝盖下垂红缨
籥古用苇籥今制以竹为之长一尺五寸三窍朱餙
翟长三尺五寸朱餙柄金龙谷口上缀雉羽五层
广西通志卷三十九
钦定四库全书
广西通志卷四十
学校
律吕宫谱
阙里志曰周礼太师掌六律六同以合阴阳之声以作乐典同掌六律六同之和以辨天地四方阴阳之声播之八音以为乐器是以古者神瞽考中声而量之以制长短广狭小大轻重皆有数数者阴阳屈伸往来之迹也三三迭运九九相乘天地万物之所生太和元气之所钟其声律家谓之元声中之道也和之至也故数和则气和气和则声和声和而天地万物之和应矣黄钟者天地阴阳之和也五声之本生于黄钟之律九六相生阴阳顺应而生律十有二阳六为律阴六为吕律者法也律以统气物吕者侣也吕以助阳宣气为道不同其中一也今按黄钟之长九寸寸积九十分分十厘厘十毫毫十丝丝十忽忽方五十九万目四百九十万得寸十寸曰尺十尺曰丈十丈曰引黄钟之管其容子粟秬黍中者一千二百为籥籥十抄抄十撮撮二十圭圭六粒粒
凡一千二百得籥十籥曰合十合曰升十升曰斗十斗曰斛黄钟之籥所容千二百重其重十二铢两籥则二十四铢为两两四分分六铢铢十累累十黍黍凡二千四百得两十六两曰斤二斤曰裹十五斤曰秤二秤曰钧四钧曰石三之九之损之益之以合阴阳之中以通律吕之和长短广狭小大轻重以十有二律为之度数以十有二声为之齐量纪之以二平之以六成之十二天之道也八音之器皆以是为凖毫不可违是以声出于器器之得失则声之得失也八音惟革木不系于律其余六器清浊髙下必随器审察齐一之乐始和也总众音言之金欲应石石欲应丝丝欲应竹竹欲应匏匏欲应土而八器之音要必根祖出一黄钟虽器万有不同皆克谐矣世知以七律为一调而未知度曲之义知以一律配一字而未知永言之防七律者如以黄钟为宫便以林钟为
徴太簇为商南吕为羽姑洗为角应钟为变宫防賔为变徴此七律自为一均其声自谐七音之协四声各有条理今以平入配重浊以上去配轻清多不谐协六器之定琴瑟尤难琴必毎调而改弦瑟必毎调而徙柱上下相生其理至妙琴瑟之声微常见蔽于钟磬匏革竹土声长金石常不能相待考击失宜消息以尽至于歌诗一句而钟磬一击转折欠圆便失槁木贯珠之意使不嫺习者同奏则动手不均迭奏则发声不属安足以格神人召和气也宫为君为父商为臣为子宫商和则君臣父子和徴为火羽为水南方火位北方水宅常使水声衰火声盛则可助南而抑北宫为夫徴为妇商虽父宫实徴之子常欲以妇助夫子助母而后声成文徴盛则宫唱而有和商盛则徴有子而生生不穷妙达音律者必于此而干旋之度律均钟以耳齐声以声定律而订黄钟之宫
准此中声均瑟十六声次第又以十六声而齐六器声髙者则抑而下之声下者则引而上之过不及者则损益而酌中之逐器而调合器而协使众器各音翕合不相凌夺被之奏者如出一人合作于一堂之上将见八风从律气无滞阴亦无散阳制物备而作乐成故乐记曰致礼乐之道举而措之天下无难矣其十二律以子为黄钟十一月建焉而辰在星纪丑为大吕十二月建焉而辰在元枵寅为太簇正月建焉而辰在娵訾卯为夹钟二月建焉而辰在降娄辰为姑洗三月建焉而辰在大梁巳为中吕四月建焉而辰在实沉午为蕤賔五月建焉而辰在鹑首未为林钟六月建焉而辰在鹑火申为夷则七月建焉而辰在鹑尾西为南吕八月建焉而辰在夀星戌为无射九月建焉而辰在大火亥为应钟十月建焉而辰在析木故黄钟太簇姑洗防賔夷则无射六者为阳
月之管谓之律大吕夹钟中吕林钟南吕应钟六者为阴月之管谓之吕变阴阳之声为十二调调各文之以五声一曰宫属土为君日在戊癸二曰商属金为臣日在乙庚三曰角属木为人日在甲巳四曰徴属火为事日在丙辛五曰羽属水为物日在丁壬又播之以八音配之以卦卦各有风谓之八风一曰干之音石磬属之其风不周二曰坎之音革鼓属之其风广莫三曰艮之音匏笙属之其风融四曰震之音竹箫管属之其风明庻五曰巽之音木柷敔属之其风清明六曰离之音丝琴瑟属之其风景七曰坤之音土埙属之其风凉八曰兑之音金钟属之其风阊阖凡十二律吕以阴阳之数言十二月卦以阴阳之位言黄钟在子一阳得位其数则九故卦为复大吕在丑二阳得位其数则八故卦为临太簇在寅三阳得位其数则七故卦为泰夹钟在卯四阳得位其数
则六故卦为大壮姑洗在辰五阳得位其数亦五故卦为夬仲吕在巳六阳得位其数则四故卦为干防宾在午一阴得位其数则九故卦为姤林钟左未二阴得位其数则八故卦为遯夷则在申三阴得位其数则七故卦为否南吕在酉四阴得位其数则六故卦为观无射在戌五阴得位其数亦五故卦为剥应钟在亥六阴得位其数则四故卦为坤数与卦皆自然脗合日月所防谓之辰一岁十二防故为十二辰十二律应十二辰者也但日月所防之辰在天而右转斗柄所建在地而左旋如十一月斗柄建子黄钟子之气也子与丑合日月则防于丑宫是为星纪之次与黄钟之气合焉十二月斗柄建丑大吕丑之气也丑与子合日月则防于子宫是为元枵之次与大吕之气合焉正月斗柄建寅太簇寅之气也寅与亥合日月则防于亥宫是为娵訾之次与太簇之气合
焉二月斗柄建卯夹钟卯之气也卯与戌合日月则防于戌宫是为降娄之次与夹钟之气合焉三月斗柄建辰姑洗辰之气也辰与酉合日月则防于酉宫是为大梁之次与姑洗之气合焉四月斗柄建巳中吕巳之气也巳与申合日月则防于申宫是为实沈之次与中吕之气合焉五月斗柄建午防宾午之气也午与未合日月则防于未宫是为鹑首之次防宾之气合焉六月斗柄建未林钟未之气也未与午合日月则防于午宫是为鹑火之次与林钟之气合焉七月斗柄建申夷则申之气也申与巳合日月则防于巳宫是为鹑尾之次与夷则之气合焉八月斗柄建酉南吕酉之气也酉与辰合日月则防于辰宫是为夀星之次与南吕之气合焉九月斗柄建戌无射戌之气也戌与卯合日月则防于卯宫是为大火之次与无射之气合焉十月斗柄建亥应钟亥之气也
亥与寅合日月则防于寅宫是为析木之次与应钟之气合焉天左行一度布气以生律日月亦右行一度合气以应律积十二防皆与斗柄所指之月合宫上防也所以然者何也日者太阳之精凡天之气以日为主月者太阴之精凡地之气以月为主日月防于上而成节次则阴阳防于下以应律吕如子月以后阴在上阳在下黄钟六管埋之地中则阴从管入地下合阳阳气上升而黄钟六管所以飞灰犹大海子时后亦阴与阳合而潮生也午月以后阳在上阴在下防宾六管埋之地中则阳从管入地下合阴阴气上升而防宾六管所以飞灰犹大海午时后亦阴与阳合而汐生也
宫调
伏羲氏作易纪阳气之初以为律法建冬日至之声以黄钟为宫太簇为商姑洗为角林钟为徴南吕为羽应钟为变宫防宾为变徴此声之元五声之正也故各綂一日其余以运行当日者各自为宫而商徴以从焉汉书云黄帝使伶伦自大夏之西昆仑之阴取竹生于嶰谷其窍厚薄均者断两节间而吹之以为黄钟之宫制十二管以听鳯之鸣雌雄各六而定律吕之制以候气之应而立宫商之声以应五声之调故能协和中声候气不爽清浊相符伦理无失五声六律旋相为宫其用之法先以本管为均八音相生或上或下取五声令足然后为十二律旋相为宫若黄钟之均以黄钟为宫黄钟下生林钟为徴林钟上生太簇为商太簇下生南吕为羽南吕上生姑洗为角此黄钟之调也姑洗皆三分之次故用正律之声也若大吕之均以大吕为宫大吕下生夷
则为徴夷则上生夹钟为商夹钟下生无射为羽无射上生中吕为角此大吕之调也中吕皆三分之次故用正律之声也太簇之均以太簇为宫太簇下生南吕为徴南吕上生姑洗为商姑洗下生应钟为羽应钟上生防宾为角此太簇之调也防宾皆三分之次故用正律之声也夹钟之均以夹钟为宫夹钟下生无射为徴无射上生中吕为商中吕上生黄钟为羽黄钟正律之声长非商三分去一之次此用其子声为羽也黄钟下生林钟为角林钟子声短非中吕为商之次故还用林钟正管之声为角夹钟之调有四正声一子声姑洗之均以姑洗为宫姑洗下生应钟为徴应钟上生防賔为商防宾上生大吕为羽正声长非防宾三分去一之次故用其子声为羽是三分去一之次大吕下生夷则为角夷则子声短非防宾为商三分去一之次故还用正声为角此为姑洗
之调亦正声四子声一也中吕之均以中吕为宫中吕上生黄钟为徴正声长非中吕三分去一之次故用其子声为徴是其三分去一之次黄钟下生林钟为商林钟子声短非中吕为宫之次故还用正声为商林钟上生太簇为羽太簇正声长非林钟为商三分去一之次故用其子声为羽亦是三分去一之次太簇下生南吕为角此中吕之调正声三子声三也防宾之均以防宾为宫防宾上生大吕为徴大吕下生夷则为商夷则上生夹钟为羽正声长非夷则三分去一为羽之次故用子声为羽亦是三分去一之次夹钟上生无射为角子声短非夷则为商之次还用正声为角此防宾之调亦二子声三正声也林钟之均以林钟为宫林钟上生太簇为商太簇正声长非林钟为宫三分去一为徴之次故用子声亦是为徴三分去一之次太簇下生南吕为商南吕上生姑
洗为羽姑洗正声长非南吕三分去一为羽之次故用子声亦是三分去一之次姑洗下生应钟为角应钟子声短非南吕为商之次故还用正声为角此林钟之调亦子声二正声三也夷则之均以夷则为宫夷则上生夹钟为徴夹钟正声长非夷则三分去一为徴之次故用子声为徴亦是三分去一之次夹钟下生无射为商子声短非夷则为商之次故还用正声为商无射上生中吕为羽中吕正声长非无射三分去一之次故用子声为羽亦是三分去一之次中吕上生黄钟为角黄钟正声长非无射三分去一为角之次故用子声为角夷则之调正声二子声三也南吕之均以南吕为宫上生姑洗为徴姑洗正声长非南吕三分去一为徴之次故用子声为徴亦是三分去一之次姑洗下生应钟为商应钟子声短非南吕三分去一之次故用正声为商应钟上生防宾为
羽防宾正声长非应钟为商三分去一之次故用子声为羽防宾上生大吕为角正声长非应钟为商之次故用子声为角亦是三分去一之次此南吕之调正声二子声三也无射之均以无射为宫无射上生中吕为徴中吕正声长非无射三分去一为徴之次故用子声为徴亦是三分去一之次中吕上生黄钟为商黄钟正声长非无射为宫之次故用子声为商亦是其宫之次黄钟下生林钟为羽林钟正声长非黄钟为商三分去一之次故用子声为羽林钟上生太簇为角太簇正声长非黄钟为商三分去一之次故用子声为角此无射之调正声一子声四应钟之均以应钟为宫应钟上生防宾为徴防宾正声长非应钟三分去一为徴之次故用子声为徴防宾上生大吕为商大吕正声长非应钟为宫之次故用子声为商大吕下生夷则为羽夷则正声长非防宾为徴
之次故用子声为商夷则上生夹钟为角夹钟正声长非大吕为商之次故用子声为角此应钟之调亦正声一子声四也此谓迭为宫商角徴羽也若黄钟之律自为其宫为夹钟之羽为中吕之徴为夷则之角为无射之商此黄钟之五声也大吕之律自为其宫为姑洗之羽为防賔之徴为南吕之角为应钟之商此大吕之五声也太簇之律自为其宫为中吕之羽为林钟之徴为无射之角为黄钟之商此太簇之五声也夹钟之律自为其宫为防宾之羽为夷则之徴为应钟之角为大吕之商此夹钟之五声也中吕之律自为其宫为夷则之羽为无射之徴为大吕之角为夹钟之商此中吕之五声也防宾之律自为其宫为南吕之羽为应钟之徴为太簇之角为姑洗之商此防宾之五声也林钟之律自为其宫为无射之羽为黄钟之徴为夹钟之角为中吕之商此林钟之
五声也夷则之律自为其宫为应钟之羽为大吕之徴为姑洗之角为防宾之商此夷则之五声也南吕之律自为其宫为黄钟之羽为太簇之徴为中吕之角为林钟之商此南吕之五声也无射之律自为其宫为大吕之羽为夹钟之徴为防宾之角为夷则之商此无射之五声也应钟之律自为其宫为太簇之羽为南吕之商为姑洗之徴为林钟之角此应钟之五声也所谓五声六律十二管旋相为宫者也十二律吕兼四清声乐家相传有十六色字毋为之谱虽非古乐之正要皆当时所用也今太常乐亦仍十六声之旧而用者止黄钟之合太簇之四姑洗之一中吕之上防宾之勾林钟之尺南吕之工应钟之凡清黄钟之六清太簇之五其余皆设而不用犹隋所谓哑钟也盖诸祭祀所歌奏实不出黄钟中吕之二均为已足矣然防宾之勾变徴声也宫调多不用之而
用者止九声耳九声者合配五音出于喉舌唇齿牙而俗乐家乃以平上去入分之以配羽角宫商其徴音有其声无其调一曰平声羽七调第一运中吕调第二运正平调第三运高平调第四运仙吕调第五运黄钟调第六运般渉调第七运高般渉调二曰上声角七调第一运越调第二运大石调第三运髙大石调第四运双调第五运小石调亦名正调第六运歇指调第七运林钟调三曰去声宫七调第一运正宫调第二运髙宫调第三运中宫调第四运道调第五运南吕调第六运仙吕调第七运黄钟宫调四曰入声商七调第一运越调第二运大石调第三运髙大石调第四运双调第五运小石调第六运歇指调第七运林钟调五曰上平声调为徴声商角同用宫逐羽音此敎坊俗乐之名而即古乐旋相为宫之意但以平上去入分配五音往往不相协不若辨字之
清浊高下审声之喉舌唇齿而归之于五音六律总以合四一上尺工凡六五九字谱之毎宫各有七调而元声大雅依稀可推所谓今之乐犹古之乐也其诀曰宫商角徴变徴羽变宫黄太姑中林南应合四一上尺工凡又有六五清黄清太少宫少商今大成乐用黄钟宫以合字起律谓之正宫合字调其分配所属列图后
曲奏
大成乐共六曲八奏内叠奏二曲其谱止有合四上尺工六六字共用二律三吕五正声一子声有宫商徴羽而无角有喉齿舌唇而无牙元朝歌章与此同而曲谱则合四一上勾尺工凡六五十字全用今之谱不知谁氏所作自明朝肄于太常颁行天下迄今遵守播之八音按谱奏声亦能谐和但字句不依宫商入之喉舌唇齿者未免格格不合是在歌者神而明之焉
迎神乐奏咸和之曲
大【太四】哉【南工】至【林尺】圣【仲上】道【太四】德【仲上】尊【林尺】崇【仲上】维【南工】持【林尺】王【仲工】化【太四】斯【林尺】民【仲上】是【黄合】宗【太四】典【黄合】祀【太四】有【仲上】常【林尺】精【南工】纯【林尺】竝【太四】隆【仲上】神【黄六】其【南工】来【林尺】格【仲上】于【林尺】昭【仲上】圣【黄合】容【太四】
奠帛乐奏宁和之曲
自【太四】生【仲上】民【林尺】来【仲上】谁【太四】底【黄合】其【仲上】盛【太四】惟【南工】师【林尺】神【仲上】明【太四】度【黄合】越【太四】前【仲上】圣【太四】粢【仲上】帛【太四】具【仲上】陈【林尺】礼【黄合】容【太四】斯【林尺】称【仲上】黍【太四】稷【南工】非【黄六】馨【林尺】惟【南工】神【林尺】之【仲上】听【太四】
初献乐奏安和之曲
大【太四】哉【仲上】圣【黄合】师【太四】实【南工】天【林尺】生【仲上】德【太四】作【仲上】乐【太四】以【仲上】崇【林尺】时【仲上】祀【太四】无【林尺】斁【仲上】清【黄合】酤【南工】惟【林尺】馨【仲上】嘉【林尺】牲【仲上】孔【黄合】硕【太四】荐【太四】羞【南工】神【黄六】明【林尺】庻【南工】几【林尺】昭【仲上】格【太四】
亚献乐奏景和之曲
百【仲上】王【南工】宗【林尺】师仲上生【林尺】民【仲上】物【太四】轨【黄合】瞻【黄六】之【南工】洋【林尺】洋【仲上】神【林尺】其【仲上】宁【太四】止【黄合】酌【太四】彼【黄合】金【林尺】罍【仲上】惟【南工】清【林尺】且【太四】防【仲上】登【仲上】献【太四】惟【林尺】三【仲上】于【黄六】嘻【南工】成【林尺】礼【仲上】
终献乐奏景和之曲同亚献
彻馔乐奏宜和之曲
牺【仲上】象【太四】在【仲上】前【林尺】豆【太四】笾【仲上】在【黄合】列【太四】以【太四】享【南工】以【林尺】荐【仲上】既【仲上】芬【林尺】既【太四】洁【仲上】礼【黄合】成【太四】乐【仲上】备【太四】人【南工】和【林尺】神【仲上】悦【太四】祭【黄合】则【太四】受【仲上】福【林尺】率【黄六】遵【南工】无【林尺】越【仲上】
送神乐奏祥和之曲
有【太四】严【南工】学【林尺】宫【仲上】四【黄合】方【太四】来【仲上】崇【太四】恪【黄六】恭【南工】祀【林尺】事【仲上】威【南工】仪【林尺】雝【仲上】雝【太四】歆【仲上】兹【林尺】惟【南工】馨【林尺】神【仲上】驭【太四】还【林尺】复【仲上】明【黄六】禋【南工】斯【林尺】毕【仲上】咸【南工】膺【林尺】百【仲上】福【太四】
望瘗乐奏祥和之曲同送神
谱法
鼍鼔在殿陛之下先击三百六十数以警戒后又击三通以节其进其击法首以两椎连双击□者二而鼓一击又两再作如前凡三作但末作鼓两击以别之三次共四击此起鼓之例此后不必击鼓但以椎于鼓上先后二击者三三次共六击此为第一通又先后三击者三为第二通三次共九击又急五击者三而末加二击以结之此为第三通三次带末二击共十七击通前共三十六击以当一岁之运初起乐生卷班第一通毕俱升堂第二通毕俱入室第三通毕俱就位谓之着往所以慎其始也全乐奏终其击法又如前初起卷班第一通毕离位第二通毕致事第三通毕拜辞而散此全乐之收宫谓之饬归所以谨其退也大鼓大钟在大成门之左右初行祭礼则击鼓祭事俱毕则击钟鼓三百六十击钟一百八响凡迎神送神俱鼓钟齐鸣
麾麾生执麾升龙向外降龙向内作乐举麾则升龙现髙唱如迎神乐奏咸和之曲迎神二字一读欲勃如而起末稍加腔韵咸和之曲四字分排欲匀尾声悠长但要舂容和雅不可急促暴戻毎起一曲即举麾依歌章唱一声凡八曲奏终听栎敔毕偃麾则降龙现髙唱乐止欲飃然而去
柷毎奏一曲之始听举麾唱毕两手举止先撞底一声次击左旁一声次击右旁一声共三声以举乐堂上堂下之乐俱綂命于柷焉
敔毎奏一曲之终听悬鼓响毕即击手举籈先击其首者三次逆栎鉏铻者共六响以止乐堂上堂下之乐皆制命于敔焉
镈钟宫悬左右各三架毎奏一曲之始听击柷毕即击一声以开众音毎架主一曲先左之中次右之中次左之北次右之北次左之南次右之南又次左之中又次右之中全乐八曲八响乃一曲之始条理也
特磬宫悬南北各三架毎奏一曲之终即击一声以收众音毎架主一曲先南之中次北之中次南之左次北之左次南之右次北之右又次南之中又次北之中全乐八曲八响乃一曲之终条理也悬鼓宫悬四隅各一架毎奏一曲之终听特磬响毕即击悬鼓先干响巽应次坤响艮应凡四声盖一曲之收宫也
编钟宫悬四面各一架毎奏一句之始即击一声以开众音自东而南而西而北轮更击搏毎曲八句八响乃一句之始条理也
编磬宫悬四面各一架毎奏一句之终即击一声以收众音自西而南而东而北轮更敲戞毎曲八句八响乃一句之终条理也
楹鼓足鼓鞉鼓堂上左右共四架毎奏一曲之终听编磬响毕先击楹鼓一响足鼓应之鞉鼓尾之凡三响三应三尾揺鞉法持柄左转两耳击三点盖一句之收宫也
登歌钟堂左一架毎奏一字之始听歌声既发即击一声以开众音毎句四字四响乃一字之始条理也
登歌磬堂右一架毎奏一字之终即击一声以收众音毎句四字四响乃一字之终条理也凡钟磬在悬以乐生所向之方下层自右数第一合字第三四字第五一字第六上字第八尺字上层自左数第二上字第四凡字第五六字第七五字以按律吕列谱于后
搏拊田鼓搏在门内田在门外共四架毎奏一字之终听歌声响毕即拍搏拊一声速敲田鼓应之拍搏拊法初字以左手再字以右手三字又以左手四字则两手齐拍田鼓敲法初字以右手杖再字以左杖三字又以右杖四字则二杖齐敲盖一字之收宫也
歌乃一乐之主凡八音皆以和歌古之雅颂其法不传今止一字一韵审其为喉舌唇齿以定其音律凡字俱有声有音声即字也音则其落韵也字有不能合音律者而以落韵合之如大成乐所用合四上尺工六等字合字属宫出于喉而落于喉内四字属商出齿而落于舌之上根上字属徴出于舌上而落于上腭之近外尺字属徴出于舌头而落于上腭之近内工字属羽出于唇而落于上腭之鼻孔六字属少宫出于喉而落于喉外总之歌在口中以律吕之九宫往来轮转如琴之如箫之孔如钟磬之在悬自合至六声渐髙而清自六至合声渐低而浊得此九宫之声音凡歌入口皆协律吕矣列谱于后
琴八音以丝为君丝以琴为君而琴以中徽为君中徽者第七徽也其位黄钟中声寄焉若求其中则寓于之慢慢适中其声自出是乃声之元天地之中声万世作乐之大根本也朱子曰律厯家最重元声元声一定向下都定元声一差向下都差求之之法取竹之窍生厚薄均者祖蔡氏截竹探讨之法以为黄钟之管以定中声遂法此声制而为箫先吹合字即黄钟也谨察其声以右手勾第一弦而以左手中指揣摩七徽上下之间如过乎太则声溢出于徽外或在八九之间必却轸以慢之过于太慢则声又为不及或腾在五六之上必进轸以紧之务求紧慢适中使中声正对七徽而后已中声既定然后如寻常和弦法用得道仙翁以调之弦既和平则十二律各得其位矣旧大成乐谱俱按弹皆以七徽为主其第一弦为黄钟律左手中指按七徽右手中指勾一弦则合字应第二为太簇律左手食指按七徽右手中指勾二则四字应第三弦为姑洗兼中吕律用左手大指按七徽半右手食指抹三弦则一字应用右手大指按七徽左手食指挑三弦则上字应第四为林钟律用左手名指按七徽右手中指勾四则尺字应第五弦为南吕律用左手大指按七徽右手食指挑五则工字应第六弦为应钟兼清黄律用左手大指按七徽半右手食指挑六弦则凡字应用左手食指按七徽右手食指抹六弦则六字应第七为清太律用左手名指按七徽右手中指剔七弦则五字应此谱之按弹者也张鹗曰按徽则声短而杀不比于琴莫若散弹则声洪而长方与众音相合明朝释奠仪注载琴瑟谱俱散弹用一至六弦曰合四上尺工六然去一则留七去七则留一旋相为宫俱可用散勾一为合字勾二弦为四字勾三弦为上字挑四为尺字挑五弦为工字挑六为六字此谱之散弹者也又冯应京曰古弹琴与瑟同安马柱支弦对徽乃以右手鼓于临岳之下则逹越之声见矣若以左手按弦附木则其声暗陂短促如鸡啄木畧无音韵盖弦附木之法可用于杂调而不用于雅乐杂调或按或散一浮一沉乃能相济而成调若雅乐惟取合律吕案附木则韵短止用散声则声涣或散或按则杂乱不齐惟以柱马对徽鼓之则地天交泰而中声出焉宜乎其达越也自雅乐亡而琴马之制亦废宜细审中声律吕既定亦照鼓瑟之法两弦并奏一散一按散者其正弦也而按者其助弦也如散勾一为合字则按九徽挑三以助之散勾二弦为四字则按九徽挑四以助之散勾三为上字则按十徽挑五以助之散勾四为尺字则按十徽勾二弦以助之散挑五为工字则按十徽勾三弦以助之散挑六弦为六字则按十徽勾四弦以助之二三四五弦叠为正助惟一弦六属宫在君位不敢以之作助此谱之散按兼弹者也其声达越与瑟相和歌声不能掩之
瑟二十五弦各设一柱第十三弦居中为内外清中之界谓之君弦居所不动其余柱为游移不定前其柱则清后其柱则浊上下以笙和其音外十二弦具十二中律内十二具十二清律或一手搯作或两手合作俱可一手搯作则止用外一至十二内一至四若两手合作则内外二十四俱用外第一为黄钟律用右手食指勾则合字应内第一弦为清黄律用左手食指勾则六字应外第二弦第三为太簇律用右手中指食指撮则四字应内第二弦第三为清太律用左手中指食指撮则五字应外第四弦第五弦为姑洗律用右手中指食指撮则一字应内弦左手同法外第六弦为中吕律用右手食指勾则上字应内弦左手同法外第七弦第八为林钟律用右手中指食指撮则尺字应内弦左手同法外第九第十弦为南吕律用右手中指食指撮则工字应内弦左手同法外第十一弦第十二弦为应钟律用右手中指食指撮则几字应内弦左手同法内外二十四弦不可参差先后欲清中相应疾徐如一其两兼弹者盖取阴阳相配也自中吕而上以律配吕自中吕而下以吕配律琴之两弦兼弹者盖取老少相配也一二三弦用少配老四五六用老配少若欲稍作指法少配老或可吟而下注老配少或可揉而上绰总欲琴瑟协和则他音不能掩
笙凡吹竹音按其孔则无声放其孔则有声惟笙匏属放其孔则无声按其孔则有声故谓之鼓笙鼓者动也按其孔则气从山口出以鼓动其簧而声发矣笙后面居中一最长管位第十四乃黄钟中声谱以合字应其第十二管乃黄钟清声谱以六字应凡吹合字必吹六字亦取清中相和以左手食指及中指按其孔余孔皆开如吹十二管六字又兼按十三管小六吹之第四管第八管第十一管为太簇律用右手食指及左手大指食指按其孔则四字应第一管第三管第十管为姑洗律用右手食指大指左手大指按其孔则一字应第二管第十三管为中吕律用左右手大指按其孔则上字应第十二管第十五管为林钟律用左手食指中指按其孔则尺字应第三管第七管第十一管为南吕律用左手大指右手大指食指按其孔则工字应第五管第六管第十管为应钟律用右手大指左手大指食指按其孔则凡字应又第一管为勾凡第九管为助凡清一第十六管为亚一十七管为背凡审其调之清浊皆可取为助音而雅乐不用也第四管第八管第十一管为清太律用右手大指左手大指食指按其孔则五字应欲知各管之配合当看后篇点笙歌诀其内外孔字音歌诀曰一三十管一字真二管十三上字闻四八十一为四字十二十四六合音三七十一应五字十二十五尺字轮又全簧孔字音歌诀曰五六凡勾九清一亚一背凡十六七又加十三为上字徐徐用字呼与吸此总括管孔以清中数声兼言之若大成乐止用合四上尺上六六字当依后列图管取应用字目按孔单吹勿以兼音乱雅埙吹时先以两手名指屈蟠埙底作环抱状而两手大中食五指竝闭五窍两大指按后二孔两食指按前上二孔右中按前下一孔平气俯唇轻而吹之则为黄钟律谱以合字应畧俯唇微仰而吹则为太簇律谱以四字应微仰更加气则为姑洗律谱以一字应仰极重吹则为中吕律谱以上字应放前上右一孔则为林钟律谱以尺字应凡放尺字余孔俱闭放前下一孔则为南吕律以工字应凡放工字止闭凡六五字放前上左一孔则为应钟律谱以凡字应若放凡字止闭五六字放后左一孔则为清黄律谱以六字应凡放六字止闭五字放后右一孔则为清太律以五字应凡放五字诸孔尽开此器极难取音急不鸣缓不洪仰口蹙唇徐嘘有力方得正声
篪如吹笛法用左手名指挽其绳横而左偏其吹口在右头管面上较他孔稍大左尾上有穿绳二小眼为黄钟律又为清太律六孔俱闭调气轻吹则合字应重吹则五字应当尾有一底孔为太簇律以四字应凡吹四字只开此孔余皆闭左头第一孔为姑洗律以一字应凡吹一字此孔与底孔俱开余俱闭第二孔为中吕律以上字应凡吹上字此孔与下一孔底一孔俱开余俱闭第三孔为林钟律以尺字应凡吹尺字此孔与下二孔底一孔俱开余俱闭第四孔为南吕律以工字应凡吹工字此孔与下三孔底一孔俱开余俱闭后一孔为应钟律轻吹则凡字应又为清黄律重吹则六字应凡吹凡六字止开此孔余俱闭八器之中惟篪筒大而内濶吹之甚难止宜防气轻取与埙相和以合众乐旧谱呼底孔开为阳尾闭为隂尾谱多不同当以此为法
鳯箫用两手捧持自右管吹起毎管一声第一管为黄钟律以合字应第三管为太簇律以四字应第五管为姑洗律以一字应第六管为中吕律以上字应第八管为林钟律以尺字应第十管为南吕律以工字应第十二管为应钟律以凡字应第十三管为清黄律以六字应第十五管为清太律以五字应毎管头俱有缺窍为吹口次第轻吹则声得矣
双管临时按荻头人口含吹以吞吐深浅为字之抑扬两管同一音六孔尽闭筩内为黄钟律以合字应自下而上放第一孔为太簇律以四字应放第二孔为姑洗律以一字应放第三孔为中吕律以上字应放第四孔为林钟律以尺字应放第五孔为南吕律以工字应放第六孔为清太律以凡字应此器声调过髙当俯而抑之斯与众音谐和凡放一孔此孔以下尽开以上尽闭余箫笛等俱仿此
洞箫箫众乐之祖也本黄钟之管而为之吹箫以唇安山口上全在口唇之俯仰吹气之缓急唇仰急吹则清唇俯缓吹则浊筩底孔及穿绳眼黄钟也若吹黄钟律六孔皆闭俯唇轻吹则合字应仰而急吹则为清黄律六字应自尾起放第一孔为太簇律俯唇轻吹则四字应仰而急吹则为清太律五字应放第二孔为姑洗律以一字应放第三孔为中吕律以上字应放第四孔为林钟律以尺字应放第五孔为南吕律以工字应放后一孔为应钟律以凡字应自下而上以渐而清象一阳之气自黄泉而升也凡和琴瑟点笙簧全赖此器定黄钟之声如敎坊俗乐所用不合尺寸是郑卫滛声未可以谐雅乐也其严辨之
龙笛横而右偏其吹口在左头管而上较他孔稍大右头底孔及穿绳眼黄钟也若吹黄钟律六孔尽闭防气轻嘘则合字应自右头起放第一孔为太簇律俯唇轻吹则四字应重吹则清太律以五字应放第二孔为姑洗律以一字应放第三孔为中吕律以上字应放第四孔为林钟律以尺字应放第五孔为南吕律以工字应放第六孔为应钟律以凡字应重吹则清黄律以六字应不可用俗乐所制者止取悦耳导滛与律吕相去逺矣旌节凡执节前导既列缀兆则分立东西舞生之首如奠帛麾生唱乐奏宁和之曲东阶节生亦扬节唱曰奏宁和之舞三献皆同舞毕西阶节生抑节唱曰舞止各植节架上舞生俱归班
相鼓木铎节武舞以金铎节文舞以木铎一声应一歩傍侍者执摇听堂下乐既发声即摇一声随舞人所向之方辰俯则先俯仰则先仰以为舞容之节相鼓用手执于胸前所以辅铎者毎摇铎一响则击鼓一响以应之
籥翟籥用左手横执之有窍而不吹或云缀兆转折入位之时齐吹以节走趋翟用右手纵执之翟纵籥横齐肩执之为执起之齐目为举平心执之为衡尽手向下执之为落向前正举为拱向耳偏举为呈籥翟纵横两分为开籥翟纵横相加为合籥翟纵合如一为相各分顺手向下为垂两执相接为交凡执籥秉翟俱右手在外左手在内其手指俱大指在内四指在外纵则如绳横则如衡执秉者不可忽也
舞鼓声既严旌节前导鱼贯而进列行于阶上左右相同听节生唱奏宁和之舞则散而为佾听唱乐止则聚而成列忽散忽聚部位不乱如兵家之阵法然凡舞东阶者面东则西阶者面西东阶者面西则西阶者面东又东阶者用左手左足舞蹈则西阶者用右手右足舞蹈其向背低昻周旋俯仰各各成偶凡立之容五两阶相对为向内立两阶相背为向外立俱面正北为朝上立两两相对为相对立两两相背为相背立舞之容二两阶相顾作势为向内舞两阶相负作势为向外舞首之容三举面朝上为仰首俯面向下为低首左右顾为侧首身之容五起身正立为平身曲其背为躬身正立左右转为侧身转过为囬身开左右膝直身下坐为蹲身手之容五一手髙举为起手顺下为垂手前伸为出手两手合举为拱手相持为挽手歩之容二前迈为进歩后缩为退歩足之容七起足前尖以足跟着地为跷足起足后跟以足尖着地为点足进足稍前为出足膝前足后为曲足履位迁换为移足右足加左左足加右为交足反履底向上为蹈足礼之容十屈身出手下赐为授更屈身出手上承为授拱手后退为辞拱手向左右为譲低首屈身拱手为谦平出两肘拱手齐心为揖低首屈身至地为拜屈膝至地为跪点首为叩头跷一足屈一足拱手左右譲为舞蹈舞生按谱作势凡舞合字四字欲迟工字六字欲疾上字尺字欲适中听铎鼓既响两阶羽籥齐作进退俯仰象文德之容合声歌之妙而舞之能事毕矣后列图谱其形像解説俱出太学志佥载所载者与此不同故竝存之而阙里之舞师世世亲传又别有妙用总之得古人文舞之神动合法矩岂拘拘如泥偶哉歌一阕则舞一成奠帛三献共四成始终共六变起于中而散于中初变在缀之中东西立象尼山毓圣五老降庭再变而为佾数稍前进象筮仕于鲁而鲁治三变而东西分象歴聘列国而四方化四变稍后退象删述六经告备于天五变而左右向象讲论授受传道于贤六变而复归于缀中东西立象庙堂尊享弟子列配考帝王乐舞武舞退文舞进由一成至于十二成一变至于九变其缀兆皆起南而散于南与此不同也
广西通志卷四十
<史部,地理类,都会郡县之属,广西通志>
钦定四库全书
广西通志卷四十一
学校
图
<史部,地理类,都会郡县之属,广西通志,卷四十一>
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啓圣位祭品视
先师位减太一太牢一
四配位视
十哲添豕首一
从祀位与
四配同减豕肉
先师神位旧制笾豆各八明成化十二年国子祭酒用洪谟奏准笾豆各用十二嘉靖九年从大学士张璁议减笾豆为各十于是笾实之糗饵粉餈豆实之食糁食俱不复用四配旧惟羊豕各一分作四分每位一分景泰时每位各一羊豕明初登一而笾豆各六嘉靖时去太羮之登增笾豆为各十
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<史部,地理类,都会郡县之属,广西通志,卷四十一>
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广西通志卷四十一
<史部,地理类,都会郡县之属,广西通志>
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