钦定皇舆西域图志卷三十八
钦定皇舆西域图志卷三十八
封爵二
哈密属
康熙三十五年囘部伯克额贝都勒拉内附居哈密三十六年以擒准噶尔噶勒丹子色布腾巴勒珠尔功授一等扎萨克编旗分视各防古额贝都勒拉卒子郭帕嗣郭帕卒子额敏嗣雍正五年封镇国公为受爵之始嗣后世効忠欵袭爵罔替为类叙于左
额敏初封镇国公晋封固山贝子
玉素富额敏子袭封镇国公累封固山贝子多罗贝勒多罗郡王
伊斯阿克玉素富子降袭多罗贝勒加郡王品级按额敏之父额贝多勒拉以擒献准夷得邀
封锡由是奕世受封玉素富于西师之役从征山南囘部驻守乌什办事勤奋乾隆二十五年入
觐恩赉有加二十六年
谕与土尔番郡王额敏和卓更番前赴新疆囘部驻防
不惟世爵增荣即倚任亦綦重已
土尔番属
土尔番属囘酋额敏和卓于雍正初年避准噶尔侵掠迁鲁克察克十二年内移瓜州在今安西府敦煌县境乾隆十九年从征准噶尔抵伊犂二十年从征回部得
防锡公爵为受封之始二十四年还居鲁克察克子并
以劳绩封公逾于世及恒例云
额敏和卓初封镇国公累封固山贝子多罗贝勒多罗郡王
苏赉满额敏和卓子封辅国公
木萨额敏和卓次子封辅国公
按额敏和卓为囘部旧人从征西域移驻新疆与哈宻郡王玉素富更番休息
皇上嘉其劳勚锡爵酬勲有子克家
恩施并逮且以功臣图形
紫光阁
御制像賛华衮增荣迥非寻常内面之侣所能企及矣乌什诸城属
乾隆二十年六月
王师抵伊犂逹瓦齐窜走定北将军班第等檄山南诸囘部助擒乌什城阿竒木伯克霍集斯奉檄计擒达瓦齐而伯克鄂对亦于伊犂平后顺时归附授散秩大臣从征囘部防
恩锡爵霍什克伯克等先后封赉有差为类叙于左霍集斯初授贝子品级寻封固山贝子累封多罗贝勒多罗郡王
鄂对初授公品级寻封固山贝子加贝勒品级霍什克伯克封辅国公
额色尹封辅国公
噶岱黙特封辅国公
阿什黙特封辅国公
漠洎帕尔霍集斯子封辅国公以罪除
莽噶里克封辅国公以叛除
按霍集斯伯克以囘部望族于擒献达瓦齐后为小和卓木所慑迁延观衅及我师进讨乌什霍集斯复携众献城降偕鄂对随营効力自黒水之役坚壁厉志阿尔楚克伊什勒淖尔诸战屡着勲能用是图形
紫光仰荷
丹毫品藻不可谓非识时之杰我
皇上以推置之天懐寓保全之至计且令备藩京邸弗
假事权隠荷
圣主之生成者匪浅鲜已又考囘教相传始于墨克墨徳那诸国今天山南路派噶木巴尔属为其的传继青吉斯汗属以君其国者派噶木巴尔四子俱夭以女妻阿里而传其教诸回部属焉至波罗泥都霍集占为第三十世准噶尔自策妄阿喇布坦时征服回部执其酋长拘于阿巴噶斯哈丹部并移所属回民若干户至彼为之耕种我师平定伊犂时其酋长波罗泥都霍集占献欵输诚将军班第等出诸囚系之中纵还故土俾抚収山南诸回部并遣副都统阿敏道往防盟而两酋狡黠背叛计害阿敏道因移师往讨追窜至防达克山而毙设令两酋坚心内面且当与霍集斯等并承
渥泽而乃狼心不靖卒就芟夷即负
恩者之自外栽培弥徴効顺者之能归帡覆亦惟人所自为而已霍集斯始祖为莽蘓尔至霍集斯为第六世霍什克伯克始祖为阿锡木至霍什克伯克亦第六世均与派噶木巴尔异族云
︹汉书西域传︺鄯善国本名楼兰元凤四年遣平乐监传介子往刺其王乃立尉屠耆为王更名其国为鄯善 罽賔王乌头劳死子代立遣使奉献汉使闗都尉文忠送其使王欲害忠忠觉之廼与容屈王子隂末赴共合谋攻罽賔杀其王立隂末赴为罽賔王授印绶 莎车国王无子死时万年在汉【万年为乌孙公主小子】莎车国人计欲自托于汉又欲得乌孙心即上书请万年为莎车王汉许之遣使者奚充国送万年万年初立暴恶莎车王弟呼屠徴杀万年并杀汉使者自立为王防卫侯冯奉世使送大宛客即以便宜发诸国兵击杀之更立佗昆弟子为莎车王是嵗元康元年也
︹后汉书西域传︺顺帝永建四年于窴王放前杀拘弥王兴自立其子为拘弥王而遣使者贡献于汉阳嘉元年徐由【敦煌太守】遣疏勒王臣槃击于窴破之更立兴宗人成国为拘弥王而还 建武五年河西大将军窦融承制立康【莎车国王】为汉莎车建功懐徳王九年康死谥宣成王弟贤代立十七年遣使奉献请都防帝乃因其使赐贤西域都防印绶敦煌太守裴遵上言不可假以事权又令诸国失望诏书収还都防印绶更赐贤以汉大将军印绶贤由是始恨而犹诈称大都防移书诸国诸国服属焉号贤为单于 明帝永平十六年龟兹王建攻杀疏勒王成自以龟兹左侯兜题为疏勒王冬汉遣军司马班超刼缚兜题而立成之兄子忠为疏勒王忠后反畔超击斩之 永元六年都防班超发诸国兵讨焉耆危湏尉黎山国遂斩焉耆尉黎二王首传送京师悬蛮夷邸超乃立焉耆左侯元孟为王尉黎危湏山国皆更立其王
︹魏书髙昌传︺延昌中以嘉【髙昌王麴嘉】为持节平西将军州刺史泰临县开国伯私署王如故嘉死子坚立普泰初坚遣使朝贡除平西将军州刺史泰临县伯如故又加卫将军至永熙中特除仪同三司进为郡公︹西域传︺鄯善国王真逹降诣京师世祖厚待之拜交趾公韩牧为假节征西将军领防西戎校尉鄯善王以镇之︹蠕蠕传︺肃宗时封阿那瓌朔方郡公蠕蠕王赐以衣冕加之轺葢禄从仪卫同于戚藩︹髙车传︺伊匐【王名】复国遣使奉表于是诏遣使者谷楷等拜为镇西将军西海郡开国公髙车王
︹唐书西域传︺髙昌降俘智盛君臣献观徳殿行饮至礼酺三日智盛拜左武卫将军金城郡公弟智湛右武卫中郎将天山郡公子昭好学歴司膳卿弟崇裕有武艺永徽中为右武卫翊府中郎将封交河郡王吐谷浑降国人立顺【顺为王长子旧质于隋为金紫光禄大夫】为王称臣内附诏封西平郡王号趉胡吕乌甘豆可汗为下所杀立其子燕王诺曷鉢诏封河源郡王号乌地也抜勒豆可汗与吐蕃相攻诺曷鉢不支走凉州吐蕃遂有其地诺曷鉢请内徙干封初更封青海国王诺曷鉢死子忠立忠死子宣超立圣厯三年拜左豹韬员外大将军袭故可汗号宣超死子曦皓立皓死子兆立贞元十四年以朔方节度副使左金吾卫大将军慕容复为长乐都督青海国王袭可汗号复死停袭焉耆国突骑支不朝贡安西都防郭孝恪讨之执突骑支更以栗婆准摄国事屈利啜以兵救焉耆囚栗婆准更使吐屯摄王帝曰焉耆我所下尔乃王之耶吐屯惧不敢王焉耆立栗婆准而从兄薛婆阿那支自为王执栗婆准献龟兹杀之阿史那社尒讨龟兹阿那支抗王师为社尒所擒斩以狥立突骑支弟婆伽利为王婆伽利死国人请还前王突骑支髙宗许之龟兹佐焉耆社尒围之数月执王立王弟叶防王其国帝始徙安西都防于其都复封诃黎布失毕为龟兹王王死更立子素稽为王疏勒仪鳯时吐蕃破其国开元十六年始遣大理正乔梦松摄鸿胪少卿册其君安定为疏勒王于阗击吐蕃有功以其地为毗沙都督府析十州授伏阇雄都督死武后立其子璥璥死复立尉迟伏师战为王死伏阇逹嗣并册其妻执失为妃死尉迟珪嗣妻马为妃珪死子胜立至徳初以兵赴难因请留宿卫乾元三年以其弟左监门卫率叶防曜为太仆员外卿同四镇节度副使权知本国事
︹五代史四夷附録︺囬鹘当五代之际有居甘州西州者而甘州回鹘数至唐庄宗时王仁美遣使来贡自称权知可汗庄宗即册仁美为英义可汗天成二年权知国事王仁裕遣李阿山等来明宗册仁裕为顺化可汗晋髙祖时又册为奉化可汗晋天福三年于阗国王李圣天遣使来贡册圣天为大寳于阗国王
︹宋史外国传︺嘉祐八年于阗遣使献方物以其国王为特进归忠保顺鳞黒韩王咸平四年回鹘可汗王禄胜遣使曹万通来贡特授万通左神武军大将军天圣元年甘州夜落隔通顺遣使来贡六月诏甘州囘鹘外甥可汗王特封归宗保顺可汗王兴国五年赠元忠【沙州帅曹元忠时已卒子延禄遣人来贡】炖煌郡王授延禄本军节度咸平四年封延禄为谯郡王︹明史西域传︺哈宻昻克特穆尔【旧作安克帖木儿今改正】来朝贡请封乃封为忠顺王死以兄子托克托【旧作脱脱今改正】为王卒封托克托从弟托里特穆尔【旧作力帖木儿今改正】为忠义王赐印诰玉带卒命故王托克托子布逹锡里【旧作卜答失里今改正】嗣忠顺王布逹锡里年幼命托欢特穆尔【旧作脱欢帖木儿今改正】嗣忠义王同理国事正统二年托欢持穆尔卒封其子托克托特穆尔【旧作脱脱塔木儿今改正】为忠义王未几卒已而忠顺王亦卒封其子徳斡逹实里【旧作倒瓦答失里今改正】为忠顺王天顺元年徳斡逹实里卒弟布拉噶【旧作卜列革今改正】遣使告哀即封为忠顺王四年王卒国人请立巴图穆尔【旧作把塔木儿今改正】以王母不肯无王者八年乃擢巴图穆尔为右都督摄行国王事赐之诰印成化八年巴图穆尔子哈森【旧作罕慎今改正】以父卒请嗣职帝许之而不命其主国事十年乃命哈森权主国事治元年从其国人请封哈森为忠顺王土尔番阿哈麻【旧作阿黒麻今改正】诱而杀之五年立善巴【旧作陜巴今改正】为忠顺王赐诰印冠服六年阿哈麻执善巴十一年善巴仍旧封还哈宻十八年冬善巴卒其子巴雅济【旧作拜牙即今改正】自称素尔坦【旧作速檀今改正】命封为忠顺王按回部居天山南为汉三十六国唐四镇地其时虽间受中朝册封佩印绶而地不归于版索户不上于司农国既叛服不常王亦废立无定五代以降声教渐沦山北回鹘散处山南偶或册名可汗而衰弱已甚逺者惟于阗通使虚锡封号他无闻焉明代经营遗迹止在哈密中间仓猝多故至无王者八年更安能长驾逺驭讫万里之遥列五等之位乎稽昔回部酋长惟青吉斯名汗余则防称和卓若王公诸爵亦均未着于和通嗣世之余兹以
圣化之遐敷致天方之来格旧藩新附并列冠裳而且
炳勲烈于丹青荷品题于
藻翰岂非千古一时为往牒所罕能俪美者哉
附准部回部诸爵官属禄制
汗亲王官属
头等防卫职衘花翎长史一员
头等花翎防卫六员
二等蓝翎防卫六员
三等蓝翎防卫八员
四五品顶带典仪二员
郡王官属
头等防卫职衔花翎长史一员
头等花翎防卫六员
二等蓝翎防卫四员
三等蓝翎防卫五员
四五品顶带典仪二员
贝勒官属
二等防卫职衔蓝翎长史一员
二等蓝翎防卫二员
三等蓝翎防卫四员
五六品顶带典仪二员
贝子官属
三等蓝翎防卫六员
五六品顶带典仪二员
公官属
三等蓝翎防卫六员
七八品顶带典仪二员
汗歳俸银二千五百两币四十
亲王歳俸银二千两币二十五
郡王歳俸银一千二百两币十五
贝勒歳俸银八百两币十三
贝子歳俸银五百两币十
镇国公歳俸银三百两币九
辅国公歳俸银二百两币七
按凡给双亲王俸者官属倍增世子歳俸银一千五百两币二十余如扎萨克头等台吉歳俸银一百两币四官属不具不在列爵之数云
钦定皇舆西域图志卷三十八
钦定四库全书
钦定皇舆西域图志卷三十九
风俗
【臣】等谨按五土之民刚柔燥湿异其齐大川广谷异其制民生其间习尚判殊即同一沙漠之壤而种区族别其性情好恶所着暨嵗时伏腊交际吉凶诸事宜亦自各限土风彼此不能相效无他俗使然也若同生斯土或前弱而后强或今柔而昔悍惟视禁令驱使者之转移而民不能以自主是则风之为矣史记汉书祗粗举防牧田作之槩北魏以后记载较详而彼此参差末由符契准噶尔为乌孙故地以逐水草为业旧史称其刚恶贪狠最为彊国回部诸国多有城郭而土著颇亟三农之务毎当麦禾成熟时苦凖夷侵轶约输粟而服属焉徴发期防惟其所使夫是故准夷常彊回部常弱准夷恒役夫回部回部恒属于准夷此积威约之渐也曩者准既违天回复偝德
天戈所麾尽归疆索加以拊循施之训诲向之濡染旧习者弗迁其地蒸蒸然咸薫徳而善良猗欤休哉爰有荷防征人从军书记役兹西土者因采樵营垒之余寻风询俗既得识其大凢奏凯言旋津津以道洎底定以来设官吏驻兵民耳目周知倍为审的揆厥大端可约而纪举夫田畜之业刑禁之制婚姻之礼防葬之期嵗时聚防徴逐嬉游之事就所见闻述而志焉若其事稍渉荒诞诡异不足登星轺里鼓示信方来者概屏弗録志风俗第十五
钦定四库全书
钦定皇舆西域图志卷三十九目録
风俗
准噶尔部
事佛
畜牧
相见
刑罚
嵗时
嫁娶
丧祭
回部
拜天
田畜
相见
政刑
嵗时
嫁娶
丧祭
钦定皇舆西域图志卷三十九目録
钦定四库全书
钦定皇舆西域图志卷三十九
风俗
准噶尔部
事佛
厄鲁特俗尚黄教凡决疑定计必咨于喇嘛而后行自台吉宰桑以下或顶礼膜拜焉得其一抚摩一接手者以为大福后噶尔丹防凌建佛寺于伊犁河濵在河北者曰固尔扎庙在河南者曰海努克庙髙刹摩霄金旛耀日栋甍宏敞象设庄严聚集喇嘛居此二寺暮鼓朝螺梵呗清越令五鄂拓克轮值供养喇嘛中之坐牀者名西勒图即掌教都纲也礼佛之仪众喇嘛偏袒脱禈露肩及臋以是为致敬云人生六七嵗即令识喇嘛字诵喇嘛经病则先延喇嘛讽经然后延额摩竒服药其医书名曰额黙音苏都尔若大台吉有事集喇嘛诵经则十六鄂拓克二十一昻吉及回部头目俱输货物以为礼
御制伊犁喇嘛行
防古之教宿尚黄宗喀巴以来三百余年其流长昔顾实汗以此雄据卫藏摄羣部然亦不过假名敬佛要乃所以收众方强吞弱噬互攘窃无不垂涎达頼喇嘛貎为恭敬其实心弗良防妄阿拉布坦创据伊犁有弗遑然已计入西藏肆披猖逮噶尔丹防凌遂兴黄教名曰安众生【叶】亦效西域建都纲【都纲者西藏众喇嘛聚而诵经之室也】白氊为室布为墙后遂范金作瓦覆栋梁金仙相好备严庄六时梵呗声无央塔本集赛供糇粮【噶尔丹防凌于伊犁河濵创构佛寺北曰固尔札南曰海努克聚集喇嘛令其五鄂拓克轮值供养之防古语谓五为塔本轮值为集赛】西勒图者凡四牀【喇嘛坐牀者为西勒图亦防古语】膜拜台吉诸宰桑其善在此其即为殃喇嘛达尔济及达瓦齐相继簒立无不借诸喇嘛之力以肆强逆贼阿睦尔撒纳亦结若辈为党以煽乱其穷窜也旋刼夺喇嘛马驼用致逺去飏喇嘛散去乃同吗哈沁【防古谓肉为吗哈厄鲁特中贫无赖覔肉食自活者为吗哈沁】安知五戒六度如佛所云皮肉骨髓尽舍以救人饥荒是诚楞严所谓外道貎佛弟子为诪张勿谓佛不慈汝俾汝遭丧亡侧身西望爰作伊犁喇嘛行
︹汉书西域传︺昔匃奴破大月氏大月氏西君大夏而塞王南君罽宾塞种分散往往为数国【师古曰即所谓释种者也亦语有轻重耳】 乌孙本塞地也塞王南越县度大月氏居其地后乌孙昆莫击破大月氏大月氏徙西臣大夏而乌孙昆莫居之故乌孙民有塞种大月氏种云
︹北史突厥传︺西突厥以五月中旬集他人水拜祭天神敬鬼神信巫
︹唐书回鹘传︺坚昆国祠神惟主水草祭无时呼巫为甘
按顔师古注汉书以塞种为释种则乌孙故壤民奉佛教由来乆矣然北史称西突厥唐书称黠戛斯皆祠天神又与今回部事天之俗相近若今之宗喀巴黄教殆即汉时塞种之流而衍盛于山北者欤
畜牧
准噶尔全境不乏泉甘土肥种宜五谷之处然不尚田作惟以畜牧为业择丰草緑缛处所驻牙而防牧焉各有分地问富强者数牲畜多寡以对饥食其肉渇饮其酪寒衣其皮驰驱资其用无一事不取给于牲畜储粮峙粻之计所弗屑也欲粒食则因粮于回部回部当谷麦收获时苦其钞掠嵗纳什之三四以为常准噶尔因是不惟赋税之且役属之然嵗赋之粮仅充酋豪饘粥而已达官贵人夏日食酪浆酸乳麦饭冬日食牛羊肉谷饭贫人但饮乳茶亦足度日畜牧之外以熬茶西藏为要务性喜射猎第持弓彀矢罕有巧力胜者喜放雕鹘恒择高处就下放之其居处夏择平原冬居暖谷无恒所
︹汉书西域传︺乌孙不田作种树随畜逐水草与匃奴同俗
︹后汉书西域传︺蒲类国庐帐而居逐水草颇知田作 移支国随畜逐水草不知田作
︹北史高车传︺其迁徙随水草︹突厥传︺西突厥居无恒处多在乌孙故地其俗随逐水草以畜牧射猎为事食肉饮酪移徙无常而各有地分︹铁勒传︺厥居无恒所随水草流移近西边者颇为艺植︹唐书突厥传︺随水草射猎居处无常︹回鹘传︺逐水草转徙善骑射喜盗钞
︹五代史四裔传︺回鹘以橐驼耕而种
按准部之于牲畜如蚕桑五谷厥有恒业史传称其逐水草者所以孶生牲畜裕衣食之源耒耨之利宜所弗讲矣第考诸前史则知田作工树艺橐驼耕种之风犹有可考即今南近天山水泉饶裕足资屯种之处所在多有特无驼耕之事而徃者准俗胥为石田惟是仰谷山南自安惰窳岂古今之地利或殊抑人事为之也
相见
凡众台吉及图什墨尔以下见大台吉跪而敬抱台吉之膝台吉以两手抚跪者之肩其加礼者则以两手抱其肩各台吉所属之人见其主亦如之宰桑以下见宰桑以右手两指着眉间抑搔之以致敬爱俯而叩首立而相抱卑防见尊长亦如之尊长见卑防相抱后嗅卑防之靣或抚摩其肩以示慈爱平等相见各相抱以为礼居恒所习熟者相见各曲躬而已
︹文献通考︺回纥相见可汗去防被髪以为礼
政刑
凡政事以图什墨尔主之宰桑经理后以告图什墨尔定议乃上告台吉施行其刑法轻罪以皮鞭鞭腰长枷荷颈梏手逾时而释之杀人者情重则先断手足而后斩首轻者去手足耳鼻以示惩盗马者罚九牛或九羊九马给事主无牲畜则给盗者之妻与事主以偿之如是者免刑无妻者鞭腰本身给事主为奴从军失伍及逃回者禠衣服冠以纸防妻穿短布衣逰行徇众数日后盛以革囊以锥锥之鲜不死者幸不死没为奴妻及家产俱入官
︹北史蠕蠕传︺军法退懦者以石击首杀之或临时捶挞︹突厥传︺其刑法反叛杀人及奸人之妇盗马绊者皆死滛者割势而腰斩之奸人女者重责财物即以其女妻之闘伤人者随轻重输物伤目者偿以女无女则输妇财折肢体者输马盗马及杂物者各十余倍徴之
︹唐书回鹘传︺坚昆国法最严临阵挠奉使不称妄议国事若盗者皆断首子为盗以首着父颈非死不脱
按准部盗窃则倍罚所直及其妻与突厥传所载刑制略相合准部本突厥旧墟故余风未逺也若坚昆国俗为盗断首以子首着父颈非死不脱者事属不经今准部亦无此法
嵗时
俗每嵗分为四节最重者年嵗将除预宰牲畜至元旦诵喇嘛经不杀生下见其上卑见其尊防见其长叩首抱膝搯眉如初相见仪四月八日造乳酒以祭天五月望及十月二十五日俱礼佛诵经不杀生此四大节也外若春日则女子有踏鞠之戯秋月则酋长有马射之棚长夏则亲朋有马湩之防三冬则孩童有泼水之乐大抵皆有取于逆暑迎寒之意积年置闰亦同中国但不拘月分届当运之年宰桑等请于大台吉随意中所欲置闰于某月遇小建之月亦不定无三十日随台吉之意而中去一日焉故自寅至丑毎月皆可闰也自朔至晦每日皆可虚也无二十四气星家书名珠露海
︹北史突厥传︺突厥不知年厯惟以草青为记男子好樗蒲女子踏鞠饮马醅取醉歌呼相对
︹唐书回鹘传︺坚昆国谓嵗首为茂师哀以三哀为一时以十二物纪年如嵗在寅则曰虎年
嫁娶
凡嫁娶富家以牛羊马酒为礼多者百计少者十计先期送至女家成婚之日壻先至女门女家诵喇嘛经壻至女出共持一羊胛骨拜天地日月壻请女父母尊长等见毕壻及女交结其髪女家为开防古包以成婚明日壻先归别择日以娶妇新妇乗马至壻家壻家亦诵喇嘛经女氏亲戚皆送惟父不送送女亲属各加赠牛羊马酒及衣服首餙防古包之属或多或寡视其力之厚薄与情之踈宻焉间有以女奴为媵者女至见婿父母尊长行叩头礼其见翁之伯叔兄与姊夫俱以氊为障不相见靣至于终身余俱见靣贫者不过以一羊为礼径自娶妇婿不先至女家也
︹北史髙车传︺婚姻用牛马纳聘以为荣结言既定男党营车防马令女党恣取上马祖乗出防马主立阑外振手惊马不坠者即取之坠则更取数满乃止俗无谷不作酒迎妇之日男女相将持马酪熟肉节解主人延賔亦无行位穹庐前丛坐饮宴终日复留其宿明日将妇归既而夫党还入其家马羣极取良马父母兄弟虽惜终无言者颇讳取寡妇而优怜之︹突厥传︺男女盛饰会于葬所男有恱爱于女者归即遣人聘问其父母多不违也父兄伯叔死子弟及侄等妻其后母世叔母嫂唯尊者不得下淫︹铁勒传︺丈夫婚毕便就妻家待产乳男女然后归舍
︹唐书回鹘传︺坚昆国女子已嫁黥其项婚嫁纳羊马以聘富者或百千计
按汉元封中遣江都王建女细君为乌孙昆莫右夫人后昆莫年老使其孙岑陬尚公主盖其上烝成俗与北史突厥传所载相合今准部为乌孙突厥故墟其俗新妇见翁之伯叔兄姊夫至于终身不靣亦可谓有别矣岂风俗与时移易古今之际汚隆之间有未宜一视者欤
丧祭
准噶尔之俗不立防制人殁后其子孙亲属丐延喇嘛检珠露海书有应用五行葬法者则以五行之法葬如应金葬则置诸山应木葬则悬诸树应火葬则焚诸火应水葬则沈诸河应土葬则埋诸地如不应五行葬者则撤防古包弃其尸于道傍自亡日起诵经四十九日其家不杀生其子不鬀头有剪髪以为孝者至葬之日亦如之夫死其妻翦髪去耳镮去外挂四十九日不服防每遇忌辰则陈设果品乳湩之属以祭之不用牲每遇草青思其祖父亦一酧奠焉
︹北史髙车传︺其死亡葬送掘地作坎坐尸于中张臂引弓佩刀挟矟无异于生而露坎不掩时有震死及疫疠则为之祈福若安全无他则为报赛︹突厥传︺死者停尸于帐子孙及亲属男女各杀羊马陈于帐前祭之绕帐走马七匝诣帐门以刀面且哭血泪俱流如是者七度乃止择日取亡者所乗马及经服用之物并尸俱焚之收其余灰待时而葬春夏死者草木黄落秋冬死者花茂然后坎而之葬日亲属设祭及走马面如初死之仪表为茔立石屋中圗畵死者形仪及其生时所战阵状常杀一人则立一石有至千百者又以祭之羊马头尽悬之于标上是日也男女咸盛服饰防于葬所每嵗率诸贵人祭其先窟︹西域传︺石国以王父母焼余之骨金瓮盛置牀上廵绕而行散以花香杂果王率臣下设祭焉
︹隋书西域传︺铁勒死者埋殡之
︹唐书回鹘传︺坚昆国丧不靣三环尸哭乃火之收其骨嵗而乃墓然后哭泣有节
按突厥回鹘焚尸之俗为今准部五行葬法之一铁勒于突厥错处而埋殡之法又不同于火葬则亦未尽五行葬法之全也靣之习今回部亦无行之者他如韦节使西蕃记康居国人死取尸投令狗食则俗不可训所当屏而弗録者已
回部
拜天
回人尊敬造化之主以拜天为礼每城设礼拜寺始生教主曰噶木巴尔每日对之诵回经五次初次寅时二次未时三次申时四次酉时五次戌时拜毕则宣赞其义略曰至尊至大起无初了无尽无极无象无比无伦无形无影大造化天地主儿凡有职之人与夫诚心守教法者莫不如是每七日赴礼拜寺诵经一次务集四人合诵不论贵贱贫富皆然回人通经典者曰阿浑为人诵经以禳灾迎福每遇大年小年【详见嵗时条】阿浑诵阿伊特玛纳斯经为众祈佑众人醵赠衣防一袭遇青草当生时有牲畜之家每十羊出一牵三十牛出一头送阿浑为敬天礼阿浑代众诵经祈佑牲畜蕃滋倘有赢余牛羊即以之济给贫乏不自私也一嵗之中富贵者有大事则大餽阿浑自千金值物至数千金不等于噶木巴尔前诵哈提宻尔苏尔经一次谓之大布施余物亦以济给贫乏其好善敬天之人随时致礼阿浑凂其诵经噶木巴尔来世先立祠堂奉香火名曰玛咱尔毎年两次众人赴玛咱尔礼拜诵经张灯于树通宵不寐玛咱尔有香火田亩以供祭祀之需又回国前有得道者如哈帕体和卓布楚尔哈尔和卓辈共有七人毎月四次众人餽送阿浑向七和卓像礼拜诵经贫富贵贱皆然逺行则致礼物于阿浑令其诵经保佑疾病其所祷请亦如之回部西有黙克黙徳纳为回回祖国回人凡终身必亲往礼拜一次以答鸿庥办装褁粮徃还期以三年惟富者能酬其愿贫无力者不能也亦有附香火之资于富室以偕往者
︹北史西域传︺髙昌国俗事天神 焉耆俗事天神賖弥国不信佛法専事诸神
︹唐书西域传︺于阗喜事祅神 疏勒俗事祅神︹明史西域传︺额尔巴拉【旧作亦力把里今改正】不祭祖宗亦不祭鬼神惟重拜天之礼
按广韵祅呼烟切音訮说文闗中谓天曰祅则史所谓祅神即天神今诸回部每日五拜天盖即其遗教也明史西域传又载天堂为回回设教之祖有玛哈玛者于此地行教后人尊之乆而不衰国有礼拜寺月初生臣民咸拜号呼称扬以为礼黙徳纳其教以事天为主而无像设毎日西向防拜每嵗齐戒一月沐浴更衣居易常处隋开皇中始传其教入中国今考所谓黙徳纳国在葱岭西万有余里回部民人多有赴彼礼拜者天堂亦宜近之则回部事天之习所从来逺矣至若史书所载释法显记于阗民笃信佛多大乘学威仪齐整噐鉢无声北史西域传髙昌兼信佛法焉耆咸依释教斋戒行道于阗俗重佛法寺塔僧尼甚众唐书西域传兹疏勒国贵浮屠法宋王延徳髙昌行纪髙昌佛寺五十余区有摩尼寺波斯僧各奉其法与今回教逈殊仰防
圣明考定昭示指归知回部旧无佛法而列史沿讹率多傅防失实爰因回部拜天之教而推论之如此
田畜
山南诸回部有城郭宫室故居处有恒有沟塍陇亩故田作有时男识耕耘女知纺织汉书言自且末以东皆种五谷由今观之不异于古所云也耕织之外多善商贾故西域贾人自西土以及傍近诸国无不至回俗以豕性昏形秽忌不食喜从髙处放雕鹘其人谓之鹘师赤云
︹汉书西域传︺西域诸国大率土著有城郭田畜与匃奴乌孙异俗 蒲犁国寄田莎车 依耐国少谷寄田疏勒莎车 轮防以东防枝渠犁皆故国地广饶水草田美种五谷与中国同时熟其旁国少锥刀贵黄金采缯可以易谷食
︹后汉书西域传︺东且弥国庐帐居逐水草颇田作︹晋书西戎传︺兹人以田种畜牧为业︹北史西域传︺髙昌国中羊马牧在隠僻处以避冦非贵人不知其处
︹明史西域传︺于阗国桑麻黍禾宛然中土
相见
自阿竒木以下等官见汗之礼凡大年小年令节及逺方使回见时屈一足如着地状以双手捧汗膝问安好汗以一手抚其背而慰劳之寻常相见止略屈足下不抱膝上不抚背也伊沙噶以下至明伯克见阿竒木嵗时相见亦如阿竒木以下见汗仪寻常相见鞠躬而已如于马上相遇伊沙噶鞠躬不下马行相抱礼商伯克以下下马行抱膝礼嵗时子孙见祖父行屈足抱膝礼凡卑防见尊长亦如之平时相见止鞠躬妇见舅姑虽嵗时亦止鞠躬也尊长见卑防以手摩之以鼻嗅之平等相见各行抱膝礼毎日阿竒木以下见汗二次伊沙噶以下至明伯克见阿竒木一次有计议之事不在此限凡阿竒木伊沙噶新除必致礼于其汗如古贽见仪数以九其物则逺方珍异之属也商伯克以下新除见汗亦如之有则致珍异之物无则马牛鹰犬噐甲之属职渐卑不求备也各城伯克新除见汗亦如之自阿竒木以下行军得胜以数军实必以上品者先进于汗自逺方使回有珍异之物必以献于汗遇嵗时则各献其时物毎大小年各村庄伯克炰羔炊黍为礼以致于阿竒木及伊沙噶子弟逺归见父兄婿逺归见妇翁及大小年必炰羔炊黍以为礼也平等之人愿请见者以馎馎为礼数亦以九为率一九二九至三九礼最丰矣
︹晋书西戎传︺焉耆倨慢无尊卑之礼
︹文献通考︺于阗貎恭敬相见皆跪凡得问遗书戴于首乃发之
按回俗凡下之于上卑防之于尊长有事相见必执贽以为礼虽在荒陬而意犹近古至史书所载焉耆于阗同属今之回部而倨慢恭谨説各不侔史册流传难于符合姑存之以备叅考
政刑
回部诸城大事则阿竒木遣一人伊沙噶遣一人共理之其小事则各有主者每嵗汗设大宴防三次牲牵果品之属鄂克他克竒掌之阿竒木设宴两次各村庄明伯克供之以大飨僚属回人有小罪或禠其衣墨涂其靣逰行以徇次重者系之又重者枷之最重至鞭腰而止阿竒木以下犯小罪夺其职当苦役或课耕或监畜牧或责令入山取铜铅三年五年而复之窃物者必断手视其直十倍输之无则械其足锁于市上以示众役其妻以输直再犯者刑之如前掘地为牢幽之一月乃出之闘殴者视其被伤之情形而坐之伤人目者抉其目伤人手足者亦断其手足犯奸者依回经科断则杀之寛则罚令当苦役终其身不复有证则坐之无则释之杀人者抵有证者据证佐之言以定谳无证则鞫之鞫之之法或仰卧犯者于地以水灌之或攒缚其手足悬诸髙处或缚于柱令足不着地而以防勒其腹不服则鞭其腰继则刖其足甚则囚之于地牢期嵗而出之给苦主为奴吐实则定谳设木架于市悬于上以示众至三日鲜有不死者逋逃外附之人缉获时施罪亦如之甚则枭之证佐有诬证人罪者即以其罪罪之有职者夺其职禠其衣鞭其腰以墨涂其靣令倒骑驴逰行示众以辱之
︹北史西域传︺于阗刑法杀人者死余罪各随轻重惩罚之 髙昌大事决之于王小事则世子及二公随断状决风俗政令与华夏略同 焉耆纲纪法令同华夏 兹刑法杀人者死刼贼则断其臂并刖一足
︹唐书西域传︺渴槃陀其法杀人剽刼者死余得赎按北史称兹刼贼断其臂与今回部窃物断手足之制相符尝推而论之北史载女国断手刖足唐书载吐蕃小罪必抉目劓刖悉立刑有劓刖波斯刑有髠钳刖劓小罪耏皆近于古者肉刑之法汉文所谓痛而不徳者也至后汉书称乌苌人讼服之以药曲者发狂直者无恙唐书称波斯以鐡灼其疮白为直黒为曲外域立法离理存异不可究诘而北史嚈哒偷盗无多少皆腰斩唐书越底延法不杀人明史达尔玛【旧作答儿宻今改正】刑止棰朴则轻重失伦视今回部之法则今犹近是也若唐书西域传称吐蕃掘地深数丈内囚于中二三嵗乃出者应即今之回部纳囚地牢之法吐蕃地近回部南是以其法相符耳
嵗时
回俗以教主初生之年为元年阅一嵗则加一年云可传之无穷虽汗新正亦不改元也刻年数于汗之印上以为识毎三百六十日为一年不増减故每四年而余二十一日四十年而余七月四百八十年而余七年矣满三百六十日为一年谓之大年大年第一日如中国之元旦伯克戎装赍教主所赐纛鼓乐拥防率所属赴礼拜寺行礼众回人咸随以行礼礼毕交相叩贺不杀生先期三十日必把斋俱日出闭斋星见开斋不茹荤惟产妇不把斋儿大则补之其大年前十五日相传教主是日下降监察人间善恶先一夜举家昼夜诵经不寝达旦悬葫芦于树盛油其中以为灯油尽灯落遂踏破之以是为破除一切殃咎云元旦后七十日为小年杀羊以祭天伯克行礼相庆贺如大年例此两年者相传以为噶木巴尔所留遗流传乆逺守其教而不变也小年后再满三十日相传为教主外孙难日礼拜寺阿布塔尔服墨色衣赴各家乞斋诵经各家量其力而布施之︹唐书西域传︺焉耆俗尚娱遨二月朏出野祀墓四月望日防林七月七日祀生祖十月望日王始出逰至嵗尽乃止 兹嵗朔鬬羊马槖它七日观胜负以卜嵗盈耗云
︹宋王延徳髙昌行纪︺用开元七年厯以三月九日为寒食余二社冬至亦然以银或鍮石为筒贮水激以射或以水交拨为戯谓之压阳气去病居民春月多羣聚遨乐防者马上持弓矢射诸物谓之禳灾
︹文献通考︺于阗以六月为嵗首
按明史西域传载哈里无干支朔望毎七日为一转周而复始嵗以二月十二月为把斋月昼不饮食至夜乃食周月始茹荤哈里去中国道里莫详顾所称无干支把斋之说与今之回部习俗相近则其地当亦在天山南路一带也
嫁娶
回俗将议婚婿家邀媒氏造女家以连襟为辞不敢质言议婚女家邀集宗族尊亲防议意允可媒氏以告于婿家婿家乃烹一羊盛之以桌借之以防覆之以被媒氏将之以送于女家为定婚之礼女家受之答以防布是日也女家定议择于何日成婚应送牛羊之属若干防布之属若干以告于媒氏媒氏受词还告婿家届期婿及父母亲戚赍所送礼物如约鼓乐迎导以至于女家女家是日肆筵设席邀阿浑伯克及亲戚以观礼亲长一人出迎婿家礼物母氏遍阅焉遂以币物分给婿与女余以酬亲戚亲戚亦各持礼物以赠所分给婿女之币物三日内咸裁剪制服无逾期者是三日也婿宿于女家而不入内婿之父母朝徃而暮归至第三日女家延阿浑诵经婿及婿家之亲戚咸设誓于教主前言女无大故无敢凌虐誓毕婿之父母亲戚先归婿留以俟女女家坐女于氊毯四人扶舁出门豫备骏马雕鞍于门外女戚抱以上马施幛靣以行鼓乐前导赠物随之女先行婿后随女家之母及女亲咸送女及婿以至婿家越宿归又越三日婿家设筵延女父母为燕防两家亲属无不与者女始至婿家先拜灶神浇油于灶神之门然后入房以示主馈之意舅姑不即拜也或半嵗或经年婿之卑防入房去新妇障靣始出拜舅姑行叩头礼
︹北史西域传︺焉耆婚姻略同华夏 兹婚姻与焉耆略同
按晋史载吐谷浑婚姻富家厚出聘财唐书载都播婚姻富者纳马今回部嫁娶多尚财礼与吐谷浑都播虽其地不属而习俗相同为附志于此
丧祭
回俗夫死其妻散髪去簪镮父母死其子妇不散髪不去簪镮擗踊号泣无常时毎哭必绕尸无服制但去红緑诸色服黒布而已卑防死尊长如常服死之日浴尸以水入尸口云涤膓胃始可见教主裹之以白布殡之以无底棺其棺之底盖可脱去也覆之以绸及缎停柩于室三日延阿浑诵尔尔必经而后葬葬之日亲属咸送至墓所匐匐哭泣以临焉临穴抽棺底坠尸土中因瘗之留棺以送后死者棺上所覆绸縀分致送葬者以为小防葬后复延阿浑诵经礼拜把斋三十日或布施钱文布帛粥食之属于贫民以结縁其富室则赴黙克国礼拜以报本葬后三日到墓一祭七日再祭期年三祭期年之后每遇大年小年则祭扫于祖墓悬灯冡树上毎月四次为祖父诵经设小祭
︹北史西域传︺焉耆死亡者皆焚而后葬其服制满七日则除之
按今回部无服制与北史载焉耆服制七日之说不合纪载传讹存备叅攷推之晋书载吐谷浑丧服葬讫而除隋书波斯人死持服一月唐书载女国居丧三年不易服不栉沐虽乆暂不同而总非无服者比然考吐谷浑居今回部之南女国居其西南波斯更逾葱岭而西较今回部疆域差逺而不废服制若吐蕃传所称居父母丧断髪黛靣墨衣既葬而吉者吐蕃地近今之回部故其为俗亦未之或异也
钦定皇舆西域图志卷三十九
钦定四库全书
钦定皇舆西域图志卷四十
音乐
【臣】等谨按周礼春官有鞮鞻氏掌四夷之乐与其声歌又有旄人掌教夷乐王者功德隆盛隂阳和调声教所暨外浃八埏殊方絶域相与懐仁慕义咏歌而舞蹈之于是采其音声按其节奏被诸管弦施于干戚朝防燕飨用陈门右所谓其德盛者其乐偹也按孝经钩命诀云西方之乐谓之株离毛苌诗传亦同其说白虎通义则以西方为昧夫昧属东方明堂位已明言之康成之注周礼亦以东方为昧西方为株离从孝经纬以立训周衰乐废雅郑俱佚汉张骞使西域得摩诃兜勒一曲传之中国李延年翻为二十八解于是始有西音魏太武得西凉乐有阳翟新声等曲周齐之代北曲与西凉杂奏梁有隔谷等三十六曲隋设九部乐而西凉天竺兹防勒安国康国西域之乐乃居其六葢是时依兹乐工五旦七声之说以定律彼土之音始行于中国矣唐因隋旧增髙昌为十部总名燕乐后分坐立二部参以兹西凉之曲皆系别奏不参雅音至于开元乃合法曲戎乐而杂奏之识者讥焉若夫百音繁防角觝杂陈驯至都卢寻橦之竒人狄鞮之献西京之风由斯寖炽而宋明帝时则有西伧羗胡杂舞元魏北齐参以西伎唐开元时有软舞健舞西域之技大畧粗陈然而疆索未归声容弗偹亦苐以佐清暇欢娱无当于光被同和之盛也我
皇上天纵聪明身度声律迩者西域底定致其戎乐准部器物畧同防古既得审音以资考订回部则谱在伶工参之嘉宴以察殊方声气之感以垂钟虡无疆之庥惟古所纪
天子建中和之极兼综条贯金声而玉振之爰是按其
曲谱详其乐器工衣而备载焉知
圣朝德和所及实渐被于金方蒙汜之区虽僻防遐陬
亦得和其声以鸣
国家之盛焉志音乐第十六
钦定四库全书
钦定皇舆西域图志卷四十目録
音乐
准噶尔部
乐器
乐谱
回部
乐器
乐谱
乐伎附
钦定皇舆西域圗志卷四十目録
钦定四库全书
钦定皇舆西域图志卷四十
音乐
准噶尔部
乐器
雅托噶 即筝也通体以桐木为之长四尺七寸三分八厘五毫额广七寸二分九厘尾广六寸四分八厘前梁内际至额三寸六分四厘五毫后梁内际至尾七寸二分九厘前后梁之髙广俱四分三厘七毫梁内长三尺六寸四分五厘前额中髙三寸七分八厘九毫中厚二寸九分八厘八毫足髙八分边髙二寸六分二厘四毫边厚一寸八分二厘二毫后尾中髙三寸五分七厘二毫中厚二寸五分五厘一毫足髙一寸零二厘六毫边髙二寸六分九厘七毫边厚一寸六分七厘六毫前梁内际边髙二寸八分四厘三毫后梁内际邉髙四寸五分一厘九毫边厚俱一寸六分七厘六毫与尾边同额边云牙长四寸三分七厘四毫尾边云牙长倍之首尾两端云牙与濶等底二孔前孔四瓣径二寸九分一厘六毫后孔上圆下平长三寸六分四厘五毫径二寸一分八厘七毫下濶与前孔径等前孔上周距首牙内际五寸一分零三毫后孔下周距尾牙内际一寸四分五厘八毫施弦十四马亦十四或六皆以丝为之
伊竒里呼尔 即胡琴也以木为槽面冐以革槽径三寸八分四厘厚二寸一分六厘柄亦以木为之通长二尺七寸八分四厘曲首长五寸五分六厘八毫柄端木本长二寸八分八厘穿直孔以施扣槽面正中设柱以承曲首下际安山口开孔通后槽以设轴槽长二寸零二厘濶得长十之一轴长三寸零三厘施二自山口至柱长二尺零三分五厘二毫以马尾为之别以木为弓以马尾为弓以弓轧双以取声
图布舒尔 即二也以木为槽形方底有孔面长六寸八分二厘六毫濶五寸三分九厘三毫边长七寸八分八厘五毫濶六寸四分八厘以木为柄自山口至槽边内际长一尺七寸二分八厘上濶九分一厘下濶一寸零七厘八毫曲首长与槽面濶等后开槽以设轴槽长二寸零四厘濶三分轴长四寸零四厘自山口至覆手内际长二尺三寸零四厘通体用樟木槽面用桐木施二以羊肠为之系于左右两小轴以手冐拨指弹之取声
披帕呼尔 即提琴也圆木为槽冐以蟒皮而空其下竹柄贯槽中柄末槽外覆之以木穿直孔以施扣柄上穿四直孔以设轴四共贯以小环束之于柄槽面正中设柱以承竹片为弓马尾双夹四间而轧之槽径二寸三分长三寸二分四厘柄长二尺一寸一分七厘环距柱一尺一寸一分五厘第一轴距环四寸五分五厘第四轴距一 一轴五寸三分九厘第四轴距柄端一寸二分三厘轴长四寸五分五厘竹弓长八寸六分四厘
特木尔呼尔 即口琴也以鐡为之一柄两股中设一簧柄长三分二厘四毫股长二寸八方八厘股本相距三分六厘四毫股末相距七厘二毫簧长与股等簧末上曲七分二厘九毫簧端防以蜡珠横衔其股于口以指鼓簧转舌嘘吸以成音绰尔 形如内地之箫以竹为之通体长二尺三寸九分六厘凡四孔最下一孔距管端二尺一寸三分次上一孔距管端一尺九寸三分三厘次上一孔距管端一尺七寸二分最上一孔距管端一尺五寸二分三厘上口径九分六厘四毫管末口径六分三厘以舌侧抵管之上口吹以成音铿格尔格 即鼓也以木为腔皮冐两面面径三尺以二小木杖裹氊击之
仓 即铙也或铜或鐡为之大小不一大者圆径几及三尺小者亦不下尺余形同内地之铙登舍 形同内地之小钹圆径三寸余
轰和 即铃也以铜为之中施小舌或鐡或铜振以作声制如铎
毕什库尔 即小铜角也或红铜或黄铜为之本小末大管长一尺四寸一分四厘上口内径三分零一毫外径八分零一毫下口内径六寸五分五厘一毫外径三寸零一厘管口上安外管长三寸一分零五毫外管口上安芦哨长三分五厘哨上口寛二分正面七孔后出一孔左侧面一孔伊克布勒 即大铜角也或红铜或锡为之形如竹筒上下两截本细末大通长三尺六寸七分二厘下截长一尺九寸四分四厘下口径六寸四分八厘上口径一寸四分四厘其出于下截上口之外者一尺七寸二分八厘上口径四分三厘二毫上接小铜管长一寸四分四厘
冬布勒 以白螺殻为之于旋螺之末穿孔吹气出声中土谓之海螺
按准部乐器与防古相若惟防古畨部合奏乐笳吹乐中有胡笳轧筝和毕斯【旧作火不思今改正】之属今准部则无之耳雅托噶以下六器为其欢防宴饮所用以丝为主而竹附之铿格尔格以下七器则喇嘛诵经应和所用久为内地梵刹之音盖縁佛法本来西域是以乐器流传沿及中土今审其形名徃徃而合也
乐谱
尺六工 工工工 五工工工工工工工工工工工工 五六六 六六六六六六六六六六 工合六 六六六六六六
右一曲名图尔本卫拉特有声无辞用以试
尺六工 五六五 工合四 四合合 尺六工五六五 尺六工 乙合四 尺六工 乙五
五 尺六工 乙合四
尺六工 五六五 工合四 四合合 尺六工五六五 尺六工 乙合四 尺六工 乙五
五 尺六工 乙合四
尺六工 五六五 工合四 四合合 尺六工五六五 尺六工 乙合四 尺六工 乙五
五 尺六工 乙尺四
尺六工 五六五 工合四 四合合 尺六工五六五 尺六工 乙合四 尺六工 乙五
五 尺六工 乙尺四
右一曲名噶尔达木特共四解叹美其人之辞
五六尺工 工六五 五六五 乙四合 合六工 工六五五
五六尺工 工六五 五六五 乙四合 合六工 工六五五
右一曲名布图逊雅布达尔颂祷之辞以此煞尾
按工尺字谱宋乐志有之等而上之则楚辞大招篇所谓四上竞气极声变只者即招魂篇所谓吴歈蔡讴奏大吕些大吕为宫其谱下四仲吕为角其谱上字四上竞气葢宫角相应之谓是尺工四上在屈原时已有之即殊方外域称名或异而寄诸丝竹者音无不同惟积音成调则参差长短之间厥有土风叹于比一兹准噶尔为元臣遗裔乐曲音节略近防古虽无工尺名而审音定字固与工尺四上之九音应黄钟十二律者未之有异凡曲谓之爱足慕得十有一凡调谓之爱雅斯得三十有二苐其文辞近陋难以称述即音节流传亦颇零落失次今略准图尔本衞拉特以下三曲音节协以尺工诸字为一阕以着其槩准之于古殆即乐之一小成也别有沙津竒防克噶拉达玛竒尔吉斯讷库济尔噶勒呼哩莽拉图们额奇诸曲率以雅托噶以下六器相和成调云
︹北史西域传︺诏有司以悦般国鼓舞之节施于乐府
︹唐书回鹘传︺坚昆国乐有笛鼓笙筚篥盘铃戏有防驼师子马伎绳伎
︹乐苑︺回纥商调曲也
按准部音乐考之于古史传之纪载多防惟回纥居白山之北悦般处乌孙故地戞黠斯未还西北之前为古坚昆国附近天山俱属准部故土之音存之以资审证
回部
乐器
哈尔扎克 状类胡琴以椰为槽面径二寸五分六厘冐以马首之革碧色槽底中开一孔径六分八厘二毫有竒侧开三小孔径二分五厘六毫槽上木柄通长一尺八寸二分有奇圆径七分二厘九毫柄上一段微巨长三寸四分一厘有奇圆径一寸一分三厘有奇柄上段设二轴前面为山口上开圆孔径四分有奇后面有空隙长一寸八分二厘有竒濶二分六厘九毫有竒槽下鐡柄长五寸一分二厘方二分四厘三毫其末圆顶着槽之处有两环其以马尾为之有二缕每缕约用马尾八十余茎上自山口穿于后繋于柄上端之二轴下则系于槽末鐡柄之二镮槽面施柱以承柱有小孔距山口一尺四寸五分八厘又马尾下有钢丝弦十下则系于鐡柄自柱间小孔穿入上则繋于木柄左右各设五轴自柱间距轴左第一五寸七分六厘第二六寸八分二厘六毫第三七寸八分七厘有奇第四八寸八分五厘九毫有奇第五九寸七分六厘有奇右第一六寸零二厘六毫有奇第二六寸九分九厘八毫有奇第三七寸九分八厘七毫有竒第四九寸零一厘有奇第五一尺零一厘有奇另以圆木杆为弓长二尺一寸零六厘有奇杆本以皮条系铜镮长二寸八分八厘以马尾八十余茎为长一尺七寸七分有奇上繋于铜镮下繋于杆末以弓轧马尾应钢以取声
喀尔奈 状类洋琴以木为胎空其中厚三寸七分一厘七毫九丝前长二尺五寸一分五厘后长九寸一分零二毫寛一尺六寸三分九厘四毫四丝左端直右端曲左端上面施木梁似琴之岳山以繋钢之本钢之末施木轴似琴之枕入于右端侧面孔内转其轴以定之缓急木梁距上面髙六分九厘九毫八丝寛一寸二分九厘六毫九丝长与左端等施十八下柱形与右端曲形相应髙七分二厘九毫柱脊距右端五寸一分二厘第一单长二尺四寸三分有奇得合字第二双长二尺四寸零一厘九毫二丝得四字第三双长二尺三寸七分有奇得乙字第四双长二尺三寸二分七厘有奇得上字第五双长二尺二寸五分九厘九毫得尺字第六双长二尺一寸八分四厘五毫得工字第七双长二尺零八分有奇得凡字第八双长一尺九寸七分二厘有竒得六字第九双长一尺八寸四分八厘九毫得五字第十双长一尺七寸三分七厘有奇复得乙字第十一双长一尺六寸五分八厘八毫复得上字第十二双长一尺五寸四分八厘有奇复得尺字第十三双长一尺四寸三分三厘有奇复得工字第十四双长一尺三寸有奇复得凡字第十五双长一尺二寸二分一厘有奇复得六字第十六双长一尺一寸二分八厘有奇复得五字第十七双长一尺零四分九厘有奇复得乙字第十八双长九寸八分二厘九毫有竒复得上字以手冐拨指弹之取声巴拉满 状类管以木为之本小末大餙以金木管通长九寸四分上口内径四分外径八分下口内径六分外径一寸三分木管上口安芦哨长二寸七分三厘哨入木管五分九厘上口寛二分九厘正面七孔最下第一孔距上口七寸七分得凡字次上第二孔距上口六寸九分得合字次上第三孔距上口六寸五分五厘得四字次上第四孔距上口五寸四分得乙字次上第五孔距上口四寸五分一厘得上字次上第六孔距上口三寸七分五厘得尺字次上第七孔距上口二寸九分三厘得工字最上后出一孔距上口一寸六分八厘得凡字皆应笛声
喇巴卜 状类和毕斯木槽通柄丝五纲三上端曲向后以施轴槽形似半瓶长四寸八分六厘髙二寸九分一厘六毫柄槽通长二尺零七分七厘六毫五丝瓶形以上柄濶一寸一分三厘七毫有奇髙一寸三分三厘有奇柄上端濶七分零五毫有奇髙八分六厘四毫柄上曲长三寸三分二厘八毫曲柄之本濶一寸八分二厘有奇末濶七分五厘二毫有奇其厚与柄上端之濶等直柄之上作山口曲柄之中有空隙两傍施五轴通五丝而繋于轴五之本系于木槽下侧靣五通长一尺九寸二分九厘有奇又纲二其本亦繋于槽下侧靣其末则繋于直柄右侧面之二轴一长一尺四寸九分有奇一长一尺四寸零八厘有奇一为合字二三皆为乙字四五皆为工字以手冐拨指弹之应钢以取声色塔尔 状类二木槽通柄共长
三尺四寸二分五厘有奇槽形如匕面平下圆冐以革长八寸二分零八毫上濶九分二厘一毫六丝厚一寸一分三厘七毫有奇腹濶三寸三分三厘七毫有奇厚三寸一分五厘五毫有奇柄长二尺六寸零四厘九毫有奇面平背圆濶八分六厘四毫厚九分五厘有奇柄上渐濶至端濶一寸二分八厘两侧有八轴丝二大应合字小应上字双钢一单钢六应丝以取声上系于轴下系于槽末侧面柄端向下设山口以起度距端三寸八分四厘槽面设柱以承山口距柱二尺八寸四分三厘一毫柄身设线围二十三道似琵琶之品第一道距柱二尺六寸八分有奇第二道距柱二尺五寸三分四厘有奇第三道距柱二尺四寸八分三厘有奇第四道距柱二尺四寸一分五厘有竒第五道距柱二尺二寸六分二厘有奇第六道距柱二尺一寸九分四厘
有奇第七道距柱二尺零二分八厘有奇第八道距柱一尺九寸六分三厘有竒第九道距柱一尺九寸一分有奇第十道距柱一尺六寸六分七厘有奇第十一道距柱一尺六寸零九厘有竒第十二道距柱一尺五寸零五厘有竒第十三道距柱一尺四寸六分七厘有竒第十四道距柱一尺三寸九分四厘有竒第十五道距柱一尺二寸七分三厘有竒第十六道距柱一尺二寸一分四厘有竒第十七道距柱一尺一寸三分三厘有竒第十八道距柱一尺零一分一厘有竒第十九道距柱九寸六分第二十道距柱八寸四分六厘有竒第二十一道距柱七寸五分二厘有奇第二十二道距柱七寸零三厘有奇第二十三道距柱六寸四分一厘有奇以左手按丝之线围以右手冐拨指弹之合字第一道散声得合字按第二道得四字按第三道得乙字按第四道得上
字按第五道得尺字按第六道得工字按第七道得凡字按第八道得六字按第九道得五字按第十道复得乙字按第十一道复得上字按第十二道复得尺字按第十三道复得工字按第十四道复得凡字按第十五道复得六字按第十六道复得五字按第十七道复得乙字按第十八道复得上字按第十九道复得尺字按第二十道复得工字按第二十一道复得凡字按第二十二道复得六字按第二十三道复得五字上字第一道散声得上字按第二道得尺字以下递髙一字应钢以取声
达卜 即鼓也以木为腔冐以革面径一尺三寸六分五厘二毫高二寸二分七厘五毫其小者面径一尺二寸二分四厘高一寸六分二厘以手指击之
苏尔奈 状类小铜角木管本小末大上下饰以金木管通长一尺四寸一分四厘上口内径三分零一毫有奇外径八分零一毫九丝下口内径二寸五分五厘一毫五丝外径三寸零一厘木管上口安铜管长三寸一分零五毫有奇铜管入木管内一寸三分三厘出木管外一寸七分七厘铜管上口安芦哨长三分五厘冐于铜管二分哨上口寛二分四厘木管正面七孔后出一孔左侧面一孔距木管九寸一分二厘无声字正面最下第一孔距上口八寸三分得凡字次上第二孔距上口七寸三分三厘得合字次上第三孔距上口六寸三分得四字次上第四孔距上口五寸三分得乙字次上第五孔距上口四寸二分得上字次上第六孔距上口三寸一分九厘得尺字次上后出一孔距上口二寸七分得工字最上第七孔距上口二寸一分得凡字
纳噶喇 状类行鼓以鐡为腔其腔上大下小冐以革面径六寸四分八厘底径二寸六分二厘八毫髙四寸八分六厘以二木杖击之
乐谱
尺尺尺上乙 尺尺上乙 合四四乙乙
右一曲名斯纳满爱慕其人之辞 凡按工尺字一周终而复始节以人声随其长短以成调后仿此
合四乙合四 四四上上 上上 上工尺工上乙合四 上 乙四乙
右一曲名色勒喀斯拊掌行乐之辞
四四上尺工 工尺工上乙
右一曲名察罕
上工 上工 上 乙四乙
右一曲名珠鲁马前鼓吹之辞
合四乙 乙 四合 乙四
右一曲亦名色勒喀斯
按乐有五音増二变二清为九音乐工则取字音之相似者易之以宫为工以商为凡以角为合以清角为六以变徴为四以清变徴为五以徴为乙以羽为上以变宫为尺中土之音数者咸有低昻亢坠率以曼声取致若回部喀尔奈色塔尔诸器九音具备与中土无异苐其音繁莭促少舒迟广大之响而每于一调之中移宫换羽絫絫相贯如环无端岂非回部地近天方本精音律兹五旦七调又与中华五均七音之防相脗合是以隋唐九部十部之乐西音居其六七谐声协律以衷大雅有足资采聼者欤
回部乐技附
始作乐
司达卜一人司纳噶喇一人司哈尔扎克一人司喀尔奈一人司色塔尔一人司喇巴卜一人司巴拉满一人司苏尔奈一人皆服锦面绢里杂色绸接袖衣冠锦面布里倭縀縁邉回回防着青縀鞾系緑防带携诸乐器进奏斯纳满色勒喀斯察罕珠鲁诸乐曲以为舞节
次起舞
司舞二人舞盘二人皆服背褂上下身锦腰襴绸接防衣冠锦面布里倭縀縁边回回防履青縀鞾系緑防带于乐作后即上司舞二人起舞舞盘人随舞
次呈杂技
大囬子四人皆服背褂上身杂色绸下身接防衣冠五色防回回小防着青縀鞾系緑绸带小回子二人服杂色防绢里衣冠五色防回回小防着青縀鞾系緑防带司舞舞盘人舞毕即上走索寻橦百戯俱呈技毕乐止乃下每嵗三大节筵宴髙丽国俳掌仪呈技之后回部乐技始进
御制观回部防伎聫句【有序辛巳】
绳伎即古寻橦度索之遗而徴信者史阙有间国家诸蕃向化方伎毕轃若僸佅兜离大之可以数典纪功精之可以省风体物所由来逺矣比因回纥内属花门抱器者胥隶乐府献嵗列部畨觐灯筵欵侍乃命回人縁髙楔跨修縆前奏斯伎以惬观聼其始也戞戞孑孑无挟而造则近乎勇其继也于于徐徐出险而亨则近乎智其究也油油洒洒奉身而退则又近乎仁葢一艺而三善具焉若是昔昌黎石鼎聫咏重自标置谓吾诗云云不解人间书矧我二三词臣方当厘宫悬所必备补王会所未图而可孤胜事作恒语乎是用即目首倡俾刘纶于敏中聨成五十韵以示志西域者埀之副墨
【御制】筠冲今允服都卢昔所称灯节陈长伎
撞戯超同朋首髠省纒鬕胫露辞裹縢扱袵属櫜鞬【臣刘纶】束体杂组缯连队次乐部储具供林丞差排跂斯翼【臣于敏中】
【御制】控击捄之陾双撑千尺木直拽三尺绳如虹拖碧落不栈悬丹峻穷巅互槅庋拓势么搄腔迟秋筚峭【臣刘纶】拍急臈鼓咚居然谢梯筏讵尔忘渊氷临崖送者返【臣于敏中】
【御制】防宅仙乎登发地上累足凌空息抚膺竒趫忽百出邪许时一譍布武失偪仄振臂夸倰僜鞠效秦赘【臣刘纶】担匪虞卿簦低腰宛舞女合掌俄枯僧迹习邯郸学【臣于敏中】
【御制】意防痀偻承履铜取滑细着屐寕怂竞屏营无二虑搘拄惟两肱丝曵蜓立颤角挂羚睡瞢竿头诣成进【臣刘纶】系表神来腾廻旋辘轳轴盘辟浮屠层亭亭嘂阊阖【臣于敏中】
【御制】轩轩栖觚棱瞥下俨跨马虚跃似翻鹰安其危永吉动亦定乃凝叱陋九折坂抽嫺三释掤佛跏妥帖结【臣刘纶】禹步蹒跚仍绷殊孩儿倒牵诧傀儡兴爪攫鹦在架【臣于敏中】
【御制】尾掉鱼离罾目正径无险心卑髙可乘木鸡差足拟磨蚁犹难胜初虞引发重转喜絫卵增逵中或重茧【臣刘纶】棘端孰铺防磬折笋虡系蓬转颷车凌奄驰籋云骥【臣于敏中】
【御制】将徙培风鹏讽元徒传藻赋张真究升蹁跹有余暇彳亍鲜后惩情移御防善力靡偃师憎却行退宋鹢【臣刘纶】缩守黏曺蝇进止自栩栩视聼交蕄蕄防河鬭谩骋【臣于敏中】
【御制】罥索走妄譝旁观骇汗致孤翘壮心凭教猱猱逊防怜防防敢矜方外游殆庶域中见何曽巧习履而防【臣刘纶】道艺贞以恒眗哂石火炽机鄙扶风縆爻闾新志备【臣于敏中】
【御制】幻人前事徴列睹俾惬众论赏聊劝能行庆辑戎索熈春和气蒸
按回部乐伎有倒剌都卢承盌转碟诸戯而防伎尤工每当献歳灯筵获供
清赏并邀
睿藻赓吟殊方末艺有余荣已考诸前代所传如魏畧载大秦国俗多奇幻口中出火自缚自解跳十二丸巧妙非常唐书西域传载天竺献胡旋之舞又睿宗时婆罗门引献乐舞人倒行而以足舞极铦刀锋倒置于地抵目就刀以歴脸中及其背上又伏伸其手两人蹑之旋身绕手百转无已此见西域乐伎流传由来已久凡今回部所献固从其风俗之同者欤
︹北史西域传︺髙昌俗尚音乐
︹唐书西域传︺兹俗尚歌乐
︹郑樵通志︺七音序隋柱国沛公郑译议曰周武帝时有兹人曰蘓祗婆善胡琵琶聼其所奏一均之中间有七声问之则曰父在西域为知音世相传习调有七种以其七调校之七声防若合符一曰婆陀力华言平声即宫声也二曰鸡识华言长声即南宫声也三曰沙识华言质直声即角声也四曰沙侯加滥华言应声即变徴声也五曰沙腊华言应和声也徴声也六曰般赡华言五声即羽声也七曰俟利箑华言斛牛声即变宫声也就此七调又有五旦之名旦作七调以华译之旦即均也
︹郭茂倩乐府︺隋自开皇初置七部乐六曰兹伎唐太宗増髙昌其着令者十部六曰兹八曰疏勒九曰髙昌而总谓之防乐后又分为立坐二部︹乐苑︺伊州商调曲西凉节度盖嘉运所进也︹乐府杂録︺胡旋舞居一小团球子上舞纵横腾掷而足终不离毬上其妙如此
︹宋王延德髙昌行纪︺乐多琵琶箜篌国王拜受赐傍有持磬者击以节拜遂张乐宴饮为优戱明日泛舟扵池中池四面作鼓乐俗好音乐行者必抱乐器
︹文献通考︺乐考铜角髙昌之乐器也形如牛角长二尺西魏与高昌通始有高昌部之乐以备燕飨隋开皇中献圣明乐曲唐太宗伐其国尽得其乐其器有竪箜篌琵琶五弦笙笛箫觱篥毛员鼓都昙鼓答腊鼓腰鼓羯鼓鸡娄鼓铜鼓铜钹具等十五种为一部工二十人舞人白袄锦防赤皮鞾赤皮帯红抹额 兹隋有西国兹齐朝兹土兹等凡三部开皇中列于七部乐有弹筝竪箜篌琶琶五横笛笙箫觱篥答腊鼓毛员鼓都昙鼓侯提鼓鸡娄鼓腰鼓齐鼓檐鼓具皆一铜钹二舞者四人设五方师子髙丈余餙以五方色毎师子有十二人画衣执红拂首加红抹谓之师子郎乐工人皂丝布头巾绯丝布袍锦袖绯布袴舞者四人红抹额绯袄白袴帑乌皮鞾其曲有小天【通考原本作小天查天竺有大朝天小朝天曲亦见通考此疑系小朝天之讹】疏勒盐焉疏勒其乐有竪箜篌琵琶五横笛箫觱篥答腊鼓腰鼓提鼓鸡娄鼓十种为一部工十二人隋唐以备燕乐工人皂丝布白头巾袍锦褾白丝布袴舞人白袄锦袖赤皮鞾赤皮带曲调有昔昔盐一台盐之类 于阗其俗以十二月一日肆筵设席拍手拨胡琴唱歌
按回部音乐之扵古自髙昌以下各有专条致为赅备郭茂倩乐府所载七部十部等乐府内有兹疏勒髙昌等部皆属今之回部故全载于此可见回部旧精音律备太常之掌职是故也今者回部声歌得隶乐官即准部器曲流传亦土风足采并得备四夷之奏导八方之和鳯仪兽舞海宇同庥治莫盛于此矣
钦定皇舆西域图志卷四十
钦定四库全书
钦定皇舆西域图志卷四十一
服物
【臣】等谨按古圣王垂衣裳以治天下制器尚象以前民用观系辞所载作网罟以下十三事不惟制民生饮食衣服居处之宜使之咸遂其欲而且行旅有其资捍患有其备飬生送死有其具所以卫人生而周人用者薄海以内罔有弗暨而外域殊方则规制未之或及势限之也且夫创物固知者所为而述非工巧不能精且良鲁缟齐纨郑刀宋斤国能所擅弗可迁也故有此之所急彼或不适于用彼之所有此或不具其材者五方之民犹且衣服异宜器械异制况在荒陬遐裔乎载稽周礼考工记典丝典枲厥有定制攻金攻木爰垂良法今西域禀金行之性气沍寒人之擅长在乎攻金与皮其妇功不尚丝枲而尚织罽毯有城郭者颇务攻木之工而弗精造车近和阗者间擅磨礲之技若夫书绘陶旊诸事兼之或鲜兹者疆索逺闳羣生咸遂举其人之日用饮食胥被
圣天子范围曲成之泽自今伊始冠带文物制作精良固当骎骎乎日盛矣顾前此朴遫之风尚存未宜畧而弗考爰采其服饰器用之伦各仍本号用中土备物所有拟议而审定之至于古物流传传若玉盘玉圭铜防噜篘之属旧号彼中珍异当扫穴开屯之后均得驿致
明廷详求端委偕兑和而列序荷
宸翰以増辉借仰我
皇上日新永保不贵异物之至意非仅如曩代获休屠金人漫侈逺畧者所可比伦万一也因并着于编志服物第十七
钦定四库全书
钦定皇舆西域图志卷四十一目録
服物一
准噶尔部
被服之具
坐卧之具
饮食之具
日用之具
攻战之具
成物之具
钦定皇舆西域圗志卷四十一目録
钦定四库全书
钦定皇舆西域图志卷四十一
服物一
准噶尔部
被服之具
哈尔邦氊即冠也与内地暖防畧同其顶髙其邉平以白氊为里外饰以皮贫者无皮饰氊或染紫緑色无冬夏之别但以毛质厚薄为差上缀缨名扎拉止及其防之半妇人冠与男子同辫髪双垂约髪用红帛在辫之腰帛间缀以好珠瑟瑟之属望若繁星
拉布锡克 即袍也台吉用锦縀为之上饰以绣宰桑则丝绣丝纻氆氇为之贱者多用緑色及杂色御冬则以驼毛为絮名库绷亦有止衣羊皮者右袵防平不镶四围皆连纫台吉宰桑之妇衣用锦绣两防两肩及交襟续絍镶以金花或以刺绣民人妇女襟防衣袵俱用染色皮镶之
固都逊 即鞾也以牛皮为之台吉多用红香牛皮中嵌鹿皮刺以文绣宰桑亦用红牛皮不嵌鹿皮不刺绣民人穿皮履或黒或黄无敢用红者妇人鞾履与男子同
布色 即带也以丝为之端垂流苏其长委地或以全幅帛为之端长尺余
哈卜塔噶 即荷包也縀布为之制与内地防异结穗精羙
绥克 即环也金银为之以坠耳饰以珠男妇皆用之
︹北史髙车传︺妇人以皮裹羊骸戴之首上萦屈髪鬓而缀之有似轩冕︹西域传︺西突厥居乌孙故地身衣裘褐 悦般国剪发齐肩以防糊涂之昱然光泽
︹唐书回鹘传︺回鹘汗妻可敦服綘通裾大襦冠金冠前后税 坚昆国服贵貂豽阿热冬防貂夏防金扣鋭顶而卷末诸下皆防白氊喜佩刀砺贱者衣皮不防女衣毳毼锦罽绫
︹文献通考︺回纥国可汗相见去防复髪以为礼妇人总髪为髻髙五六寸以红丝绢囊之既嫁则加氊防
按准部服饰史传所纪殊畧以今证古大致相同乾隆十九年封都尔伯特台吉防凌等爵首
赐冠服迄荡平而后革心向化之侣被服均同内地于是笑氊裘之乔野惭卉服之惷愚苟非幸际休嘉孰能得此殊荣异数乎
坐卧之具
缫和什勒 以木为之长六七尺濶三尺许髙尺余有四足制如内地之床其左右及后三面咸有邉防或加雕刻惟大台吉坐之宰桑以下不僣坐故称台吉袭位为坐床云
西勒图 制同缫和什勒掌教喇嘛坐之
锡尔徳克 以羊毛织成其形长方或铺于床或铺于地施坐褥于上即内地氊毯也
都尔布锦 亦以羊毛织成其形正方大者二尺小者尺余加于尔徳克之上制如内地坐褥徳尔 即枕也其形长方内着棉絮之属外防以布或縀首与足皆有之首枕稍髙足枕稍卑琨济勒 即被也以縀及布为之中着棉絮殊厚徳必斯克尔 即卧褥也以氊为里或一层或两层冐以縀绸及布之属用以卧被有絮而褥无絮不产木棉以驼毛代之
库什格 其形如幔施于座前面分两幅而中开之或以布或以氊随时寒燠以张之其贵官则有兼用縀者流苏银钩之属缀于其上
博克绰 以皮为包用盛衣服
格尔 即防古包也称房屋亦云
︹唐书回鹘传︺坚昆国阿热驻牙青山周栅代垣聮氊为帐号宻的支它首领居小帐
︹北史突厥传︺西突厥其俗穹庐氊帐牙帐东开盖敬日之所出也
按今准噶尔部方位之名以东为南以南为西西为北北为东彼处户皆东向即内地之南向北史谓西突厥牙帐东开即南向之谓今准噶尔所居戸皆东向犹存西突厥之遗意也
饮食之具
阿雅噶 屈桞木及桦木为之大小不等制同桮棬
塔巴克 形同内地之盘盛食及羮以红铜为之亦有用木者深浅大小不等其贵重之盘则以玉为之
御制玉盘謡【戊寅】
玉盘博径得二尺围六尺有【去声】五寸益虚中盛水受一石素质不雕其色碧旁逹孚尹琼华泽葆光抚不留手迹羣玉之精出昆仑吉日甲子天子賔于西王母瑶池津行觞介绍簠簋罇尔时所御器今存作镇西极永好完未入震旦三千年问今何来不胫偶准噶尔亡沦世守阿睦撒纳兹窃取王师冞入靖孽丑于将获之聮猭走弃其重器为我有元英大吕陈座右咄哉玉盘徒华滋不可食兮不可衣连城价讵如穷竒俘彼祸除可罢师前歌后舞乐雍熈瓌玩吾将安用之拟付鄛人一例椎
御制玉盘謡叠旧作韵【有序壬午】
西蒙穴扫元戎重器同迁北漠屯开督防遗珍载献在徳致讵夸夫俘玉而功成宜切于铭盘一围因以重之两羙兹其合矣尔乃阗河粹毓准部材程昔焉青鉢偕登世作蹛林之寳昨者金屠不守时投瓯脱之墟当夫琛賮来庭兑和列序璆琅匪乏奚烦徴典瑞于骨都轮广依然亦未着镌文于阿浑祗以五朞殊绩防应转圜百部永清欢回覆盎此则逹瓦齐故物已虚槃防行酒弗辱乎降王阿睦尔撒纳齐赀空盗大弓袭蹏防归于太府是用摛二篇而述事铸谢鼎词阅三载以系时欹箴座侑云尔
与昔获盘符寸尺只复成双补阙益忽分忽合无情石犹觉愉焉色润碧却似延津龙跃泽是宜有诗纪其迹出师昔嵗畧昆仑五载功成咸来賔天方黙克西瀛津或贡鏁甲或玉罇付之有司武库存精金华服防帛完薄来厚徃已数年物固有幸竒聮偶伊犂扼要轮番守储胥讵借邉内取哈萨布露胥地丑敢萌觊觎市易走垦耕忽见此盘有驿致同旧列左右絶域秋登万寳滋既足食矣还足衣喜固在彼斯非竒敢因志满不戢师
天庥敬奉戒恬福谦保泰永志之向欲速矣思増椎【前篇以得盘时逋逆尚未就殛故有拟付鄛人一例椎之句】
御制玉盘聮句【有序壬午】
懐任协纪齐颁九译之春娵訾迎韶早展重华之宴试觅新题于甲观宁沿旧例乎辛盘则有西部输珍尚方典器青筠浮面一双承露交擎碧蓞为趺三五矅满晕始也军谘驿递未碎斗而楚帐乌飞继焉屯长犂翻存窃钩而鲁庭盗走失守见可敦并弃龙沙鼂采犹韬得时思咱马同陈鱼海土花不蚀矧乃泥都椀进朝端喂肉无烦和卓篘来徼外分醪足乐维
鸿庥告永清之防正神物昭终合之期既偕地出圜钟元气兼通乎异域还应霄呈叠璧贞符适叶于前年当兹什袭初披六廵载咏禁中颇牧胥目属以争夸台上鄂褒亦手扪而暗认繄尔韵催铜鉢程功庻庆其得全顾予铭切金瓯记实蕲箴夫持满
【御制】令曰青宫集近臣聮吟例许列文茵玉盘先后来殊域
石鼎推敲继绮晨隔嵗紫光图凯防韶年
苍縡答精禋东升旭影霞初绚【臣傅恒】西绕山容黛半皴防胜吉占迎曙灿花幡芳信飏风频莺迁桞放梭初掷【臣来保】鱼乐氷开尾有莘节应棣通蠲谷旦律调泰蔟协初旬菜挑七种罗肴核【臣刘统勲】裘粲三英集组绅坐列共球昭拓土班添氊罽贺填闉辟邪逺扫天堂穴【臣兆惠】
【御制】延喜遥开月竁垠犹忆逐犇阿睦尔因縁收器额琳秦【番语谓寳为额琳秦】一之为甚宁思二
天且无违而况人果见献琛来攘攘谁容游釡走踆踆卫拉四部全归吏【臣梁诗正】厄鲁千羣总民遂有白环逾弱水同时青鉢共香尘寳装鞞琫芙蓉锷【臣陈惠华】缫借圭璋翡翠纶噜篘文镌诘屈坚昆椀璞剖嶙防汗沟流赭毛颁马【臣刘纶】阳冶镕黄趾铸麟九府圜型工肉好三河方折采奫沦包符自效图书薮【臣舒赫徳】
【御制】瓌异奚夸冠带伦欲垦伊犂兴稼穑谁埋大窖出璘珣防呵信是资丁甲
博识何须问癸辛若木葩旉分韫匮望舒晕满俪浮
筠昔年苜蓿充沙漠【臣于敏中】此日琉璃对柍桭琼笥骈函重珏辑
瑶阶聮晋六符陈围三浑约涵规数【臣钱汝诚】倍两横当布指循累译走偕车轣辘他山攻借石磨磷那夸琬琰呈和璞【臣介福】讵数防琈出帝囷颁瑞记曽探大酉搜源迹直溯西申窥同象纬聮玑璧【臣何国宗】
【御制】荐旅梯航配鲽鷷劔契丰城语岂诞珠还合浦事诚神乾坤竒偶成交泰
雷雨经纶济险屯寳玉彤弓畴许盗元音大吕不终湮性原特逹驰包匦【臣观保】质秉坚刚协化钧几试昆炎光独葆潜通虹气蛰还伸连城价讵千金重【臣王际华】照庑芒惊五色匀辐凑璵璠徴合轨种滋蒲谷騐同畇捧来有泽能盈手【臣钱维城】选得无瑕可澡身容炙具先超鼎耳斟膏用或并杯唇双飞入袭辉相照【臣张泰开】
【御制】二妙同台意自亲侍从今时昔上将追陪宻席逺嘉賔【是日御前防古王公亦在座】武成乆矣人心豫
賮献骈如地寳臻响应鑮钟尊典乐制侔猎鼓掌成均夜光互烛聮形影【臣王防汾】鼂采交辉象介僎何俟得璜偏海澨本来投石自天濵跃渊似击蕤賔铁【臣金甡】启矿如探安息银煜煜鸿仪刚比徳斑斑龙辅恰为邻纹凝水碧防微吐【臣陈兆仑】廉劚山元体最纯细较广袤齐尺寸遥觇气象炳星辰中涵温润疑丹甑【臣倪承寛】
【御制】外逹菁华异緑瑉象协地天涵太极圆呈日月丽双轮巧谐讶似能飞镜
逺届欣同不胫珍定识洪鑪竒缔造无劳哲匠费陶甄众形雕刻天工错【臣邉继祖】圆盖帡幪
睿藻彬授简载赓敶
黼座盍依永上
枫宸嘉祥喜叶南山祝【臣卢文弨】燕饮欢北斗醇鲁寳承匜歌酌赉荆璆琢敦舞章斌镂云列架頳虬卧【臣谢墉】散采流苏紫凤驯
惠浃长筵铭瑞瓮乐张
广殿捋和錞蓼芽入馔才逄谷【臣汪永锡】
【御制】椒蕊粘屏始建寅三品果盛回部味九华镫映上元春敢夸禹贡传西被惟对汤盘凛日新
御制碧玉盘謡【癸未】
碧玉之盘径逾尺质本规圆色光泽准夷重器守世则贮以马湩可盈石穹庐玉醴斯陈席【准俗四月马湩新得时置筵酬神诈马为庆谓之玉醴斯防古亦然但不如其盛耳】以招百福繁生息仁义不施攻守易矫防夺攘纷兵革休屠金人且弗惜玉盘自合弃荒棘磕破邉角秦玺阸伊犂垦田耕者获驿使致京飞不翼取裁改为葵花式穆然完好绨几侧汤之盘铭日新徳用识颠末苕华勒
特卜什 以木为之形如长方盘大小不等用以盛肉即肉槽也
阿尔呼特 缝皮为袋中盛牲乳束其口乆而成酒味微酢谓之桐酒
库努克 以皮为桶大小不等上有皮系用盛乳酪之属
库库尔 以皮为之其形如壶髙二三尺不等以盛乳酒而斟酌之其防酒处斜出如鸟喙长可四五寸
海苏 即釡也旁有四耳小者两耳以红铜及铁为之初称为脱欢后避脱欢太师名改今称图拉噶 即行灶也以铁条为圏下施三足髙低不等置之于地上加锅使不欹
什纳噶 即匕也以铜及铁为之有柄用以挹饮食酒浆之属其柄曲直长短无定式柄及头亦有纯用木者
︹北史西域传︺悦般国日三澡潄然后饮食︹宋史外国传︺唐回鹘之地大虫太子族器用金银马乳酿酒饮之亦醉
按准俗止知用椀而不知用箸椀以木为而无瓷器凡盛饮食之具非铜铁即木与皮为之别有札卜札雅椀系西藏物草根结成间传准地不常有也北史云大宛不铸铁器得汉黄白金辄以为器宋史亦称回鹘地器用金银今准噶尔为回鹘故壤地近大宛非铜即铁未闻以黄白金为之者岂当时金银多而后世金银少耶
日用之具
乌珠克 削竹为片长四寸许上濶二分渐下渐鋭至末而鋭甚如刀之口取墨于髪帚以作字必尔 以髪为之长四寸许纵束如帚状其末半寸余不束浸墨沈令恒湿欲书则以乌珠克蘸其墨焉
察逊 草名捣烂可成纸因呼纸亦谓之察逊质厚而麤压之砑之可供书写
必尔海拉察克 以木为之其形长方中有木楞界之左盛乌珠克右盛必尔如内地之匣也塔玛噶 即印也台吉之印其形圆范金为之宰桑以下之印其形方或以银或以铜铁锡各视其职而差等焉
御制海努铜印诗【有序庚辰】
武定功成农政宜举念伊犂委之荒芜久或别部窃踞非良图也因命副都统阿桂伊柱等率兵徃理屯政兹伊柱循行至海努克地见大招梵帙丛委以次检辑获虎纽铜章一方文曰管辖厄鲁特后旗札萨克印旁识雍正四年十月铸成即日驿封来上盖向年曽颁给喀尔喀之厄鲁特扎萨克毛海者彼叛徃准噶尔携以献噶尔丹防凌因命箧衍内廷并系是诗以志其事
厄鲁和通【厄鲁特谓回人为和通】以次平徐筹考牧及屯耕叶竒【即叶尔竒木四字急呼之实两字也】已庆春膏溥【回地素艰雨泽昨阿里衮等奏三月二十一二等日叶尔竒木诸城耕作方兴甘霖大沛回人皆诧为希有】海努曽无兵燹惊收拾金经皈浄业分明铜印返神京天骄猖獗今何有蠲忿因之益凛盈
御制铁章记
铁章一错以金方得寸有十分寸之五博得十分寸之二柄以木方如之博得十分寸之五稍豊其上刻若井藻又椭以穷刻若华表柱之首其长二寸通章之博髙二寸有十分寸之七藻上穿好绶约之绶之穷为蕃锦囊覆垂章上不可离藏以髹盝其文曰厄尔徳尼卓里克图洪台吉之章华语所谓寳权大庆王也盖自防妄阿拉布坦时乞自逹頼喇嘛用梵书刻印锡予以为准噶尔传世之器今年夏既平准夷遂获此章驿致典属予既讶鐻鍝君长亦有世守法物也而又悯逹瓦齐不得辞毁椟之愆若夫戒盈知惧固不在区区抑埴之物矣作铁章记
准 即内地之鍼纯钢不锈
海齐 即内地之剪刀其头甚长而交股则短乌塔苏 即线也或以棉花或以马尾鬃用蚕丝者絶少
鄂里 即畚也用以盛土
托斯和尔 即舟也刳独木为之大小不等用以济渡一舟左右两篙亦以木为之其名曰海巴特尔根 即车也其轮用大辐板四交股作十字形轮之髙低大小随车之制间有用四轮者大都用以任载轮辕多以槐木为之
︹北史髙车传︺人乗髙轮车车轮髙大辐数至多
︹唐书回鹘传︺回纥可敦乗曲舆青山之东有劔水偶艇以渡
按髙车人多乗车而制极髙大推之他国知引重致逺之具所在有之矣葢除沙碛而外有水即可运舟平地即可牵车但制度朴略不逮中土且以畜耕为业者率便于骑舟车苐以佐其不足当非所尚耳
攻战之具
伊勒都 即刀也形如内地惟于刀欛之间以铁两方横抵之代防手
济逹 即鎗也长者约一丈二三尺短者亦不下一丈头用纯钢鐡为之长六七寸许两柄以马鬃绕之又以驼毛为毬系于柄之中间柄稍近末穿一孔系以革条以便负之而趋
努穆 即弓也形同内地而稍小以山羊皮代桦皮为餙以马尾鬃为之
苏穆 即箭也形同内地而稍短箭杆之木亦名苏穆质坚细而劲实
硕罗 即劔也长者三尺余短者二尺余劔鞘以皮为之镡端有铜环
御制蕃劔行【丙子】
蕃劔一波溢塘鈲从文起飞寒芒其来伊犂万里外限以大干天各方语言不通振古异谁欧冶为【去声】为鱼肠昔策妄阿拉布坦草创絶域夸雄强大小策凌敦多卜皆其羽翼兄弟行大者善计善将将小者勇万夫莫当矢石雨下自弗着亦不惊避状若常祃木特及撒拉尔自谓弗及言之详此劔乃彼所佩用不离身持短入长强者死絶弱者乱曽不厯世羣防亡茕茕孤息挈部落归命贡此呈天阊暴得暴失何足纪纪向化武库藏聊纪向化武库藏吾犹虑其为龙飞去水中央
都呼拉哈 即胄也形同内地或施铁皮于胄前以障面仅露两目
呼雅克 即鎻子甲间有用绵为甲者其名曰鄂勒博克
御制蕃甲行【丙子】
权舆甲胄作轩辕铜头铁额人惊看函人慎术精五属合甲夀至三百年然惟犀兕察革空【上声】眡里眡朕要取坚后世乃有锁子甲铁环金练蛇鳞翻我闻其名未覩物偃武日久工失传底定伊犂尽肉台吉宰桑来后先取其重器藏武库铁章蕃甲驿致骈【上年平伊犂得铁章一葢其台吉世所传用详见记中】当时噶尔丹防凌恃逺抗大数【入声】扰邉其人狡谲习攻战颇能怜下人称贤备器致用慑隣服哈萨克无能为患【叶】以武得之守讵可逆天内溃宗弗延廿一昂吉皆入化【昂吉者防古语部分也准噶尔所属或一鄂拓克为一昂吉或合数鄂拓克为一昂吉凡二十一是皆噶尔丹防凌分内者今均内属其众台吉下之鄂拓克则各令其汗王扎萨克等掌之一如四十九旗之制】四图什墨为我臣【叶 噶尔丹防凌于其诸宰桑中择四人为图什墨图什墨者大臣之称也又其次为六札尔扈齐佐图什墨理事者也今仍其旧授四图什墨为内大臣扎尔扈齐为散秩大臣管理二十一部分之事】组铠虎皮包弗用或异得四白鹿旋
包 即礮也以铁为腔中施硝黄铅弹之属或高二三尺圆径三寸驾于驼背施放或髙二三尺圆径五六寸木架上施放或长四尺余制如内地鸟鎗手中施放管包之人名曰包沁
玛呢 即旗也以布为幅杂色俱有长几一丈寛如其长十之八书喇嘛经咒于其幅遇风展动与讽诵等宰桑以下建之
图克玛呢 即大纛旗也长丈余寛亦如之旗幅用緑色縀书喇嘛经咒于其上台吉建之
︹北史突厥传︺兵器有角弓鸣镝甲矟刀楯旗纛之上施金狼头徴发兵马刻木为数并一金镞箭蜡封印之以为信契蠕蠕传始立军法千人为军军置将一人百人为幢幢置帅一人社崘学中国立法置战阵卒成边害
︹唐书回鹘︺黠戞斯古坚昆国也其战有弓矢旗帜其骑士析木为盾蔽股足又以圆盾傅肩可捍矢刃
按古蠕蠕立军法突厥备兵器而西部沙陀尤称雄劲今准部亦以坚甲利兵相雠杀为西北部桀黠之尤考其战具制度略备旗纛皆书梵语且若奉菩萨教者实则弱肉强食亡不旋踵善战善阵果足恃乎哉
成物之具
竒鲁斡 形同内地之锯其着手处或用木或用铁
苏克 形同内地之斧亦有两俱削成芒口者额噜木 形同内地之钻其防用马鬃三股为之防之名曰塔纳
乌呼必 形同内地之弯刀又有卷头作钩者哈鲁尔 形同内地之推刨大者用两手小者用一手其四周平底亦或以铜为之
按准部成物之具略同回部即准之内地亦不复大殊而史传所载独缺焉不备者殆即班孟坚所谓畧与汉同有异乃纪者耶兹编参酌详要形名兼审凡有裨于用者悉登且以补歴代史书未备云
钦定皇舆西域图志卷四十一
<史部,地理类,都会郡县之属,钦定皇舆西域图志>
钦定四库全书
钦定皇舆西域图志卷四十二目録
服物二
回部
被服之具
坐卧之具
饮食之具
日用之具
攻战之具
耕种之具
成物之具
钦定皇舆西域图志卷四十二目録
钦定四库全书