大明会典卷四十三

大明会典卷四十三

神主祔享于

太庙。 【仪具升祔下】 祭毕、太常卿于

神主前跪奏请

太宗文皇帝神主还几筵。奏讫、导引官导

皇帝捧

神主、由

庙左门出、至门外、安奉于

御輦。仪卫繖扇导从如来仪。

皇帝陞輅、后随、至午门外。仪卫止。

皇帝至思善门、降輅、释祭服、易衰服、随

御輦至几筵殿前。内侍于輦前跪奏、请

神主降輦升座。内侍奉

铭旌、由中门出。执事官陞捧

梓宫。内执事持翣左右蔽

梓宫降殿。内侍官于

梓宫前跪奏、请

梓宫陞龙輴。执事官奉登龙輴、讫。以綵帷饰

梓宫。执翣仍列左右。内侍擎繖扇侍卫如仪。列旧所御仪仗于前。

謚册宝舆、

神帛舆、

真亭、

铭旌、以次而行。内导引官导

皇帝由殿左门出、

后妃、

皇太子、

亲王、及宫眷后随、 【后妃宫眷哭於幃中】 至

午门内、设遣奠如祖奠仪。内侍于

梓宫前跪奏、请

灵驾进发。司礼监官率仪卫

謚册宝舆等前行。

皇帝、

后妃、

皇太子、

亲王以下、皆哭尽哀。内侍于

皇帝前跪奏、请还宫。内侍导引

皇帝还宫。

后妃以下俱还宫。 【隆庆初　皇子同还】 执事官舁

梓宫由中门出、至午门外。礼官跪奏请

梓宫陞大昇舆。执事官奉

梓宫陞舆、讫。 【隆庆初、即午门内内侍官跪奏、请　梓宫陞大昇舆、安置讫、始行遣奠礼】 礼官跪奏、请

灵驾进发。司礼监、礼部、锦衣卫整视葬仪、以次前行。

皇太子、

亲王以下、哭送 【天顺八年、弘治十八年、俱　亲王护丧行礼。隆庆初、遣駙马都尉。沿途至　陵往返、俱遣官行礼】

灵驾出、至端门外、行辞

祖礼。 【后改為朝　祖】 执事官预设褥位于

太庙中香案前。 【太常寺设香烛】

梓宫至端门外、礼官跪奏、请辞

祖。导引官导

皇太子易常服、诣

神帛舆前跪。礼官奉

神帛授

皇太子、

皇太子捧

神帛由

庙街左门入、 【隆庆初、　梓宫至端门外少驻。导引官导遣官易浅淡色服、请　神帛舆前跪、太常寺官跪于遣官之左、奏请　世宗肃皇帝朝　祖。太常寺官兴。遣官俯伏、兴、诣舆、捧　神帛、由　庙街左门入】 至

太庙褥位、跪置

神帛于褥、兴。

皇太子正立于

神帛后。赞礼赞跪。

皇太子跪。礼官跪于

皇太子之左、奏

太宗文皇帝謁辞。礼官兴。赞礼赞俯伏、兴。

皇太子俯伏、兴。赞五拜三叩头礼毕。

皇太子跪捧

神帛兴、仍由

庙左门出、至舆前、以

神帛授礼官、礼官跪受

神帛、安奉舆中、讫。 【隆庆初、遣官自奉安讫、太常寺官跪奏、请　灵驾进发】 跪奏请

灵驾进发。

皇太子仍丧服、 【遣官易衰服】 及

亲王以下随行。

梓宫由承天门大明中门出。

皇太子、

亲王以下、俱由左门出、步送至德胜门外、骑送至

陵。 【隆庆初、遣官及各衙门分定送葬官、俱步送至德胜门外、骑送至　天寿山红门外、仍步送至　陵。是日俱免辞、还仍朝见】 在途并至

陵、俱朝夕奠哭临

诸王皇亲駙马公侯伯、及文武百官、军民耆老、四品以上命妇、以序沿途设次致祭。 【皇亲命妇、及文武官三品以上命妇、共祭一坛于顺天府前。公侯伯、及文武官员耆老人等、共祭一坛于土城外。禪师僧道、共祭一坛于清河。　皇亲及駙马、共祭一坛于沙河】 祭毕、文武官不係

山陵执事及分送者、并命妇耆老、悉还。

大昇舆行、沿途每程预设校尉舁送、选委内官同锦衣卫官、专一提督、务在起止有节、行步安徐。沿途宿顿之处、预先搭盖席殿、仍量搭席房以贮仪仗等物。至

陵、执事官先陈龙輴于

献殿门外、候

大昇舆至、礼官诣

大昇舆前、跪奏、请

灵驾降舆升龙輴、诣献殿。执事官奉

梓宫陞龙輴、由中门入、

皇太子、

亲王、俱由左门入、 【遣官亦由左门入】 诣

献殿安奉讫。

謚册宝等舆、仍陈于前。行安神礼。执事官陈醴饌如常仪。设

皇太子拜位于

梓宫前。内侍导

皇太子诣拜位。赞四拜、兴。赞跪、奠酒、读祝、俯伏、兴。赞四拜。举哀、兴。哀止。赞礼毕。

亲王以下、陪拜如常仪。 【百官俱于　献殿前。鸿臚官传赞同】 遣官祀

后土、并

天寿山。 【各陈设酒饌。赞再拜、兴、酹酒、读祝、再拜、兴、礼毕。洪熙以后、俱同日别遣官祭　各陵、仪同前。但前后各四拜】 俟掩

玄宫时至、设迁奠。执事官陈醴饌如常仪。设

皇太子拜位于

梓宫前。内侍导

皇太子诣拜位。赞四拜、兴。赞跪、奠帛、奠酒、读祝、讫。俯伏、兴。赞四拜、举哀、兴。哀止、望瘞。

亲王以下、陪拜如常仪。 【百官俱于献殿前。鸿臚官传赞同】 退。将掩

玄宫。内侍导

皇太子、

亲王以下、诣

梓宫前跪。内侍跪奏请

灵驾赴玄宫。俯伏、兴。执事官陞奉迁

梓宫入皇堂安奉讫。内侍捧

謚册宝置于前、陈列冥器等毕。行赠礼。 【内侍官仍设　灵座于献殿上、候安　神主】 执事官陈醴饌于

皇堂门外。奉玉帛安置于香案前。设

皇太子拜位于前。内侍导

皇太子诣拜位。赞四拜、兴。赞跪。赞奠酒。赞进赠。执事官捧玉帛跪进于

皇太子之右、

皇太子受玉帛献毕、以授内执事、捧入

皇堂安置讫。赞俯伏、兴。

皇太子俯伏、兴。赞四拜、举哀、兴。哀止。赞赠事毕。内侍出、遂掩

玄宫。掩毕、行享礼于

玄宫前、如迁奠仪。遣官祀

后土、及祭

天寿山。 【后称告谢】 掩

玄宫将毕、内侍设香案于

玄宫门外、陈醴饌如仪。设题主案于香案前、西向。设

皇太子拜位于前、北向。内侍盥手出

主于案上。题主官盥手西向题

主毕。内侍奉

主置于神座。藏

神帛于箱中、置其后。内侍跪奏、请

太宗文皇帝神灵上神主。 【隆庆初全具　尊号】 奏讫。赞四拜、兴。赞跪、献酒、读祝、俯伏、兴。赞四拜。举哀、兴、哀止。 【焚祝文】 内侍啟櫝受

主讫。跪奏请

神主降座陞舆、奉

神主陞灵舆、至献殿上。内侍跪奏请

神主降舆陞座、奉

神主即座讫 【隆庆初　神主即座讫、先行安神礼如前仪。将回京、别遣官以葬毕告　各陵】 行初虞礼。执事官陈醴饌于

神主前。设

皇太子拜位于香案前。内侍引

皇太子就拜位。赞四拜、兴。赞行初献礼。赞跪。

皇太子跪、奠帛、奠酒、读祝毕。俯伏兴亚献。终献。赞四拜。举哀、兴、哀止、望瘞、礼毕。内侍捧

神帛箱埋于殿前屏处洁地。焚凶器于野。葬日初虞、柔日再虞、刚日三虞、后间日一虞、至九虞止。在途、

皇太子行礼。还京、

皇帝亲行礼。 【隆庆初、自初虞至七虞在途、八虞在城外、俱护丧官行礼。九虞还京、　上亲行礼】

神主啟行将还、内侍于

神主前跪、奏请

神主降座升舆还京、奏讫、俯伏、兴。于

灵座上奉

神主升灵舆进行、仪仗侍卫如仪。

皇太子后随。在途、仍朝夕奠。

神主还京、先於城外置幄次。锦衣卫备仪卫。教坊司备鼓吹不作。百官衰服奉候城外。

神主至、入幄次。百官序列于前、行五拜三叩头礼毕。候

神主进行、百官后从至

午门外、仪卫等退。导引官导

皇帝衰服奉迎于午门内。

神主至、举哀、步导 【隆庆初。　世庙妃　皇后　皇子王妃公主及宫眷等、俱迎　神主于宫门内、举哀、以次后随】

神主陞几筵殿内。

皇帝立于殿上稍东、西向。内侍于

灵舆前跪奏请

神主降舆陞座。奏讫、捧

神主安奉于灵座讫。 【隆庆初上亲捧】 行安神礼。执事官陈设如常仪。内导引官导

皇帝诣拜位。奏四拜兴。奏跪、奠酒、读祝、俯伏兴。奏四拜、举哀、兴、哀止。 【焚祝文】 奏礼毕。

皇太子、

亲王以下、陪拜如常仪。百官于

思善门外随班行礼、传唱如仪。 【隆庆初安神毕、　世庙妃　皇后　皇子以下、以次如拜位举哀、各行謁见四拜礼】 明日、百官行奉慰礼。 【隆庆】 几筵殿内稍东、西向立。

皇太子、

亲王以下

丹陛上稍东西向立。执事者陞彻帷幕等物、拂拭

梓宫毕。内侍彻啟奠。内执事官进龙輴于

几筵殿下。设

真亭

神帛舆

謚册宝舆于丹陛上。设祖奠如啟奠仪。毕。内导引官导

皇帝诣

梓宫前稍东西向立。导

皇太子由殿左门入、立于

皇帝之南稍东、西向。

亲王以下、俱于

丹陛上稍东、西向立。内侍于

梓宫前跪奏、请

灵驾进发内侍捧

鎰册宝、次捧

帛、由殿中门出、各置舆内。次捧

神主升座讫。内导引官导

皇帝由殿左门入、行安神礼如前仪。礼毕、

皇帝释服还宫。明日、百官素服乌纱帽黑角带、行奉慰礼

凡

大丧内朝贺祭祀等礼、洪熙元年、

仁宗既祔

庙、

上仍素服御西角门视朝。遇行时享等礼、太常寺奏祭祀、其日早朝鸣鐘鼓、服黄袍、

御奉天门视朝。祭毕、仍如前。至禫祭后、始释素服

○成化二十三年、

宪宗丧服既除、

上仍素翼善冠麻布袍腰絰视朝。不鸣鐘鼓。文武百官素服乌纱帽黑角带皂靴朝参。至百日后、始变服如常。是年冬至节、

詔免行贺

○弘治元年正旦、以

宪宗服制未及小祥、

上服黄袍御奉天殿、鸣鐘鼓、鸣鞭、作堂下乐、文武官具公服行五拜三叩头礼。次日至十五日、具黑翼善冠浅淡袍服犀带、

御奉天门。文武官具常服朝参。至禫祭、免朝一日。遣官诣

陵致祭

○正德十六年、

肃皇帝万寿圣节、以

武宗山陵未毕、令天下齎进表文、并公侯駙马伯仪宾进贺綵?、俱免宣读陈设、逕送司礼监承运库交收

○嘉靖四十五年岁暮

大祫、隆庆元年孟春时享

太庙、以

世宗丧礼、尚在二十七日之内、礼部题准照弘治十八年例、暂遣官行礼。乐设而不作。免陞殿奏祭祀。斋戒之日、

上于丧次致斋。陪祀官俱暂免

○隆庆元年正旦后、

世宗丧礼成服毕、

上始服衰服御宣治门视事。百官素冠服腰絰、行奉慰礼。以后朝参并同。至二十七日满

上易素翼善冠麻布袍腰絰、御宣治门视事。俱不鸣鐘鼓。百官素服乌纱帽黑角带皂靴朝参办事。二月祭

先师孔子、及

朝日坛、

歷代帝王、以

梓宫在殯、议准照弘治十八年例、免请陞殿、及传

制、令太常寺具本奏知、仍各遣官行礼。乐设而不作。致斋之日、照天顺八年例、

上具黄素袍翼善冠。百官具浅淡色服朝参。陪祀执事官、至期、仍各祭服行礼。本月祭

太社、

太稷、议准仍请

上亲祭。餘并同前例。三月、

世宗祔

庙毕、次日免朝。百官乌纱帽黑角带青圆领办事。又次日、

上具黑翼善冠黑犀带浅淡袍服、御皇极门。百官仍乌纱帽黑角带浅淡色服、行奉慰礼。以后俱

皇极门视事、鸣鞭、鸣鐘鼓、如

累朝例。是年孟夏时享

太庙、以

世宗神主尚在几筵、照正德元年例、先一日、

上具常服祭告

几筵、祗请诣

庙享祀。以后遇

太庙时享祫祭、大祥内皆如之。其鸿臚寺奏请陞殿、太常寺奏致斋、及祭毕

圣驾回宫、俱乐设而不作

大明会典卷之九十七

丧礼二

皇太后

正统七年

诚孝皇太后丧礼

遗詔。丧服以日易月、二十七日而除哭临三日即止。君臣皆同。

皇帝成服三日后、即听政。

天地、

宗庙、

社稷、及百神之祀、皆勿停。宗室诸王、但遣官进香、不必送丧。在外大小文武衙门、并免进香。臣民之家、勿禁音乐嫁娶

部议。一自闻丧日為始、不鸣鐘鼓

○一

诸王、世子、郡王、及王妃、郡王以下、闻讣皆哭尽哀、行五拜三叩头礼毕、易素服。第四日始衰服、二十七日而除

○一在京文武官闻丧、素服乌纱帽黑角带、自明日始至第三日、每旦诣

思善门外哭、退于本衙门宿歇、不饮酒食肉。第四日、具斩衰服、至

思善门外、朝夕哭临三日、各十五举声止。凡入朝及在外衙门视事、用布裹纱帽素服腰絰麻鞋、退即服衰服。通前二十七日而除

○一文武官一品至四品命妇麻布大袖圆领长衫盖头、清晨由

西华门入、至

思善门外、哭临三日、悉去金银首饰。仍素服二十七日而除

○一在京以闻丧日為始、禁屠宰十三日

○一军民素服、妇人素服不妆饰、俱以闻丧日為始、二十七日而除

○一外国四夷使臣行哭临礼、工部造与孝服、随朝官哭临、及行祭礼

○一在京文武官非朝参官、及听选办事官、监生、吏典、耆老、僧道闻丧、即易素服、自次日至第三日、每旦赴顺天府朝

闕设香案哭临。至第四日、官各具斩衰服、监生人等素服、朝夕哭临三日、各十五举声止。仍各素服通前二十七日而除

○一

遗詔到日、在外文武官员人等、素服乌纱帽黑角带、行四拜礼、跪听宣读讫、举哀、再行四拜礼毕。各置斩衰服、於衙门内望

闕设香案、朝夕哭临三日、各十五举声止。自是素服通计二十七日而除

○一在外官员命妇闻丧、素服举哀三日、各十五举声。素服通前二十七日而除。军民男女、各素服十三日

○一南京文职二品、武职三品以上衙门、在外中都留守司、布政司、按察司、及总兵官、差人进香。其餘衙门皆免

嘉靖十七年上

章圣皇太后慈謚仪

前期四日、太常寺奏斋戒三日。至日、遣官奏告

天地、

宗庙、

社稷、用祝文香帛酒果脯醢如常仪。是日早、告

几筵。设册宝案于

几筵前、册东宝西。设祝案于

御拜位右。祭前一日、内侍官置册宝舆香亭于

奉天门、捧册宝各置舆中。是日、

上素冠服御奉天门。内侍官举舆。外导驾官导

上随册实与后、降阶升輅。外导驾官退。百官素服、于金水桥南北向立。册宝舆将至、百官皆跪。册宝舆过、兴、随至

慈寧宫门外北向立。太常寺导引官导

上至

慈寧宫门外降輅。册宝舆由中门进、至

几筵前丹陛上。导引官导

上由左门入、至丹墀。内赞唱执事官各司其事。导引官导

上至丹陛上拜位。太常寺官于册宝舆内捧册宝、由殿中门入、至

几筵前左右北向立。内赞奏四拜礼。外鸿臚寺官传唱百官皆行四拜礼毕。导引官导

上由殿左门入、至

梓宫前。奏跪。 【传赞百官皆跪】 奏进册。捧册官以册跪进于

上右、

上受册献毕、以授捧册官置于案。奏进宝。捧宝官以宝跪进于

上左、

上受宝献毕、以授捧宝官置于案、奏宣册宝讫。奏俯伏、兴、平身。 【传赞百官同】 奏復位。导引官导

上至几筵前。唱初献礼。奏跪。 【传赞百官皆跪】 奏献帛、奠酒。赞读祝。读祝官跪于右读讫。唱亚献礼。终献礼。奏俯伏、兴、平身。 【传赞百官同】 奏復位。导引官导

上由殿左门出至拜位。奏四拜。 【传赞百官同】 导引官导

上由左门入、至

梓宫前、以册宝授太常寺官捧入。内导引官导

上入内安册宝、行叩头礼。导引官导

上由左门出至丹陛上。奏礼毕。遂颁

詔如常仪

嘉靖十八年

章圣皇太后梓宫南祔仪

一先期、

敕命勋戚重臣一员、充奠献使、并护行。武职大臣一员、管领官军扈侍

梓宫行。礼部堂上官一员、监礼扈行。题

主大臣一员、护丧内侍官并入

皇堂内官内使匠作、太常少卿一员、执事官十人、鸿臚寺少卿一员、属官等十人、光禄寺少卿一员、四署官四人、锦衣卫指挥一员、千百户四人、各供事。给事中御史各二员、监视纠察。钦天监官一员、率博士一员、安葬候时。五府九卿等衙门分官奉送

梓宫、俱照钦点职名、各送至张家湾水次、恭祭而回。工部委官、会同内官监、先期於通州及张家湾水次二处、搭盖奉安

梓宫席殿、及朝阳门至通州各处祭所席棚。及行文沿路府州县各该有司、预于水次搭盖祭所席棚

○一前期二日、百官及

皇亲命妇、文武官三品以上命妇、俱衰服、每日早、诣

慈寧宫门外哭临。命妇设祭一坛。免朝、禁屠宰音乐、至

神主回京日止

○一前期六日、以

皇妣祔葬

显陵、祭告

太庙

睿宗庙、遣官分告

列圣群庙。越二日、

上吉服告

天神地祇坛。祭品行礼俱如常仪、百官陪拜。又二日、

上预告

几筵。内侍官陈设牲醴如常仪。

上具衰服。内导引官导

上诣拜位。奏四拜、奠帛、三奠酒、读祝、俯伏、举哀、哀止。奏四拜、兴。焚祝帛。礼毕

○一设奠辞灵。

昭圣皇太后遣祭一坛、

武庙皇妃一坛、

皇后一坛、

皇妃皇嬪各一坛、

皇太子一坛、

裕王、

景王、

仁和大长公主等一坛、

涇简王妃一坛、内宫内使共一坛。是日遣官祭告各门、及诸神庙。

慈寧门、思善门、右顺门、午门、端门、承天门、御桥、大明门、俱遣内官行礼。玉河桥、朝阳门、并桥、关王庙、显灵宫、灵济官、城隍庙、东岳庙、真武庙、俱遣太常寺官行礼。祭用酒果脯醢香帛。司礼监礼部锦衣卫提督执事者、设

大昇轝于午门外、至

大明门外

○一啟奠。内侍官陈设酒饌拜位如常仪。内导引官导

上具衰服诣拜位。奏拜、奠、读祝、举哀、礼毕、内侍官跪奏请

慈孝献皇后梓宫升龙輴。内侍官先捧

謚册宝由殿中门出置舆内、次奉

桑主由中门出奉安舆内、次香亭安置讫。内侍官捧

铭旌由中门出。

梓宫降殿。执事官奉登龙輴讫。以綵色帷幕障?

梓宫、执翣者分列左右、内使擎执繖扇侍卫如常仪。 【仪仗用存日所御者】

謚册宝舆香亭铭旌、以次先行。

上至

梓宫前跪。内侍官跪奏谨请

皇妣灵驾进发。

上由殿左门出。宫眷皆哭后随、至

午门。内侍官跪奏请

灵驾安止。安定、行祖奠礼

○一祖奠。内侍官陈设酒饌拜位如常仪。内导引官导

上衰服拜奠读祝举哀毕。内侍官跪奏请

灵驾进发。执事者进大昇舆奉安讫、遂行。

上率宫眷随至端门外、行朝

祖礼

○一朝

祖。

钦定捧主官九员、俱具青服、恭捧

各庙主诣

太庙奉安讫。太常寺陈设脯醢酒果于

列圣位前、不奠献。执事官先设褥位于

太庙丹陛正中。

梓宫至端门外。

上具青服。太常寺导引官导

上诣

桑主舆前跪。太常卿跪于

上之左、奏请

慈孝献皇后朝

祖。

上捧

桑主由

太庙中门入、至

太庙丹陛上立。典仪唱迎神。各捧主官上香退。典仪唱行朝

祖礼。太常卿进立于殿中北向。内赞奏跪。

上捧

桑主跪奉于褥位。内赞奏謁辞。太常卿跪奏曰、

孝玄孙嗣皇帝[御名]、谨奉

慈孝献皇后謁辞。讫。内赞奏四拜礼、兴、平身。

上跪捧

桑主起立。太常卿跪奏曰、礼毕、请还宫。捧主官纳

主还

各庙。

上捧

桑主退至陛东、西面立、随

列圣主后出安亭内、行辞奠礼

○一辞奠。先期太常寺官于

承天门内陈设牲醴如常仪。内侍官设

上拜位、设宫眷帷幕于近西。

桑主朝

祖礼毕、

上易衰服。太常寺导引官导

上诣拜位。内赞奏上香。奏二拜。典仪唱奠帛、三献读祝、俯伏、举哀、哀止。奏二拜、焚帛祝礼毕。

上退。宫眷入拜、哭尽哀、止。太常寺官跪奏请

灵驾进发。

上攀送而还。宫眷俱还。司礼监、礼部、锦衣卫官提督舆亭仪卫等、以次前行。

梓宫出承天门、大明门、转东由朝阳门出。大乐?吹前导、设而不作

○一遣奠。先期太常寺执事官于

朝阳门外陈设牲醴如常仪。

梓宫至、太常寺导引官引奠献。使诣拜位、行四拜礼、奠帛、奠酒、读祝、俯伏、举哀、哀止。赞四拜、兴、焚祝帛、礼毕。太常寺官诣

梓宫前跪奏请

梓宫啟行

○一路祭。公候伯五府九卿等衙门官员耆老人等共祭一坛、 【朝阳关外五里】 僧道官共一坛、 【通州】

皇亲及駙马共祭一坛、各衙门奉送

梓宫官员一坛 【俱张家湾】

○一京城至张家湾沿途市巷军民男妇、遇

梓宫至、皆跪、俯伏、举哀、候

梓宫过、兴

○一

大昇舆行、沿途校尉舁送。选委内官同锦衣卫官专一提督、务要起止有节、行步安稳。送葬官员人等、不许逼近仪仗、失次喧嚷。有失礼仪者、听纠仪官举奏

○一题

主。前期、内侍官设神座香案于通州席殿内。

灵驾至、奉安讫。奠献使行上食礼毕、退。执事官陈设祭品。设题

主案于香案前西向、奉

桑主置案上。奠献使具青服、百官俱释衰具青服陪拜。太常寺官引使就拜位。赞三上香讫。赞四拜兴退。百官分侍左右。题主官盥手西向立恭题讫。内侍官捧

主奉安神座、命官青服行降神礼

○一降神。典仪唱执事官各司其事。赞就位。赞上香復位。赞四拜。 【百官同】 唱奠帛行初献礼、献爵、读祝。亚献。终献。赞四拜焚祝帛礼毕。太常官跪奏请

慈孝献皇后神主降座陞舆。命官捧

主陞舆还京。内侍官捧

桑主用白韜柜。

灵驾行、内执事官焚楮驾凶仪于野

○一次日

神主回京、内执事官备仪卫、教坊司大乐鼓吹前导至道中、行饗神礼。命官具青绿锦绣服色。 【百官同】 典仪唱执事官各司其事。赞就位。赞上香復位。赞四拜。 【百官同】 唱奠帛行初献礼、献爵、读祝。亚献。终献。赞四拜焚祝帛礼毕。

神主舆行至朝阳门、命官具吉服随行。 【百官同】 至

午门外、仪卫等退。内导引官导

神主入、

上具常服率

皇后宫眷等、迎

神主于慈寧宫门外。

武庙皇妃、

公主、

涇简王妃等、迎于宫内。俱吉服。

神主至几筵殿内。

上立于殿东稍南、西向。

皇后、

皇妃以下序立于殿西稍南、东向。内侍官诣

灵舆前跪奏请

慈孝献皇后神主降舆陞座毕。

上捧

神主奉安于灵座讫。行安神礼。内执事官陈设牲醴如常仪。内导引官导

上诣拜位。奏拜奠读祝礼毕。

后妃以下入行四拜礼。鸿臚寺官引百官于

慈寧宫门外随班行礼 【传赞如仪】

○一

神主舆行、奠献使等官行叩头礼上食毕。太常寺官跪奏奉请

梓宫啟行、至张家湾、奉

梓宫登舟奉安讫。行祭告礼、太常寺官陈设、奠献使行礼如常仪。各衙门奉送官俱陪拜。祭毕、舟发。沿途每日三上食、奠献等官俱素冠服、诣

梓宫前行叩头礼如常仪。神宫监尚膳监恭办上食饌五样蔬果酒膳

○一经过有

王府去处、许

王素服出迎致祭。该府官预陈设祭物于水次席殿。其附近

王府、许遣辅导官致祭行礼

○一南京守备文武衙门、各处镇巡三司官、

梓宫舟经、及附近去处、俱致祭举哀、与

王府遣官同。所辖有司大小官员、通许陪拜。致祭品物、簇盘一座、豕一、羊一、果五盘、点心五盘、□煠五盘、 【俱用顏色纸花】 案酒五样、菜五碟、粉汤五碗、饭五碗、帛一(土商)、酒三爵、香烛纸 【陈设如仪】

○一

梓宫自通州登舟、抵承天府。张家湾祭潞河之神。天津祭海口之神。安平镇祭龙王之神。徐州吕梁二处祭洪神。淮河口祭淮瀆之神。仪真南京祭大江之神。彭泽祭小孤山之神。九江之神。汉江之神。所过大川、俱用牲醴致祭。俱勋臣具青服行礼。其各处应祀水府之神、开载未备者、临期斟酌致祭

显陵合葬仪

一先期遣官祭告

显陵、光禄寺官陈设牲醴、百官陪拜如仪

○一舟至承天府、太常寺官陈设祭告牲醴如仪。百官俱衰服奉迎

梓宫升席殿奉安讫。奠献使行祭告礼、师生耆老人等俱随班拜。奠献使先诣

睿宗旧寝前行礼毕、奉迁

睿宗梓宫安于(社去摧改夌)恩殿。復诣

圣母梓宫前候发。执事官先陈龙輴于

(社去摧改夌)恩殿门外。候

大昇舆至、太常官诣前跪奏请

灵驾降舆升龙輴诣(社去摧改夌)恩殿。执事官奉

梓宫升龙輴由中门入。奠献使由左门入、诣

(社去摧改夌)恩殿奉安讫。

謚册宝舆、仍设于前

○一安神。执事官陈设酒饌如常仪。设奠献使拜位于

二圣梓宫前。内侍官引奠献使诣拜位行礼。执事抚按等官陪拜

○一以合葬祭告

后土、并

纯德山之神、陈设牲醴如常仪

○一迁奠。执事官陈设酒饌如常仪。奠献使诣拜位举哀行礼退。候掩

玄宫时至太常官引诣

二圣梓宫前跪。太常官奏请

灵驾赴玄宫。奠献使俯伏、兴。执事官升奉迁

二圣梓宫进皇堂奉安讫。太常官同内侍官奉

诣册宝置于前、陈列冥器等毕、行赠礼

○一赠礼毕执事官陈设酒饌于

皇堂门外、奉玉帛置于案。奠献使诣拜位。赞四拜、奠酒、受玉帛献毕、以授内执事、捧入

皇堂安置讫。俯伏、兴。赞四拜举哀兴。赞赠事毕。遂掩

玄宫。行享礼。执事官陈牲醴于

玄宫前如常仪。太常官引使诣拜位行礼、百官陪拜

○一掩

玄宫毕、太常寺官同内侍官恭奉

桑主、并魂帛奉藏于玄堂外。遣官祭谢

后土、并

纯德山之神、陈设酒饌如常仪。 【礼同祭告】 奠献使执事等官回京復

命

大明会典 一百二图表

大明会典 / 文职衙门 / 礼部 / 祠祭清吏司 / 卷之一百二 / 丧礼七 / 丧服

族兄弟【緦麻】

族兄弟妻【

无服】

【谓主从兄弟即同高祖兄弟】

族伯叔父母【緦麻】

【谓祖之再从兄弟及妻即父同曾祖兄弟】

再从兄弟【小功】

再从兄弟妻【无服】

【谓父伯叔兄弟之子即同曾祖兄弟】

再从姪【緦麻】

再从姪妇【

无服】

【谓再从兄弟之子即同曾祖兄弟之子】

族伯叔祖父母【緦麻

】

【谓祖之同堂兄弟及妻即公之伯叔兄弟】

堂伯叔父母【小功】

【谓父之伯叔兄弟及妻】

堂兄弟【大功】

堂兄弟妻【

緦麻】

【谓同祖伯叔兄弟】

堂姪【小功】

堂姪妇【緦麻】

【谓同祖伯叔兄弟之子】

堂姪孙【緦麻】

堂姪孙妇【无服】

【谓同祖伯叔兄弟之孙】

族曾祖父母【緦麻】

【谓曾祖之兄弟及妻即太伯公太伯婆太叔公太叔婆】

伯叔祖父母【小功】

【谓祖之亲兄弟及妻即伯公伯婆叔公叔婆】

伯叔父母【

期年】

【谓公之亲兄弟及妻即伯伯姆姆叔叔婶婶】

兄弟【期年】

兄弟妻【小功】

【谓巳之亲兄弟】

姪【期年】

姪妇【大功】

【谓兄弟之子】

姪孙【小功】

姪孙妇【緦麻】

【谓兄弟之孙】

曾姪孙【

緦麻】

曾姪孙妇【无服

】

【谓兄弟之曾孙】

高祖父母【即太太公婆齐衰三月】

曾祖父母【即太公太婆齐衰三月】

祖父母【即公婆齐衰不杖期】

父【斩衰】

母【三年】

巳身 长子【期年】

长子妇【期年】

眾子【期年】

眾子妇【大功】

嫡孙【期年】

嫡孙妇【小功】

眾孙【大功】

眾孙妇【緦麻】

曾孙【緦麻】

曾孙妇【谓孙之子无服】

玄孙【緦麻】

玄孙妇【谓曾孙之子无服】

族曾祖姑【谓曾祖之姊妹即太姑婆在室緦麻出嫁无服】

从祖祖姑【谓祖之亲姊妹即姑婆在室小功出嫁緦麻】

姑【谓父之亲姊妹在室期年出嫁大功】

姊妹【谓己之亲姊妹在室期年出嫁大功】

姪女【谓兄弟之女在室期年出嫁大功】

姪孙女【谓兄弟之孙女在室小功出嫁緦麻】

姪曾孙女【谓兄弟之曾孙女在室緦麻出嫁无服

】

族祖姑【谓祖之同堂姊妹即公之伯叔姊妹在室緦麻出嫁无服】

堂姑【谓父之伯叔姊妹在室小功出嫁緦麻】

堂姊妹【谓同祖伯叔姊妹在室大功出嫁小功】

堂姪女【谓同祖伯叔兄弟之女在室小功出嫁緦麻】

堂姪孙女【谓同祖伯叔兄弟之孙女在室緦麻出嫁无服】

族姑【谓父之再从姊妹即父同曾祖姊妹在室緦麻出嫁无服】

再从姊妹【谓父之伯叔兄弟之女即同曾祖姊妹在室小功出嫁緦麻】

再从姪女【谓再从兄弟之女即同曾祖兄弟之女在室緦麻出嫁无服】

族姊妹【谓三从姊妹即同高祖姊妹在室緦麻出嫁无服】

夫族兄弟【无服】

夫族伯叔父母【无服】

夫再从兄弟【无服】

夫再从姪【緦麻】

夫族伯叔祖父母【无服】

夫堂伯叔父母【緦麻】

夫堂兄弟及妻【緦麻】

夫堂姪夫堂姪妇【小功緦麻】

夫堂姪孙【緦麻】

夫族曾祖父母【无服】

夫伯叔祖父母【即夫之伯公伯婆叔公叔婆緦麻】

夫伯叔父母【即夫之伯伯姆姆叔叔婶婶大功】

夫兄弟及妻【即夫兄曰伯夫弟曰叔小功】

夫姪夫姪妇 【期年大功】

夫姪孙夫姪孙妇【小功緦麻】

夫曾姪孙【緦麻】

夫高祖父母【緦麻】

夫曾祖父母【緦麻】

夫祖父母【即夫之公婆大功】

舅姑【斩衰】

【三年】

【即公即婆】

妻為夫【斩衰三年】

夫為妻【齐衰杖期父母在不杖】

长子【期年】

长子妇【期年】

眾子【期年】

眾子妇【大功】

孙【大功】

孙妇【緦麻】

曾孙【緦麻】

玄孙【緦麻】

夫曾祖姑【无服】

夫祖姑【即夫之姑婆在室緦麻出嫁无服】

夫亲姑【即夫之姑小功】

夫姊妹【即姑小功】

夫姪女【在室期年出嫁大功】

夫姪孙女【在室小功出嫁緦麻】

夫曾姪孙女【緦麻】

夫堂祖姑【无服】

夫堂姑【在室緦麻出嫁无服】

夫堂姊妹【緦麻】

夫堂姪女【在室小功出嫁緦麻】

夫堂姪孙女【緦麻】

夫族姑【无服】

夫再从姊妹【无服】

夫再从姪女【在室緦麻出嫁无服】

夫族姊妹【无服】

出嫁女為本宗降服之图

父堂兄弟【即父之伯叔兄弟緦麻】

堂兄弟【即同祖伯叔兄弟小】

堂姪【即同祖伯叔兄弟之子緦麻】

祖兄弟【即伯公叔公緦麻】

伯叔父母【即伯伯姆姆叔叔婶婶大功】

兄弟【大功】

兄弟子【即姪大功】

高祖公母【即太太公婆齐衰三月】

曾祖父母【即太公太婆齐衰五月】

祖父母【即公婆期年】

父母【期年】

己身

祖姊妹【即姑婆在室緦麻出嫁无服】

父姊妹【即姑大功】

姊妹【大功】

兄弟女【即姪女大功】

父堂姊妹【即父之伯叔姊妹在室緦麻出嫁无服】

堂姊妹【即同祖伯叔姊妹在室小功出嫁緦麻】

堂姪女【即同祖伯叔兄弟之女緦麻】

外亲服图

堂舅之子【无服】

母之兄弟【即舅小功】

舅之子【谓之内兄弟即姑舅兄弟緦麻】

舅之孙【无服】

母祖父母【即母之公婆无服】

外祖父母【即外公外婆大功】

己身 姑之子【谓之表兄弟即姑舅兄弟緦麻】

姑之孙【无服】

母之姊妹【即姨小功】

两姨之子【即两姨兄弟緦麻】

姨之孙【无服】

堂姨之子【无服】

妻亲服图

妻外祖父母【即妻外公外婆无服】

妻伯叔【无服】

妻兄弟及妇【即舅即姆无服】

妻祖父母【即妻之公婆无服】

妻父母【即丈人丈母緦麻】

己身【為壻緦麻】

女之子【外孙緦麻】

女之孙【无服】

妻之姑【无服】

妻之姊妹【即姨无服】

妻姊妹子【无服】

三父八母之图

养母【谓自幼过房与人斩衰三年】

同居继父【两无大功亲谓继父无子己身亦无伯叔兄弟之类期年两有大功亲谓继父有子孙自己亦有伯叔兄弟之类齐衰三月】

不同居继父【先曾与继父同居今不同居齐衰三月自来不曾随母与继父同居无服】

嫡母【谓妾生子称父之正妻斩衰三年】

嫁母【谓亲母因父死再嫁他人齐衰杖期】

庶母【谓父有子妾嫡子眾子齐衰杖期所生子斩衰三年】

从继母嫁【谓父死继母再嫁他人随去者齐衰杖期】

继母【谓父娶后妻斩衰三年】

出母【谓亲母被父出齐衰杖期】

乳母【谓父妾乳哺者即你母緦麻】

慈母【谓所生母死父令别妾抚育者斩衰三年】

大明会典 丧礼　历日

皇后