明会典明防典卷七十八
明防典卷七十八
钦定四库全书
明防典卷七十九
礼部三十八
建言
事例
洪武九年颁建言格式使言者直陈得失无事繁文十五年令军士建言者所司用印实封入逓奏闻本人不必赴京 永乐元年令凡有利国利民之事不拘百工技艺之人皆许具实敷奏若官吏人等贪赃壊法颠倒是非酷虐良民及婚姻田土军役等事一体职掌榜文内事理具状自下而上陈告如有假以实封建言蓦越合于上司径赴朝廷干冒者治以重罪 十三年令凡军民利病及贪官污吏作弊害民者许诸人具实奏闻 景泰四年令建言者该衙门详细防防果有利国利民可行则行有假以言事报复讐怨者具奏治罪凡天下官吏军民人等建言民情每嵗本部防官议定可否俱赴御前奏过其间可行者移各该衙门施行若泛言不切立案不行至于天下巡抚官各陈地方利弊则从户部防议具奏定夺
防议
事例
洪武二十四年令在京衙门奉旨为格为例及重事须防多官计议然后施行 又令各衙门防议事六科给事中与议若有众论不同许靣奏定夺 宣德三年奏准官民建言六部尚书都御史六科给事中防议奏闻正统十年命内阁官与各衙门防议后免防议近例
凡朝廷有大事当防议者该部奏请防各部都察院通政司大理寺堂上官或掌科掌道官若合防武臣则五府管事官皆预合防儒臣则翰林院詹事府春坊司经局及国子监皆预
节假
事例
凡每嵗正旦节自初一日为始文武百官放假五日冬至节本日为始放假三日 永乐七年令元宵节自正月十一日为始赐百官节假十日
养老
事例
洪武元年令民年七十以上者许一丁侍养免其杂泛差役 十九年令所在有司审耆民年八十九十邻里称善者备其年甲行实具状奏闻贫无产业者八十以上每人月给米五斗肉五斤酒三斗九十以上嵗加给帛一疋絮五斤其有田产仅足自赡者所给酒肉絮帛亦如之其应天鳯阳二府富民年八十以上赐爵里士九十以上赐爵社士皆与县官平礼 永乐十九年诏民年八十以上有司给绢二疋布二疋酒一斗肉十斤时加存恤 二十二年令民年七十以上及笃废残疾者许一丁侍养不能自存者有司赈给八十以上者仍给绢二疋绵二斤酒一斗时加存问 天顺八年诏凢民年七十以上免一丁差役有司嵗给酒十瓶肉十斤八十以上者加绵二斤布二疋九十以上者给冠带每嵗宴待一次百嵗以上者给板木
防孤贫
事例
洪武初令天下置养济院以处孤贫残疾无依者 三年令民间立义冢仍禁焚尸若贫无地者所在官司择近城寛闲之地立为义冢 五年令城市乡村若有身无残疾老防少壮男子妇女一时不得已而乞覔本里里长及同里上中人户量为资给候其培养成家还复人户所资之物有司常加检察毋令失所敢有见乞覔之人不行资给者同里上中人户官验其家所有粮食除存留足用外余没入官以济贫乏若遇旱涝饥荒人民流移者不在此限 宣徳三年令天下军民贫病者惠民药局给与医药 天顺元年令收养贫民于大兴宛平二县各设养济院一所于顺便寺观从京仓支米煑饭日给二餐噐皿柴薪蔬菜之属从府县设法措办有疾者拨医调治死者给以棺木 四年令京城崇文宣武安定东直西直阜城门外各置漏泽园仍令通州临清河有遗胔暴露者一体掩藏
自宫禁例
事例
永乐二十二年令凡自宫者以不孝论军犯罪及本管头目总小旗民犯罪及有司里老 宣德二年令凡自净身者军还原伍民还原籍不许投入王府及官员势要之家隐藏躱避差役若再犯者本犯及隐藏之家俱处死该管总小旗里老邻人知而不举一体治罪 正统十二年令凡自首在官阍者送南海子种菜其隐瞒不首及再擅净身幷私收使用者事发全家发辽东充军 天顺二年令净身者拏问边远充军 成化九年令私自净身希求进用者本身处死全家发烟瘴地方充军 十五年令净身人巡城御史锦衣卫官督同五城兵马逐回原籍若该城内外容留潜住者幷火甲邻佑人等一体究治本身枷号一个月满日决打一百押回如再来京幷家下父兄人等俱治罪 二十二年令各王府非奉朝廷明文擅收净身人俱发回原籍收管不许投托容隐 治元年令锦衣卫拘审净身人送顺天府逓回原籍官司五日一闸不在者即杖倂户头追回见官不许容纵 五年令私自净身者本身幷下手之人处斩全家发边逺充军两邻及歇家不举者同罪有司里老容隐者一体治罪 十三年奏先年净身人曽经发遣若不候朝廷收取官司明文起送私自来京图谋进用者问发边远充军
杂行
诸司职掌
一凡本部缺吏员皂即行移当该衙门拨补
明防典卷七十九
钦定四库全书
明防典卷八十
礼部三十九
祠祭清吏司
诸司职掌
郎中员外郎主事掌祠祀享祭天文漏刻国忌庙讳卜筮医药道佛之事
祭祀一
国朝天地太庙社稷山川诸神皆天子亲祀国有大事则遣官祭告若先农城隍旗纛马祖五祀太厉京仓先贤功臣合祀神祗皆遣官致祭而帝王陵寝及孔子庙则传制特遣
郊祀
郊坛
国初建圜丘于钟山之阳以冬至祀天建方丘于钟山之隂以夏至祀地洪武二年以后俱奉仁祖淳皇帝西向配享而中都亦有南北丘之制十年春始定合祀之礼时天地坛大祀殿未成暂合祀天地于奉天殿至十二年正月乃合祀于大祀殿仁祖淳皇帝配享如前命官分献日月星辰岳镇海渎山川诸神凡一十四坛二十一年又増修坛壝于大祀殿丹墀内叠石为台东西相向为日月星辰四坛又于内壝之外以次为坛二十亦东西相向为五岳五镇四海四渎风云雷山川太嵗天下神祗歴代帝王诸坛其日月星辰初有朝日夕月禜星之祭至是始罢歴代帝王及太嵗风云雷岳镇海渎山川月将城隍诸神初俱春秋二祭至是亦停春祭惟每嵗八月中旬择日于山川坛及帝王庙祭之三十二年以后郊坛更奉太祖高皇帝配享永乐八年后巡幸北京多命皇太子代祀礼毕遣本部尚书复命十八年北京天地坛成复每嵗亲祀如仪而南京坛有事则遣官祭告洪熙元年奉太祖高皇帝太宗文皇帝并配享其仪注及牲帛祝号具于诸司职掌后有増定者各附书于下太庙社稷山川并同
诸司职掌
一斋戒
凡斋戒前二日太常司官宿于本司次日具本奏闻致斋三日次日进铜人传制谕文武官斋戒【不饮酒不食葱韭薤蒜不问病不吊丧不听乐不理刑名不与妻妾同处】当日本部官同太常司官于城隍庙发咨仍于各庙焚香三日
一告庙
凡正祭前二日用祝文酒果奉先殿告仁祖配上帝皇祗
告庙祝文
维洪武某年嵗次某甲子某月某日孝子皇帝某用敢昭告于皇考仁祖淳皇帝兹以正月某日恭祀上帝皇祗于大祀殿谨请皇考配神伏惟鉴知谨告
见用祝文
洪熙元年定
维某年嵗次某甲子某月某日孝曽孙嗣皇帝某用敢昭告于太祖圣神文武钦明啓运俊德成功綂天大孝高皇帝太宗体天道高明广运圣武神功纯仁至孝文皇帝兹以正月某日恭祀上帝皇祗于大祀殿谨请配神伏惟鉴知谨告
一省牲【用牛二十八今二十九 羊三十二 豕三十四 鹿二 兔十二】
正祭前二日太常司官奏闻明日与光禄司官省牲次日省牲毕一同复命就奏定分献官二十四员
一正祭陈设【共二十七坛后増坛一】
正殿三坛【后増坛一】
上帝【南向】
犊一
豋一实以大【煑肉汁不用盐酱】
笾十二实以形盐 藁鱼 枣
栗 榛 菱 芡
鹿脯 白饼【白造】黑饼【荞麦粉造】糗饼【米粉造】
粉餈【糯米餈糕】
豆十二实以韮葅【以韮切去本末取中四寸】 菁葅
芹葅 笋葅 醯醢【猪肉鲊用盐酒拌物调和】
鹿醢 兔醢 鱼醢 脾析【用牛百叶切细汤熟用盐酒造用】 豚胉【猪肩上肉】食【用糯米饭羊脂蜜熬】
糁食【用牛羊豕肉细切与粳米饭同熬】
簠簋各二实以黍 稷 稻
玉用苍璧
帛一【苍色织成郊祀制帛四字】
皇祗【南向】
犊一 豋一 笾十二 豆十二
簠簋各二
玉用黄琮
帛一【黄色郊祀制帛】
仁祖配位【在东西向】
犊一 豋一 笾十二 豆十二
簠簋各二
玉用苍璧
帛一【苍色郊祀制帛】
共设酒尊六爵九篚三于东南西向祝文案一于殿西后太祖太宗配位俱在东西向犊豋以下陈设各同共设酒尊八爵十二篚四
丹墀四坛
大明【在东西向】
犊一 豋一 笾十【无糗饵粉餈下同】豆十【无食糁食下同】簠簋各二
帛一【红色礼神制帛】
酒尊三 爵三 篚一
夜明【在西东向】
犊一 豋一 笾十 豆十
簠簋各二
帛一【白色礼神制帛】
酒尊三 篚一
星辰一坛【在东西向】
犊一 羊三 豕三 豋一
铏二盛和【用肉盐旧】 笾豆各十
簠簋各二 酒盏三十
帛一【白色礼神制帛】
酒尊三 爵三 篚一
星辰二坛【在西东向】
陈设同前
东十坛
北岳坛【天夀山附増】
犊一 羊一 豕一 豋一
铏二 笾豆各十 簠簋各二
酒盏十【今二十】
帛一【黒色礼神制帛 今帛二】
设酒尊三 爵三 篚一
北镇坛
陈设同前
东岳坛
陈设同 帛一【青色礼神制帛】
东镇坛
陈设同
东海坛
陈设同
太嵗坛
陈设同 帛一【白色礼神制帛】
帝王坛
陈设同 帛十六【白色礼神制帛】 酒盏三十
山川坛
陈设同 帛二【白色礼神制帛】 酒盏三十
神祗坛
羊五 豕五 铏三【无太羹】豆各八
簠簋各二 酒盏三十
帛一【白色礼神制帛】 酒尊三 爵三 篚一
四渎坛
陈设与北岳同
帛四【黑色礼神制帛】 酒盏三十
西十坛
北海坛
陈设与北岳同
西岳坛
陈设同 帛一【白色礼神制帛下同】
西镇坛
西海坛
陈设并同
中岳坛【钟山附】
陈设同 帛二【黄色礼神制帛】 酒盏二十
中镇坛
陈设同 帛一【黄色礼神制帛】 酒盏十
风云雷坛
陈设同 帛四【白色礼神制帛】 酒盏三十
南岳坛
陈设同 帛一【红色礼神制帛】 酒盏十
南镇坛
南海坛
陈设并同
一仪注
典仪唱乐舞生就位执事官各司其事陪祀官分献官各就位导引官导引皇帝至御位内賛奏就位典仪唱燔柴瘗毛血迎神协律郎举麾奏乐乐止内賛奏四拜【百官同】典仪唱奠玉帛奏乐内賛奏陞坛至上帝前奏搢圭执事官以玉帛跪进于皇帝右奠讫奏出圭至皇祗前奏搢圭执事官以玉帛跪进于皇帝左奠讫奏出圭至仁祖前奏搢圭执事官以玉帛跪进于皇帝右奠讫奏出圭今至太祖前仪同前至太宗前仪同前复位乐止典仪唱进俎奏乐斋郎舁馔至内賛奏陞坛至上帝前奏搢圭进俎至皇祗前奏进俎出圭至仁祖前奏搢圭进俎出圭今至太祖前仪同前至太宗前仪同前复位乐止典仪唱行初献礼奏乐内賛奏陞坛至上帝前奏搢圭执事官以爵跪进于皇帝右奏献爵出圭至皇祗前奏搢圭执事官以爵跪进于皇帝左奏献爵出圭诣读祝位跪读祝乐止读祝官取祝跪于神位右读讫乐作奏俯伏兴平身【百官同】至仁祖前奏搢圭献爵出圭今至太祖前仪同前至太宗前仪同前复位乐止典仪唱行亚献礼奏乐内賛奏陞坛至上帝前奏搢圭执事官以爵跪进于皇帝右奏献爵出圭至皇祗前奏搢圭执事官以爵跪进于皇帝左奏献爵出圭至仁祖前奏搢圭执事官以爵跪进于皇帝右奏献爵出圭今至太祖前仪同前至太宗前仪同前复位乐止典仪唱行终献礼奏乐【仪同亚献】乐止太常卿进立殿西向东唱赐福胙内賛奏诣饮福位跪搢圭光禄司官以福酒跪进奏饮福酒光禄司官以胙跪进奏受胙出圭俯伏兴平身复位奏四拜【百官同】典仪唱彻馔奏乐执事官各坛彻馔乐止典仪唱送神奏乐内賛奏四拜【百官同】乐止典仪唱读祝官捧祝进帛官捧帛掌祭官捧馔各诣燎瘗位奏乐执事官各执祝帛馔出内賛奏礼毕
一分献仪注
典仪唱行初献礼賛引引献官诣神位前搢笏执事官以帛进于分献官奠讫执事官以爵进于分献官賛引賛献爵出笏賛引引至酒尊南北向立典仪唱行亚献礼执事官以爵进于分献官賛引賛献爵典仪唱行终献礼【仪同亚献】賛引引分献官复位彻馔执事官各坛彻馔典仪唱送神典仪唱读祝官捧祝进帛官捧帛掌祭官捧馔各诣瘗位执事官各执帛馔诣燎所
一祝文
维洪武某年嵗次某甲子正月嗣天子【臣某】用敢昭告于昊天上帝后土皇地祗时维孟春三阳开泰敬率臣僚以玉帛牺齐粢盛庶品恭祀于大祀殿备兹燎瘗皇考仁祖淳皇帝配神尚享
见用祝文
洪熙元年定
维某年嵗次某甲子某月某日【至备兹燎瘗皆同上】太祖圣神文武钦明啓运俊德成功统天大孝高皇帝太宗体天道高明广运圣武神功纯仁至孝文皇帝配神尚享
一乐章
迎神【乐奏中和之曲】
荷天地兮君主华夷钦承踊跃兮备筵而祭诚惶无已兮寸衷微仰瞻俯首兮惟愿来期想龙翔鳯舞兮庆云飞必昭昭穆穆兮降坛壝
奠帛【乐奏肃和之曲】
天垂风露兮露霑黄壤氤氲兮气化全民勤畎畆兮束帛鲜臣当设宴兮奉来前
进俎【乐奏凝和之曲】
庖人兮列鼎肴羞兮以成方俎兮再献愿享兮以歆
初献【乐奏寿和之曲武功之舞】
圣灵兮皇皇穆严兮金床臣今乐舞兮景张酒行初献兮捧觞
亚献【乐奏豫和之曲文徳之舞】
载斟兮再将百辟陪祀兮具张感圣情兮无已拜手稽首兮愿享
终献【乐奏宁和之曲文徳之舞】
三献兮乐舞扬肴羞具纳兮气蔼而芳祥光朗朗兮上下方况日吉兮时良
彻馔【乐奏雍和之曲】
粗陈菲荐兮神喜将感圣心兮何以忘民福留兮佳气昻臣拜手兮谢恩光
送神【乐奏安和之曲】
旌幢爌熀兮云衢长龙车鳯辇兮驾飞扬遥瞻冉冉兮上下方必烝民兮永康
望燎【乐奏时和之曲】
进罗列兮燎瘗方炬焰发兮煌煌神变化兮束帛将感至恩兮无量
事例
洪武二年定斋戒日期文武百官先沐浴更衣本衙门宿歇次日听誓戒毕致斋三日宗庙社稷亦致斋三日惟不誓戒 三年赐郊祀执事官新衣仍戒其斋洁无致防慢 又改作牺牲所牲房中为三间以养郊祀牲左三间养宗庙牲右三间养社稷牲余屋养山川百神之牲 令本部铸铜人一高一尺五寸手执牙简如大祀斋戒则书致斋三日中祀斋戒则书致斋二日于简上太常司进寘于斋所 五年令诸衙门各置木斋戒牌刻文其上曰国有常宪神有鉴焉凡遇祭祀则设之又奏准凡上亲祀皇太子留宫中居守亲王戎服侍
从皇太子亲王虽不陪祀一体斋戒 六年令燔柴犊牛先刳净陈之于器置之燔炉之右候驾自斋宫诣坛太和钟鸣则举火炉内以燔柴候賛燔柴即以犊牛置柴上燔之 七年奏准先时大祀太常司奏中严奏外办盥洗升坛饮福受胙各有賛词又各坛俱设爵洗位涤爵拭爵初升坛再拜祭酒唱赐福胙之类俱似繁凟悉令删去 又定大祀分献礼上行初献礼奠玉帛将毕分献官即行初献礼亚献终献皆如之又令祭祀皆免上香 又定大祀拜礼始迎神四拜至饮福受胙四拜至送神四拜共十二拜而毕 八年置陪祀官圆牙牌及供事官员人等长牙牌各令悬带无者不许入坛是年始用上亲制大祀乐章 又定大祀登坛脱舄
礼凡郊祀庙享前期一日有司以席借地设御幕于坛东南门外及设执事官脱履之次于坛门外西阶至祀时上自幕次脱舄升坛其升坛执事导驾賛礼读祝等官皆脱舄门外以次升坛供事协律郎乐舞生依前跣袜就位祭毕降坛纳舄 九年议定郊社之礼国之大事虽有三年之丧亦不敢废 十年议定天地合祀之典即圜丘旧址为坛以屋覆之名大祀殿每嵗正月择日行礼 十一年议定在京大祀中祀俱用币在外王国及府州县祀典神只亦如之其余小祀止用牲醴凡防牲前一月初一日大驾亲徃是后文武大臣日轮一员次日早复命
凡分献用文武大臣及近侍官二十四员太常寺请防充
凡陪祀文官五品以上及六科都给事中武官四品以上皆预其有刑丧过犯体气之人不预余祭并同惟都给事中不预
明防典卷八十
钦定四库全书
明防典卷八十一
礼部四十
祭祀二
时享太庙
庙号
洪武元年上高祖考尊諡曰皇帝庙号德祖妣曰皇后曽祖考尊諡曰恒皇帝庙号懿祖妣曰恒皇后祖考尊諡曰裕皇帝庙号熙祖妣曰裕皇后考尊諡曰淳皇帝庙号仁祖妣陈氏曰淳皇后永乐元年上高庙尊諡曰圣神文武钦明啓运俊德成功统天大孝高皇帝庙号太祖后马氏尊諡曰孝慈昭宪至仁文德承天顺圣高皇后永乐二十二年上文庙尊諡曰体天道高明广运圣武神功纯仁至孝文皇帝庙号太宗后徐氏尊諡曰仁孝慈懿诚明庄献配天齐圣文皇后洪熙元年上仁庙尊諡曰敬天体道纯诚至德文钦武章圣达孝昭皇帝庙号仁宗正綂七年上后张氏尊諡曰诚孝恭肃明德仁顺天啓圣昭皇后宣德十年上宣庙尊諡曰宪天崇道英明神圣钦文昭武寛仁纯孝章皇帝庙号宣宗天顺六年上后孙氏尊諡曰孝恭懿宪慈仁荘烈齐天配圣章皇后天顺八年上英庙尊諡曰法天立道仁明诚敬昭文宪武至德广孝睿皇帝庙号英宗成化四年上后钱氏尊諡曰孝荘宪穆惠显仁恭天钦圣睿皇后成化二十三年上宪庙尊諡曰继天凝道诚明仁敬崇文肃武宏德圣孝纯皇帝庙号宪宗
庙制
国初于阙左建四庙德祖庙居中懿祖居东第一庙熙祖居西第一庙仁祖居东第二庙庙与主皆南向洪武元年定以四时孟月及嵗除凡王享二年重定时享春以清明夏以端午秋以中元冬以冬至惟嵗除如旧三年又定时享仍用四孟月惟孟春特享于各庙各行神奏乐余时俱奉三祖神主合享于德祖之庙德祖仍南向三祖以次东西向初献时亦各奏本庙乐余皆同奏徳庙乐洪武九年始改建太庙其制前为正殿后为寝殿俱翼以两庑寝殿九间以一间为一室中一室奉安德祖帝后神主懿祖居东第一室熙祖居西第一室仁祖居东第二室主皆南向几席床榻衾褥楎椸箧笥帷幔器皿之属皆如生事之仪及时享于正殿则设徳祖帝后衣冠于神座居中南向【神座俱不奉神主止设衣冠礼毕藏之】懿祖神座列于左西向熙祖列于右东向仁祖列懿祖之次西向又以亲王配享于东壁功臣配享于西壁孟春择上旬吉日孟夏孟秋孟冬用朔日嵗暮用除日俱行合享之礼俱奏德庙之乐不别行特享礼奏各庙乐洪武三十一年以后奉安高庙神主于寝殿居西第二室南向正殿神座居熙祖之次东向此南京太庙之制及迁都北京建庙与南京同洪熙元年奉安文庙神主于寝殿居东第三室南向正殿神座则居仁祖之次西向宣徳元年奉安仁庙神主于寝殿居西第三室南向正殿神座则居高庙之次东向宣徳十年奉安宣庙神主于寝殿居东第四室南向正殿神座则居文庙之次西向天顺八年奉安英庙神主于寝殿居西第四室南向正殿神座则居仁庙之次东向而九庙已备治元年始复建祧庙于寝殿后奉蔵懿祖神主及仪物于其中则熙祖寝殿神主奉迁于东第一室正殿神座奉迁于西向首位而仁祖以下皆以次奉迁则宪宗祔庙神主于寝殿居西第四室正殿神座居宣庙东向之次每嵗暮则复奉懿祖神座于正殿之左居熙祖之上行祫祭之礼
诸司职掌
一斋戒
凡斋戒前一日太常寺官宿于本司次日具本奏致斋三日次日进铜人
一省牲【牛九羊八山羊十豕十九鹿一兔四今时享牛十四羊十三山羊十六豕三十
兔十二祫祭则各増其一鹿山羊如旧】
凡正祭前二日太常司官奏明日与光禄司官省牲至次日省牲毕同复命
一正祭陈设
皇高祖前
犊一 羊一 豕一 豋二
铏二 笾豆各十二 簠簋各二
帛二【白色奉先制帛】
皇曽祖陈设同
皇祖陈设同
皇考陈设同
共设酒尊三 金爵八 磁爵十六
篚四于殿东 设祝文案于殿西
今皇曽祖已祧太祖太宗仁宗宣宗英宗宪宗陈设并同
通设酒尊九【祫祭加一】金爵十七【祫祭加二】
磁爵三十四【祫祭加四】篚九【祫祭加一】
亲王配享四坛【共二十一位今具列位号】
夀春王妃刘氏 上二位第一坛
霍丘王妃翟氏下蔡王安丰王妃赵氏南昌王 上六位第二坛
蒙城王妃田氏旴王妃唐氏临淮王妃刘氏 上六位第三坛
寳应王六安王来安王都梁王英山王山阳王招信王上七位第四坛
第一坛
犊一 羊一 豕一 豋二
铏二 笾豆各十 簠簋各二
帛二【展亲制串】爵六
第二坛
犊一 羊一 豕一 豋六
铏六 笾豆各十 簠簋各二
帛六【展亲制帛】爵十八
第三坛
陈设与二坛同
第四坛
犊一 羊一 豕一 豋七
铏七 笾豆各十 簠簋各二
帛七 爵二十一
共设酒尊三于殿东南北向 篚四
功臣配享十坛【今十六坛具列名爵】
中山武宁王徐达开平忠武王常遇春岐阳武靖王李文忠宁河武顺王邓愈东瓯襄武王汤和黔宁昭靖王沐英虢国忠烈公俞通海蔡国忠毅公张徳胜越国武庄公胡大海梁国武桓公赵徳胜泗国武庄公耿再成永义侯桑世杰河间忠武王张玉东平武烈王朱能宁国忠庄公王真荣国恭靖公赠少师姚广孝
各坛
羊一 豕一 铏一 笾豆各二
簠簋各一 帛一【报功制帛】爵三
篚一
共设酒尊三于殿西南北向
一仪注
典仪唱乐舞生就位执事官各司其事导引官导引皇帝至御位内賛奏就位典仪奏迎神奏乐乐止内賛奏四拜【百官同】典仪唱奠帛行初献礼奏乐执事官各捧帛金爵受酒献于神御前读祝官取祝跪于神御右内賛奏跪典仪唱读祝读祝讫进于神御前内賛奏俯伏兴平身【百官同】乐止典仪唱行亚献礼执事官各以磁爵受酒献于神御前乐止典仪唱行终献礼【仪同亚献】乐止太常司卿进立殿东西向唱赐福胙光禄司官捧福酒胙自神御前中门左出皇帝前内賛奏跪搢圭光禄司官以福酒跪进内賛奏饮福酒光禄司官以胙跪进内賛奏受胙出圭俯伏兴平身内賛奏四拜【百官同】典仪唱彻馔奏乐执事官彻馔乐止太常卿诣神御前跪奏礼毕请还宫奏乐内賛奏四拜【百官同】乐止典仪唱读祝官捧祝进帛官捧帛各诣燎位奏乐内賛奏礼毕
一时享祝文
维洪武某年某月某日孝孙皇帝【今云孝曽孙嗣皇帝】敢昭告于高曽祖考四庙太皇太后【今云】八庙太皇太后皇考宪宗纯皇帝时维孟【春夏秋冬】礼严祭祀谨以牲醴庶品用伸追慕之情尚享
一嵗暮祝文
时当嵗暮明旦新正谨率羣臣以牲醴庶品恭诣太庙用伸追慕之情尚享
一乐章
迎神【中和之曲】
庆源发祥世德惟崇致我眇躬【今云】助我祖宗开基建功京都之内亲庙在东维我子孙永懐祖宗气体则同呼吸相通来格来崇皇灵显融
初献【夀和之曲武功之舞】
思皇先祖燿灵于天源衍庆流繇高逮孙受命追远其先明禋世崇亿万斯年
亚献【豫和之曲文徳之舞】
对越至亲俨然如生其气昭明感格在庭如见其形如闻其声爱而敬之发乎中情
终献【熙和之曲文徳之舞】
承前人之德化家为国毋曰予小子基命成续【今云】惟前人之功肇膺天厯延及予小子爰受方国欲报其德昊天罔极殷勤三献我心悦怿
彻馔【雍和之曲】
乐奏仪肃神其燕娱告成于祖亦佑皇妣敬彻不迟以终祀礼祥光焕扬锡以嘉祉
还宫【安和之曲】
显兮幽兮神运无迹鸾驭逍遥安其所适其灵在天其主在室子子孙孙孝思无斁
祧庙
成化二十三年十二月宪宗纯皇帝将升祔太庙懿祖神主礼宜奉祧熙祖以下当以次奉迁先期遣官祭告太庙每庙用犊一上亲告宪宗几筵内侍官陈设酒馔如常仪毕太常寺官同内执事官于太庙奉迁懿祖室内神主衣冠于徳祖室内之左原奉享床幔仪物及正殿东一位神座俱暂贮于神库奉先殿懿祖神座仪物亦贮于内神库至日奉祔宪宗纯皇帝神主于太庙寝殿内西第四室亦设神座于正殿西第四位东向居宣宗章皇帝之下奉先殿内亦奉祔神位于西第四室及新建后殿成奉安懿祖神主衣冠仪物于中南向自后每嵗暮享太庙仍奉请懿祖出临正殿西向之位以享祫祭之礼
祫祭
前期太常寺陈设懿祖神座于正殿之左熙祖之上前一日用祝文酒果遣官祭告太庙云维 年 月日孝曽孙嗣皇帝 谨遣【某官】敢昭告于八庙
太皇太后皇考宪宗纯皇帝 兹者嵗暮特修祫祭之礼恭迎懿祖皇帝同临享祀伏惟鉴知谨告
又用祝文酒果遣官祭告懿祖于祧庙云维 年月 日孝曽孙嗣皇帝 谨遣【某官】敢昭告于
懿祖恒皇帝 兹者嵗暮恭于太庙举行祫祭之礼祗请圣灵诣庙享祀特伸预告伏惟鉴知谨告
祫祭祝文
维 年 月 日孝曽孙嗣皇帝 敢昭告于八庙太皇太后皇考宪宗纯皇帝 时当嵗暮明旦新正谨率羣臣以牲醴庶品恭诣太庙特修祫祭之礼用伸追慕之情尚享
奉先殿
国朝以太庙时享未足展孝思之诚复于宫内建奉先殿朝夕致敬朔望行礼时节献新忌辰致祭
忌辰
仁祖淳皇帝【四月十六日】淳皇后【四月二十一日】太祖高皇帝【五月初十日】孝慈高皇后【八月初十日】太宗文皇帝【七月十八日】仁孝文皇后【七月初四日】仁宗昭皇帝【五月十二日】诚孝昭皇后【十月十八日】宣宗章皇帝【正月初三日】孝恭章皇后【九月初四日】英宗睿皇帝【正月十七日】孝庄睿皇后【六月二十六日】宪宗纯皇帝【八月二十二日】
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正月
韭菜四斤 生菜四斤
荠菜四斤 鸡子二百六十个
鸭子二百四十个
二月
芹菜三斤 薹菜五斤
氷 蒌蒿五斤
子鹅二十二只
三月
茶 笋十五斤
鲤鱼二十五斤
四月
樱桃十斤 杏子二十斤
青梅二十斤 王瓜五十个
雉鸡十五斤 猪二只
五月
桃子十五斤 李子二十斤
夏至李子二十斤 红豆一斗
沙糖一斤八两 来禽十五斤
茄子一百五十个 大麦仁三斗
小麦三十斤 嫩鸡三十五只
六月
莲蓬二百五十个 甜瓜三十个
西瓜三十个 冬瓜三十个
七月
枣子二十斤 葡萄二十斤
梨二十斤 鲜菱十五斤
芡实十斤 雪梨二十斤
八月
藕四十枝 芋苗二十斤
茭白二十斤 嫩姜二十五斤
粳米三斗 粟米三斗
稷米三斗 鳜鱼十五斤
九月
橙子二十斤 栗子二十斤
小红豆三斗 沙糖一斤八两
鳊鱼十五斤
十月
柑子二十五斤 橘子二十五斤
山药二十斤 兔十五只
一斤八两
十一月
甘蔗一百三十根 鹿一只
鴈十五只 荞麦麫三十斤
红豆一斗 沙糖一斤八两
十二月
菠菜十斤 芥菜五斤
鲫鱼十五斤 白鱼十五斤
已上奉先殿供荐品物与南京奉先殿供荐品物同其子鹅鲜笋梅子雪梨茭白橙子柑子橘子甘蔗至今犹是南京太常寺预先附进太常寺收受奏送光禄寺供荐
奉慈殿
成化二十三年九月上既即位十一月追上母妃纪氏尊諡曰孝穆慈慧恭恪荘僖崇天承圣皇太后祔葬茂陵遂以羣臣议于宫中别建奉慈殿奉安神主一嵗五享四序荐新及六月二十八日忌辰祭祀俱如太庙奉先殿之仪
事例
洪武元年造太庙祭器凡银器以金涂之酒壶盂盏每事皆八盘盌二百四十及楎椸枕簟箧笥帷幔浴室皆具 又令太庙祭器以金涂银者俱易以金 二年孟春享太庙以功臣七人配享设青布帏六间于太庙庭中内设功臣位遣官分献读祝 又诏太庙祝文止称孝子皇帝不称臣凡遣太子行礼止称命长子某勿称皇太子着为令 又诏凡时物太常先荐宗庙然后进御 三年定每月朔望荐新品物及献新仪皆命太常卿供事其在月荐之外者太常卿奉防与内使监官各服常服捧献不行礼 礼部议准太庙每室旧止用币一令用二 定亲王从享功臣配享仪亲王皆设位于东庑西向功臣皆设位西庑东向 四年罢庙庭帏设之次于庙内设黄布幄殿其中倂设两庑祖考神位居中亲王及功臣列于两庑每行礼既奠献祖考则遣大臣各分献两庑不读祝 是秋又命功臣仍于庑间配享不设布殿 九年新太庙成奉安四代神主以亲王幷王妃二十一位侑于殿内东壁功臣十二位配于西壁不分献自是四时之祭皆行合享之礼 二十五年议定太庙时享若值国有丧事乐宜备而不作 洪熙元年行祔庙礼升功臣四人配享 成化元年増造南京太庙寳座之未备者
明防典卷八十一
钦定四库全书
明防典卷八十二
礼部四十一
祭祀三
祭社稷【春秋仲月上戊日】
国初太社太稷异坛同壝祭太社以后土勾龙氏配祭太稷以后稷氏配每献礼先诣太社及配位坛前献毕方诣太稷及配位坛前行礼洪武十年改建社稷坛于午门外之右同坛同壝坛上层方五丈第二层方五丈三尺高五尺四出陛用五色土随方筑之先是社主用石高五尺阔二尺上微尖立于社坛上半埋土中近南向北稷不用主至是埋石主于社稷坛之正中微露尖于外壝垣四靣开灵星门垣之色亦以四方色饰之临祭时奉太社神牌居东太稷神牌居西俱北向奉仁祖神牌配神西向至是始罢勾龙后稷配位自奠帛至终献皆同时行礼洪武三十一年后更奉太祖配神永乐中北京社稷坛成位置陈设俱与南京旧制同洪熙后始奉太祖太宗同配
诸司职掌
一斋戒【与祭太庙礼同】
一告庙【祝文与大祀同】
正祭前二日用祝文酒果奉先殿告仁祖配社稷后告太祖太宗同配社稷
一省牲【礼与太庙同 牛三今四羊三今四豕三今四鹿一兔二】
一正祭陈设
太社【在东北向】
犊一 羊一 豕一 豋一
铏二 笾豆各十二 簠簋各二
帛一【黒色礼神制帛】
玉用两圭有邸
太稷【在西北向】
陈设同
仁祖配位【在东西向】
陈设同【无玉】
后太祖太宗配位【俱在东西向】
陈设并同【无玉】
共设酒尊三【今四】爵九【今十二】篚三【今四】于坛西北东向祝文案一
一仪注
典仪唱乐舞生就位执事官各司其事导引官导引皇帝至御位内賛奏就位典仪唱瘗毛血迎神奏乐乐止内賛奏四拜【百官同】典仪唱奠玉帛行初献礼奏乐执事官各捧玉帛爵献于神位前读祝官取祝跪于神位左内賛奏跪典仪唱读祝读讫进于太社神位前内賛奏俯伏兴平身【百官同】乐止典仪唱行亚献礼奏乐执事官各捧爵献于神位前乐止典仪唱行终献礼【仪同亚献】太常卿进立于坛西东向唱赐福胙光禄司官捧福胙自神位前由正门左出至皇帝前内賛奏搢圭光禄司官以福酒跪进内賛奏饮福酒光禄司官以胙跪进内賛奏受胙出圭俯伏兴平身内賛奏四拜【百官同】典仪唱彻馔奏乐执事官各诣神位前彻馔乐止典仪唱送神奏乐内賛奏四拜【百官同】乐止典仪唱读祝官捧祝进帛官捧帛掌祭官捧帛馔各诣瘗位奏乐内賛奏礼毕
一祝文
维洪武某年某月某日皇帝 敢昭告于太社之神太稷之神惟神賛辅皇只发生嘉谷粒我烝民万世永赖时当仲【春秋】礼严【告祀报谢】谨以玉帛牲齐粢盛庶品备兹瘗祭皇考仁祖淳皇帝配神尚享
后太祖圣神文武钦明啓运俊德成功綂天大孝高皇帝太宗体天道高明广运圣武神明纯仁至孝文皇帝配神
一乐章
迎神
予惟土谷兮造化功为民立命兮当报崇民歌且舞兮朝雍雍备筵率职兮候迓迎想圣来兮祥风生钦当稽首兮告拜年丰
初献
氤氲气合兮物遂防民之立命兮荷隂功予将玉帛兮献微衷初斟醴荐兮民福洪
亚献
予今乐舞兮再捧觞愿神昭格兮军民康思必穆穆兮灵洋洋感厚恩兮拜祥光
终献
干羽飞旋兮酒三行香烟缭绕兮云旌幢予今稽首兮忻且惶神顔悦兮霞彩彰
彻馔
俎陈微礼兮神喜将琅然丝竹兮乐舞扬愿祥普降兮遐迩方烝民率土兮尽安康
送神
氤氲氤氲兮祥光张龙车鳯辇兮驾飞扬遥瞻稽首兮去何方民福留兮时旸
望瘗
捧肴羞兮诣瘗方鸣鸾率舞兮声铿锵思神纳兮民福昻予今稽首兮谢恩光
事例
洪武元年议定社稷坛临祭若遇风雨于斋宫望祭三年于坛北建祭殿五间又北建拜殿五间以备风雨祭祀 四年定祭太社太稷正位用祝文配位不用十年本部议社稷合祭共为一坛皆设本主而丹漆之祭则设于坛上祭毕复奉贮于库
<史部,政书类,通制之属,明会典,卷八十二>
<史部,政书类,通制之属,明会典,卷八十二>
太祖太宗陈设同前
祭山川【仲秋】
国初建山川坛于天地坛之西正殿七间祭太嵗风云雷雨五岳五镇四海四渎钟山之神东西庑各十五间分祭京畿山川春夏秋冬四月将及都城隍之神坛西南有先农坛坛东有旗纛庙坛南有借田一所今京师山川坛建于永乐中位置陈设俱与南京旧制同惟正殿钟山之右添祭天寿山之神
诸司职掌
一斋戒
凡斋戒前一日太常司官宿于本司次日具奏本奏致斋二日次日进铜人
凡正祭前二日太常司官同本部官诣城隍庙发咨一省牲【礼与太庙同 牛十四今十五羊十三今十四豕十四今十五鹿一兔七】一正祭陈设
正殿七坛
太嵗
犊一 羊一 豕一 豋一
铏二 笾豆各十 簠簋各二
帛一【白色礼神制帛】 酒盏三十
风云雷雨
陈设同 帛四【白色礼神制帛】
五岳
陈设同 帛五【五色礼神制帛各依方位下同】
五镇
陈设同 帛五【五色礼神制帛】
四海
陈设同 帛四【四色礼神制帛】
四渎
陈设同 帛四【黑色礼神制帛】
钟山
陈设同 帛一【白色礼神制帛】
天寿山【増】
陈设同 帛一【黑色礼神制帛】
共设酒尊三爵七篚七于殿东南西向【今爵篚各八】设祝文案于殿外正道西
东庑三坛
京畿山川
犊一 羊一 豕一 豋一
铏二 笾豆各十 簠簋各二
帛一【白色礼神制帛】 酒盏三十
夏季月将
陈设同 帛三【白色礼神制帛】
冬季月将
陈设同 帛三【白色礼神制帛】
共设酒尊三爵三篚三于坛南北向
西庑三坛
春季月将
秋季月将
陈设同前
都城隍
陈设同 帛一【白色礼神制帛】
共设酒尊三爵三篚三于坛南北向
一仪注
典仪唱乐舞生就位执事官各司其事导引官引皇帝至御位内賛奏就位典仪唱迎神奏乐执事官各诣神位前斟第一层酒乐止内賛奏四拜【百官同】典仪唱奠帛行初献礼奏乐执事官各捧帛爵献于神位前读祝官取祝跪于皇帝左内賛奏跪典仪唱读祝读毕置于案上内賛奏俯伏兴平身【百官同】乐止典仪唱行亚献礼奏乐执事官各诣神位前斟第二层酒乐止典仪唱行终献礼执事官各诣神位前斟第三层酒乐止太常司卿立于殿东西向唱赐福胙典仪唱饮福受胙光禄司官捧福胙自神位前由正门左出至皇帝前内賛奏跪搢圭光禄司官以福酒跪进内賛奏饮福酒光禄司官以胙跪进内賛奏受胙出圭俯伏兴平身奏两拜【百官同】典仪唱彻馔奏乐执事官各于神位前彻馔乐止典仪唱送神奏乐内賛奏四拜【百官同】典仪唱读祝官捧祝掌祭官捧帛馔各诣燎位奏乐内賛奏礼毕
一祝文
维洪武某年某月某日皇帝 致祭于太嵗之神风云雷雨之神岳镇海渎山川城隍之神惟神主司民物参賛天地化机发育有功歴代相承有秋报之礼今农事告成谨以牲帛醴齐粢盛庶品用伸报祭尚享
一乐章
迎神
吉日良辰祀典式陈太嵗尊神雷雨风云京畿山川城隍之神濯濯厥灵昭鉴我心以候以迎来格来歆
奠帛
灵其涖止有赫其威一念潜通幽明弗违有帛在篚物薄而微神兮安留尚祈享之
初献
神兮安留有荐必受享祀之初奠兹醴酒晨光初升祥徴应候何以侑觞乐陈雅奏
亚献
我祀维何奉兹牺牲爰酌醴齐二觞再升洋洋如在式燕以宁庶表微衷交于神明
终献
执事有严品物斯祭黍稷非馨式将其意荐兹酒醴成我常祀神其顾歆永言乐只
彻馔
春祈秋报率为我民我民之生赖于尔神维神佑之康宁是臻祭祀云毕神其乐歆
送神
三献礼终九成乐作神人以和既燕且乐云车风驭灵光昭灼瞻望以思邈彼寥廓
望燎
俎豆既彻礼乐已终神之云旋倐将焉从以望以燎庶几感通时和嵗丰惟神之功
事例
洪武二年封京都及天下城隍神 三年正岳镇海渎城隍诸神号 又命合祀太嵗四季月将风云雷岳镇海渎山川城隍旗纛诸神 又奏准自今遣官祭山川坛诸神春用惊蛰后三日秋用秋分后三日献官及陪祀执事官皆前期斋戒三日至日清晨上服皮弁服御奉天殿降香中严陞御座以待祭毕献官回奏解严还宫 七年令祭山川诸神于春秋仲月上旬择日后又以孟春郊祀时诸神既预祭坛内二定以仲秋祭社稷后择日祭之 十年令祭山川诸神上亲行中七坛礼余坛以功臣分祀