<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷三十五>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷三十五>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷三十五>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷三十五>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷三十五>
职掌
司正及副司正每鹄用一人掌验射者品级尊卑以定耦执筭于鹄之左右置某中于其前如遇中者于筭上先书射者姓名下或书的或书采投之于中
司射二人掌先以强弓射鹄诱射以鼔众气选能
射者充
司射器二人掌辩弓力强弱分为三等验人力强
弱而授之
举爵二人掌凡遇射毕计中者以爵授酒
请射四人掌请射者授弓矢入射位
获者每鹄用二人掌收矢还纳于射者
执旗六人掌于容后执各色旗如射者中的举红旗应之中采举采旗应之射偏于西举白旗偏于东举青旗过于鹄举黄旗不及鹄举黒旗
射式
一凡官府及学校遇朔望于公廨空闲去处习射一凡树射鹄正南北向【鹄古谓之侯】
一凡置射位初三十步自后累加至九十步【古画位谓
之物】
一凡射以二人为耦前耦射毕次耦方进
一凡射者用四矢【即古之一乘】
一凡射各以长官为主射
一凡赏酒中的用三爵中采用二爵
一凡司射射毕自下而上
仪注
前期戒射定耦选执事充司正副司正司射司射器请射举爵收矢执旗树鹄陈设如图仪
是日执事者入就位请射者引主射正官及各官员子弟士民俊秀者各就品位司射器者以弓矢置于各正官及司射前请射者诣正官前圆揖毕引诣司器前授弓矢毕引复本位司正执筭入立于中后请射者诣司射前曰请诱射引司射二人耦进各以三矢搢于腰带之右以一矢挟于二指之间推年齿相防年上者为上射年防者为下射上射先进诣射位向鹄正立发矢司正书中投筭置于中【或副司正书中】举旗者举旗如式上射射毕退立于傍让下射者诣位发矢书中举旗如前请射者俱引复位收矢者收矢复于射者司正取所中筭请射者次请士民俊秀射次请官员子弟射次请品卑至髙品者射其就射位发矢取筭书中举旗收矢复位皆如式俱毕司正副司正各持筭白中于主射正官举爵者酌酒授中者如式饮讫请射请属官以下仍俸弓矢纳于司射器还诣主射正官前圆揖而退
明集礼卷三十五
<史部,政书类,仪制之属,明集礼>
钦定四库全书
明集礼卷三十六
凶礼
总叙
周官凶礼之目有五曰丧曰荒曰吊曰禬曰恤秦汉以来载籍残阙惟丧礼粗备至唐恶凶礼徙其次第于五而李义府许敬宗辈又以为凶事非臣子宜言遂去国恤之条故开元制礼惟着天子赈恤问疾举哀除服临丧册赠及中宫东宫东宫妃举哀成服奔丧临丧之仪而已宋兴因之微加损益元有赈恤之典而丧各因其俗今拟国朝自赈抚以下凡十有七篇其行事各见于仪注
赈抚
遣使赈抚各府水旱虫灾
周礼大司徒以荒政十有二聚万民以保息六养万民故其属有司救之官凡嵗时天患民病则以节廵国中及郊野而以王命施惠汉文帝元鼎元年夏大水关东饿死者以千数秋九月诏遣博士中等分循行谕告吏民有赈救饥民者具举以闻成帝河平四年三月遣光禄大夫博士嘉等十一人行举濒河之郡水所毁伤困乏不能自存者财赈贷其为水所流压死不得自者令郡国给槥椟埋已者与钱人二千避水他郡国在所冗食之晋成帝咸康元年二月诸郡饥遣使赈给唐太宗贞观七年八月山东河南三十州大水遣使赈恤十三年自去冬不雨至于五月分使赈恤宋太宗雍熈三年八月劒州言谷贵诏遣使以官粟赈饥民真宗咸平二年十月以两浙荆湖旱命库部员外郎成肃等往体量赈恤元成宗大徳三年春正月遣使问民疾苦五年秋八月诏以夏秋以来霖雨风水为灾南北数路民罹其害遣官分道赈恤国朝凡遇各处水旱则遣使分道赈恤
问疾
遣使劳问王公公主以下疾
礼曰卿大夫疾君问之无筭士壹问之汉东平宪王苍还国疾病明帝驰遣名医小黄门侍疾使者冠盖不絶于道湼阳公主疾令从官古霸往问晋宗正卿王览以疾乞骸骨赐钱二十万遣殿中医疗疾给药唐员外散骑常侍禇亮寝疾诏遣医药救疗中使候问不絶宁王宪寝疾宗令中使送医药及珍膳相望于路宋诸王公主宗室将军以上疾皆乘舆临问宰相使相驸马都尉疾亟幸其第或赐劳加礼而亦有遣使劳问之节至若皇后皇太子于诸王妃主宗戚问疾之礼唐宋以来并与天子遣使劳问之仪同
讣奏临吊防丧
乘舆为王公以下举哀
周制王哭诸侯大宗伯为上相檀弓曰天子之哭诸侯也爵弁缁衣自周以降天子为诸王妃主大臣宗戚外祖父母后父母内命妇及蕃国主之丧皆有举哀之礼汉东海恭王薨明帝幸津门亭发哀晋长乐长公主扶风王亮薨武帝并举哀三日唐永安王孝基薨髙祖为之发哀宋汝南郡王晋王夫人苻氏薨天子皆为之素服举哀此为诸王妃主而举哀也魏大司马曹真薨帝幸城东张帐而哭之唐太子右卫率李大亮卒太宗为之举哀于别殿宋太师赵普薨太宗为之素服举哀乐安郡公惟正薨仁宗素服发哀于后苑此为大臣宗戚而举哀也魏明帝外祖母安成郷敬侯夫人之丧张帷幄端门外之左帝黒介帻进贤冠皁服哭之十五举声后魏肃宗外祖父胡国珍薨为之服小功举哀于太极东堂此为外祖父母后父母而举哀也唐三夫人以上薨设大次于肃章门外皇帝素服哭十五举声其日仍晡哭九嫔以下一举哀而止宋宸妃李氏贵妃沈氏薨天子皆为之举哀此为内命妇而举哀也唐突厥什鉢苾可汗卒大宗为之举哀吐蕃防讃卒髙宗亦为之举哀并张帷幔于城外向其国而哭之宋契丹隆绪卒夏国主曩霄卒仁宗皆为发哀于苑中此为蕃国主而举哀也
乘舆临王公以下丧
周制王为三公六卿锡缞为诸侯缌缞为大夫士疑缞其首服皆弁经注云君为臣服吊服也又丧祝王吊则与巫前故礼记云君临臣丧以巫祝桃茢执戈恶之也自汉以下天子于诸王妃主大臣宗戚外祖父母后父母之丧皆有亲临之礼魏任城王薨髙祖亲临哭之唐诸王以下丧皇帝素服亲临哭十五举声宋雍王元份薨真宗临丧奠哭曹王夫人王氏薨楚国大长公主薨仁宗皆临奠之此临诸王妃主之丧也汉大司马大将军霍光薨帝及皇后亲临丧成武孝侯顺卒光武临吊唐太子太师魏徴薨太宗亲临恸哭宋太尉王旦薨真宗临奠此临大臣宗戚之丧也唐外祖父母后父母丧皇帝素服亲临哭十五举声宋钦圣宪肃皇后父向经卒神宗素服临丧哭十五举音此临外祖父母后父母之丧也
遣使吊赙王公以下丧
周制宰夫凡邦之吊事掌其戒令与其币器财用凡所供者又太保掌三公孤卿之吊劳疏云王有故不得亲往故使太仆也由周以降天子于诸王妃主大臣宗戚外祖父母后父母及蕃国主之丧并有吊赙之礼汉诸侯王薨天子遣使者素服往吊皇子始封者薨赙钱三千万布三万匹嗣王薨赙钱千万布万匹唐诸王妃主丧吊使与赗赙者俱至丧者第使以吊书授主人赗赙者陈舆物及马于庭主人迎受宋制使者常服诣丧所以诏书授主人主人跪受若致赗及赙如受吊书之仪此吊赙诸王妃主之丧也汉司空杨赐薨赠以东园梓器襚服赐钱三百万布五百匹唐尚书左仆射张九成卒令九品以上就第哭比敛中使三至赙绢布八百段米粟八百石宋太师赵普薨于西京以范杲为吊祭使赠绢布各五百匹余物有差此吊赙大臣宗戚之丧也唐皇亲外戚之丧赙物并凖职品天子为外祖父母服小功赙物凖三品物百数粟百石为后父母服缌麻赙物凖从四品物六十数粟六十石其遣使之仪并同诸王宋孝明皇后母秦国夫人薨赙钱百贯绢百匹余物有差此吊赙外祖父母后父母之丧也汉南单于比薨遣中郎将段郴将兵赴吊祭以酒米比弟左贤王莫立帝遣使者镇慰赐绢四千匹其后单于薨吊祭慰赐以此为常唐突厥毗伽可汗薨宗诏宗正卿李诠往申吊祭回纥毗伽阙可汗薨以鸿胪卿摄御史中丞李通充吊祭使宋交趾李公蕴卒命兵部员外郎章频为吊祭使赐绢布各五百匹余物有差夏国主曩霄卒命工部郎中直史馆曹颖叔为祭奠使达州刺史邓保吉为吊祭使此吊赙蕃国主之丧也
制遣百官防王公以下丧
古者王公以下之丧天子有遣百官防丧防之礼汉征虏将军颍阳侯祭遵卒于军丧至河南县诏遣百官防于丧所唐礼部尚书王珪卒太宗诏魏王防率百官亲往临哭鄂国公尉迟敬徳薨髙宗令京官五品以上及朝集使赴宅哭之宋王公以下丧制遣百官集于丧者之庭哭十五举音此防王公以下之丧也汉左将军孔光薨公卿百官防吊送葬唐肃王详薨发引之日百官于通化门外列位哭送内史令窦威卒诏太子及百官并出临送此防王公以下之也
遣使册赠诸王大臣
周制有谥无赠汉孔光为左将军成帝召光当拜巳刻侯印书賛光薨使九卿策赠后汉杨赐薨策赠特进唐诸王大臣外祖父母后父母薨皆遣使册赠其仪使副并公服从朝堂受册载于犊车往丧者大门外以案迎册入使者立于柩东北厢南面读册主人哭拜稽颡受册奠于柩东宋有赠官之典而不行册礼元有赠谥而亦无遣册之制
遣使致奠诸王以下丧
唐诸王妃主大臣宗戚外祖父母后父母丧皆遣使致奠其仪使者公服至丧者第升自东阶立于柩东南面执事者陈牢馔于柩东酌酒西面奠于席使者称亡者官封云制使某奠主人北面哭拜稽颡于阶间宋制因之使者常服至丧者第升自东阶立于柩前之左有司陈牢馔于柩前使者称亡者官封及谥云诏使某奠主人降诣阶间举哭再拜稽颡
中宫为祖父母父母以下举哀
隋制皇太后皇后为本服内亲一举哀唐制后为祖父母父母并设哭位于别殿哭必尽哀其日晡哭如初三日乃成服为外祖父母则设次于别宫其日晡后临凡三朝临而止宋钦圣宪肃皇后父定国军节度观察留后向经卒举哀成服于私第此为祖父母父母以下而举哀也唐诸王妃主薨皇后为之服大功者其日晡再哭而止服小功以下者一举哀而止宋诸王以下丧皇后为之并素服诣次哭十五举音此为诸王妃主而举哀也至于为内命妇举哀之礼惟见于唐其仪三夫人以上日晡再哭而止九嫔以下一举哀而止
中宫为祖父母父母成服
后魏灵太后之父胡国珍薨太后成服于九龙殿唐皇后为父母祖父母成齐衰期之服并设位于举哀别殿其日皇后即位服衰哭尽哀退舍别殿日晡哭临如初既成服之明日乃奔丧若为外祖父母成服临丧并与为祖父母之仪同宋皇后为父母祖父母成服则于外氏私第设次于正寝之东皇后至次成服哭十五举音为外祖父母成服之制无所考
中宫遣使吊诸王以下丧
周制内宗凡卿大夫之丧掌其吊临又寺人掌内人之禁令凡内人吊临则帅而往立于其前而诏相之唐诸王妃主之丧皇后遣内给事二人为使素服至丧者第立于阶间南面以吊书授主人主人哭拜稽颡受吊书奠于柩东宋制因之以内给事一人为使常服至丧者第立于阶间南向以令书授主人主人哭拜稽颡受令书奠于柩东
东宫为诸王以下举哀
唐皇太子为诸王妃主举哀设次于宜秋门外其日皇太子素服腰舆诣次哭十五举声日晡哭如初若本服期者三朝哭而止服大功者其日晡哭而止服小功者一举哀而止为外祖父母服小功为妃父母服缌麻并设举哀位于东宫别殿皇太子素服即位哭十五举声乃变衰又哭其日晡哭如初三日而止为良娣举哀则设位于内别殿三朝哭而止为良媛一举哀而止为师傅保宗戚宫臣礼同诸王但一举哀而止宋制皇太子为诸王以下皆素服即位哭十五举音
东宫临诸王以下丧
唐皇太子为诸王妃主外祖父母妃父母及师傅保宫臣宗戚之丧并临哭之其仪设哭位于丧者第堂上皇太子至即位举哭尽哀前执主人手抚慰复位哭又尽哀凡所临非本服五属之亲则一举哀而止宋为诸王以下临奠先设次于丧者第之防西皇太子常服就次内侍引诣灵几上香奠酒主人诣前拜哭皇太子抚慰毕乃降出
东宫遣使吊赙诸王以下丧
唐制与乘舆遣使吊赙之礼同宋不着其仪
东宫遣使致奠诸王以下丧
唐制与乘舆遣使致奠之礼同宋不着其仪
东宫妃为祖父母父母以下举哀
唐制皇太子妃为祖父母父母并设哭位于别殿哭必尽哀其日晡哭如初三日乃成服为外祖父母则设次于别宫其日晡后临凡三朝临而止为诸王妃主服大功者其日晡临而止小功以下一举哀而止为宗戚良娣与为诸王妃主同为良媛以下一举哀而止宋制为祖父母父母举哀于外氏私第其为外祖父母以下则素服诣哀次哭十五举音
东宫妃为祖父母父母成服
唐制皇太子妃为祖父母父母成齐衰期之服并设位于举哀别殿其日妃即位服衰哭尽哀退舍别殿日晡哭如初既成服之明日乃奔丧为外祖父母无成服之制而临丧则随时禀防其仪与奔丧同宋制为祖父母父母成服并于外氏私第设次于正寝东阶下皇太子妃至诣次服素服哭十五举音为外祖父母成服之制无所考
遣使问王公大臣疾病仪注
是日使者奉命至病者家摄受问者【或尊长或子弟】出接于大门外之右引礼引使者入至正防东南面立引摄受问者入就防下拜位北向使者前称有制賛礼唱鞠躬拜兴拜兴平身摄受问者鞠躬拜兴拜兴平身賛礼唱跪摄受问者跪使者宣制曰皇帝闻某官某疾遣臣某劳问宣制毕賛礼唱俯伏兴拜兴拜兴平身摄受问者入告于病者出复命引礼引使者出摄受问者送出于大门之外使者还奏如问公主疾病则遣内使监官礼同【驸马或子孙摄受问】
乘舆为王公大臣举哀仪注
凡王公薨讣报太常司告示百司拱卫司前期于西华门内壬地设御幄南向陈御座于正中上置素褥侍仪司设讣者位于御幄前之南设文武官陪哭位于幄前东西相向奉慰位于讣者位之北北向设賛礼二人位于讣者拜位之北东西相向引讣者二人位于賛礼之南东西相向引文武官四人位于文武官之北东西相向其日拱卫司备仪仗于奉天门奉迎车驾引礼引文武官百官素服由西华门入就陪哭位引讣者亦由西华门入立位于西南侍仪版奏外办皇帝素服乘舆诣幄仪仗分列于幄前之左右和声郎陈乐于御幄之南设而不作太常卿于幄西跪奏某官来讣某年某月某日臣某官以某疾薨请举哀皇帝哭【古十五声】文武官在位者皆哭【其哭音随上为节】太常卿跪奏请止哭皇帝止哭百官在位者皆止哭引礼引文武官就奉慰位北向立引班首诣御前唱跪賛礼同唱跪班首及百官皆跪班首奉慰引礼同賛礼唱俯伏兴平身班首及百官皆俯伏兴平身引礼引文武官父班立引礼引讣者就拜位賛礼唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身引礼引讣者退太常卿跪奏礼毕皇帝兴御舆还宫引礼引讣者及文武百官以次出【东宫为王公举哀仪同但设幄于东宫西门外陪哭者皆东宫官属】
乘舆受蕃国王讣奏仪注
凡蕃国王薨使者讣奏至京太常司告示有司拱卫司前期于西华门内壬地设御幄南向陈御座于正中上置素褥侍仪司设讣者位于御幄前之南设文武官侍立位于幄前东西相向设賛礼二人位于讣者拜位之北东西相向引讣者二人位于賛礼之南引文武官四人位于文武官侍立位之北东西相向其日拱卫司备仪仗于奉天门外奉迎车驾引礼引百官素服由西华门入就侍立位引礼引讣者亦由西华门入立于御幄前之西侍仪奏外办皇帝素服乘舆诣幄仪仗分立于幄前之左右和声郎陈乐于御幄之南设而不作太常卿跪奏某国世子遣陪臣某官某奏某国王臣某薨俯伏兴引礼引讣者入就拜位賛礼唱鞠躬拜兴拜兴平身讣者皆鞠躬拜兴拜兴平身承制官前跪承制由中道出至使者前称有制賛礼唱使者跪听制承制官宣制曰皇帝致问尔某国王某得何疾而逝使者答【云云】賛礼唱俯伏兴平身承制官由西道入跪奏宣制毕賛礼唱鞠躬拜兴拜兴平身讣者以下皆鞠躬拜兴拜兴平身太常卿奏礼毕賛礼唱礼毕皇帝兴御舆还宫仪仗导卫如初引礼引讣者及文武百官以次由西门出
乘舆临王公大臣丧仪注
讣奏毕太常司移文太史监择皇帝临丧日以择到日期奏闻告示拱卫司前期于丧家大门外设大次南向中设御座置素褥又设御座于丧家正防之中南向有司设文武官次于大次之左右侍仪司设文武官陪立位于防前之左右引礼四人位于文武官之北东西相向设丧主以下拜位于防前北向设主妇以下妇人哭位于殡北幔中其日侍仪奏请銮驾出宫侍仪兵卫导从如常仪驾至丧者门外大次侍仪跪奏请降辂皇帝降辂御舆侍仪导引入大次仪仗兵卫陈列于大次之左右御用监令奏请易服皇帝易素服文武官亦于便次易素服引礼先引文武官入就防前分班侍立皇帝御舆出次侍卫如常引礼引丧主以下免经去杖衰服出迎于大门外望见乘舆止哭賛礼唱鞠躬拜兴拜兴平身丧主以下皆鞠躬拜兴拜兴平身引礼先引丧主以下入立于门内之西皇帝御舆入门将军四人前导将军四人后从入至正防侍仪跪奏请降舆皇帝降舆升自中阶太常卿跪奏诣灵座前导引皇帝至灵座前文武百官随从立于其后太常卿跪奏举哀皇帝哭【以恩深浅为节】百官皆哭太常卿跪奏止哭皇帝止哭百官皆止哭太常卿奏上香上香三上香皇帝立上香毕太常卿奏祭酒祭酒三祭酒皇帝立祭酒毕太常卿请诣御座导引皇帝至正防御座将军分立于左右引礼引主丧以下诣防下拜位賛礼唱鞠躬拜兴拜兴平身承制官前跪承制兴诣丧主前云有制賛礼唱跪丧主以下皆跪承制官宣制【云 云】賛礼唱俯伏兴拜兴拜兴平身丧主以下皆俯伏兴拜兴拜兴平身引礼引丧主以下退立于防西太常卿跪奏礼毕皇帝兴侍仪奏请升舆皇帝升舆御舆以出导从侍卫如初丧主随从出立于大次之前文武官以次出皇帝至大次侍仪奏降舆皇帝降舆即御座御用监官奏请释素服皇帝易服讫御舆以出引礼引丧主以下诣前賛礼唱鞠躬拜兴拜兴平身引礼引丧主以下退拱卫司进辂侍仪跪奏请降舆升辂皇帝升辂百官导引仪仗侍卫导引如来仪丧主杖哭而入
遣使吊王公大臣丧仪注
讣奏毕太常司奉防遣官往吊前期有司设使者宣制位于丧家正防之北南向设丧主受吊位于正防之南北向设主妇以下妇人立哭位于殡北幕下其日使者至丧家引礼引丧主去杖免绖衰服止哭出迎于中门外复先入就防前拜位賛礼引使者入内外止哭使者入就防上位立定称有制【东宫使则称有令下同】賛礼唱鞠躬拜兴拜兴平身丧主以下皆鞠躬拜兴拜兴平身賛礼唱跪丧主以下皆跪使者稍前宣制曰皇帝闻某官薨遣臣某吊宣毕賛礼唱鞠躬拜兴拜兴平身丧主以下皆鞠躬拜兴拜兴平身礼毕内外皆哭賛礼引使者出引礼引丧主随出至中门外拜送使者引礼引丧主杖哭而入使者还奏
遣使赙王公大臣丧仪注
前期有司于丧家设使者宣制位于防上之东北设主丧者以下拜位于防前设主妇以下妇人哭位于殡北幔下其日使者于午门前以龙亭盛赙物用仪仗导引至丧家引礼引丧主以下去杖免绖衰服止哭出迎于大门外执事与龙亭先入就防上置于正中南向引礼引使者入立于东北引礼引丧主以下入就位使者称有制賛礼唱鞠躬拜兴拜兴平身丧主以下皆鞠躬拜兴拜兴平身賛礼唱跪丧主以下皆跪使者稍前宣制曰皇帝以某官薨遣臣某赙赠以助丧事宣制毕賛礼唱鞠躬拜兴拜兴平身丧主以下皆鞠躬拜兴拜兴平身拜毕内外皆哭执事者受赙物賛礼引使者出执事舁龙亭以出引礼引丧主随至中门外拜送使者还引礼引丧主杖哭而入使者还奏
遣百官防王公大臣丧仪注
前期有司于丧家殡前设百官位又设丧主以下立哭位于殡前之东又设主妇以下妇人立哭位于殡北幔下其日百官应防吊者素服至丧家引礼引丧主以下就东阶哭位主妇以下就殡北哭位賛礼以次引百官入就殡前位賛礼唱哭百官哭主丧主妇以下皆哭賛礼唱止哭百官及主丧主妇以下皆止哭賛礼唱鞠躬拜兴拜兴平身百官皆鞠躬拜兴拜兴平身主丧以下皆答拜拜毕引礼引班首诣丧主前展慰毕引百官以次出引礼引丧主随至大门外拜送百官还引礼引丧主杖哭而入【防仪同】
遣使册赠王公大臣仪注
前期礼部奏准制册翰林院取防制文【如不用册则吏部用诰命】中书省礼部奏请某官为使发册之日祠部设龙亭香亭于午门前正中执事于受册者之家设宣制官位于正防之东北南向丧主代受册命者位于防前北向至期礼部官封册文以盝匣盛之黄袱包褁置于龙亭中用仪仗鼔乐前导至受册者之家代受册者出迎于大门外执事与龙亭置于防上正中南向引礼引使者立于东北引代受册者入拜位賛礼唱鞠躬拜兴拜兴平身丧主代受册者鞠躬拜兴拜兴平身使者前称有制賛礼唱跪代受册者跪使者宣制曰皇帝遣臣某册赠故某官某为某勲某爵宣讫賛礼唱鞠躬拜兴拜兴平身代受册者鞠躬拜兴拜兴平身使者于龙亭取册授代受册者代受册者受册捧置于灵座前使者出代受册者送至大门外使者还奏丧主代受册者以册文録黄设祭仪于灵前引礼引代受册者至灵前拜位賛礼唱鞠躬拜兴拜兴平身丧主代受册者以下皆鞠躬拜兴拜兴平身賛礼唱上香上香三上香丧主三上香毕賛礼唱祭酒祭酒三祭酒丧主三祭酒毕賛礼唱读黄执事者展黄立读于灵座前之左读毕賛礼唱鞠躬拜兴拜兴平身丧主以下皆鞠躬拜兴拜兴平身賛礼唱焚黄引礼引丧主诣燎所执事捧黄置于燎中焚讫賛礼唱礼毕
遣使致奠王公大臣仪注
前期有司于丧家灵前陈设祭仪几案设使者致奠位于灵前读祝文位于灵右丧主以下立位于灵右读祝文位于灵左设主妇以下妇人立哭位于殡北幔下陈设其日执事者陈设祭仪使者至丧家引礼引丧主去杖免绖止哭出迎使者于大门外复先入立于灵前之右引礼引使者入就致奠位读祝文者入就位引礼引使者进诣香案前司香捧香进于使者之左賛礼唱上香上香三上香使者立上香司酒者以爵酒进于使者之右賛礼唱祭酒祭酒三祭酒使者立祭酒讫引礼引使者退复位立定賛礼唱读祝读祝者取祝文立读讫賛礼唱焚祝读祝者捧祝文诣燎所燎尽引礼引使者出丧主以下拜送于大门外引礼引丧主杖哭而入使者回奏
中宫为父母祖父母举哀
凡中宫父母薨讣报太常司太常司报内使监官讣奏讫内使监官前期于别殿东壁下设荐位皇后举哀设内命妇以下哭位于皇后别殿内使监官导引皇后出诣别殿哭位内使监令跪奏考某官以某月某日薨【母则云妣某夫人祖则云祖考某官祖母则云祖妣某夫人】皇后哭内命妇以下皆从哭尽哀皇后问故又哭尽哀乃变素服内命妇皆易素服内使监令跪奏请止哭皇后止哭内命妇以下皆止哭内使监官导引皇后还宫内命妇随从如常仪如本日未即奔丧则临晡复于别殿哭位【如为诸王外戚举哀仍于别殿南向不设荐位】
中宫为父母祖父母奔丧仪注
举哀毕内使监令奏闻奉防皇后奔丧前期于丧主之家设荐席为皇后哭位于丧寝之东设从临内命妇哭位于皇后哭位之下设主丧以下哭位于丧寝之西主妇以下妇人哭位于丧寝之北幔下是日内使监进垩车备仪仗如常导引皇后素服出宫升舆三面周以白布行帷至閤外降舆升垩车导从如常内命妇皆乘车从行皇后至丧家大门内降车哭入仍以行帷围防从临命妇皆哭入仪仗列于大门之外丧主以下降诣西阶下立哭侍女扶引皇后升自东阶进至尸东凭尸而哭从临命妇皆哭于左右丧主升自西阶俱哭于尸西皇后哭尽哀侍女扶引至荐席哭位从临命妇亦退于位内使监令跪请止哭皇后止哭诸命妇皆止哭应奉慰者诣皇后前奉慰如常礼如皇后候成服而还则依时临尸哭仪仗及从临命妇应还者先还其应从者留
中宫为父母祖父母成服仪注
前期内使监令尚服制皇后齐衰及应从临命妇孝服俟丧家成服之日尚服奉齐衰进于皇后服讫侍女扶引皇后哭诣灵前从临命妇亦服孝服立哭于其后賛礼唱拜兴拜兴皇后与命妇皆拜兴拜兴皇后诣灵前司香以香进于皇后之左賛礼唱上香上香三上香皇后上香讫复位賛礼唱拜兴拜兴皇后与命妇皆拜兴拜兴侍女扶引皇后复哭位如还宫则内使监告示仪仗垩车御舆行帷导引如来仪
明集礼卷三十六
钦定四库全书
明集礼卷三十七【上】
凶礼二
品官防仪
总叙
防礼者圣人之所以慎终饰哀者也盖人子送亲之终不可以径情而直行故为之仪节以文之周衰典籍散失重遭秦皇焚书旧制遂皆堙灭汉兴诸儒虽有所记録而载在正经者士防士虞既夕二三篇而已汉魏而降儒者乃推士礼制当时之仪唐宋以来公卿大夫防塟之礼今皆可考三品以上六品以下其间损益隆杀有不同者故今本之周经稽诸唐典而又参以朱子家礼之编列其名物之防次其仪文之节斟酌之以着于篇俾有所法
复衣
复者用死者之衣服以招复其防也周制上公以衮侯伯以鷩子男以毳大夫衣赤裳士以爵弁唐制用亡者之上服三品以上复者三人四品五品二人上服者公服也宋制六品以下复者二人妇人视其夫凡复衣不以敛
盘盆巾栉
礼将沐浴新盆盘瓶鬲皆濯之鬲者瓦婴与盆皆以盛水盘以盛濡濯瓶以汲水沐巾一浴巾二用絺若绤栉实于箱浴衣实于箧唐宋品官同
袭衣
周制袭衣上公九称诸侯七称大夫五称士三称唐制陈袭事于房中明衣裳用舄帛巾一充耳用白纩靣衣用纁里方尺握手用纁里长尺二寸三品以上袭三称六品以下袭一称用履宋制同靣衣用缁防里握手用缁纁里
含
含用饭与玉盖所以实亡者之口而不忍虚之也周制诸侯以璧大夫以珠士以贝诸侯用粱大夫用稷士以粱唐制三品以上用粱及璧四品五品用稷与璧六品以下用粱与贝宋制六品以上饭与稷含用璧六品以下用粱与贝
铭旌
铭旌神明之旌也男子称名妇人书姓周制大夫士之所建各以其物盖以死者为不可别故以其旌识之不命之士无旌则以缁长半幅頳末长终幅书其末曰某人某之柩唐制铭以绛帛广充幅三品以上长九尺四品五品长八尺六品以下七尺书曰某官封之柩以竹为杠如其长妇人夫有官封则云某官封夫人姓氏之柩子有官封者云太夫人之柩郡县君随其称宋制四品以上长九尺六品以上长八尺九品以上长七尺
小敛衣
周制诸侯大夫士将小敛皆陈衣衣皆十有九称袍必有表不单衣必有裳谓之一称诸侯以簟席布绞紟衾大夫蒲席缟衾士簟席缁衾衾皆五幅布于绞上绞以布为之横者三纵者一所以收束衣服欲其坚也唐制三品以上官小敛衣十有九称朝服一称自余皆常服无者各随所办六品以下服一称妇人夫有官亦以其服敛凡敛非正色不入絺绤不入宋制品官敛衣九称
大敛衣
周制大敛陈衣诸侯百称大夫五十称士三十称布绞缩者三横者五布紟二衾一以覆一以荐唐制三品以上衣三十称各具上服一称自余皆常服无者各随所办内丧具花钗衾一以黄为表素为里六品以下朝服公服常服各为一称制用随所有宋制品官大敛衣十称
灵座
周制既敛祝取铭旌置于殡唐制既殡设灵座于下室【谓燕寝】无下室则设于殡东六品以下止设于殡东施床几案屏障服饰以时上膳羞及汤沐皆如平生宋制同朱子家礼于袭之后即设灵座结白绢以依神谓之魂帛
棺椁
古者瓦棺殷人棺椁以木为之其材尚梓周制上公三重诸侯再重大夫一重士不重诸侯松椁大夫柏椁士杂木椁椁所以周乎棺也上公四重诸侯三重大夫再重士一重唐制诸葬不得以石为棺椁及石室其棺椁皆不得雕镂彩画施户牖栏楹棺内又不得有金宝珠玉宋制同
庐次
礼曰父母之丧居倚庐寝苫枕块齐衰之丧居垩室庐之制设于东廊下无廊则于墙下先以一木横于墙下卧于地为楣即立五椽于上斜倚东墉下以草苫盖之其南北面亦以草屏之向北门诸子各一庐设苫块于其内其庐南为垩室以墼累其三面施荐与木枕南为大功幕次施蒲席次南又为小功缌麻次施床妇人次于西廊下唐制五品以上营庐六品以下为庐于牖下
明器
古者之葬束草茅为人马以为从卫谓之涂车刍灵明器之作实原于此盖孝子不忍死其亲谓之明者神明之也周制士丧明器有苞二以裹奠羊豕筲三以盛黍稷麦瓮三以盛醯醢及姜桂之屑瓦甒二以盛醴酒用器则弓矢耒耜敦杅盘匜役器则甲胄干笮燕器则杖笠翣无祭器有燕器唐制三品以上九十事五品以上七十事九品以上四十事人马各高一尺以木刻之威仪服翫各视其生之秩其后以王公百官竞为厚塟九十事者减至七十七十事者减至四十四十事者减至二十皆以瓦为之宋制四品以上五十事六品以上三十事九品以上二十事国朝开平忠武王之葬墓中所用器玩九十件本色造者金二鼔二红旗二拂子二红罗盖一鞍笼一弓二箭三灶一釜一火鑪一锡造金裹者水灌一甲一头盔一台盏一杓一壶瓶一酒瓮一唾壶一水盆一香鑪一烛台二香合一香匙一香筯二香匙筯瓶一茶钟一茶盏一筯二匙一匙筯瓶一椀二楪十二槖二木造者班劒一牙仗一金裹立二金裹骨朶二金裹防二金裹响节二交椅一脚踏一马杌一防马六鎗一劒一斧一弩一食卓一床一屏风一拄杖一箱一交床一櫈二香卓一仆从使令人数木造者乐工十六人执仪仗二十四人控士六人女使十人四神四人【朱雀武青龙白虎】门神二人武士十人并高一尺杂物翣六璧一箧笥椸楎衿鞶各一苞二筲三粮浆瓶二油瓶一纱厨一暖帐一束帛青三段纁二段每段长一丈八尺
下帐
床帐茵席之类唐制五品以上用素缯六品以下用练妇人用防
墙翣
礼曰周人墙置翣周礼缝人掌缝棺饰盖孝子见棺犹见亲之身故必饰之而后以行恐众恶其亲且以华道路及圹中也墙即栁衣栁之言聚众饰之所聚即帷荒是也在旁曰帷在上曰荒士布帷布荒诸侯大夫则加以文章黼黻云火之象翣之制以木为筐如扇而方两角高广三尺高二尺四寸衣以白布柄长五尺黼翣画斧形黻翣画两已相背画翣画云气其四縁皆为云气柩行则使人持以障之既窆树于圹中诸侯黼翣二黻翣二画翣二大夫黼翣二画翣二士画翣二唐一品黼翣黻翣画翣各二二品三品黼翣画翣各二五品黻翣画翣各二六品以下画翣二宋制四品以上翣六六品以上翣四九品以上翣二
引披铎
引者引车之绋也披者以纁为之系于輀车四植在旁执之以备倾覆者也铎者以铜为之所以节挽歌者也唐制一品引四披六铎左右各八三品引二披四铎左右各六四品五品引二披二铎左右各四六品以下引二披二铎左右各二凡执引披铎翣旌纛者皆布深衣布帻宋制四品以上绋四披四铎六六品以上绋二披二铎四九品以上铎二
纛
纛翳也即羽葆盖也周制诸侯之丧匠人执羽葆御柩盖御者执之以指麾为节度也唐制诸纛五品以上其竿长九尺六品以下无宋制七品以下无
功布
周制士葬御棺用功布谓以大功之布长三尺居柩前若道有低昂倾亏则以布为抑扬左右之节使执引披者知之
方相
周礼方相氏狂夫为之掌防熊皮黄金四目衣朱裳执戈扬盾柩行先使之为道及至圹以戈击四隅去凶邪唐制四品以上方相四目六品以下两目为魌头宋制九品无
卤簿鼓吹
唐制一品二品丧备本品卤簿五品以上灵车动鼓吹振作而行六品以下无鼓吹宋制二品以上设卤簿鼓吹仪三品止陈卤簿无鼓吹
大轝
古者柩车制度甚详后世不能然家礼大轝之制惟取其牢固平穏法用两长杠杠上施伏附杠处为圎凿别作小方床以载柩足高二寸旁立两柱柱外施圎枘令入凿中长出其外枘凿之间须极圎滑以膏涂之使其上下之际柩常适平两杠近上更为方凿加横扄扄两头出柱外者更加小扄杠两头施横杠横杠上施短杠或更加小杠仍多作新麻大索以备札缚
志石
碑树于外而志石则纳之圹中盖虑异时陵谷变迁或误为人所动而此石先见则人有知其姓名者庶能为掩之也唐制品官皆用宋制九品以下无家礼用石二片其一为盖刻云某官某公之墓其一为底刻云某官某公讳某字某某州某县人考讳某某官母某氏某封某年月日生历官迁次某年月日终某年月日葬于某乡某里某处娶某氏某人之女子男某某官女适某官某人妇人夫在则盖刻云某官姓名某封某氏之墓夫亡则云某官某公某封某氏其底叙年若干适某氏因夫与子致封号葬之日以二石字面相向铁束而埋之
碑碣
古者葬之用碑盖以大木为之木上有孔树于圹之前后以绋绕之以下棺者也故礼诸侯用桓楹若乃后世之碑则用以刋刻颂述之文唐制五品以上立碑螭首龟趺上高不得过九尺七品以下立碣圭首方趺上高四尺宋制六品以上则立碑八品以上则立碣国朝五品以上许用碑【龟趺螭首】六品以下许用碣【方趺圎首】
墓圹
唐制墓茔之式一品方七十歩坟高丈六尺二品方六十歩坟高丈四尺三品方五十歩坟高丈二尺四品方四十歩坟高一丈一尺五品方四十歩坟高九尺六品以下方十五歩坟高七尺宋制一品墓田九十歩坟高一丈八尺二品八十歩坟高一丈六尺三品七十歩坟高一丈四尺四品六十歩坟高一丈二尺五品五十歩坟高一丈六品四十歩坟高八尺七品以下二十歩坟高六尺其石兽唐制三品以上六事五品以上四事宋制四品以上六事六品以上四事三品以上増石人望柱各二国朝职官一品茔地九十歩坟高一丈八尺二品茔地八十歩坟高一丈四尺三品茔地七十歩坟高一丈二尺以上石兽并六四品茔地六十歩五品茔地五十歩坟高八尺以上石兽并四六品茔地四十歩七品以下二十歩坟髙六尺步皆从茔地各数至边
赙赗
周礼诸侯大夫士之丧有赙赗之仪赙通以货财所以补助生者之不足赗用车马则施于死者焉又玩好曰赠衣服曰襚皆施于亡者也士丧将袭君使人襚亲者襚庶兄弟襚朋友襚既祖奠公赗纁两马兄弟所知皆赗又曰凡赠币无常唐制品官成服之后亲故遣使致赙使者随执其物不限以币及遣车行次亲賔复致赙焉又诸执事官卒葬文武一品赙物二百段粟二百石二品物一百五十段粟一百五十石三品物百段粟百石正四品物七十段粟七十石从四品物六十段粟六十石正五品物五十段粟五十石从五品物四十段粟四十石正六品物三十段从六品物二十六段正七品物二十二段从七品物十八段正八品物十六段从八品物十四段正九品物十二段从九品物十段若身没王事并依执事品给其别勅赐者不在折限诸赙物应两合给者从多给诸赙物及粟皆出所在仓库服终则不给赠襚衣服则出当时恩制不着于令宋制百官赙礼多者至绢八百匹布二百匹米麫各五十石羊酒各五十少者至绢五匹三匹钱三十贯羊酒各三特恩赐与者不在此例国朝开平忠武王之薨其丧葬之具凡百皆出于官不烦其家盖所以优待勲臣非常之盛礼也
神主
古者始死未作主以重主其神重之制刋凿木为之诸侯卿大夫士其长短有差周人既虞乃作主而埋之虞主用桑将练而后易之以栗家礼治塟而作主即用栗以从简便主式高一尺二寸阔三寸厚一寸二分头上五分为圆头下一寸锯深四分为頟頟下分为二片四分在前八分在后后一片防中凿深四分长六寸阔一寸于七寸二分之上为小窍于两边圆直二分以通其中与前一片相合置于座中座四方皆四寸厚一寸二分中间比神主下面尺寸凿开嵌立神主前一片以粉涂之每一位写一神主题云考某官封谥府君神主母则云妣某封某氏神主防中考则曰故某官某公讳某字某第几神主妣则曰故某封某氏讳某字某第几神主粉面左旁题曰孝子某奉祀加赠易世则笔涤而更之外改中不改椟施黒漆借以红褥韬以红罗
奠祭器馔
始死奠
周制士丧馔以脯醢醴酒用吉器唐宋品官同
小敛奠
周制诸侯大夫士丧将小敛陈馔于东堂诸侯少牢上大夫特牲下大夫特豚皆有脯醢醴酒唐制三品以上丧瓦甒二实醴及酒觯二角柶一少牢及腊笾豆各八笾以实盐脯枣栗豆以实醯醤虀葅四品五品则笾豆各六器皆用素六品以下笾豆各二瓦甒一觯一无角柶用特牲宋制品官随宜设馔
大敛奠
周制士丧两甒角觯四木柶二素杓二两豆两笾三鼎牲牢如小敛之奠唐制品官奠于堂东堦下两甒实醴酒【六品以下甒酒置于席】醴在南各加勺【六品以下无】篚在东南肆角觯二木柶一豆在甒北笾次之【六品以下一笾一豆】牢馔并同小敛
朝夕奠
周制士丧奠用醴酒脯醢唐制品官瓦甒二实以酒醴角觯一木柶一笾一豆一实以脯醢六品以下瓦甒一笾一豆一宋制随宜
朔望奠
周制士丧朔日奠用特豚鱼腊陈三鼎大夫以上月半又奠士月半不奠唐制品官每朔望具盛奠馔于东堂瓦甒二角觯二木柶二少牢及腊三爼二簋二簠二铏六笾六豆若有五谷及时物新出者荐之如朔奠六品以下无文宋制五品以上朔望具盛奠比朝夕奠品物差众六品以下则否
祖奠 遣奠
周制士丧将葬而祖奠明日又遣奠陈五鼎羊豕鱼腊鲜兽四笾四豆盛葬礼加于常一等唐制祖奠如大敛之仪遣奠如祖奠之礼宋制祖奠如盛奠之馔遣奠同
虞祭
周制既葬而反日中而虞盖孝子以父母之骨肉归于土而防气则将彷徨而无依故祭以安之士虞用特豕馈食豆笾始有饰祝飨曰敢用洁牲刚鬛芗合嘉荐【葅醢】普淖【黍稷】明齐溲酒哀荐祫事唐制虞祭器用乌漆牢馔如殷奠三品以上柔毛刚鬛四品以下用刚鬛宋制三品以上七虞五品以上五虞九品以上三虞
卒哭祭
卒哭之祭以吉祭易丧祭唐制三品以上用洁牲柔毛刚鬛明粢芗合芗萁嘉蔬嘉荐醴齐四品以下洁牲柔毛刚鬛嘉荐普淖明齐溲酒余同六品以下无柔毛余如四品五品宋制同
祔祭
祔者以亡者之神祔祀于其祖也礼曰卒哭之明日祔于祖父周制士用脯及葅醢黍稷铏羮溲酒唐制三品以上具少牢之馔二座各爼三簋二簠二酒樽二一实酒一实清酒六品以下具特牲之馔二座各爼一簋二其笾豆一品者各十二二品三品各八四品五品各六六品以下各四宋制四品五品以上并同唐三品以上复多设二铏其六品以下具特牲二座各爼二簋二簠二铏二酒樽二四笾四豆
小祥大祥禫祭
唐制牢馔并同卒哭宋制同
祥禫冠服
期而小祥祥者吉也丧至此稍稍自饰故除首绖及负版辟领衰练冠素缨中衣黄里縓为领縁縓者红色之多黄者也再期大祥受以祥服素缟麻衣去要绖及杖麻屦无絇间一月而禫禫而纎纎者以黑经白纬为冠也防缨吉屦纷帨之属皆得佩矣家礼大祥后即陈禫服丈夫垂脚黪纱幞头黪布衫布裹革韦妇人冠梳假髻以鵞黄青碧皁白为衣履其金珠红绣皆不可用
吊服
语曰羔裘冠不以吊盖吊者所以哀死必当变服者吉服故不以吊也礼自天子达于士临殡敛之事去冠以素弁君子临丧必有哀素之心是以去而代之以素也周人代以素弁汉代以布巾后世以白帢深衣当古吊服家礼凡吊皆素服幞头衫带皆以白生绢为之
初终
有疾迁于正寝养者皆斋彻乐饮药疾困去故衣加新衣清扫内外分祷所祀侍者坐持手足遗言则书之属纩以俟絶气男子不絶于妇人之手妇人不絶于男子之手乃废床寝于地孝子啼余皆哭男子白布衣被髪徒跣妇人青缣衣被髪不徒跣女子亦然【父为长子为人后者为其本生父母皆不徒跣女子嫁者髽】齐衰以下丈夫素冠妇人去首饰孝子坐于床东余在其后啼踊无算兄弟之子以下又在其后俱西面南上妻坐于床西妾及女子子在其后哭踊无算兄弟之女以下又在其后俱东面南上借藁坐哭内外之际隔以行帏祖父以下于帷东北壁下南面西上祖母以下于帷西北壁下南面东上外姻丈夫于户外之东北面西上妇人于主妇西南北面东上皆舒席坐哭若舎窄则宗亲丈夫在户外之东北面西上外姻丈夫在户外之西北面东上若内丧则尊行丈夫外亲丈夫席位于前堂在户外之左右俱南面宗亲户东西上外亲于西东上乃复于正寝复者以死者之上服左荷之陞自前东荣当屋履栋北面西上左执领右执腰招以左每招曰某人复三呼而止【男子称字及伯仲妇人称姓】以衣投于前承之以箧陞自东阶入以覆尸复者降自后西荣乃立丧主【谓长子无则长孙】主妇【亡者之妻无则主丧者之妻】护丧【子孙知礼能干者为之】司书司货【子弟或吏仆为之】执事者设床于室户内之西去脚舒簟设枕施幄迁尸于床南首覆用敛衾去死衣即床而奠奠者以酒馔陞自东阶设于尸东当隅【内丧皆内賛者行事受于户外入而设之】既奠賛者降出帷堂掌事者掘坎于屏处盆盘之属陈于西阶下沐巾浴巾浴衣皆具于西序南上陈袭事于房中掌事者为汤以俟浴以盆及沐盘陞自西阶以授沐者【以侍者四人为之六品以下三人】沐者入丧主以下皆出户外北面西上俱立哭乃沐栉束髪用组抗衾而浴拭以巾余水弃于坎设床于尸东袵下莞上簟浴者举尸易床设枕剪须断爪盛于小囊大敛纳于棺着明衣裳以方巾覆面仍以大敛之衾覆之丧主以下入就位哭乃含賛者奉盘水及笲陞堂含者【六品以下丧主自为之】盥手于户外賛者沃盥含者洗饭玉实于笲执以入賛者从入北面彻枕奠笲于尸东含者坐于床东西面发巾实饭含于尸口讫丧主复位袭者以床陞入设于尸东布枕席如初执服者陈袭衣于席迁尸于席上而衣之去巾加面衣设充耳着握手纳履若舄覆以大敛之衾内外皆就位哭乃置虚座结白绢为魂帛立铭旌倚于虚座之右诸子三日不食期九月之丧三不食五月三月之丧再不食
小敛
小敛之礼以丧之明日厥明陈其殓衣于东序【四品五品以下于东房】馔于堂东堦下设床施荐席褥于西阶铺绞衾衣举之陞自西阶置于尸南先布绞之横者三于下以备周身相结乃布纵者一于上以备掩首乃足也侍者盥手举尸男女共扶助之迁于床上先去枕而舒绢叠衣以借其首仍卷两端以备两肩空处又卷衣夹其两胫取其正方然后以余衣掩尸左袵不纽裹之以衾而未结以绞未掩其面盖孝子犹欲俟其复生欲时见其面也敛毕覆以衾丧主西向凭尸哭擗主妇东向凭尸哭擗斩衰者袒以麻绳括髪齐衰以下裂布广寸自项向前交于额上郤绕髻如着掠头妇人以麻撮髻而髽敛者举尸男女从奉之迁于堂中哭位如室内执事者盥手举馔升自东阶至灵座前祝焚香洗盏斟酒奠之丧主以下哭尽哀乃代哭不絶声宵为燎于庭厥明灭燎乃大敛
大敛
大敛之礼以小敛之明日夙兴陈衣于东序馔于堂东阶下如小敛之仪举棺以入置于堂中少西侍者先置衾于棺中垂其裔于四外侍者与子孙妇女俱盥手掩首结绞共举尸纳于棺中实生时所落髪齿及所剪爪于棺角又揣其空缺处卷衣塞之务令充实不可揺动以衾先掩足次掩首次掩左次掩右令棺中平满丧主主妇凭哭尽哀乃召匠加盖下钉彻床覆柩以衣设灵床于柩东賛者以馔升入室西向奠于席前内外皆就位哭如初丧主以下各归丧次
成服
大敛之明日厥明五服之人各服其服然后朝哭相吊诸子孙就祖父及诸父前跪哭皆尽哀就祖父及诸母前哭亦如之女子子就祖母及诸母前哭遂就祖父诸父前哭如男子之仪主妇以下就伯叔母哭亦如之讫乃复位诸尊者降出还次丧主以下降立于东阶下外姻在南俱西面北上哭尽哀各还次既成服丧主及兄弟始食粥妻妾及期九月者防食水饮不食菜果大功以下异门者各归其家自是每日晨起丧主以下皆服其服入就位尊者坐哭卑者立哭侍者设盥栉之具于灵床侧奉魂帛出就灵座然后朝奠执事者设馔祝盥手焚香斟酒丧主以下再拜哭尽哀食时上食至夕进夕奠如朝奠仪丧主以下奉魂帛入就灵床哭尽哀朝夕之间哀至则哭自此以至于虞朝夕如之若遇朔望则具殷奠比之常奠其馔为盛礼如朝奠行之至夕彻去进夕奠如常礼有时物则荐之百日而卒哭
吊奠赙
始死讣告于亲戚僚友吊者至执友亲厚之人则入哭临尸尽哀出拜灵座上香再拜遂吊丧主相持哭尽哀丧主以下哭对无辞凡吊者奠赙皆有状先具刺通名丧主炷火燃烛布席皆哭以俟护丧者出迎賔賔入至防事进揖曰窃闻某人倾背不胜惊怛敢请入酹倂伸慰礼护丧者引賔入至灵座前哭尽哀再拜焚香跪酹祭酒俛伏兴护丧止哭者祝跪读祭文奠赙状于賔之右毕兴賔主皆哭尽哀賔再拜丧主哭出西向稽颡再拜賔亦哭东向荅拜进曰不意凶变某亲某官奄忽倾背伏惟哀慕何以堪处丧主对曰某罪逆深重祸延某亲伏防奠酹并赐临慰不胜哀感又再拜賔荅拜又相向哭尽哀賔寛譬丧主曰修短有数痛毒奈何愿抑孝思俯从礼制乃揖而出丧主哭而入护丧者送至防事茶汤而退丧主以下止哭【亡者官尊即云薨逝稍尊即云捐舘生者官尊则云奄弃荣养】
择地告祭后土
三月而葬前期择地之可葬者盖地有美恶地之美者则其神灵必安其子孙必盛地之恶者则反是所谓美者土色之光润草木之茂盛他日不为道路不为城郭不为沟池不为贵势所夺不为耕犂所及即所谓美地也古人所谓卜其宅兆者正此意而非若后世隂阳家祸福之説也既得地丧主帅执事者于所得地掘兆四隅外其壤掘中南其壤各立一标当南门立两标择逺亲或賔客一人告后土氏祝帅执事者设位于中标之左南向设盏陈馔于其前又设盥盆帨巾二于其东南其东有台架告者所盥其西无者执事者所盥也告者吉服入立于神位之前北面执事者在其后东上皆再拜告者与执事者皆盥执事者一人取酒注西向跪一人取盏东向跪告者斟酒反注取盏酹于神位前俛伏兴少退立祝执版立于告者之左东向跪读之曰维某年嵗月朔日辰某官姓名敢告于后土氏之神今为某官姓名营建宅兆神其保佑俾无后艰谨以清酌脯醢祗荐于神尚享讫复位告者再拜祝及执事者皆再拜彻出遂穿圹乃刻志石造明器备大轝作神主以俟发引
葬
啓之日掌事者纳柩车于大门之内当门南向进灵车于柩车之右先于墓所张吉凶帷凶帷西吉帷东俱南向设灵座于吉帷下如常仪啓之夕发引前五刻击鼓为节陈布吉凶仪仗方相志石及明器等物于柩车前绋披铎翣挽歌者皆具二刻再击鼓为节内外俱兴立哭于位执绋者皆入掌事者彻帷持翣者俱陞以翣障柩执绋者乃陞执铎者入夹西阶立执纛者入当西阶南北面立执旌者立于执纛者南北向陈布讫三击鼓为节乃引灵车于内门外南向祝诣灵座前西向跪昭告曰孤子某【母则云哀子】谨用吉辰奉归幽宅灵车就引神道纡廻惟以荒寥无任哽絶兴立少顷执铎者俱振铎引柩诣阶间南向持翣者常以翣障柩柩降阶执纛者却行而引止则廻北向立执旌者继纛而行止则北向立【无纛者则执旌者引】丧主以下以次从柩哭而
降主妇以下又次之柩至庭丧主及诸子以下于柩东西面南上祖父以下于东北南面西上异姓丈夫于丧主东南西面北上妻妾女子子以下于柩西东面南上祖母以下于西北南面东上异姓妇人于主妇西南东面北上皆立哭内外之际障以行帷祝帅执馔者设祖奠于柩东祝以酒奠讫诣馔南北面跪曰永迁之礼灵辰不留谨奉旋车式遵祖道尚享少顷彻之柩动旌次之纛次之丧主以下从哭于柩后妇人次之遂陞柩就轝内外哭位如初在庭之仪乃设遣奠于柩车前如祖奠之仪祝奠酒讫少顷彻馔祝奉魂帛置灵车上别以厢盛主置帛后灵车动从者如常灵车后方相车次志石车次明器舆次下帐舆次米舆次酒脯舆次食舆次铭旌次纛次铎次挽歌次柩车丧主及诸子俱绖杖衰服徒跣哭从余各依服精麄为序从哭出门内外尊行者皆乗车马哭
不絶声出郭门亲賔还者权停柩车乗者皆下哭賛者引亲賔以次俱向柩立哭尽哀卑者再拜而退妇人亦如之亲賔既还乗车马如初若墓逺及病不堪歩者出郭丧主及诸子亦乗去茔三百歩乃下灵车至帷门外廻南向遂荐食于灵座前少顷彻之柩车至入凶帷南向祝设几席于柩车之东初至宿次内外皆就柩车所分东西如常立哭遂设酒脯之奠柩车至圹前廻南向哭位如在庭之仪掌事者陈明器于圹东南西向北上乃下柩于席丈夫柩东妇人柩西以次凭哭尽哀各退复位内外卑者哭再拜辞诀賛者引丧主以下哭于羡道东西面北上妻及女子子以下哭于羡道西东面北上踊无算妇人皆障以行帷掌事者设席于圹内遂下柩于圹内席上北首覆以夷衾持翣者入倚翣于圹内两厢遂以下帐张于柩东南向米酒脯陈于帐东北食器设于帐前醯
醢于食器南借以版明器设于圹内之左右掌事者以纁授丧主丧主授祝祝奉以置柩旁丧主拜稽颡施铭旌志石于圹内乃掩圹复土丧主以下稽颡哭尽哀乃祠后土于墓左【如卜宅仪祝云某官封谥窆兹幽宅神其保佑俾无后艰】取木主而题之执事者设卓子于灵座东南西向置砚笔墨对卓置盥盆巾丧主立于其前北面祝盥手出主卧置卓子上使善书者盥手西向立先题防中后题粉面题毕祝奉置灵座而藏魂帛于箱中炷香斟酒执版出于丧主之右读云孤子某敢昭告于先考某官封谥府君形归窀穸神返室堂神主既成伏惟尊灵舎旧从新是凭是依毕丧主再拜哭尽哀止祝奉神主置灵车上执事者彻灵座遂行内外从哭如来仪出墓门尊者乗车马去墓百歩许卑者乃乗灵车至宅内外乗者皆下灵车入至西阶前廻南向少顷灵车退
祝奉神主置于灵座丧主以下陞立哭于灵座东西向东上内外以次陞祖父以下哭于帷东南面西上妻及女子子以下哭于灵西东面南上祖母以下哭于帷西南面东上外姻丈夫帷东北面西上妇人帷西北面东上亲賔吊如初哭尽哀相者引丧主以下降各还次沐浴以俟虞
虞
柩既入圹掌事者先归修虞事或墓逺则但不出是日可也丧主以下既沐浴执事者陈器具馔设盥盆巾各二于西阶西南上酒瓶并架一于灵座东南置卓子于其东设注子及盘盏于其上火罏汤瓶于灵座西南置卓子于其西设祝版于其上设蔬果盘盏于灵座前卓上匕筯居内当中酒盏在其西醋楪居其东果居外蔬居果内实酒于瓶设香案于堂中炷火于香罏束茅聚沙于香案前具馔如朝奠陈于堂门之东祝出神主于座丧主及兄弟倚杖于室外及与祭者皆入哭于灵座前其位皆北面以服为列重者居前轻者居后尊者坐卑者立丈夫处东西上妇人处西东上逐行各以长幼为序侍者在后乃降神祝止哭者丧主降自西阶盥手捝手诣灵座前焚香再拜执事者皆盥捝一人酒实于注西面跪以注授丧主丧主跪受一人奉卓上盘盏东面跪于丧主之左丧主斟酒于盏以注授执事者左手取盘右手执盏酹之茅上以盘盏授执事者俛伏兴少退再拜复位既降神祝进馔执事者佐之丧主乃初献进诣注子卓前执注北面立执事者一人取灵座前盘盏立于丧主之左丧主斟酒反注于卓上与执事者俱诣灵座前北面立丧主跪执事者亦跪进盘盏三祭于茅束上俛伏兴执事者受盏奉诣灵座前奠于故处祝执版出于丧主之右西向跪读之云日月不居奄及初虞夙兴夜处哀慕不宁谨以洁牲庶羞粢盛醴齐哀荐祫事祝兴丧主哭再拜复位哭止主妇为亚献礼如初【不读祝】亲賔一人为终献礼如亚献乃侑食执事者执注添盏中酒丧主以下皆出祝阖门丧主立于门东西向卑幼丈夫在其后重行北上主妇立于门西东向卑幼妇女亦如之尊长休于他所祝进当门北面噫歆告启门三乃启门丧主以下入就位祝立于丧主之右敛主匣之置故处丧主以下哭辞神再拜尽哀止出就次执事者彻祝取魂帛埋之屏处洁地罢朝夕奠遇柔日再虞【乙丁巳辛癸】礼如初虞【惟前期一日陈器具馔厥明夙兴设蔬果酒醴质明行事祝出神主于座祝辞改初虞为再虞祫事为虞事】遇刚日三虞礼如再虞【祝辞改再虞为三虞虞事为成事若去家经宿以上则初虞于所馆行之墓逺涂中遇柔日亦所馆行之若三虞则必须至家始可行礼】
卒哭
三虞后遇刚日卒哭前期一日陈器具馔【并同虞祭惟更设酒瓶一于酒瓶之西】厥明夙兴设蔬果酒馔【并同虞祭】质明祝出主丧主以下皆入哭降神丧主奉鱼肉主妇盥捝奉麫米食丧主奉羮主妇奉饭以进乃初献【并同虞祭惟祝执版出于丧主之左东向跪读为异祝辞改三虞为卒哭哀荐成事下云来日隮附于祖考某官府君尚享】亚献终献侑食阖门啓门辞神其仪并与虞祭同自是朝夕之间哀至不哭其朝夕哭犹故丧主兄弟疏食水饮不食菜果寝席枕木
祔
卒哭明日而祔卒哭之祭既彻即陈器具馔陈于祠堂堂狭即于防事随便设亡者祖考妣位于中南向西上设亡者位于东南西向母丧则不设祖考位置酒瓶酒瓶于阼阶上火罏汤瓶于西阶上具馔如卒哭而三分母丧则两分祖妣二人以上则以亲者厥明设蔬果酒馔质明丧主兄弟皆倚杖于阶下入诣灵座前哭尽哀止乃诣祠堂祝轴启椟奉所祔祖考之主置于座内执事者奉祖妣之主置于座西上丧主以下还诣灵座所哭祝奉主椟诣祠堂西阶上卓子上丧主以下哭从如从柩之次至门止哭祝启椟出主乃参神在位者皆再拜乃降神祝进馔酌献先诣祖考妣前祝版云孝子某谨以洁牲庶羞粢盛醴齐适于某考某官府君隮祔孙某官尚享【皆不哭】内丧则云某妣某封某氏隮祔孙妇某封某氏次诣亡者位前祝版云荐祔事于先考某官府君适于某考某官府君尚享三献侑食阖门启门辞神并同卒哭仪礼毕祝奉主各还故处先纳祖考妣神主于龛中匣之次纳亡者神主西阶卓子上匣之奉而反于灵座出门丧主以下哭从如来仪
小祥
期而小祥丧至此凡十三月【不计闰】古者卜日而祭今止用初忌以从简易前期一日丧主以下皆沐浴丧主帅众丈夫洒扫涤濯主妇帅众妇女涤釜鼎具祭馔【如卒哭】设次陈练服厥明夙兴设蔬果酒馔质明祝出主丧主倚杖于门外与期亲各服其服而入皆哭尽哀止乃出就次易服复入哭祝止哭乃降神初献亚献终献侑食阖门启门辞神并同卒哭之仪祝版云日月不居奄及小祥夙兴夜处小心畏忌不惰其身哀慕不宁敢用洁牲庶羞粢盛醴齐荐此常事尚享自是止朝夕哭始食菜果
大祥
再期而大祥丧至此凡二十五月亦止用第二忌日祭前期一日沐浴陈器具馔【如小祥】设次陈禫服以酒果告迁于祠堂告毕改题神主如加赠之仪迁而西虚东一龛以俟新者厥明行事皆如小祥之仪【祝版改小祥曰大祥常事曰祥事】祝毕奉神主入于祠堂丧主以下哭从如祔之叙至祠堂前止哭执事者彻灵座断杖弃之屏处奉迁主埋于墓侧始饮酒食肉而复寝
禫
大祥之后间一月而禫禫者澹澹然平安之意盖丧至此计二十有七月前一月下旬卜来月三旬中各一日或丁或亥设卓子于祠堂门外置香炉香合环珓于其上丧主禫服西向众兄弟次之子孙在其后重行北上执事者北向东上丧主炷香熏珓命以上旬之日曰某将以来月某日祗荐禫事于先考某官府君即以珓掷于盘以一俯一仰为吉不吉更命中旬之日又不吉则直用下旬之日丧主乃入祠堂本龛前再拜在位者皆再拜丧主焚香祝执版立于丧主之左跪告曰孝子某将以来月某日祗荐禫事于先考某官府君卜既得吉敢告丧主再拜降与在位者皆再拜祝阖门退乃前期一日沐浴设神位于灵座故处陈器具馔厥明行事皆如大祥之仪丧主以下诣祠堂祝奉主椟置于西阶卓子上出主置于座丧主以下皆哭尽哀乃降神三献侑食阖门启门礼毕辞神乃哭尽哀送神主至祠堂
闻丧 奔丧
始闻亲死以哭荅从者尽哀问故又哭尽哀乃易服遂日行百里不以夜行见星而行见星而舎道中哀至则哭哭避市朝望其州境县境其城其家皆哭至于家内外哭待于堂上入门而左陞自西阶殡东西面凭殡哭尽哀少退再拜退于序东被髪复殡东西面坐哭又尽哀尊卑抚哭如常讫内外各还次厥明坐哭于殡东如初四日成服与家人相吊賔至拜之如初若未得行则设位四日而变服在道至家皆如上仪若既葬则先之墓望墓哭至墓哭拜归诣灵座前哭拜四日成服如仪齐衰以下闻丧为位而哭若奔丧则至家成服若不奔丧则四日成服凡奔丧齐衰望乡而哭大功望门而哭小功至门而哭缌麻即位而哭不奔丧者齐衰三日中朝夕为位防哭四日之朝成服亦如之大功以下始闻丧为位防哭四日成服亦如之皆每月朔为位防哭月数既满次月之朔乃为位防哭而除之其间哀至则哭可也
改葬
凡有改葬者皆具事因闻于官勘验得实始聴之将改葬先于墓所随地之宜张白布帷幕开户向南其日内外诸亲皆至墓所各就便次孝子以下及妻妾女子子俱缌麻服周亲之下素服丈夫于墓东西向妇人于墓西东向皆北上妇人障以行帷俱立哭尽哀卑者再拜祝立于羡道南北向内外哭止祝三声噫嘻启以改葬之故内外又哭尽哀权就别所掌事者坟讫内外又就位哭如初掌事者设席于幕下举棺出置于席上内外俱从哭于幕所分东西位如常仪祝以功布拭棺掌馔者设馔于柩南孝子盥手以醆跪奠酒再拜讫少顷彻奠进柩车于帷门外南向陞柩于车遂诣幕所内外俱哭掌事者先设床于幕下有枕席周设帷柩车至帷门外丈夫柩东妇人柩西俱立哭掌事者举柩入设床柩东举尸出置于床南首遂敛如大敛之仪【如不易棺则不设床】乃设灵座于吉帷内幕下西厢东向乃葬将引柩告曰以今吉辰用即宅兆不设祖奠无反哭无方相魌头余如常葬之仪既葬就吉帷灵座前一虞虞如常仪其祝辞云维年月朔日辰孝子某敢告于考某官改兹幽宅礼毕终虞夙夜匪宁啼号罔极谨以清酌庶羞祗荐虞事尚享孝子以下出就别所释缌服素服而还掌馔者彻馔掌事者彻灵座
明集礼卷三十七【上】
钦定四库全书
明集礼卷三十七【下】
凶礼三
庶人丧仪
总叙
孔子曰三年之丧天下之通丧也又曰父母之丧无贵贱一也盖生乎天地之间者有贵贱之异而父母兄弟夫妇长幼之亲则无以异也故五服之制无间乎上下礼经所载公卿士庶之礼多可通行而唐宋之所定家礼之所载庶人与品官亦不甚悬絶所不同者衣衾棺椁仪物器馔之厚薄而已今酌之于古准之于今务为可行以着于篇
复衣
唐宋制复者一人用死者之上服家礼男子襴衫皁衫妇人大袖背子
盘盆巾栉
家礼将沐浴新盘盆瓶皆濯于西阶下巾二皆用布栉及浴衣各实于厢
袭衣
唐宋制袭衣一称家礼幅巾一充耳二用白纩幎目帛以覆面方尺五寸握手帛长尺二寸广五寸深衣一大带一履一汗衫袴袜之类随所用之多少
含
唐宋制含用贝饭用粱家礼用钱三实于小厢米二升以新水淅令精实于盌先以匙抄米实于尸口之右并实一钱又于左于中皆如之
灵座
家礼设椸于尸南覆以帕置椅卓其前结白绢为魂帛置椅上设香炉香合等物于卓子上侍者朝夕设栉颒奉养之具皆如平生盖古者未作主之时设重以主其神今士人之家目未甞识重用帛依神亦古之遗意也
铭旌
家礼铭以绛广终幅书曰某人之柩随其生时所称以竹为杠如其长
小敛衣
宋制敛衣一称家礼据死者所有之衣随宜用之衾用复者绞横者三纵者一皆以细布或防一幅而析其两端为三横者取足以周身相结纵者取足以掩首至足而结于身中
大敛衣
唐宋制陈衣三称家礼衣无常数衾用有绵者
棺
庶人之棺四寸家礼择木为棺油杉为上柏次之土杉为下
服次
家礼中门之外择朴陋之室为丈夫丧次斩衰寝苫枕块齐衰寝席妇人于中门之内别室或居殡侧
明器
唐制庶人明器十五事宋制十事下帐笣筲甖之类皆具
功布
庶人既无羽纛之导则用功布以御柩
大轝
其制见品官篇庶人无引披墙翣之饰则以衣覆棺而已家礼许用竹为格以防结之上如撮蕉亭施帷幔四角垂流苏
志石
宋制九品以下无志石宋礼贵贱通用以石二片其一为盖书曰某君某甫之墓其一为底书其名讳生卒葬嵗月及父母妻女子孙名字妇人其盖书夫之姓名某君某甫妻某氏其底叙年若干适某氏以石字面相向铁束而埋之
灰隔
庶人无椁则用灰隔其法穿圹既毕先布炭末于圹底筑实厚二三寸然后布石灰细沙黄土拌匀者于其上灰三分二者各一可也筑实厚二三尺别用薄板为灰隔如椁之状内以沥青涂之厚三寸许中取容棺墙高于棺四寸许置于灰上乃于四旁旋下四物亦以薄版隔之炭末居外三物居内如底之厚筑之既实则旋抽其版近上复下炭灰等而筑之及墙之平而止炭御木根辟水蚁石灰得沙而实得土而黏嵗乆结为全石矣
墓圹
唐制庶人墓地方七歩坟高四尺宋制方一十八歩坟高六尺国朝庶人茔地九歩穿心一十八歩
赙赠
家礼初丧亲友之分厚者有赙或钱或帛及至遣奠其赙如初丧
木主
制见前防中题某公讳某字某第几神主粉面随其生时称号书之如处士秀才几郎几公
奠祭馔具
宋制始死而奠脯酒醢用吉器小敛奠器以素醴馔随宜自是以至葬其仪皆然虞祔卒哭祥禫则清酌庶羞家礼诸奠馔不过酒果脯醢朔月之奠则鱼肉麫米食羮饭虞祭至禫其馔具大概同用羊则曰柔毛用豕则曰刚鬛不用牲则曰庶羞盖力能办者必当如仪不然则称家随宜
祥禫冠服
制见前
初终
疾病迁居正寝清扫内外分祷所祀使人坐持手足遗言则书之属纩以俟絶气气絶乃哭废床寝于地乃易服男子扱上袵被髪徒跣妇人去冠被髪不徒跣诸有服者皆去华饰乃复侍者一人以死者之上服尝绖衣者左执领右执腰陞屋中霤北面招之三呼曰某人复毕卷衣降覆尸上男女哭擗无数乃立丧主主妇护丧司书司货防丧命匠择木为棺【或已有棺则不再治】讣告于亲戚朋友执事者设帏及床迁尸其上南首覆以衾即床而奠奠讫掌事者掘坎于屛处洁地乃陈袭衣于堂东壁下及饭沐浴之具侍者以汤入丧主以下皆出帷外北面侍者沐髪栉之晞以巾撮为髻抗衾而浴拭以巾剪爪并沐浴余水巾栉弃于坎而埋之侍者设袭床于帏外施荐席褥枕先置深衣大带袴袜汗衫之类于其上遂举以入置浴床之西迁尸其上悉去病时衣及复衣易以新衣徙尸床置堂中间丧主以下就位而哭丧主坐于床东众男子应服三年者坐其下皆借以藳同姓期功以下各以服次坐于其后皆西向南上尊行以长幼坐于床东北壁下南向西上借以席荐主妇众妇女坐于床西借以藁同姓妇女以服为次坐于其后皆东向南上尊行以长幼坐于床西北壁下南面东上借以席荐妾婢立于妇女之后别设帏以障内外异姓之亲丈夫坐于帷外之东北面西上妇人坐于帷外之西北面东上皆借以席以服为行无服者在后若内丧则同姓丈夫尊卑坐于帷外之东北面西上异姓丈夫坐于帷外之西北面东上乃含丧主哭尽哀左袒自前扱于腰之右盥手执钱箱以入侍者一人插匙于米盌执以从置于尸西以幎巾彻枕覆面丧主就尸东由足而西床上坐东面举巾以匙抄米实于尸口倂实以钱侍者加幅巾充耳设幎目纳履乃袭深衣结大带设握手覆以衾置灵座设魂帛立铭旌诸子三日不食期九月之丧三不食五月三月之丧再不食
小敛
死之明日厥明执事者陈小敛衣衾于堂东北壁下设卓子于阼阶东南置奠馔及杯注于其上巾之设盥盆帨巾各二于馔东设小敛床施荐席褥于西阶之西铺绞衾衣举之陞自西阶置于尸南先布绞之横者三于下乃布纵者一于上侍者盥手举尸男女共扶助之迁于床上先去枕而舒绢叠衣以借其首仍卷两端以补两肩空处又卷衣夹其两胫取其正方然后以余衣掩尸左袵不纽裹之以衾而未结其绞未掩其面盖孝子犹欲见其面也敛毕覆以衾丧主主妇凭尸哭擗男子袒而括髪齐衰以下袒而裂布以免妇人亦用麻绳髽髻乃迁尸床于堂中执事者举馔陞自阼阶至灵座前祝焚香洗盏斟酒奠之丧主以下哭尽哀乃代哭不絶声
大敛
小敛之明日执事者陈大敛衣衾奠具如小敛之仪举棺入置于堂中少西侍者置衾于棺中垂其裔于四外侍者与子孙妇女俱盥手掩首结绞共举尸纳于棺中实生时所落髪齿及所剪爪于棺角又揣其空缺处卷衣塞之务令充实先掩足次掩首次掩左次掩右令棺中平满丧主主妇凭哭尽哀乃加盖下钉覆柩以衣设灵床于柩东乃奠丧主以下各归丧次
成服
大敛之明日厥明五服之人各服其服入就位然后朝哭相吊如仪成服之日丧主及兄弟始食粥妻妾及期九月者疏食水饮不食菜果大功以下异门者各归其家自是每日晨起丧主以下各服其服入就位尊长坐哭卑幼立哭侍者设盥栉之具于灵床侧奉魂帛出就灵座然后朝奠执事者执馔祝盥手焚香斟酒丧主以下再拜哭尽哀食前上奠至夕进夕奠丧主以下奉魂帛入就灵床哭尽哀朝夕之间哀至则哭朔日之奠如朝奠之仪时物之荐如上食之仪
吊奠赙
凡来吊者必素服奠用香茶烛酒果赙用钱帛先具刺通名乃入丧主哭以俟护丧出迎賔賔入至防事进揖曰窃闻某人倾背不胜惊怛敢请入酹倂伸慰礼护丧引客入至灵座前哭尽哀再拜焚香跪酹茶酒俛伏兴护丧止哭者祝跪读祭文奠赙状于賔之右毕兴賔主皆哭尽哀賔再拜丧主哭出西向稽颡再拜賔亦哭东向荅拜进曰不意凶变某亲奄弃色养伏惟哀慕何以堪处丧主对曰某罪逆深重祸延某亲伏防奠酹并赐临慰不胜哀感又再拜賔荅拜又相向哭尽哀賔寛譬丧主曰修短有数痛毒奈何愿抑孝思俯从礼制乃揖而出丧主哭而入护丧者送至防事茶汤而退丧主以下止哭
择地 祭后土
三月而葬择地之可葬者土色光润草木茂盛之处即为美地又须慎五患使他日不为道路不为城郭不为沟池不为贵势所夺不为耕犂所及乃可世人多徇俗师隂阳之説既择年月日时又择山水形势以为子孙贫贱富贵寿夭贤愚尽系于此至有终身不葬或累世不葬弃捐不葬者悖礼伤义无过于此既得地乃择日茔域祠后土南向设神位设盏注酒馔于其前又设盥盆帨巾于其东南告者吉服入立于神位之前北向执事者在其后东上皆再拜告者与执事者皆盥帨执事者一人取酒注西向跪一人取盏东向跪告者斟酒反注取盏酹于神位前俛伏兴少退立祝执版立于告者之左东向跪读曰维某年嵗月朔日辰某敢告于后土氏之神今为某亲营建宅兆神其保佑俾无后艰谨以清酌脯醢祗荐于神尚享讫复位告者再拜祝及执事者皆再拜乃彻遂穿圹作灰隔造明器刻志石备大轝作神主以俟发引
葬
发引前一日执事者设馔如朝奠祝斟酒讫北面跪告曰今以吉辰迁柩敢告俛伏兴丧主以下哭尽哀再拜乃迁柩役者入妇人退避丧主及众兄弟敛杖立视祝以箱奉防帛导柩前行丧主以下从哭男子由右妇人由左重服在前轻服在后服各为叙侍者在末无服之亲男居男左女居女右皆次丧主主妇之后遂迁于防事执事者布席役者置柩于席上祝设灵座及奠于柩前南向丧主以下就位坐哭借以荐席乃代哭如小敛之前亲賔致奠赙者其仪并如初丧时日晡时设祖奠祝斟酒讫北面跪告曰永迁之礼灵辰不留今奉柩车式遵祖道俛伏兴厥明轝夫纳大轝于中庭执事者彻祖奠祝北面跪告曰今迁柩就轝敢告遂迁灵座置旁侧召役夫迁柩就轝丧主从柩哭视载妇人哭于帷中载毕祝帅执事者迁灵座于柩前南向乃设遣奠奠毕执事者彻奠祝奉魂帛置灵车别以厢盛主置帛后妇人盖头出帷降阶立哭守舎者哭辞尽哀再拜柩行明器铭旌等前导丧主以下男女哭歩从尊长次之无服之亲又次之賔客又次之涂中遇哀则哭未至墓执事者先设灵幄在墓道西南向亲賔次在灵幄前十数歩妇人幄在灵幄后圹西明器等至灵车至祝奉魂帛就幄座遂设奠而退执事者先布席于圹内柩至脱载至席上北首执事者取铭旌去杠置其上丧主男女各就位哭賔客拜辞而归乃窆丧主兄弟辍哭临视丧主奉纁置柩旁再拜稽颡在位者皆哭尽哀加灰隔内外盖实以灰乃实土而渐筑之祠后土于墓左如前仪藏明器下志石复实以土而坚筑之乃题主以生时为称为号题毕祝奉置灵座而藏魂帛于箱中炷香斟酒执版出于丧主之右跪读之云孤子某【母云哀子】敢昭告于某亲府君曰形归窀穸神返室堂神主既成伏惟尊灵舎旧从新是凭是依毕复位丧主再拜哭尽哀止祝奉神主陞车执事者彻灵座遂行丧主以下哭从如来仪留子弟一人监视实土以至成坟丧主以下奉灵车在涂徐行哭至家哭奉神主入置于灵座丧主以下哭于防事遂诣灵座前哭尽哀有吊者拜之如初期九月之丧者可以饮酒食肉惟不与宴乐小功以下大功异居者可以归
虞
葬之日日中而虞或墓逺则但不出是日可也柩既入圹掌事者先归修虞事具馔于堂东既沐浴丧主以下内外俱诣灵座所丧主及诸子倚杖于室户外内外俱哭掌馔者以馔入设于灵座前降出賛者请丧主止哭盥手诣灵座前以盏跪奠酒俛伏兴西向立内外哭止祝进立于灵座右跪读祝文曰维年月朔日辰孤子某敢昭告于考某人之灵日月遄返奄及反虞叩地号天五情麋溃谨以清酌庶羞哀荐虞事尚享祝兴丧主哭再拜退复位内外哭尽哀丧主以下出杖降自西阶就次妻妾女子子还别室少顷彻馔祝取魂帛帅执事者埋于屏处洁地罢朝夕奠遇柔日再虞遇刚日三虞
卒哭
三月而卒哭其日夙兴掌事者具馔于堂东内外各衰服賛者引丧主以下俱杖陞立哭于灵座东西向南上妇人陞诣灵座西东面南上内外俱就位哭賛者陞自东阶入彻夕奠出执馔者以馔陞设于灵座前賛者引丧主降盥手讫进诣灵座前以盏跪奠酒俛伏兴少退西面祝入立于灵座南北面内外哭止跪读祝文曰维某年某月某朔日辰孤子某敢昭告于考某人【母曰哀子妣曰姓某氏】日月不居奄及卒哭叩地号天五情麋溃谨以清酌庶羞哀荐成事尚享祝兴丧主再拜哭应拜者皆再拜哭尽哀丧主以下各还次自卒哭后朝一哭夕一哭乃讳名丧主疏食水饮不食菜果寝席枕木
祔
卒哭之明日乃祔其日夙兴执事者具器陈馔丧主以下入哭于灵座前乃诣祠堂奉所祔祖考之主置于座内执事者奉祖妣之主置于座还诣灵座所哭祝奉新主以行丧主以下哭从如从柩之次至祠堂门止哭祝出主置于座丧主以下各就位賛者曰再拜在位者皆再拜掌馔者以馔陞各陈于座前设讫降出賛者引丧主盥手酌酒先诣祖考妣位前祝辞云孝孙某谨以清酌庶品适于某祖之灵隮祔孙某人之灵内丧则云适于某祖妣某氏隮祔孙妇某人某氏次诣亡者位前祝辞云荐祔事于先考之灵适于某考之灵尚享丧主再拜兴降出賛者引丧主诣诸座前各再拜乃复位賛者曰再拜在位者皆再拜祝先纳祖考妣神主于龛中匣之次纳亡者神主匣之奉之反于灵座丧主以下哭从如来仪
小祥
前期一日丧主及诸子俱沐浴具馔陈器设次陈练服于所其日夙兴祝入整拂几筵以出内外衰服丧主以下倚杖于阶东俱陞就位哭尽哀賛者引丧主杖就次主妇以下各就次乃陈练服賛者引丧主倚杖如初乃陞内外俱陞就位哭賛者引丧主盥手奠酒祝进立于灵座右内外止哭祝读祝文曰维年月朔日辰孤子某敢告于考某人之灵嵗月惊廹奄及小祥攀慕永逺重増屠裂谨以清酌庶羞祗荐祥事尚享祝兴丧主哭再拜退复位内外哭尽哀丧主以下出杖降自西阶就次妻妾女子子还别室自小祥之后止朝夕哭
大祥
前期一日丧主及诸子俱沐浴具馔陈器陈禫服于次乃告迁于祠堂告毕改题神主而递迁之虚东一龛以俟厥明祝先入拂几筵降出内外于次哭尽哀掌事者设馔于灵座前内外俱就位哭賛者引丧主盥手奠酒祝立于灵座右跪读祝文曰维年月朔日辰孤子某敢告于考某人之灵日月逾迈奄及大祥攀慕永逺无任荒踣谨以清酌庶羞祗荐祥事尚享祝兴丧主哭再拜退复位内外哭尽哀祝奉神主入于祠堂丧主以下哭送掌事者彻灵座断杖弃之屏处始饮酒食肉而复寝
禫
大祥之后间一月而禫既卜日前期一日丧主及诸子俱沐浴设神位于灵座故处乃陈器具馔其日夙兴祝入拂拭几筵诣祠堂出奉神主置于座丧主及诸子妻妾女子子内外俱陞就位哭賛者引丧主盥手奠酒祝立于神座右止哭跪读祝文曰维年月朔日辰孤子某敢告于考某人之灵禫制有期追逺无及谨以清酌庶羞祗荐禫事尚享祝兴丧主哭再拜退复位内外俱哭尽哀送神主还于祠堂
奔丧 改葬
并同品官
明集礼卷三十七
<史部,政书类,仪制之属,明集礼>
钦定四库全书
明集礼卷三十八
凶礼三
斩衰三年图
正服
子为父
女在室为父【已许嫁同】
女嫁反在父室为父【谓父丧期年内被出者】
加服
嫡孙为祖后者为祖【为曽高后者亦同】
父为嫡子
义服
妇为舅
为人后者为所后父
妻为夫
妾为主
齐衰三年图
正服
子为母
女在室为母【已许嫁同】
女嫁反在室为母【谓母防期年内被出者】
加服
母为长子
为祖后者祖卒为祖母【为曽高后者亦同】
义服
妇为姑
为继母
为慈母【谓庶子无母而父命他妾之无子者慈已】
继母为长子
妾为主之长子
为人后者为所后母
齐衰杖期图
正服
为祖后者祖在为祖母【为曽高后者亦同】
降服
为嫁母出母【报服亦同】
义服
父卒嫡继养慈母归宗为之服若改嫁从者为之服【报服亦同】
夫为妻
齐衰不杖期图
正服
为祖父母【父所生庶母亦同】
为伯叔父
为兄弟
为众子男女
为兄弟之子【女在室同】
为姑姊妺女在室及适人而无夫与子者女在室者为兄弟侄【侄女在室同】
妇人无夫与子者为其弟兄侄【侄女及姊妹在室同】女为祖父母
妾为其子
加服
为嫡孙若曽孙当为后者
女适人者为兄弟之为父后者
降服
为人后者为其父母【报服亦同】
女适人者为其父母
妾为其父母
庶子为其母
义服
为伯叔母
为夫兄弟之子【男女同】
为继父同居
妾为嫡妻
妾为主之众子
舅姑为嫡妇
齐衰五月图
正服
为曽祖父母
女为曽祖父母【出嫁同】
齐衰三月图
正服
为高祖父母
女为高祖父母
义服
为继父不同居【谓先同今异】
大功九月图
殇【中殇七月】
正服
为子之长殇中殇【男女同】
为叔父之长殇中殇
为姑姊妹之长殇中殇
为兄弟之长殇中殇
为嫡孙之长殇中殇【嫡曽孙同】
为兄弟之子长殇中殇
义服
为夫之兄弟之子长殇中殇【男女同】
成人
正服
为同堂兄弟【姊妹在室同】
为众孙【女在室同】
降服
为女适人者
为姑姊妹适人者
女适人为兄弟侄【姑姊妹及侄女在室同】
出母为女
为人后者为其兄弟【报服同】
女适人者为伯叔父【报服同】
为人后者为其姑姊妹在堂者【报服同】义服
为夫之祖父母
为夫之伯叔父母
为兄弟子之妇
为夫兄弟子之妇
夫为人后者其妻为本生舅姑
为众子妇
女适人者为伯叔母
小功五月图
殇
正服
为男女之下殇
为叔父姑姊妹兄弟之下殇
为嫡孙之下殇
为众孙之长殇【男女同】
为兄弟之子下殇【男女同】
为同堂兄弟姊妹之长殇
降服
为人后者为其姑姊妹兄弟之长殇
出嫁姑为侄之长殇【男女同】
义服
为夫兄弟子之下殇【男女同】
为夫之叔父之长殇
成人
正服
为伯叔祖父母
为兄弟之孙
为兄弟之孙女在室者
为同堂伯叔父母
为同堂兄弟之子
为同室兄弟之女在室者
为从祖姑姊妹之在室者【报服亦同】
为从祖祖姑在室者【报服同】
为再从兄弟
为外祖父母
为母之兄弟姊妹【报服同】
为同母异父之兄弟姊妹
降服
为同堂姊妹适人者【报服同】
为人后者为其姑姊妹适人者【报服同】为孙女适人者
义服
为夫同堂兄弟之子
为夫兄弟之孙
妯娌相为服
为夫之姑姊妹在室者【适人同报服如之】
为嫡母之父母兄弟姊妹
为庶母慈已者
为嫡孙之妇
母出为继母之父母兄弟姊妹
为兄弟妻【报服亦同】
缌麻三月图
殇
正服
为从父兄弟姊妹之中殇下殇
为众孙之中殇下殇【男女同】
为从祖叔父之长殇
为舅姨之长殇
为从祖兄弟之长殇
为从父兄弟之子长殇
为兄弟之孙长殇
为从祖姑姊妹之长殇
降服
为人后者为其兄弟之中殇下殇
出嫁姑为侄之中殇下殇【男女同】
为人后者为其姑姊妹之中殇下殇
为人后者为从父兄弟之长殇
义服
为夫之叔父之中殇下殇
为夫之姑姊妹之长殇
成人
正服
为族兄弟
为族曽祖父母
为兄弟之曽孙
为族祖父母
为兄弟之曽孙女在室者
为外孙【男女同】
为同堂兄弟之孙【同堂兄弟之孙女在室同出嫁则无服】为再从兄弟之子【再从兄弟之女在室同出嫁则无服】
为曽孙孙
为从母兄弟姊妹
为姑之子
为舅之子
为族曽祖姑在室者【报服同】
为族祖姑在室者【报服同】
为族姑在室者【报服同】
降服
为从祖姑姊妹适人者【报服同】
女适人者为同堂伯叔父母【报服同】
庶子为父后者为其母
为从祖祖姑适人者
为人后者为外祖父母
为兄弟之孙女适人者【报服同】
子为父母妻妾为夫改葬既葬除之
义服
为夫兄弟之曽孙
为夫同堂兄弟之孙
为夫再从兄弟之子【男女同】
为众孙之妇
为庶母【谓父妾之有子者】
为乳母
为妻之父母【报服同】
为夫之曽祖父母
为夫之从祖祖父母
为兄弟孙之妇
为夫兄弟孙之妇
为夫之从祖父母
为同堂兄弟子之妇
为娚之妇
为夫之外祖父母
为外孙妇
为同堂兄弟之妻【报服同】
为夫之舅姨
为夫同堂兄弟子之妇
为夫之从父兄弟之妻
为夫之从姊妹在室及适人者
为姊妹之子之妇