清朝通典皇朝通典卷六十二
皇朝通典卷六十二
※※※※※※
古典小说之家备份区 http://club.xilu.com/wave2002/
[楼主] [7楼] 作者:沉思曲 发表时间: 2008/12/06 20:34
[加为好友][发送消息][个人空间]
回复 修改 来源 删除
《清朝通典》 乐典（063～067）一百卷 （清）高宗 敕撰
●皇朝通典卷六十三
乐一
○乐一
（臣）等谨按大乐之作天地同和盖惟圣人之心通极造化故能建中和之极究声气之原嘉应神祗茂豫民物所谓圣人生古乐兴也我朝开国之始肇鬯元音广大清明灿然隆备圣祖仁皇帝心通天矩钦定律吕正义一书古乐之大义明而千古有定论今乐之至理具而千古有正声我皇上恭承先绪重辑后编凡郊庙所陈朝会燕飨所奏无不按律谐音分刌节比举前书所谓审音定乐制器协均者一一见诸施行盛德形容于斯为极良由圣心天纵学贯神枢所以制作之隆超越千古也窃观古来论乐皆以黄锺为律本而律尺不明纵黍横黍聚讼纷如律本之失盖由于此圣祖仁皇帝躬亲布黍审定今尺七寸二分九厘为黄锺真度以为律本律本既定以之上生下生诸律皆由此而定皇上业隆继述一切笵金琢玉之制悉禀成模典法攸昭范围不过
此制律之密也乐之为用最重分均自后汉志以管子弦音之度牵合管音故有黄锺为宫太簇为商姑洗为角蕤宾为变征林锺为征南吕为羽应锺之变宫之说历代相沿承讹袭谬遂致一均之内律吕互用岂古人制律阴阳不紊之义乎圣祖仁皇帝神明律数确然定为清浊分均使阳皆从律阴皆从吕皇上于周礼六乐奏黄锺歌大吕奏太簇歌应锺之文谓清浊同均者尚不可合用岂有清浊不同均者而可合用之理盖既云奏则但奏其乐而不歌既云歌则始作乐以合人声耳奏与歌自必各为一事义蕴深融不徒昭揭緀旨直契先圣造律之原此审音之确也至于宫律之用考之周礼既曰圜锺为宫奏之圜丘函锺为宫奏之方泽黄锺为宫奏之宗庙又曰奏黄锺以祀天神奏太簇以祭地祗奏无射以享先祖奏夷则以享先妣经文已歧而不合自汉以后或
以黄锺祀天地以蕤宾享宗庙或以黄锺祀天以太簇祀地均未允协我皇上贯通三极以黄锺子位天之统也天坛用黄锺为宫林锺未位地之统也地坛用林锺为宫太簇寅位人之统也太庙用太簇为宫而朝贺燕飨之乐则随月用律为宫既握三才并建之原更协五行迭嬗之序此用律之当也若夫厘定乐章务归雅正遇有举行庆典登奏攸资或从几暇亲裁或自臣工奏进纪肤功则轶采薇杕杜之篇志恺乐则迈湛露蓼萧之什溥福祺则追寿考作人之颂光文治则俪辟雝于乐之诗以至勤求民瘼谱云汉之章广厉学宫补笙诗之什敦和庄雅美备详明他如丹陛导迎饶歌鼓吹花袍禺马之声远藩藏卫之音并皆列在阙廷登诸乐府铿鍧炳耀莫与比隆近犹以锺吕元音古今同揆特命乐臣定宫商之谱究疏越之音辑为一编用昭法守所由折衷善美依
永和声洋洋乎声振之休藻金石而絣万禩也臣等职司编纂未能窥测精深谨依杜佑通典各门分类记载有前书所未备者量为增置至清乐为唐以前所尚之声坐立部伎为有唐一代之制则谨从删恭读御制新乐府立部伎篇曰皇清之制较唐诚回殊大哉王言国家审音正乐之模圣主崇雅黜郑之意即此并可仰见矣
乐制
△乐制
（臣）等谨按杜佑乐典首列沿革一门上自邃古下迄有唐其闲历代相承或袭用前朝或更新立制故以此为名我朝开国之初肇兴制作嗣后屡经增定无非绍承前绪益昭美备详明若名沿革于义未协因仿马端临文献通考之例名为乐制按时编载昭法守焉
天命元年正月元旦诸贝勒大臣文武羣臣进表恭上尊号上焚香告天行受宝礼以是年为天命元年升御座受庆贺陈设卤簿奏乐八年台吉阿巴泰等征蒙古还至都城上出城迎之因破敌竖纛八鸣角拜天礼毕设大宴庆劳奏乐天聪六年喀尔沁部落古噜斯恰布济衮都棱具筵进献陈设乐舞适奏报锦州蒙古贝勒诺木齐等归降上大悦命八门击鼓召众宣捷翌日上至演武亭行拜天礼毕升御座诺木齐等率部众朝见因设乐舞大晏选力士为角抵之戏八年出师征明上谒堂子列八纛鸣角奏乐复定元旦朝贺陈设卤簿奏乐九年停止元旦杂剧八旗筵宴止用雅乐十年诸贝勒大臣文武羣臣进表恭加上尊号陈设卤簿奏乐上拜天行受宝礼建国号曰大清改元崇德受庆贺设筵宴备陈乐舞
崇德元年肇建太庙追尊列祖凡四孟时享岁暮祫祭并奏乐定卤簿乐器凡冬至万寿圣节朝贺乐制与元旦同元旦前三日起至第九日止上元十四日起至十六日止俱作乐十二月上亲征朝鲜二年朝鲜国王李倧自南汉山城来朝上出营渡汉江登坛受降奏乐 【按国初之制命将出师凯旋庆贺宣捷受降并皆作乐所以肃军威而作士气也规模盛远创造宏深万年法制开于此矣】
顺治元年九月大学士冯铨等奏言郊庙及社稷乐章前代各取嘉名以昭一代之制本朝削寇乱以有天下拟用平字从之是年即议准圜丘大祀乐九奏迎神奏始平之章奠玉帛奏景平之章进俎奏咸平之章初献奏寿平之章亚献奏嘉平之章终献奏雍平之章彻馔奏熙平之章送神奏太平之章望燎奏安平之章皇帝出宫午门鸣锺不作乐 【 下同】致祭礼毕皇帝还宫导迎乐奏佑平之章值齐期仍不奏 【 下同】方泽大祀乐八奏迎神奏中平之章奠玉帛奏广平之章进俎奏咸平之章初献奏寿平之章亚献奏安平之章终献奏时平之章彻馔奏贞平之章送神望瘗奏宁平之章礼毕皇帝还宫导迎乐奏佑平之章祈谷坛大祀乐九奏迎神奏中平之章奠玉帛奏肃平之章进俎奏咸平之章初献奏寿平之章亚献奏景平之章终献奏永平
之章彻馔奏凝平之章送神奏清平之章望燎奏太平之章礼毕皇帝还宫导迎乐奏佑平之章 【 按顺治元年定大祀乐制后凡恭奉 列圣配享 两郊及 祈谷坛致祭用乐之制并同】太庙时享乐六奏迎神奏开平之章奠帛初献奏寿平之章亚献奏嘉平之章终献奏雍平之章彻馔奏熙平之章送神奏成平之章 【 望燎乐同】礼毕皇帝还宫导迎乐奏禧平之章 【按顺治元年定时享乐制后凡恭遇追尊 列祖加上 尊谥升祔 太庙致祭用乐之制并同又按顺治十六年祫乐制惟迎 神奏贞平之章送 神奏清平之章乐名从异余同】社稷坛乐七奏迎神奏广平之章奠玉帛初献奏寿平之章亚献奏嘉平之章终献奏雍平之章彻馔奏熙平之章送神望瘗奏成平之章礼毕皇帝还宫导迎乐奏佑平之章太岁坛乐六奏迎神奏
保平之章奠帛初献奏安平之章亚献奏中平之章终献夭肃平之章彻馔奏雍平之章送神望燎奏宁平之章二年以后节次议历代帝王庙乐凡六奏迎神奏雍平之章奠帛初献奏安平之章亚献奏中平之章终献奏平之章彻馔奏凝平之章送神望燎奏寿平之章 【按 历代帝王庙定制遣官致祭嗣于顺治十二年礼部奏准如遇 特行崇祀之典 亲祭行礼照例用导迎乐】文庙乐六奏迎神奏咸平之章奠帛初献奏宁平之章亚献奏安平之章终献奏景平之章彻馔奏咸平之章送神望燎奏咸平之章 【按顺治九年 驾幸太学行释奠礼迎 神奏咸平之章奠献奏宁平之章送 神奏咸井让章凡三奏嗣后恭遇 临雍释奠行礼用乐之制并同】朝日坛乐七奏乐章用曦字迎神奏寅曦之章奠玉帛奏朝曦之章初献
奏清曦之章亚献奏咸曦之章终献奏纯曦之章彻馔奏延曦之章送神望燎奏归曦之章夕月坛乐六奏乐章用光字迎神奏迎光之章奠玉帛初献奏升光之章亚献奏瑶光之章终献奏瑞光之章彻馔奏涵光之章送神奏保光之章先农坛乐七奏乐章用丰字迎神奏永丰之章奠帛初献奏时丰之章亚献奏咸丰之章终献奏大丰之章彻馔奏屡丰之章送神奏报丰之章望瘗奏庆丰之章俱用中和韶乐凡坛庙舞制初献用武舞千戚六十有四亚献终献用文舞羽钥六十有四惟文庙用六佾初献亚终献俱文舞皆太常寺神乐观司之其余羣祀皆教坊司作乐此祭祀乐之定制也 【按顺治十七年又定 大享殿合祀乐制迎 神奏元和之章奠玉帛奏景和之章进俎奏肃和之章初献奏寿和之章亚献奏安和之章终献奏永和之章彻馔奏协和
之章送 神奏泰和之章望燎瘗奏清和之章乐章用和字嗣后未经复行至乾隆十六年改 大享殿为 祈年殿每岁 皇上于此行祈谷之礼云】至于朝会宴飨三大节及常朝元年定制皇帝升殿还宫俱奏中和韶乐羣臣行礼奏丹陛大乐皇太后皇后三大节庆贺俱丹陛大乐皇帝升殿奏隆平之章还宫比显平之章王公百官行礼奏庆平之章外藩行礼奏治平之章乘舆出入一切庆典用导迎乐燕飨侑食殿廷用清乐以乐辞之首句为章名部宴衍圣公及文武会试上马下马宴进士传胪后恩荣宴文武乡试开榜后鹿鸣鹰扬等宴皆教坊司作乐承应时制作肇兴如受宝颁诏大婚上徽号巡幸尊封册立及百官进庆贺表笺谢恩等诸典礼俱折衷定制用乐又屡申诏旨十四年谕礼部祭祀乐器必考辨精良始足肃将诚悃朕观近来
各坛庙所用乐器其中尚有敝坏非朕祗事天地宗庙社稷及致敬古帝王圣贤之意尔部即详加察验应行修整者节次开列奏请以便内府修理换给十五年谕礼部祭祀大典必执事人员通晓娴熟始克肃将诚敬近见太常寺乐舞生声容仪节多有未谙皆该衙门平日教演不精以致如此尔部即遵谕严行申饬是月辛亥上亲行祈谷礼毕还宫复谓大学士等曰各处祭祀太常寺所奏乐俱未和谐乐乃祭祀之大典必声容仪节尽合歌章始臻美善其召太常寺官严饬之此后须责令勤加肄习毋致违忽十七年谕礼部祭祀乐歌所以歆格神明理宜虔恪今太常寺奏乐人员平日怠于肄习以致乐章音韵多不中节该寺各官演习不勤殊为琉玩尔部即严加申饬以后务演习精熟声调协和以副朕诚敬祭典之意
康熙八年定三大节朝贺乐章元旦皇帝升座奏元平之章还宫奏和平之章冬至皇帝升座奏遂平之章还宫奏允平之章还宫奏恒平之章均中和韶乐行礼奏晋平之章俱用丹陛大乐皇太后三大节朝贺升座奏豫平之章还宫奏履平之章行礼奏益平之章俱用丹陛大乐皇后三大节朝贺升座奏淑平之章还宫奏顺平之章行礼奏正平之章俱用丹陛大乐十年恭谒祖陵幸盛京御清宁宫及是年玉牒告成十一年世祖章皇帝实录告成择吉恭进皆奏乐着为定制裁减祭祀执事乐舞人数谕礼部太常寺坛庙禋祀理宜虔肃今观祭祀执事之人过多殊为烦杂应酌量裁减务令肃清二十一年厘正朝会宴享乐章时左都御史余国柱奏请厘正郊庙朝会宴享乐章上曰享祀乐章一代制作所系礼部翰林院集议以闻嗣礼臣等议奏自古庙乐原以述祖功宗德本朝郊坛庙祀乐章曲名曰平现今遵奉已久太祖太宗世祖同在太庙致祭不便分庙另撰宜如旧惟朝会宴享等乐曲调风雅未备宜敕下所司酌古准今求声律之原定雅奏之节进呈请定嘉名以昭盛典从之二十三年上东巡亲诣阙里致祭先师孔子所用乐章乐舞先生期令太常寺委司乐官前往指示肄习二十九年以喀尔喀新附数十万众必训以法度俾知礼仪特行会闻礼奏乐三十四年定大阅鸣角击鼓鸣金之制 【按 大阅会阅之礼旧制并用鼓乐兹复定金鼓之节后凡遇举行 大典均照是年定例】五十二年诏修辑律吕数理诸书并考定坛庙宫殿乐器五十三年考订中和乐章声调谕南书房翰林等向来升殿所奏中和乐章皆仍明代所撰句有长短体制类词后因文体不雅命大学士陈廷敬等改撰其章法皆以四字为句而奏乐人未习声调仍以长短句法凑合歌之是虽文法易而声调未易也今考察旧调已得宫商节奏甚为和平必得歌章字句亦随词调则章法明而宫商谐此事所关最要着南书房翰林同大学士等详考定议务使章法与声调协和归于允当五十四年冬至躬祀圜丘用新定乐律 【按是时考正律吕凡乐制乐器乐歌皆经 亲定制度得中以是月 南郊大祀为始嗣后各祭祀朝会典礼并用 钦定雅乐】 五十五年颁中和韶乐于直省文庙
雍正元年定直省祭器乐器图式二年御制耕耤禾词如遇举行大典教坊司领乐官四员及乐工于耕耤所排列俟行礼时歌三十六禾词又定耕耤筵宴乐制进筵丹陛乐奏雨旸时若之章进酒管弦乐奏五谷丰登之章进馔清乐奏家给人足之章皇帝升座还宫俱奏导迎乐羣臣行礼奏丹陛乐令阙里乐工赴太常寺淀习七年改教坊司为和声署十二年遴选各省乐舞生择其实系本籍俊秀子弟通晓音律娴习礼仪者存留如有冒滥即行斥退
乾隆六年复位中和乐章音律节奏时奏试殿廷中和乐章歌音不协于律诏令详酌妥议大学士礼部奏覆乐章十二成内惟淑平顺平二成每章八句其十成每章各十句每句四字按之音律节奏则每章八句每句六七八字不等以十句四字之乐章而和以八句六七八字之音律宜其不能尽协请将乐章酌从八句句无拘四言以期调协尽善从之谕和硕庄亲王等朕因临朝乐章句读与乐音不相比合是以命大学士该部会议复位乐章期合于正恭查康熙五十二年纂修律吕正义重造中和韶乐既经圣祖仁皇帝钦定岂得乐章乐音尚乃如此径庭及阅律吕正义凡宗庙朝廷所用乐章并不在内律吕正义一书专为发有乐律而设何以阙如及观御制序文则系雍正三年皇考所撰意此书在皇祖时尚属未完之本至雍正三年刻时未暇补足与抑皇
祖圣意待制造乐器审比乐音之法具有成书之后再行考定续纂入帙与否则该馆办理之时未经议定奏请是以尚少乐章字谱也夫大乐与天地同和嘉感神祗茂豫民物其事甚巨不可稍有阙遗继志述事责在后人如果有所未备理宜绍续前典着庄亲王等将此书原委悉心查明朕思临朝乐章如此则坛庙乐章恐亦不相符合着一并查明具奏嗣经和硕庄亲王等查覆奏请重修律吕正义后编将所定乐章考订宫商字谱务使律吕克谐至有声无字之乐章及外藩音乐并应以字谱写之载入简牍得旨允行于是改定律吕为宫之制黄锺子位天之统也天坛乐章用黄锺为宫黄锺下生林锺林锺未位地之统也地坛乐章用林锺为宫林锺上生太簇太簇寅位人之统也太庙乐章用太簇为宫月生于西酉西方正位也又秋分夕月建酉之夕也月坛用南
吕为宫至日坛若以日东月西日卯月酉论应用夹锺为宫但夹锺阴而日为阳故亦用太簇为宫先农坛为农事也用姑洗为宫帝王庙先师庙祭以春秋春以夹锺秋以南吕为宫 【按 帝王庙致祭每有用三月九月者然钦天监择吉必在清明霜降之前故不用姑洗无射为宫】太岁坛用岁始之律太簇为宫社稷坛于春秋二仲月上戊日致祭故春以夹锺秋以南吕为宫天神从圜丘以黄锺为宫地祗从方泽以林锺为宫皇帝三大节并以黄锺为宫朝会宴飨各以其月之律为宫闰月则视时宪书所载交节之前用上月宫调交节之后用下月宫调皇太后皇后三大节均以南吕为宫至一切乐章皆重经制撰章名亦详加更定圜丘终献改奏永平送神改奏清平望燎改奏太平 【 余同前】 方泽进俎改奏含平初献改奏太平 【 余同前】祈谷
坛迎神奏祈平奠玉帛奏绥平进俎奏万平初献奏宝平亚献奏穰平终献奏瑞平彻馔奏渥平送神奏滋平望燎奏谷平雩祭迎神奏霭平奠玉帛奏云平进俎奏需平初献奏霖平亚献奏露平终献奏沾平彻馔奏灵平送神奏霮平望燎奏霈平又定大雩乐制御制云汉诗八章于终献毕文舞生退后司乐官引舞童执羽翳歌之 【按 雩制之乐前所未备至是始有定制】太庙时享迎神奏贻平奠帛初献奏敉平亚献奏敷平终献奏绍平彻馔奏光平送神还宫望燎奏乂平奉先殿同太庙祫祭迎神奏开平奠帛初献奏肃平亚献奏协平终献奏裕平彻馔奏诚平送神还宫望燎奏成平社稷坛迎神奏登平奠玉帛初献奏茂平亚献奏育平终献奏敦平彻馔奏博平送神奏乐平望瘗奏征平偶遇岁旱祈祷雨足报祀迎神奏延丰奠玉帛初献奏介丰亚献奏滋丰
终献奏霈丰彻馔奏绥丰送神奏贻丰望燎奏溥丰 【 按是时更定 社稷坛乐词章名其望瘗乐章系乾隆二十一年增定】神祗坛遇水旱祈祀报谢迎神奏祈丰奠帛初献奏华丰亚献奏与丰终献奏议丰彻馔奏和丰送神望燎瘗奏锡丰 【按 神祗坛向例遣祀未备乐章 皇上轸恤民依崇修祀典始有定制】先蚕坛每岁季春吉巳皇后亲祭迎神奏庥平初献奏承平亚献奏均平终献奏齐平彻馔奏柔平送神奏洽平历代帝王庙迎神奏肇平奠帛初献奏兴平亚献奏崇平终献奏恬平彻馔奏淳平送神望燎奏匡平文庙迎神奏昭平奠帛初献奏宣平亚献奏秩平终献奏叙平彻馔奏懿平送神望燎奏德平太岁坛迎神奏保平奠帛初献奏定平亚献奏嘏平终献奏富平彻馔奏盈平送神奏丰平祈雨报祭迎神奏需丰奠帛初献奏宜丰亚献奏晋
丰终献奏协丰彻馔天应丰送神奏洽丰其余羣祀并用庆神欢乐章 【按 朝日坛 夕月坛 先农坛皆重撰乐词章名则仍前所定】朝会之乐一切章名仍用前定增制内廷行礼奏雝平之章又定羣臣行礼丹陛乐节奏之制凡五节以一节为趋进三节为三跪九叩头一节为趋退如有退表宣表礼仪则于第一节乐阕廷臣已跪之后进表宣表毕乐再作总于赞礼排班之后乐作赞退之后廷臣趋至仗末之时乐止又定皇太后宫皇后宫并用中和韶乐至于筵宴皇帝升座还宫所奏中和韶乐三大节即依三大节朝贺乐章除夕即用十二月常朝乐章惟上元则升座奏怡平之章还宫奏升平之章至进果进酒进馔乐章向承明代之旧并用戏曲一阕至是改用清乐进果奏海宇升平日进酒奏玉殿云开进奏万象清宁惟耕耤礼成筵宴进茶丹陛清乐
奏喜春光进酒丹陛清乐奏云和迭奏进馔中和清乐奏风和日丽所用乐舞则进馔乐止之后乐部引庆隆舞上先奏扬烈舞次奏喜起舞舞毕笳次进笳吹奏毕朝鲜国俳进百伎并作皇太后三大节暨上元筵宴皇太后升座还宫所奏中和韶乐行礼所奏丹陛大乐与三大节庆贺同进茶进酒用丹陛清乐进馔用中和清乐所奏歌词乐名与皇帝筵宴同部宴向例俱承应作乐至是亦改撰乐章衍圣公奏洙泗发源长正一真人奏上清碧落文进士奏启天门武进士奏和气洽并用五魁舞乡饮则奏御制补笙诗时设立乐部凡太常寺所司祭祀之乐和声署掌仪司所司朝会宴飨之乐銮仪卫所司铙歌鼓吹并隶之又奉谕旨朕因时享聆太常寺笙箫管钥之奏至不能分别宫商何以交神明而达诚敬朕命庄亲王三泰张照为总领乐部大臣非祇辖和声署也嗣
后一应太常寺乐部事务俱着管理又闻向来太常寺乐员系道士承充夫二氏异学不宜用之朝廷今乃令道士掌宫悬司燎瘗为郊庙大祀骏奔之选暇日则向民间祈禳诵经以餬其口成何典制太常寺乐员嗣后毋得仍习道教有不愿改业者削其籍听为道士可也朕询问三泰知额设五六百人得毋冘滥着庄亲王等查议如果额数太多奏请芟汰将钱粮归并酌增精选实能任事之人令其承应时又更定和声署乐员乐工名目先经和硕庄亲王等奉谕旨和声署乐工皆民闲屠沽之辈即加教训岂易通晓伊等在署当差徒误其衣食生理朕意须令掌仪司人员承应方能妥协俟乐章既定之后将和声署作何裁汰并朝会日期如何掌仪司率领所属人员承应之处王会同三泰详悉定议具奏寻议和声署奉銮一员左右韶舞二员左右司乐二员协同十五
员并正九品俳长无定员奉銮等官品秩虽卑究亦一命之士岂容污贱之人忝窃今遵旨令内务府掌仪司办理请将奉銮等官裁去更其名为满汉署正各一员满汉署丞各一员于掌仪司所属人员内挑选补授其额设乐工一百二十名必出身清白通晓音律者始克充选除章仪司所属人员内有可充当承应外请于銮仪卫鼓手头目及内务府借充校尉六十名内挑选学习至鼓手名目既系俗称而乐工二字又人所轻贱请更名为署吏而以所司之乐器分别其名曰司锺司鼓司磬司琴司瑟视一器应用若干人之处另行派拨分定员额得旨允行八年定先农坛遣官致祭用中和韶乐 【按 先农坛旧制遣官则司小祀之例皇上以国之大事在农 先农宜在中祀之列故准 朝日 夕月之制虽遣官仍用中和韶乐永着为例】九年皇上幸
盛京恭谒祖陵御崇政殿设朝亲撰世德舞十章于筵宴时奏之十月幸翰林院锡宴赋诗增制清乐乐词进茶奏文物京华盛进酒奏延阁云浓进馔奏玉署延英十三年皇上东巡亲祭岱岳增撰乐章迎神奏祈丰奠帛初献奏华丰亚献奏兴丰终献奏仪丰彻馔奏和丰送神望燎奏锡丰 【按乾隆十五年 巡幸中州致祭 嵩岳十九年再谒 祖陵望祭 长白山乐制并同】十月命大学士傅恒为经畧讨金川复位命将出师乐制十四年平定金川凯旋锡宴增制乐章进果奏景运乾坤泰进酒奏圣德诞敷进馔奏日耀中天十七年奏准道迎乐章凡躬祭回銮皆奏佑平一应庆典皆奏禧平十八年增定太岁坛祈雨乐章迎神奏需丰奠帛初献奏宜丰亚献奏晋丰终献奏协丰彻馔奏应丰送神奏洽丰十九年改定神乐署及官名旧制太常寺神乐
观设提点知观等员掌各坛祭祀之乐乾隆八年改名神乐所至是改为神乐署改提点为署正知观为署丞二十四年回部悉平王公羣臣行庆贺礼钦颁恩诏增撰武成庆语乐章以志肤功二十五年西师凯旋皇上亲行郊劳制平西铙歌十六章凯歌四十章于行礼时奏之复制圣武组昭世禹甸遐通圣治遐昌清乐章于幸丰泽园赐宴刀时奏之二十六年铸造镈锺先是古钟十一圜出自江西抚臣恭进皇上辨正注疏异同定为镈钟至是命庄亲王钦遵圣祖御定律吕正义钟律尺度铸造十二律镈钟一分以备特悬其旧有镈钟内缺一圜亦依式补铸嗣又经和硕庄亲王等奏请以和阗玉制造特磬十二虡用俪镈钟以备声振之全并请御制铭词镌识于上三十三年礼部奏准关帝庙加增署史十六名合前八名共二十四名所奏乐以迎神送神三献各为一
章四十一年平定两金川奏凯班师皇上亲行郊劳御制凯歌三十章又令增制铙歌十六章奏之凯宴羣臣及行庆贺礼并制撰乐章又作喜起舞以光盛典四十五年皇上七旬万寿增撰喜起舞乐章十月藏僧班禅额尔德呢撰古稀祝嘏乐章以献四十八年干清宫普宴宗室制撰乐章升座奏隆平还宫奏庆平进茶奏瑞旭中天丽进酒奏珠斗杓乡回进馔奏景丽仙瀛并增制世德舞奏之五十年于干清宫赐宴千叟升座奏隆平还宫奏庆平进茶奏寿恺升平瑞进酒奏紫禁春开进馔奏寿宇同登二月以辟雍新建皇上躬亲释奠即莅辟雍殿讲学升座奏盛平还宫奏道平并制仰君师清乐一章于赐茶时奏之 【按正月 赐宴以溥寿祺二月 临雍以光文治仰见我 皇上福备道隆迭申懋典雅音宣畅实为千古未有之盛云】八月内阁奉上谕古
乐以宫商角征羽为五音合诸变宫变徽则为七音今之乐犹古之乐何以乐部所奏乐音仅以五六工尺上等字为音而问之以宫商角征羽则茫然不知为何事近偶阅张照所奏论乐札子辨析颇详其所谓五六工尺上即宫商角征羽甚合古意因复取律吕正义再加参核本属相合因思今之五六工尺上古之宫商角征羽名虽异而实则同声音之道原欲僻俗趋雅今反援雅而归于俗甚非道也况郊庙乐章格天歆视正朝御殿敷政临民钟簴元音自应用古制为节奏今乐部所定乐章俱取便注工尺揆诸名义殊乖庄雅但相沿已久若猝令乐工等改习宫商角征羽则心手俱所未娴其势亦有所难朕意俗用工尺既与宫商角征羽相同嗣后虽令乐工等取便用工尺等字而于乐章每章每字下则兼注宫商角征羽变宫变征字样皆令兼知则不但用诸郊庙
朝廷倍彰庄雅而以此潜移默化渐复古音未始非返朴还淳之一道再古乐古琴瑟与金石并重近来乐部奏乐琴或闲能操缦而瑟则竟属虚陈即业儒之人虽偶有学琴者已非古道至于瑟则未有能鼓者是瑟之为道久已失传夫八音迭奏琴瑟相宣岂容偏废向来乐部奏乐俱因笙笛声壮琴瑟声细为其所掩丝不如竹古已有其语是以乐工等罕有娴习者殊非八音咸备之意从前励宗万为太常寺少卿时寺丞张乐盛编辑坛庙乐章励宗万为之作序维时已有律吕正义一书而张乐盛所编书内乐章并不仿照兼注宫商辄专注工尺励宗万又不为之定正所谓不学无术不可与言乐亦安能窥律吕正义之博洽赅备耶然律吕正义一书卷帙既繁剖析又极精微乐工未易领会德保系礼部尚书太常寺乐部皆所综理庄存与则礼部侍郎而兼管乐部着
德保庄存与向武英殿咨取律吕正义刻本一部将律吕正义书内每字下骈注宫商角征羽及五六工尺上字样者摘出令乐工按书演习精熟并着将琴瑟二乐饬令乐舞生一体用心娴习盖黄锺为万事根本五音十二律还相为宫而所谓三分损益隔八相生之说其义原可贯乎今之工尺盖黄钟生大吕至半大吕而又生黄锺夫黄锺宫也以宫商角征羽变宫变征之位言之则为七以其相生之数言之则为九此隔八之说所由来也如岁时之有八节八节递蟺而岁时成矣今之五六工尺上四合合字音之终也而即以生五生生不穷自为循环所谓贞下起元声音之道与政通也着德保庄存与悉心讲求检阅于律吕正义一书取要节繁辑为简要一编会同军机大臣酌定缮写进呈刊发再律吕正义中原有御制补笙诗六首骈注工尺宫商字样着一并入编
颁发学官肄习以示作乐崇德协律同和之至意钦此十一月奉谕前因乐部所用乐章仅以五六工尺上为音问以宫商角征羽茫然不知为何事因命德保庄存与将律吕正义一书取要节繁辑为简要会同军机大臣酌定缮写进呈今据将各乐章酌定按语开单呈览朕详加披阅与从前张照所论原属相合不过拘泥黄锺之说各调具以羽字起羽字止其实如郊坛及御殿万寿所用乐章自应以黄锺为宫羽字起止至每月所用乐章则应以每月本律为宫如太簇为正月主宫正合人生于寅之义其余逐月皆依律吕相生所谓旋相为宫者此也今阅所进清单按照乐章将五音配合兼注已属明晰毋庸另为一编着与旋宫图俱附入律吕正义后编并于四库全书内一体补入并将前降谕旨及此旨冠于律吕正义后编篇首俾讲求乐律之士及肄习伶官俱晓然于宫商角征羽五音共知避俗趋雅援今入古而仍不禁其五六工尺上俾雅颂各得其所云尔
皇朝通典卷六十三
●皇朝通典卷六十四
乐二
○乐二
（臣）等谨按杜典载历代庙朝之乐于沿革中总述其槩不另立门葢汉后各朝竞尚新声其朝庙之章无盛美之可陈无功德之可纪故从其畧也我国家文焕功巍作为大乐无非巨典所关自宜按门胪载以昭盛轨兹谨遵律吕正义后编所列增祭祀乐朝会宴飨乐导迎乐铙歌鼓吹乐四门至歌杂歌曲舞杂舞曲散乐杂乐四方乐则仍其旧目至各门次序旧列在乐悬之后今卷中所载悉与首卷乐制相表里因谨为移置总以见盛朝规制美备详明迥非前书所能髣髴尔
祭祀乐
朝会宴飨乐
歌
杂歌曲
舞
杂舞曲
导迎乐
铙歌鼓吹乐
散乐
杂乐
四方乐
△祭祀乐
圜丘乐九成始平景平咸平寿平嘉平永平熙平清平太平
祈谷乐九成祈平绥平万平宝平穰平瑞平渥平滋平谷平
雩祭乐九成霭平云平需平霖平露平沾平灵平霮平霈平
方泽乐八成中平广平含平大平安平时平贞平宁平
太庙时享乐六成贻平敉平敷平绍平光平乂平
太庙祫祭乐六成开平肃平协平裕平諴平成平
社稷坛乐七成登平茂平育平敦平博平乐平征平
社稷坛祈雨报祀乐七成延丰介丰滋丰沛丰绥丰贻丰溥丰
朝日坛乐七成寅曦朝曦清曦咸曦纯曦延曦归曦
夕月坛乐六成迎光升光瑶光瑞光涵光保光
历代帝王庙乐六成肇平兴平崇平恬平淳平匡平
文庙乐六成昭平宣平秩平叙平懿平德平
先农坛乐七成永丰时丰咸丰大丰屡丰报丰庆丰
先蚕坛乐六成庥平承平均平齐平柔平洽平
神祗坛乐六成祈丰华丰兴丰仪丰和丰锡丰
太岁坛乐六成保平定平嘏平富平盈平丰平
太岁坛祈雨报祀乐六成需丰宜丰晋丰协丰应丰洽丰
羣祀奏庆神欢乐
△朝会宴飨乐
皇帝元旦中和乐元平和平
皇帝冬至中和乐遂平允平
皇帝万寿中和乐干平泰平
皇帝常朝中和乐隆平显平
皇帝上元中和乐恬平升平
皇帝普宴宗室赐宴千叟中和乐隆平庆平
皇帝莅辟雍殿讲学中和乐盛平道平
内庭行礼丹陛乐雝平
外庭行礼丹陛乐庆平治平
皇太后三大节中和乐豫平履平丹陛乐益平
皇太三大节中和乐淑平顺平丹陛乐正平
海宇升平日玉殿云开万象清宁皇帝三大节及上元除夕筵宴进果进酒进馔奏此词
火树星桥除夕元宵干清宫上灯奏此词
海上蟠桃皇太后册尊典礼及上徽号庆典并有皇帝阅册宝之礼于升殿时奏此词
喜春光云和迭春风日丽皇上躬耕耤田筵宴奏此词 【 按雍正二年定耤田筵宴清乐为雨旸时若五谷丰登家给人足三章此系乾隆七年复位】 文物京华盛延阁云浓玉署延英乾隆九年驾幸翰林院筵宴作
景运乾坤泰圣德诞敷日耀中天乾隆十四年平定金川凯旋赐宴作
圣武光昭世禹甸遐通圣治遐昌乾隆二十五年平西凯旋赐宴作
瑞旭中天丽珠斗杓回景丽仙瀛乾隆四十八年普晏宗室作
寿恺升平瑞紫禁春开寿宇同登乾隆五十年赐宴千叟作
仰君师乾隆五十年皇上莅辟雍殿讲学命制此词于赐茶时奏之洙泗发源长部宴衍圣公作
启天门部宴文进士乐和气洽部宴武进士乐 【按二乐章系乾隆七年所定至五十一年 命乡试鹿鸣宴歌鹿鸣之诗会试恩荣宴歌棫朴之诗鹰扬宴歌免罝之诗而于 经筵礼成后筵宴臣工 命歌抑戒之诗示勖勤之意凡以折衷古制宣鬯雅音足以焜耀史册因是书编纂之例以五十年为断故谨于案内声明】
御制补笙诗正月十月顺天府学直省郡县庠举行乡饮酒礼时奏之
△歌
冬至大祀孟夏常雩祀天于圜丘夏至祭地于方泽太庙时飨大祫暨社稷等各坛庙祭祀并乐部率太常寺设中和韶乐司乐协律郎乐工序立乐县之次歌工立乐工之次左右司歌章者各五人朝会之乐皇帝御殿乐部和声署设中和韶乐左右司歌章者各二人三大节常朝诸燕飨并同
乾隆七年上谕郊庙朝会巨典攸关其登歌下管史工必肄业有素方免临期舛误当于春秋二季令赴掌仪司演习如有不协之处即为训导俾律吕均谐用昭诚敬钦此嗣议准于每年三月九月遵行律吕正义后编五声二变篇曰朱子曰宫商角征羽变宫变征皆是数之所生自然如此非人力所能加损朱子此说最得乐之精理今使三尺童子信口讴吟而为考寻其声韵未有不暗与五正声相合者间有抅者则必错出于二变人之不能歌者多矣断无不具七音之人古之审于音者亦多矣断无在七音之外能别创一音之人至第八声则后与第一声同增之固无可增减之亦无可减也
△杂歌曲
三十六禾词世宗宪皇帝御制遇行耕耤礼时用金鼓箫篴笙拍各六歌禾词乐工十四名于耕耤所排列俟行礼时乐工鸣锣鼓歌此词
采桑歌皇后采桑时童监歌采桑词者十人金鼓拍版各二箫蓫笙各六排立桑外东西径道唱之
笳吹六十六章牧马歌古歌如意宝佳兆诚感词吉庆篇肖者吟君马黄懿德吟善哉行乐土谣踏摇娘颂祷词慢歌唐公主丹诚曲明光曲吉祥师圣明时微言际嘉平善政歌长命词窈窕娘湛露四贤吟贺圣朝英流行坚固子月圆缓歌至纯词美封君少年行四天王吟宛转词铁骊木槵珠好合曲童阜天马吟大龙马吟始条理追风赭马回波词长豫平调游子吟高士吟哉生明高哉行三章圆音栏杆思哉行法座引接引词化导词七宝鞍短歌夕照归国谣僧宝吟婆罗门引三部落五部落皇帝筵宴时于庆隆舞毕后奏之
番部合奏三十一章大合曲染丝曲公莫雅政曲凤凰鸣乘驿使免罝西鲽曲政治词千秋词鸿鹄词庆君侯庆夫人羡江南救度词大番曲小番曲游逸词兴盛词艳冶曲庆圣师白鹿词合欢曲白驼歌流莺曲君侯词夫人词贤士词舞词鼗鼓曲调和曲皇帝筵宴时于笳吹后奏之
古稀祝嘏词乾隆四十五年藏僧班禅额尔德呢上
（臣）等谨按国初筵宴有喜得功名朝天子金殿喜重重三月韶光等曲葢仍明代旧制也至乾隆七年改撰乐章其曲并以乐章首句为名谨附识旧用曲名于此
△舞
顺治元年定乐舞人员额数及服色之制凡乐舞仪节令协律郎等官教习作文德武功之舞祭日典仪官唱乐舞生就位初献乐作司乐执节引武舞生执干戚进奏武功之舞舞毕乐止武舞生退亚献乐作司乐执节引文舞生执羽钥进奏文德之舞终献乐作如之舞毕乐止文舞生退
乾隆七年定大雩童子舞制用舞童十六人衣元衣为八列各执羽翳终献后文舞生退司乐引舞童进典乐唱舞童歌诗舞童按舞而歌歌毕乃望燎其羽翳俱染五采本周礼皇舞之式八年定武舞干上字句用雨旸时若四海永清仓箱大有八方敉宁奉三永奠得一为正百神受职万国来庭等字又定筵宴乐舞名色队舞总名为庆隆舞介冑骑射为扬烈舞大臣对舞为喜起舞竹马为禺马所戴丑面为面具歌章为司章骑竹马为司舞弹琵琶为司琵琶弹三弦为司三弦拉奚琴为司奚琴搊筝为司筝拉胡琴为司阮划箕为司节拍板为司拍拍掌人为司抃司琵琶司三弦各八人司奚琴司筝各一人司节司拍司抃各十六人俱服石青金寿字袍豹皮端罩在丹陛两旁立两翼并上司节司拍司抃两翼各八人分三排北面立司琵琶司三弦两翼各四人东西向立司奚琴在东司筝在西司章十三人服蟒袍豹皮端罩从右翼上东向立奏庆隆之章扬烈舞上服黄画布套者十六人服黑羊皮套者十六人各戴面具跳跃掷倒象异兽骑禺马者八人分两翼上北面一叩头周旋驰逐象八旗一人射一兽受矢羣兽慑服象武成舞毕喜起舞上队舞大臣十八员朝服入殿正中三叩头退东边西向立以两为队进前对舞每队舞毕正中三叩头退次队复进如仪九月作世德舞时皇上幸盛京御崇政殿筵宴奏是舞十四年平定金川作德胜舞二十五年平定西域增制德胜舞乐章奏之四十五年皇上七旬万寿并制喜起舞乐章四十八年普宴宗室增制世德舞乐章奏之
△杂舞曲
喀尔喀部乐舞司舞八人服红云缎镶糚缎花补袍狐皮大帽在丹陛西边立进前正中三叩头退于西边柱后立司觱篥司阮各四人分两翼上向上一膝跪奏喀尔喀部乐曲司舞以两为队按队进舞每队舞毕正中三叩头次队复进如仪
回部乐舞司达卜一人司那噶喇一人司哈尔扎克一人司喀尔鼐一人司塞塔尔一人司喇巴卜一人司巴拉满一人司苏尔鼐一人皆衣锦面杂色纺丝接袖衣锦面倭缎缘边回回帽青靴缘紬■〈月荅〉膊司舞二人舞盘二人皆衣靠子锦腰襕纺丝接袖衣先作乐司舞二人起舞舞毕舞盘人上以次舞毕退
五魁舞部宴衍圣公及文武会试乡试筵宴乐用鼓一管二笛二笙二云锣一板一歌童五人衣五魁衣进舞
△导迎乐
顺治元年定制躬祀坛庙礼成回銮乘舆出入一切庆典用导迎乐乐章均用平字
乾隆七年奏准和声署导迎乐奏佑平禧平之章奉銮以汉语赞奏嗣后请用赞礼即以国语赞奏庶与各赞相之礼画一十七年奏准导迎乐章凡躬祭回銮皆奏佑平一应庆典皆奏禧平
△铙歌鼓吹乐
（臣）等谨按铙歌鼓吹杜典列在杂乐中特以为谨严之节耳我朝折衷定制大飨丕宣胥关典礼而平西平金川诸制尤属布昭圣武之篇谨特列铙歌鼓吹一门以彰度越前古之盛
康熙十二年幸南苑大阅二十九年以喀尔喀新附上特行会阅礼皆陈设卤簿鼓吹大乐三十五年三十六年上三举北征讨厄鲁特噶尔丹及朔漠荡平振旅凯旋并用鼓吹大乐前导
雍正二年平定青海受俘用鼓吹
乾隆七年定时巡省方铙歌鼓吹驾出宫前导鼓吹振作马上所奏有铙歌大乐铙歌清乐铙歌大乐有大清朝四时仗承天眷贡琛球锦绣乾坤中天盛世奉宸欢晴开五云端云笼驾六龙扈翠华四时念壮军容日初升嘉祥曲练吉日谒珠邱御黼座长白山布尔湖建阳曲沈阳城铁岭山孕嘉座毓灵禽蕃珍树建皇极铄皇清等曲凡二十八章铙歌清乐有九龙旃鬯皇威整貔貅河清海宴辇路平景清明圣武光昭皇风泰庆云呈象天行虹流华渚皇都无外夏谚歌芳塍曲渥洼曲美留都溯与京格皇天大凌河狩干原日上扶桑九五飞龙圣德巍巍蹀躞游龙庆皇图万国瞻天昊天命等曲凡二十七章其乐器有大小铜角金口角蒙古角金鼓点钹钹云锣笙笛之属凡大阅亲征亲征凯旋受俘并得奏之二十四年平定西域大功告成特撰铙歌乐帝效天烁月竁振王鈇攻库车厥角稽黑水战援兵来阿克苏鹿斯奔回城降伊西洱和门开天断成皇式辟廱帝图巩等十六章及凯歌乐四十章二十五年西师凯旋皇上亲行郊劳驾至郊台军士鸣螺铙歌乐作行礼毕皇上出黄幄乘骑铙歌乐止停鸣螺马上凯歌乐作驾还行宫乐止四十一年平定两金川大军凯旋御制凯歌三十章又命制铙歌皇威鬯慎行师掎角攻赞拉平讨楚沁迅霆复八旗勇穷猿僵扼宜喜越重濠河之西后路清一窟摧斧底魂穴蚁埽武功成等十六章于郊劳时奏之翼日皇上御午门楼受俘如定制用鼓吹
△散乐
耕耤筵宴进果卓毕领乐官领舞童五名四时和队舞承应舞毕百戏变碗承应进酒领乐官领幼童十三名呈瑞应承应舞毕领老人一名探子二名承应进馔彻馔后领乐官领庄家老四人舞童八名老人四名撺掇四名黄童白叟鼓腹讴歌承应次文士九名感天地承应次武士九名感祖宗承应次进宝回回五名颂得胜承应次香斗老人三名黎民欢乐承应次五方夜叉五名承应次五海龙王承应次三官五方彩旗承应俱用大乐以次陈伎 【按此 国初所用耕耤筵宴散乐葢仍明代之旧至雍正二年进果进酒进馔俱改用清乐】
火戏每岁正月例于十三十四十七十八每日晚刻设放吉祥盒子灯十五十六每日午刻设放日间盒子晚刻设放吉祥盒子灯及万国乐春台火戏
冰戏每岁十月咨取八旗及前锋统领护军统领等处照定数挑选善走冰者二百名内务府预备冰鞋行头弓箭球架等项冬至后驾幸瀛台等处陈设冰嬉及较射天球等伎分兵丁为二翼每翼头目十二名射球兵丁一百六十名幼童四十名以次走冰较射陈伎走马伎乾隆十二年奉旨交与内府三旗前锋人等挑选学习解马花马箭共一百二十名至十三年冬奉上谕南苑紫光阁圆明园及木兰热河等处呈明预备
高丽国俳笛伎管伎鼓伎各一人俳长一人戴面具掷倒伎十四人服红短衣在丹陛两旁立俳长从右翼上于毡南立北面致辞笛伎管伎鼓伎从右翼上于毡西南立东北向掷倒伎从左翼上自东向西各呈其伎
回部铜绳伎用铜绳一根径二寸长一丈余或用麻绳一根径二寸长三丈余横于架木之上架木高二丈五尺又下旺一绳斜系于地面之杙一边立桅木一根高六丈回人服彩衣两手执木一根赤足自地登绳斜上履绳而走往返游跃于绳上既而又服其靴足掌下加一铜盘踏铜盘而履绳亦可往返行之或去铜盘踏一立木径二寸许高五寸许游于绳上亦可或履或行或跳或跃或跨而骑或坐而起如履平地然下立回人一亦服彩衣击鼓而喧于下戏跃既毕左悬弓右挟矢抱桅木直上至桅顶地设帽球一枚援弓射之 【按回部以铜绳伎为最奇后有登竿颠什者 皇上以因戏伤人 命禁此伎 圣念周详慎微谨小于斯可仰见云】
△杂乐
鼓吹之制有可通用者如命将出师穷寇乞命得旨报可诹吉纳降直省督抚提镇每岁霜降日校阅本标弁卒及试院宾兴奏进试题试日启门揭晓陈榜并用之又每岁迎春顺治元年定制直省府州县迎春东郊以鼓乐前药至署乐工击鼓又直省迎接诏书顺治十一年定制恭遇诏书至地方官员具龙亭仪仗鼓乐出迎至展读毕行礼时乃奏乐又乡会试筵宴顺治十五年定制文武会试有上马宴有下马宴进士有恩荣宴各于礼部兵部衙门陈设用鼓乐承应文武乡试鹿鸣鹰扬宴亦如之又日月食救护康熙十四年定制救护日食在礼部衙门月食在太常寺衙门设鼓乐于露台下日月初食至复圆救护各官俱行礼鸣鼓作乐乾隆七年定制停止作乐祇用金鼓
△四方乐
（臣）等谨按四方乐一门杜典与散乐并列体制未协今移置我朝声教覃敷化隆无外谨登诸乐媲靺师职掌之文云
西洋波尔都哈尔国人徐日升精于音乐其法专以弦音清浊二均递转和声为本后又有壹大里呀国人德礼格精乐律与徐日升所传源流无二以乌勒鸣乏朔拉犀七字纪乐即古五声二变之七音今度曲家四乙上尺工凡六之七字谱也弦音之度分五正声为全分二变声为半分乏与犀皆得半分即变征变宫二音也若夫旋转为调则正变清浊亦互易焉其法有所谓五线界声者凡度曲之声字不过七音至第八音而仍合于首音因用五线以界之五线四空共九位已足于用也有所谓二记纪音者凡乐不出刚柔二端故用刚柔二记以纪清浊互易为用之号葢桑乐浊声刚乐清声若夫纯用刚音或纯用柔音则不纪如柔乐内间以刚乐声字则用刚纪刚乐内闻以柔乐声宇则用柔纪也有所谓三品明调者凡作乐必有高音低音平音之三等若不设一准则高低无凭故用上中下三品以纪一曲之始终为何声调也其详具着本书圣祖仁皇帝特载其说于律吕正义葢其辨调审音实与古法默相符合也其国天主堂内有三十六祭台中台左右有编箫二座中各有三十二层每层百管管各一音合三千余管凡风雨波涛讴吟战鬬与百鸟之声皆可模仿
朝鲜郊庙朝会杂用唐乐宋大晟乐明雅乐又有俗乐俗乐之名颇有新异有动动无■〈碍，去石〉西京大同江五冠山扬州月精花长生浦丛石亭处容沙里花长岩安东紫青济危宝冬栢木礼成江郑瓜亭紫霞洞等曲
琉球凡有宴歌呼蹋蹄一人唱众皆和音颇哀怨扶女子上膊摇首而舞
准噶尔部其俗每日申刻则击鼓鸣铙名曰送日其乐器有雅图噶伊奇尔和尔图卜硕尔必和色尔特穆尔和尔绰尔等六器为其欢会宴饮所用有铿格尔格昌定沙克鸿和必斯奇古尔伊克布哷栋布哷等七器则为诵经应和之用也其乐曲有名都尔本卫拉特者有声无辞用以试弦有名噶尔丹穆图尔者叹美其人之辞有名布图根雅布萨尔者颂祷之辞别有沙律齐默克噶尔丹穆尔奇勒噶苏图们额齐诸曲
回部喀什噶尔其俗于十月朔日十二月十日大伯克率众张鼓乐赴寺拜天并庆贺宴会回民吉礼用鼓二胡琴一三弦二筝一乐人席地而坐以手拍鼓众乐从之声音和翕乐人歌曲妇女数人起舞踏步旋转皆能应节城内筑高亭一座每日夕时作乐以送日辟展每岁二月谓之年头彼此宴会幼子幼女相率歌舞其乐器有大鼓小鼓铜号铰子唢吶喇叭三弦哈龙乌什各城阿奇木每日用鼓吹一次回民吉礼用乐男女歌舞叶尔羌和阗乐器有筝三弦琵琶胡琴管喇叭唢吶鼓钹日夕时亦作乐送日库车沙雅尔乐器有大鼓小鼓喇叭唢吶三弦筝阿克苏典哩木拜乐器有三弦琴手鼓每日申刻以后亦作乐以送日回部乐曲一名斯那满爱慕其人之词一名塞勒喀斯拊掌行乐之辞一名察罕一名珠鲁马前鼓吹之辞凡按工尺字一周终而复始节以人声随其长短以成曲调
瓜哇乐有横笛鼓板亦能舞
浡泥凡宴会鸣鼓吹笛击钹歌舞为乐
湖南苗击铜鼓沙锣以祀鬼神亲戚宴会以匏笙铜鼓为乐
四川苗宾人喜鼓舞宴乐则击铜锣鼓吹横笛歌舞
两广苗俚人最贵铜鼓铸初成悬于庭中置酒招同类来者以金银为大钗执以扣鼓因遗主人名为纳鼓钗有是鼓者极为豪强号为都花
云南苗僰夷一名摆夷筵宴酒初行乐作一人大呼一声众人和之如此者三既就坐乐有三曰僰夷乐缅乐车里乐僰夷乐有筝笛胡琴响盏之类缅乐者缅人所作以羊皮为三五尺长鼓以手拍之间以铜铙鼓拍板乡村宴饮则击大鼓吹芦笙舞牌为乐窝泥又曰和泥饮酒以一人吹芦笙为首男女连手周游跳舞为乐花苗凡节序击铜鼓吹喇只欢聚赛神漫且男妇作欢鸣叶吹笙音节流畅和以夷曲其声喑然吚然亦可听
贵州苗红苗击鼓歌舞名曰调鼓八番燕会击长腰鼓为乐狆家岁时击铜鼓为欢土人或掘地得鼓即以为诸葛所遗富者不吝直争购花苗每岁孟春合男女于野谓之跳月男吹芦笙女振飨铃旋跃歌舞东苗跳月与花苗同至禾熟牛肥酿酒斫牛召集亲属剧饮歌唱西苗延善歌祝者导于前童男女百数十辈相随于后吹笙舞踏历三书夜以赛丰年
皇朝通典卷六十四
●皇朝通典卷六十五
乐三
○乐三
（臣）等谨按杜典所列十二律五声八音旋宫相生诸门皆以阐发乐律精微然自汉唐以来误以弦音度分牵合管音遂致阴阳紊杂我朝考订中声定清浊分均之法一洗千古相沿之谬兹所登载与杜典所列迥乎不同升平制作天地为昭远非前代所可比拟也
十二律
五声八音名义
五声十二律旋相为宫
五声十二律相生法
制造
△十二律
康熙五十二年诏修辑律吕数理诸书五十三年律吕正义书成嗣后各祭祀朝会典礼并用新定乐律
（臣）等谨按汉后言律吕者皆以阴阳相杂为言黄锺为宫太簇为商姑洗为角蕤宾为变征林锺为征南吕为羽应锺为变宫其余各宫以类从焉圣祖仁皇帝制器审音定为阳纯用律阴纯用吕俾清浊阴阳不相紊杂足订历世相沿之误其精意悉载律吕正义一书我皇上心通天矩重纂律吕正义后编以抉前书之蕴与今谨从二书中备辑其阐发改定律吕精义者详着于篇以昭古乐昌明立隆千古之盛
律吕正义黄锺理数篇曰按律吕新书黄锺九寸空围九分积八百一十分注曰天地之数始于一终于十其一三五七九为阳九者阳之成也其二四六八十为阴十者阴之成也黄锺阳声之始阳气之动也故其数九分寸之数具于声气之元不可得而见及断竹为管吹之而声和候之而气应而后数始形焉均其长得九寸审其围得九分积其实得八百一十分长九寸围九分积八百一十分是为律本度量权衡于是而受法十一律由是而损益焉朱子以为本原第一章是最大节目葢上古圣人心通造化默会中声制为黄锺适符天地自然之数汉晋而后凡究心于律吕者因未详考黄锺之真度是以中声无由而得今欲定黄锺之管必先定黄锺之度既得黄锺之度乃考其周径面幕积实之相生而较以容黍之多寡然后制以器审以音一一脗合则理之出
于自然者无不归于大同矣 律吕正义后编律由数起篇曰问汉志言度量衡皆起于律又曰推历生律律吕新书则曰分寸之数具于声气之元不可得而见及截竹为管吹之而声和候之而气应而后数始形焉然则数由律起乎抑律由数起乎曰律由数起也汉志曰推历生律制器规圆矩方权重衡平准绳嘉量探赜索隐钩深致远莫不用焉度长短者不失毫厘量多少者不失主撮权轻重者不失黍絫纪于一协于十长于百大于千衍于万其法在算术观志所言是律生于数而度量衡又起于律也后汉志曰物生而后有象象而后有滋滋而后有数天地初形人物既着则算数之事生记称大挠作甲子隶首作算数二者既立以比日表以管万事一十百千万所同用也律度量衡历其同用也是又言律与度量衡同起于数也蔡元定曰律未成之前有数而未见
律成而后数形焉度之成在律后度之数在律前故律之长短围径以度之分寸之数而定是又言律起于数度成于律而律又定于度也凡此皆律由数起之义也 律吕正义后编律吕分均篇曰周礼太师掌六律六同以合阴阳之声阳声黄锺太簇姑洗蕤宾夷则无计阴声大吕夹锺仲吕林锺南吕应锺皆文之以五声宫商角征羽夫既曰合阴阳之声矣而又分别之曰若者阳声若者阴声明乎阴阳之可合而不可杂也且曰皆文之以五声脍乎阳律阴吕各有五声也向使律吕而可相杂则周礼何不直云十二律又何不浑言之曰律吕而必条分缕晰曰六律六同阴声阳声云尔哉且周礼大司乐之用六乐也所奏者黄锺太簇姑洗蕤宾夷则无射所歌者大吕应锺南吕林锺仲吕夹锺倘律吕之可杂用何不于所奏者一参以吕或于所歌者而一错之以律乎是
其奏与歌有相合无相混也国语伶州鸠曰律所以立均出度也古之神瞽考中声而量之以制夫黄 【 国语本作六依朱子作黄】中之色也故名之曰黄锺二曰太簇三曰姑洗四曰蕤宾五曰夷则六曰无射为之六间以扬沈伏而黜散越也元问大吕二间夹锺三间仲吕四间林锺五间南吕六间应锺律吕不易无奸物也彼其于律吕也既分别次第而数之又各自连类而数之未尝曰一黄锺二大吕三太簇四奏锺云云也且其曰律吕不易云者言其各有条理不相互易夫而后乃无奸物也【 按杜典于十二律备言律吕分属阴阳此条论清浊分均正深明律吕阴阳不相紊杂之义故谨录于此不赘列于旋宫法内云】
△五声八音名义
律吕正义后编中声篇曰问宫最浊商次浊角居中征次清羽最清然则角乃中声乐不以角为君而以宫为君何也曰沈括曰浊为宫稍清为商最清为角清浊不常为征羽斯言最是夫音大则浊小则清自宫以下清至于羽而止自羽以上浊至于宫而止然管子言五声数征羽大于宫然则宫之上有征羽犹夫角之下有征羽也羽之不下容复有声必转而之乎宫之上乃可是以沈括曰征羽清浊不常夫征羽必转而之乎宫之上乃可然则宫乃中声正声君声而不可以紊欤 【按此条本论中声以证旋宫必用倍律然正发明五声清浊之旨故列于此】律吕正义八音乐器总说篇曰八音之乐各从其类而制器尤宜探其体要书曰诗言志歌永言声依永律和声八音克谐无相夺伦葢生于人声成于乐器而宫调运于其中所以节人声而裁乐器也古圣人
初制律吕以和五声然后被之八音金石有厚薄轻重之差匏竹有空窍短长之别丝音则徽柱散实以分声调土乐则中空容积以较度分革木虽止一声亦皆有所由起要之莫不以律吕五音之倍半准其损益葢丝与金石为一类假人力以生声者也竹与匏土为一类假人气以生声者也革与木为一类所以为乐之节奏者也然八音之中备律吕阴阳之体叶宫调声字之全惟丝竹为最要何也金石之器以律吕实积容受分量较以厚薄轻重其为体也虽各不同而为用则一器独限一声而已匏土之器其声生于空窍其分定于容积与竹音同革木之器虽不以律吕之法为准则而其度分亦皆依黄锺而得数要之皆所以应和乐之始终节奏耳夫六经所载八音备具然堂上之乐贵人声而以丝音为主堂下之乐贵人气而以竹音为主竹之声在虚虚之多者声
浊少者声清而多少之数定于中空之围径短长丝之声在实实之多者声浊少者声清而多少之数定于丝纶之巨细分度所以然者竹音之乐十二律吕为之本相与比例推求而取其声由于比例推求而得其数其围径长短加分减分总不越乎十二律吕之范围大者用其大体本形之度分小者用其小体本形之度分而后竹音诸乐之声字各归于律吕之位而各应于律吕之宫调焉葢竹音诸乐依人之气而生声故本之中空容积之多寡而无与乎形体厚薄之度分也丝音之乐五声二变为之本相与比例折取而察其声由于比例折取而得其分其丝纶巨细徽柱远近总不越乎五声二变之范围大者用其大体本弦之度分小者用其小体本弦之度分而后丝音诸乐之声字各得五声二变之位而各应于律吕之宫调焉葢丝音诸乐依人之力而生声故本之
丝纶之巨细长短而无与乎形质之大小也必使丝竹之器一皆协于十二律吕五声二变之正而众音之器所应宫调声字又皆协于丝竹之音然后诸乐之大本可得而论焉 律吕正义后编八风篇曰问史记以八风协十二律始于不周风终于阊阖风始于应锺之吕终于舞射之律风何以不始广莫而始不周律何以不始黄锺而始应锺遂使十二辰以亥始以戊终亦有说乎抑传述之误也曰天地之本固如是也不观诸易乎易曰干知大始又曰干西北方之卦也若是乎十二律吕虽始于黄锺十二辰虽始于子而言其大始固必在西北也西北者戊亥之交不周风居焉故风始不周也阳无可尽之理变于上则生于下无间可容息也故以四序言之则十一月一阳生而为十二辰之始以二气言之九月之剥而为纯坤则阳已生为焉何也无干不能成坤坤画断
处即干之充塞于其内已全其纯干之体也则知非阳之绝而复续直是未尝绝也有表里而无绝续此阴阳之情状也曰史记之义亦精矣而他书无以戌亥为始终之会者何也曰黄帝素问言五运六气以戌亥为天门五运六气皆八风之所为故必以戌亥为终始十二律吕亦八风之所应故律书所言与素问相表里也曰六经中犹有可证佐者欤曰文王后天之卦固如是矣干坎艮震巽离坤兑岂非始于干而终于兑乎干者亥也兑者西也兑干之交戊亥之会也
△五声十二律旋相为宫
律吕正义十二律吕五声二变篇曰言乐者皆知三分损益隔八相生然此二者义各有在不可一槩而论三分损益乃制律之则也古圣人立为算术以别十二律吕相生之度凡金石之厚薄丝竹之长短皆依以定焉隔八相生乃审音之法也审音之法必取首音与第八音叶和同声以为之准即首音八音之间区而别之以为五声二变则清浊之相应高下之相宣皆赖以生焉但五声二变有施于管律者有施于弦度者其生声取分各有不同自汉唐以后皆宗司马氏淮南子之说以三分损益之术误为管音五声二变之次复执管子弦音五声度分而牵合于十二律吕之中故管律弦度俱不可得而明如旋宫图黄锺为宫太簇为商姑洗为角蕤宾为变征林锺为征南吕为羽应锺为变宫至半黄锺复为清宫大吕为宫奏锺为商仲吕为角林锺为变征夷则为
征无射为羽黄锺为变宫而半大吕复为清宫夫正律为宫至半律而仍为宫正律为商至半律而仍为商则宫商一定而旋宫之义已失且阳律而杂以阴吕阴吕而杂以阳律阴阳相杂而取声之原亦未为得是葢各守所传固执一理而未始备制律吕之管以审音也间尝截竹为管详审其音黄锺之半律不与黄锺合而合黄锺者为太簇之半律则倍半相应之说在弦音而非管音也明矣又黄锺为宫其征声不应于林锺而应于夷则则三分损益宫下生征之说在弦度而非管律也明矣是知古圣人审定律吕阴阳各六阳则为律阴则为吕意固有在也孟子曰不以六律不能正五音郑康成大司乐注六律合阳声六吕合阴声国语以六吕为六间非阴阳分用之证耶吕式春秋以三寸九分之管为声中黄锺之宫非半太簇合黄锺之义耶是以即阴阳之各分者言
之则阳律从阳阴吕从阴各成一均而不相紊故今所定黄锺为首音宫声次太簇为二音以商声应姑洗为三音以角声应蕤宾为四音以变征声应夷则为五音以征声应无射为六音以羽声应半黄锺为七音以变宫声应此阳律之五声二变也至半半簇为清宫而与黄锺应则阳律旋宫之义见焉如定大吕为首音宫声则夹锺为二音以商声应仲吕为三音以角声应林锺为四音以变征声应南吕为五音以征声应应锺为六音以羽声应半大吕为七音以变宫声应此阴吕之五声二变也至半夹锺为清宫而与大吕应则阴吕旋宫之义见焉所谓阴阳以类相从而不杂者此也若夫以阴阳唱和而合用之则一律一吕折中取声使阴阳之气得以相兼故黄锺之宫为浊宫大吕之宫为清宫浊者不得扬之使高清者不得抑之使下惟定宫声在黄锺大吕之间而
可浊可清始能兼律吕之用黄锺大吕既合而为宫则太簇奏锺合而为商姑洗仲吕合而为角蕤宾林锺合而为变征夷则南吕合而为征无射应锺合而为羽至半黄锺半大吕合而为变宫是又阴阳唱和律吕合用者也验之于乐器排箫锺磬各一十有六正阴阳之分用者也今箫与笛一孔而兼律吕一音而能高下正阴阳之合用者也至于箫笛之最上一孔适当出音孔上第一孔之半而声低一字即宫声之半不应宫声而为变宫者也按其体推其数制以器审以音莫不确然有据而无纤毫之可疑则五声二变运于十二律吕之中诚有一定不易之至理也 【按杜典旋宫法以阴阳相杂者为言葢沿后汉书之误 圣祖仁皇帝心通天矩审定元音知古人用乐于清浊阴阳有相合而无相杂乃以清浊分均使阳纯用律阴纯用吕定论收昭洵足以袪万世之惑矣】
律吕正义后编律吕分均篇曰问后汉书以黄锺为宫太簇为商姑洗为角蕤宾为变征林锺为征南吕为羽应锺为变宫其余各宫各类从焉国语七律韦昭注遵用其说历代因之朱子亦曰七律自成一均其声自相协应江邻几杂志六律为宫则商角以律应征羽以吕应六吕为宫则商角以吕应征羽以律应律应律吕应吕为从声律应吕吕应律为变声然则一均之内律吕互用由来旧矣今锺磬排箫以六律加二倍律为阳均六吕加二倍吕为阴均阳纯用律阴纯用吕则前古未之有闻自律吕正义创之果可为万世法乎曰音之有七也以第八音与首音同故左传有七音国语有七律七增一为八然后还宫之用足故周礼锺磬各八为堵十六为肆此古今之所同而人之所共知也然则弦则半分与全分应自首音至第八音计得六分五声各得一分二变
各得半分在管则半律不与全律应而下律之半乃与本律应自首音至第八音计得七分五声二变各得一分故黄锺为宫则征声不与林锺应而与夷则应羽声不与南吕应而与无射应变宫不与应锺应而与半黄锺应至半太簇乃复为清宫而与黄锺应前编言之綦详此则秦汉以下乐书沦亡后人疑之而不能知知之而不能断自圣祖仁皇帝精其数制其器审其音确然定之而无疑而亦为有耳所共晓是直与黄帝造律先后同揆而万世莫能易者也夫律管也其不可与弦同日而语理之自然者也管子曰凡将起五音先主一而三之四开以合九九以是生黄锺小素之首以成宫三分而益之以一为百有八为征有三分而去其乘以是生商有三分而复于其所以是成羽有三分而去其乘以是成角此乃以弦音五声之分而言故曰黄锺小素之首而数止于
五未尝及十二律吕也凡此虽未析言管弦之不同而要各不相混夫既不相混则亦无庸析言之矣至淮南子乃取管子五声之分而衍之以至于十二然虽用十二律之名而犹是弦音之度未即以弦为管也史记律数九九八十一以为宫乃弦音之度自为一段黄锺八寸十分一以下乃律管之度别为一段是虽用十二管之分数而亦未即以管为弦也逮后汉志则直曰京房受学焦延寿六十律相生之法黄锺为宫林锺为征云云又曰竹声不可以度调故作准以定数准之状如瑟长丈而十三弦隐间长九尺以应黄锺之律七寸中央一弦下有画分寸以为六十律清浊之准始以律准弦而后又以弦准律于是管弦混淆而度数遂不可辨矣梁制四通亦犹夫是然房曰竹音不可以度调则犹疑律与弦之不合葢如弦音林锺之分不应林锺之律而应夷则之律之
类而特不知弦之非管九尺可为宫而不可以为黄锺六尺可为征而不可为林锺八尺可为商而不可为太簇而六十律之弦度皆后世所谓变律弦或用之而管则不可用耳目房以后则又皆祖房之失而并所谓竹音之不可度调者亦不可考夫弦有缓急非管则不定孟子曰不以六律不能正五音谓竹不可以度调岂待智者而后知其谬哉明郑世子载堉谓八音当以竹为首竹以律为首黄锺半律不与黄锺应而半大吕近之是亦实有考据而具卓识者然未能密考算数多载律管而得半太簇之与黄锺合依然局于龚误而莫之能辨此则所谓后人疑之而不能知知之而不能断者也问者曰今之所定固为有耳所共闻而自东汉以来何以独无一人闻而知之者耶曰朱子有言十二律皆在只起黄锺之宫不得所以起不得者只是尺不定圣祖仁皇帝始得黄锺声气之元故五声之分际阴阳正半乃得皦然明白汉晋而后人未尝闻今日之元声则当日之失宜其不能辨也
△五声十二律相生法
（臣）等谨按古来论乐者皆以黄锺为律本累黍候气聚讼纷如圣祖仁皇帝圣神天纵审定古今尺度累黍布算纵黍百粒得今尺十寸之全横黍百粒适得今尺八寸一分之限因定今尺七寸二分九厘正古尺九寸即为黄锺之律准以制造诸律上生下生无不脗合葢至理得而至数毕符所谓近之不遗于日用而推之直可通于造化者也故兹所综辑各条悉黄帝造律以来未宣之蕴云
律吕正义黄锺转生律吕篇曰律吕始黄锺终应锺止于十二者圣人审音制律其生声之理不得不止于十二且稽之于度三分损益上下相生其成形之数尤不得不止于十二故国语曰纪之以三平之以六成于十二天之道也至蕤宾之生大吕汉志主下生通典主上生主下生者宗司马迁律书主上生者宗吕氏淮南之说也而朱子仪礼经传通解亦取上生葢蕤宾下生则三分损一仅得大吕之半必倍之始得其全上生则三分益一适得大吕之全其数立黄锺太簇之间而声界黄锺太簇之交与其下生而得其半孰若即用上生之直截简当耶此以声音度数言之而宜用上生者也黄锺一阳复始为十一月之律三分损一下生林锺为六月之吕此阳生阴宜下生也林锺三分益一上生太簇为正月之律此阴生阳宜上生也太簇三分损一下生南吕为八
月之吕此阳生阴宜下生也南吕三分益一上生姑洗为三月之律此阴生阳宜上生也姑洗三分损一下生应锺为十月之吕此阳生阴宜下生也应锺三分益一上生蕤宾为五月之律此阴生阳宜上生也至蕤宾之生大吕复用上生者葢自黄锺十一月之律一阳始生而大吕十二月之吕二阳相继位虽居阴而气实应乎阳蕤宾五月之律一阴始生位虽居阳而气则属乎阴故蕤宾之生大吕实以阴生阳而宜上生者也自蕤宾一阴生而夷则七月之律无射九月之律气皆为阴自黄锺一阳生而夹锺二月之吕仲吕四月之吕气皆为阳故大吕生夷则为下生夷则生仲吕为上生是皆缘蕤宾上生而然此以阴阳理气言之而宜用上生者也宋陈祥道礼书注曰黄锺至姑洗阳之阳也林锺至应锺阴之阴也阳之阳阴之阴则阳息阴消之时故阳常下生而有余阴
常上生而不足蕤宾至无射阴之阳也大吕至仲吕阳之阴也阴之阳阳之阴则阳消阴长之时故阳常上生而不足阴常下生而有余周礼订义杨谨仲曰阳中之阳则下生而损一分至阴中之阳则下生者反当益阴中之阴则上生而益一分至阳中之阴则上生者反当损此二说者可以阐吕氏淮南之指而发蕤宾上生之蕴矣古之圣人制为十二律吕以配十有二月节四时之变明消息之机一皆本乎阴阳阴阳之辨精则理明而数备故律吕三分损益上下相生之法诚千古不易之至论也 律吕正义律吕之长损益相生篇曰自古论律吕者必先考黄锺之长黄锺之长定而十一律吕皆由此定律吕新书言黄锺九寸寸作十分为九十分又言黄锺九寸寸作九分为八十一分夫九十分乃黄锺之正数而八十一分原于管子弦音五声度分史记淮南子遂以为
管音度分新书虽兼取之而九寸之说实不可易但尺度不明则执九寸之说亦不能无失故定律吕之长必以单尺通之今尺比例推求然后真数可得以古尺言之黄锺九寸三寸损一得六寸为林锺林锺三分益一得八寸为太簇太簇三分损一得五寸三分三厘三毫三丝三忽三纤三微有奇为南吕南吕三分益一得七寸一分一厘一毫一丝一忽一纤一微有奇为姑洗姑洗三分损一得四寸七分四厘零七丝四忽零七纤有奇为应锺应锺三分益一得六寸三分二厘零九丝八忽七微六纤有奇为蕤宾蕤宾三分益一得八寸四分二厘七毫九丝八忽三微五纤有奇为大吕大吕三分损一得五寸六分一厘八毫六丝五忽五微六纤有奇为夷则夷则三分益一得七寸四分九厘一毫五丝四忽零九纤有奇为夹锺夹锺三分损一得四寸九分九厘四毫三丝六
忽零六纤有奇为无射无射三分益一得六寸六分五厘九毫一丝四忽七微四纤有奇为仲吕仲吕三分益一得八寸八分七厘八毫八丝六忽三微三纤有奇比之黄锺九寸不足一分二厘一毫一丝三忽六微六纤有奇以今尺言之黄锺之七寸二分九厘损益相生则林锺得四寸八分六厘太簇得六寸四分八厘南吕得四寸三分二厘姑洗得五寸七分六厘应锺得三寸八分四厘蕤宾得五寸一分二厘大吕得六寸八分二厘六毫六丝六忽六微六纤有奇夷则得四寸五分五厘一毫一丝一忽一微一纤有奇夹锺得六寸零六厘八毫一丝四忽八微一纤有奇无射得四寸零四厘五毫四丝三忽二微有奇仲吕得五寸三分九厘三毫九丝零九微四纤有奇至仲吕上生比黄锺原数不足九厘八毫一丝二忽零六纤有奇夫黄锺古尺之度所生律吕其分寸如彼
今尺之度所生律吕其分寸如此古尺之度为数多今尺之度为数少数多者横黍之所生数少者纵黍之所累数之多少虽异而管之长短则同今尺之七寸二分九厘正古尺之九寸也至于仲吕不能还生黄锺乃数之使然葢十二律吕上下相生损之渐少而益之不足故仲吕上生之变黄锺虽不及黄锺一分上下而其数仍与黄锺相近不得自成一律其声亦与黄锺相近不能自成一音细译其理下生而损上生而益损益之间数有消长亦如气盈朔虚之有闰分此古人所以以律吕配之寸二月也 律吕正义后编三分损益篇曰问阳律皆主下生阴律皆主上生汉志相生之法固然乃蕤宾夷则无射之律法宜下生然三分损益仅得其所生之吕之半必倍之而后其数合何也曰阴阳之道不可为典要其以六律为阳六吕为阴者因其所中之月而以奇者为阳
偶者为阴也实则自子至已六辰为阳自午至亥六辰为阴此则生于阴阳之大分而不以奇偶为泥者也如易之横图然其生于阳仪者有奇有偶其生于阴仪者亦有奇有偶凡奇皆阳凡偶皆阴此以奇偶为阴阳者也实则凡生于阳仪者无论奇偶皆阳之属凡生于阴仪者无论奇偶皆阴之属此又阴阳之大分不泥于奇偶者也以此推之则黄锺太簇姑洗三律于月则奇而又属乎阳辰之分故为阳之阳若蕤宾夷则无射三律于月虽为奇而已属乎阴辰之分故为阳之阴林锺南吕应锺三吕于月则偶而又属乎阴辰之分故为阴之阴若大吕夹锺仲吕三吕于月虽为偶而乃属乎阳辰之分故为阴之阳以阳之阳者而下生阴之阴者而上生自于阳损阴益之本法合若阳之阴阴之阳者则其法不能以无异故自吕览淮南以及通志其相生之法皆以蕤宾夷则
无射三律为上生大吕夹锺仲吕三吕为下生者以此也曰然则马班之说主于奇偶以定阴阳吕览淮南通志之说主于大分以判阴阳亦既各有所见矣将孰优耶曰天有辟阖之二运而后有十二辰之方岁有舒肃之二气而后有十二月之位则大分之阴阳所以括乎奇偶之阴阳者也故律吕相生朱子亦主吕览淮南通志之说者以此也曰如马班之说则损一而下生者六益一而上生者亦六其数适均如吕览淮南通志之说则损一而下生者五益一而上生者七其数不均今不从其均者而反从其不均者何欤曰此阳饶阴乏之秘乐理于是为至也今夫一日之间晷行地上者一百八十度于分为昼属阳行地下者亦一百八十度于分为夜属阴此其均焉者也然日未出地平十有八度而色已可辨日入地平十有八度而色始不辨是昼之度数凡二百一十有
六夜之度数仅一百四十有四故曰干之策二百一十有六坤之策百四十有四此阳饶阴乏验诸蒙景而最明者也且夫午虽阴辰而适奠正南之方故后天图以离位之而退坤于西南明姤阴虽始生于午而午实为阳明用事之会必至西南之未方而后纯属乎阴也蕤宾以阴辰之律而从乎阳其义亦犹是也由斯以谈则子丑寅卯辰巳以及次午之律皆以上生而属阳是阳居其七也惟未申酉戊亥之律皆为下生而属阴是阴仅居其五也赢绌之分明而扶抑之理得矣
△制造
康熙三十一年正月训谕羣臣正定律吕上御干清门取五声八音八风图展阅指谓诸臣曰古人谓十二律吕定而后被之八音则八音和奏之天地则八风和而诸福之物可致之祥无不毕至其言乐律所关如此其大而律吕之所从出不可不知如律吕新书所言算数专用径一围三法此法若合则所算皆合此法若舛则无所不舛矣朕观径一围三之法用之必不能合葢径一尺则围当三尺一寸四分一厘有奇若积累至百丈所差至十四丈有奇等而上之其为舛错可胜言耶因取方圆诸图指示诸臣曰所言径一围三止可算六角之数若圆围则必有奇零其理具在目前甚为明显朕观八线表中半径勾股之法极其精微凡圆者可以方算开方之法即从此出逐一验算无不脗合至黄锺之管九寸空围九分积八百一十分是为律本此旧说也其分寸若以尺言则古今尺制不同自朕观之当以天地之度数为准至隔八相生之说声音高下循环相生复还本音必须隔八此一定之理也随命乐人取笛合瑟次第审音至八声仍还本音上曰此非隔八相生之义耶以理推之固应如是至五十二年诏辑律吕理数诸书并考定乐器审定今营造尺七寸二分九厘为黄锺之度准损益相生之法制十二正律以和八音复以黄锺之积为本大而加分小而减分皆用黄锺之长与径相比成形制为同形管六百九十有六其法大者加至八倍则长与径各加一倍小者减至八分之一则长与径各减一半自八倍黄锺之管至正黄锺之律率以一倍递减自黄锺正积八分之七之管至八分之一之管率以一分递减而管体渐小声音易别故递减以倍者又有半积及目分之一八分之一之法递减以分者又有八分之三分半八分之二分半八分之二又加一分之四分之一八分之一又加一分之四分之三八分之三又加一分之四分之二八分之一又加一分之四分之一八分之一又加一分之八分之一之法自八倍黄锺至黄锺八分之一管之长短围径虽各不同而皆得名为黄锺每一黄锺各具同径之十二律吕各成一调之五声二变凡管乐之制皆由是出又有旋宫起调图谱以正管音有清浊二均弦表以定弦音备载律吕正义一律以昭成法
乾隆六年以律吕正义内尚少乐章字谱诏续辑后编于是研穷声律究极本源埙箎从箫为一谱笙从笛为一谱磬从钟为一谱琴与瑟各为一谱钟磬沿古用律吕箫笛从今用工尺凡祭祀朝会宴享及有声无字之乐章莫不别阴阳辨清浊声之高下奏之短长咸分刌而节度之而后圣祖之所为审音定乐制器协均者一一施诸实用矣
皇朝通典卷六十五
●皇朝通典卷六十六
乐四
○乐四
（臣）等谨按审度乃以正音和声必先制器故杜典于制造之后即继以权量八音二门顾律尺既亡前代所沿未必尽有当于古也我朝得黄锺真度以之审定衡量足以整齐物用以之制造乐器足以宣鬯元音故宫悬所列美备精详制作之隆洵有立极千古者矣
权量
八音
乐县
△权量
（臣）等谨案班固汉志于备数和声之后即继以审度嘉量权衡之篇隋书因之宋蔡元定律吕新书亦附之篇后顾古律既亡度量权衡之制无所折衷圣祖仁皇帝精研象数得黄锺真数而度量衡之制皆有以稽其同异而观其会通编之会典皇上复设嘉量于殿廷葢所以立经国之大端而审音之要道即于是乎在矣
顺治五年颁发斛式十一年饬遵部定法马私自增加者罪之十二年复位铁斛颁发各省十五年定各关秤尺务使准足不得任意轻重长短
康熙元年颁定新法马四十三年议定斛式并停用金斗关东斗五十二年御制律吕正义定度量衡律尺十寸为今营造尺八寸一分律尺权法重五钱今权法重二钱五分强律尺量法一斛二千龠为十斗今量法一斛二千龠为五斗圣祖仁皇帝庭训曰书云同律度量衡论语曰谨权量葢为禁贪风除斯诈所以平物价而一人情也今市廛之上闾阎之中日用最切者无过于丈尺升斗平法其间长短大小亦或有不同而要皆以部颁度量衡法为准通融合算均归画一则不同而实同也葢以大同者定制度而以随俗者便民情斯为善政自上古以迄于今几千百年度量权衡改易非一苟一旦必欲强而同之非惟无益于民生抑且有妨于治道此又不可不留心讲究者也乃以金银制为寸方着其轻重以为权量之准权制形圆以寸法定轻重之率量制形方以寸法定容积之率列之为表载入会典颁行
乾隆九年御制嘉量方圆各一圆制仿东汉嘉量之式方制仿唐张文收之式用今律度范铜涂金列之殿廷其上为斛其下为斗左耳为升右耳为合龠其重二均声中黄锺之宫亲为之铭并刻方圆度数于其上于是律度量衡之制了如指掌极制作之明备焉
△八音
金一
石二
土三
革四
丝五
木六
匏七
竹八
?金一【镈钟 编钟 方响 云锣 大铜角 小铜角 金 钲 金口角 铜鼓 铜点 钹 蒙古角 口琴 哈尔扎克 喀尔鼐 苏尔鼐】
镈钟周礼春官镈师注镈如锺而大乐器图镈钟十二各应律吕之音凡合乐以某律为宫则击本律之钟以宣之孟子所谓金声是也乾隆二十四年冬于西江得镈钟十一皇上命遵圣祖仁皇帝所定七寸二分九厘为黄锺之数参考本律倍半之法补铸其一足成十二又另铸镈钟十二以备特悬御制铭词镌识其上 编钟十六枚为一虡阴阳各八以厚薄为次第薄者声浊厚者声清故外形皆同一制而中空容积之多寡实体之厚薄依次递减之 方响十六枚以钢为之长阔皆一制亦以厚薄分清浊应十二正律四倍律以小钢槌击之 云锣十面共一木架厚薄有损益与编钟同即云璈也元史始见于宴乐 大铜角一名大号上下二截形如竹筒本细末大 小铜角一名二号上截如筒下截如角金边穿二孔以黄绒绦系于木柄左手提而右手击之 钲形如盆外用木匡钲边匡周俱平分三分各穿二孔以黄绒绦系之挂于项隋后卤簿皆有钲而形制不详通典则曰钲如大铜迭悬而击之通考则曰钲形圆如铜锣明制有金又有钲我朝因之金即锣钲则如锣而有边是则今之钲制自唐已然而今之金即宋之钲也 金口角旧名琐■〈口奈〉木管本小末大上下金口加芦哨吹之其名不知所自起或始于方言云 铜鼓边有二孔以黄绒绦悬而击之陈旸乐书谓昔马援征交趾得骆越铜鼓铸为马式此其迹也范成大桂海器志谓如坐墩而空其中两人舁行以手拊之声似鞞鼓则实始于岭南云 铜点制如铜鼓而小后世用以为点故以为名今之节奏先击点乃击鼓鼓再击乃击铜鼓则是点与铜鼓为应和亦犹将击鼓先击■〈申东〉也 钹中有孔以黄绒绦贯之两面相击以和乐始于隋九部乐唐乃用之燕乐唐末乐器散亡辽得之具于大乐元明史志不载此器今行幸用之 蒙古角亦名蒙古号木质空心上下二节末加镀金铜口雄雌各一雄者内径微大而声浊雌者内径微小而声清其长短皆相等唐书礼乐志金吾所赏有大角为魏之簸逻回即此 口琴以铁为之一柄两股中设一簧簧端点以蜡珠衔股鼓簧以成音 哈尔扎克回乐状类胡琴以椰为槽其末圆顶以马尾二缕为弦马尾弦下有钢丝弦另以圆木杆为弓以马尾为弦以弓弦轧马尾弦应钢丝以取声 喀尔鼐回乐状类洋琴木胎中空左端直右端曲左端上面施木梁以系钢弦之本钢弦之末施木轴入于右端立面孔内转其轴以定弦之缓急以手冒拨指弹之取声 苏尔鼐回乐一名琐■〈口奈〉状类金口角木管本大末小上下饰以金木管口上安铜管铜管上口安芦哨应笛声
（臣）等谨按蒙古角口琴等器皆蒙古乐国初时即已取用哈尔扎克喀尔鼐苏尔鼐诸器与革之达卜那噶喇丝之塞嗒尔喇巴十竹之巴拉满并回部乐我皇上德威远播西邮二万余里尽入版图其国俗乐器与高丽国俳喀尔喀乐并陈宴享方诸周礼鞮鞻之掌益昭无远弗届之休已
?石二【特磬编磬】
特磬尔雅大磬谓之磬周礼注特磬十二依辰次陈之以应其方之律朱子云钟磬有特悬者器大而声宏故于起调毕曲之时击之以为作止之节上皆言特磬即孟子所谓玉振是也乾隆二十五年西域耆定和阗贡玉可叶鸣球因命依律琢为特磬御制铭词镌识其上磬凡十二以俪镈钟 编磬十六枚同在一虡长阔皆同一制其厚薄则有损益应律与钟同明代圜丘磬用玉今祈谷坛亦用玉余俱灵璧石周礼簨饰以鳞今则钟簨以龙而磬簨以凤业亦如之其数必十六枚与编钟之阴阳各八同陈旸乐书谓古制不过十二其说非是
?土三【埙】
埙烧土为之朱漆绘金云龙垂五彩流苏为饰有黄锺埙大吕埙黄锺埙以八倍黄锺积为体大吕埙以七倍黄锺积为体皆顶上一孔前四孔后二孔律吕正义后编曰风俗通曰有四孔其二通凡六孔是必四孔之外又有二孔与四孔之二相通葢前四后二之谓故曰凡六孔朱载堉谓埙腰四隅各开一孔相对透明虽显四孔只是两孔之通则下文凡六孔句意不相承又云六孔即前三后二并吹孔之谓尤与所云四隅各开一孔者自相矛盾故知风俗通所云六孔者必四孔并通而为六非并吹孔为六也
?革四【建鼓 搏拊 大鼓 杖鼓 小杖鼓 手鼓 龙鼓 行鼓 导迎鼓 俳鼓 达卜 那噶喇】
建鼓以木为匡冒以革穿径为方孔以柱贯其中而树之趺趺上为座以受柱圆柱之上为托云以承鼓柱贯鼓上出以擎葢葢上压梁上植金鸾律吕正义后编曰考明堂位曰殷楹鼓周大射礼用建鼓隋志曰植而贯之谓之建鼓元史树鼓四每树三鼓中植以柱曰建鼓惟明会典则曰应鼓或以其度小于晋鼓而名之然孔颖达谓应鞞为应和建鼓则建省不当名为应也 搏拊如鼓而小匡上衔小金环以黄绒绦系之横置之趺凡合乐工人挂于颈以手击之律吕正义后编曰书搏拊琴瑟孔安国以搏拊为乐器蔡以为作用之名然周礼有令奏击拊下管之文则在各必有其器其用则鼓每一击搏拊再击以为应和之节 大鼓腹内安铜胆平悬架上律吕正义后编曰孔颖达谓悬鼓即大鼓陈旸谓后世大鼓即薣鼓然古鼓横悬于簨今则平悬于架似不同隋唐鼓吹有大鼓然用之大驾则非悬于簨虡可知宋有散鼓教坊鼓乐图皆平置与今相似 杖鼓上下二面木匡细腰以红漆竹片击之其制始于汉魏今有大小二种 小杖鼓元史谓之扎鼓左手持而右手击之葢后周杖鼓有三等之遗制 手鼓不知其所自起左手持而古手以槌击之周礼小师小乐事鼓■〈申东〉此或其遗 龙鼓匡绘五彩云龙四旁金铜镮系以黄绒绦陈则置鼓于架行则挂鼓于项历代卤簿鼓名不一古横悬有葢今平置有衣微不同 行鼓一名陁罗鼓上大下小匡贴金铜钉钹镮系以黄绒绦跨于马上下马陈乐则悬之于架按唐有三面鼓形如缸首广下锐冒以虺皮类此 导迎鼓制如大鼓而小匡绘五彩云龙腹内安铜胆四旁镀金环以黄绒绠举之 俳鼓朝鲜国乐制与卤簿龙鼓相似而微小两旁施铜环以黄扁绦系于项 达卜回乐木腔冒以革以手指击之 那噶喇回乐状类行鼓铁匡上大下小冒以革以二木杖击之
?丝五【琴 瑟 筝 琵琶 三弦 奚琴 六弦筝 胡琴 月琴 二弦 提琴 和必斯 轧筝 塞塔尔 喇巴卜】
琴前广后狭上圆下方通长三尺一寸五分九厘为黄锺四倍又三分之一弦长二尺九寸一分六厘为四倍黄锺之度凡七弦面用桐木底用梓木黑漆虚中岳山集尾用紫檀徽用螺蚌为饰以漆金几承之 瑟前广后狭面圆底平中高首尾俱下通长六尺五寸六分一厘为九倍黄锺之度弦长四尺三寸七分四厘为六倍黄锺之度弦凡二十有五通体桐木黑漆身绘云龙首尾绘锦边绘云梁用紫檀弦孔用螺蚌为饰以漆金架二承之 筝似瑟而小十四弦各随宫调设柱和弦以谐律吕通体用桐木金漆梁及尾边用紫檀弦孔用象牙为饰唐书言十三弦或十二弦制不可考今十四弦则五声二变为七倍之故为十四也 琵琶曲首长颈广腹圆背四弦其制大小不等四象十三品多以意为迁就弹者难之 三弦方槽圆角冒以蛇皮木柄下曲贯槽中止直与槽面平通体用紫檀山口及轴用象牙柱用竹定弦取声各随宫调其制不知所自起唐书有龙首琵琶云头琵琶皆三弦饰以虺皮则似亦唐制 奚琴刳木为体二弦以木杆系马尾轧之 六弦筝陈旸谓天宝中史盛作六弦琵琶今蒙古筝六弦意亦唐制 胡琴似琵琶而下锐龙首皮腹背有脊棱二弦以木杆系马尾轧之元史胡琴如和必斯卷颈龙首二弦用弓捩之弓之弦以马尾则胡琴亦奚琴类是也但槽端彼方此尖槽面彼覆以木此冒以皮微不同 番胡琴椰槽竹柄二弦以竹弓系马尾施弦间轧之较奚琴制微短彼槽以木此以椰彼柄以木此以竹彼轧以木杆此以竹弓 月琴八角木槽而微凹其面柄贯槽中四弦覆手曲首似琵琶通体用紫檀槽面用桐木本名阮咸王圻三才图绘曰元行冲以其形似月声似琴名月琴今人但呼曰阮 二弦方槽底面有孔木柄曲首覆尾如琵琶又似三弦但鼓方耳 提琴圆木为槽上冒蟒皮而空其下竹柄贯槽中柄端刻木为龙首柄有王环贯四弦于其中槽面正平设柱以承弦竹片为弓马尾双弦夹四弦间而轧之 和必斯似琵琶而狭小直柄曲首四弦柄下腹背如芦节通体用桐木 轧筝似筝而小十弦以木杆轧之元史礼乐志■〈?秦〉如筝七弦有柱用竹轧之则筝亦轧筝之类 塞塔尔回乐木槽通柄槽如茄形面平下圆冒以革柄而平背圆两侧有八轴丝弦二双钢弦一单钢弦六应丝弦以取声 喇巴上回声状类胡拨木槽通柄丝弦五钢弦二上端曲向后以施弦轴柄槽形似半瓶曲柄两旁施五轴通五丝弦而击于轴以手冒拨指弹之应钢弦以取声
?木六【柷 敔 拍板拍 番部拍】
柷所以起乐上阔下小状如方斗三面正中各设圆鼓以受击一面开圆孔以出音椎用绿漆八楞律吕正义后编曰考击之法郑樵谓有椎柄连底旁开孔内手于中击之本于郭璞及通典唐志之说但连底挏之令左右击则是铃铎之属其器应俯而不应仰至内手孔中撞之则其器又应高而不应卑今用郑康成说投椎其中撞之其一面有孔者殆如琴瑟底之有孔以取声非便于内手其中也 敔所以止乐状如伏虎背上有二十七龃龉通体有红黑斑纹趺以金漆旁施两耳以置籈籈以竹为之律吕正义后编日击敔之法先三击首而后戛其背唐宋已然朱载堉谓不必潻击首三声第以传注无击首之说耳然古制多不可考据今稽古故从其旧 拍板用坚木为之六片以黄绒紃联之左右各三片合击以为乐节周礼春牍应雅皆节乐之器后世代之以板魏晋以来已有之元惟用于燕乐明始用于丹陛乐 拍紫檀板四片以弦合三片为一束执一片拍之 番部拍紫檀板三片以二片为一束执一片拍之拍小子拍板番部拍又小于庆隆舞拍其用则同
?匏七【笙】
大笙十七簧下接紫檀木以代匏为管本攒众管于一匏而共一吹口每管设簧以取音小笙之制如大笙而四管无簧故簧止十三管律吕正义后编曰笙为匏音其以木代匏者笙之音以簧不以匏列管匏中取其能纳气以鼓簧耳以匏为笙音固清越但质不坚不能经久故以木代之而与匏音亦无差别至簧数之多寡汉魏诸儒皆谓十二簧郭璞谓大笙十九簧小笙十三簧宋书谓南蛮笙有十六簧陈旸乐书始言宋大乐笙并十六簧又言唐乐图所传有十七管笙有十二管笙后周郑译献十六管笙李照作二十四管笙孟蜀进三十六管笙而宋史乃曰巢笙十九簧和笙十三簧皆用十九数而以管之长短声之大小为别十三簧者曰闰余匏九簧者曰九星匏七簧者曰七星匏律吕精义疑十九簧者名竽又名巢十三簧者名笙又名和诸说固自不同而小笙十三簧则未之有异其为古制无疑然今小笙十三簧有无簧之四管实亦十七管大笙十七簧而四管不用实亦十三簧耳葢管之必以十七者所谓以象凤翼而止用十三簧者以声止十三而无十七也
?竹八【排箫 箫 笛 箎 管 画角 胡笳 觱篥 巴拉满】
排箫十六管为一具即十二正律加四倍律也律吕正义后编曰管皆用竹两旁管长参差渐短如两翼然蔡邕及三礼图皆主二十四管十六管隋宋元志明会典皆止十六管然则今之排箫葢古箫之小者十六管备阴阳二均足旋宫之用与编钟编磬相应有架古以竹为之今用木亦自宋以来相传之旧 箫即古之笛体用紫竹箫笛之制古法皆用角律黄锺者阳律一均之正宫而姑洗其正角大吕者阴吕一均之清宫而仲吕其正角故用姑洗箫应阳均用仲吕箫应阴均以配排箫之音最为和协 笛即古之横吹体用芦竹用与箫同以姑洗笛协排箫阳律一均之用以仲吕笛协排箫阴吕一均之用 箎体用竹间缠以弦吹口之上塞之令气不泄周礼笙师注郑司农云箎七孔礼图曰九孔广雅隋书孔疏贾疏皆曰八孔宋史明会典曰六孔今定一孔上出五孔向外一孔向内一孔在底近底下出并开二孔统计为十孔除吹孔底孔与二小孔不数则为六孔 管用坚木或骨角为之两端象牙为饰大管以姑洗律为体小管以黄锺半积同形管为体各设哨于管端大管九孔小管八孔葢六孔巳具七音八孔则七音兼二清声九孔则七音兼四清声也 画角木质空心腹广端锐设木哨入角口吹之 胡笳本角音今上下用角即古角遗制 觱篥喀尔喀乐即唐芦管但多金口 巴拉满回乐状类头管以木为之本小末大饰以金木管上口安芦哨应笛声
八音之外又有二麾黄帛为之其制见于唐志历代因之举之而乐作偃之而乐止故麾虽非乐器实乐器之纲 戏竹一对二人执之立丹陛上举以作乐偃以止乐其制始见于元史礼乐志言长二尺余明制则长一丈一尺二寸朝会导迎皆用之我朝因明之制葢丹陛乐无柷敔乐设太和门上惟有戏竹在丹陛上视其开合以为作止之节举而合向则乐作偃而开植则乐止也戏音麾与麾同
△乐县
凡郊庙暨社稷等各坛庙祭祀皆乐部太常寺协律郎设中和韶乐用镈钟一编钟十有六特磬一编磬十有六建鼓一柷一麾一敔一琴十瑟四箫十笛六排箫二箎六埙二笙十搏拊二笙二节二干戚羽钥各六十有四司乐协律郎乐工序立乐县之次歌工立乐工之次乐舞生文武八佾分行序立东在歌工之左西在歌工之右凡乐作止舞进退均协律郎执麾引之诸祀乐器并同惟镈钟特磬各随其应用宫调其位次诸祀皆东西分列惟朝日坛夕月坛则南北分列又案太岁坛则用琴四瑟二箫四笛四笙四箎二不设旌节先师孔子庙则用琴六瑟四箫六笙二箎四不设节舞用羽钥三十有六余并同皇帝躬祀南郊卤簿鼓吹导迎乐器前部大乐大号四小号四金口角四和声署史十有二人鼓吹大乐金二金钲四钹二鼓二点二笛四云锣二管二笙二金
口角八大号十有六小号十有六金钲四画角二十有四棡鼓二十有四横笛十有二拍板四杖鼓四金二棡鼓二十有四署史六十有八人民尉百七十有六人画角前棡鼓后导迎乐戏竹二管六笛四笙二云锣二鼓一板一皇帝躬祀北郊卤簿鼓吹导迎乐器前部大乐大号四小号四金口角四和声署史十有二人鼓吹大乐大号八小号八金钲四画角二十有四棡鼓二十有四横笛十有二拍板四杖鼓四金二棡鼓二十有四署史六十有八人民尉百六十有四人余同南郊凡亲祭太庙暨社稷等各坛庙并同皇上耕耤司金司鼓司板司笛司笙司箫各六人工歌禾词者十有四人先农坛建鼓一琴四瑟二箫六笛六笙六杖鼓二方响十有六云锣二拍板二皇后躬桑童监歌采桑词者十人司金司鼓司板司笛司笙司箫各四人皇帝时巡致祭方岳编钟编磬建鼓
一柷一麾一敔一琴四瑟二箫四笛四排萧二笙四埙二箎二搏拊二不设舞佾其余羣祀则和声署设乐鼓一笙一管二云锣二笛二板一朝会之乐皇帝御殿乐部和声署设中和韶乐镈钟一 【正月至十二月各按十二律吕特磬同】编钟十有六特磬一编磬十有六建鼓一琴四瑟二箫四笛四埙二箎二排箫二器各一人笙八搏拊二麾一柷一敔一器各一人歌生四人丹陛大乐大鼓二架方响二虡云锣二箫二笙管各四杖鼓拍板各一器各一人司戏竹二人銮仪卫率官校设卤簿鼓吹大乐棡鼓二十有四金二杖鼓四拍板四横笛十有二棡鼓二十有四画角二十有四金钲四小号大号各八署史六十有八人民尉百六十有四人画角前棡鼓后皇太后宫皇后宫并内监设乐镈钟特磬俱用南吕余器同皇帝筵宴中和韶乐丹陛大乐陈设如朝会仪设清
乐二部每部笙二笛二云锣二杖鼓一手鼓一拍板一庆隆舞乐琵琶八三弦八奚琴一筝一节拍各十六司抃十六人 【 世德舞德胜舞等并同】笳吹乐笳一胡琴一筝一口琴一番部合乐筝琵琶三弦和必斯番部胡琴笙管笛箫云锣二弦月琴提琴轧筝拍各一高丽国俳笛一管一鼓一喀尔喀部乐觱篥四阮四回部乐达十一那噶喇二哈尔扎克一喀尔鼐一塞塔尔一喇巴卜一巴拉满一苏尔鼐一皇太后筵宴同皇帝巡幸铙吹乐器大铜角八小铜角八金口角八云锣二龙笛二平笛二管二笙二金二棡鼓四铜点四钹二行鼓二蒙古角二皇帝亲征鼓吹大乐器金二金钲四钹二点二鼓二笛四云锣二管二管二笙二金口角八小号八大号八亲征祭纛乐器蒙古角十有六海螺二百凯旋郊劳铙歌乐器金四大铜角四小铜角四锣二铜鼓二铙四钹四
小钹二金口角八花腔鼓四得胜鼓四海笛四管六箫六笛六笙六箎四云锣四人各一器司铙歌二十人凯歌乐器方响一钹二杖鼓二管十二点二笛四笙四箫四大钹二云锣四司乐器共四十八人司凯歌十二人大阅乐部陈设铙歌鼓吹大乐于行宫门外御营左右设蒙古画角十鸣角军二十有一人其前设五旗诸主蒙古画角十鸣角军二十人承传鸣螺亲军十有二人汉军骁骑火器营汉军鸟鎗营背金五鸣金兵十人鼓一舁鼓兵四人击鼓兵二人骁骑火器号螺五鸣螺兵五人鸟鎗营号螺十有三鸣螺兵十有三人护军鸟鎗营骁骑鸟鎗营并号螺十鸣螺兵十人前锋营号螺五鸣螺兵五人骁骑营号螺十鸣螺兵十人护军营号螺六鸣螺兵六人
皇朝通典卷六十六
●皇朝通典卷六十七
乐五
○乐五
（臣）等谨按杜典所载诸议皆有关乐制之文我朝律吕正义二编广大精微无非阐明乐律之奥今谨登与乐制相发者数篇而张照回奏二札采入律吕正义后编者并为录入古今乐律源流之概亦藉此可见云
用四倍声议
五声必兼二变议
管弦分均议
还宫无哑钟议
三大祀及常朝用律不同议
回奏乐律札子
回奏丹陛乐导引乐用鼓起音札子
△用四倍声议
律吕正义后编乐问四倍律篇曰问古以十二正律不足于用必加以四清声而后成乐此晋唐以来至于朱子蔡季通未之有改者也今乃不用半黄锺半太蔟半大吕半夹锺而用倍夷则倍无射倍南吕倍应锺如谓十二律伶伦制之不应复加四半声则加四倍声于黄锺大吕之上无异于加四半声于无射应锺之下也如使可加则何不仍其旧制而必务其异于古欤况黄锺为元首之象与其加倍律于上何如加半律于下欤曰黄锺者应乎气之始而实应乎声之中中则必有始今不始之求而于末续之以中为始则中失其中而黄锺于是乎非黄锺而以大蔟夹锺姑洗之间当黄锺矣葢历汉唐宋元明而无人为破其惑也夫言大乐者必曰元声正声中声黄锺之声中之中也中之中即正中也故曰正声从此正中之声以执其两端而数乃由以起则此正中之声乃元声也然而此声必有上必有下上之固至于无射应锺矣上之非加四倍律则黄锺不得为中之中四倍律者乃自然而然而毫非人力之所能为也若夫天地之性必至于中之中而后能生生而不穷冬至子之半天心无改移中之中也一阳初动处万物未生时则谓之始也固宜故自律之通于数者言之则黄锺固始也固元首也不特星官家舍冬至无以推步即音律家不得黄锺之真度又何以推知四倍律之真度若其考击之间则音必更唱迭和如轮转虚然后可以为乐则黄锺为宫固必处乎中之中也即至应锺为宫亦未尝越此正中之声之度也然欲令黄锺之声处乎中之中非加四倍律其曷由此数千年之袭谬至圣祖仁皇帝而重开者也
（臣）等谨按前代用乐皆以四半声足十二正律之用夫黄锺为中声以四半声续之于末则中失其中顾自汉唐以来无人为破其惑圣祖仁皇帝学贯神枢特揭律吕应倍不应半之义改用四倍声一洗自来沿袭之谬记曰大人举礼乐则天地为昭此本朝之乐所以立隆千古也
△五声必兼二变议
律吕正义后编乐问五声二变篇曰问变宫变征备而后七声全今还相为宫除调之法以六律六吕还转为变宫变征而除去不用则何不并变宫变征而去之乎曰二变在角征羽宫之间无之则五声自不能转有之则五声又不能调及其还相为宫也前之二变皆成正声又别出二正声以为二变如黄锺为宫则蕤宾为变征倍无射为变宫矣迨太蔟为宫则前之正征夷则又为变征为蕤宾之变征为角矣前之正宫黄锺为变宫而倍无射之变宫为羽矣迨姑洗为宫则前之正征无射为变征而夷则之变征又为角矣前之正宫太蔟为变宫而黄锺之变宫又为羽矣推而至于无射为宫莫不皆然推而至于阴吕六均亦莫不皆然是则二变迭相为用而又何尝不用哉今谓二变不用而欲去之则将以何者定为二变而去之哉宋史乐志仲冬之月以黄锺为宫太蔟为商姑洗为角蕤宾为开征林锺为征南宫为羽应锺为闰宫季冬之月以大吕为宫夹锺为商仲吕为角林锺为闰征夷则为征无射为羽黄锺为闰宫余月还转仿此虽以律从吕以吕从律本于京房不同今法而五声二变则同也随苏夔难郑译曰月令所载五音不言变宫变征七调之法所出未详译日周有七音之律汉志天地人四时为七始黄锺为天始林锺为地始太蔟为人始姑洗角于时为春蕤宾变征于时为夏南吕羽于时为秋应锺变宫于时为冬若不以二变为调则四时不备故每宫必立七调也唐祖孝孙张文收等因五音生二变因变征为正征以变宫为清宫一宫二商三角四变征五征六羽七变宫其声由浊至清为一均唐书具载之矣乐律纂要亦云五声得变而后成均犹四时得闰而后成岁乃自然之理虽圣人不得而增损之也葢五岁再闰共六十二个月而仍止一百二十中气节气犹夫二变处角征羽宫之间共七声转相为宫而仍止五声则是用于不用之中惟有此不用乃能迭相为用有如闰法之为天然而非人事之矫强也五岁不能无再闰则五声不能无二变矣
△管弦分均议
律吕正义后编乐问弦名假借篇曰问名由义起律也者一成而不可变故可用此以律彼而名之曰律今在管清浊二均分用在弦又清浊二均同用则律之不足以为律矣毋乃失其律乎曰弦度非律也弦之音乃应律耳黄林太南者本钟名也吹管而应何钟则以何钟之名名其管管以黄林太南名本假借也度弦而协何律则又以何钟之名名其弦之分位弦之以黄林太南名又假借之之假借也夫钟名之所以可假借以名管者以钟音之本出于管伶伦吹管而得十二声之分乃写于钟以纪之而曰黄曰林曰太曰南等十二音今之凤箫十二管各一音其音固即十二钟之音则以十二钟之音名其管固吻合也即横笛直笛以一管而穴孔出声其所穴之处与中之容积分度既协则亦必应乎十二钟之音还以十二钟音名其管音必吻合也至于弦之出声由于手之弹按则与管与钟固不侔矣虽依管律定其首音而二音以下依次暗移于是征羽变宫弦度得管阴吕之分者音与阳律应弦度得管阳律之分者音与阴吕应故曰钟名名弦音乃假借中之假借其所为黄林太南云者不啻算家以甲乙丙丁纪率近世以天地元黄编号也则虽曰黄锺为宫太蔟为商姑洗为角林钟为征南吕为羽应锺为变宫蕤宾为变征阴阳杂糅而亦非有两歧之说也若夫用乐之时则又并非清浊二均同用夫所为黄林太南云者特分其度而宫商角征云者乃是其音清浊之均在于定弦定为清均则清均矣定为浊均则浊均矣清弦与清管应浊弦与浊管应又安在其为弦与管异而有律失其律之诮哉
△还宫无哑钟议
律吕正义后编乐问还宫无哑钟篇曰问还相为宫则无哑钟之哨矣顾各祭祀或用律或用吕其用律音吕之一均仍哑钟也其用吕者律之一均仍哑钟也则如之何曰所谓哑钟者谓止奏一均其余各钟永不施用故谓之哑钟耳今圜丘用黄锺为宫则太蔟为商姑洗为角蕤宾为变征夷则为征无射为羽倍无射为变宫而大吕一均及蕤宾倍无射之二变设而不用方泽用林锺为宫则南吕为商应锺为角倍应锺为变征大吕为征夹锺为羽仲吕为变宫而黄锺一均及仲吕倍应锺之二变设而不用太庙用太蔟为宫则姑洗为商蕤宾为角夷则为变征无射为征倍无射为羽黄锺为变宫而大吕一均及黄锺夷则之二变设而不用合三大祀言之律吕并宣灿然大备三大祀既用黄锺林锺太蔟而夕月坛用南吕帝王庙用夹锺先农坛用姑洗以还宫之法十六锺固皆用之矣安得所谓哑钟之诮哉若谓用律则吕为哑钟用吕则律为哑钟则必十六钟一时并击而后可十六钟一时并击成何音调且古之编钟有二十八为一肆者有五十六为一肆者若必一时尽击之非惟不成律均亦恐无此手法此皆不待辨而自明者况一均虽有七音而变不用则击者止五钟耳又得以本均之二变而谓之哑钟乎按明任氏乐律志太仆丞张鹗言古人制十六编钟非徒示观美葢为还宫而设耳其下八钟为黄锺大吕太蔟夹锺姑洗仲吕蕤宾林锺其上八钟为夷则南吕无射应锺黄锺清大吕清太蔟清夹锺清此其悬钟次第及还宫之法虽与今法不符然而还宫之理则一也还相为宫则十六钟迭相为用迭相为用则不穷于用哑钟之疑可以涣然冰释乎
△三大祀及常朝用律不同议
律吕正义后编乐问三大祀篇曰问常朝之乐还相为宫而各坛庙又不用还相为宫何也曰义各有取也帝王御宇法天以出治故汉鲍邺言天子有食举之业所以顺天地养神明求福应也宜作十二月均以迎和气隋音乐志亦言古者人君皆用当月之律以取时律之声唐祖孝孙奏言朝贺飨燕皆宜随月用律为宫宋政和七年诏大晟府乐律随月用律右旋明大政记洪武三年定朝会宴飨乐舞之数凡奏乐曲皆按月律然则随月用律不自今始也古人以为宜然者非一人矣其不用者时为之非理应尔也又按月令之文天子所居所服典礼之大政事之繁无不与月律相符故能召天地之和协五行之序隋郑译苏夔请用十二律还相为宫而何妥沮坏之遂止用黄锺一宫致堂胡氏非之曰五音十二律犹十二支配十干所以变而不穷且宫为君商为臣
角为民征为事羽为物若独奏黄锺一均是有君而无臣民事物也不亦亢乎由是言之人君法天行健必当按月生律还相为宫先儒有定论矣至于坛庙之乐则乌可同日语哉周礼凡乐圜锺为宫黄锺为角太蔟为征姑洗为羽冬日至奏之圜丘则天神可得而礼矣凡乐函锺为宫太蔟为角姑洗为征南吕为羽夏日至奏之方泽则地亦可得而礼矣凡乐黄锺为宫大吕为角太蔟为征应锺为羽奏之宗庙之中则人鬼可得而礼矣此周礼之文虽难施于用然亦以见坛庙之乐宜各以其宫矣问者曰坛庙用乐各以其宫原本周礼固巳今祀圜丘何以不仿周礼用圆锺而用黄锺祀太庙何以不仿周礼用黄锺而用太蔟祀方泽仿周礼用林锺矣而律吕次第又与周礼互异何欤曰汉志言之矣黄锺为天统林锺为地统太蔟为人统故祀天用黄锺黄锺子天正也祀
地用林锺林锺未之冲丑地正也祀宗庙用太蔟寅人正也唐祖孝孙遵用其说最为近古可法也若夫隋奏黄锺以祀圜丘奏太蔟以祀方泽奏蕤宾以祀宗庙宋以夹锺之宫祀昊天以黄锺之宫献宗庙以林锺之宫祀地祗是皆附会经传参以臆见故揆之三统大义或合或否不可用也至于律吕次第与周礼互异者朱子曰周礼所称是降神之乐自是四乐各举其一言之注家之说非也隋音乐志牛宏姚察许善心刘臻虞世基等亦言后周之时以四声降神虽采周礼而年代深远其法久绝不可依用先儒解释既莫知适从且此四声非直无商又律吕乖次以之为乐无克谐之理今古事异不可行也明何瑭乐律管见曰周礼圜锺为宫之说或有别法今无所考阙疑可也然则周礼之不可附会亦古之人言之详矣今师其意不必泥其文可也曰然则何以不用月
律也曰若以月律言则圜丘之祭以建子之月其用黄锺不待言矣方泽之祭以建午之月于法当用蕤宾也阴而用阳律非其质矣况林锺固蕤宾之吕坤位在未又万古不可易者也太庙之祭大祫于建丑之月于法当用大吕时享以四孟之月于法当用太蔟仲吕夷则应锺若与朝会同义则十二律吕阙其七人神同制已非所以尊神况又阙也故惟太蔟一均寅为人正人本乎祖为宜用之宗庙也综诸儒之说酌古今之宜则坛庙用乐各以其宫义至精当与常朝之乐以月律还相为宫并行不悖可也
△回奏乐律札子 【 乾隆六年尚书臣张照奏】
伏蒙天语垂问古乐今乐雅乐俗乐之变律度量衡之曷由同乐音乐字之本末同异编钟倍律及有设而不作之故臣章句鲰生不学操缦其于律吕日剽耳食而非有真得于心承问茫昧震惧失图切惟古乐自周而废仲尼以前鲁犹守之季札观乐载在左氏迨师挚适齐在鲁者亦遂沦坠论语所记记乐亡也魏文侯与子夏问答语在乐记时去师挚适齐未远列国犹有吉光片羽至于七国入秦而澌灭尽矣虽然观子夏言乐与音相近而不同则知乐之与音犹识之与性性不离识不涉识识不同性不异性乐不离音不涉音音不同乐不异乐识在则性固无所亏音在则乐亦无所阙性虽无亏而必俟空有双融始能见乐虽无阙而必俟欲净理纯始可作纵使抟拊考击之法笙镛钟鼓之制于今泯焉而宫商角征羽出于天然非人力之所得与则岂世代今古
之所可殊古乐安得而亡况黄锺之管曾经圣祖仁皇帝考定而乐器制度散见于经史者犹可沿流以溯源哉惟在人存政举而己乐经曰以乐德教国子中和祗庸孝友以乐语教国子兴道讽诵言语以乐舞教国子舞云门大卷大咸大磬大夏大濩大武臣闻之师曰体中达和所谓至德也敬业有常所谓敏德也仁孝友悌所谓孝德也此与师氏之教同养士之本也兴者于物兴怀道者自述其意所谓诗言志也倍文曰讽以声节之曰诵所谓歌永言也发端曰言答述曰语所谓君子于是语于是道古也云门以下黄帝至周历代之乐也葢乐德则以义理养其心乐语则以声音养其耳乐舞则以舞蹈养其血脉古人所谓以乐教者如此所以声音之道与政通也后世不知乐为教之事故其职领于有司而已学士大夫鲜有知者则其精微之旨不传而徒索之铿锵节
奏已不足以和神人况太常工人记其髣髴用之郊庙者存什一于千百耳其施之民间曰用莫非子夏所谓及优侏儒猱杂子女则其所化之民所成之俗当何如耶此固有教养亿兆之责者所为蒿目乎斯世也然则三代以下非古乐之不可复特无复之之人耳得其臣如万宝常如蔡季通者又不用于彼时若我朝列圣相承功成治定恭遇圣祖仁皇帝心契天地之秘手握声气之元考定黄锺正历古之讹谬则又有君而无臣迄于今普天之下雅颂之声未作而淫乐郑声亦未放此我皇上所为抚世而兴叹也溯自列国时古乐既废俗乐繁兴桑间濮上之音流入宫掖左氏所称撞钟舞女吴越春秋所载越夫人教舞史记所载优旃优施之属自朝廷以至闾巷以娱心志以悦耳目莫不用是惟郊庙所用则畧存古乐之铿锵百姓不得而知则谓之古乐亡也亦宜非
乐亡也乐教亡也使铿锵之节露于古而即可谓之古乐则孔子不当云乐云乐云钟鼓云乎哉矣使器必蒉桴土鼓歌必鹿鸣四牡而后可谓之古乐则孟子又不当曰今之乐犹古之乐矣孔孟之言必同而无异则古乐在今匪存而匪亡断可识矣迨汉高祖入秦有制氏者世隶太常记其度数叔孙通因之制为汉乐高祖好楚声唐山夫人为安世乐实楚声用之房中安世乐秦名寿人或曰即关睢之度数至文帝时以奉高祖祠庙而楚声又混入古乐矣汉武帝以讴者李延年为协律都尉造新声制乐章述已功德陈之宗庙为太乙天马等歌汲黯谏丞相公孙氏斥黯诽谤先儒以古乐之亡断自汉武焉嗣后俗乐音节尽入古乐如油入面世愈久愈不可考历代虽欲修明无征不信人自为说莫能断其是非史氏但以用之宗庙朝廷者曰古乐雅乐其虽在朝廷而本
出于里巷者谓之今乐俗乐依古有雅乐部俗乐部前明以来亦有太常部教坊部其源流沿革文虽烦赜而亦具有条贯濂溪周子有言乐声淡而不伤和而不淫入于耳感于心莫不淡且和焉淡则欲心平和则躁心释此数语者状古乐之音最为明尽失目之司视也口之司味也凡悦目悦口之物未有不败道而伤生何独于耳而有殊故凡乐声激烈慷溉流荡靡曼则耳必悦之若淡且和何悦之有古之作乐于以养德后之作乐于以悦耳所以三代而下朝廷之上奋然欲正乐复古者屡矣而卒不能者葢以反乎周子之言而未尝于此加之意欤至于度也量也权衡也皆本于律尚矣黄锺为声气之元象数之本度量权衡皆于是受法度量权衡正而人生日用万事筦焉
皇上深惟事本而期四海之同诚立政之要也按汉书律者分寸尺丈引也本起黄锺之长以子谷秬黍中者一黍之起积一升二百黍之广度之九十分黄锺之长一为一分十分为寸各自其十以升于引而五度审矣量者龠合升斗斛也本起黄锺之龠用度数审其容以子谷秬黍中者千有二百实其龠以井水平其概合龠为合十合为升各自其十以升于斛而五量嘉矣权衡者权重也衡平也铢两斤钧石也本起黄锺之重一龠容千二百黍重十二铢两之为两二十四铢为两十六两为斤三十斤为钧四钧为石历代诸儒考古制者胥以此为鼻祖焉夫黄锺元声自在天壤而造律之尺难得其真蔡元定律吕新书所载有周尺汉刘歆铜斛尺蔡邕铜钥尺建武铜尺魏杜夔尺晋田父玉尺始平古铜尺汲冢玉律尺刘曜土圭尺刘宋钱乐之浑仪尺后魏元延明尺后周玉尺梁景表尺隋开皇水尺五代王朴律准尺宋和岘尺李照尺胡瑗阮逸尺邓保信尺大晟乐尺共二十种其同异则宋史详之至于量周制则见考工记■〈〈卤，
仌代乂〉上木下〉氏为量章汉制则见汉书律志至梁陈则以古升五升为一斗后周获晋古玉升仿其制颁天下径七寸一分深二寸八分重七斤八两以彼时宫斗较之多三合四勺隋开皇以古三升为一升大业后复古升嗣后史无其文至于权衡汉志虽详而不知其器之何似石勒十八年造建德殿得圆石有铭曰律权石重四钧同律度量衡云又后魏景明中并州人王显达献石铜权一校具有铭二七十九字识者云皆王莽所造也梁陈以前犹依汉古称齐以晋宋时一斤八两为一斤开皇时以三斤为一斤大业中复古称贞观时铸铜斛与古玉尺玉斗同符玉尺玉斗藏于大乐署武后时亡之宋淳化间诏以秬黍依古法较定权衡史称其制为精备颁之天下奸弊无所措元明两朝无闻焉我圣祖仁皇帝心通天矩学贯神枢既以斗尺称法马式颁之天下
又凡省府州县皆有铁斛收粮放饷一准诸平违则有刑又恐法久易湮且古法累黍定度度立而量与权衡准焉度既不齐黍数即不合躬亲累黍布算而得今尺八寸一分恰合千二百黍之分符乎天数之九九于以定黄锺之律尺既定矣又恐不寓诸器则法不可明乃于御定数理精蕴书内载其法以金银制为寸方着其轻重而度与权衡之准了如指掌雍正九年列之为表载入大清会典颁行天下诚百世以俟圣人而不惑焉我皇上以度量权衡天下犹有未同勤惓垂问仰见平均四海之至意臣以为在今日非法度之不立在奉行之未能请命有司按表成造尺秤法马斗斛颁行天下再为申明违式之禁务使画一并令直省将会典内权量表刊刻颁布使人人共晓或亦同之之一法也夫五方风气不齐民俗所便各异然在官者有一定之程则能以我之至齐
者齐彼之不齐而不齐者亦齐其所不齐亦无害臣昔闻于圣祖仁皇帝者如此今蒙圣谕虞舜巡狩同律度量衡唯其时亦有不同者是以同之若其皆同何同之有然而在我者安可不同至哉圣言信乎先圣后圣其揆一也臣又谓立法固当深讲而用法自在得人度量权衡虽同而官司用之入则重而出则轻以为家肥其鄙陋更甚者转以此为国利譬如平粜以谷贵故平其价也往者有司转就民间贵价之数畧减五分以卖官米则加以银色法马使费之数必转贵于现在之贵价矣于是米价以平粜而愈贵鄙陋之见曰此乃国之利也否则曰如此乃可告无罪也岂不与平粜之意适相反耶行之在上如此百姓至愚必以为度量权衡国家本无定准浸假而民间各自为制浸假而官司转从民制以为便此历代度量权衡所以不同之本也夫期民间之恪守先从
官司之恪守始臣愚见如此伏候皇训至十二律五声工尺乐字同异臣谨会同和硕庄亲王校定声律谨按孟子曰不以六律不能正五音是知六律六吕所以为五声之筦凡物之声有低有高低可至于希微高可至于霆震皆声也而不可以为乐故以六律六吕筦之去其两端而用其中则其声成文乐记所谓声成文谓之音也音有清浊愈浊则亦愈低愈清则亦愈高划高低为五分谓之宫商角征羽然而天数五地数五五音之间必各有半声自然之理也尔雅云宫谓之重商为之敏角谓之经征谓之迭羽谓之柳即半声也即有律之必有吕也又此五音必有余分闰位而余分闰位必在阴阳互易之地故必又有二变亦自然之理也合五音二变谓之七音则国语所谓以七同其数也然国语所谓七同者谓自子至午七律皆阳律也而自午至子亦有七律是故倍
五为十加二变为十二则六律六吕备二变又各有阴阳则二七为十四十四位成则阳律七阴律七可以比音而乐之矣乐记所谓比音而乐之谓之乐也夫黄锺宫也而大吕即为清宫太蔟商也而夹锺即为清商姑洗角也而仲吕即为清角至于蕤宾一阴生矣而时方五月阴尽午中而即生于午故蕤宾为变征而林锺则为清变征夷则征也而南吕即为清征无射吕也而应锺即为清羽十月阳气尽矣而阳无可绝之理故应锺至黄锺之交又有半黄锺半大吕之位为变宫清变宫然后声音旋转不穷与造化同符焉皆非人之所能为也自然之理也自黄锺以至半黄锺名之曰律自大吕以至半大吕名之曰吕其自宫与清宫以至变宫变清宫者则皆音之名也律以筦音音以协律然论其名则异举其实则同也乐工记数不便于用则以其声相似之字而又笔画
少易于标识者易之为十四字其曰工者即宫黄锺也其曰仜者即清宫大吕也其曰凡者即商太蔟也其曰■〈亻凡〉者即清商夹锺也其曰合者即角姑洗也其曰六者即清角仲吕也其曰四者即变征蕤宾也其曰五者即清变征林锺也其曰乙者即征夷则也其曰亿者即清征南吕也其曰上者即羽无射也其曰仩者即清羽应锺也其曰尺者即变宫半黄锺也其曰伬者即清变宫半大吕也查■〈亻凡〉字仜字亿字仩字伬字五者本无其字则知其止以记数而即黄锺等律即宫商等音非实有是字别有义例又可知矣然而其来旧矣楚词大招曰四上竞气极声变只则周末己有之也上声歌注曰或用一调或用无调一者乙字无音五字则梁时又有可证也但其位分虽有十四而阳七阴七阳自为阳阴自为阴不相参杂则虽十四而仍止七也又七音必
旋相为宫调乃可转而又必除去二音调乃可成则七音仍止五音也然则虽加二变为七而仍止于五虽倍五为十而阳为阳阴为阴亦仍止于五也其编锺一架上八下八上为阳律下为阴律向来考击之节若南郊庙祀及临朝大典皆用黄锺为宫若北郊月坛则用大吕为宫用黄锺为宫则止击上钟不击下钟若用大吕为宫则止击下钟不击上钟临期以下钟易置上位而击之非下八钟不击也掌仪司向无应击下钟之典是以不知下钟亦有时而击若太常寺乐工则知之矣然而其所以然之故则各不能知也若上八钟内又有三钟不击则以八钟原止七音黄锺为宫即当以倍夷则起调为上字调倍无射蕤宾夷则三钟不入调无可考击是以不击将来元旦节若以太蔟为宫则三钟皆当考击而黄锺夷则无射三钟又当不击矣是上三钟亦有不击者因历
来俱以黄锺为宫故为考击之所不及而非设而不作也儒生不知音律谓黄锺为声气之元万物之母郊庙朝廷必须用黄锺为宫否则有碍不知黄锺为宫其第一声便是下羽除征不入调外商角羽声必胥迭用若声声皆是黄锺则晏子所谓琴瑟专一谁能听之况大武之乐即是无射为宫载在国语无射乃阳律之穷而武王用之则十二月各以其律为宫无所不可亦明矣况明代及我圣祖仁皇帝未经考订黄锺以前并称以黄锺为宫及考定之后始知一向误以太蔟为宫而明代盛衰不一我朝隆盛如斯则迂儒之论不足信又甚明但自黄锺以上音必渐高自黄锺以下音必渐低其八音谐和与否非历试不能明晓容（臣）等详悉查考办理再行请旨谨先将源委具陈伏候圣训
△回奏丹陛乐导引乐用鼓起音札子 【 乾隆六年十一月尚书臣张照奉】
本月初十日臣等奉上谕今按中和乐及坛庙所用之乐皆柷起而敔之鼓以节之惟丹陛乐与夫导引之乐则用鼓起音此始自何时意书云下管鼗鼓谓堂下之乐也丹陛导引皆堂下乐故乐工等误用鼓起耶即今俗乐亦皆用鼓起可细查其颠末也钦此
（臣）等谨按会典中和韶乐乐器图有柷敔丹陛乐器图无柷敔乐必有作止之节柷作之敔止之今丹陛乐无柷敔故以鼓为作止也丹陛乐所以无柷敔者明代无之今因之也明代所以无者古者堂上堂下皆柷敔至隋时以四镶乐柷敔同时并奏转至喧杂遂废不用唐季并废堂柷敔宋仁宗因王珪言下礼官议始置堂柷敔而堂下仍无之四镶乐犹今丹陛乐所谓堂下之乐也故丹陛乐无柷敔相沿至今至夫不用柷敔即以鼓起众音者鼓为众音之帅其来旧矣周礼太师大祭祀帅瞽登歌令奏击拊注云击拊瞽乃歌也拊形如鼓以韦为之着之以糠又云下管播乐器今奏鼓■〈申东〉注云鼓■〈申东〉管乃作也■〈申东〉小鼓也汉风俗通曰鼓者郭也春分之音也万物郭皮甲而出故为之鼓又汉白虎通曰鼓震音也万物满盈震动而生其本在万物之始耶故谓之鼓是知鼓为众音之帅也学记曰鼓无当于五声五声弗得弗和以比学之于五官师之于五服然则以之为作止以之为节奏宜矣国语曰革木一声汉宋诸儒皆谓金石丝竹匏土悉具五音若革与木则惟一声而已故八音之序以革木为最下然而高以下基洪由纤起质为文本一为万之母革之器为鼓为五音之节奏木之器为柷敔为五音之作止无柷敔则鼓可代亦自然之序若拊鼓即是古乐中之拍板以为乐句拍板木音也堂下之乐及今俗乐以拍板代古乐鼓之用犹夫以鼓代古乐柷敔之用皆原于革木一声之理也
皇朝通典卷六十七
《清朝通典》 兵典（068～079）一百卷 （清）高宗 敕撰
●皇朝通典卷之六十八
兵一
○兵一
（臣）等谨按历代设兵各有因革损益惟唐府兵为较善我朝八旗之制开国之初先编立四旗以统人众寻以远近归附日广增建为八旗然犹统满洲蒙古汉军之众而合于一也其后户口日繁又编蒙古八旗设官与满洲等编汉军八旗设官与满洲蒙古等共为二十四旗以旗统人即以旗统兵凡隶乎旗者皆可以为兵非如历代有签派召募充补之烦而后收兵之用也越自宝箓攸归中外一统复设绿旗营以统汉兵盖本朝建旗辨色以相胜为用于是五德兼全五行悉备内而京营则有亲军前锋骁骑护军步军之分或用上三旗或兼用八旗外而直隶各省驻防兵用八旗各标及营汛兵用绿旗百数十年增损随时悉臻尽善迩者西陲底定式廓版图列戌开屯规模益远至于外藩诸部奔走偕来分职编旗与内八旗相等有大征伐并帅师以从尤为柔远之鸿图迄于无外者也兹谨叙兵制分八旗驻防绿营藩部四门而以恩恤军令军政教阅军器马政依类备载德威并着简练至精真所谓法良而意美矣
八旗兵制上
△八旗兵制上
太祖高皇帝辛丑年初设四旗曰黄旗曰白旗曰红旗曰蓝旗以纯色为辨每旗下以三百人为一牛彔辖以牛彔额真一人
（臣）等谨按是年为编牛彔之始嗣设固山额真梅勒章京扎兰章京等官至顺治十七年定固山额真为都统梅勒章京为副都统扎兰章京为参领牛彔章京为佐领雍正元年以八旗都统印信额真二字
国语作主字解非臣下所得滥用改为固山按班 甲寅年定八旗之制以初设四旗为正黄正白正红正蓝增设四旗为镶黄镶白镶红镶蓝 【 黄白蓝均镶以红红镶以白】合为八旗都率满洲蒙古汉军之众每三百人设牛彔额真一人五牛彔设扎兰额真一人五扎兰设固山额真一人每固山设左右梅勒额真二人时满洲牛彔三百有八蒙古牛彔七十六汉军牛彔十六行军时地黄则八旗并列分八路地狭则八旗合一路而行
天命五年改设八旗官分总兵官为三等其副将参将游击亦如之各牛彔额真俱为备御官每牛彔下设千总四人
天聪八年定八旗官名谕凡我国官名皆当易以满语勿仍袭汉语旧名今悉为厘定五备御之总兵为一等公一等总兵官为一等按班章京二等总兵官为二等按班章京三等总兵官为三章按班章京一等副将为一等梅勒章京二等副将为二等梅勒章京三等副将为三等梅勒章京一等参将为一等扎兰章京二等参将为二等扎兰章京游击为三等扎兰章京备御为牛彔章京旗长为专尼达凡管理不论官职管固山者即为固山额真管梅勒者即为梅勒章京管扎兰者即为扎兰章京管牛彔者即为牛彔章京管巴雅喇推额真即为推章京管巴雅喇扎兰额真即为巴雅喇扎兰章京嗣后皆照我国新定者称之又定八旗兵名谕满洲蒙古汉人前此骑步守哨等兵虽各有营伍未分名色故止以该管将领姓名称为某将领之兵今宜分辨名色永为定制随固山额真行营马兵为阿礼哈超哈巴雅喇营前哨兵为噶布什贤超哈驻防盛京兵为守兵预备兵为援兵各城寨兵为守边兵旧蒙古左营为左翼兵右营为右翼兵旧汉兵为乌珍超哈元帅孔有德兵为天佑兵总兵官尚可喜兵为天助兵
（臣）等谨按阿礼哈超哈为骁骑营之始巴雅喇为护军营之始噶布什贤超哈为前锋营之始乌珍超哈为汉军之始天佑天助兵后俱归入汉军 九年设蒙古八旗以八年所获察哈尔部千余户及是年察哈尔来归各官并壮丁三千二百余名编审人丁及旧喀喇沁壮丁分为蒙古八旗其旗分为满洲八旗同每旗设固山额真一人梅勒章京扎兰章京各二人分辖所编牛彔
崇德二年分汉军为二旗以满洲各户下汉丁共一千五百八十户令旧汉兵之将领官统之分为左右翼二旗其旗色皆用皂每旗设固山额真一人辖所编牛彔 四年分汉军为四旗定旗色一以皂镶黄一以皂镶白一以皂镶红一纯用皂色每旗设固山额真一人梅勒章京二人扎兰章京四人牛彔章京十八人 七年设汉军八旗定旗色与满洲八旗同每旗设固山额真一人梅勒章京二人扎兰章京五人
顺治元年定满洲蒙古汉军八旗于京师内城分置以为拱卫其方位镶黄正黄旗居北方正白镶白旗居东方正红镶红旗居西方正蓝镶蓝旗居南方左翼自北而东自东而南镶黄旗在安定门内正白旗在东直门内镶白旗在朝阳门内正蓝旗在崇文门内右翼自北而西自西而南正黄旗在德胜门内正红旗在西直门内镶红旗在阜成门内镶蓝旗在宣武门内以寓制胜之意
（臣）等谨按八旗之制实我朝开国经武肇造之始基兹纂兵典恭载简端用昭创建式垂世守以后详稽会典并则例按门胪载庆巩固于万斯年焉
领侍卫府
八旗骁骑营
八旗前锋营
八旗护军营
御营向导
圆明园八旗护军营
?领侍卫府 【 顺治初设】
领侍卫内大臣六人 【 镶黄正黄正白上三旗每旗各二人】内大臣六人散秩大臣无定员一等侍卫六十人二等侍卫一百五十人三等四等侍卫二百七十人宗室侍卫一等九人二等十八人三等六十三人 【康熙三十七年增设宗室侍卫无定员雍正七年定制共九十人并入三旗随班行走】 蓝翎侍卫九十人 【每侍卫十人各设什长一人即于什长及两翼班领署班领内定以十二人随印协理事务】
御前侍卫干清门侍卫 【 于三旗侍卫内简用】 汉侍卫 【雍正五年定例亦分一二三等及蓝翎于武进士内简用】 皆无定员主事一人笔帖式十二人贴写笔帖式十五人亲军校七十五人 【镶黄旗十五人又下五旗移入十人正黄旗十五人又下五旗移入十一人正白旗十五人又下五旗移入九人】 亲军九百九十五名 【三旗满洲蒙古每佐领下亲军二名镶黄旗二百二十四名又下五旗移入一百三十名正黄旗二百二十四名又下五旗移入一百三十五名正白旗二百三十名又下五旗移入一百十七名内以七十五人为亲军校三旗亲军每旗选六十名随侍卫班入直余皆随三旗护军营护军校护军一体直宿当差】 凡宿卫之制更番轮直三旗侍卫各分六班班分两翼【 镶黄旗为左翼正黄旗为右翼正白旗半为
左翼半为右翼】各设侍卫班领一人署班领一人侍卫三十人宿卫干清门内右门为内班昼坐门禁夜守扃钥散秩大臣一人侍卫亲军十人宿卫中和殿侍卫什长三人侍卫亲军三十人宿卫太和殿为外班以领侍卫内大臣一人总统之内大臣散秩大臣二人随班入直如驻跸行营以内大臣一人散秩大臣二人入直御前大臣侍卫及干清门侍卫分五班更番入直御营黄幔城旌门以侍卫班领一人署班领一人内班侍卫二十人前东西隅以侍卫班领各一人内班侍卫各十人后东西隅以署班领各一人内班侍卫各十人网城门内以侍卫什长三人外班侍卫亲军三十人宿卫若恭奉慈舆行幸皇太后行营正门以侍卫领班一人侍卫十人后隅署班领一人侍卫十人宿卫凡扈从之制后扈二人于领侍卫内大臣内简用前引十人于内大臣散秩大臣统
领副都统内简用豹尾班侍卫于三旗侍卫内选功臣后裔六十人日以二十人直后左门每乘舆出入以十人执豹尾枪十人佩仪刀侍于干清门阶下左右驾出豹尾班侍卫殿于后以领侍卫内大臣一人侍卫班领二人统之驾还宫随至干清门退还直皇帝御太和殿受朝前引侍卫二人自干清门后左门引至殿后止后扈大臣二人自干清门扈从【 如系 御前大臣则自 宫内随出后并门】前引大臣十人候于殿北阶下驾至按翼前导进殿由左右趋至宝座前北上东西面序立后扈大臣于宝座左右佥立豹尾班侍卫于宝座后左右南向序立皇上诣皇太后官行礼前引侍卫二人自干清门导至永康左门止前引大臣候于隆宗门内驾至按翼前导至慈宁门阶止豹尾班侍卫至门陛下左右墙角止立后扈大臣随升阶在后佥立驾还宫引扈如前遇
御门听政届时直班侍卫引有事各官由后左门入 【 日常入奏官亦均由侍卫引进】豹尾班侍卫于干清门阶下左右墙角立领侍卫内大臣直班内大臣侍卫于阶下立侍卫班领每翼一人于阶上左右楹前立御前侍卫随驾出同干清门侍卫于御座两旁立驾还宫御前侍卫随入余各退还直御经筵曰侍卫二人前导至又华门止后扈大臣随至宝座左右佥立御前侍卫干清门侍卫于宝座后两旁豹尾班侍卫于殿外阶下均左右序立如御前亭侍卫二人前导至降舆处止遇外藩来朝及召见外藩使臣或于便殿或于驻跸行宫前引后扈大臣皆侍班御前侍卫干清门侍卫直日侍卫班领豹尾班侍卫均于殿内按翼序立皇帝躬祀郊坛前引侍卫二人自干清门前导至午门外止前引大臣候于太和门北阶下驾至按翼前导后扈大臣随行自午门外
乘马至坛门外下马均佩刀引扈御辇前后执镫侍卫四人辇前执提炉侍卫二人皆步从辇后豹尾班执枪侍卫十人佩仪刀侍卫十人佩矢弓侍卫二十人以领侍卫内大臣一人侍卫班领二人领之建黄龙大纛二司纛侍卫什长二人以领侍卫内大臣或内大臣散秩大臣一人领之及坛前引大臣在圜丘坛三成阶上立方泽坛及日坛月坛于二成阶下立后扈大臣随升坛于驾后佥立豹尾班侍卫于坛内随门外序立祀祈年殿飨太庙前引大臣由左阶升驾入殿门于中门外一成阶上东西面序立后扈大臣随入于驾后佥立豹尾班侍卫于三成阶下立祀社稷坛前引大臣立于内壝门外豹尾班侍卫立于拜殿南门外展拜堂子前引大臣立于甬道北豹尾班侍卫立于祭神殿两旁祀先农坛前引大臣立于阶下豹尾班侍卫立于乐悬南遇驾耕耤御具服殿
前引大臣立于殿前阶上驾诣耤田引至耕所三推礼成引由观耕台午阶升于御座前左右序立遇大阅日前引后扈大臣均甲冑引扈豹尾班侍卫甲冑殿后御前大臣侍卫等均甲冑随行其次黄龙大纛行三旗亲军甲冑按次行驾御帐殿豹尾班侍卫按翼排列左右建黄龙大纛三旗侍卫亲军按翼环卫遇皇太后皇后妃嫔出入以干清门侍卫四人侍卫十人前导如出郊外前引侍卫二十人其余侍卫在豹尾班后扈从车驾巡幸御前大臣侍卫干清门侍卫皆从其六班轮直之侍卫以一班或二班随往如恭奉皇太后巡幸则三班随往日行以侍卫二十人前导二十人左右翊卫均属櫜鞬豹尾班侍卫二十人后从以领侍卫内大臣一人侍卫班领二人统之黄龙大纛前以领侍卫内大臣或内大臣一人散秩大臣一人侍卫什长二人领之余侍卫暨扈从各官均于大纛后以次行仍分令侍卫稽查踰越喧哗者御前擎盖以干清门侍卫更番执事遇恭奉慈舆行幸皇太后舆前均以侍卫前导翊卫后从如仪
（臣）等谨按侍卫班内有上驷院侍卫每旗七人司辔司鞍侍卫无定员隶上驷院其兼尚虞鹰鹞房鹘房狗房十五善射善骑射善射鹄善强弓善扑等侍卫各有专管统在三旗额内均无定员又銮仪卫亦系侍从武职设有掌卫事内大臣以下等官具详职官典其所属军尉仪刀弓矢殳戟用亲军豹尾枪仗马用护重蒙古画角用蒙古鸣角军其奉辇擎执仪仗各校尉由内府选充者为旗尉由五城选充者为民尉奉辇旗尉一百六十八人民尉六十人各执事旗尉二百四十六人民尉三百二十二人左右中前后五所民尉计一千三百二十八人驯象所民尉二百六人八旗汉军司更兵四十人均隶在军数谨附载于此
?八旗骁骑营 【 顺治初设】
满洲八旗都统每旗各一人副都统各二人骁骑参领各五人副骁骑参领各五人 【 康熙三十四年于每旗参领下增设委署参领雍正元年改名副参蒙古汉军八旗并同】 佐领无定员 【 随人户编设】每佐领下骁骑校一人领催五名 【 初制满洲及蒙古每佐领下设领催六名康熙四十三年裁一名】 骁骑二十名匠役二名养育兵 【雍正二年初设具详 恩恤门乾隆三十六年定额按三兵一缺八旗满洲共应一万七百九十八缺】
蒙古八旗都统每旗各一人副都统各二人骁骑参领各二人副骁骑参领各二人佐领无定员每佐领下骁骑校一人领催五名骁骑二十名匠役二名养育兵 【 干三十六年定额按三兵一缺八旗蒙古共应三千二百七十九缺】汉军八旗都统每旗各一人副都统各二人骁骑参领各五人副骁骑参领各五人佐领无定员每佐领下骁骑役一人领催五名鸟枪骁骑四十二名每旗藤牌兵一百名 【雍正二年汉军每佐领下设藤牌兵四名乾隆元年定汉军每旗设藤牌兵一百名六年定藤牌兵归并大营每旗百名于鸟枪手额内选取并简选参领一人散秩官骁骑校各二八领催五名令其管辖】 养育兵 【 乾隆三十六年定额八旗汉军仍照原额共应四千八百十三缺】
凡八旗序次镶黄正黄正白为上三旗镶白正红镶红正蓝镶蓝为下五旗行军搜狩以镶黄正白镶白正蓝四旗居左为左翼正黄正红镶红镶蓝四旗居右为右翼
凡八旗方位雍正六年奏定镶黄满洲蒙古汉军三旗自鼓楼向东至新桥自新桥大街北口城根向南至府学胡衕东口与正白旗接界正黄满洲蒙古汉军三旗自鼓楼向西至新街口自大街北口城根向南至马状元胡衕西口与正红旗接界正白满洲蒙古汉军三旗自府学胡衕东口与镶黄旗接界向南至大市街豹房胡衕东口西自皇城根飨东至大城根与镶白旗接界镶白满洲蒙古汉军三旗自豹房胡衕与正白旗接界向南至就日坊西自皇城根向东至大城根与正蓝旗接界正红满洲蒙古汉军三旗自马状元胡衕东口与正黄旗接界东自皇城根向西至大城根与镶红旗接界镶红满洲蒙古汉军三旗自羊肉胡衕与正红旗接界向南至瞻云坊东自皇城根向西至大城根与镶蓝旗接界正蓝满洲蒙古汉军三旗自就日坊至崇文门由金水桥向东至大城根与镶白旗接界镶蓝满洲蒙古汉军三旗自瞻云坊至宣武门由金水桥向西至大城根与镶红旗接界
凡城门直班之制内城九门安定德胜东直西直朝阳阜城崇文宣武八门各按官兵居住方位以八旗满洲蒙古汉军分直正阳门以八旗满洲蒙古轮直外城七门以镶黄旗直东便门正白旗直广渠门正黄旗直西便门正红旗直广宁门镶蓝镶白二旗直左安门镶红旗直右安门正蓝旗直永定门均派汉军雍正六年于八门城外增建营房仍按八旗方位每旗委满洲蒙古汉军官四人骁骑校四人骁骑满洲一百二十名蒙古四十名汉军四十名各旗均分为四班每班五日以委官一人骁骑校一人骁骑五十名令其更番居住看守十二年又定正阳门两旁城门即于看守八门官兵内八旗共委官四人骁骑校四人每旗各委骁骑十名按翼看守十日一次更代每日按翼各委兵十名昼夜巡宿以为常其汛守之制康熙二十二人定恭遇车驾巡幸八旗骁
骑营于内九门城上每旗增设汛六所于街道每旗增设汛十所内城各门于门内各增设汛一所正阳门八旗轮直其余八门八旗分设均委官兵看守乾隆五年复定恭谒陵寝及驻跸圆明园南苑等处并逢年节封印后照例于城上每旗设汛六所共四十八所委骁骑营官兵与城上步军营分汛相闲看守每旗于满洲蒙古汉军内会委参领一人约束如恭遇巡幸口外及远省则增设汛十五所将步军撤下分防大街巷口城上汛守悉易以骁骑营分委骁骑校领催骁骑昼夜巡宿以参领二人往来稽察凡各处看守之制户部银库委官一人领催二名兵十八名库后门委官一人兵十名颜料库委官四人骁骑校四人领催四名兵三十八名缎匹库委官二人骁骑校二人兵五十名以镶黄正黄正白三旗轮派工部节慎库以镶红旗官一人兵十名制造库以正红
旗官一人兵五名刑部赃罚库以镶蓝旗官一人兵十名宗人府库以镶白旗官四人兵四十名理藩院库以正蓝旗官二人兵二十名光禄寺库以正蓝旗官一人兵十名太常寺库镶红镶蓝二旗轮委官一人兵十名鸿胪寺龙亭以正红旗兵八名圆明园值月 【 今为直年】衙门左右翼各轮委领催一名兵五名海运仓以镶黄旗北新仓以正黄旗储济仓以镶白旗裕丰仓以镶红旗各委官二人领催二名兵三十八名旧太仓以正白旗南新仓以镶白旗兴平仓以正红旗富新仓以镶红旗各委官二人领催二名兵十八名万安仓以正红旗委官四人领催四名兵三十一名禄米仓以正蓝旗委官二人领催二名兵三十三名太平仓以镶蓝旗委官四人兵四十一名丰益仓八旗会派官二人领催五名兵四十五名皆兼用满洲蒙古汉军工部濯灵厂八旗汉军
轮派官四人兵二十名硝磺库满洲正红旗官二人兵二十名户部内仓满洲正白旗领催二名兵六名以上各昼夜看守喀尔喀馆围墙于喀尔喀到日委正白旗官二人兵十名馆门委正蓝旗官一人领催一人兵九名俄罗斯馆于俄罗斯到日八旗满洲蒙古汉军正设班房十六处每四处委参领一人每处委官一人兵十五名馆门轮委参领一人兵二十名外馆于马匹到日八旗满洲蒙古轮派官二人骁骑校二人兵二十名后黄寺于蒙古使臣及喇嘛来使到日八旗满洲蒙古轮委官一人兵十名昼夜看守均于回日撤退
凡防火之制顺治初年设八旗火班雍正八年定如失火在东南城令正蓝镶白二旗西南城令镶蓝镶红二旗东北城令镶黄正白二旗西北城令正黄正红二旗各率官兵往救禁城之内每翼令二旗救护步军营见某处失火即报知相近旗分乾隆六年复定八旗火班八处每处满洲蒙古汉军诸旗更番轮直以都统或副都统一人参领二人参领以下官八人领催八名骁骑七十二名如旗界及接壤之地有不戒于火者都统等即令直班官兵之半往救其余官兵仍留该班处备用
?八旗前锋营 【 顺治初设】
前锋统领左右翼 【镶黄正白镶白正蓝四旗为左翼正黄正红镶红镶蓝四旗为右翼】 各一人 【 或以王公大臣兼领】 前锋参领每翼各八人 【 每旗俱满洲蒙古兼用】前锋侍卫各八人 【 雍正三年定以左右翼前锋参领各一人前锋侍卫各一人随印协理事务】 委署前锋侍卫各四人 【干十七年增设即于前锋校或亲军校内选委给五品虚衔仍食原饷】 前锋校各四十八人 【 雍正三年定以左右翼前锋校各二人随印】 随印笔帖式各二人 【初制每翼各一人康熙四十六年裁雍正三年复增设】 蓝翎前锋长委署前锋校各四人蓝翎前锋长 【 每十人设长】各二十人鸟枪队长委署蓝翎前锋长各四人鸟枪队长 【 每十二人为一队】 各二十人前锋委署鸟枪队长各四人前锋八旗满洲蒙古每佐领下各二名 【自委署前锋校以下皆在兵数内】
凡宿卫扈从之制与八旗护军营一体派委 【 制详后护军营】其行在宿卫扈从前锋参领前锋侍卫共八人率前锋校前锋共二百二十人于御营前一二里外相度形势安设卡伦立前锋旗二以为门户左右以次列帐各于帐内巡警宿卫有于卡伦内行走者坐以军法次日各属櫜鞬控马于道旁排立候黄龙大纛过各乘马整队扈从
?八旗护军营 【 顺治初设】
护军统领八旗各一人护军参领每旗满洲十人蒙古四人 【 每旗设内司钥长一人署司钥长一人】 副护军参领如参领之数 【初设委署参雍正元年改名副参领三年定以每旗护军参领各一人副护军参领各一人随印协理事务】 委署护军参领每旗各七人 【乾隆十七年增设即于护军校或亲军校内选委给五品虚衔仍食原饷】 护军校八旗满洲蒙古每佐领下各一人 【 雍正三年定以每旗军校各二人随印】随印笔帖式每旗各二人 【 初制每旗各一人康熙四十六年裁雍正三年复增设】 门笔帖式镶黄正黄正白三旗各十人护军满洲蒙古每佐领下各十七名
凡宿卫之制景运门统领一人 【 以护军统领或前锋统领入直】 司钥长一人护军校三人门笔帖式二人阅门籍护军 【 即巴克什】一人护军十七人隆宗门协理事务参领一人 【 康熙六十一年增设统领一人雍正四年定以协理事务护军参领或前锋参领入直】 护军参领二人 【初制设参领一人康熙六十一年增定】 护军校三人门笔帖式一人阅门籍护军一人护军十七人后左门后右门护军参领各一人护军校各三人门笔帖式各一人 【门笔帖式初制未设后增定】 阅门籍护军各一人护军各十二人中左门中右门护军校各二人阅门护军各一人 【 阅门籍护军初制未设后增定】护军各八人左翼门右翼门护军校各二人阅门籍护军各一人 【 阅门籍护军初制未设后增定】 护军各八
人保和殿东西廊内库护军校各一人护军各四人 【乾隆十五年增设】 中和殿护军校二人护军三人东西廊护军校各一人护军各四人 【 康熙十六年于 中和殿设护军校护军后增定】太和殿体仁阁宏义阁护军校各二人护军各八人 【 皆康熙十八年增设】 太和门左右门亲军校各二人亲军各八人 【初制设护军校护军后改用领侍卫府所属之亲军校亲军】昭德门贞度门护军校各二人护军各八人协和门熙和门护军校各二人护军各八人苍震门启祥门护军参领各一人护军校各三人阅门籍护军各一人护军各十二人吉祥门及西北隅护军参领各一人 【 护军参领初制未设后增定】 护军校各二人护军各八人凝华门中正殿后门及东北隅东南隅护军校各二人护军各八人 【初制惟 吉祥门及
西北隅东北隅东南隅等处设护军后增定】 箭亭及北上门护军各二人护军各八人 【 皆康熙六十一年增设】文华殿门护军参领一人护军校二人护军八人银库行走章京一人护军校二人护军八人 【初制 文华殿及银库各用八旗骁骑营官一人领催一名骁骑九名干二十二年改用护军】紫禁城四门内磴道栅栏护军校各二人护军各八人午门护军参领一人左右门护军校各三人护军各十二人又左门阅门籍护军二人东华门西华门神武门护军参领各一人护军校各四人阅门籍护军各二人护军各十六人恭遇车驾行幸则于三门各增设统领或协理事务之护军参领及前锋参领一人 【雍正元年定每遇 行幸则 禁城西门各增设统领一人四年又改定今制】以上各委镶黄正黄正白三旗官军按日分班丑未
日为镶黄旗首班寅申日为镶黄旗二班巳亥日为正黄旗首班子午日为正黄旗二班卯酉日为正白旗首班辰戌日为正白旗二班各轮番直宿又有防范火班于雍正五年定遇有应用齐集之处令直班之护军统领司钥长等于左翼门等二十三处护军每处调二人共四十六名协同内府直班官兵前往阙左司司钥长一人护军校一人护军九人阙右门护军参领一人护军校一人护军九人 【 初制二门皆以步军守卫干十五年改用下五旗护军】端门天安门长安左门长安右门大清门护军参领各一人护军校各二人护军各十八人 【 初制三门皆以步军守卫雍正七年改用下五旗护军】 紫禁城外周围 【初制以骁骑营官兵守卫雍正元年改用下五旗护军】东华门西华门外以南令正蓝镶蓝二旗守卫东华门西华门外以北至城
角令镶白镶红二旗守卫北面一带令正红旗官军守卫周环设十六堆汛各参领一人护军校一人护军九人栅栏八座 【 乾隆十五年增设】各护军校一人护军九人以上各委镶白正红镶红正蓝镶蓝五旗官军按日分班甲乙日为正红旗班丙丁日为镶白旗班戊巳曰为镶红旗班庚辛日为正蓝旗班壬癸日为镶蓝旗班每旗各二日轮番直宿总隶于景运门直班统领稽察
凡传筹之制紫禁城内五筹递传每夕自景运门发筹西行过干清门出隆宗门循而北过启祥门迤而西过凝华门迤而北过中正殿后门迤北至西北隅迤而东过西北门顺贞门吉祥门至东北隅迤而南过苍震门至东南隅迤而西仍至景运门计十二汛为一周紫禁城外八筹递传每夕自阙左门发筹西行过午门出阙右门循而西经西一汛至南栅栏二汛迤而北经三汛一栅栏过西华门经一栅栏四汛五汛六汛至西北隅七汛迤而东经八汛一栅栏过神武门经一栅栏九汛东北隅十汛迤而南经十一汛十二汛十三汛一栅栏过东华门经一栅栏十四汛十五汛至南栅栏循而西经十六汛仍至阙左门计二十二汛为一周恭遇驻跸行营内外汛传筹亦如之
凡禁门启闭顺治初年定每车驾出入各门均启中门景运门直班统领率隆宗门参领祇承其事并令护军清跸每夕景运门直宿司钥长率官军自后左门后右门中左门中右门左翼门右翼门太和门昭德门贞度门以次验视扃钥午门以隆宗门护军参领东华门以苍震门护军参领西华门以启祥门护军参领神武门以吉祥门护军参领分视扃鐍毕各遗护军校纳钥于司钥长司钥长受验诸门钥汇贮于箧复加扃鐍诘朝各门校以次领钥启门日以为常雍正四年于景运门隆宗门东华门西华门神武门各颁阴文合符一扇传谕护军统领如遇夜有奉旨差遣及紧急军务应实时启门者俟大内持出阳文合符该护军参领即取阴文合符验明启钥仍报知统领苍震门启祥门等处遇阳文合符至门该参领即报统领亲赍阴文合符至门与阳文合符照验启门均于次日具奏乾隆十五年复定端门天安门大清门如紫禁城门之例每夕由阙左门直宿司钥长委护军参领一人验视扃鐍毕各门护军参领收钥遗护军校报于司钥长次日启门亦如之
凡门禁王公官员执事人等于紫禁城门不得擅行出入其准于应行之门出入者由直班官军询明放进如有无故溷入及滥携入滥纵入者分别议处各衙门官吏均于午门左门出入右门自王公以外不得擅行内大臣侍卫内务府等官及内廷有执事官与内府各执事人等准于禁门行走者均将姓名及所隶旗分佐领内管领造册咨送登籍于经由之门各置一通工匠服役人等则由大管衙门各给火烙印腰牌书姓名差役持为出入符验以护军之识字者专检门籍稽其出入籍内无名及不带腰牌者不准放入又每门设红杖二以护军二人更番轮执坐于门下亲王以下经行皆不起立有不报名擅入者挞之
凡扈从之制恭遇亲祀坛庙统领一人同内大臣散秩大臣侍卫等于豹尾班后管束驾诣南郊以八旗护军参领三十二人护军校护军八百人自午门起至斋宫分翼于辇路两旁清跸又以护军参领八人护军校护军八十人于神乐署周围清跸又以护军参领二人护军校护军二人于圜丘外周围清跸斋宫左门以护军统领一人上三旗司钥长一人护军参领一人护军校护军二十人直宿右门以上三旗协理事务参领一人护军校护军二十人直宿成贞门西大门以上三旗司钥长一人护军参领一人护军校护军二十人直宿斋宫外设十四汛以八旗护军参领六人每汛各护军校护军十一人巡守外坛西门外以下五旗护军参领二人护军校护军二十人直宿内坛西门以下五旗协理事务参领一人护军参领一人护军校护军二十人直宿如驾诣北郊辇路清跸之制同又以上三旗护军参领三人护军校护军六十人于坛外西门至内坛北门清跸以下五旗护军参领五人护军校护军五十人分令两旗于乐部宿处三旗于坛外西门外各清跸斋宫正门以护军统领一人上三旗司钥长一人护军校护军二十人直宿内北门内西门各以下五旗协理事务参领一人护军统领一人护军校护军二十人直宿斋宫外设十一汛以八旗护军参领八人每汛各护军校护军十人巡守如驾幸瀛台承光殿等处以上三旗护军参领十二人护军校护军三百人驾幸圆明园南苑等处以八旗护军参领三十二人护军校护军八百人均于经由之路按旗分翼排立清跸凡遇车驾经行城内以上三旗官军城外以八旗官军卫道清跸均由景运门直班统领计程远近随时酌委以统领一人率护军参领一人稽查回銮亦如之
凡行在宿卫扈从恭遇车驾巡幸视道里之远近日期之多寡每次合前锋营计之酌量分派以统领三人营总三人司其事康熙初年定每驻跸之地由向导总统等先期指示地盘护军统领营总各一人率护军参领护军校护军豫往同武备院卿司幄及工部官设帐殿御幄缭以黄髹木城 【康熙十年改用黄幔城】外为网城设南东西三旌门门建旗各二南正白东镶黄西正黄自东西门以后三面各设连帐护军统领率八旗官兵于网城门守卫去网城百步外八旗各设账房东四旗左翼西四旗右翼各按翼巡宿建镶黄护军纛于后正黄护军纛于右正白护军纛于左以领之路中设顿营或一或二亦由向道指定护军参领等预行张具每日御营辎重前行三旗营兵护军参领三人率三旗护军纛并行雍正元年定网城改用圆形周设连帐仍设三门
各建上三旗之护军旗二设汛九守以上三旗护军于网城外又设连帐一重形亦圆设四门亦各建护军旗二南建正蓝镶蓝旗各一东建镶白西建镶红北建正红旗各二设汛四守以下五旗护军均统以营总去营六十丈八旗各设账房五座由账房十二丈以外一应扈从官兵听其住宿乾隆二十年增定大营之制外方内圆度地纵二十丈六尺横十七丈四尺建黄幔城外加网城结绳为之黄色贯之以网高六尺阔八尺距幔城东南西各十八丈北十五丈设连帐百七十五座为内城建旌门三南门建正白金龙纛二东门建镶黄金龙纛二西门建正黄金龙纛二周围建镶黄金龙三角旗共四十有一司内旌门以上三旗护军参领六人护军校护军六十人设宿卫账房九座以上三旗护军参领九人护军校护军九十人司之距网城十二丈为外城设连帐二百
五十四座建旌门四南门轮日建正蓝金飞虎纛二镶蓝金飞虎纛二东门建镶白金飞虎纛二西门建镶红金飞虎纛二北门建正红金飞虎纛二外城周围东南面建正白金飞虎方旗西南而建正红金飞虎方旗东北面建镶黄金飞虎方旗西北面建正黄金飞虎方旗共六十司外旌门以下五旗护军统领八人护军校护军八十人设宿卫账房四座以下五旗护军参领四人护军校护军四十人司之外城东西为各部院官账房距外城六十丈周围设八旗营警跸账房四十座每旗各五每账房建护军旗各一东南正蓝旗西南镶蓝旗东北镶白旗西北镶红旗共四十以护军参领四十人护军校护军六百人分司警跸其建设大营幔城网城连帐用护军参领三人护军校护军八十人备用亦如之中路顿营纵广各二丈设黄幔城外加网城如大营之制以护军参
领二人护军校护军四十人豫往守卫其建设顿营则以护军参领一人护军校护军二十人如恭遇驾幸口外增用蒙古护军参领一人护军校护军二十人其随营传禁践踏田禾以护军参领八人护军校护军一百二十人指立市集以护军参领二人护军校护军二十四人督率刈草以护军参领一人护军校护军二十四人管辎重以护军参领三人护军校护军四十人建护辎重三旗纛三杆领以护军参领三人率持纛随纛护军校护军一百二十一人随行专护御用辎重护军参领一人护军校护军十人其每日扈从官军并于八旗内随时委用
?御营向导
总统无定员 【 以前锋统领护军统领八旗副都统兼任】 于八旗前锋营护军营内每旗选参领侍卫四人前锋校护军校前锋护军六人佐之
凡遇时巡省方以向导总统一人先期率官校诣车驾经行之地周览山川通桥梁夷险隘计程入告驾行佩櫜鞬前导每日驻跸后以次日程途及驻跸之所奏闻交行在兵部晓谕阖营回銮亦如之御营及顿营看城均由向导总统先期指示饬所在有司修治营盘
（臣）等谨按御营向导虽无专设之员而于翊卫之中责任綦重其随时简任者皆前锋营护军营官谨附载于两营之后
?圆明园八旗护军营 【 雍正二年设】
总统无定员 【 以王公大臣兼任乾隆十六年定以一人掌印亦由 特简】 八旗营总每旗各一人 【 乾隆十六年定以二人随印协理事务】 护军参领各一人【 雍正十年设干十六年定以二人随印协理事务】 副护军参领各二人护军校委署护军参领各四人护军校各十六人 【初制共八十人雍正十年增三十二人乾隆十二年增每旗各十六人十六年定以四人随印】 副护军校各十六人 【雍正七年初设七十二人十年增四十人乾隆十二年增每旗各十六人即于护军内选用】 笔帖式共四十人 【 雍正十年设即于护军内选用干十三年定以八人随印】护军共三千六百七十二名 【 初制设三千名乾隆十二年以京城护军移驻定额每旗各四百五十九名】 养育兵 【初制设九十六名乾隆三年增二百八十四名三十六年定额一千名】
圆明园护军营之制于禁苑周围建营房八所选京中八旗官军按旗驻札初定圆明园门汛警跸共百处日以营总四人副护军参领八人署护军参领十六人护军校护军千人入直夜传更筹十六恭遇驾至圆明园及还宫自圆明园至红桥以副护军参领署护军参领四人护军校护军八十人于路旁两翼清跸驾由水道自畅春园西南门经圣化寺至长春桥以营总三人副护军参领署护军参领十六人护军校护军二百四十人于长河两岸清跸乾隆四年改设圆明园门汛共七十六处日以营总二人护军参领二人副护军参领署护军参领十五人护军校护军七百六十人守卫畅春园增设门汛十九处日以营总一人副护军参领署护军参领四人护军校护军一百九十人守卫夜传更筹八如恭遇驾驻静宜园设门汛五十一处日以营总二人护军参领一人副护军参领署护军参领十三人护军校护军五百十人守卫夜传更筹十车驾往还均以营总三人护军参领三人副护军参领署护军参领二十人护军校护军五百二十人于经由之路左右清跸恭遇驾诣黑龙潭大觉寺行礼以营总三人护军参领三人副护军参领署护军参领十四人护军校护军七百人沿途清跸十年增设长春园门汛二十处日以护军参领一人副护军参领署护军参领四人护军校护军二百人守卫夜传更筹八十八年增设清漪园门汛六处日以副护军参领或署护军参领一人护军校护军六十人守卫如恭遇驾幸静明园等处以营总三人护军参领三人副护军参领署护军参领九人护军校护军二百四十人沿路清跸
皇朝通典卷六十八