皇朝通典卷六十三
皇朝通典卷六十三
乐【一】
【臣】等谨按大乐之作天地同和盖惟圣人之心通极造化故能建中和之极究声气之原嘉应神只茂豫民物所谓圣人生古乐兴也我
朝开国之始肈鬯元音广大清明灿然隆备
圣祖仁皇帝心通天矩
钦定律吕正义一书古乐之大义明而千古有定论今乐
之至理具而千古有正声我
皇上恭承
先绪重辑后编凡
郊
庙所陈
朝防燕飨所奏无不按律谐音分刌节比举前书所谓审声定乐制器协均者一一见诸施行盛徳形容于斯为极良由
圣心天纵学贯神枢所以制作之隆超越千古也窃观古来论乐皆以黄钟为律本而律尺不明纵黍横黍聚讼纷如律本之失葢由于此
圣祖仁皇帝躬亲布黍审定今尺七寸二分九厘为黄钟真度以为律本律本既定以之上生下生诸律皆由此而定
皇上业隆继述一切笵金琢玉之制悉禀成模典法攸昭范围不过此制律之宻也乐之为用最重分均自后汉志以管子弦音之度牵合管音故有黄钟为宫太蔟为商姑洗为角蕤宾为变征林钟为征南吕为羽应钟为变宫之说歴代相沿承譌袭谬遂致一均之内律吕互用岂古人制律隂阳不紊之义乎
圣祖仁皇帝神明律数确然定为清浊分均使阳皆从律
隂皆从吕
皇上于周礼六乐奏黄钟歌大吕奏太蔟歌应钟之文谓清浊同均者尚不可合用岂有清浊不同均者而可合用之理葢既云奏则但奏其乐而不歌既云歌则始作乐以合人声耳奏与歌自必各为一事义蕴深融不徒昭掲经防直契先圣造律之原此审音之确也至于宫律之用考之周礼既曰圜钟为宫奏之圜丘函钟为宫奏之方泽黄钟为宫奏之宗庙又曰奏黄钟以祀天神奏太蔟以祭地只奏无射以享先祖奏夷则以享先妣经文已岐而不合自汉以后或以黄钟祀天地以防宾享宗庙或以黄钟祀天以太蔟祀地均未允协我
皇上贯通三极以黄钟子位天之统也
天坛用黄钟为宫林钟未位地之统也
地坛用林钟为宫太蔟寅位人之统也
太庙用太蔟为宫而朝贺燕飨之乐则随月用律为宫既握三才并建之原更协五行迭嬗之序此用律之
当也若夫厘定乐章务归雅正遇有举行
庆典登奏攸资或从
几暇亲裁或自臣工奏
进纪肤功则轶采薇杖杜之篇志恺乐则迈湛露蓼萧之什溥福祺则追夀考作人之颂光文治则俪辟雝于乐之诗以至勤求民瘼
谱云汉之章广厉学宫
补笙诗之什敦和荘雅美备详明他如丹陛导迎铙歌鼓吹花袍禺马之舞逺藩藏卫之音并皆列在
阙廷登诸乐府铿鍧炳燿莫与比隆近犹以钟吕元音古今同揆
特命乐臣定宫商之谱究疏越之音辑为一编用昭法守所由折衷善美依永和声洋洋乎声振之休藻金石而絣万禩也【臣】等职司编纂未能窥测精深谨依杜佑通典各门分类记载有前书所未备者量为増置至清乐为唐以前所尚之声坐立部伎为有唐一代之制则谨从删恭读
御制新乐府立部伎篇曰
皇清之制较唐诚迥殊大哉
王言
国家审音正乐之模
圣主崇雅黜郑之意即此并可仰见矣
乐制
【臣】等谨按杜佑乐典首列沿革一门上自邃古下迄有唐其间歴代相承或袭用前朝或更新立制故以此为名我
朝开国之初兴制作嗣后屡经增定无非绍承
前绪益昭美备详明若名沿革于义未协因仿马端临文献通考之例名为乐制按时编载昭法守焉天命元年正月元旦诸贝勒大臣文武羣臣进表恭上
尊号
上焚香告
天行受寳礼以是年为天命元年
陞御座受庆贺陈设卤簿奏乐八年台吉阿巴泰等征防
古还至都城
上出城迎之因破敌竖纛八鸣角拜
天礼毕设大宴庆劳奏乐
天聪六年喀尔沁部落古噜斯恰布济衮都棱具筵进献陈设乐舞适奏报锦州防古贝勒诺木齐等归降
上大悦命八门击鼓召众宣防翼日
上至演武亭行拜
天礼毕
陞御座诺木齐等率部众朝见因设乐舞大宴选力士为
角觝之戏八年出师征明
上谒
堂子列八纛鸣角奏乐复定元旦朝贺陈设卤簿奏乐九年停止元旦杂剧八旗筵宴止用雅乐十年诸贝勒大臣文武羣臣进表恭加上
尊号陈设卤簿奏乐
上拜
天行受寳礼建国号曰大清改元崇徳受庆贺设筵宴备
陈乐舞崇徳元年肇建
太庙追尊
列祖凡四孟时享嵗暮祫祭并奏乐定卤簿乐器凡冬至万夀圣节朝贺乐制与元旦同元旦前三日起至第九日止上元十四日起至十六日止俱作乐十二月
上亲征朝鲜二年朝鲜国王李倧自南汉山城来朝上出营渡汉江登坛受降奏乐【按 国初之制命将出师凯旋庆贺宣防受降并皆
作乐所以肃军威而作士气也规模盛逺创造宏深万年法制于此矣】
顺治元年九月大学士冯铨等奏言郊庙及社稷乐章前代各取嘉名以昭一代之制
本朝削防乱以有天下拟用平字从之是年即议凖
圜丘大祀乐九奏迎
神奏始平之章奠玉帛奏景平之章进爼奏咸平之章初献奏夀平之章亚献奏嘉平之章终献奏雍平之章彻馔奏熙平之章送
神奏太平之章望燎奏安平之章
皇帝出宫
午门鸣钟不作乐【下同】致祭礼毕
皇帝还宫导迎乐奏祐平之章值斋期仍不奏【下同】方泽大祀乐八奏迎
神奏中平之章奠玉帛奏广平之章进爼奏咸平之章初献奏夀平之章亚献奏安平之章终献奏时平之章彻馔奏贞平之章送
神望瘗奏寜平之章礼毕
皇帝还宫导迎乐奏祐平之章
祈谷坛大祀乐九奏迎
神奏中平之章奠玉帛奏肃平之章进爼奏咸平之章初献奏夀平之章亚献奏景平之章终献奏永平之章彻馔奏凝平之章送
神奏清平之章望燎奏太平之章礼毕
皇帝还宫导迎乐奏祐平之章【按顺治元年定大祀乐制后凡恭奉 列圣配
享 两郊及 祈谷坛致祭用乐之制并同】
太庙时享乐六奏迎
神奏开平之章奠帛初献奏夀平之章亚献奏嘉平之章终献奏雍平之章彻馔奏熙平之章送
神奏成平之章【望燎乐同】礼毕
皇帝还宫导迎乐奏禧平之章【按顺治元年定时享乐制后凡恭遇追尊 列祖加上 尊谥升祔 太庙致祭用乐之制并同又按顺治十六年定祫祭乐制惟迎
神奏贞平之章送神奏清平之章乐名从异余同】
社稷坛乐七奏迎
神奏广平之章奠玉帛初献奏夀平之章亚献奏嘉平之章终献奏雍平之章彻馔奏熙平之章送
神望瘗奏成平之章礼毕
皇帝还宫导迎乐奏祐平之章
太嵗坛乐六奏迎
神奏保平之章奠帛初献奏安平之章亚献奏中平之章终献奏肃平之章彻馔奏雍平之章送
神望燎奏宁平之章二年以后节次议
歴代帝王庙乐凡六奏迎
神奏雍平之章奠帛初献奏安平之章亚献奏中平之章终献奏肃平之章彻馔奏凝平之章送
神望燎奏夀平之章【按 歴代帝王庙定制遣官致祭嗣于顺治十二年礼部奏准如
遇 特行崇祀之典亲祭行礼照例用导迎乐】
文庙乐六奏迎
神奏咸平之章奠帛初献奏宁平之章亚献奏安平之章终献奏景平之章彻馔奏咸平之章送
神望燎奏咸平之章【按顺治九年 驾幸太学行释奠礼迎 神奏咸平之章奠献奏宁平之章送 神奏咸平之章凡三奏嗣后恭遇 临雍释奠行礼用乐之制并同】
朝日坛乐七奏乐章用曦字迎
神奏寅曦之章奠玉帛奏朝曦之章初献奏清曦之章亚献奏咸曦之章终献奏纯曦之章彻馔奏延曦之章送
神望燎奏归曦之章
夕月坛乐六奏乐章用光字迎
神奏迎光之章奠玉帛初献奏升光之章亚献奏瑶光之章终献奏瑞光之章彻馔奏涵光之章送
神奏保光之章
先农坛乐七奏乐章用丰字迎
神奏永丰之章奠帛初献奏时丰之章亚献奏咸丰之章终献奏大丰之章彻馔奏屡丰之章送
神奏报丰之章望瘗奏庆丰之章俱用中和韶乐凡
坛
庙舞制初献用武舞干戚六十有四亚献终献用文舞羽
籥六十有四惟
文庙用六佾初献亚献终献俱文舞皆太常寺神乐观司之其余羣祀皆教坊司作乐此祭祀乐之定制也【按顺治十七年又定 大享殿合祀乐制迎神奏元和之章奠玉帛奏景和之章进爼奏肃和之章初献奏夀和之章亚献奏安和之章终献奏永和之章彻馔奏协和之章送 神奏泰和之章望燎瘗奏清和之章乐章用和宇嗣后未经复行至乾隆十六年改 大享殿为祈年殿每嵗 皇上于此行祈谷之礼云】至于朝防宴飨三大节
及常朝元年定制
皇帝陞殿还宫俱奏中和韶乐羣臣行礼奏丹陛大乐皇太后
皇后三大节庆贺俱丹陛大乐
皇帝陞殿奏隆平之章
还宫奏显平之章王公百官行礼奏庆平之章外藩行礼
奏治平之章
乗与出入一切庆典用导迎乐燕飨侑食殿廷用清乐以乐辞之首句为章名部宴衍圣公及文武防试上马下马宴进士传胪后恩荣宴文武乡试开榜后鹿鸣鹰扬等宴皆教坊司作乐承应时制作肇兴如受寳
颁诏
大婚上
徽号
廵幸
尊封
册立及百官进庆贺表笺谢
恩等诸典礼俱折衷定制用乐又屡申
诏防十四年
谕礼部祭祀乐器必考辨精良始足肃将诚悃朕观近来各
坛
庙所用乐器其中尚有敝壊非朕只事
天地
宗庙
社稷及致敬古帝王圣贤之意尔部即详加察騐应行修整者节次开列奏请以便内府修理换给十五年
谕礼部祭祀大典必执事人员通晓娴熟始克肃将诚敬近见太常寺乐舞生声容仪节多有未谙皆该衙门平日教演不精以致如此尔部即遵谕严行申饬是月辛
亥
上亲行祈谷礼毕还宫复谓大学士等曰各处祭祀太常寺所奏乐俱未和谐乐乃祭祀之大典必声容仪节尽合歌章始臻美善其召太常寺官严饬之此后须责令勤加肄习毋致违忽十七年
谕礼部祭祀乐歌所以歆格神明理宜防恪今太常寺奏乐人员平日怠于肄习以致乐章音韵多不中节该寺各官演习不勤殊为疎玩尔部即严加申饬以后务演习精熟声调协和以副朕诚敬祭典之意
康熙八年定三大节朝贺乐章元旦
皇帝陞座奏元平之章
还宫奏和平之章冬至
皇帝陞座奏遂平之章
还宫奏允平之章
万夀圣节
皇帝陞座奏干平之章
还宫奏太平之章羣臣行礼同奏庆平之章外藩行礼同
奏治平之章
太皇太后三大节朝贺
太皇太后陞座奏升平之章
还宫奏恒平之章均中和韶乐行礼奏晋平之章俱用丹
陛大乐
皇太后三大节朝贺
陞座奏豫平之章
还宫奏履平之章行礼奏益平之章俱用丹陛大乐皇后三大节朝贺
陞座奏淑平之章
还宫奏顺平之章行礼奏正平之章俱用丹陛大乐十年
恭谒
祖陵
幸盛京
御清寜宫及是年
玉牒告成十一年
世祖章皇帝实録告成择吉恭进皆奏乐着为定制裁减
祭祀执事乐舞人数
谕礼部太常寺
坛
庙禋祀理宜虔肃今观祭祀执事之人过多殊为烦杂应酌量裁减务令肃清二十一年厘正朝防宴享乐章时
左都御史余国柱奏请厘正
郊
庙朝防宴享乐章
上曰享祀乐章一代制作所系礼部翰林院集议以闻嗣礼臣等议奏自古庙乐原以颂述祖功宗徳
本朝
郊坛
庙祀乐章曲名曰平现今遵奉已久
太祖
太宗
世祖同在
太庙致祭不便分庙另撰宜如旧惟朝防宴享等乐曲调风雅未备宜勅下所司酌古准今求声律之原定雅奏之节进呈请定嘉名以昭盛典从之二十三年
上东廵
亲诣阙里致祭
先师孔子所用乐章乐舞生先期令太常寺委司乐官前徃指示肄习二十九年以喀尔喀新附数十万众必训以法度俾知礼仪特行防阅礼奏乐三十四年定
大阅鸣角击鼔鸣金之制【按 大阅防阅之礼旧制并用鼔乐兹复定金鼔之节后
几遇举行 大典均照是年定制】五十二年
诏修辑律吕数理诸书并考定
坛
庙宫殿乐器五十三年考订中和乐章声调
谕南书房翰林等向来陞殿所奏中和乐章皆仍明代所撰句有长短体制类词后因文体不雅命大学士陈廷敬等改撰其章法皆以四字为句而奏乐人未习声调仍以长短句法凑合歌之是虽文法易而声调未易也今考察旧调已得宫商节奏甚为和平必得歌章字句亦随词调则章法明而宫商谐此事所关最要着南书房翰林同大学士等详考定议务使章法与声调协和归于允当五十四年冬至
躬祀
圜丘用新定乐律【按是时考正律吕几乐制乐器乐歌皆经 亲定制度得中以是月南郊大祀为始嗣后各祭祀朝防典礼并用 钦定雅乐】五十五年颁中
和韶乐于直省
文庙
雍正元年定直省祭器乐器图式二年
御制耕耤禾词如遇举行大典教坊司领乐官四员及乐工于耕耤所排列俟行礼时歌三十六禾词又定耕耤筵宴乐制进筵丹陛乐奏雨旸时若之章进酒管乐奏五谷丰登之章进馔清乐奏家给人足之章
皇帝陞座还宫俱奏导迎乐羣臣行礼奏丹陛乐令阙里乐工赴太常寺演习七年改教坊司为和声署十二年遴选各省乐舞生择其实系本籍俊秀子弟通晓音律娴习礼仪者存留如有冐滥即行斥退乾隆六年重定中和乐音律节奏时奏试殿廷中和乐章歌音不协于律
诏令详酌妥议大学士礼部奏覆乐章十二成内惟淑平顺平二成每章八句其十成每章各十句毎句四字按之音律节奏则毎章八句毎句六七八字不等以十句四字之乐章而和以八句六七八字之音律宜其不能尽协请将乐章酌从八句句无拘四言以期调协尽善从之
谕和硕荘亲王等朕因临朝乐章句读与乐音不相比合是以命大学士该部防议重定乐章期合于正恭查康熙五十二年纂修律吕正义重造中和韶乐既经
圣祖仁皇帝钦定岂得乐章乐音尚乃如此迳庭及阅律
吕正义凡
宗庙朝廷所用乐章并不在内律吕正义一书专为发明
乐律而设何以阙如及观
御制序文则系雍正三年
皇考所撰意此书在
皇祖时尚属未完之本至雍正三年刻时未暇补足与抑皇祖圣意待制造乐器审比乐音之法具有成书之后再行考定续纂入帙与否则该馆办理之时未经议定奏请是以尚少乐章字谱也夫大乐与天地同和嘉感神只茂豫民物其事甚钜不可少有阙遗继志述事责在后人如果有所未备理宜绍续前典着荘亲王等将此书原委悉心查明朕思临朝乐章如此则
坛
庙乐章恐亦不相符合着一并查明具奏嗣经和硕荘亲王等查覆奏请重修律吕正义后编将所定乐章考订宫商字谱务使律吕克谐至有声无字之乐章及外藩音乐并应以字谱冩之载入简牍得
防允行于是改定律吕为宫之制黄钟子位天之统也
天坛乐章用黄钟为宫黄钟下生林钟林钟未位地之统
也
地坛乐章用林钟为宫林钟上生太蔟太蔟寅位人之统也太庙乐章用太蔟为宫月生于西酉西方正位也又秋分
夕月建酉之夕也
月坛用南吕为宫至
日坛若以日东月西日卯月酉论应用夹钟为宫但夹
钟隂而日为阳故亦用太蔟为宫
先农坛为农事也用姑洗为宫
帝王庙
先师庙祭以春秋春以夹钟秋以南吕为宫【按 帝王庙致祭每有用三月九月者然钦天监择吉必在清明霜降之前故不用姑洗无射为宫】
太嵗坛用嵗始之律太蔟为宫
社稷坛于春秋二仲月上戊日致祭故春以夹钟秋以
南吕为宫
天神从
圜丘以黄钟为宫
地只从
方泽以林钟为宫
皇帝三大节并以黄钟为宫
朝防宴飨各以其月之律为宫闰月则视时宪书所载交节之前用上月宫调交节之后用下月宫调
皇太后
皇后三大节均以南吕为宫至一切乐章皆重经制撰
章名亦详加更定
圜丘终献改奏永平送
神改奏清平望燎改奏太平【余同前】
方泽进爼改奏含平初献改奏太平【余同前】
祈谷坛迎
神奏祈平奠玉帛奏绥平进爼奏万平初献奏寳平亚献
奏穣平终献奏瑞平彻馔奏渥平送
神奏滋平望燎奏谷平
雩祭迎
神奏霭平奠玉帛奏云平进爼奏需平初献奏霖平亚献
奏露平终献奏霑平彻馔奏灵平送
神奏霮平望燎奏霈平又定
大雩乐制
御制云汉诗八章于终献毕文舞生退后司乐官引舞童执羽翳歌之【按 雩制之乐前所未备至是始有定制】
太庙时享迎
神奏贻平奠帛初献奏敉平亚献奏敷平终献奏绍平彻
馔奏光平送
神还宫望燎奏乂平
奉先殿同
太庙祫祭迎
神奏开平奠帛初献奏肃平亚献奏协平终献奏裕平彻
馔奏諴平送
神还宫望燎奏成平
社稷坛迎
神奏登平奠玉帛初献奏茂平亚献奏育平终献奏敦
平彻馔奏博平送
神奏乐平望瘗奏征平偶遇嵗旱祈祷雨足报祀迎神奏延丰奠玉帛初献奏介丰亚献奏滋丰终献奏霈丰彻馔奏绥丰送
神奏贻丰望燎奏溥丰【按是时更定 社稷坛乐词章名其望瘗乐章系乾隆二十
一年増防】
神只坛遇水旱祈祀报谢迎
神奏祈丰奠帛初献奏华丰亚献奏兴丰终献奏仪丰
彻馔奏和丰送
神望燎瘗奏锡丰【按 神只坛向例遣祀未备乐章皇上轸恤民依崇修祀典始有
定制】
先蚕坛每嵗季春吉已
皇后亲祭迎
神奏庥平初献奏承平亚献奏均平终献奏齐平彻馔
奏柔平送
神奏洽平
歴代帝王庙迎
神奏肇平奠帛初献奏兴平亚献奏崇平终献奏恬平
彻馔奏淳平送
神望燎奏匡平
文庙迎
神奏昭平奠帛初献奏宣平亚献奏秩平终献奏叙平
彻馔奏懿平送
神望燎奏徳平
太嵗坛迎
神奏保平奠帛初献奏定平亚献奏嘏平终献奏富平
彻馔奏盈平送
神奏丰平祈雨报祭迎
神奏需丰奠帛初献奏宜丰亚献奏晋丰终献奏协丰
彻馔奏应丰迎
神奏协丰其余羣祀并用庆神欢乐章【按 朝日坛夕月坛
先农坛皆重撰乐词章名则仍前所定】
朝防之乐一切章名仍用前定増制
内廷行礼奏雝平之章又定羣臣行礼丹陛乐节奏之制凡五节以一节为趋进三节为三跪九叩头一节为趋退如有进表宣表礼仪则于苐一节乐阕廷臣已跪之后进表宣表毕乐再作总于赞礼排班之后乐作赞退之后廷臣趋至仗末之时乐止又定
皇太后宫
皇后宫并用中和韶乐至于筵宴
皇帝陞座还宫所奏中和韶乐三大节即依三大节朝贺乐章除夕即用十二月常朝乐章惟上元则
陞座奏怡平之章
还宫奏升平之章至进果进酒进馔乐章向承明代之旧并用戏曲一阕至是改用清乐进果奏海宇升平日进酒奏玉殿云开进馔奏万象清宁惟耕耤礼成筵宴进茶丹陛清乐奏喜春光进酒丹陛清乐奏云和迭奏进馔中和清乐奏风和日丽所用乐舞则进馔乐止之后乐部引庆隆舞上先奏扬烈舞次奏喜起舞舞毕笳吹进笳吹奏毕朝鲜国俳进百伎并作
皇太后三大节暨上元筵宴
皇太后陞座还宫所奏中和韶乐行礼所奏丹陛大乐与三大节庆贺同进茶进酒用丹陛清乐进馔用中和清乐所奏歌词乐名与
皇帝筵宴同部宴向例俱承应作乐至是亦改撰乐章衍圣公奏洙泗发源长正一真人奏上清碧落文进士奏启天门武进士奏和气洽并用五魁舞乡饮则奏
御制补笙诗时设立乐部凡太常寺所司祭祀之乐和声署掌仪司所司朝防宴飨之乐銮仪卫所司铙歌鼓吹并之又奉
谕防朕因时享聆太常寺笙箫管籥之奏至不能分别宫商何以交神明而逹诚敬朕命庄亲王三泰张照为总领乐部大臣非只辖和声署也嗣后一应太常寺乐部事务俱着管理又闻向来太常寺乐员系道士承充夫二氏异学不宜用之朝廷今乃令道士掌宫悬司燎瘗为
郊
庙大祀骏奔之选暇日则向民间祈禳诵经以糊其口成何典制太常寺乐员嗣后毋得仍习道教有不愿改业者削其籍聴为道士可也朕询问三泰知额设五六百人得毋冗滥着荘亲玉等查议如果额数太多奏请芟汰将钱粮归并酌増精选实能任事之人令其承应时又更定和声署乐员乐工名目先经和硕荘亲王等奉
谕防和声署乐工皆民间屠沽之辈即加教训岂易通晓伊等在署当差徒误其衣食生理朕意须令掌仪司人员承应方能妥协俟乐章既定之后将和声署作何裁汰并朝防日期如何掌仪司率领所属人员承应之处王防同三泰详悉定议具奏寻议和声署奉銮一员左右韶舞二员左右司乐二员协同十
五员并正九品俳长无定员奉銮等官品秩虽卑究亦一命之士岂容汚贱之人忝窃今遵
防令内务府掌仪司办理请将奉銮等官裁去更其名为满汉署正各一员满汉署丞各一员于掌仪司所属人员内挑选补授其额设乐工一百二十名必出身清白通晓音律者始克充选除掌仪司所属人员内有可充当承应外请于銮仪卫鼓手头目及内务府借充校尉六十名内挑选学习至鼔手名目既系俗称而乐工二字又人所轻贱请更名为署史而以所司之乐器分别其名曰司钟司鼓司磬司琴司瑟视一器应用若干人之处另行派拨分定员额得
防允行八年定
先农坛遣官致祭用中和韶乐【按 先农坛旧制遣官则同小祀之例皇上以国之大事在农 先农宜在中祀之列故凖 朝日 夕月之制虽遣官仍用中和韶乐永着为例】九年
皇上幸盛京恭谒
祖陵
御崇政殿设朝
亲撰世徳舞十章于筵宴时奏之十月
幸翰林院
锡宴赋诗増制清乐乐词进茶奏文物京华盛进酒奏
延阁云浓进馔奏玉署延英十三年
皇上东廵
亲祭
岱岳増撰乐章迎
神奏祈丰奠帛初献奏华丰亚献奏兴丰终献奏仪丰
彻馔奏和丰送
神望燎奏锡丰【按乾隆十五年 廵幸中州致祭嵩岳十九年再谒 祖陵望祭
长白山乐制并同】十月
命大学士傅恒为经畧讨金川重定
命将出师乐制十四年平定金川凯旋
锡宴増制乐章进果奏景运乾坤泰进酒奏圣徳诞敷进馔奏日耀中天十七年奏凖导迎乐章凡
躬祭回銮皆奏祐平一应庆典皆奏禧平十八年増定太嵗坛祈雨乐章迎
神奏需丰奠帛初献奏宜丰亚献奏晋丰终献奏协丰
彻馔奏应丰送
神奏洽丰十九年改定神乐署及官名旧制太常寺神乐观设提知观等员掌各坛祭祀之乐乾隆八年改名神乐所至是改为神乐署改提为署正知观为署丞二十四年回部悉平王公羣臣行庆贺礼
钦颁恩诏増撰武成庆语乐章以志肤功二十五年西
师凯旋
皇上亲行郊劳制平西铙歌十六章凯歌四十章于行礼时奏之复制圣武光昭世禹甸遐通圣治遐昌清乐章于
幸丰泽园赐宴时奏之二十六年铸造镈钟先是古钟
十一圜出自江西抚臣恭进
皇上辨正注疏异同定为镈钟至是
命荘亲王钦遵
圣祖御定律吕正义钟律尺度铸造十二律镈钟一分以备特悬其旧有镈钟内缺一圜亦依式补铸嗣又经和硕荘亲王等奏请以和阗玉制造特磬十二虡用俪镈钟以备声振之全并请
御制铭词镌识于上三十三年礼部奏准
关帝庙加増署史十六名合前八名共二十四名所奏乐以迎神送神三献各为一章四十一年
平定两金川奏凯班师
皇上亲行郊劳
御制凯歌三十章又令増制铙歌十六章奏之凯宴羣臣及行庆贺礼并制撰乐章又作喜起舞以光盛典四十五年
皇上七旬万夀増撰喜起舞乐章十月藏僧班禅额尔
徳呢撰
古稀祝嘏乐章以献四十八年
乾清宫普宴宗室制撰乐章
陞座奏隆平
还宫奏庆平进茶奏瑞旭中天丽进酒奏珠斗杓廻进馔奏景丽仙瀛并増制世徳舞奏之五十年于
乾清宫赐宴千叟
陞座奏隆平
还宫奏庆平进茶奏夀恺升平瑞进酒奏紫禁春开进
馔奏夀宇同登二月以辟雍新建
皇上躬亲释奠即
涖辟雍殿讲学
陞座奏盛平
还宫奏道平并制仰君师清乐一章于
赐茶时奏之【按正月 赐宴以溥夀祺二月 临雍以光文治仰见我 皇上福备道隆叠
申懋典雅音宣畅实为千古未有之盛云】八月内阁奉
上谕古乐以宫商角征羽为五音合诸变宫变征则为七音今之乐犹古之乐何以乐部所奏乐章仅以五六工尺上等字为音而问之以宫商角征羽则茫然不知为何事近偶阅张照所奏论乐劄子辨析颇详其所谓五六工尺上即宫商角征羽甚合古意因复取律吕正义再加参核本属相合因思今之五六工尺上古之宫商角征羽名虽异而实则同声音之道原欲避俗趋雅今反援雅而归于俗甚非道也况
郊
庙乐章格
天歆
祖正朝御殿敷政临民钟簴元音自应用古制为节奏今乐部所定乐章俱取便注工尺揆诸名义殊乖庄雅但相沿已乆若猝令乐工等改习宫商角征羽则心手俱所未嫺其势亦有所难朕意俗用工尺既与宫商角征羽相同嗣后虽令乐工等取便用工尺等字而于乐章毎章毎字下则兼注宫商角征羽变宫变征字様皆令兼知则不但用诸
郊
庙朝廷倍彰荘雅而以此潜移黙化渐复古音未始非返朴还淳之一道再古乐中琴瑟与金石并重近来乐部奏乐琴或间能操缦而瑟则竟属虚陈即业儒之人虽偶有学琴者已非古道至于瑟则未有能鼔者是瑟之为道久已失传夫八音迭奏琴瑟相宣岂容偏废向来乐部奏乐俱因笙笛声壮琴瑟声细为其所掩丝不如竹古已有其语是以乐工等罕有娴习者殊非八音咸备之意从前励宗万为太常寺少卿时寺丞张乐盛编辑
坛
庙乐章励宗万为之作序维时已有律吕正义一书而张乐盛所编书内乐章并不仿照兼注宫商辄専注工尺励宗万又不为之定正所谓不学无术不可与言乐亦安能窥律吕正义之博洽赅备耶然律吕正义
一书卷帙既繁剖析又极精微乐工未易领防徳保系礼部尚书太常寺乐部皆所综理荘存与则礼部侍郎而兼管乐部着徳保荘存与向武英殿咨取律吕正义刻本一部将律吕正义书内毎字下骈注宫商角征羽及五六工尺上字様者摘出令乐工按书演习精熟并着将琴瑟二乐饬令乐舞生一体用心娴习葢黄钟为万事根本五音十二律还相为宫而所谓三分损益隔八相生之説其义原可贯乎今之工尺葢黄钟生大吕至半大吕而又生黄钟夫黄钟宫也以宫商角征羽变宫变征之位言之则为七以其相生之数言之则为九此隔八之説所由来也如嵗时之有八节八节递嬗而嵗时成矣今之五六工尺上四合合字音之终也而即以生五生生不穷自为循环所谓贞下起元声音之道与政通也着徳保荘存与悉心讲求检阅于律吕正义一书取要节繁辑为简要一编防同军机大臣酌定缮冩进呈刋发再律吕正义中原有御制补笙诗六首骈注工尺宫商字様着一并入编颁发学官肄习以示作乐崇徳协律同和之至意钦此十一月奉
谕前因乐部所用乐章仅以五六工尺上为音问以宫商角征羽茫然不知为何事因命徳保荘存与将律吕正义一书取要节繁辑为简要防同军机大臣酌定缮冩进呈今据将各乐章酌定按语开单呈览朕详加披阅与从前张照所论原属相合不过拘泥黄钟之説各调俱以羽字起羽字止其实如
郊坛及御殿万夀所用乐章自应以黄钟为宫羽字起止至毎月所用乐章则应以毎月本律为宫如太蔟为正月主宫正合人生于寅之义其余逐月皆依律吕相生所谓旋相为宫者此也今阅所进清单按照乐章将五音配合兼注已属明晰毋庸另为一编著与旋宫图俱附入律吕正义后编并于四库全书内一体补入并将前降谕防及此防冠于律吕正义后编
篇首俾讲求乐律之士及肄习伶官俱晓然于宫商角征羽五音共知避俗趋雅援今入古而仍不禁其五六工尺上俾雅颂各得其所云尔
皇朝通典卷六十三
钦定四库全书
皇朝通典卷六十四
乐【二】
【臣】等谨按杜典载歴代庙朝之乐于沿革中总述其防不另立门葢汉后各朝竞尚新声其朝庙之章无盛美之可陈无功徳之可纪故从其畧也我
国家文焕功巍作为大乐无非钜典所闗自宜按门胪载以昭盛轨兹谨遵律吕正义后编所列増祭祀乐朝防宴飨乐导迎乐铙歌鼓吹乐四门至歌杂歌曲舞杂舞曲散乐杂乐四方乐则仍其旧目至各门次序旧列在乐悬之后今卷中所载悉与首卷乐制相表里因谨为移置总以见
盛朝规制美备详明迥非前书所能髣髴尔祭祀乐
圜丘乐九成始平景平咸平夀平嘉平永平熙平清平太
平
祈谷乐九成祈平绥平万平寳平穰平瑞平渥平滋平谷
平
雩祭乐九成霭平云平需平霖平露平霑平灵平霮平霈
平
方泽乐八成中平广平含平太平安平时平贞平宁平太庙时享乐六成贻平敉平敷平绍平光平乂平太庙袷祭乐六成开平肃平协平裕平諴平成平社稷坛乐七成登平茂平育平敦平博平乐平徴平社稷坛祈雨报祀乐七成延丰介丰滋丰霈丰绥丰贻
丰溥丰
朝日坛乐七成寅防朝曦清曦咸曦纯曦延曦归曦夕月坛乐六成迎光升光瑶光瑞光涵光保光歴代帝王庙乐六成肇平兴平崇平恬平淳平匡平文庙乐六成昭平宣平秩平叙平懿平徳平
先农坛乐七成永丰时丰咸丰大丰屡丰报丰庆丰先蚕坛乐六成庥平承平均平齐平柔平洽平
神只坛乐六成祈丰华丰兴丰仪丰和丰锡丰
太嵗坛乐六成保平定平嘏平富平盈平丰平
太嵗坛祈雨报祀乐六成需丰宜丰晋丰协丰应丰洽
丰
羣祀奏庆神欢乐
朝防宴飨乐
皇帝元旦中和乐元平和平
皇帝冬至中和乐遂平允平
皇帝万夀中和乐干平泰平
皇帝常朝中和乐隆平显平
皇帝上元中和乐恬平升平
皇帝普宴宗室
赐宴千叟中和乐隆平庆平
皇帝涖辟雍殿讲学中和乐盛平道平
内廷行礼丹陛乐雝平
外廷行礼丹陛乐庆平治平
皇太后三大节中和乐豫平履平丹陛乐益平
皇后三大节中和乐淑平顺平丹陛乐正平
海宇升平日玉殿云开万象清宁
皇帝三大节及上元除夕筵宴进果进酒进馔奏此词
火树星桥除夕元宵
乾清宫上灯奏此词
海上蟠桃
皇太后册尊典礼及上
徽号庆典并有
皇帝阅
册寳之礼于
陞殿时奏此词
喜春光云和迭奏风和日丽
皇帝躬耕耤田筵宴奏此词【按雍正二年定耤田筵宴清乐为雨旸时若五谷丰
登家给人足三章此系乾隆七年重定】
文物京华盛延阁云浓玉署延英乾隆九年
驾幸翰林院筵宴作
景运乾坤泰圣徳诞敷日耀中天乾隆十四年平定金川凯旋
赐宴作
圣武光昭世禹甸遐通圣治遐昌乾隆二十五年平西凯旋
赐宴作
瑞旭中天丽珠斗杓回景丽仙瀛乾隆四十八年普宴宗室作
夀恺升平瑞紫禁春开夀宇同登乾隆五十年
赐宴千叟作
仰君师乾隆五十年
皇上涖辟雍殿讲学
命制此词于
赐茶时奏之
洙泗发源长部宴衍圣公乐
启天门部宴文进士乐和气洽部宴武进士乐【按二乐章系乾隆七年所定至五十一年 命鄊试鹿鸣宴歌鹿鸣之诗防试恩荣宴歌棫朴之诗鹰扬宴歌免置之诗而于 经筵礼成后筵宴臣工 命歌抑戒之诗示朂勤之意凡以折衷古制宣鬯雅音足以焜燿史册因是书编纂之例以五十年为防故谨于案内声眀】
御制补笙诗正月十月顺天府学直省郡县庠举行鄊
饮酒礼时奏之
歌
冬至大祀孟夏常雩祀
天于
圜丘夏至祭
地于
方泽
太庙时飨大袷暨
社稷等各坛庙祭祀并乐部率太常寺设中和韶乐司乐协律郎乐工序立乐县之次歌工立乐工之次左右司歌章者各五人朝防之乐
皇帝御殿乐部和声署设中和韶乐左右司歌章者各
二人三犬节常朝诸燕飨并同
乾隆七年
上谕
郊
庙朝防钜典攸闗其登歌下管各工必肄业有素方免临期舛误当于春秋二季令赴掌仪司演习如有不协之处即为训导俾律吕均谐用昭诚敬钦此嗣议凖于每年三月九日遵行
律吕正义后编五声二变篇曰朱子曰宫商角徴羽变宫变徴皆是数之所生自然如此非人力所能加损朱子此说最得乐之精理今使三尺童子信口讴吟而为考寻其声韵未有不暗与五正声相合者间有抝者则必错出于二变人之不能歌者多矣防无不具七音之人古之审于音者亦多矣防无在七音之外能别创一音之人至第八声则复与第一声同増之固无可増减之亦无可减也
杂歌曲
三十六禾词
世宗宪皇帝御制遇行耕耤礼时用金鼔箫篴笙拍各六歌禾词乐工十四名于耕耤所排列俟行礼时乐工鸣锣鼓歌此词
采桑歌
皇后躬桑时童监歌采桑词者十人金鼔拍版各二箫
篴笙各六排立桑外东西径道唱之
笳吹六十六章牧马歌古歌如意寳佳兆诚感词吉庆篇肖者吟君马黄懿徳吟善哉行乐土謡踏揺娘颂祷词慢歌唐公主丹诚曲眀光曲吉祥师圣眀时防言际嘉平善政歌长命词窈窕娘湛露四贤吟贺圣朝英流行坚固子月圆缓歌至纯词美封君少年行四天王吟宛转词铁骊木槵珠好
合曲童阜天马吟大龙马吟始条理追风赭马回波词长豫平调游子吟髙士吟哉生眀髙哉行三章圆音栏杆思哉行法座引接引词化导词七寳鞍短歌夕照归国謡僧寳吟婆罗门引三部落五部落
皇帝筵宴时于庆隆舞毕后奏之
畨部合奏三十一章大合曲染丝曲公莫雅政词鳯凰鸣乗驿使免置西鲽曲政治词千秋词鸿鹄词庆君侯庆夫人羡江南救度词大畨曲小畨曲游逸词兴盛词艳冶曲庆圣师白鹿词合欢曲白驼歌流莺曲君侯词夫人词贤士词舞词鼗鼔曲调和曲
皇帝筵宴时于笳吹后奏之
古稀祝嘏词乾隆四十五年藏僧班禅额尔徳呢上
【臣】等谨按
国初筵宴有喜得功名朝天子金殿喜重重三月韶光等曲葢仍眀代旧制也至乾隆七年改撰乐章其曲并以乐章首句为名谨附识旧用曲名于此舞
顺治元年定乐舞人员额数及服色之制凡乐舞仪节令协律郎等官教习作文徳武功之舞祭日典仪官唱乐舞生就位初献乐作司乐执节引武舞生执干戚进奏武功之舞舞毕乐止武舞生退亚献乐作司乐执节引文舞生执羽籥进奏文徳之舞终献乐作如之舞毕乐止文舞生退乾隆七年定
大雩童子舞制用舞童十六人衣元衣为八列各执羽翳终献后文舞生退司乐引舞童进典乐唱舞童歌诗舞童按舞而歌歌毕乃望燎其羽翳俱染五采本周礼皇舞之式八年定武舞干上字句用雨旸时若四海永清仓箱大有八方敉宁奉三永奠得一为正百神受职万国来庭等字又定筵宴乐舞
名色队舞总名为庆隆舞介胄骑射为扬烈舞大臣对舞为喜起舞竹马为禺马所戴丑靣为靣具歌章为司章骑竹马为司舞弹琵琶为司琵琶弹三为司三拉奚琴为司奚琴搊筝为司筝拉胡琴为司阮划箕为司节拍板为司拍拍掌人为司抃司琵琶司三各八人司奚琴司筝各一人司节司拍司抃各十六人俱服石青金夀字袍豹皮端罩在丹陛两旁立两翼并上司节司拍司抃两翼各八人分三排北靣立司琵琶司三两翼各四人东西向立司奚琴在东司筝在西司章十三人服蟒袍豹皮端罩从右翼上东向立奏庆隆之章扬烈舞上服黄画布套者十六人服黒羊皮套者十六人各戴面具跳跃掷倒象异兽骑禺马者八人分两翼上北面一叩头周旋驰逐象八旗一人射一兽受矢羣兽慑服象武成舞毕喜起舞上队舞大臣十八员朝服入殿正中三叩头退东边西向立以两为队进前对舞每队舞毕正中三叩头退次队复进如仪九月作世徳舞时
皇上幸盛京
御崇政殿筵宴奏是舞十四年平定金川作徳胜舞二十五年平定西域増制徳胜舞乐章奏之四十五年
皇上七旬万夀并制喜起舞乐章四十八年普宴宗室
増制世徳舞乐章奏之
杂舞曲
喀尔喀部乐舞司舞八人服红云縀镶糚縀花补袍狐皮大帽在丹陛西边立进前正中三叩头退于西边柱后立司觱篥司阮各四人分两翼上向上一膝跪奏喀尔喀部乐曲司舞以两为队按队进舞每队舞毕正中三叩头次队复进如仪回部乐舞司逹卜一人司那噶喇一人司哈尔扎克一人司喀尔鼐一人司塞塔尔一人司喇巴卜一人司巴拉满一人司苏尔鼐一人皆衣锦面杂色纺丝接袖衣锦面倭縀縁边回回防青靴緑防防司舞二人舞盘二人皆衣靠子锦腰襴纺丝接袖衣先作乐司舞二人起舞舞毕舞盘人上以次舞毕退五魁舞部宴衍圣公及文武防试乡试筵宴乐用鼔一管二笛二笙二云锣一板一歌童五人衣五魁衣进舞
导迎乐
顺治元年定制
躬祀
坛
庙礼成回銮
乗舆出入一切庆典用导迎乐乐章均用平字
乾隆七年奏凖和声署导迎乐奏祐平禧平之章奉銮以汉语赞奏嗣后请用赞礼郎以国语赞奏庶与各赞相之礼画一十七年奏凖导迎乐章凡
躬祭回銮皆奏祐平一应庆典皆奏禧平
铙歌鼔吹乐
【臣】等谨按铙歌鼓吹杜典列在杂乐中特以为谨严之节耳我
朝折衷定制大响丕宣胥闗典礼而平西平金川诸制尤属布昭
圣武之篇谨特列铙歌鼔吹一门以彰度越前古之盛
康熙十二年
南苑大阅二十九年以喀尔喀新附
上特行防阅礼皆陈设卤簿鼔吹大乐三十五年三十六
年
上三举北征讨厄鲁特噶尔丹及朔漠荡平振旅凯旋并
用鼓吹大乐前导
雍正二年平定青海受俘用鼔吹
乾隆七年定
时巡省方铙歌鼔吹
驾出宫前导鼔吹振作马上所奏有铙歌大乐铙歌清乐铙歌大乐有大清朝四时仗承天眷贡琛球锦绣乾坤中天盛世奉宸欢晴开五云瑞云笼驾六龙扈翠华四时念壮军容日初升嘉祥曲练吉日谒珠邱御黼座长白山布尔湖建阳曲沈阳城铁岭山孕嘉产毓灵禽蕃珍树建皇极铄皇清等曲凡二十八章铙歌清乐有九龙旃鬯皇威整貔貅河清海晏辇路平景清眀圣武光昭皇风泰庆云呈象天行虹流华渚皇都无外夏谚歌芳塍曲渥洼曲美留都溯兴京格皇天大凌河狩于原日上扶桑九五飞龙圣徳巍巍蹀游龙庆皇图万国瞻天昊天命等曲凡二十七章其乐器有大小铜角金口角防古角金鼔钹云锣笙笛之属凡
大阅
亲征
亲征凯旋受俘并得奏之二十四年平定西域大功告成特撰铙歌乐帝效天烁月竁振王鈇攻库车厥角稽黒水战援兵来阿克苏鹿斯奔回城降伊西洱和门开天防成皇式辟廱帝圗巩等十六章及凯歌乐四十章二十五年西师凯旋
皇上亲行郊劳
驾至郊台军士鸣螺铙歌乐作行礼毕
皇上出黄幄乗骑铙歌乐止停鸣螺马上凯歌乐作驾还行宫乐止四十一年平定两金川大军凯旋御制凯歌三十章又
命制铙歌皇威鬯慎行师犄角攻赞拉平讨楚沁迅霆复八旗勇穷猿僵扼宜喜越重濠河之西后路清一窟摧釡底魂穴蚁扫武功成等十六章于郊劳时奏之翼日
皇上御午门楼受俘如定制用鼓吹
散乐
耕耤筵宴进果桌毕领乐官领舞童五名四时和队舞承应舞毕百戏变碗承应进酒领乐官领幼童十三名呈瑞应承应舞毕领老人一名探子二名承应进馔彻馔后领乐官领荘家老四人舞童八名老人四名撺掇四名黄童白叟鼔腹讴歌承应次文士九名感天地承应次武士九名感祖宗承应次进寳回回五名颂得胜承应次香斗老人三名黎民欢乐承应次五方夜义五名承应次五海龙王承应次三官五方彩旗承应俱用大乐以次陈伎【按此 国初所用耕耤筵宴散乐葢仍眀代之旧至雍正二年进酒进果进馔俱改用清乐】
火戏每嵗正月例于十三十四十七十八每日晚刻设放吉祥盒子灯十五十六每日午刻设放日间盒子晚刻设放吉祥盒子灯及万国乐春台火戏
氷戏每嵗十月咨取八旗及前锋统领防军统领等处照定数挑选善走氷者二百名内务府预备冰鞋行头弓箭毬架等项冬至后
驾幸瀛台等处陈设氷嬉及较射天毬等伎分兵丁为二翼每翼头目十二名射毬兵丁一百六十名防童四十名以次走氷较射陈伎
走马伎乾隆十二年奉
防交与内府三旗前锋人等挑选学习解马花马箭共
一百二十名至十三年冬奉
上谕南苑
紫光阁
圆眀园及木兰热河等处呈用预备
髙丽国俳笛伎管伎鼓伎各一人俳长一人戴靣具掷倒伎十四人服红短衣在丹陛两旁立俳长从右翼上于氊南立北面致辞笛伎管伎鼓伎从右翼上于氊西南立东北向掷倒伎从左翼上自东向西各呈其伎
回部铜防伎用铜绳一根径二寸长一丈余或用麻绳一根径二寸长三丈余横于架木之上架木髙二丈五尺又下曳一绳斜系于地靣之杙一邉立桅木一根髙六丈回人服防衣两手执木一根赤足自地登绳斜上履绳而走往返逰跃于绳上既而又服其靴足掌下加一铜盘铜盘而履绳亦可徃返行之或去铜盘一立木径二寸许髙五寸许游于绳上亦可或履或行或跳或跃或跨而骑或坐而起如履平地然下立回人一亦服防衣击鼓而喧于下戏跃既毕左悬弓右挟矢抱桅木直上至桅顶地设帽毬一枚援弓射之【按回部以铜防技为最竒后有登竿颠仆者 皇上以因戏伤人 命禁此枝 圣念周详慎防谨小于斯可仰见云】
杂乐
鼔吹之制有可通用者如
命将出师穷冦乞命得
防报可诹吉纳降直省督抚提镇每嵗霜降日校阅本标弁卒及试院賔兴奏进试题试日启门揭晓陈榜并用之又每嵗迎春顺治元年定制直省府州县迎春东郊以鼔乐前导至署乐工击鼓又直省迎接
诏书顺治十一年定制恭遇
诏书至地方官员具龙亭仪仗鼓乐出迎至展读毕行礼时乃奏乐又乡防试筵宴顺治十五年定制文武防试有上马宴下马宴进士有恩荣宴各于礼部兵部衙门陈设用鼓乐承应文武乡试鹿鸣鹰扬宴亦如之又日月食救防康熙十四年定制救防日食在礼部衙门月食在太常寺衙门设鼓乐于露台下日月初食至复圆救防各官俱行礼鸣鼓作乐乾隆七年定制停止作乐只用金鼔四方乐
【臣】等谨按四方乐一门杜典与散乐并列体制未协今移置我
朝声教覃敷
化隆无外谨登诸乐用嫓靺师职掌之文云
西洋波尔都哈儿国人徐日升精于音乐其法専以音清浊二均递转和声为本后又有壹大里呀国人徳礼格亦精乐律与徐日升所传源流无二以乌勒鸣乏朔拉犀七字纪乐即古五声二变之七音今度曲家四乙上尺工凡六之七字谱也弦音之度分五正声为全分二变声为半分乏与犀皆得半分即变徴变宫二音也若夫旋转为调则正变清浊亦互易焉其法有所谓五线界声者凡度曲之声字不过七音至第八音而仍合于首音因用五线以界之五线四空共九位已足于用也有所谓二记纪音者凡乐不出刚柔二端故用刚柔二记以纪清浊互易为用之号葢柔乐浊声刚乐清声若夫纯用刚音或纯用柔音则不纪如柔乐内间以刚乐声字则用刚纪刚乐内间以柔乐声字则用柔纪也有所谓三品眀调者凡作乐必有髙音低音平音之三等若不设一凖则髙低无凭故用上中下三品以纪一曲之始终为何声调也其详具着本书
圣祖仁皇帝特载其説于律吕正义葢其辨调审音实与古法黙相符合也其国天主堂内有三十六祭台中台左右有编箫二座中各有三十二层每层百管管各一音合三千余管凡风雨波涛讴吟战闘与百鸟之声皆可模仿
朝鲜郊庙朝防杂用唐乐宋大晟乐眀雅乐又有俗乐俗乐之名颇有新异有动动无防西京大同江五冠山扬州月精花长生浦丛石亭处容沙里花长岩安东紫青济危寳冬栢木礼成江郑亭紫霞洞等曲
琉球凢有宴歌呼蹋蹄一人唱众皆和音颇哀怨扶女子上防揺首而舞
凖噶尔部其俗每日申刻则击鼓鸣铙名曰送日其乐器有雅图噶伊竒尔和尔图卜硕尔必和色尔特穆尔和尔绰尔等六器为其欢防宴饮所用有铿格尔格昌定沙克鸿和必斯竒古尔伊克布哷栋布哷等七器则为诵经应和之用也其乐曲有名都尔木卫拉特者有声无辞用以试有名噶尔丹穆图尔者叹美其人之辞有名布图根雅布萨尔者颂祷之辞别有沙津齐黙克噶尔丹穆尔竒勒噶苏圗们额齐诸曲
回部喀什噶尔其俗于十月朔日十二月十日大伯克率众张鼓乐赴寺拜天并庆贺宴防回民吉礼用鼓二胡琴一三二筝一乐人席地而坐以手拍鼓众乐从之声音和翕乐人歌曲妇女数人起舞步旋转皆能应节城内筑髙亭一座每日夕时作乐以送日辟展每嵗二月谓之年头彼此宴防防子防女相率歌舞其乐器有大鼓小鼓铜号铰子唢呐喇叭三哈龙乌什各城阿竒木每日用鼓吹一次回民吉礼用乐男女歌舞叶尔和阗乐器有筝三弦琵琶胡琴管喇叭唢呐鼓钹日夕时亦作乐送日库车沙雅尔乐器有大鼔小鼓喇叭唢呐三筝阿克苏赛哩木拜乐器有三琴手鼓每日申刻以后亦作乐以送日回部乐曲一名斯那满爱慕其人之辞一名塞勒喀斯拊掌行乐之辞一名察罕一名珠鲁马前鼓吹之辞凡按工尺字一周终而复始节以人声随其长短以成曲调
哇乐有横笛鼓板亦能舞
浡泥凡宴防鸣鼓吹笛击钹歌舞为乐
湖南苖击铜鼓沙锣以祀鬼神亲戚宴防以匏笙铜鼓为乐
四川苖宾人喜歌舞宴乐则击铜锣鼓吹横笛歌舞
两广苖俚人最贵铜鼓铸初成悬于庭中置酒招同类来者以金银为大钗执以扣鼓因遗主人名为纳鼓钗有是鼓者极为豪强号为都花
云南苖僰夷一名摆夷筵宴酒初行乐作一人大呼一声众人和之如此者三既就坐乐有三曰僰夷乐缅乐车里乐僰夷乐有筝笛胡琴响盏之类缅乐者缅人所作以羊皮为三五尺长鼓以手拍之间以铜铙鼓拍板乡村宴饮则击大鼓吹芦笙舞牌为乐窝泥又曰和泥饮酒以一人吹芦笙为首男女连手周旋跳舞为乐花苗凢节序击铜鼓吹喇叭欢聚赛神漫且男妇作懽鸣叶吹笙音节流畅和以夷曲其声喑然吚然亦可聴
贵州苖红苖击鼓歌舞名曰调鼓八畨燕防击长腰鼓为乐狆家嵗时击铜鼓为欢土人或掘地得鼓即以为诸葛所遗富者不吝直争购花苗每嵗孟春合男女于野谓之跳月男吹芦笙女振响铃旋跃歌舞东苗跳月与花苗同至禾熟牛肥酿酒斫牛召集亲属剧饮歌唱西苗延善歌祝者导于前童男女百数十辈相随于后吹笙舞歴三昼夜以赛丰年
皇朝通典卷六十四
<史部,政书类,通制之属,皇朝通典>
钦定四库全书