续通志卷二十八
】 曰抚州 【元抚州路明初改为临川府寻改今名】 曰吉安 【元吉安路明初改为府】 曰临江 【元临江路明初改为府】 曰
袁州 【元袁州路明初改为府】 曰贑州 【元贑州路明初改为府】 曰南安 【元南安路明初改为府】 湖广布政使司领府十五
曰武昌 【元武昌路明初改为府】 曰汉阳 【洪武九年降为州十三年复为府】 曰黄州 【元黄州路明初改为府】 曰承天 【
元安陆府明洪武九年降为州嘉靖十年升为承天府】 曰德安 【洪武九年降为州十三年复为府】 曰岳州 【元岳州路明初改为
府】 曰荆州 【元中兴路明初改为荆州府】 曰襄阳 【元襄阳路明初改为府】 曰郧阳 【成化十二年置】 曰长沙 【元天
临路明初为潭州府洪武五年更今名】 曰常德 【元常德路明初改为府】 曰衡州 【元衡州路明初改为州】 曰永州 【元永州
路明洪武元年改为府】 曰宝庆 【元宝庆路明洪武元年改为府】 曰辰州 【元辰州路明初改为府】 直隶州二曰郴 【元郴州
路明洪武九年降为州】 曰靖 【元靖州路明洪武元年降为州】 浙江布政使司领府十一曰杭州 【元杭州路明初改为府】 曰严
州 【元建德路明初改为府寻更今名】 曰嘉兴 【元嘉兴路明初改为府】 曰湖州 【元湖州路明初改为府】 曰绍兴 【元绍
兴路明初改为府】 曰寍波 【元庆元路明初改为明州府寻改今名】 曰台州 【元台州路明洪武初改为府】 曰金华 【元婺州
路明初改为寍越府寻改今名】 曰衢州 【元衢州路明初改龙游府寻改今名】 曰处州 【元处州路明初改为安南府寻改今名】
曰温州 【元温州路明洪武初改为府】 福建布政使司领府八曰福州 【元福州路明初改为府】 曰兴化 【元兴化路明洪武元
年改为府】 曰建寍 【元建寍路明洪武元年改为府】 曰建平 【元建平路明洪武元年改为府】 曰汀州 【元汀州路明洪武元
年改为府】 曰邵武 【元邵武路明初改为府】 曰泉州 【元泉州路明洪武元年改为府】 曰漳州 【元漳州路明洪武元年改为
府】 直隶州一曰福寍 【洪武二年降为县成化九年复置州】 广东布政使司领府十曰广州 【元广州路明洪武元年改为府】 曰
肇庆 【元肇庆路明洪武元年改为府】 曰韶州 【元韶州路明洪武元年改为府】 曰南雄 【元南雄路明洪武元年改为府】 曰
惠州 【元惠州路明洪武元年改为府】 曰潮州 【元潮州路明洪武二年改为府】 曰高州 【元高州路明洪武元年改为府】 曰
雷州 【元雷州路明洪武元年改为府】 曰廉州 【元廉州路明洪武元年改为府】 曰琼州 【元干寍安抚司明洪武元年改为琼
州府】 直隶州一曰罗定 【元泷水县明万历五年升为州】 广西布政使司领府十一曰桂林 【元静江路明洪武元年改为府五年
更今名】 曰平乐曰梧州 【元梧州路明洪武元年改为府】 曰浔州 【元浔州路明洪武元年改为府】 曰柳州 【元柳州路明洪
武元年改为府】 曰庆远 【元庆远路明洪武元年改为府】 曰南寍 【元南寍路明洪武元年改为府】 曰思恩 【元思恩州明正
统四年升为府六年加军民府】 曰太平 【元太平路明洪武二年改为府】 曰思明 【元思明路明洪武二年改为府】 曰镇安 【
元镇安路明洪武二年改为府】 直隶州九曰田 【元田州路明洪武二年改为府嘉靖七年降为州】 曰归顺 【洪武初废弘治九年
复置】 曰泗城曰向武 【洪武二十八年废建文二年复置】 曰都康 【明初为夷獠所据建文元年复置】 曰龙 【元龙州万户府
明洪武二年改为州】 曰江曰思陵 【洪武三年废二十一年复置】 曰凭祥 【永乐二年以思明府之凭祥镇置县成化十八年升为
州】 云南布政使司领府二十曰云南 【元中庆路明洪武初改为云南府】 曰寻甸 【元仁德府明洪武十六年升为仁德军民府成
化十二年改为寻甸府】 曰临安 【元临安路明洪武十五年改为府】 曰澄江 【元澄江路明洪武十五年改为府】 曰广西 【元
广西路明洪武十五年改为府】 曰广南 【元广南西路安抚司明洪武十五年改为府】 曰楚雄 【元威楚开南路明洪武十五年改
为楚雄府】 曰武定 【元武定路明洪武十五年改为府】 曰景东 【元至顺二年置明洪武十五年降为州十七年仍为府】 曰镇沅
【洪武三十五年置镇沅州永乐四年升为府】 曰大理 【元大理路明洪武十五年改为府】 曰永寍 【元属丽江永寍州路明永乐
四年升为府】 曰蒙化 【元蒙化州明正统十三年升为府】 曰顺寍 【元置明洪武初降为州十七年仍升为府】 曰曲靖 【元曲
靖路明洪武十五年改为府二十七年升军民府】 曰元江 【元元江路明洪武十五年改为府永乐初升军民府】 曰姚安 【元姚安
路明洪武十五年改为府二十七年升军民府】 曰鹤庆 【元鹤庆路明洪武十五年改为府三十年升军民府】 曰丽江 【元丽江路
安抚司明洪武十五年改为府三十年升军民府】 曰永昌 【元永昌府明嘉靖元年改军民府】 御夷府二曰孟定 【元孟定路明洪
武十五年改为府】 曰孟艮 【永乐三年置】 直隶州二曰北胜 【元北胜府明洪武中降为州】 曰广邑 【本金齿军民司之广邑
寨明宣德五年升为州】 御夷州三曰威远 【元威远州明洪武十七年升为府后废三十五年复置】 曰湾甸 【永乐元年置湾甸长
官司三年升为州】 曰镇康 【元镇康路明洪武十五年升为府十七年降为州】 贵州布政使司领府十曰贵阳 【本程番府隆庆三
年更今名万历二十九年升军民府】 曰安顺 【元安顺州明万历三十年升军民府】 曰都匀 【本都匀安抚司弘治七年置府】 曰
平越 【元平越长官司明万历二十九年改置军民府】 曰黎平 【本思州宣慰司洪武十八年置后废永乐十一年置黎平府】 曰思
南 【元思南宣慰司明永乐十一年改为府】 曰思州 【元思州宣慰司明永乐十一年改为府】 曰镇远 【元镇远府明洪武四年
降为州永乐中仍升为府】 曰铜仁 【本思州宣慰司地永乐十一年置府】 曰石阡 【本思州宣慰司地永乐十一年置府】 其地盖
东起辽海西至嘉峪南至琼崖北抵云朔东西万余里南北万里
钦定续通志卷一百九
●钦定续通志卷一百十 都邑畧
都邑畧
（臣）等谨案郑樵作都邑畧谓天地设险之大者莫如河其次莫如江中原无事则居河之南多事则居江之南河南之都惟长安与洛
阳江南之都惟建业此特郑氏一家之言其实尧舜禹之都当时固皆在河北也唐承隋都长安本周秦旧地议都邑者以此为首选然阅世久
远盛极而衰所谓地绝其脉水化其味者非复秦汉以前之旧五代梁都汴晋汉周因之国失冯依五十年中祸变相轧宋世因循不改四战之
冲以兵为卫靖康之际金兵长驱渡河矣南渡偏安临安是宅识者谓其无意中原要亦时势使然也辽金元皆起北方迁都燕蓟燕地左环沧
海右拥太行北枕居庸南襟河济临中夏而控北荒诚所谓扼天下之吭而拊其背古称天府之国形胜甲于■〈宀禹〉内者是故金迁汴而
中衰元都燕而一统及明祖卜居金陵而成祖复由燕起虽曰天命岂不由地势便利有德易兴哉然则论都邑者当以燕京为最上其视关中
已衰之气汴梁四战之区固不可同日语矣而郑樵独取唐博士朱汴之议以南阳为建都之选非樵之闇于地势也是时燕为金有非南宋所
能睥睨南阳之说特就当时方域之地以为彼善于此耳岂议都之定论哉若明祖起自南方因取建康偏安之地为京邑而转弃北平为藩封
迨永乐迁都而一时臣工犹且胥动浮言则洵乎识时势达地利者不易多得也谨述自唐迄明都邑续郑志后若夫邑有宗庙曰都或溯发祥
或备巡幸陪京之制厯代重焉史册所载悉为条列以资稽考云
唐都
五代都
十国都
宋都
辽都
金都
元都
明都
四夷都
○唐都
上都唐因隋京兆郡旧都初曰京城天宝元年曰西京至德二载曰中京上元二年复曰西京宝应元年曰上都在汉长安故城东南二十
里 【隋开皇二年移置】 前直子午谷后枕龙首山左临灞岸右抵沣水京城长六千六百六十五步广五千五百七十五步周二万四千一
百二十步崇丈有八尺
东都隋河南郡地曾置都武德四年废贞观六年号洛阳宫显庆二年曰东都光宅元年曰神都神龙元年复曰东都天宝元年曰东京上
元二年罢京宝应元年复为东都在汉魏故洛城西十八里前直伊阙后据邙山左瀍右涧洛水贯其中有河汉之象都城东西五千六百一十
步南北五千四百七十步崇丈有八尺
北都隋太原郡地天授元年置 【通典作长寿元年今用新唐书】 神龙元年罢开元十一年复置天宝元年曰北京上元三年罢京宝
应元年复为北都左汾右晋潜邱在中都城长四千三百二十一步广三千一百二十二步周万五千一百五十三步其崇四丈 【汾东曰东
城贞观十一年筑两城之闲有中城武后时筑南有大明城故宫城也】
南都本江陵府隋为南郡武德四年改为荆州五年置大总管七年升为大都督贞观二年降为都督府天宝元年改为江陵郡干元元年
复为荆州大都督府上元元年置南都号江陵府二年罢宝应元年又号南都寻罢西都本凤翔府隋扶风郡武德元年改为岐州天宝元年改
为扶风郡至德二载置凤翔府号西京上元二年罢京宝应元年曰西都寻罢
南京本成都府隋蜀郡武德元年改为益州置总管府天宝元年改为蜀郡置大都督府十五载玄宗幸蜀驻跸成都至德二载十月玄宗
回京师十二月改蜀郡为府号南京上元元年罢京
（臣）等谨案唐初以京兆河南为两都武后增置太原为北都则为三都肃宗又置江陵为南都凤翔为西都则为五都然江陵凤翔旋
置旋罢而三都则厯世不改至德二载因玄宗幸蜀之故改蜀郡为南京盖当时未有京名故蜀郡不在五都内也唐世都邑废置不一自肃宗
宝应以后始无复更矣
○五代都
梁太祖因宣武军资力以篡唐因而居汴开平元年以汴州为开封府建东都以唐东都为西都
后唐庄宗同光元年即位于魏州升魏州为兴唐府建东京 【五代史庄宗纪同光三年改东京为邺都】 以唐北都为西京寻复为北
都 【册府元龟后唐庄宗同光元年夏四月以太原为西京冬十一月改为北都 按后唐初以镇州真定府为北京后罢真定又以京兆为
西京故改此】 复京兆府为西京 【册府元龟后唐同光元年复以永平军大安府为西京京兆府 按通鉴天佑初朱全忠奏废西京置佑
国军大安府又改为永平军至后唐始复欧史改京兆府在同光三年薛居正旧史作元年】 以洛阳为洛京同光三年复为东都 【司马光
资治通鉴庄宗同光元年河南尹张全义请迁都洛阳从之 按五代史庄宗纪同光元年如洛京三年始定为东都五代会要三年详定院奏
云近以中兴大业以魏州为东京权名东都为洛京今复以洛京为东都】
晋高祖天福二年以汴州行宫为大寍宫三年升为东京以洛阳为西京邺都仍唐旧 【五代会要天福二年改兴唐府为广晋府三年
复升为邺都】 汉东京西京皆同晋制以太原为北京 【册府元龟汉高祖以天福十二年二月即位于太原宫以太原为北京五代史高祖
即位是年五月以太原尹刘崇为北京留守丙申如东京六月甲子至自太原】 干佑元年以晋邺都广晋府为大名府 【按大名府唐改后
唐曰兴唐府晋曰广晋府汉复旧名】 周东京西京同晋制
○十国都
吴江都府本扬州吴升府建都居之金陵府本升州吴升府 【吴太和五年建都于金陵金陵火罢建都天祚三年以金陵为西都广陵
为东都】
南唐东都吴曰江都府升元元年建都西都吴曰金陵府升元元年改江寍府建都南都本洪州交泰三年改南昌府建都
前蜀成都府本益州蜀升府建都居之与元府本梁州蜀升府
后蜀同前蜀制
南汉兴王府本广州干亨元年升为府建都居之齐昌府本循州兴寍县干亨元年置府
楚长沙府本潭州后唐天成二年封楚国王升为长沙府建都居之
吴越西府本杭州唐干寍四年吴越置西府后亦谓之西都东府本越州唐干寍四年吴越置东府后亦谓之东都
闽南都 【一作东都】 长乐府本福州龙启元年置府天德二年曰南都
荆南江陵府本荆州荆南置府建都居之
北汉太原府本并州北汉置府建都居之
（臣）等谨案五代京邑相因建改不一名虽异而实多同十国当时称帝改元者七吴越荆楚常行中国年号至于置都则惟南唐及闽
余皆称府吴越虽或称东都西都然其先未有置都之名也诸国割据一方自相雄长既已置府建都应存其实谨依郑志十六国都之例以时
代次于唐五代之后
○宋都
东京汴之开封也梁为东都后唐罢晋复为东京宋因周之旧为都旧城周二十里一百五十五步周显德三年筑 【按宋东京有新旧
二城宋朝会要云自朱梁建都以汴州为东京皆因藩镇旧制但改名额而周显德初始广新城王应麟地理通释曰东京开封府旧城唐建中
初筑宋曰阙城亦曰里城新城周显德三年韩通筑宋曰国城亦曰外城】 新城周五十里百六十五步 【大中祥符九年增筑元丰元年重
修政和六年诏有司度国之南展筑京城移置官司军营】
西京唐显庆闲为东都开元时改河南府宋为西京山陵在焉京城周五十二里九十六步 【隋大业元年筑唐长寿二年增筑】
南京大中祥符七年建应天府为南京京城周一十五里四十步
北京庆历二年建大名府为北京京城周四十八里二百六步
行在所建炎三年闰八月高宗自建康如临安以州治为行在所
（臣）等谨按宋设四京以开封为东京河南为西京应天为南京大名为北京开封即属京东路后为京畿路府河南为京西北路府应
天初为宋州后为京东西路府大名为河北东路府高宗仓皇渡江驻跸吴会其始但称行在所不以京名示不忘恢复之意然百五十年中终
不能复中原尺寸虽由天命而地势之不利又岂能与中土相抗衡哉
○辽都
上京本契丹故壤太祖取天梯蒙古必噜等三山之势于苇甸射金龊箭以识之谓之龙眉宫神册三年城之名曰皇都会同元年更名上
京府曰临潢其地负山抱海太祖平渤海归乃展郛郭建宫室上京城高二丈不设敌楼幅员二十七里其北谓之皇城高三丈有楼橹南城谓
之汉城 【按契丹国志上京乃大部落之地离来州数十里即行海岸有纳都木威河其东北三十里即长泊也涉沙碛过白马淀渡土河亦
云崇崇玛聚沙成墩少人烟多林木其河边平处国主曾于此过冬又至木叶山三十里许有居人瓦屋及僧舍】
东京本朝鲜之地唐武后时有且且綗桑者保有其地武后封为震国公传子祚荣建都邑自称震王中宗赐所居曰呼尔罕州封渤海郡
王十有二世至彛震僭号改年为辽东盛国呼尔罕州即平壤故地时号中京显德府太祖攻渤海拔其城神册四年为东平郡天显三年升为
南京会同元年改为东京府曰辽阳城名天福高三丈有楼橹幅员三十里宫城在东北隅高三丈具敌楼外城谓之汉城
中京自汉至唐奚族居之太祖建国奚人臣属圣宗尝过七金山土河之滨南望云气有郛郭楼阙之状因议建都统和二十五年城之实
以汉户号曰中京府曰大定 【契丹国志云中京承天太后建地居上东燕三京之中土肥人旷西临马盂山六十里其山南北一千里东西
八百里连亘燕京西山遂以其地建城号曰中京按承天太后景宗萧后也是时圣宗虽在位而大后专政故以建中京为太后云】
（臣）等谨案辽时镇州亦曾有中京之称乃太宗大同元年南征时所立五代史载世宗于中京即皇帝位者是也未几即入于北汉惟
圣宗所建之大定府称为中京
南京本幽州范阳郡地石晋所献会同元年升为南京府曰幽都开泰元年改府名曰析津仍置南京亦曰燕京城方三十六里崇三丈衡
广一丈五尺敌楼战橹咸具
西京本云州云中郡地亦石晋所献重熙十三年升为西京府曰大同城广袤二十里敌楼棚橹咸具时元魏宫垣遗址尚在辽既建都以
为重地命亲王主之 【按契丹国志载四京本末有上中东南而无西故曰四京然大同建都实在兴宗之世叶隆礼但称四京误矣】
（臣）等谨案辽初国号契丹不设都名其所居曰西楼西楼者即上京也国初设四楼在木叶山者曰南楼在龙化州者曰东楼在唐州
者曰北楼与西楼而四岁时游猎皆出入其闲至太祖始建皇都太宗即皇都为上京更置东京南京为三京圣宗置中京兴宗置西京而五京
具焉
○金都
上京本海古勒之地金之旧土也国言金曰爱新以爱新水源于此故名金源建国之号盖取诸此国初称为内地天眷元年号上京海陵
贞元元年迁都于燕削上京之号止称会寍府大定十三年七月复为上京
东京本辽东京太宗天会十年改南京路平州军帅司为东南路都统司之时尝治于此以镇高丽皇通四年立东京新宫
北京辽曰中京金初因之海陵贞元元年改曰北京
西京本辽西京大定五年建宫室
中都辽曰南京亦曰燕京 【开泰元年号燕京】 海陵贞元元年定都以燕乃列国之名不当为京师号遂改为中都府曰大兴
南京金初曰汴京贞元元年曰南京贞佑二年迁都焉
（臣）等谨按金起于混同江至显祖徙居海古勒水始筑室有栋宇之制人呼其地为额讷格尔额讷格尔者汉语居室也自是定都于
爱新之侧称为京师至熙宗升京师为上京海陵天德贞元之闲又定都燕京曰中都以汴京为南京中京为北京上京罢京号世宗复上京宣
宗迁都南京而都邑之制遂定初宣宗议迁河中朝臣以河中背负关陕僻阻河朔城邑不及汴梁其议遂寝又临潢府辽为上京金初因称之
天眷元年改为北京贞元元年以大定府为北京复罢临潢府路入大定府路故不在四京之列
○元都
大都金曰中都元太祖十年克燕为燕京路至元元年加号中都四年始于中都之东北置城而迁都焉九年改大都 【元史刘秉忠传
命秉忠筑中都城建宗庙宫室八年奏建国号曰大元而以中都为大都】 京城右拥太行左挹沧海枕居庸奠朔方城方六十里
上都金桓州元初为扎拉尔部乌噜郡王营幕地宪宗命世祖居之为巨镇中统元年为开平府四年以阙庭所在加号上都每岁一巡幸
【元史刘秉忠传初帝命秉忠相地于桓州东滦水北建城于龙冈名曰开平继升为上都】
和琳太祖建都于此因其地西有哈喇和琳河以名亦曰元昌复曰和寍 【按顺帝太子亦都于此称号曰北元】
（臣）等谨按元起于和琳世祖居开平浑一天下既改号踵辽金故事定都于燕以开平为上都燕京为大都而和琳则前后五代所都
置行中书省为岭北要地焉
○明都
京师顺天府洪武元年曰北平府 【按寰宇通志洪武初改大都路为北平府缩其城之北五里】 永乐元年建为京改府名京城周四
十五里 【按明成祖实录永乐十七年十一月拓北京城南计二千七百余丈】 嘉靖二十三年筑重城包京城之南转抱东西角楼长二十
八里 【按嘉靖实录二十一年兵部尚书聂豹等相度京城外四面宜筑外城约七十余里后以工费重大成功不易先筑南面四十二年增
修各门瓮城】
南京应天府 【元堡庆路属浙江行省】 太祖丙申年曰应天府洪武元年建都曰南京十一年曰京师永乐元年仍曰南京京城周九
十六里 【洪武三年九月始建新城六年八月成】 洪武二十三年建外城周一百八十里
中都凤阳府太祖吴元年曰临濠府洪武二年置都六年曰中立府七年改名城周五十里四百四十三步
（臣）等谨按明初设二京一都以应天府为京师开封府为北京凤阳府为中都洪武十一年罢北京永乐定都北平改为京师加应天
为南京于是复为二京凤阳仍中都之号嘉靖十年又升安陆州为承天府十八年建兴都然明世称京都者不数承天盖嘉靖特以陪藩故邸
隆其称号故不得与二京中都并称云
○四夷都
（臣）等谨按郑志于厯代都邑后附列四夷都其有不知都邑所在者但云其国在某处而己盖外国荒远史有详畧未能一一详其都
会也考都邑畧载厯代建都之处所以明王者建邦设都天时地利各有冯藉因以觇其得失足为考镜之资若四夷诸国或居海岛一隅幅员
逼促或逐水草所在迁徙靡常史册有云其王治某处者亦但据朝贡中国一时所闻者书之其前后所居靡得而详焉且通志自有四夷传在
无须复载惟唐之南诏宋之西夏明之安南其立国建都皆仿效内地而朝鲜世通朝贡都邑变迁亦有可纪他若元太子之都和琳既附注元
都下明世之通西洋诸国皆远在海外既详四夷传中兹概不录
朝鲜初都平壤后以新罗为东州乐浪府号东京百济为金州金马郡号南京平壤为镇州号西京西京最盛总之凡三京 【按朝鲜箕
子封国汉末高氏改国号曰高丽又曰高句丽后唐时王氏兼并新罗百济地明洪武时李氏更国号仍曰朝鲜】
南诏 【后为大礼国又改大理国】 都羊咀咩城别都曰善关府唐开元末徙治大和城
西夏宋咸平闲都灵州 【按唐贞观时拓跋赤辞归唐赐姓李置静边等州以处之其后析居夏州者号平夏部自是世有西土宋咸平
五年李继迁攻陷灵州以为西平府六年遂以为都】 干兴闲都兴州 【大中祥符闲李德明大起宫室于■〈釒敖〉子山干兴末城怀远
镇为兴州以居子元昊仍居兴州阻河依贺兰山以为固】
安南本交址地明宣德时黎氏都交州曰东都 【即唐都护治所】 以清华府为西都
钦定续通志卷一百十
●钦定续通志卷一百十一 礼略一
礼略
（臣）等谨按五礼之名肇自虞书其吉凶军宾嘉之目则见于周礼春官宗伯之掌自秦以还礼教散轶汉兴诸儒缀辑传注遗经赖以
不亡要亦未遑更定一代之制魏晋而降时有述作至唐开元时诏学士等因贞观显庆所修五礼集开元礼一百五十卷其讨论删改参酌古
今为近代言礼者之冠贞元中京兆杜佑网罗旧闻纂辑前古以来沿革故事为礼典六十五卷别为开元礼纂三十五篇规制粲然大备宋郑
樵撰通志准杜氏成式作礼略四卷大要汰其仪文掇其纲领间述杜氏论撰或别加采录折衷古义以附本条之下其次序时代亦多讫于开
元礼而止虽其援据证明未若杜氏之该洽要之因革损益之大端亦云备矣窃惟代有兴废制有异同其势然也戴记礼器之文曰礼时为大
是以三王异世不相袭礼唐自开元而后秘书郎韦公肃撰礼阁新仪三十卷太常博土王彦威复集五礼裁制敕格为曲台新礼三十卷又续
曲台礼三十卷并损益旧章以合时变后唐明宗尝诏太常卿刘岳等删定郑余庆书仪周世宗显德中敕窦俨依唐会要门类编大周通礼宋
太祖开宝初命御史中丞刘温叟等撰开宝通礼二百卷又通礼义纂一百卷仁宗天圣初太常博士王皞为礼阁新编六十卷景佑间贾昌朝
撰太常新礼嘉佑初欧阳修苏洵等奉敕撰太常因革礼大观政和时诏郑居中等撰五礼新仪二百四十卷南宋绍兴初命礼官续太常因革
礼嘉泰二年礼部尚书费士寅等奏进所续中兴礼书八十卷嘉定六年秘书少监李■〈直上土下〉上通礼三十卷他若陈祥道礼书司马
光书仪韩琦范祖禹吕大防诸家祭式祭仪各有撰述朱子在光宗朝欲请置局编次仪礼经传事虽未果而其门人黄干杨复所编经传通解
其书固至今存焉辽初风尚质朴太宗克晋后文明日起辽史所载有辽朝杂礼及陈大任辽礼仪志金则有大金集礼金纂修杂录等书事物
名数最为详赡元自世祖始制朝仪泰定四年博士李好文撰太常集礼五十卷天厯中诏儒臣修经世大典作礼典上中下篇其目三十有二
明洪武初讲求典礼首定郊社宗庙祀事寻命诸臣纂集礼书又诏郡县举博雅之士赴局编辑爰有洪武体制洪武礼濧礼制集要太常集礼
等书无虑数十种其间厘正祀典一洗前代矫诬之失至嘉靖中世宗定明伦大典颇以制作礼乐为事其时议礼诸臣希旨苟容未免为世诟
厉然所颁嘉靖祀典郊祀通典亦大有可甄录焉夫自唐讫明风会与世移易古称议礼之家纷如聚讼矧时代迭更阅八百余岁之久其纯驳
互见文质异宜殆亦更仆难数今稽诸正史旁综书传续撰礼略若干卷其以宾嘉次吉军凶后宾及篇目次第条析部分则一循郑志之旧云
吉礼 【一】
○吉礼一
郊天
大雩
明堂
朝日夕月
大蜡
灵星
风师雨师及诸星等祠
△郊天
唐高宗显庆二年诏南郊祈谷孟夏雩明堂大享皆祭昊天上帝罢感帝祠 【太尉长孙无忌议曰据祠令及新礼并用郑玄六天之义
圜丘祠昊天上帝南郊祭太微感帝明堂祭太微五天帝谨按郑玄此义惟据纬书所说六天皆指星象谓圜丘所祭昊天上帝为北辰耀魄宝
郊祀及明堂为太微五帝周易云日月丽乎天又云在天成象足明神象非天且天地各一是曰两仪天尚无二焉得有六是以王肃羣儒咸驳
此义又圜丘即郊异名同实而郑说分为两祭启絷郊天自以祈谷而谓为感帝之祭事甚不经理宜改革从之 案无忌此议新旧唐书作显
庆二年许敬宗等议通典作永徽二年无忌等议今据唐会要及马氏通考辑】 干封初诏祈谷复祀感帝司礼少常伯郝处俊奏显庆礼废感
帝之祀改祈谷为祀昊天上帝以高祖配旧礼感帝以世祖元皇帝配今既复祈谷为感帝高祖巳配圜丘昊天上帝又配感帝恐乖周人禘喾
郊稷之义从之又诏圜丘以高祖太宗同配武后垂拱元年诏有司议郊丘明堂严配之礼用凤阁舍人元万顷范履氷之说郊丘诸司皆以高
祖太宗高宗并配 【成均助教孔元义请奉太宗高宗配圜丘及明堂神尧配感帝于南郊太子右谕德沈伯仪议神无二主之道高祖请配
圜丘方丘太宗请配南郊北郊高宗制礼作乐告禅升中理当总配五天元万顷等议谨案见行礼昊天上帝等五祠咸奉高祖太宗兼配今议
者远摭遗文近乖成典伏据见行礼高祖太宗既先配五祠理当依旧请奉高宗厯配五祠制从万顷等议】 天册万岁元年亲享南郊始合祭
天地睿宗太极元年祭昊天上帝于南郊不设皇地祇位玄宗开元十一年亲享圜丘奉高祖配始罢三祖并配之礼天宝元年合祭天地于圜
丘自是有事圜丘皆合祭肃宗宝应元年太常卿杜鸿渐等言周人祭天圜丘配以远祖高祖非始封之君不得为太祖以配天地乃罢高祖以
太祖景皇帝配 【谏议太夫黎干以为太祖非受命之君不宜配天作十诘十难以非之书奏不报宝应二年六月久旱言事者以为高祖不
得配之过诏羣臣议太常博士独孤及以为景皇帝始封于唐天所命也由是配享不易】 宪宗元和十五年十二月宣问有事南郊合卜日与
否礼官奏曰自天宝以后凡欲郊祀必先朝太清宫次日飨太庙又次日飨天相循至今并不卜日从之
梁太祖开宝三年正月有事于南郊
后唐庄宗南郊合祭天地以献祖文皇帝配明宗南郊一并于洛阳郊坛
周太祖广顺三年九月太常礼院奏定郊庙制度洛阳郊坛在城南七里丙巳之地圜丘四成十二陛每节十二等燎坛在泰坛之丙地方
一丈高一丈二尺开上南出户方六尺请下所司修奉从之
宋郊坛在都城南熏门外 【太祖开宝九年南郊仍于洛阳郊坛时有徙洛之意故西幸而特行礼云】 太祖干德元年十一月合祭天
地于圜丘奉宣祖配太宗太平兴国三年十一月合祭于南郊奉太祖配 【宋初南郊四祭及感生帝皇地祇神州凡七祭以僖祖顺祖翼祖
宣祖迭配而太祖亲郊者四并以宣祖配太宗即位以宣祖太祖更配是年合祭天地始奉太祖升侑焉】 雍熙元年从礼仪使扈蒙议以宣祖
配天于圜丘太祖配上帝于明堂淳化四年从礼仪使苏易简议亲祀郊丘奉宣祖太祖同配其常祀祈谷神州明堂以宣祖配圜丘北郊雩祀
以太祖配真宗即位有司上言圜丘雩祀方丘请奉太宗配祈谷明堂奉太祖配感帝神州奉宣祖配其亲祀圜丘奉太祖太宗并配诏可真宗
大中祥符四年判太常礼院孙奭言准礼冬至祀圜丘有司摄事以天神六百九十位从祀今惟有五方上帝及五人神十七位天皇大帝以下
并不设位且太昊勾芒惟孟夏大雩季秋大享及之今乃祀于冬至恐未叶宜翰林学士晁迥等议如奭所请以开宝通礼神位为定其有增益
者如后敕仁宗即位礼官定迁郊祀配帝祈谷神州以太祖配雩祀及昊天上帝皇地祗以太宗配感帝以宣祖配明堂以真宗配亲祀郊丘以
太祖太宗配天圣二年八月太常礼院言南郊合行荐告之礼望降所用日诏将来玉清昭应宫景灵宫太庙同日行礼 【景佑五年侍讲贾
昌朝言朝庙之礼本告以配天享侑之意合于旧典所宜奉行其景灵宫朝谒本沿唐世太清宫故事有违经训固可改革望将来朝庙前未行
此礼俟郊礼成诣景灵宫恭谢所冀尊祖事天礼简诚至】 皇佑五年 【皇佑五年马氏通考作景佑二年案礼志载谏官杨畋奏论及礼院
议俱作皇佑诏书三圣并侑则作景佑者误今据礼志辑】 郊诏三圣并侑嘉佑六年礼院言对越天地神无二主皇佑诏书三圣并侑后复迭
配未几复并侑以为定制虽出孝思颇违经典下两制议翰林学士王珪等请如礼官议七年诏南郊以太祖定配神宗元丰元年枢密院陈襄
等言伏承圣意以天地合祭于圜丘为非典礼之正诏令更定臣谨按周礼大司乐以圜钟为宫冬日至于地上之圜丘奏之六变以祀天神以
函钟为宫夏日至于泽中方丘奏之八变以祭地祇夫祀以冬日至者以阳气来复于上天之始也宫用夹钟以帝出乎震也谓之圜者取其形
以象天也三一之变合阳奇之数也祭以夏日至者以阴气潜萌于下地之始也宫用林钟于坤之宫以万物致养于坤也谓之函者取其容以
象地也二四之变合阴偶之数也又大宗伯以禋祀实柴槱燎祀其在天者而以苍璧礼之以血祭沈狸疈辜祭其在地者而以黄琮礼之皆所
以顺其阴阳辨其时位仿其形色此二礼之不得不异也去周既远先王之法不行汉元始中附会周官大司乐之说谓当合祭故天地共犊礼
之失自此始陛下恢五圣之述作举百王之废队臣以为既罢合祭则南北二郊自当别祀于是诏礼官讲求六年冬至郊祀昊天上帝以太祖
配始罢合祭不设皇地祇位 【宋初郊礼止服衮冕至是稽古始加服大裘而被衮冕 案分祭之说得矣然方丘仪制必准圜丘而是时圜
丘之礼尚沿五代其费用较唐尤甚如百官之有荫补诸军之有赏赉皆袭靡文而不求礼意之实故苏轼得以帑藏空竭为言而古制卒不可
复也】 哲宗元佑七年七月诏冬至日南郊宜依故事设皇地祇位礼毕别议方泽之礼以闻八年四月丁巳诏南郊合祭天地罢礼部集官详
议 【初诏议南北郊典礼苏轼主合祭从之者五人刘安世主分祭从之者四十人既而朝廷再令详定安世复议略云古者求神以类天阳
物也地阴物也岁时日月方位牲器乐舞皆从其类今议者弃圣人成法猥用王莽不经之说至引夫妇同牢私亵之语渎乱天地又引昊天有
成命之诗以为证臣等窃详此诗终篇未尝有合祭之文序乃后儒之辞亦谓圜丘方泽各歌此诗如潜之序曰季冬荐鱼春献鲔也丰年之序
曰秋冬报也噫嘻之序曰春夏祈谷于上帝也如此之类不知为一祭耶抑二祭耶会有旨罢议安世议不得上】 绍圣元年右正言张商英言
先帝谓天地合祭非古请诏礼部太常寺详议以闻用蔡京等议罢合祭徽宗建中靖国元年诏初郊权合祭天地于圜丘起居郎周常以为非
曾布主其说乃罢合祭高宗建炎二年驾幸扬州筑坛于州南门内江都县之东南是岁冬至祀昊天上帝以太祖配 【案通考作合祭天地
今据宋史辑】 绍兴十二年诏建圜坛于临安府行宫东城之外十三年合祭天地以太祖太宗并配
辽不建郊丘而以祭山为大礼其仪设天神地祇位于木叶山有树木悬牲告办班位奠祝致嘏饮福诸礼
金之郊祀本于其俗有拜天之礼 【端午中元重九拜天射柳岁以为常】 太宗即位乃告祀天地葢设位而祭也天德以后始有南北
郊之制大定明昌其制寖备南郊坛在丰宜门外当阙之已地圜坛三成成十二陛各按辰位壝墙三匝四面各三门坛壝皆以赤土圬之冬至
日合祭昊天上帝皇地祇于圜丘大定十一年始郊命宰臣议配享之礼右丞石琚言两汉魏晋以来皆配以一祖至唐高宗始以高祖太宗并
配垂拱初又加以高宗宋亦尝以三帝配臣谓冬至亲郊宜从古礼帝曰唐宋以私亲不合古不足法今止当以太祖配
元兴朔漠代有拜天之礼衣冠尚质祭器尚纯帝后亲之宗戚助祭宪宗二年八月始以冕服拜天于日月山十二月 【十二月元史祭
祀志作十二日今据本纪更正】 又用孔氏子孙元措言合祭昊天后土大合乐作牌位以太祖睿宗配享世祖中统二年亲征北方四年亲祀
天于旧桓州之西北洒马湩以为礼皇族之外无得而与皆如其初至元十二年以受尊号告祭天地于国阳丽正门东南七里建豪以祭自后
国有大事皆即南郊告祭成宗即位始为坛于都城南七里遣司徒乌都岱为大行皇帝请谥成宗大德六年三月合祭昊天上帝皇地祇五方
帝于南郊遣左丞相哈喇哈斯摄事九年右丞相哈喇哈斯等言祭天国之大事也陛下虽未及亲行宜如宗庙社稷遣官摄祭岁用冬至于是
命议郊祀礼中书集议曰冬至圜丘惟祀昊天上帝西汉元始间始合祭天地王莽之制何可法也今循三代之典惟祀昊天其方丘之礼续议
以闻又议前代以祖宗配享今宗庙已依时祭郊礼专祀昊天为宜诏可七月筑郊坛于丽正文明门之南是岁南郊配位遂省武宗至大三年
十一月有事于南郊以太祖配五方帝日月星辰从祀文宗至顺元年十月辛酉始服大裘衮冕祀昊天上帝于南郊以太祖配十二月戊午以
郊礼成御大明殿受朝贺大赦自世祖混一六合至文宗凡七世而南郊亲祀始克举焉葢器物仪注至是益加详慎矣
明太祖洪武元年中书省臣李善长等进郊祀议言当遵古制分祭天地冬至则祀昊天上帝圜丘以大明夜明星辰太岁从祀从之建圜
丘于钟山之阳二成四出陛陛皆九级又定郊祀宗庙岁必亲祀以为常是岁有事于南郊有司议配祀太祖谦让不许二年祀上帝于圜丘以
仁祖配位第一成西向七年更定内壝之内东西各三坛星辰二坛分设于东西其次东则太岁五岳西则风云雷雨五镇内壝之外东西各二
坛东四海西四渎次天下神祇东西分设十年秋太祖感斋居阴雨览京房灾异之说谓人君事天地犹事父母不宜分处遂改定为合祀即圜
丘旧制以屋覆之名曰大祀殿凡十二楹中石台设上帝皇地祗座每岁正月中旬择日合祭奉仁祖配从祀丹墀四坛大明坛一夜明坛一星
辰坛二内壝外二十坛五岳坛五五镇坛五四海坛四四渎坛一风云雷雨坛一山川坛一太岁坛一天下神祇坛一厯代帝王坛一凡二十四
坛大臣分献建文元年正月庚辰大祀天地于南郊奉太祖配成祖迁都北京建坛正阳门南之左规制悉如南京仁宗洪熙元年正月丙戌太
祀天地于南郊以太祖太宗配世宗嘉靖九年既定明伦大典益覃思制作之事郊庙百神咸欲斟酌古法厘正旧章谓大祀殿乃屋下祭帝非
祭天之礼天地合祭亦非专事上帝以问大学士张璁而璁言祖制已定不敢轻议帝再卜之奉先殿太祖前亦不吉议且寝会夏言上疏请举
亲蚕礼帝以古者天子亲耕南郊后亲蚕北郊适与所议郊祀相表里因令璁谕言陈郊议言因上疏言国家合祭天地及太祖太宗之并配诸
坛之从祀举行不于长至而于孟春皆不应古典宜令羣臣博考诗书礼经所载及汉宋诸儒匡衡刘安世朱熹等之定论以及国初分祀之旧
制陛下称制而裁之此中兴大业也帝敕礼部及羣臣各陈所见于是礼部集上羣臣所议郊礼分祭合祭言人人殊卒用夏言说命改筑圜丘
坛定分祭之制帝又以夏言议降谕欲于二至日奉太祖配南北郊岁首奉太宗配上帝于大祀殿张璁等言古者郊与明堂异地故可分配今
圜丘大祀殿同兆南郊冬至礼行于报而太宗不与孟春礼行于祈而太祖不与实所不安帝曰万物本乎天人本乎祖天惟一天祖亦惟一祖
止当以高皇帝配文皇帝功德非不可配天但开天立极高皇帝肇之耳如周之王业武王实成之而配天止以后稷配上帝止以文王未闻当
时争论功德也因命寝其议已而夏言复上言二祖并配之非帝命申议于是礼臣复上议请南郊太祖专配大祀殿仍奉二祖配从之然帝心
终以并配为未当十年正月祈谷礼毕谕嗣后大报与祈谷止奉太祖配十八年改行祈谷之祭于大内之元极宝殿不奉配遂为定制 【明
初无祈谷礼嘉靖十年始行之至隆庆初而罢】 神宗万厯三年大学士张居正进郊礼图册言高皇帝初定郊礼分祭十年而竟定于合祭者
诚以古今异宜适时为顺故举以岁首人之始也卜以春初时之和也岁惟一举事之节也为屋而祭行之便也列圣相承莫之或易今以冬至
极寒而祼将于星露之下夏至盛暑而骏奔于炎歊之中六飞再驾以时以义斯为戾矣且成祖再造宇宙功同开创配享百余年一朝而罢之
于人亦有大不安者窃以为宜遵高皇之旧制循列圣之攸行岁惟一举合祀之礼于大祀殿而奉二祖并配从之
△大雩
唐肃宗干元二年以久旱徙东西二市祭风伯雨师修雩祀为泥土龙望祭名山大川以祈雨代宗大厯九年七月久旱京兆尹黎干厯祷
诸祠德宗贞元元年分命朝臣祷羣神以祈雨十九年自正月不雨至于五月命分祷山川
梁太祖开平二年令近镇按古法禳祈旬日乃雨干化二年八月雨泽愆期令宰臣于魏州灵祠祈祷
后唐庄宗同光二年孟夏雩祀奉太宗文皇帝配
晋高祖天福八年五月命宰臣分诣寺观祷雨
宋制孟夏雩祀昊天上帝为大祀初以四祖迭配太宗时以宣祖太祖更配真时以太宗配自宋初以来凡旱潦虫蝗无雪或亲祷诸寺观
甚则再幸或撤乐减膳进蔬馔或分遣官告天地太庙社稷岳镇海渎或望祭于南北郊或五龙堂城隍庙九龙堂浚沟诸祠有如子夏子张信
陵君段干木等庙亦祀之或启建道场于诸寺观或遣内臣分诣诸州如河中之后土庙太寍宫亳之太清明道宫兖之会真景灵宫太极观凤
翔府之太平宫舒州之灵仙观江州之太平观泗州之延祥观皆函香奉祝驿往祷之真宗咸平元年以旱遣使祷卫州百门庙白鹿山二年旱
诏有司祭雷师雨师 【内出李邕祈雨法以甲乙日择东方地作坛取土造青龙长吏斋三日诣龙所汲流水设香案茗果餈饵率羣官乡老
日再至祝酹不用音乐巫觋雨足送龙水中余四方皆如之饰以方色大凡日干及建坛取士之里数器之大小龙之修广皆取土生成之数诏
颁诸路】 景德三年有司言今年四月五日雩祀上帝十三日立夏祀赤帝按月令立夏之日天子迎夏于南郊注云迎夏为祀赤帝又云是月
也大雩注云春秋传曰龙见而雩谓建已之月阳气盛而常旱万物待雨而长故祭天以祈雨龙见谓角亢也立夏后昏见东方又按五礼精义
云自周以来岁星差度今之龙见或在五月以祈甘雨于时巳晚请自今并于立夏后卜日如立夏在季春则待改朔庶时节协于纯阳典礼符
于旧史奏可大中祥符二年旱遣司天少监史序祀玄冥五星于北郊除地为坛望祭已而雨足遣官报谢旧制不祈四海至是特命祭之神宗
熙寍元年正月帝亲幸寺观祈雨仍令在京差官分祷各就本司先致斋三日然后行事诸路择端诚修洁之士分祷岳镇海渎名山大川诸路
神祠灵迹寺观虽不系祀典祈求有应者并委州县差官洁斋致祷已而雨足复幸太一宫报谢元丰四年详定礼文所言近诏宗祀明堂以配
上帝余从祀羣神悉罢今大雩犹沿旧制皆羣神从祀与诏旨相戾请孟夏大雩惟祀上帝以太宗配余从祀羣神悉罢又请改筑雩坛于国南
以严祀事并从之五年礼部言雩坛当立于圜丘之左已地高一丈广轮四丈周十二丈四出陛为三壝各二十五步周垣四门一如郊坛之制
【初大雩皆亲祀自熙寍迄靖康有司摄事而巳】 南渡后雩祀上帝在城西惠照院望祭斋宫行礼其后又于圜坛行礼孝宗时因雨泽愆
候分祷天地宗庙精修雩祀初沿唐开元礼祈雨雩坛谓之特祀不以乐荐于是太常朱时敏言通典载雩祀用舞僮歌云汉乞用舞僮六十四
人衣玄衣歌云汉之诗诏从之
辽制岁旱惟择日行色克色哩仪以祈雨 【前期置百柱天棚皇帝致奠于先帝御容乃射柳皇帝再射亲王宰执以次各一射中柳者
质志柳者冠服不中者以冠服质之不胜者进饮于胜者然后各归其冠服又翌日植柳天棚之东南巫以酒醴黍稷荐植柳祝之皇帝皇后祭
东方毕子弟射柳皇族国舅羣臣与礼者赐物有差既三日雨则赐多啰伦穆腾马四匹衣四袭否则即以水沃之耳】 金世宗大定四年五月
命礼部尚书王竞祈雨北岳以定州长贰官充亚终献又卜日于都门北郊望祀岳镇海渎有司行事用酒脯醢后七日不雨祈大社大稷又七
日祈宗庙不雨仍从岳镇海渎如初祈其设神座实尊罍如常仪其尊罍用甘瓢去蒂以为尊祝版惟五岳宗庙社稷御署余则否后十日不雨
乃徙市禁屠杀断伞扇造土龙以祈雨足报谢投龙水中十六年五月旱遣使祈雨于寍静山神
元无雩礼遇水旱或遣官行事或命西僧致祷世祖至元元年四月东平太原平阳旱分遣西僧致祷仁宗皇庆元年十二月遣官祈雪于
社稷岳镇海渎二年旱帝于宫中默祷遣官分祷诸祠泰定帝泰定三年帝以不雨自责遣祀名山大川京城寺观文宗天厯二年三月以去冬
无雪今春不雨命中书及羣臣分祷山川羣祀明太祖洪武元年旱祷雨于滁之丰山柏子潭二年以春久不雨祈告诸神祇为十八坛中设风
云雷雨岳镇海渎凡五坛东设钟山两淮江西两广海南北山东燕南燕蓟山川旗纛诸神凡七坛西设江东两浙福建湖广荆襄河南北河东
华州山川京都城隍凡六坛中五坛帝亲奠币初献余命官分献每坛犊羊豕各一币则太岁风云雷雨用白余随方色笾豆簠簋视社稷孝宗
弘治十七年五月畿内山东久旱遣官祭告天寿山分命各巡抚祭告北岳北镇东岳东镇东海世宗嘉靖八年帝谕礼部去冬少雪当春雨泽
不降当亲祭南郊社稷山川尚书方献夫等具上仪注二月亲祷南郊山川同日社稷用次日不除道冠服浅色羣臣同文五品武四品以上于
大祀门外余官于南天门外就班陪祀九年帝欲于奉先殿丹陛上行大雩礼夏言请筑雩坛孟春既祈谷自二月至四月雨旸时若则大雩遣
官摄行如雨泽愆期则躬行祷祝乃建崇雩坛于圜丘坛外泰元门之东为制一成岁旱则祷奉太祖配十二年夏言等言古者大雩之祀命乐
正习盛乐舞皇舞葢假声容之和以宣阴阳之气请于三献礼成之后九奏乐止之时乐奏云门之舞仍命儒臣括云汉诗辞制云门一曲使文
武舞士并舞而合歌之且教舞童百人青衣执羽 【礼志作扇讹】 绕坛歌云门之曲曲凡九成因上其仪视祈谷礼帝从其议 【案明代
嘉靖以前雩祭无常仪凡遇水旱或躬祷或遣官祭郊庙陵寝及社稷山川至世宗始建雩坛定仪制制乐章然行之未几复为更改其后神宗
万厯十三年愍帝崇祯四年复行步祷亦暂焉耳其于常雩旱雩之典终未备焉】
△明堂
唐玄宗开元二十年季秋大享于明堂祀昊天上帝以睿宗配又以五方帝五官从祀笾豆尊罍之数与雩礼同二十五年依旧改东都明
堂为干元殿自是迄唐之世季秋大享皆寓圜丘代宗永泰二年大享明堂以肃宗配宪宗时以顺宗配穆宗时以宪宗配 【三大享暨配位
新旧书纪志俱不载从马贵与通考增补】
后唐庄宗同光元年有司上言季秋大享于明堂请奉太祖武皇帝配
宋初沿唐制季秋大享明堂寓祭南郊坛太宗雍熙元年诏以太祖配淳化四年以宣祖配然未尝亲祠止命有司摄事真宗始议行之属
封岱宗祀汾阴故亦未遑仁宗皇佑二年三月仁宗谓辅臣今年冬至日当亲祀圜丘欲以季秋行大享明堂礼然自汉以来诸儒议论不同夫
明堂者布政之宫朝诸侯之位天子之路寝乃今之大庆殿也今不当于郊壝寓祭其以大庆殿为明堂仍诏所司定仪注以闻礼院请依周礼
设五室于殿旧礼明堂五帝皆为幔室今旁帷上幕宜用青缯朱里四户八牖赤缀户白缀牖宜饰以朱白缯绍曰祖宗亲郊合祭天地祖宗并
配百神从祀今祀明堂正当亲郊之期而礼官所定祭天不及地祗配坐不及祖宗未合三朝之制且移郊为大享葢亦为民祈福 【先是宋
庠建议今年当郊而日至在晦用建隆故事宜有所避因请季秋大享于明堂从之葢是岁祀明堂即以代郊礼也】 宜合祭皇地祇奉太祖太
宗真宗并配而五帝神州亦亲献之日月河海诸神悉如圜丘从祀之数嘉佑七年 【案马氏通考及玉海作嘉佑六年今据宋史本纪及礼
志辑】 七月诏复有事于明堂礼院言皇佑参用南郊百神之位不应祀法宜如隋唐旧制设昊天上帝五方帝位以真宗配而五人帝五官神
从祀悉罢英宗即位礼官议仁宗配明堂知制诰钱公辅等奏曰三代之法郊以祭天以始封之祖有圣人之功者配焉明堂以祭五帝以创业
继体之君有圣人之德者配焉孝经曰昔者周公郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝宋之太祖则周之后稷配祭于郊太宗则周之
文王配祭于明堂此二配至重万世不迁之法也真宗则周之武王仁宗则周之成王虽有配天之功而无配天之祭未闻成康以严父之故废
文王配天之祭而移于武王成王也唐中宗时以高宗配明皇时以睿宗配代宗时以肃宗配礼官杜鸿渐王涯辈不能推明礼意反雷同其说
以惑时主延至于今牢不可破愿陛下深诏有司博谋羣贤循宗周之典礼替有唐之曲学诏台谏等官再详定以闻观文殿学士孙抃等曰仁
宗继体保成功德在人祔庙之始不得配上帝之享甚非所以宣章陛下严父之大孝谏官司马光吕诲奏论舍真宗而以仁宗配于祭法不合
诏从抃议以仁宗配享神宗朝大享以英宗配元丰三年详定所言祀帝于南郊以天道事之则虽配帝用犊所谓帝牛不吉以为稷牛是也享
帝于明堂以人道事之则虽天帝用太牢诗所谓我将我享维羊维牛是也自梁用特牛隋唐因之皇佑熙寍用犊与羊豕皆未应礼请今亲祀
上帝配帝五方帝五人帝用牛羊豕各一六月诏曰厯代以来合宫所配杂以先儒六天之说朕甚不取将来祀英宗皇帝于明堂以配上帝余
从祀羣神悉罢详定所又言案晋挚虞议明堂之祭备物以荐三牲并陈笾豆咸列礼同人理故配以近考开元开宝礼及见行仪注明堂之享
席用槀鞂器用陶匏并与郊祀无别殊非所谓礼同人理配以近考之意请以莞席代槀鞂蒲越以玉爵代匏爵其豆豋簋俎尊罍一用宗庙之
器从之哲宗元佑元年有事于明堂以神宗配徽宗政和三年八月诏立明堂于大内之丙地徙秘书省于宣德门之东以其地为之诏明堂之
制朕取考工记互见之文得其制作之本取夏后氏益世室之度兼商人四阿重屋之制从周人度以九尺之筵上圆象天下方象地四户以合
四序八窻以应八节五室以象五行十二堂以听十二朔九阶四阿每室四户夹以八窗飨帝严父听政班朔于一堂之上于古皆合其制大备
宜令明堂使司依图建立蔡京言三代之制世室重屋明堂修广不相袭世每近制每广今度以二筵为太室方一丈八尺则室中设版位礼器
已不可容理当增广今以九尺之筵为度大室修四筵 【三丈六尺】 广五筵 【四丈五尺】 共为九筵木火金水四室各修三筵益四
五 【三丈一尺五寸】 广四筵 【三丈六尺】 共七筵益四尺五寸十二堂古无修广之数今亦广以九尺之筵明堂玄堂各修四筵广
五筵左右今各修广四筵青阳总章各修广四筵左右个各修四筵广三筵益四五四阿各四筵堂柱外基各一筵堂总修十九筵 【一十七
丈一尺】 广二十一筵 【一十八丈九尺】 蔡攸言明堂五门廊庑葢以素瓦而明堂则以琉璃其地则随所向而砌以五色之石栏楯柱
端以铜为辟邪之象而饰五方所向之色八窗八柱则以青黄缘相间堂室柱门栏柱并以丹雘涂之堂为三级每级崇三尺共为一筵庭植松
梓桧门不设戟而殿隅并垂铃诏玄堂避圣祖讳改为平朔重和元年九月辛巳大享明堂并祭五帝 【礼部尚书许光凝等言月令季秋大
亨帝说者谓徧祭五帝曲礼大享不问卜说者谓祭五帝于明堂莫适卜也周官太宰祀五帝则掌百官之誓戒说者谓祀五帝于四郊及明堂
自神宗下诏惟以英宗配上帝而悉去从祀羣神陛下肇祀宏规季秋大享位五帝于其室既无以祢槩配之嫌止祀五帝又无羣神从祀之黩
则神宗黜六天于前陛下正五帝于后其揆一也从之 案此议宋史作许光凝马氏通考作孔光凝所载详略亦微有不同今依宋史作许光
凝而其文则兼采通考以归明晰】 诏每岁季秋大享亲祀明堂如孟月朝献礼罢有司摄事及五使仪仗等自是迄宣和末岁行亲享云高宗
绍兴元年合祭天地于明堂奉太祖太宗配 【礼部尚书胡直孺言皇佑拘于礼文配帝并及真宗今主绍膺大统自真宗至于神宗均为祖
庙独跻则患在无名并配则几同祫享今参酌皇佑诏书将来请合祭昊天上帝皇地祇于明堂奉太祖太宗配惟礼专而事简庶几可以致力
于神明】 礼毕不受贺文武百官拜表称贺如仪四年九月有事于明堂合祭天地以太祖太宗配兼祀百神 【先是有司请议郊祀明堂袷
享之宜礼部侍郎陈与义谏曰谨按皇佑诏书曰国朝自祖宗以来三岁一郊今祀明堂正当三岁亲郊之期而礼官所定配坐不及祖宗宜并
配以称朕恭事祖宗之意葢太祖则周之后稷当配祭于郊者也太宗则周之文王当配祭于明堂者也郊当祭太祖而以当郊之岁举明堂之
礼则不可以遗太祖而不祭皇佑诏书可为万世不刊之典葢中兴郊祀明堂合祭天地并配祖宗之礼参据推明至是始定】 三十一年九月
大享明堂罢合祭奉徽宗配祀五天帝五人帝于堂上五官神于东厢罢从祀诸神位用熙寍礼也孝宗淳熙六年以羣臣议复合祭天地并侑
祖宗从祀百神如南郊光宗受禅以高宗升侑理宗淳佑三年用枢密都承旨韩祥等言明堂以太祖太宗寍宗并侑宝佑五年复奉高宗升侑
于是明堂之礼一祖三宗并配度宗咸淳五年又去寍宗而奉理宗与祖宗并配焉
明初亦无明堂之礼嘉靖十七年六月致仕扬州府同知丰坊上疏请复古礼建明堂加尊皇考献皇帝庙号称宗以配上帝下礼部会议
尚书严嵩等言以功德论则当配以太宗以亲亲论则当配以献皇帝至称宗之说臣等不敢妄议帝降旨令再会议户部侍郎唐冑抗疏言大
享之祭必奉配太宗而后我朝之典礼始备帝怒下冑诏狱嵩乃再会廷臣议献皇帝配帝侑食文皇帝配孟春祈谷帝从献皇帝配帝之请而
却文皇帝议不行复以称宗之礼集文武大臣于东阁议之疏上帝以不言祔庙留中不下乃设为臣下奏对之词作明堂或问以示辅臣言明
堂当以父配及当称宗祔庙之义时未建明堂迫季秋遂大享上帝于元极殿奉睿宗献皇帝配二十一年即南郊大祀殿旧址建大享神御殿
岁以季秋大享上帝奉皇考睿宗配行礼如南郊陈设如祈谷及殿成而大享仍于元极殿遣官行礼岁以为常隆庆元年罢之
（臣）等谨按明堂之礼本于成周自汉儒已莫明其义故大戴礼白虎通及蔡邕等所说制度各不相符朱子谓郊者古礼明堂者周制
周公以义起之则其不必强行于后代可知汉孝武从方士之说祀太一五帝于明堂惑之甚矣唐世泥于孝经严父之义配享迭更宋臣钱公
辅讥之至为切当宋皇佑时于明堂行郊礼名实乖舛英宗治平后配位专以近考自是遂以为常虽徽宗播越亦得与于配天之享其失礼尤
甚辽金元皆无其制明至世宗欲追隆所生特创斯礼逮隆庆而复罢夫违经训而事靡文与假礼文而丰私昵皆无当于制作之义也
△朝日夕月
唐开元礼以日月为中祀玄宗天宝三载诏升为大祀以四时致祭
宋真宗天禧初太常礼院详定秋分夕月合于未后三刻行礼仁宗庆厯中定朝日夕月圭皆五寸用羊豕各二笾豆十二簠簋俎二皇佑
五年定朝日坛旧高七尺东西六步一尺五寸增修高八尺广四丈如唐郊祀录夕月坛与隋唐制度不合从旧则坛小如唐则坎深今定坎深
五尺广四丈坛高一尺广二丈四方为陛降入坎中然后升坛坛皆两壝皆二十五步增山罍二笾豆十二神宗元丰六年礼部言唐王泾郊祀
录夕月坛方广四丈今止二丈请依制改造从之高宗绍兴三年司封员外郎郑士彦言春分朝日秋分夕月祀典未举望诏礼官讲求从之其
后于城外惠照院望祭位版日书曰大明月书曰夜明玉用圭璧大明币用赤夜明币用白礼如祀感生帝
辽拜日仪皇帝升露台设褥向日再拜上香合门使通合使或副应拜臣僚左右阶陪位再拜皇帝升座奏牓讫北班起居毕时相以下通
名再拜不出班奏圣躬万福又再拜各祗候宣徽以下横班同诸司合门北面先奏事余同教坊与臣僚同圣宗统和元年十二月千龄节祭日
月四年十一月祭日月为驸马都尉萧德勒祈福
金朝日坛曰大明在施仁门外之东北当阙之卯地门壝之制皆同方丘夕月坛曰夜明在彰义门外之西北当阙西掘地污之为坛其中
春分朝日秋分夕月斋戒陈设省牲器奠玉币进熟其节并如大祀之仪朝日玉用青璧夕月用白璧币皆如玉之色牲用羊一豕一有司摄三
献司徒行事其亲行朝日金初用本国礼太宗天会四年正月始朝日于干元殿而后受贺熙宗天眷二年定朔望朝日仪有司设炉案御褥位
于所御殿前陛上宣徽使奏导皇帝至位南向拜殿门外臣僚陪拜如常仪世宗大定二年以无典故罢十五年言事者谓今正旦并万春节宜
令有司定拜日之仪有司援据汉唐春分朝日升烟奠玉如圆丘之仪又案唐开元礼南向设大明神位天子北面能无南向拜日之制今已奉
敕以月朔拜日宜遵古制殿前东向诏姑从南向十八年上拜日于仁政殿始行东向之礼章宗明昌五年初定日月常祀
元世祖至元十六年十二月甲申祀太阳二十五年春正月庚寅祭日于司天台武宗至大三年议行南北郊及朝日夕月有旨所用仪物
令有司速备其后仅举南郊北郊及朝日夕月皆不行
明太祖洪武三年礼部言朝日坛宜筑于城东门外夕月坛宜筑于城西门外朝日以春分夕月以秋分星辰则祔祭于月坛从之其祀仪
与社稷同并设太尊二着尊二山罍二在坛上象尊二壶尊二山罍二在坛下笾豆各十簠簋各四玉并用圭璧五寸币大明用赤夜明星辰并
用白牲大明用赤犊夜明用白犊星辰用纯犊二十一年于南郊大祀殿为日月星辰四坛从祀其朝日夕月禜星之祭悉罢之世宗嘉靖九年
帝以日月星辰止一从祀义所不安复定春秋分祭如旧仪建朝日坛于朝阳门外西向夕月坛于阜成门外东向坛制有隆杀以示别也朝日
护坛地一百亩夕月护坛地三十六亩朝日无从祀夕月以五星二十八宿周天星辰共一坛南向祔焉春祭以寅迎日出也秋季以亥迎月出
也 【朝日坛甲丙戊庚壬年上祭服亲祀余年遣文大臣摄之夕月坛丑辰未戌年上皮弁亲祀余年遣武大臣摄之】
△大蜡 【腊】
宋火德王以戌日为腊太祖建隆三年十二月戊戌腊有司画日以前七日辛卯蜡博士和岘奏议曰蜡腊之别名也汉乘火德以戌腊腊
者接也新故相接畋猎禽兽以报百神享宗庙旁及五祀以致孝尽虔魏晋同之唐乘土德贞观中以寅日蜡百神卯日祭社宫辰日享宗庙开
元定礼三祭皆于腊辰以应土德圣朝腊用戌而以辛卯日蜡礼官之失也事下有司议如岘言蜡百神祀社稷享宗庙皆用腊日仁宗天圣三
年同知礼院陈诂言蜡祭一百九十二位祝文惟载一百八十二位五方田畯五方邮表畷十位不载请于祝文内增入庆厯用羊豕各二大明
夜明坛增山罍为二笾豆十二皇佑定坛高八尺广四丈嘉佑加羊豕各五神宗元丰六年详定礼文所言记曰八蜡以记四方年不顺成八蜡
不通厯代蜡祭独在南郊惟周隋有四郊之兆又月令以蜡与息民为二祭故隋唐息民祭在蜡后请蜡祭四郊各为一坛有不顺成之方则不
修报其息民仍在蜡后先是太常寺言四郊蜡祭有不顺成之方即祭日月其神农以下更不设祭又旧仪神农后稷并设位坛下当移坛上伊
耆氏即神农也坛下伊耆氏位宜除去从之徽宗政和三年礼局上新仪腊前一日蜡百神四方蜡坛广四丈高八尺四出陛两壝每壝二十五
步东方设大明位西方设夜明位以神农后稷氏配配位以北为上南北坛设神农氏位以后稷氏配五星二十八宿十二辰五官五岳五镇四
海四渎及五方山林川泽邱陵坟衍原隰井泉田畯苍龙朱鸟麒麟白虎玄武五水庸五坊五于菟五麟五羽五介五毛五邮表畷五赢五猫五
昆虫各依其方设位中方镇星后土田畯设于南方蜡坛酉阶之西中方岳镇以下设于南方蜡坛午阶之西伊耆氏设于北方蜡坛卯阶之南
其位次于辰星高宗绍兴十九年有司检会五礼新仪腊前一日蜡东方西方为大祀礼料视感生帝内从祀视释奠文宣王从祀南方北方为
中祀礼料视岳镇海渎内从祀视释奠武成王从祀孝宗干道四年太常少卿王瀹请于四方各为一坛以祀其方之神如政和之制其后南蜡
于圜坛行礼北蜡于余杭门外精进寺行礼 【元明八蜡之祭不行明彭谨八蜡庙记云古礼天子大蜡今之制止于府州县王国则否畿甸
以降惟两淮之间有之荆杨以南莫之行也宝庆旧无庙有庙自钧杨郭公始仁哉公之用心其善于复古矣陆东蜡议云八蜡神相沿以春秋
仲月致祭考之典礼于义未当蜡祭当以十二月汉以戌魏以丑议立春于除前则用立春日前丑日立春于来岁则用下旬丑日庶几协于祭
义】
△灵星
唐德宗贞元六年春二月复命祀灵星
宋诸星祠有灵星之祭仁宗庆厯中以立秋后辰日祀灵星其坛东西丈三尺南北丈二尺皇佑定如唐制灵星寿星坛皆周八步四尺其
享礼笾八豆八在神位前左右重三行俎二在笾豆外簠簋一在二俎间象尊二在坛上东南隅北向西上徽宗政和新仪改定坛高三尺东西
袤丈三尺南北袤丈二尺四出陛一壝二十五步初真宗干兴祀灵星值屠牲有禁乃屠于城外至是敕有司凡祭祀牲牢无避禁日南渡后祀
灵星如旧制明太祖洪武元年太常寺奏汉高祖命郡国立灵星祠唐制立秋日后辰日祀灵星今拟如唐制为坛于城南从之二年礼部尚书
崔亮奏八月望日祀灵星遣官行礼三年罢之
△风师雨师及诸星等祠
唐玄宗天宝五载诏风师雨师久列常祀惟此震雷未登羣望其后每祀雨师宜以震雷同坛祭共牲别置祭器肃宗干元元年初置太一
神坛于圜丘东命宰相王玙摄行祠事二年亲祀九宫贵神 【天宝三载术士苏嘉庆上言请于朝日坛东置九宫贵神坛坛三成成三尺四
陛其上依位置九坛坛尺五寸东南曰招摇正南曰轩辕东北曰太阴正东曰天一中央曰天符正北曰太乙西南曰摄提正西曰咸池西北曰
青龙五为中数戴九履一左三右七二四为上六八为下符于遁甲四孟月祭礼次昊天上帝而在太清宫太庙上用牲牢璧币类于天地神祇
玄宗亲祠之如有司行事即宰相为之】 初九宫神位四时改位干元以后不易位德宗贞元二年诏问风师雨师祝版署讫合拜否太常寺奏
本是小祀准礼无至尊亲祭之文今虽请御署检详经据并无拜礼诏曰风师雨师为中祀有烈祖成命况在风雨至切苍生今礼虽无文朕当
屈已再拜以申子育万民之意仍永为例程宪宗元和十五年太常礼院奏来年正月三日皇帝有事于南郊同日立春后丑日祀风师按有事
南郊百神从祀风师既是星神厌降之仪便当陪祭如非遇郊祀其特祭如常仪文宗太和二年监察御史舒元舆奏臣伏见祀九宫贵神祝版
陛下亲署御名称臣王者父天母地兄日姊月此九神于天地犹子男于日月犹侯伯也陛下尊为天子岂可称臣于天之子男耶诏都省议皆
如元舆言乃降为中祀祝版称皇帝不署名武宗会昌元年中书门下奏九宫贵神司水旱兵荒累年水旱僣候恐是有司祷请诚敬稍亏请自
今以后用大祀之礼御署祝版以社稷为准所冀稍重其事以神严敬敕旨依奏
后梁太祖干化二年以旱诏委河南尹祈风师雨师
宋制二仲祭九宫贵神为大祀立春后丑日祀风师立夏后申日祀雨师为中祀立秋后辰日祀灵星秋分享寿星立冬后亥日祀司中司
命司民司禄为小祀太乙九宫神位在国门之东郊初用中祀咸平中改为大祀真宗景德三年知枢密院事王钦若请祠寿星诏有司详定请
以秋分日飨寿星及角亢七宿用灵星小祀礼坛亦如灵星坛制大中祥符元年东封泰山于行宫东筑坛以祀九宫二年泽州请立风师雨师
庙命礼官考仪式颁之有司言唐制诸郡置风伯坛于社坛之东雨师坛于西各稍北数十步卑下于社坛祠用羊一笾豆各八簠簋各二奏可
仁宗景佑二年学士承旨章得象等定司天监于渊等所请祀九宫太乙依逐年飞移位次之法按郄良遇九宫法有飞棊立成图每岁一移主
九州岛灾福事请依唐礼遇祭九宫之时遣司天监官一员诣祠所随每年贵神飞棊之方以定祭位仍自天圣己巳入厯太乙在一宫岁进一位
飞棊巡行周而复始诏可康定元年礼官言国家有天下之号实本于宋五运之次又感火德宜因兴王之地商邱之旧为坛兆祀大火以阏伯
配建辰建戌出内之月内降祝版留司长吏奉祭庆厯四年灵台郎王太明言按占书主河江淮济沟渠溉灌之事十九星汴口祭河渎七位而
不及星司天监详定亢池北河南河土司空不主江淮济箕计奎三星颛主津渎请与东井天津天江咸池积水天渊天潢水位水府四渎九坎
天船王良罗堰等十七星在天河内者当祠诏汴口祭河兼祠十七星熙寍四年司天中官正周琮言五福太乙自雍熙元年甲申岁入东南巽
官修东太乙宫天圣七年己巳岁入西南坤位修西太乙宫今五福太乙移入中都请稽故事崇建祠宇迎之京师诏建中太乙宫于集禧观 【
太乙十神曰五福君基大游四神臣基直符民基小游天一地一】 元丰详定局言周礼兆五帝于四郊四类亦如之郑氏曰日月星辰运行无
常以气类为之位兆日于东郊兆月与风师于西郊兆司中司命于南郊兆雨师于北郊各以气类祭之谓之四类汉仪县邑常以丙戌日祠风
伯于戌地以己丑日祀雨师于丑地亦从其类也熙寍祀仪兆风师于国城东北兆与师于国城西北司中司命于国城西北亥地则是各从其
星位而不以气类也请稽旧礼兆风师于西郊祠以立春后丑日兆雨师于北郊祠以立夏后申日兆司中司命司禄于南郊祀以立冬后亥日
其坛兆则各从其气类其祭辰则各从其星位仍依熙寍仪以雷师从雨师之位以司民从司中司命司禄之位又言国朝秋分飨寿星于南郊
于坛上设寿星一位南向坛下卯阶之南设角亢氐房心尾箕七位东向案尔雅寿星角亢也说者曰数起角亢列宿之长故曰寿星非此秋分
所享之寿星也又按晋天文志老人一星在弧南一曰南极见则治平主寿昌常以秋分候之南郊后汉于南郊立老人星庙常以仲秋祀之则
寿星谓老人星矣请依后汉于坛上设寿星一位祀老人星其坛下东方七宿不宜复设从之六年太常博士何洵直言祀九宫贵神祝版宜依
会昌故事及开宝通礼书御名而不称臣又贵神九位共享二少牢于腥熟之俎骨体不备谓宜每位一牢凡九少牢诏下太常修入祀仪徽宗
建中靖国元年建阳德观以祀荧惑又建荧惑坛于南郊赤帝坛壝外令有司以时致祭增用圭璧以阏伯配俱南向五方火精神等从祀政和
新仪立春日祀东太一宫立夏及季夏土旺日祀中太一宫立秋日祀西太一宫立冬日祀中太一宫又定风坛广二十三步雨雷坛广十五步
皆高三尺四陛并一壝二十五步其雨雷坛同壝司中司命司民司禄为四坛各广二十五步同壝又请风师雨师司中司命用乐仍制乐章以
为降神之节祭以少牢仍用体解止荐熟并从之南渡后祀寿星风师雨师雷师并仍旧制高宗绍兴三年太常寺言应天府祀大火今道路未
通宜于行在春秋设位七年五月命举荧惑之祀十八年诏择地建太一宫又诏临安府于国城之东筑建九宫贵神坛壝其仪如祀上帝
辽圣宗统和二年祭风伯道宗清寍元年皇帝射柳讫诣风师坛再拜
金章宗明昌五年为坛于景丰门外东南阙之巽地岁以立春后丑日祀风师牲币进熟如中祀仪又为坛于端礼门外西南阙之坤地以
立夏后申日祀雨师仪如中祀羊豕各一是日祭雷师于位下礼同小祀一献羊一无豕其祝称天子谨遣臣某云宣宗兴定元年以久旱祀九
宫贵神于东郊
元每有兴作祭太岁月将日直于太史院世祖至元五年敕二分二至及圣诞节日祭星于司天台七年大司农请于立春后丑日祭风师
于东北郊立夏后申日祭雷雨师于西南郊 【延佑五年始立坛壝其仪注阙】 二十六年十二月命回回司天台祭荧惑 【元祀仪皆礼
官所拟而定于中书日星始祭于司天台而回回司天台遂以禜星为职事】 成宗初即位五月壬子祭太阳太岁火土等星于司天台庚申祭
紫微星于云仙馆大德元年建五福太一坛以道流主之仁宗即位禜五星于司天台英宗初禜星于回回司天监四十昼夜文宗至顺元年以
立冬祀五福十神太一真君二年正月敕每岁四祭五福太一二月建五福太一坛于京城干隅 【张美和曰五福太一之贵神以二百二十
五年行五宫自干而艮艮而巽巽而坤坤而中宫又至干每宫住四十五年所至之宫得福是年在干宫】
明初以太岁风雨雷师从祀圜丘复增云师于风师之次司中司命司民司禄寿星依唐制分日而祀太祖洪武二年以太岁风云雷雨诸
天神合为一坛诸地祇合为一坛春秋专祀定惊蛰春分日祀诸天神于城南既又以诸神阴阳一气流行无间乃合二坛为一而增四季月将
之祀改祭期与地祇俱用惊蛰秋分后三日 【坛制见山川门】 又从礼郊尚书崔亮奏每岁圣寿日祭寿星同日祭司中司命司民司禄皆
遣官行礼三年罢寿星等祀从礼部奏于城南诸神享祀坛正南向增九间以圣寿节前三日于此祭周天星辰四年帝躬祀周天星辰正殿共
十坛中设周天星辰位仪如朝日 【先是三年八月夕月西郊附祭周天星辰至是乃罢】 六年命天下祀风云雷雨之神九年更定山川坛
制正殿太岁风云雷雨岳镇海渎钟山七坛东西庑各三坛东京畿山川夏冬二季月将西春秋二季月将京都城隍共十三坛二十一年敕十
三坛诸神并停春祭每岁八月中旬择日祭之命礼部更定祭山川坛仪与祭社稷同又以星辰既从祀南郊罢禜星之祭成祖迁都悉如旧制
世宗嘉靖八年命每岁孟春及岁暮特祀太岁月将之神与享太庙同日十年即山川坛为天神地祇二坛左为天神坛四祀云雨风雷右为地
祇坛五祀岳镇五陵山海渎以仲秋中旬致祭辰戌丑未年皇帝亲祀余年遣大臣摄祭别建太岁坛准社稷而差小其中太岁殿东庑春秋月
将二殿西庑夏冬月将二殿帝亲祭于拜殿中每岁孟春享庙岁暮祫祭之日遣官致祭穆宗隆庆元年以天地神祇巳从祀南北郊罢祭神祇
坛惟太岁月将特祀于山川坛如故
（臣）等谨按郑氏周礼注谓风师雨师为箕毕二星然箕星好风毕星好雨特谓其气类之感召如此非谓二星即风雨之神也天文志
东井为水事而孙武书言翼轸壁皆为风星之主风雨者寍独箕毕耶颜师古注汉书郊祀志云志既言二十八宿又有风伯雨师则知非箕毕
其破郑说良是云雷之祀不见于经典楚辞有云中君汉书郊祀志晋巫祠云中君元始时王莽分靁公庙于东郊北自汉以后无闻焉唐天宝
始祀雷师明初始祀云师窃以为风云雷雨皆阴阳之气流行鼓荡不得专指一星以主之而其功用相资祀典亦不容以偏废也汉郊祀志云
天神贵者曰泰一泰一佐曰五帝天文志云天极星其一明者泰一之常居也晋隋天文志云泰一星天帝神也主使十六神知风雨水旱兵革
饥馑疾疫灾害所在之国又云三台为泰阶泰一蹑以上下则泰一者星象之尊者也然汉既祠泰一矣又别祠三一天一地一泰一唐宋既祠
九宫泰一矣唐又别置泰一神坛宋又别祠十神泰一夫泰一一星耳不知其何以分为二祀又何以或为九神或为十神也易干凿度云泰一
取其数以行九宫郑康成注云泰一者北辰神名下行八卦之宫每四乃还于中央中央者北辰之所居故谓之九宫然则九宫止泰一一神之
所风流唐时术士九宫贵神之说则泰一第居九神之一而又别增其八以为九且九宫既有星名复有神名不知周天星辰皆有神名耶抑祗
此九星者有之耶至十神泰一则有天一地一之名为汉三一之二而与八神皆加以泰一之号夫天一与泰一并列星象乃合而名之曰天一
泰一此何义也而君基臣基大游小游等于星象又何当耶葢泰一九宫之说出于星厯五行之家而道家者流杂出其说以附益之凿空架虚
支离悠缪不但为经典之所不言即求诸本术亦巳淆乱而失其本矣太岁月将之祀说者谓起自元明然宋志载中太一宫灵贶殿太岁在中
太阴在西则宋已祀太岁至明则泰一之祀废而太岁特尊居山川坛诸神祇之上郑氏注保章氏云岁谓太岁岁星为阳右行于天太岁为阴
左行于地然则太岁者谓岁阴之在地者也若岁星虽每年移次与太岁同而其所值之辰与太岁正不相当若太岁在子则岁星在丑太岁在
丑则岁星在子太岁在寅则岁星在亥明时礼官皆以岁星为太岁误矣若以岁星为太岁则汉时已祀五星厯代从祀圜丘又安得谓起自元
世耶太岁月将虽亦出于阴阳家之言然正而近实略仿古者祭时与寒暑之遗意与九宫泰一之荒唐无据者不同矣
钦定续通志卷一百十一
●钦定续通志卷一百十二 礼略二
礼略 【二】
吉礼 【二】
○吉礼二
方丘
社稷
山川
耤田
先蚕
△方丘 【神州后土附】
唐代宗大厯十二年增修北郊坛文宗太和三年太常寺奏北郊祀皇地祇坛请直斋宫一所可之
后唐庄宗同光元年有司上言孟冬祭神州地祇请奉懿祖昭圣皇帝配
宋初方丘在宫城北以夏至祭皇地祇别为坛于北郊以孟冬祭神州地祇真宗景德三年以太常寺言神州坛迫隘徙于方丘之西四年
正月以朝陵遣工部尚书王化基诣汾阴后土祠 【汉武帝所立脽上祠】 致祭用大祀礼大中祥符三年八月诏以来年春有事于汾阴后
土有司定制四年正月备銮驾出京师二月诣脽坛如封禅礼仁宗庆厯时夏至祭皇地祇用犊羊豕各一皇佑初礼官言皇地祇坛卑陋不应
典礼请如唐制增广之五年诸坛皆改神宗元丰四年诏亲祀北郊并如南郊之仪有故以上公摄事六年礼部太常寺上亲祀仪并如南郊其
摄事唯改舞名不备官其俎豆乐器圭币之数史官奉祀册并如亲祀 【元佑后分祭合祭详见郊天】 徽宗崇寍元年礼部尚书黄裳言南
郊坛十二龛从享星位具载其名至于北郊第以岳渎海镇山林川泽邱陵坟衍原隰之目别以四方置于成壝而不列其名今讲行大礼宜诏
礼官考其名位礼部员外郎陈旸奏五行之帝既从享于南郊第一成则五行之神亦当从祀于北郊第一成昆仑神州宜列从祀之位又地莫
尊于大祇而五岳帝次之欲升之第一成并从之政和三年礼制局定方坛为再成再壝俱应坤地之数四年夏至亲祀皇地祇于方泽并如郊
祀仪是后七年至宣和二年五年亲祀者凡四高宗绍兴初惟用酒脯鹿臡行一献礼二年太常少卿程瑀言皇地祇当一依祀天仪式又言国
朝祀皇地祇设位于坛北南向政和设于南方北向令北面望祭于经典无据请仍南向并从之
辽祭木叶山以国俗行事 【详见郊天】 金海陵天德后始有南北郊之制大定明昌其礼渐备北郊方丘在通元门外当阙之亥地方
坛四成成为子午卯酉四正陛方壝三周四面三门夏至日祭摄官行三献礼
元世祖时每岁遣使代祀后土至元五年建后土祠于太寍宫十三年又立后土祠于平阳成宗大德九年礼官博士奏冬至圜丘惟祀昊
天上帝其方丘祭地之礼续议以闻制曰可武宗至大二年尚书省臣及太常礼官言郊祀者国之大礼今南郊之礼巳行而北郊之礼未举明
年夏至祀北郊请以世祖配制可三年博士李之绍蒋汝砺疏曰案方丘之礼夏以五月商以六月周以夏五月其丘在国之北礼神之玉以黄
琮牲用黄犊币用黄缯配以后稷其方丘之制厯代不同然无出于三成之式今拟取坤数用六之义于都城北六里壬方择地中为方坛三成
四陛外为三壝仍依古制自外壝之外治四面令稍低下以应泽中之义宫室墙围器皿色并用黄其神州地祇以下从祀自汉以来制度不一
至唐始因隋制以岳镇海渎山林川泽邱陵坟衍原隰各从其方从祀今盍参酌举行然终元世北郊竟未立云
明初建方丘于太平门外钟山之阴坛二成成皆四出陛陛八级太祖洪武二年夏至祀方丘皇地祇北向其仪惟迎神后瘗毛血祭毕奉
帛祝馔而埋之与郊天异余并同圜丘三年亲祀方丘以仁祖配岳镇海渎从祀增祀天下山川之神于方丘 【洪武十年定南郊天地合祭
详见郊天】 成祖迁都建大祀殿合祭天地制如南京世宗嘉靖九年建方泽于安定门外每岁夏至祭祀以太祖配神宗万厯三年张居正进
郊祀图册请复合祀天地于大祀殿以二祖配从之
（臣）等谨按唐宋虽合祭天地而不废北郊至明建大祀殿而北郊遂废又其制也屋而不坛其祀也以春不以冬此礼之大变也嘉靖
改建郊丘古制始复惜中世以后怠于亲郊故一再传而张居正遂得以为言复行合祭虽继世之君苟安简便亦由世宗有慕古之心而无行
礼之实不足以垂法后人故也
△社稷
唐德宗贞元五年国子祭酒包佶奏礼天子社稷用太牢大厯中敕祀少牢社稷依开元礼为中祀沿用少牢至今未改宜准礼用太牢
周太祖广顺三年太常礼院奏定社稷坛制度诏可宋制岁以春秋二仲及腊日祭太社太稷为大祀州县则春秋二季刺史县令初献上
佐县丞亚献州博士县簿尉终献牲用少牢仁宗庆厯三年定社稷牲牢之数用羊豕各二报用两圭有邸祈不用玉神完元丰三年详定所言
社稷祝版牲币馔物并请瘗于坎不设燔燎又言周礼以血祭祭社稷今祭社不用血祭背违经典请祭社稷以埋血为始古者祭社君南向于
北墉下所以答阴也今社壝无北墉而有司摄事乃设东向之位于礼非是请太社壝内设北墉以备亲祀南向答阴之位其有司摄事则立北
墉下少西又王制天子社稷皆太牢诸侯社稷皆少牢今太社太稷用少牢不应礼请加角握二牛又社稷之祭有瘗玉而无礼玉开元礼太社
太稷并以两圭有邸请下有司造之以礼神仍诏于坛侧建斋厅三楹以备望祭先是州县社主不以石礼部以为社主用石取其坚久请令州
县社主用石尺寸广长半太社之制遂下太常修入祀仪哲宗元佑中从博士孙谔言祭太社太稷皆设登歌乐高宗南渡初规制未备绍兴元
年以春秋二仲及腊前祭社稷于天庆观以酒脯一献明年望祭于临安天寍观八年改祀于惠照斋宫始用羊豕皆四十四年诏筑坛壝于观
桥之东立石主置太社令一员太社坛广五丈五色土为之稷坛在西如其制社以石为主形如钟长五尺方二尺剡其上培其半四面宫垣饰
以方色覆以黄土面各一屋三门每门二十四戟四隅连饰罘罳如庙制中植以槐其坛三分宫之一在南无屋孝宗淳熙四年命临安守臣更
立望祭殿及庖室斋庐仪视神州设太社太稷位于坛之南方北向后土句芒后稷氏位于其西东向金海陵贞元元年有司奏立社稷坛于上
京世宗大定七年建坛于中都其制外四周为垣南向开一神门门三间内又四周为垣东西南北各开一神门门三间各列二十四戟连饰罘
罳无屋于中稍南为坛位令三方广阔一级四陛以五色土各饰其方中央覆以黄土其高广主石与宋同坛南栽栗以表之近西为稷坛如社
坛之制而无石主四壝门各五间两塾三门门列十二戟壝有角楼楼之面皆随方色饰之外门止一间不施鸱尾祭以春秋二仲上戊日乐用
登歌礼三献太尉太常卿光禄卿行事其州县祭享一如唐宋旧仪
元世祖至元七年有诏岁祀太社太稷十一年颁坛壝仪式于诸路三十年正月用御史中丞崔彧言于和义门内少南得地四十亩为壝
垣近南为二坛坛高五尺方广如之社东稷西相去约五丈社坛土用青赤白黑四色依方位筑之中间实以常土上以黄土覆之依方面以五
色泥饰之四面当中各设一陛道其广一丈亦各依方色稷坛如社坛之制其上四周纯用黄土坛皆北向立北墉于社稷之北以砖为之饰以
黄泥瘗坎二于稷坛之北少西深足容物二坛周围壝垣以砖为之高五丈广三十丈四隅连饰内壝垣棂星门四所外垣棂星门二所每所门
三列戟二十有四社主用白石 【制如宋金】 稷不用主树松于二坛之南各一玉币社稷皆黝圭一缫藉瘗玉一以黝石代之正配位皆玄
币一各长一丈八尺牲用黝牛一其角握副羊豕各四祭日以春秋二仲上戊成宗元贞二年冬诏太常州县社稷坛壝置坛于城西南二坛方
广视太社太稷杀其半牲用羊豕余与太社太稷同三献官以州长贰为之仁宗延佑六年改祀社稷用中戊
明太祖洪武元年建社稷于宫城西南太社在东太稷在西坛皆北向岁以春秋二仲上戊亲祀以句龙后稷配牲用犊羊豕各一礼用三
献又颁制于天下郡邑坛建于城西北东社西稷每岁春秋二仲月祭长官行三献礼三年于太社太稷坛北建祭殿五间又北建拜殿五间以
备风雨四年定王国社稷之制立于王国宫门之右坛方三丈五尺高三尺五寸四出陛其制上不同于太社下异郡邑之制十年上以太社太
稷分祭配祀皆因前代制欲更制为一代之典下礼部议从尚书张寿议改建社稷坛于午门之右共为一坛合祭设木主而丹漆之祭则设于
坛上祭毕收藏仍用石主埋坛中如唐宋之制罢句龙与后稷配位以仁祖配升为大祀十一年春祭社稷行新定仪迎神送神饮福凡十二拜
余如旧惠帝建文元年二月祀社稷奉太祖配成祖永乐十九年建北京社稷坛坛制祀礼一如南京旧式仁宗洪熙后以太祖太宗同配世宗
嘉靖九年改正社稷配位仍以句龙后稷配先是亲耕礼成以给事中王玑言欲推衍耕耤之道礼部议西苑地宽宜令农夫垦蓺其中上以春
秋临幸观省收其所入输之神仓上可其议命建土谷坛于豳风亭西十年更名帝社帝稷以上戊明日祭后改次戊戊在朢后则用上巳春告
秋报为定制穆宗隆庆元年礼部言帝社帝稷之名自古所无嫌于烦数宜罢从之 【案帝社帝稷之名唐神龙年间礼臣祝钦明实主其说
以附于王自为立社曰王社之礼明隆庆礼臣言自古所无殊为失考以其烦数而罢之则得矣】
△山川
唐肃宗至德二载敕改汧阳郡吴山为西岳 【上元时又改吴山为华山华山为泰山华州为泰州华阴县为泰阴县宝应元年复旧】
代宗广德二年诏五岳四渎名山大川宜令所管致祭德宗贞元二年诏太常卿裴郁等十人各就方镇祭岳渎等四年复御署祭岳镇海渎祝
版文宗开成二年封终南山敕准四镇例以本府都督刺史充献官每年以季夏土旺日祭之
后唐愍帝应顺元年诏三京诸道州府界内名山大川祠庙有益于民者以时虔祀潞王清泰元年五月诏封吴岳为灵应王其祀享官属
仍旧仪同五岳
晋高祖天福二年命使祀五岳四渎诏下各州府量事修崇所有近庙山林仍禁樵采
周太祖广顺二年五月亲征兖州遣翰林学士祭东岳庙
宋初沿旧制祭东岳于兖州西岳于华州北岳于定州中岳于河南府太祖建隆四年平湖南命给事中李昉祭南岳继命有司制诸神衣
冠剑履遣使易之开宝四年广南平遣司农少卿李继芳祭南海除去刘鋹所封伪号及宫名易以一品服又诏岳渎各以本县令兼庙令尉兼
庙丞专管祀事六年遣使奉衣冠剑履送西镇吴岳庙太宗太平兴国八年河决滑州遣枢密直学士张齐贤诣白马津祠以一太牢加两圭有
邸沉之自是凡河决溢修塞皆致祭秘书监李至请遵旧制就五方迎气日祭各方岳镇海渎于所隶之州长吏以次为献官其后立春日祀东
岳岱山于兖州东镇沂山于沂州东海于莱州淮渎于唐州立夏日祀南岳衡山于衡州南镇会稽山于越州南海于广州江渎于成都府立秋
日祀西岳华山于华州西镇吴山于陇州西海河渎并于河中府西海就河渎庙望祭立冬日祀北岳恒山于定州北镇医巫闾就北岳庙望祭
北海济渎并于孟州北海就济渎庙望祭土旺日祀中岳嵩山于河南府中镇霍山于晋州真宗景德三年令澶州置河渎庙大中祥符元年封
禅礼毕诏加号泰山为仁圣天齐王又封泰山通泉庙为灵派侯亭山庙为广禅侯峄山庙为灵岩侯十一月车驾至澶州幸河渎庙进号显圣
灵源公四年祀汾阴命官祭西海及汾河车驾至潼关遣官祭西岳及河渎并用太牢备三献礼复亲谒华阴西岳庙羣臣陪位庙垣内外列黄
麾仗遣官分奠庙内诸神加号岳神为顺圣金天王还至河中亲谒奠河渎庙及西海望祭坛五月加上东岳曰天齐仁圣帝南岳曰司天昭圣
帝西岳曰金天顺圣帝北岳曰安天元圣帝中岳曰中天崇圣帝其玉册如宗庙谥册遣官分诣五岳充奉册使副又加上五岳帝后东曰淑明
南曰景明西曰肃明北曰靖明中曰正明仁宗康定二年增封东海为渊圣广德王南海为洪圣广利王西海为通圣广润王北海为冲圣广泽
王江渎为广源王河渎为灵源王淮渎为长源王济渎为清源王皇佑五年益封南海洪圣广利昭顺王神宗元丰三年集贤校理陈侗言案周
礼小宗伯之职兆五帝于四郊四望四类亦如之郑氏注四望谓五岳四渎也今四郊无四望坛请依礼建之下礼文详定所请兆岱山沂山东
海大淮于东郊衡山会稽山南海大江嵩山霍山大海于南郊华山吴山西海大河于西郊常山医巫闾山北海大济于北郊每方岳镇共为一
坛海渎共为一坎以五时迎气日祭之皆用血祭瘗埋有事则祷之又以四方山川各附于本方岳镇海渎以下别为一坛一坎水旱则祷之其
北郊从祀及诸州县就祭如故诏每方岳渎共为一坛余从之元丰八年封西镇吴山为成德王徽宗政和三年礼局定岳镇海渎坛各高五尺
周四十步四出陛两壝每壝二十五步坛饰依方色祭岳镇海渎设位南向以西为上山川从祀西向以北为上是年诏四镇并封王沂山东安
王会稽山永济王医巫闾广寍王霍山应灵王高宗绍兴七年修岳镇海渎之祀岁以四立日及季夏土旺日设祭如祭五方帝礼孝宗干道五
年太常少卿林栗言国家驻跸东南东海南海实在封域之内而东海以莱州隔绝不曾致祭不知通泰明越温台泉福皆东海分界也元丰中
尝建庙于明州定海县请依广州祭南海礼例遣官诣明州行礼诏可
辽尊木叶山为镇岁时临幸致祭兼及辽河之神望祭遣祠亦间举焉太祖天赞三年登阿勒坦音德尔山以麃鹿祭穆宗应厯十二年六
月祀木叶山及潢河圣宗统和七年遣巫觋祭名山大川十三年诏修山泽祠宇以时祭之
金世宗大定四年礼官言岳镇海渎当以五郊迎气日祭之诏依典礼以四立土旺日就本庙致祭其在他界者遥祀立春祭东岳于泰安
州东镇于益都府东海于莱州东渎于唐州立夏日望祭南岳南镇于河南府南海南渎于莱州季夏土旺日祭中岳于河南府中镇于平阳府
立秋祭西岳于华州西镇于陇州望祭西海西渎于河中府立冬祭北岳于定州北镇于广寍府望祭北海北渎于孟州其封爵并仍唐宋之旧
十二年有司言长白山兴王之地理合尊崇敕封兴国灵应王即其北山地建庙宇十五年奏定长白山封册仪物冠九旒服九章玉圭玉册函
香币祝册遣使副各一员诣会寍府行礼二十一年册封山陵地大房山神为保陵公冕八旒服七章圭册香币使副持节行礼并如册长白山
之仪二十五年封混同江神为兴国应圣公致祭如长白山仪册礼如保陵公故事章宗明昌四年册长白山神为开天宏道圣帝加五镇四渎
王爵 【会稽山永兴王江会源王余封号与宋同】
元岳镇海渎代祀自世祖中统二年始凡十有九处分五道后乃以东岳东海东镇北镇为东道中岳淮渎济渎北海南岳南海南镇为南
道北岳西岳后土河渎中镇西海西镇江渎为西道既又以驿骑迂远复为五道遣使二人集贤院奏遣汉官翰林院奏遣蒙古官出玺书给驿
以行中统初遣道士或副以汉官至元三年定岁祀岳镇海渎之制正月东岳镇海渎土旺日祀泰山于泰安州沂山于益都府界立春日祀东
海于莱州界大淮于唐州界三 【疑当作四】 月南岳镇海渎立夏日遥祭衡山土旺日遥祭会稽山皆于河南府界又立夏日遥祭南海大
江于莱州界六月中岳镇土旺日祀嵩山于河南府界霍山于平阳府界七月西岳镇海渎土旺日祀华山于华州界吴山于陇县界立秋日遥
祭西海大河于河中府界十月北岳镇海渎土旺日祀恒山于曲阳县界医巫闾山于辽阳广寍路界立冬日遥祭北海于登州界济渎于济源
县祀官以所在守土官为之既有江南乃罢遥祭其礼物每岁祀银香盒一重二十五两五岳组金幡二钞五百贯四渎织金幡二四海五镇销
金幡二钞并二百五十贯皇帝登宝位遣官致祭降香幡盒如前礼惟加银五十两或他有祷礼亦如之至元二十八年加上东岳为齐天大生
仁圣帝南岳司天大化昭圣帝西岳金天大利顺圣帝北岳安天大贞元圣帝中岳中天大寍崇圣帝加封江渎为广源顺济王河渎灵源弘济
王淮渎长源博济王济渎清源善济王东海广德灵会王南海广利灵孚王西海广顺灵通王北海广泽灵佑王成宗大德二年加封东镇为元
德东安王南镇昭德顺应王西镇成德永靖王北镇贞德广寍王中镇崇德应灵王泰定三年遣使祠海神天妃作天妃宫于海津镇文宗天厯
二年加封天妃护国庇民广济福惠明着天妃顺帝至正十年诏加河渎神为灵源神佑弘济王仍重建河渎及西海神庙
明太祖洪武二年分天神地祇为二坛以岳镇海渎及天下山川城隍诸地祇合为一坛与天神埒定祭日以清明霜降等又改定建山川
坛于正阳门外天地坛西合祀天地诸神凡设坛十九太岁四季月将为第一次风云雷雨次五岳次五镇次四海次四渎次京都钟山次江东
次江西次湖广次淮东淮西次浙东浙西福建次广东广西海南海北山东山西河南河北次北平陕西次左江右江次安南高丽占城诸国山
川次京都城隍次旗纛诸神皆躬自行礼祝文太岁以下至四海五坛称臣钟山诸神称余皆亲署后又定惊蛰秋分后三日遣官致祭三年诏
岳镇海渎并去前代所封名号各以山水本名称其神六年以琉球诸国朝贡祀其山川七年令春秋仲月上旬择日祭山川坛八年礼部尚书
牛谅言外国山川非天子所宜亲祀请附祭各省从之 【广西附祭安南占城真腊暹罗锁里广东附祭三佛齐瓜哇福建附祭日本琉球渤
泥辽东附祭高丽陕西附祭甘肃朵甘乌斯藏】 九年复定山川坛制凡十三坛正殿太岁风云雷雨五岳五镇四海四渎钟山七坛东西庑各
三坛东京畿山川夏冬二季月将西春秋二季月将京都城隍十年定正殿七坛帝亲行礼东西庑遣功臣分献二十一年增修大祀殿诸神坛
壝乃敕十三坛诸神并停春祭每岁八月中旬择日祭之命礼部更定祭仪与社稷同成祖永乐中建山川坛于北京悉于南京旧制惟正殿锺
山右增祀天寿山神世宗嘉靖十一年改山川坛为天地神祇坛天神坛在左云雨风雷凡四坛地祇坛在右南向五岳五镇五陵山四海四渎
凡五坛京畿山川西向天下山川东向辰戌丑未年仲秋皇帝亲祭余遣官摄祭太岁月将城隍别祀之穆宗隆庆元年礼臣言天地神祇巳从
祀南北郊其仲秋神祇之祭宜罢从之
（臣）等谨按礼记言五岳视三公四渎视诸侯此不过言祭祀之礼秩如之耳后世缘此遂徧加岳镇海渎封号或为公或为王至宋而
岳神封为帝矣其尤不经者以人道求之而五岳皆有后焉明洪武三年诏曰岳镇海渎皆高山广水自天地开辟以至于今英灵之气萃而为
神必皆受命于上帝幽微莫测岂国家封号之所可加今宜依古定制并去其前代封号止以山水本名称其神足以一正前代之谬矣又案城
隍之祀莫详其自始北齐书慕容俨传载俨镇郢城城中有神祠一所俗号城隍神相率祈请城隍神之见于史传始此然考太平府志载城隍
庙在府治东承流坊建于吴赤乌二年则由来已旧而庙祀亦非一处矣唐宋以来其祀徧天下或赐庙额或颁封爵至明而列在祀典葢有其
举之莫可废也矣窃稽礼记大蜡有八水庸居七说者谓水即隍也庸即城也其典未尝非古且祭法谓功施于民则祀之能御灾捍患则祀之
高城深沟实资保障仿诸古者门井户灶之祀孰为重轻宜乎索飨祈报之因时勿替云
△耤田
唐肃宗干元二年春正月行耤田礼先期至先农坛阅耒耜有雕饰文命撤之诏有司依农用例程改造翌日致祭神农氏以后稷配享冕
而朱纮躬秉耒耜九推礼官奏天子合三推今过礼帝曰朕以身率下自当过之恨不能终千亩耳既而伫立久之观公卿诸侯王公以下耕毕
宪宗元和五年诏以来岁正月耤田太常韦公肃言耤田礼久废有司无可考乃据礼经参采开元干元故事草具其仪未及施行而罢
宋太宗雍熙四年始诏以来年正月择日有事于东郊行耤田礼所司详定仪注依南郊置五使除耕地朝阳门七里外为先农坛高九尺
四陛周四十步饰以青二壝宽博取足容御耕位观耕台大次设乐舞二县御耕位在壝门东南诸侯耕位次之庶人又次之其青城设于千亩
之外用竹木为青箱无葢两端设襻中分九隔隔盛一种黍稷秫稻粱大小豆大小麦陈于箱中覆以青帊御耒耜二具并盛以青绦准唐干元
故事不加雕饰其祭先农用纯色犊一如郊祀例进胙余并权用大祀之制皇帝散斋三日致斋二日百官不受誓戒初大礼使李昉请乘玉辂
载耒耜于耕根车卤簿使贾模等复言用象辂载耒耜以重其事五年正月乙亥亲享神农以后稷配备三献遂行三推礼毕事解严还行宫百
官称贺御干元门大赦改元文武递进官有差二月七日宴羣臣于大明殿行劳酒礼仁宗明道元年诏以来年二月丁未行耤田礼而罢冬至
亲郊遣官奏告天地宗庙诸陵寝景灵宫州都就告岳渎宫庙其礼如端拱之制而损益之礼成遣官奏谢如告礼神宗元丰二年诏于京城东
南度地千亩为耤田置令一员徙先农坛于中神仓于东南取卒之知田事者为耤田兵增修鏺麦殿成诏以思文为名徽宗政和元年有司议
享先农为中祀命有司摄事帝止行耕耤之礼罢命五使及称贺肆赦之类太史局择日不必专用吉亥仿雍熙仪注九卿以左右仆射六尚书
御史大夫摄诸侯以正员三品官及上将军摄设庶人耕位于诸侯耕位之南以成终亩之礼备青箱设九谷高宗绍兴七年始举享先农之礼
以立春后亥日行一献礼十六年 【通考作十五年误】 亲耕耤田并如旧制
元世祖至元七年立耤田于大都东南郊九年二月戊申始祭先农如祭社之仪武宗至大三年从大司农请建农蚕二坛博士议二坛式
与社稷同纵广一十步高五尺四出陛不设外壝坛位在耤田内是岁命祀先农如社稷礼乐用登歌日用仲春上丁后或用上辛或甲日祭毕
以次诣耕地所耕讫而退
明太祖洪武元年谕廷臣以来春行耤田礼礼官议耕耤之日皇帝躬祀先农礼毕躬耕耤田以仲春择日行事二年建先农坛于南郊在
耤田北亲祭以后稷配器物祀仪与社稷同祀毕行耕耤礼御耒耜二具韬以青绢御耕牛四被以青衣礼毕还大次应天府尹及江寍上元两
县令率庶人终亩是日宴劳百官耆老于坛所十年二月遣官享先农命应天府官率农民耆老陪祀二十一年更定祭先农仪不设配位成祖
永乐中建坛北京如南京制在太岁坛西南每岁仲春上戊顺天府尹致祭后凡遇登极之初行耕耤礼则亲祭孝宗弘治元年定耕耤仪前期
百官致斋顺天府官以耒耜及穜稑进呈内官仍捧出授之由午门左出置彩舆鼓乐送至耤田所至期帝祭先农毕太常卿导引至耕耤位南
向立三公以下各就位户部尚书北向跪进耒耜顺天府官北向跪进鞭帝秉耒三推三反讫户部尚书跪受耒耜顺天府官跪受鞭太常卿奏
请复位府尹挟青箱以种子播而覆之帝御外门南向坐观三公五推尚书九卿九推太常卿奏耕毕帝还具服殿升座府尹率两县令耆老人
行礼毕引上中下农夫各十人执农器朝见令其终亩百官行庆贺礼赐酒馔三品以上丹陛上东西坐四品以下台下坐并宴劳耆老于坛旁
宴毕还宫鼓吹振作农夫人赐布一匹世宗嘉靖十年更定耕耤仪先二日顺天府尹以耒耜穜稑种置彩舆至耕耤所并罢百官庆贺后又议
造耕根车载耒耜府尹于祭日进呈毕以耒耜载车内前玉辂行其御门观耕地位卑下议置观耕台一诏皆可三十八年罢亲耕惟遣官祭先
农
△先蚕
先蚕之礼久废宋真宗景德三年从王钦若请诏有司检讨故事以闻礼院言按开宝通礼季春吉巳享先蚕于公桑前享五日诸与享官
散斋三日致斋二日享日未明五刻设先蚕氏神座于坛上北方南向尚宫初献尚仪亚献尚食终献女相引三献之礼女祝读文饮福受胙如
常仪按唐会要皇帝遣有司享先蚕如先农礼乃诏自今依先农例遣官摄祭礼院又言周礼蚕于北郊以纯阴也汉蚕于东郊以春桑生也请
筑坛东郊从桑生之义坛高五尺方二丈四陛陛各五尺一壝二十五步祀礼如中祀庆厯用羊豕各一摄事官太尉太常光禄卿不用乐神宗
元丰四年详定礼文所言季春享先蚕唐月令注以为天驷案先蚕当是始蚕之人故开元礼享先蚕为瘗塪于坛之壬地明非天驷星也今请
就北郊为坛不设燎坛但瘗埋以祭余如故事政和礼局言礼天子必有公桑蚕室今请仿古制于先蚕坛侧筑蚕室度地为宫四面为墙高仞
有三尺上被棘中起蚕室二十七别构殿一区为亲蚕之所仿汉制置茧馆立织室养蚕于薄度所用之数为桑林筑采桑坛于先蚕坛南相距
二十步方三丈高五尺四陛置蚕宫令丞以供郊庙之祭服又周官太宰诏后帅内外命妇蚕于北郊郑氏谓妇人以纯阴为尊则蚕为阴事可
知开元礼享先蚕币以黑葢以阴祀之礼祀之也请用黑币以合至阴之义诏从其议命亲蚕殿以无斁为名徽宗宣和元年皇后亲蚕即延福
宫行礼命有司享先蚕氏于本坛六年皇后复行亲蚕之礼高宗绍兴七年始以季春吉巳享先蚕孝宗干道中定先蚕为中祀
元蚕坛与农坛同建而祀事不举
明初先蚕未列祀典世宗嘉靖九年从夏言言命考古制行之建坛于安定门外帝亲定其制坛方二丈六尺迭二级高二尺六寸四出陛
东西北俱树桑柘内设蚕宫令置采桑台高一尺四寸方十倍三出陛銮驾库五间后葢织室三月皇后亲蚕于北郊祭先蚕氏四月蚕事告成
行治茧礼选蚕妇善缫丝及织者各一人卜日皇后出宫导从如常仪至织室内命妇一人行三盆手礼布于织妇以终其事蚕宫令送尚衣织
染监局造服其祀先蚕止用乐不用舞乐女生冠服用黑后以皇后出入不便改筑蚕坛于西苑十年十一年皇后皆亲蚕其后因事辄不举十
六年诏罢之仍命进蚕具如常岁遣女官祭先蚕
钦定续通志卷一百十二
●钦定续通志卷一百十三 礼略三
礼畧
吉礼
○吉礼三
宗庙
时享
祫禘
功臣配享
七祀
上陵
△宗庙
唐宝应二年 【时代宗嗣位尚未敢元】 祧献祖懿祖祔玄宗肃宗 【开元创立九室此仍其制以太祖代祖高祖太宗高宗中宗睿
宗玄宗肃宗为九室也】 自是之后常为九室德宗时礼仪使颜真卿议太祖高祖太宗皆不毁而代祖元皇帝当迁乃迁元皇帝而祔代宗顺
宗时迁高宗而祔德宗宪宗时又迁中宗而祔顺宗自宪穆敬文四世祔庙睿玄肃代以次迁至武宗祔德宗以次当迁而于世次为高祖礼官
始觉其非以为兄弟不相为后不得为昭穆乃议复祔代宗而议者言巳祧之主不得复入太庙礼官曰昔晋元明之世己迁豫章颍川后皆复
祔此故事也议者又言庙室有定数而无后之主当置别庙礼官曰晋武帝时景文同庙庙虽六代其实七主至元帝明帝庙皆十室故贺循曰
庙以容主为限而无常数也于是复祔代宗而以敬文武同为一代自是终唐之世常为九代十一室焉
梁初立四亲庙于西京
后唐庄宗时以高祖太宗懿宗昭宗懿祖 【庄宗曾祖执宜】 献祖 【庄宗祖国昌】 太祖 【庄宗父克用】 为七庙明宗即位
西京七庙因庄宗时之旧而又别立四亲庙于应州庙号惠祖毅祖烈祖德祖 【按明宗为太祖养子实夺庄宗之位故欧史以反书太祖庄
宗有知岂歆其祀其仍同光之七庙者特缘饰耳】 愍帝应顺元年中书门下奏太常建议以山陵毕祔庙合祧迁献祖从之 【时议者以献
祖赐姓于懿宗以支庶系太宗宜以懿为始祖次昭宗可也不必祖神尧而宗太宗若依汉光武则宜于代州立献祖以下庙其唐朝依旧行之
可也而议谥者忘咸通之懿宗又称懿祖父子俱懿可乎将朱邪三世与唐室四庙连叙昭穆非礼也议祧者不知受姓于唐懿宗而祧之今又