钦定续文献通考卷三十二
度量衡
宋理宗时姜防进大乐议请正权衡度量
夔言雅俗乐髙下不一宜正权衡度量自尺律之法亡于汉魏而十五等尺杂出于隋唐正律之外有所谓倍四之器银字中管之号今大乐外有所谓下宫调下宫调又有中管倍五者有曰笛孤笛曰双韵十四以意裁声不合正律繁数悲哀弃其本根失之太清有曰夏笛鹧鸪曰胡卢琴渤海琴沈滞抑郁腔调含糊失之太浊故闻其声者性情荡于内手足乱于外礼所谓慢易以忘节流以忘本广则容奸狭则思欲者也家自为权衡乡自为尺度乃度于此谓宜在上明示以好恶凡作乐制器者一以太常所用及文思所颁为凖其他私为髙下多寡者悉禁之则斯民顺帝之则而风俗可正
【臣】等谨按乐志云理宗享国四十余年礼乐之事未尝有所改作绍定四年上皇太后册寳始新制乐曲行事于是姜防乃进大乐议前考指为宁示嗣位云云疑误
辽道宗太康八年三月诏行秬黍所定升斗
元世祖中统二年八月颁斗斛权衡
至元十三年五月定度量
二十年五月颁行宋文思院小口斛
刑部尚书崔彧言宋文思院小口斛出入官粮无所容隠所宜颁行从之
世祖时东平布衣赵天麟上防论同制度畧曰昔有虞巡狩同律度量衡臣考虞夏商周之法不可得而详矣惟刘歆之义载在班书最为详悉一曰备数二曰和声三曰审度四曰嘉量五曰权衡方今数已宣于天下厯已职于太史乐已总于太常声已协于协律其所以稍有未定虽定而未齐一者度量衡而已矣臣居山东但见山东数郡或隔一镇或间一河其度之长短量之多寡衡之轻重已皆不相同矣则又何以示四海一家之平乎元史张思明传曰大德初擢左司都事有献西域秤法者思明以惑众不用
多尔济巴勒传曰至正中为辽阳行省平章政事其俗编栁为斗大小不一豪贾猾侩得以髙下其手民咸病之即饬有司厉防禁 称量诸物乃毕集而价自平
明太祖洪武元年令铸造铁斛斗升付戸部收粮用以较勘仍降其式于天下
凡天下官民人等行使斛斗秤尺俱有一定法则颁行各司府州县收掌务如式成造较勘相同印烙给降民间行使其在京仓库等处户部较勘印烙发用至二十六年定凡使用斛斗秤尺着令木秤等匠计算物料如法成造所用铁力木杉木板枋生铁等项行下龙江提举司等衙门照数放支其合用锤钩行下寳源局督工铸造如是成造完备移咨户部较勘收用
大明令曰斛斗秤尺司农司照中书省原降铁斗铁升较定则様制造发直府各州及呈中书省转发行省令各府依法制造较勘付各州县仓库收支行用其牙行市铺须赴官印烙乡村人民所用与官降相同方许行使
十二月命在京兵马指挥司并管市司毎三日一次较勘街市斛秤尺
邱濬大学衍义补曰臣按律者气之管所以作乐者也而度量衡用以度长短量多寡称轻重所用与律不同而帝舜巡狩所至同律而必及于度量衡何哉盖以度量衡皆受法于律于此审之三者之法制皆与律同斯为同矣诚以是三物者其分寸龠合铢两皆起于黄钟而与气之律同出于一按律固可以制度量衡而考度量衡亦可以制律此圣人制律而及度量衡之本意也然圣人不徒因律而作乐而用之于郊庙朝廷之上而又颁之于下使天下之人用之以为造作出纳交易之则焉其作于上也有常制其颁于下也有定法茍下之所用者与上之所颁者不同则上取于下者当短者或长当少者或多当轻者或重下输于上者当长者或短当多者或少当重者或轻下亏于民上损于官操执者有増减之弊交易者有欺诈之害监守出纳者有侵尅赔偿之患其所闗系盖亦不少也是虽唐虞之世民淳俗厚帝王为治尚不之遗而况后世民伪日滋之时乎乞饬所司毎正岁申明旧制自朝廷始先校在官之尺度斗斛权衡使凡收受民间租税器物不许过则又于凡市场交易之处悬挂则様以为民式在内京尹及五域兵马司官在外府州县官每月一次校勘宪臣出巡所至必令所司具式呈騐公私所用有不如式者坐其所司及所造所用之人是亦王政之一端也
又曰臣按宋太宗太宗皆起自民间熟知官府出纳之弊故其在位首以谨权量为务史谓比用大称如百斤者皆悬钩于架植镮于衡或偃手或抑按则轻重之际殊为悬絶于是更铸新式悉由累黍而齐其斤石不可得而増损也又令每用大称必悬以丝防既置其物则却立以视不可得而抑按由是观之可见古昔好治之君莫不爱民其爱民也凡官吏可借以害民者无不预为之禁革则虽一毫之物不使过取于民彼其具文移着律例约束非不备刑罚非不严然利之所在人惟见利而不见害往往外法以巧取依法以为奸孰若毎事皆立为一法如宋人之于权衡必齐其斤石不可得而增损又俾操执者却立以视而不得抑按噫使凡事事皆凖此以立法则官吏无所容其奸而小民不至罹其害矣
宣宗宣德三年三月较凖各仓斗斛
命各仓斗斛凖洪武中制度官为较勘印烙木筹上刋年月及提调官吏姓名亦用印烙凡官斛筹非官印烙者不用私造者问罪至七年令重铸铁斛毎仓各以一给之永为法则
周忱言行録曰宣德间忱为工部右侍郎巡抚南直先是欠粮粮长往往私造斛斗大入小出忱奏行南京工部铸造铁斛发属县依造木斛较勘烙印给与粮长收槩于是出入均平
英宗正统元年令部颁铁斛等于仓库
各布政司府州县仓分嵗收粮五十万石及折收仓库嵗收布绢等物十万匹以上者工部各给铁斛一铜尺木秤各一又令各处斛斗秤尺府州县正官照依原降式様较勘相同官民通用仍将式様常于街市县挂听令比较
【臣】等谨按实録云是年二月陜西按察副使金濓奏西安原降铁斛铜尺木秤便于收支今甘肃等卫仓库因无前项斛与秤尺作弊多端乞行各布政司及直府州悉照原降式様成造以凭收支较勘九月儧运粮储总兵官各处巡抚侍郎至京防议军民利便事宜一苏松诸处官仓原有洪武中颁降铁斛升斗年久废矣出纳之际军民受弊应令府县量计合用铁斛升斗备料送付南京工部防官依式铸造颁给备用命准行之此即防典之所载也
景帝景防二年颁等秤天平于内外
令工部成造等秤天平各四十颁给户部及在外收支衙门掌管用使其所属各许依式成造应用
宪宗成化二年题准私造斛斗秤尺行使者依律问罪两邻知而不首者事发一体究问
五年命重发铁斛依法置造
以新旧铁斛大小不一仍令工部照洪武年间铁斛式様重新铸造发江南江北山东河南兑粮诸处令兑粮官员依式置造木斛送漕运衙门较勘印烙给发交兑
防典曰是年又令京城内外并顺天府所属地方凡诸色货物行人依式制造平等斛斗秤尺天平等赴官较勘印烙方许行使违者如律治罪知情扶同互相借用者事发一体究问
十五年五月命添铸斛给散所司为式
先是总督漕运总兵都御史等官奏运粮官军告言有司粮里长交兑粮米多用小斛不依原领印烙木斛少米凡六七合而粮里长又告称官军印烙木斛较之本处铁斛多米至五六合今宜于山东河南浙江江西湖广五布政司应天苏松等十三府及徐州淮二水次兑粮处所京通天津蓟州四収粮仓淮安徐州临清徳州四支粮仓并两总督漕运十二把总兵共四十三处各给一铁斛就令漕运官军措置工料如成化六年所降式铸之送户部较勘相同给发各处仓分依式置造印烙木斛应用敢有私造木斛大小不同者皆治以罪事下户部议以为前此铁斛俱依式铸造岂有大小不一但有未及降到处今拟京通二仓及江南北山东河南四处已有者不必另铸其余合如所请铸造给降毎斛识以成化十五年奏准铸成永为法则十三字及监铸官员匠作姓名较定送部仍取京仓旧斛重较令漕运官顺带给发较造印烙木斛收用从之至九月户部覆准漕运巡抚等官所奏事宜将新铸铁斛给发各处遵用仍尽收其旧斛
十七年八月较定权量
武定正徳元年颁发铜法
时议准工部行寳源局如法制造铜法三十二副毎副大小二十个俱錾正徳元年寳源局造字号送部印发浙江等布政司及各运司并南直府州各依式様支给官钱一体改造颁降行使
八年六月颁给广东斛斗秤尺
户部覆广东左布政司罗荣所奏地方军民利病事其一言广东因非运粮去处原无降给斛斗秤尺宜行工部铸造较勘平凖发回应用以絶弊端从之
世宗嘉靖二年定私造斛斗秤尺等罪
时定市易诸法凡私造斛斗秤尺及作弊増减者官降不如法者提调官失勘者其在市行使不经官司较勘印烙者仓库官吏私自増减官降支收不平者监临官知而不举及失觉察者各定罪有差
三年七月铸铁斛给诸边仓
巡抚直御史王官请命户部铸造铁斛颁给宣大诸仓以为出纳之凖从之因命户部并给诸边
八年六月新定天平铜法颁行
诏天下司府州县起解官银俱照钦定天平铜法不得妄増耗银违者抚按官治罪其两京内外各衙门听科道查仍勅内府将旧用铜法送工部改造如制从都给事中蔡经议也
防典曰是年奏准制天平法马一様七副六副分给各司并监收内府银料科道官一副留部堂为式
二十四年十月补置铁斛分给该兑地方令运军到时赴官告领
四十五年题准南京供用库斛斗升秤等行南京工部拨匠料造三千八百七十六副
穆宗隆庆四年新铸法马颁行
防典曰旧法马轻重参差令户工二部公同较勘行寳源局铸造节慎库太仓光禄寺太仆寺荆杭抽分两厰两直十三省及七边郎七钞闗五运司各法马一様四十副仍行抚按转行各府州县照依新降式様铸造
神宗万厯十年六月工科给事中傅来鹏奏准各处库用法马以部降为准旧者一槩解部销毁
十九年闰三月令收解钱粮俱照嘉靖年颁行法马先是嘉靖年颁行旧法马轻重与民相同隆庆年有新钦降法马毎百两重一两二钱收纳通行民不胜困科臣叶初春上疏曰新法马之设非制也各省钱粮斛官者十之三杂用者十之七一概加増而火耗又复不减兹欲铸而颁降日乆更改不无动扰若京解用新法马杂派用旧法马又非画一之法宜照原降法马平收平解分外不得加増违者访实究诏可
【臣】等谨按明代遣使外夷时有记其权量之制者附録于后
陈诚【永乐时人】使西域记曰哈烈国不置斗斛惟用权衡
马欢【永乐时人】瀛涯胜览曰古里国用番秤名番剌失秤之权钉定于衡未称凖则活动于衡中提起平为定盘星称物则移凖向前其量法铸铜为升行使番名党戞黎
又按乐考之载度量衡以其皆本于律而其制可参考耳如祗载宋辽以来校勘颁行诸事似于乐都不相闗特马考及王圻续考体例有之兹亦编年排列实于三者制度槩阙如也窃意宋制粗具前考即末造或不至悬殊辽金元则简册鲜徴矣明代去今差近其説有可旁稽者随所见録之以资考订于制度仍不能详也
愍帝崇祯十四年诏定律尺
时命工部察周尺之制工部不能定移问礼部礼部覆云周尺之説古今推求不一有用累黍者汉书律厯志云以子谷秬黍中者度之九十分为黄钟之长一黍为分十分为寸十寸为尺尔雅云秬黑黍也顔师古云中者不大不小后周时牛等议曰上党羊头山黍其色至乌其形圆重唐礼乐志曰黍真则尺定尺定则律均宋窦俨司马光等考定周尺用上党黍十黍为一寸是也有用指者古人按指知寸布手知尺舒臂知寻大禹声为律身为度用左手中指三节三寸谓之君指裁为宫声之管许慎説文曰中妇人手长八寸谓之咫尺即周尺也有用璧羡者考工记曰璧羡度尺好三寸以为度盖璧径九寸羡而长之纵十寸横八寸周谓之度尺则周之十寸八寸皆为尺也有用蔈粟者蔈禾穗芒也淮南子曰律数十二故十二蔈当一粟十粟而当一寸是也有用
丝者孙子筭术云吐丝为忽自丝毫厘分而成一寸是也有用马尾者易纬以十马尾为分是也详考之窃谓人指则长短不同璧羡则古璧难得粟有重轻马尾有巨细丝秒忽亦难辨惟絫黍之法为正而又有谓圭璧之属用尺冠冕尊彛之属用黍尺者又有谓岁有丰歉地有肥硗絫黍较騐亦复有不齐者故前代制尺非特用絫黍又必求古器以杂较焉隋书所载厯代之尺十有五种第一种即周尺与西汉刘歆铜斛尺东汉建武铜尺晋荀勗律尺祖冲之铜尺皆合今去古既逺欲求确据惟我髙皇帝时命宋濓冷谦等所定乐律及刘基等所定钦天监晷景可凭而晷景尤其显者宋和岘用西京铜望臬即司天台影表臬下石尺也影表上可测天度数不爽况其他乎唐顺之曰今钦天监表尺乃元郭守敬所造比市尺止得八寸强守敬精于律厯决非妄作
尝取其黑黍中者一千二百粒日干之秤量重五钱者以九十粒横之命为九寸与表尺果合于今欲求周尺似不能舍是而他求矣抑又有説焉髙皇帝创制垂法诒谋万世当时制为镇圭定按周尺莫若以镇圭之尺为主若欲别造凖尺是必博搜古器如表尺之属兼求真黍参互考定非可悬虗臆决也工部据以回奏奉防既説周尺即镇尺着照镇圭式造尺桞贯答宋景濓书曰承问尺法盖自宋徽庙制大晟乐时礼官用声律身度之説请以天子中为寸于是所制器服悉取之以为长短广袤之节当时固有非之者矣然紫阳文公编类家礼于深衣制度条明言度用尺复注云中指中节为寸而秦溪杨氏又引説文云周制寸尺咫寻皆以人之体为法似亦凖之尺矣至于造木主条谓身髙尺二寸博三寸厚寸二分释者即援文公之説曰周尺当省尺七寸五
分弱程集与书仪误注五寸五分弱温公圗所谓三司布帛尺即省尺程沙随尺即布帛尺今以周尺较布帛尺正是七寸五分弱即是二説同出一书已不能归一况诸家互有异同者乎往在礼院时因更造时飨祭器尝与议斯时而及于尺法院之老吏云库中有前代玉尺下库检索得之其制作极工然较之周尺省尺又复微有强弱廷议以为玉尺厯代袭传盖乆尤有据依遂凖用玉尺定下其议乃若淮尺浙尺随方所用殊难凖以为法然是尺法非有声律髙下之差不若且从文公之说周尺七寸五分弱者庶有据依
律吕精义曰厯代尺法皆本诸黄钟而损益不同有以黄钟之长均作九寸而寸皆九分者此黄帝命伶伦始造律之尺也是名古律尺又名纵黍尺选中式之秬黍一黍之纵长命为一分九分为一寸九寸共计八十一分是为一尺有以黄钟之长均作十寸而寸皆十分者此舜同律度量衡之尺至夏后氏而未尝改故名夏尺传曰禹夏十寸为尺盖此尺也又名古度尺又名横黍尺选中式之秬黍一黍之横广命为一分十分为一寸十寸共计百分是为一尺有以黄钟之长均作四叚加出一叚而为尺者此商尺也适当夏尺十二寸五分传曰成汤十二寸为尺盖此尺也有以黄钟之长均作五叚减去一叚而为尺者此周尺也适当夏尺八寸传曰武王八寸为尺盖指此尺也有以黄钟之长均作九寸外加一 寸为尺此汉尺也有以黄钟之长均作八寸外加
二寸为尺此唐尺也有以黄钟之长均作八十一分外加十九分为尺此宋尺也唐尺即成汤尺而唐人用之故又名唐尺宋尺即黄帝尺而宋人用之故又名宋尺七代尺凡有五种互相考证要之皆有补于律也又律学新説曰按唐虞及夏后氏之制歩也皆以夏尺六尺为歩商以夏尺一尺二寸五分为尺而以商尺五尺为歩周以夏尺八寸为尺而以周尺八尺为歩置一尺二寸五分为实五因得六尺二寸五分置八寸为实八因得六尺四寸然则商之一歩乃夏尺六尺二寸五分也周之一歩乃夏尺六尺四寸也秦复古制六尺为歩自汉以来歩法或从六尺二寸五分或从六尺四寸今工部收藏寳源局所铸量地铜尺五尺为歩今之五尺乃夏尺之六尺四寸周尺之八尺也用纸条长五尺置铜尺上照铜尺两端裁齐将纸条折作八叚墨匙界令相均于毎叚内界
作八寸共为六尺四寸即夏尺六尺四寸也夏尺八寸均作十寸即周尺也夏尺一尺二寸五分均作十寸即商尺也商尺者即今木匠所用曲尺盖自鲁般传至于唐唐人谓之大尺由唐至今用之名曰今尺又曰营造尺古所谓车工尺韩邦竒曰今尺惟车工之尺最准万家不差毫厘少不同则不利载是孰使之然哉古今相沿自然之度也然今之尺则古之尺二寸也所谓二尺之轨天下皆同是也以木工尺去二寸则古尺也盖鲁般家相传之久乃舜时同度之也【臣】谨按韩氏所谓车工即造骡车之匠人也语云闭门造车出门合辙此尺而言也此尺即唐人所谓大尺大尺去二寸唐人所谓黍尺唐六典曰凡度以北方秬黍中者一黍之广为分十分为寸十寸为尺一尺二寸为大尺臣尝取秬黍极大者校之则与六典合取中者校之则不相合也六典又云凡
积黍为度者调钟律测晷景则用之内外官司悉用大者盖唐制加黍尺二寸为一尺今尺去二寸为古一尺无疑韩氏之言信矣尺中最古而可常用者惟此尺耳盖此尺即殷汤之尺也去二寸即夏禹之尺夏禹之尺去二寸即周武王之尺是今一曲尺中包括三代之制不待累黍而自明矣臣尝依据古法拟造三种歩尺谨附载于左方 夏尺六尺为歩【比营造五尺短二寸】裁纸条与寳源局铜五尺一般长乃界为六十四叚毎叚为夏尺之一寸十寸为尺六十寸为一歩外余四寸不用商尺五尺为歩【即今营造五尺是也】裁纸条与寳源局铜
五尺一般长乃界为五十一寸二分取其十寸是为商之一尺五尺为歩外余一寸二分不用 周尺八尺为歩【比管造五尺长一寸二分】裁纸条与寳源局铜五尺一般长乃界为八十叚每叚为周尺之一寸十寸为尺通长八十寸是为一歩无欠无余 右乃三代歩尺夏尺六尺为歩当商尺之四尺八寸当周尺之七尺五寸商尺五尺为歩当夏尺之六尺二寸五分当周尺之七尺八寸一分二厘五毫周尺八尺为歩当夏尺之六尺四寸当商尺之五尺一寸二分其周歩尺即今工部寳源局铜五尺是也商歩尺即今工部营缮所营造五尺是也将寳源局铜尺均作六尺四寸除去四寸即是夏尺一歩将寳源局铜尺均作五尺一寸二分除去一寸二分即是商尺一歩将寳源局铜尺均作八叚毎叚均作十寸不必増损即是周尺一歩也
又曰防典云洪武八年诏中书省造大明寳钞其制方髙一尺濶六寸许又云凡织造叚疋濶二尺长三丈五尺【臣】谨按见今常用官尺有三种皆国初定制寓古法于今尺者也世人止知今尺而已岂知寓古法哉请详言之一曰钞尺即裁衣尺前所谓织造叚疋尺也此尺与寳钞纸边外齐是为衣尺又名钞尺二曰曲尺即营造尺前所谓方髙一尺者也此尺与寳钞黒边外齐是为今尺又名曲尺三曰寳源局铜五尺即上条所谓量地五尺也此尺比钞黒边长比钞纸边短当衣尺之九寸有六分【臣】家收藏宝钞数万大率同者多而不同者少是以取其同者校尺其不同者不可校也校尺之法亦用纸条自钞纸边外齐用刀裁作一尺均为十寸毎寸均为十分是名衣尺别取纸条自钞近边黒道外齐裁作一尺均为十寸毎寸均为十分是名营造尺营造尺之八寸裁衣尺之七寸五分乃稽古度尺也求古尺防法钞外纸边取齐折为四折去一取三是为一尺又法钞内黒边取齐折为五折去一取四亦得一尺宜知防法则校对尤便也
又曰汉度量衡其制皆小唐度量衡其制皆大昩者以为汉制近古殊不知似是而非未若唐制虽与古异而古法寓于中也唐六典曰凡度以北方秬黍中者一黍之广为分十分为寸十寸为度一尺二寸为大尺十尺为丈凡量以秬黍中者容一千二百为龠二龠为合十合为升十升为斗三斗为大斗十斗为斛凡权衡以秬黍中者百黍之重为铢二十四铢为两三两为大两十六两为觔凡积秬黍为度量权衡者调钟律测晷景合汤药及冠冕之制则用之内外官司悉用大者今以秬黍考之则古度当唐十分之八古量当唐十分之三古权当唐十分之六是度量稍与六典合惟权则不合按杜氏通典唐以其尺之八分为开元钱之径以开元钱十枚之重为一两尝以其钱较今之秤尺全与唐同不差分毫惟量则无所考然房元龄注管子曰古一石推今三斗三升三合今校铁斛一石亦与唐制大同小异九百余年而度量衡无变非其法之最善岂能如是哉
又曰大眀颁降铁斛今在有司者其前面有铭曰成化十五年奏准铸成永为法则十三字其后面有铭曰监铸官直大河卫指挥仲纲直淮安府同知夏祈铸匠袁宗范斌等二十八字依寳源局量地铜尺斛口外方一尺内方九寸斛底外方一尺六寸内方一尺五寸深一尺厚三分平秤量一百斤依古横黍度尺斛口外方一尺二寸八分内方一尺一寸五分有竒底外方二尺零五分内方一尺九寸二分深一尺二寸八分厚四分按古人未尝以五斗为斛五斗为斛者盖自唐宋始也算法依寳源局尺量斛口内方九寸底内方一尺五寸深一尺置口九寸自乗得八十一寸置底一尺五寸自乗得二百二十五寸又以口底相乗得一百三十五寸三宗相并得四百四十一寸三归得一百四十七寸以深一尺乗之得一千四百七十寸是为铁斛五斗实积倍之得二千九百四十寸是两铁斛即十斗实积然则今之斛法非二千五百也民间俗传算术多以二千五百为斛法者疑术士杜撰也或曰此钞尺也钞尺即裁衣尺算法置量地尺一尺当裁衣尺九寸六分自乗得九十二寸一十六分再乗得八百八十四寸七百三十六分为实以量地尺斛法二千九百四十寸乗之一千除之得裁衣尺二千六百 一寸一百二十三分八百四十厘减去二千五百多一百寸有竒也如欲算古横黍度尺求今铁斛十斗之积者置古度尺十寸当裁衣尺七寸五分自乗得五十六寸二十五分再乗得四百二十一寸八百七十五分为法置裁衣尺斛法二千六百 一寸一百二十三分八百四十厘一千乗之为实却以前法除之得六千一百六十五寸六百二十六分八百八十厘是为铁斛十斗横黍尺积分也就置为实以古斛法一千九百六十四寸一百八十五分半为法除之得古三石一斗三升九合是今一石之数为法以除一石得今三斗一升八合半是古十斗比唐量少一升四合半民间私量随时损益在处不同难为凭据只凖铁斛算之可也先儒宗古九章以一千六百二十寸为粟一石之积此乃前汉王莽斛法今不可用也
又曰国语吴韦氏注曰衡有斤两之数生于黄钟黄钟之管容秬黍千二百粒是为一龠龠二为合合重一两故曰律度量衡于是乎生则三代之制权衡之起信亦出于律矣夫黄钟之龠容千二百黍之重是为半合即半两也合龠为合两龠为两俱二千四百黍是乃一合黍之重即一两也然则一升黍之重即为十两一斗黍之重即为百两一斛黍之重即为千两明矣一斤之重乃一升六合黍也一均之重乃四斗八升也一石之重乃一斛九斗二升也权量二法配合整齐未有得其量者不得其权者书曰关石和钧此之谓欤今者羊头山秬黍以时制等子秤之其大者百粒在二分六厘上下其小者百粒在二分四厘上下其中者百粒为二分五厘整积至两龠二千四百粒秤重六钱然则今之六钱为古一两今之六两为古十两今之六斤为古十斤其余可以例推矣古之一斤今之九两六钱也古之一均今之十八斤也古之一石今之七十二斤也古之一鼔今之二百八十八斤也大率古之于今乃五分之三耳先儒以为三分之一非也置今求古则用六归以古求今则用六因若斤两互见者各以其法通之此算家所易晓不必细解求度量亦如之但率法不同耳度以八为率量以三为率权以六为率者今之八寸即古一尺今之三斗即古一斛今之六钱即古一两故也凡度量衡以今求古皆用归法以古求今皆用因法故附见于此云
又曰今按时俗权衡之法小数则一两作为十钱而钱之下借为分厘毫丝忽之名大数则十五斤为一秤八秤为一防二斤为一里百里为一引盖分厘毫丝忽引本皆尺度之名借作权名也古人所谓六铢为分四分为两之类今既参差而亦不复晓矣以钱为名不知始于何代意者自唐武徳开元之钱始乎然以黍秤较之汉钱五铢失之太轻唐钱二铢四絫失之太重皆不与黍秤合要之合于时俗之秤者开元等钱殆近之矣宋史载其权衡之制最详今以古人千二百黍之法较之与宋不同宋人所定乃今世俗秤也依其法以淳化钱较之正与今同然与黄钟度量乖矣宗皇祐中阮逸胡瑗累黍定尺既大于汉尺姑欲合其量然竟于权不合乃谓黍秤二两已得官秤一两而疑史书之误愚见亦以为然或今黍秤与隋书黍秤不同隋唐之秤一斤当黍秤三斤今秤一斤只当黍秤一斤十两三分两之二盖隋唐黄钟之龠既短且狭虽以二龠所容黍作一两而其实不满千二百数无疑矣宋沈括笔谈曰予受诏考定乐律古秤三斤当今十三两一斤当今四两三分两之一一两当今六铢半若然则古秤适当宋秤四分之一又与胡阮之説不同夫沈与胡阮相去不逺便乃相悬是又可疑也今术选羊头山秬黍中者一千二百枚实于黄钟之龠无欠无余以天平秤之整有三钱乃古半两也两龠之黍当天平六钱为古一两然则古秤一斤当天平九两六钱今之平秤一斤是古一斤十两三分两之二也
春眀梦余録曰审度嘉量权衡皆出于律自积黍之法不明黄钟之説始纷然如聚讼近代郑世子考羊头山秬黍以时等则称之百粒得二分五厘至两龠二千四百重六钱则今之六钱为古一两以约度量今之八寸即古一尺今之三斗即古之一斛度以八为率量以三为率权以六为率
钦定续文献通考卷一百八
钦定四库全书
钦定续文献通考卷一百九
乐考
乐器
金之属【雅部】
钟
金登歌乐钟一虡乐设于殿上前楹间金钟一在东北向宫县乐大钟四虡初太宗取汴得宋之钟磬乐虡挈之以归后就用宋乐有司以钟磬刻晟字者犯太宗讳皆以黄纸封之
元宪宗二年命东平万戸严忠济立局制钟磬笋虡世祖至元元年括金乐器散在寺观民家者先括到燕京钟磬等器凡三百九十有九事大兴府又以所括钟磬乐器十事来进又于各道括到钟三百六十有七又括到大小钟磬五百六十有九其完者大声钟十中声钟一小声钟二十有七其不完者大声钟十有三中声钟一小声钟四十有五元初钟用宋金旧器其识曰大晟大和景定者是也后増制兼用之明初定乐祗命冷谦制编钟编磬嘉靖中太常寺卿张鹗乃议设特钟特磬以为乐节后卒不行
王圻续通考曰明制钟式正音八口一黄钟之钟重十二觔中髙七寸八分旁髙八寸四分口径五寸口横七寸上径四寸一分上横五寸二分梁髙二寸四分一太蔟重九觔七两髙六寸六分口径四寸九分口横五寸六分上径四寸七分上横五寸一分梁髙一寸四分一姑洗重十觔八两髙六寸八分口径四寸口横五寸七分上径四寸二分上横四寸八分梁髙一寸四分一仲吕重十一觔髙六寸九分口径五寸口横五寸六分上径三寸八分上横四寸五分梁髙一寸五分一林钟重九觔髙六寸八分口径四寸五分口横四寸七分上径四寸二分上横四寸八分梁髙一寸六分一南吕重十一觔髙六寸九分口径四寸九分口横五寸八分上径四寸一分上横四寸八分梁髙一寸八分一黄钟清重十一觔八两髙七寸口径四寸六分口横五寸八分上径四寸二分梁髙一寸七分一大吕清重十三觔八两髙七寸口径四寸八分口横五寸六分上径四寸五分上横四寸八分梁髙二寸一分又取四清声各加钟声以四是为钟十六
又曰凡铸钟如净铜一觔加灵安锡四两如用声浊加墨鈆少许如常声清者不必加鈆锡少减些但用和为佳
【臣】等谨按治中尝命太常寺知音官于内府造大祀乐以纯金为钟西玉为磬吏部尚书马文升言自尧舜作乐以来钟必用青铜磬必用灵璧石若用纯金西玉为钟磬恐音律不协事遂已
缚钟 辰钟
金宫县乐有缚钟四虡章宗明昌中讲议礼乐所言辰钟数缺命礼部符下南京取宋旧工更铸辰钟十有二
元至元元年诸路括到亡金乐器镈钟完者十六不完者二十有三十九年徴亡宋雅乐器至京师置于八作司二十一年大乐署言宜付本署収掌中书命八作司与之鏄钟二十有七其后定制宫县乐器镈钟十有二虡虡一钟制视编钟而大依十二辰位特悬之亦号辰钟笋虡朱髹涂金彩绘飞龙跗东青龙西白虎南赤豸北元麟素罗五色流蘓余制并与编钟同
编钟
金宫县乐有编钟十二虡登歌乐编钟一虡宣宗贞祐间修汴京太庙其地故宋景灵宫址也掘得编钟十三刻大晟字
元登歌乐编钟一虡宫县乐编钟十有二虡虡各十有六钟范金为之笋虡皆雕绘树羽涂金双凤五中列博山崇牙十有六县以红绒组虡跌青龙借地以緑油卧梯二加两跗焉笋两端金螭首衔鍮石璧翣五色销金流苏绦以红绒维之铁杙者四所以备欹侧在太室以碍地甓因易以石麟虡额识以金饰篆字击钟者以茱茰木为之合竹为柄凢钟未奏覆以黄罗两覆以油绢磬亦然至元元年各道括到亡金乐器其完者编钟五百十有五其不完者编钟二百五十有一三年制宫县乐器成补铸编钟百九十有二二十一年以亡宋乐器付大乐署収掌编钟七百二十有三二十三年以太庙乐器嵗久就壊补铸编钟八十有一合律者五十
明郊丘庙社文庙各用编钟十六王国宗庙乐同中和韶乐用编钟二架钟以铜为之十六枚应十二律四清声设于朱红漆笋虡笋横虡上饰以鳞属为贴金木龙头上各垂流苏五并帉錔即周之璧翣遗制钟虡则植二柱以设笋餙以臝属为二狮子以趺上笋之上有业有崇牙大板谓之业刻为山形若锯齿防业然其上大板绘云文崇牙以悬钟笋上列植羽为木雕彩鸾五洪武中颁赐朝鲜国王庙社乐器编钟十六
景钟 太和钟【増】
元至元元年中都等处括到亡金乐器其完者景钟二
【臣】等谨按金之景钟必得之宋者也北宋崇宁中所铸【张康国为铭者】自应从金入元若绍兴中所铸【秦桧为铭者】则此时南宋未亡不应流落北地不知何以有二景钟也
明洪武六年铸太和钟其制仿宋景钟以九九为数髙八尺一寸拱以九龙植以龙虡建楼于圜丘斋宫之东北悬之郊祀驾动则钟声作升坛钟止则众音作礼毕升辇又击之俟导驾乐作乃止初未有以名之礼官奏昔黄帝有五钟其一景钟景大也惟功大者其钟大故宋之钟亦縁是以为名请名之曰景钟帝曰古钟名宜更之遂取周易保合太和之义名之曰太和钟至十七年改钟减其尺十之四髙四尺八寸五分口径三尺六寸五分钮髙一尺四寸五分重二千二百六十一觔
金錞
金引舞所执有金錞二
元武舞器有金錞二范铜为之中虚鼻象狻猊木方趺二人举錞筑于趺上至元元年诸路括到亡金乐器有錞一三年制宫县乐器成有錞二二十一年以亡宋乐器付大乐署収掌有錞八
金钲
辽鼓吹乐横吹乐前部俱有金钲十二
金引舞所执有金钲二法驾鼓吹前部第一第二俱有金钲十二后部第一金钲三皇太子前部鼓吹金钲二后部鼓吹金钲一
元武舞器有金钲二制如铜槃悬而击之以节乐至元三年制宫县乐器成有钲二二十一年以亡宋乐器付大乐署収掌有钲八
【臣】等谨按通考雅部有金钲与金镯丁宁同列其状盖如小钟俗部别有鼓吹钲则形圆如铜锣注云周礼鼓人所掌金钲形如钟与此异【又有警严钲注云形同如鼓吹钲】是鼓吹部之钲不应与节乐之钲同列但元时节乐之钲亦如铜槃其制正与锣相似窃意辽金二代钲式史传虽无明文然元时亦必防袭旧制大抵后代之钲俱不作钟式而作锣式矣雅部节乐之钲其制已变同俗部则祗须并载不烦岐出也
明大驾卤簿有金钲四面铜质竹匡用红绠系钲于匡钲径九寸五分东宫仪仗金钲二面制同亲王仪仗金钲二面以响铜为之径九寸边有小窍外以红竹匡络以红绒绠郡王仪仗金钲一面制同
金铙
辽法驾鼓吹前后部俱有铙十二皇太子亦有铙吹受册升金辂鸣铙而行
金引舞所执有金铙二法驾鼓吹前后部第一俱有铙鼓十二皇太子前后部鼓吹俱有铙鼓二受册恭谢太庙礼毕升辂过庙门鸣铙而行
【臣】等谨按辽史乐志于鼓吹前后部并云铙十二鼓十二金史乐志于鼓吹前后部则云铙鼓十二疑有脱误然仪卫志海陵迁燕仪仗第二第七节亦并云铙鼓十二而第一节直云铙鼓一更不可解故此处姑仍其文不敢节去鼓字俟详考
元武舞器有金铙二制如火斗有柄以铜为匡防其上如铃中有丸执其柄而揺之其声铙铙然用以止鼓至元三年制宫县乐器成有铙二二十一年以亡宋乐器付大乐署収掌有铙六
金之属【夷部】
【臣】等谨按前考八音之属各分雅部胡部俗部三等夫凢称胡越者义取南北相距防逺习俗逈异者而言初非四裔之通号也前考于胡部即载有西南夷及岛夷之类而王圻续通考所采益广如西洋之七十二琴牂牁之二琵琶桂海之铜鼓腰鼓卢沙羌管其皆得以胡概之耶甚不可通今特正之
方响 响铁【増】
辽大乐防乐器俱有方响
元宴乐器有方响制以铁十六枚悬于磬虡小角槌二廷中设下施小交足几黄罗销金衣云和乐有方响八云和后部有方响二天乐部有响铁一
明大乐器方响四架每架十六厚薄不等应律吕四清声以铁条四褁以氊横置架内贯而列之为二层每层方响八承以朱漆木架左右二柱并上下匡俱戗金花文架髙五尺濶二尺二寸上用雕木五彩花板一雕木贴金龙一间以五彩云架上贴金火焰寳珠一左右两如意云上施贴金二龙头口衔红緑帉錔下雕五彩芝草东宫仪仗方响二丹陛大乐迎膳乐进膳乐方响各二中宫女乐方响六
云璈
元宴乐器制以铜为小锣十三同一木架下有长柄左手特而右手以小槌击之
铜钹
辽大乐器有铜钹
铜角
元制军中用之大徳初绰和尔帅师攻巴林之地阻水不能进命吹铜角举军大呼敌众争起就马于是麾师毕渡天厯初雅克特穆尔与上都旺沁拒战夜吹铜角以震荡之敌乱乃西遁
明大驾卤簿有小铜角一对长三尺八寸大铜角一对长三尺六寸一分俱加漆贴金东宫仪仗小铜角一对长三尺八寸大铜角一对长三尺五寸七分俱加漆贴金亲王仪仗小铜角一对髙三尺五寸加朱漆描金云龙文大铜角一对髙三尺四寸八分硃漆描金升降云龙文永乐十二年颁军中号今夜间以各等大小铜角笛声为号不许声音相同
铜鼓 铛【増】黎金【増】
宋范成大桂海虞衡志曰铜鼓古蛮人所用南边土中时有掘得者相传为马伏波所遗其制如坐墩而空其下满鼔皆细花纹极工致四角有小蟾蜍两人舁行以手拊之声全似鞞鼓
朱辅溪蛮丛咲曰麻阳有铜鼓水中掘得如大钟长防三十六乳重百余觔金入天庆观他处鼓尤多其丈环以甲士中空无底溪峒爱鼓甚于金玉摹取鼓丈以蜡刻板印布入靛缸渍染名防蜡慢【臣】等谨按明成化四年提督四川军务兵部尚书程信等奏攻克山都等处洞寨获铜鼓六十三面万厯元年兵部奏四川征都蛮报防获诸葛铜鼓九十三面二年四川都督刘显等荡平九丝城等寨得铜鼓有声者六十四面鼓有声者□上易千牛次易七八百牛皆刻鹭雕螭竒文异状相传为诸葛制以镇蛮之物鼓去则蛮运终巡抚特表以进崇祯七年四川定逺堡母猪洞内铜鼓有声一昼夜方止
铜锣 金【増】
陶宗仪辍耕録曰元苗帅杨完者军中无金鼓杂鸣小锣以节进止其锣若卖货郎担人所敲者
明制大驾卤簿有金四面以铜为之【金亦称锣】金一尺七寸东宫仪仗金二面制同亲王仪仗锣二面口径一尺三寸郡王仪仗同亲耕耤田教坊司合用乐器有铜锣四面
方以智通雅曰云麓漫钞云今人呼洗为沙锣又曰厮锣近代赐契丹西夏使人皆用此语究其説军行不暇持洗以锣代之智以此説附防盖中原人以击锣为筛锣东南方亦有言之者筛沙音相近筛又为厮又小转也书传曰养马者为厮所执之锣为洗曰厮锣以锣为洗正如秦汉用刁斗可以警夜又可以炊饭取其便耳
水盏
元宴乐之器有水盏制以铜凡十有二击以鐡箸明四夷乐器有水盏一
【臣】等谨按通考水盏在土之属盖以本系瓦瓯其列在俗部则以出于民间也王圻以元制用铜故移在金属而仍列之俗部据铜制始见于元而明亦用之夷乐自应移置夷部
金之属【俗部】
乳钟
通雅曰明南京方山定林寺有乳钟凡百二十乳四面分直甬面各三十乳乳各为声
华严经钟【増】
汪懐德燕邸纪闻曰西郭外万夀寺今上【谓神宗】所建大内出一钟成祖时少师姚广孝监铸重八万七千觔径丈有四尺长丈五尺铜质甚古内外刻华严经一部华亭沈度所书铸时年月日时皆丁未今徙置之日为六月十六日亦四丁未相符事亦竒矣
【臣】等谨按佛寺钟磬旧列不载此钟制特钜丽因援通考古文钟之例载之通考俗部所载如丰山钟等其虚实多不可知尚得编入则后代有现存重器如此钟者似不可遗也
又按永乐元年嵗在癸未成祖在位二十二年是终于甲辰至宣徳二年乃是丁未耳燕邸纪闻云成祖时铸铸年丁未其説不合
自鸣钟【増】
明万厯二十八年大西洋国人利玛窦来献自鸣钟秘不知其术大钟鸣时正午一击初未二击以至初子十二击正子一击初丑二击以至初午十二击小钟鸣刻一刻一击以至四刻四击盖气机所为他人不能为也
单铎双铎
金引舞所执有单铎二双铎二
元武舞器单铎双铎各二制如小钟上有柄以金为舌用以振武舞两铎通一柄者号曰双铎至元三年制宫县乐器成单铎双铎各二二十一年以亡宋乐器付大乐署収掌单铎双铎各五
铁笛
朱子武夷山铁笛亭诗序略曰山之隠者刘君兼道善吹鐡笛有穿云裂石之声侍郎胡公诗有更烦横铁笛吹与众仙听之句因复作亭以识其处杨维桢传曰元杨维桢尝获断劔錬为笛吹之作回波引遂号铁笛老人其冶师行序曰缑氏子名长弓太湖中人与余铸铁笛者也
明宣徳三年宁王权奏求铁笛帝命工制与之谓左右曰古人谓笛者涤也所以涤邪秽纳之雅正宁王之意其在此乎铁笛虽无当新制与之
铜笛【増】
宋陆游诗髙挂蒲帆上黄鹤独吹铜笛过垂虹
铜籥【増】
律吕精义曰向于好事者家见古铜籥及古铜篪秀色絶佳云是三代旧物彼虽寳之未识其名以先儒之説证之始知是籥篪其形状与太常所传篪籥异
铜篪【増】
律吕精义曰尝于好事之家见一古器铜色若漆状类诗筒中空而两端有底底中心皆无孔前面左右各三孔共为六孔孔径约一分半惟居中一孔翘然上出可径三分后面有铭三字字皆古篆甚竒其文曰黄钟防两端围径大小与开元通寳钱同横排钱十四枚则与篪之长同所谓大箎长尺四寸者也律家相传以为开元钱之径即古黍尺之一寸信矣径一寸者所谓围三寸也以探之其中空处约径七分筒厚一分半吹之呜呜然其声和雅盖三代之物希世之寳也
铜喇吧【亦作 以下俱増叭】
活套鵞项喇吧
号筒【或作通】
哱啰
锁□【亦作哪】
明正统四年赐斡拉达达汗乐器内有喇吧一景泰六年华阳王友堚令千户贾俊私买铜喇吧哱啰并活套鵞项喇吧等逾制器物降勅责之
戚继光新书号令篇曰喇吧哱啰皆军中吹器喇叭俗呼号筒凢吹哱啰众兵起身执器站立通雅曰仗有大鼓长鸣长鸣今时之号通也口圆而长如竹筩一尺五寸又有小柄空管从筩中抽出吹之晋即有鸣葮葮即笳或谓其始以葮管后以铜作大篥桓元制龙角所谓铜角也今俗云喇叭销哪直口曰号通辕门吹角十二叠是也【臣】等谨按喇吧号筒其制各别正字通即以号筒为喇吧俗名殆未详考
铃【増】
明制皇城四面巡更诸铺周流传警每夜内发大铃从东华门出至厚载门収一一交递尽七十二枚天明矣又宫人有罪罚提铃每夜自乾清门至日精门月华门仍还乾清宫前方止髙唱天下太平声缓而长与铃声相应
氷盏【増】
刘侗帝京景物畧曰立夏日啓氷赐文武大臣编氓卖者手二铜盏叠之其声磕磕曰氷盏
石之属【雅部】
磬 特磬 辰磬
金登歌乐磬一虡宫县乐特磬四虡明昌五年讲议礼乐所言辰钟辰磬自昔数缺宜补造辰磬二十一命琢辰磬各十有二以其半少劣择其谐者用之元初磬用宋金旧器至元中始采泗濵灵璧石为之至元元年各路括到亡金乐器磬十有七二十一年以亡宋乐器付大乐署収掌特磬二十有二
【臣】等谨按钟磬之小者编县大者特县【通考编磬条云大则特县小则编县】与镈钟终始相应之特磬固特县者也与十二辰钟相配之辰磬虡各一磬【陈氏礼书云十二辰之钟大钟也大钟特县言钟则磬可知矣朱载堉律吕精义十二特磬小様围架祗一磬】亦特县者也陈氏乐书云编之则杂而小离之则特而大通考云宋明道制新乐特磬十二黄钟大吕制各云云然则离磬固即特磬辰磬亦可称特磬矣通考不标特磬之名然己见雅部首条磬下王圻别为表而出之遽谓端临失载误矣今依通考旧例仍见首条磬下至辰磬亦从特县之例附焉通考亦无辰磬之名所称特磬十二即辰磬也
明初制雅乐太祖亲击石磬试定旋命于泗州灵璧取石制磬嘉靖十四年大常寺卿张鹗请设特钟特磬以为乐节不果
王圻续通考曰制磬式一十六片一黄钟天长九寸濶四寸九分中濶五寸九分地长一尺三寸濶三寸六分厚九分一大吕天长九寸濶五寸中濶五寸九分地长一尺五寸六分濶三寸八分厚八分一大蔟天长九寸濶四寸九分中濶六寸地长一尺三寸六分濶三尺五分厚一寸一分一夹钟【阙】一姑洗天长九寸濶四寸九分中濶六寸地长一尺九分濶三寸六分厚一寸二分一仲吕天长九寸濶四寸五分中濶六寸地长一尺三寸七分濶三寸二分厚一寸二分一防賔天长九寸二分濶六寸六分中濶六寸一分地长一尺三寸八分濶三寸五分厚一寸一分一林钟天长九寸一分濶四寸七分中濶六寸地长一尺二寸六分濶三寸五分厚一寸二分一夷则天长九寸濶四寸八分中濶六寸一分地长一尺三寸一分濶三寸五分厚一寸五分半一南吕天长九寸濶五寸中濶六寸二分地长一尺三寸五分濶三寸三分厚一寸六分一无射天长九寸二分濶四寸七分中濶六寸四分地长一尺三寸七分濶三寸五分厚一寸七分一应钟天长九寸一分濶四寸七分中濶六寸二分地长一尺二寸七分濶三寸五分厚一寸五分一清黄钟天长九寸一分濶六寸六分中濶六寸一分地长一尺三寸五分濶三寸三分厚一寸九分一清大吕天长九寸二分濶四寸五分中濶六寸二分地长一尺三寸七分濶二寸四分厚二寸三分一清太蔟天长九寸一分濶四寸五分中濶六寸地长一尺三寸濶三寸五分厚二寸一分一清夹钟天长九寸三分濶四寸九分中濶六寸一分地长一尺三寸濶三寸五分厚二寸二分又曰按磬制下屈皆一尺六寸三分填眼至尖皆一寸三分前濶为天后濶为地以石为之其石出凤阳府灵璧县西北有山名灵璧如琢磨则取其一様声之石琢成其音谐和也
玉磬 天球
辽雅乐八音器数石音有球磬大乐器亦有玉磬金登歌乐器有王磬惟天子亲祀则用之摄祀止用编磬乐设于殿上前楹间玉磬一在午陛之西稍南北向
元登歌乐器亦设于殿上前楹间玉磬一虡在西【臣】等谨按明自太祖初克金陵其明年即定雅乐亲击磬声命取泗州灵璧石为之治中以礼官言欲制玉磬而不果嘉靖九年尝发内府所藏金铜玉石钟磬命神乐观考正音律而玉磬卒未闻施用后张鹗请设特钟特磬帝谕辅臣亦惟以特磬难得巨石为言是明代未尝用玉磬故乐志无金钟玉磬之文
编磬
金登歌乐编磬一虡有司摄祭则用之宫县乐编磬十二虡有司摄祭则用四虡宣宗贞祐间修汴京太庙其地故宋景灵宫址也掘得编磬八刻大晟字元登歌乐编磬一虡磬十有六石为之县以红绒紃虡跗狻猊拊磬者以牛角为之余笋虡崇牙树羽璧翣流蘓之制并与钟同宫县乐编磬十有六虡虡十有二磬制同登歌笋虡与镈钟同至元元年中都等处括到亡金乐器其完者编磬七其不完者编磬十有四三年制宫县乐器成灵璧石编磬百九十有二二十一年以亡宋乐器付大乐署収掌编磬二十有八二十二年太常卿呼图克约蘓奏大乐见用石磬声律不协稽诸古典磬石莫善于泗濵女直未尝得此今泗在封疆之内宜取其石以制磬从之选审听音律大乐正赵荣祖及识辨磬村石工牛全诣泗州采之得磬璞九十制编磬二百三十命大乐令陈革等料简应律者百有五二十九年太常卿希沙请采石増制编磬遣孔铸驰驿往泗州得磬璞五十八制磬九十大乐令毛庄等审听之得音律磬五十有八于是编磬始备
明郊丘庙社文庙各用编磬十六王国宗庙乐同中和韶乐编磬二架磬以石为之十六枚应十二律四清声笋餙以羽属为贴金木凤头二虡亦餙以羽属若鵞状二于其跌余并如编磬笋虡制太祖初命冷谦审定编钟编磬等器谦议用四清声故编钟编磬皆为十六洪武中赐朝鲜国王庙社乐器编磬十六律吕精义曰钟磬者乐之节也节者俗呼板眼是也节贵乎简故乐记曰繁文简节之音县钟磬贵乎少故荀子曰县一钟而尚拊大戴礼曰县一磬而尚拊此之谓也夫县一钟一磬者谓特县之钟磬此唐虞旧制也或以玊为之或以石为之则不拘耳玉为之者其名曰球益稷所谓鸣球顾命所谓天球孟子所谓金声玉振之类盖玉磬之特县者也石为之者其名曰磬舜典所谓击石拊石禹贡所谓浮磬砮磬论语所谓击磬于卫之类盖石磬之特县者也商周以降始有编县之制故商颂有小球大球盖玉磬之编县者也而周礼有编钟编磬此石磬之编县者也要之编县不如特县之近古耳何况又有宫县轩县判县种种分别臝属羽属鳞属种种妆餙徙令见者惊犹鬼神而唐虞旧制益以支离矣孔子曰礼与其奢也宁俭凡古制文过与质者非学乐之所急但从一磬尚拊之説庶几唐虞之旧制耳
又曰禹贡九州言磬者三徐州泗濵浮磬磬非可浮物而谓之浮者犹俗语所谓浮头一层也旧注以为浮者浮生于土不根著者是也盖石之出土者常见风日厥质坚脆而性最灵是以为佳其埋没土水中者不见风日厥性柔软而声不和此乃择磬要诀然石工奸猾者患坚石之难琢往往窃以软石易之凡监造之人不可不察也豫州锡贡磬错错杂也磬有特者编者大小不一故曰错旧注谓错为治磬之错非也且冀州厥赋惟上上错青州海物惟错扬州厥赋下上上错豫州厥赋错上中梁州厥赋下中三错此乃禹贡文法错皆训杂独磬错则不然误矣梁州厥贡璆磬蔡氏曰璆玉磬也磬石磬也林氏曰徐州贡浮磬梁州既贡玉磬又贡石磬豫州又贡磬错以此观之则知当时乐器磬最为重古用泗濵浮磬蔡氏书传曰今下邳有石磬山或以为古取磬之地一统志曰磬石山在邳州城西南八十里与泗水相近山有石其声清亮可为磬禹贡泗濵浮磬即此山所出者又曰磬石山在灵璧县北七十里山出磬石赵希鹄曰灵璧石出虹州灵璧县其石不在山谷深山之中掘之乃见色如漆间有细白纹如玉然不起峰亦无岩岫佳者如萏或如卧牛如蟠螭扣之声清越如金玉以利刀刮之畧不动伪者多以大湖石染色为之盖太湖石微有声亦有白脉然以利刀刮之则成屑按希鹄所説掘之乃得恐非古人所谓浮磬尝得数枚叩之不清亦无漆色盖伪者耳今不拘何处之石皆可但择其声佳者而已山海经曰小华之山其阴多磬石郭璞注云即少华山在今华阳县石可以为乐器经又曰髙山泾水出焉而东流注于渭其中多磬石郭云今泾水出安定朝那县西笄头山至京兆髙陵县入渭也经又曰鸟危之山其阳多磬石郭虽不言在何处今以泾水之文次序考之亦当在陜西也然则出磬之山不独泗濵可知矣
石之属【俗部】
玉编磬
辍耕録曰元大明殿中设玉编磬一
玉律
元史齐履谦传曰履谦尝得黒石古律管一长尺有八寸外方内为圆空中有隔隔中有小窍盖以通隔上九寸其空均直约径三分以应黄钟之数隔下九寸其空自小窍迤杀至管防约径二寸余葢以聚其气而上之其制与律家所説不同葢古所谓玉律者是也
玉笙
周密癸辛杂职曰宋理宗朝韩世忠家献白玉笙一攅薄如鵞管其声清越真希世之珍也
辍耕録曰元大明殿中有玉笙
玉箫
癸辛杂识曰宋理宗朝张俊家有献白玉箫管长二尺者中空而莹薄内府所无即时有防补官此与玉笙皆在军中日得之北方即宣和故物也
玉琴
弇州史料曰明正徳十五年籍没钱宁家得白玉琴一
玉笛
辽本纪曰辽太宗天显三年唐遣使遗玉笛五年人皇王进玉笛
玉响鐡
辍耕録曰元广寒殿中有小玉殿内设玉响铁一悬
玉箜篌
辍耕録曰元大明殿中有玉箜篌
玉琵琶
弇州史料曰明正徳十五年籍钱宁家得白玉琵琶一
土之属【雅部】
埙
辽雅乐器土有壎
金登歌乐埙二宫县乐埙八
元登歌乐埙二陶土为之围五寸半长三寸四分形如称锤六孔上一前二后三韬以黄嚢宫县乐埙八明郊丘庙社文庙各用埙四中和韶乐同殿内侑食乐埙二王国宗庙乐同其式以白棉花和捶黄土为之形如称锤上鋭下平中虚朱质戗金云龙【按明防典云黑漆戗金云文】髙三寸四分围七寸五分厚四分上窍径四分前三孔后二孔皆一分半又以糊口灰为胎胎干却将黄土如前式様造外土干将灰于上窍中挖出除吹窍共五孔前三孔后二孔
律吕精义曰八音内有所谓土音者葢烧土为之犹土簋土铏茍非烧土为之岂不盛水则壊然谓之土何耶古人所谓土犹今人谓之瓦耳土音之埙缶推此可知也后世作乐茍简埙虽土为之大率不曽烧葢由惑于土之一字未暇详考故耳国语曰瓦丝尚宫又曰匏以宣之瓦以赞之尔雅大埙谓之嘂注云埙烧土为之大如鵞子鋭上平底形如称锤六孔小者如鸡子防引周礼小师注云埙烧土为之大如雁卵郑司农云六孔是相传为然也风俗通曰埙烧土也围五寸半长三寸半有四孔其二通凡为六孔文献通考引风俗通又畧不同长三寸半作一寸半葢传写之讹耳然埙既有大小二等其围五寸半长三寸半者是为小埙而大埙旧不言其围若干今以鵞卵鸡卵之围证之然则大埙当围七寸半也大埙围七寸半长三寸半小埙围五寸半长三寸半则各得其制矣旧说埙箎其窍尽合则为黄钟其窍尽开则为应钟今按唇有俯仰抑扬气有疾徐轻重一孔可具数音则还宫亦自足不必某孔为某声也
又曰大埙髙三寸五分围七寸五分底径二寸四分吹孔径三分五厘按孔径一分七厘小埙髙三寸五分围五寸五分底径一寸七分五厘吹孔径三分按孔径一分五厘大小埙皆以细泥依様造窑内烧成不用妆餙尚自然之质也近代雅埙率用漆以为餙未免俗气切宜忌之至于鋭上平底埙之形也鵞子鸡子不过喻其大小而近代雅乐以埙为卵形误矣
土之属【俗部】
响葫芦【増】
魏坤倚晴阁杂钞曰琉璃厰原为烧殿瓦之用殿瓦之外所制一曰响葫芦小儿口啣嘘吸成声俗名倒掖气一曰铁马悬之檐以受风戞者也孙廷铨顔山杂记曰凡制琉璃响器先得下口后得上口凡为鼓珰先得葫芦提烧其底而凹流之以均其薄欲平而不平使微杠焉以随气之动乃得鸣鼓珰者响葫芦也
革之属【雅部】
搏拊
金登歌乐搏拊二
元登歌乐搏拊二制如鼓而小中实以糠外髹以朱绘以緑云系以青绒绦两手用之或抟或拊以节登歌之乐
明洪武初定制郊丘庙社各用搏拊四后减二文庙搏拊四中和韶乐搏拊二殿内侑食乐搏拊一其形如鼓长一尺四寸冐以革二面粉餙绘彩凤文硃红漆木匡绘彩云文铜钉环贯以黄绒绠
王圻续通考曰搏拊以木为身以革为面制髙一尺三寸面濶四寸四分面绘云彩身绘花腹用二铜镮系以黄绒縧但用时挂于颈以手拊之律吕精义曰近代搏拊之制以木为腔形如小鼔而长冐以熟皮或以生皮或着以糠或无糠焉尝考古制葢不然也史记乐书匏笙簧合守拊鼓条下唐张守节正义详矣其説曰合防也守待也拊者皮为之以糠实如革嚢也用手抚之鼓也言奏匏笙簧之时若欲令堂上作乐则抚拊堂上乐工闻抚拊乃歌也若欲令堂下作乐则击鼓堂下乐工闻鼓乃吹管播乐也言匏笙簧皆待拊鼓为节故言合守拊鼓也以此观之则非以木为腔之拊故文献通考曰拊状如革嚢实以糠击之以节乐此説得之矣
鼓
辽雅乐器革有鼓
叶隆礼辽志曰三岁一试进士举案而出作乐及门击鼓十二面以法雷震
明丹陛大乐鼓二中宫女乐鼓五朔望朝叅鼓一迎膳乐鼓一进膳乐鼓一
王圻续通考曰鼓式以木为腔以革为面髹以黑朱身髙三尺五寸面濶二尺二寸縁以双层钉钉用四五月霉天钉则声无改却用淮安府匠人得法只要掤宻钉为佳
律吕精义曰古人之鼓不言用何木造今南方鼓则用楠木樟木北方鼓则用桑木梓木葢随乡土所产之木庶几便于用也
建鼓 鞞鼓 应鼓 树鼓
金宫县乐建鼓应鼓鞞鼓各四乐设庭中植建鼓鞞鼓应鼓于四隅建鼓在中鞞鼓在左应鼓在右元制建鞞应同一座通谓之树鼓宫县乐树鼓四每树三鼓其制髙六尺六寸中植以柱曰建鼓柱末为翔鹭下施小圆轮又为重斗方葢并缭以彩绘四角有竿各垂璧翣流苏下以青狻猊四为趺建旁挟二小鼓曰鞞曰应树乐县之四隅踏床鼓桴并髹以朱王圻续通考曰按礼器云县鼓在西应鼓在东则应鼓为东序之乐元制树鼓中植以柱曰建鼓鞞应二鼓即悬于建旁失其制矣
【臣】等谨按元制实本于宋制陈氏乐书尝议宋制之失通考已详録于建鼓条下王圻乃归过于元代亦未尝防波而讨源也
明郊丘庙社各用应鼓一中和韶乐应鼔二殿内侑食乐应鼓一其制以木为匡冐以革镀金铜钉环横寘于青緑重斗上贯以硃红漆柱下四足饰以臝属刻狮子四于其趺上施四角黄绵布防葢周围垂沥水抹金铜莲花座其上施彩凤一四角贴金木龙头下垂彩线流苏五各垂红线帉錔撃以红漆槌
雷鼓
元宫县乐有雷鼓二制如鼓而小鞔以马革持其柄播之旁耳自击郊祀用之
雷鼗
元宫县乐有雷鼗二亦以马革鞔之为大小鼓三交午贯之以柄郊祀用之
元祭祀志曰郊祀陈设仪设圜宫县乐于坛南内壝南门之外植四楹雷鼓于四隅皆左鼙右应律吕精义曰或问旧説雷鼓雷鼗八面灵鼓灵鼗六面路鼓路鼗四面何耶答曰八面者一様八副也六面四面放此犹今仪仗花腔鼓二十四面杖鼓十二面非一鼓而有多面也旧説及图近乎穿凿不必从也
路鼓
金宫县乐有路鼓二
元宫县乐路鼓二制如雷鼓惟非马革祀宗庙用之
路鼗
金宫县乐有路鼗二
元宫县乐路鼗二其制为大小二鼓午贯之旁各有耳以柄揺之耳往还自击不以马革祀宗庙用之
鼗 鼗鼓 单鼗 双鼗
辽雅乐器革有鼗
金引舞所执有单鼗二
元武舞器鼗二又宫县乐有单鼗双鼗郊祀设圜宫县乐于坛南内壝南门之外置雷鼓单鼗双鼗各二柄于北悬之内通街之左右
【臣】等谨按金乐志云引舞所执单鼗二单铎二双铎二单者对双而言有单无双直云鼗二可矣元礼乐志云武舞噐鼗二双铎二又云单铎双铎各二鼗鼓二此并无语病也乃祭祀志复云武舞执器二十人内单鼗二单铎二双铎二正与金志同病颇似漏却双鼗矣单鼗双鼗宫县乐固有之然非舞器也
晋鼓
金宫县乐有晋鼓一
元宫县乐晋鼓一处县中之东南以节乐长六尺六寸面径四尺围丈有二尺穹隆者居鼓面三之一穹径六尺六寸三分寸之一面绘云龙为饰其皋陶以朱髹之下承以彩绘趺座并鼓髙丈余在郊祀者鞔以马革
王圻续通考曰按晋鼓古所以鼓金奏建于军元用之郊祀失其制矣
【臣】等谨按制晋鼓为乐节此李照之失通考尝议之矣自宋厯今乃又以为元代之过耶
革之属【夷部】
鞚【増】
辽防乐器有鞚
【臣】等谨按乐记本作椌音腔从木鞚字从革音椌乃马勒也然唐礼乐志云土则附革而为鞚遂以鞚为椌矣自此而金鞚花鞚类多从革今字典于鞚字尚不兼椌字音义
鼓
元宴乐鼓制以木为匡冐以革朱漆杂花面绘复身龙长竿二廷中设则有大木架又有击挝髙座
毛员鼓
辽大乐器有毛员鼓二盖天竺兹乐器自唐流传者也
杖鼓
辽防乐器有杖鼓
金礼乐仪卫志并未见杖鼓之文然元至元六年太保刘秉忠奏奉防搜访旧教坊乐工得杖鼓色杨皓是金教坊乐器有杖鼓也
元宴乐器有杖鼓制以木为匡细腰以皮冐之上施五彩绣带右击以杖左拍以手云和乐部杖鼓三十后部杖鼓十乐音王队第一队杖鼓三夀星队礼乐队説法队第一队并同乐音王队第七队杖鼓二礼乐队第七队同説法队第七队杖鼓四
明洪武初定制朝贺丹陞大乐杖鼓二十四后减用十二中宫女乐同朔望朝杖鼓六大宴丹陛大乐杖鼓二十四后减用八文武二舞杖鼓二迎膳乐杖鼓十进膳乐杖鼔八太平清乐同其制每个二面其下铁圏口二一面冐以犊皮径一尺二寸五分一面冐以山羊皮径一尺三寸冐缝用红皮掩钱细腰木匡广一尺七寸九分黒漆戗金枝叶寳相花文以红绒绠一条聨络抹金铜龙头钩子十六个各有衬钩红皮硃红生革描金龙束子八个悬以緑绒匾绦用抹金铜龙头搭钩二个并钩圏鼓衣以红绮一幅长三尺五寸织青龙并五彩云文周围黄绒织香草文看杖硃红漆竹片帯雕木贴金龙头垂红緑结子打杖以硃红漆竹片为之东宫乐器杖鼓十二制同大驾卤簿杖鼓四木匡细腰匡两头加黒漆戗金云龙文鉄圏二皆冒以革附于匡聨以红绒绠加铜龙头钩子以青绒匾□悬之东宫仪仗杖鼔二制同亲王仪仗杖鼓二黒漆木匡细腰戗金花文粉涂革面挂以青绒匾绦乐器杖鼓十二制同但加木红绢鼓衣画盘螭并花文及有贴金木鱼首衔红緑帉錔名鱼头鞭郡王乐器杖鼓八制同
第二鼓 第三鼓【増】
辽散乐器有第二鼓第三鼓
【臣】等谨按唐礼乐志云革有杖鼓第二鼓第三鼓宋沈括梦溪笔谈云唐之杖鼓本谓之两杖鼓两头皆用杖今之杖鼓一头以手拊之则唐之汉震第二鼓也然则第二鼓第三鼓葢皆杖鼓之类耶
相鼓
金引舞所执有相鼓二
元武舞器有相鼓二制如搏拊以韦为表实之以糠拊其两端以相乐舞节
王圻续通考曰即抚拍之易名也
腰鼓
范成大桂海虞衡志曰宋花腔腰鼓出临桂职田乡其土特宜鼓腔村人専作窑烧之油画红花纹以为饰
辽散乐器有腰鼓
明四夷舞乐器腰鼓二
和鼓
元宴乐器有和鼓制如大鼓而小左持而右击之安和乐部有和鼓一夀星队第七队和鼓一
连鼗鼓【増】
辽大乐器有连鼗鼓二
雅鼓
金引舞所执有雅鼓二
元武舞器有雅鼓二制如漆筩鞔以羊革旁有两纽工人持之筑地以节舞
王圻续通考曰按端临谓西凉髙丽有齐鼓其制相似此即其类也
札鼓
元宴乐器有札鼓制如杖鼓而小左持而右击之安和乐札鼓六夀星队第七队札鼓三
金鞚小鼓
元乐音王队夀星队礼乐队説法队每第一队各有金鞚小鼓一
花鞚稍子鼓
元乐音王队第九队有花鞚稍子鼓二十第十队花鞚稍子鼓一
日月金鞚稍子鼓
元乐音王队第十队有日月金鞚稍子鼓八
日月鼓
元乐音王队第十队有日月鼓五制未详
鱼鼓
元夀星队第十队有鱼鼓简子八制未详
王圻续通考曰按近制戳竹为筩长三四尺以皮冐其首【皮用猪膋上之最薄者】用两指击之简子则以竹为之长二尺许濶四五分厚半之其末俱畧反外歌时用二片合击之以和此即其制也
驼鼓【増】
元仪仗有驼鼓设金装校具花罽鞍褥橐箧前峰树皁纛或旋彩旗后峰树小旗络脑当胸后秋并以毛组为辔勒五色瓘玉毛结璎珞周缀铜铎小镜上施一面有防铜防小鼓一人乗之击以毛防凡行幸先鸣鼓于驼以威振逺迩亦以试桥梁伏水
骡鼓【増】
元仪仗有骡鼓制似驼而小
马鼓【増】
元仪仗有马鼓辔勒后勒当胸皆缀红缨拂铜铃杏叶校具金涂釲上挿雉尾上负四足小架上施以华鼓一面一人前引凡行幸负鼓于马以先驰与纛并行
锐鼓【増】
桂海虞衡志曰宋鋭鼓猺人乐状如腰鼓腔长倍之上鋭下侈亦以皮鞔植于地坐拊之
革之属【俗部】
防鼓
辽鼓吹乐前部横吹乐前部各有防鼔十二
金鼓吹乐前部第一第二各防鼓十二后部第一防鼓三黄麾仗第一节防鼓一第二第三节防鼓各十二第七节防鼓三皇太子前部鼓吹防鼓二后部鼓吹防鼓一
元崇天卤簿太史钲鼓队有交龙防鼓一
明东宫仪仗防鼓二木匡加硃油冐以革面径一尺画荷并叶匡画寳相花亲王仪仗防鼓二红油木匡画寳相花粉涂革面画荷并叶铁钉环钹皆摆锡悬以红绒绠郡王仪仗防鼓一制同
羽葆鼓
辽鼓吹后部羽葆十二鼓十二横吹前部同
金鼓吹前部第二羽葆鼓十二后部第一同黄麾仗第三节羽葆鼓十二第七节同皇太子前部鼓吹羽葆鼓二
铙鼓
辽鼓吹前后部各铙十二鼓十二
金鼓吹前后部第一各铙鼓十二黄麾仗第一节铙鼓一第二节第七节各铙鼓十二皇太子前后部鼓吹各铙鼓二
节鼓
辽横吹前部节鼓二
金鼓吹前部第二节鼓二后部第一同黄麾仗第三节节鼓二第七节同皇太子前部鼓吹节鼓二后部鼓吹节鼓一
朝鼓 諌鼓 登闻鼓
金设登闻鼓院
元至元十二年立登闻鼓
明制十三道御史轮值登闻鼓
通雅曰午门角楼上鼓乃御朝时发昫者偶一面壊宗伯工部入估直见其制乃纸布裱成者以无此大皮也涂金环司礼计费千余金亦冐破耳
大鼓 大乐鼓
辽鼓吹前部大鼓百二十散乐器亦有大鼓
金鼓吹前部第一大鼓百二十黄麾仗第一节大鼓六第二节大鼓百二十皇太子前部鼓吹大鼓十二元云和乐部大鼓二工二人舁二人
明文庙乐器大鼓一朝贺大宴丹陛乐大鼓各二二舞及迎膳乐奏黄童白叟鼓腹讴歌承应乐器大鼓各一其制以木为匡髙三尺冐以革面径四尺周围抹金铜钉面施粉绘荷叶四中莲花一匡加红油绘寳相花贴金铜环钹四迎引用硃红漆木杠二黄绒绠举之朝防用硃红漆木架架施狮子四鼓衣一用红绮织彩色云龙其下边黄缨络纹沥水织瑞草文东宫乐器大鼔一髙一尺七寸面径二尺五寸余制同上亲王郡王大乐鼓各一匡髙一尺六寸面径二尺木红绢鼓衣画盘螭并花文余制同东宫耕耤教坊司乐器有黑油腔大鼓四
小鼓
辽横吹乐前部小鼓百二十
金鼓吹乐前部第二小鼓百二十黄麾仗第三节同皇太子前部鼓吹小鼓十二
元天魔舞乐器有小鼓
明太平清乐小鼓一黄童白叟鼓腹讴歌承应小鼓一耕耤教坊司乐器小鼓二
更鼓
齐履谦传曰元太史院使齐履谦考定刻漏之制因请重建鼓楼増置更鼓
记里鼓【増】
金黄麾仗第一节有记里鼓车
花匡鼓【増】
明大驾卤簿花匡鼓四十八面木匡加红油冐以革面径一尺七寸匡画寳相花面画双狮彩球东宫亲王仪仗花匡鼓各二十四面郡王二十面制并同
韸子【増】
明黄童白叟鼓腹讴歌承应乐器韸子二撺掇乐器同耕耤教坊司乐器黑油腔韸子四
金鼓【増】
通雅曰今时有金鼓有襜如襦以系挂于后项手两桴击之其节奏名得胜鼓士大夫家用之不过二十面然南都始用也
太平鼓 迎年鼓 羯鼓【増】
陆啓浤北京岁华记曰十一月始击羯鼓鼓用铁为围单皮覆之每十人五人聚击女子亦然腊月羯鼓声益喧曰迎年鼓
通雅曰打断宋街市鼓曲也一名太平鼓呉曽言崇宁大观以来内外街市鼓笛拍板名曰打断至政和初禁之民间改名太平鼓又曰通同部鼓江古心宣政杂録言臻蓬蓬鼓今北京腊正小儿皆以绵褁枹击铁环太平鼓无笛拍
严防孙西神脞説曰李绅周员外席上观柘枝诗画鼓拖环锦臂攘今京师迎年鼓制施两铜环以手击之髙下环声索索鼓声相间疑即其遗制也
鞭鼓【増】
元葛逻禄乃贤塞上曲云鞭鼓声中按海青葢军中乐
明正统四年赐斡拉达达汗乐器内有鞭鼓一律吕精义曰洪武王韵云鼙亦作鞞骑上鼓也葢今俗呼鞭鼓是也古人谓之应鞞又谓之应鼓仪礼应鞞在建鼓东礼记应鼓在县鼓东先儒以为击之便也然则鞭乃便之讹欤
钦定续文献通考卷一百九
<史部,政书类,通制之属,钦定续文献通考>
钦定四库全书
钦定续文献通考卷一百十
乐
乐器
丝之属【雅部】
琴
宋时置官局制琴其琴俱有定式长短大小如一故曰官琴但有不如式者俱是野斵宜子细辨之陶宗仪辍耕録曰宋斵琴名手蔡睿朱仁济卫中正【庆厯中道士】赵仁济【兴国中】马希仁马希先【一作仙崇宁中】金渊【绍兴初】金公路【即金道绍兴初】陈亨道【髙宗朝】严樽马大夫梅四官人龚老【应奉】林杲【东卿】
崔遵度作琴笺其略曰世之言琴者必曰长三尺六寸象朞之日十三徽象朞之月居中者象闰前世未有辨者至唐协律郎刘贶以乐器配诸节而谓琴为夏至之音至于泛声卒无述者愚尝病之因张弓附案泛其而十三徽声具焉况琴瑟之乎是知非所谓象者盖天地自然之节耳又岂止夏至之音而已夫易有太极是生两仪两仪者太极之节也四时者两仪之节也律吕者四时之节也昼夜者律吕之节也刻漏者昼夜之节也节节相受自细至大而嵗成焉节气之自然者也气既节矣声同则应既节且应则天地之文成矣文之义也或任形而着或假物而彰日星文乎上山川理乎下动物植物花者节者五色具矣斯任形者也至于人有五性而不着以事观之然后着日有五色而不见以水观之然后见气有五音而不闻以弦考之然后闻斯假物者也是故圣人不作易而能知自然之数不作琴而能知自然之节何则数本于一而成于三因而重之故易六画而成卦及其应也一必于四二必于五三必于六焉气气相召其应也必矣卦既画矣故画琴焉始以一泛桐当其节则鉴然而号不当其节则冺然无声岂人力也哉且徽有十三而居中者为一自中而左泛有三焉右泛有三焉其声杀而已尽则声减及其应也一必于四二必于五三必于六焉节节相召其应也必矣易之画也偶三为六三才之配具焉万物由之而出虽曰六画及其数也止三而已矣琴之画也偶六而根于一一者道之所生也在数为一在律为黄钟在音为宫在木为根在四体为心众徽由之而生虽曰十三及其节也止三而已矣卦之徳方经也蓍之徳圆纬也故万物不能逃其象徽三其节经也五其音纬也故众音不能胜其文先儒谓八音以丝为君丝以琴为君愚谓琴以中徽为君尽矣夫徽十三者盖可闻者也茍尽弦而考之乃有二十三徽焉是一气也丈具之尺弦亦具之岂有长短大小之限哉盖万物本于天地天地本于太极太极之外以至于无物圣人本于道道本于自然自然之外以至于无为乐本于琴琴本于中徽中徽之外以至于无声是知作易者考天地之象也作琴者考天地之声也徃者藏音而未弹来者専声而忘理琴笺之作也庶乎近之茍其阙也请俟君子
辽雅乐器丝有琴
金登歌乐琴瑟在前琴十宫县乐琴二十有七【详后】元登歌乐琴十宫县乐琴二十七设于东西县内【制详后】太宗十二年始命制登歌乐十六年太常用金掌乐许政所举大乐令苖兰指授工人造琴十张世祖至元三年宫县乐器成琴二十有七
辍耕録曰元斵琴名手严古清【防字子安樽之孙梅四之壻】施溪云施谷云施牧州
赵孟頫琴原曰琴也者上古之器也所以谓上古之器者非谓其存上古之制也存上古之声也世衰道防礼壊乐崩而人不知之耳琴丝音也非丝无以鸣然而丝有缓急声有上下非竹无以正之竹之为音一定而不易是以用之正缓急而定上下也是故音有十二均调琴之法亦十有二而世俗一之黄钟之均一宫二啇三角四徴五羽六七比一二大吕太蔟如之夹钟之均二宫三啇四角五徴一羽六七比一二姑洗如之中吕之均三宫四啇五角一徴二羽六七比一二防賔林钟如之夷则之均四宫五啇一角二徴三羽六七比一二南吕如之无射之均五宫一啇二角三徴四羽六七比一二应钟如之如之者非同之也如其徽之应而缓急不同也茍为不同则曷从而正之曰以管正之也黄钟之均一为宫吹黄钟之管以合一而后正自是以降以大吕合大吕以太蔟合太蔟莫不正矣夹钟之均二为宫合之无以异也中吕之均三为宫合之无以异也夷则之均四为宫无射之均五为宫合之亦无以异也此十有二均之大畧也夫一为宫者至五而止五而止者五音之外不可和也二为宫者一还而为羽羽不可以浊也故以六代之三为宫者一二还而为徴羽徴羽不可以浊也故以六七代之其正体不出乎五也其所以七者亦清声还宫也至于四为宫者则羽不足矣不亦穷乎曰羽在三七徽之上以按声求之亦清声也此琴之大畧也
柳贯夷门老人杜行简基碣铭畧曰北汴南杭皆宋故都黎献耆长徃徃犹在余所识张君君锡杜君行简则以汴人而皆客杭最久延祐初朝廷首起君锡为大乐署丞将次及行简而君锡死又数年行简亦死行简研穷律本分别音节悲忧愉快概发于琴晴朝月夕人境俱胜觞咏方适促鼔一再行岩溜清而畹兰洁也学其学者其抑按吟猱皆有指法可传
呉澄赠琴士李天和序曰新淦李天和儒宦之裔少倜傥任侠客四方即襄阳而家焉游艺之暇寄迹于丝桐子嵩夀年十八已善继昭文之纶蚤慧可尚已天厯二年秋自襄来淦于冬之仲命其子造吾门贻书评三操之书考五之合意若就正于野叟夫术业有専攻天和于琴卓业也叟腐儒耳颇究心礼乐之名数而非习于其艺者恶足与议哉叟之所知盖曰匠师之目虽巧而不能不资于规矩以成方圆乐师之耳虽聪而不能不资于六律以正五音琴工之调也间二则按九徽问一则按十徽宫之于徴商之于羽徴之于半啇皆九徽间二而协角之于半官必进半徽焉商之于徴角之于羽徴之于半宫羽之于半商皆十徽间一而协宫之于角必退一徽焉按律定声则然也若审之以耳而不资于律譬犹恃目力之巧不用规矩而能成方圆者叟有所不能也至于琴操之古不古此又关繋乎天地之气运国家之政化尤未易以虚言也乐调之声随天地之气运而淑慝天地之气随国家之政化而醇醨三皇五帝三王之盛如春之发生夏之长养秋之成熟一时民庶熙熙皥皥于洪钧坱圠之内陶然太和充满六合其发于声乐而为咸英章韶夏濩咸尽善尽防后世蔑以加周衰诸侯放恣周末战国纷争礼乐久已沦废及秦燔灭诗书礼乐遂灭絶而无余汉兴不能汲汲讲求以复于古陵夷极于晋隋唐初用祖孝孙乐直谓乐声无预治乱是自安于今而无意于古也开元成一代之典岂能耻其所因之陋礼且茍也而况于乐乎宋世讲求亦屡至大观之大晟乐而定斯时何时也国家之政化若何天地之气运若何而可为此事哉宜其听者之昏睡而厌闻也沿袭逮今不过掇拾唐宋之绪而已夫乐有八音革木不分五声姑未论金石之声舂容匏竹之声条畅惟丝声不然大乐之瑟俗乐之筝一弹一声简短易歇古者升歌四工四瑟倡一和三连四为一然后可配他乐之一声今之瑟韵取声于托擘抹挑勾剔打摘而有吟猱绰注泛指等类以衍长其声一琴之中而与古乐四瑟之倡叹同意惜其音调虽非教坊俗乐之比而终未脱郑卫之窠臼以今三操北操稍近质江操衰世之音也浙操兴于宋氏十有四传之际秾丽切促里耳无不喜然欲讳防谓非亡国之音吾恐唐诗人之得笑倡女也鸣呼此关系乎两问气运之大数岂民间私相传习之所能变移者哉天和精于其艺逹于其本试取三操参互损益之以庶几乎古当今君明臣良超越前代但所在郡邑吏贪谬而民愁怨犹不免亏伤天地之和此云政化孚接由上而风乎下由近而渐乎逺贪谬易而循良愁怨转而康乐于此之时所改之操乘革乖为和之休运其近于古也不期然而然矣叟虽期耋尚幸须臾无死冀得一闻此音也天和父子将北游京师人物部会宁无奥学卓识愿质明君良相之制作者倘出余言谂焉其必不以为野叟之耄古也嵩夀行书此为赠琴士李天和序
明制郊丘庙社文庙乐器各用琴十殿中韶乐同殿内侑食乐琴四王国宗庙乐琴八太祖呉元年命于湖州采桐梓制琴瑟洪武中赐朝鲜国王庙社乐器琴二永乐三年复请颁赐倍给之
明会典曰中和韶乐琴十张毎张用桐木面梓木防长三尺六寸六分黒漆身临岳焦尾以铁力木为之肩濶六寸尾濶四寸七弦俱帯轸其面有徽十三底有雁足防轸各二用殊红漆几承之王圻续通考曰制琴式斵桐为面以梓为底氷玉轸漆质金徽长三尺六寸六分首濶六寸通足中高二寸七分旁各高二寸腰广四寸一分通足中高二寸旁各高一寸五分七十三徽如鼓乐则用七徽至七徽半而止取中之声也
彭时笔记曰庚辰【罪惟録曰天顺四年】四月六日上御南薫殿召王翺李贤等五人入侍命内侍鼔琴瑟者凡三人其年皆十五六者上曰琴音和平足以养性曩在南宫自抚一二曲今不暇矣所传曲调得于太监李永昌经事先帝最精于琴事三人者皆不及也贤等对曰由此不已亦可致精因皆叩头曰愿皇上歌南风之诗以觧民愠幸甚
陆启浤客燕杂记曰崇祯戊寅【十一年】上于宫中鸣琴制于变时雍等曲取尚书语为之内局造琴五百牀内监张姓者専主琴务遍访知音之士陈恭尹崇祯御制琴歌序畧曰庄烈帝尝宴坐便殿鼓翔凤之琴其琴流落人间济南李家实搆藏之
陆树声清暑笔谈曰琴材以轻松脆滑谓之四善取桐木多年者木性都尽液理枯劲则声易发而清越凡木皆本实而枝干虚惟桐木枝坚实宜用以制琴或有谓琴材取枯朽不胜指者此不可晓也
曹昭格古要论曰琴有隂阳材盖桐木面日者为阳背日者为隂不论新旧桐木置之水上阳面浮隂面沉反覆不易阳材琴旦浊而暮清晴浊而雨清隂材琴旦清而暮浊晴清而雨浊此可验也底面俱用桐木谓之纯阳琴古无此制近世为之取其暮夜隂雨弹之不沉然不能逹逺声不能实也琴桌须用维摩様高二尺八寸可入漆于桌下濶可容三琴长过琴一尺许桌面郭公砖最佳玛瑙石南阳石永石者尤好
五琴 七琴 一琴 三琴 九琴【臣】等谨按琴制古惟五七宋太宗加为九又作两仪琴二更有一三者皆非古也大晟乐府罢一三九不用是矣并七罢之则过矣后复俱用金元并沿袭之五七自属雅器一三九似不应入雅部然金元俱已并列雅部必如王圻续通考分隶雅俗未免割裂因时为制故应比而书之至叶梦得避暑録话云太宗增琴阮各二朱文济独执不可二乐后竟废不行叶氏于金元袭用固应不晓然通考载宋中兴乐志论元大晟乐府尝罢之今复俱用是南渡后未尝废也叶氏顾未悉耶
金登歌乐一琴三琴五琴七琴九琴各二宫县乐一琴三三五七九琴各六元登歌乐琴十一三五七九者各二【太宗十六年始造】斵桐为面梓为底氷木轸漆质金徽长三尺九寸首濶五寸二分通足中高二寸七分旁各高二寸尾濶四寸一分通足中高二寸旁各高一寸五分俱以黄绮夹囊贮之琴桌髹以緑宫县乐琴二十有七【至元三年造】一者三三五七九者各六制同登歌登歌钟一簴在殿前楹之东一三五七九琴五次之磬一簴在前楹之西一三五七九琴五次之宫县一琴列路鼓之东西【东一西二】三五七九次之
瑟
辽雅乐器丝有瑟
金登歌乐瑟四宫县乐瑟十二
元登歌乐瑟四宫县乐瑟十二其制底面皆用梓木面施彩色两端绘锦长七尺首濶尺有一寸九分通足中高四寸旁各高三寸尾濶尺有一寸七分通足中高五寸旁各高三寸五分朱丝为凡二十有五各设柱两头有孔疏通相连以黄绮夹囊贮之架四髹以録金饰凤首八登歌瑟二在前楹东五琴之东二在前楹西五琴之西【此句史无明文以陈设次序合之乐器总数知有脱误详后按语】宫县瑟翼柷敔【左柷右敔设县中之北】之东西至元三年宫县乐器成瑟十有四
【臣】等谨按礼乐志三云设登歌乐于殿之前楹钟一虡在前楹之东一三五七九琴五次之瑟二在其东笛一籥一篪一在琴之南巢笙和笙各二次之埙一在笛之南闰余匏排箫各一次之皆西上磬一虡在前楹之西一三五七九琴五次之埙一在笛之南七星匏九曜匏排箫各一次之皆东上东西对待陈设多寡不伦是可疑也志二明云琴十瑟四箫笛籥篪各二巢笙和笙各四七星九曜閠余匏各一埙二今琴则东西各五箫埙则东西各一闰余七星九曜三匏东一西二位置与数目俱合矣尚有二瑟一笛一籥一篪二巢笙二和笙俱安在宁得不与东一例陈设于西乎且在西之埙亦云在笛之南则西之有笛可知而笛竟安在然则本文于前楹西五琴之下亦必有瑟二在其西笛一籥一箎一在琴之南巢笙和笙各二次之二十三字而文仪始备也史有阙文不容妄补若灼见脱漏何可不求详耶
元史儒学传曰熊朋来为教授调律吕协歌诗以兴雅乐毎燕居鼓瑟而歌以自乐尝着瑟赋二篇
明制郊丘庙社文庙乐器各用琴四殿中韶乐同殿内侑食乐瑟二王国宗庙乐同洪武中赐朝鲜国王庙社乐器瑟二永乐三年复给之
明会典曰中和韶乐瑟四张毎张用梓木为质长七尺首广一尺三寸五分尾广一尺一寸黒漆边体以粉为质绘云文首尾绘以锦文二十五各有柱皆朱内一黄置于红漆架
王圻续通考曰瑟式以桐木为之绘锦长七尺首濶一尺一寸九分通足中高四寸旁各高三寸尾濶一尺一寸七分通足五寸旁各髙三寸五分底首对岳山有一圆窍径三寸横四寸尾底后一方窍径四寸长五寸面上两头各有小眼二十五孔疏通以繋其长一丈二十四俱以未中一名曰君以黄色总二十五各设一柱游移上下以笙和其音云凡瑟与琴不同琴以徽为十二律为七声毎一声中具十二律故止用七足矣瑟毎一止为一律与钟磬音律同
朱载堉律吕精义曰曲礼云士无故不彻琴瑟瑟乃士庶通用俗以为僭误矣好古之士诚欲造瑟当于太常寺雅乐器中求其様制如不可得只照筝様最妙盖瑟与筝大小虽异而様制相同也长短高底比筝加半倍可也首尾广狭比筝加一倍可也上设柱亦与筝同但音调不同耳古称清庙之瑟朱此天子礼乐非诸侯而下所敢僭士庶学瑟只用氷可也不独士庶虽卿大夫乡饮乡射亦不可僭又元史乐志瑟面施彩色两端绘锦此系近代俗制非古制也古称锦瑟不过用锦一幅置于瑟尾以衬耳后人穿凿遂绘锦焉殊不知诗所谓椅桐梓漆爰伐琴瑟盖皆通漆为饰无绘锦之説也琴瑟一体表里通漆琴用玉徽瑟用锦衬庶几古人瑶琴锦瑟之制
又曰世儒以瑟为二十五者众矣然未必合于先王之制盖由夫具二均之説不明耳古之所谓中清二均者是也今之所谓中清二均则非也噫此理深奥茍非知音者不能喻之也喻之而不解故也古所谓二均者具丈夫童子之二调而分男女老少之声今所谓二均者乃以黄界于朱之中分内外各十二以应十二律而黄为君不弹古无是説也乐记曰宫为君盖乐以宫为主亦犹人道以君为尊而宫音岂可以不弹不弹则无君君斯亢而有悔矣夫乐以声为本犹君以政令宣示天下也今乃阳以黄色别之以示其尊而隂欲置之无用之地使其无声以丧其本岂可哉既有黄钟之宫而又添设黄色之命曰君于义安取原其为説之由盖以二十五其数竒若除中则内外各十二以配律吕之数此不知音者穿凿之説耳今人信之不疑岂不谬哉鼓瑟之工古用瞽蒙为之彼既无目安识黄弦耶以此证之则其穿凿益可见矣其説不知起于何时乐记曰清庙之瑟朱而疏越初未尝有黄居中之説而庄子曰鼔之二十五皆动文子亦曰二十五各以其声应二子皆周人也其言最古必有所本如果中不弹则不可谓之二十五皆动也淮南子曰今夫调者鼔之而二十五皆应是汉人未尝有中不弹之説也杜氏通典曰颂瑟二十五尽用之是唐人亦未有中不弹之説也文献通考曰宋朝太常瑟用二十五具二均之声以清中相应双弹之第一黄钟中声第十三黄钟清应其按习也令左右手互应而所谓第十三者即中耳盖亦未尝不弹也元史乐志登歌乐器瑟用朱丝为凡二十有五各设柱亦不言黄者居中央上自周汉下至宋元考诸载籍皆未有是説不知从何而得之夫黄于瑟最为害理而太常习久莫觉其非虽礼乐大事非敢出位妄言然既知其误亦不敢不言也丝之属【夷部】
胡琴 胡瑟
辽制毎谒拜木叶山即射柳枝诨子部唱番歌前导弹胡琴瑟和之已事而罢
元宴乐器有胡琴制如和必斯【详后】卷劲龙首二用弓捩之弓之以马尾天乐部有胡琴二天魔舞亦用之逹逹乐器亦有胡琴
杨维桢张猩猩胡琴引序曰胡琴在南为第二子在北为今名亦古月琴之遗制也教坊弟子工之者众矣而称絶者鲜独胡人张猩猩者絶妙于是时过余索金刚瘿【胡琴名】作南北弄故为制胡琴引
明四夷舞乐器胡琴二撺掇乐器二二
七十二琴【増】
明万厯二十八年西洋人利玛窦来献其音乐其琴纵三尺横五尺藏椟中七十二以金银或链铁为之各有柱端通于外鼓其端而自应
箜篌
辽散乐器有箜篌大乐器有大箜篌小箜篌卧箜篌元宴乐器有箜篌制以本濶腹腹下施横木而加轸二十四柱头及首并加鳯喙云和乐箜篌十六云和乐后部箜篌四天乐部箜篌二
明丹陛大乐【洪武三年定】箜篌四四夷舞箜篌二其制用梓木为身濶五寸厚六寸直长四尺八寸并柄上雕龙头中嵌花板雕盘龙一俱沈香色描金附以乌木引条繋二十下横施引手并描金沈香色龙头通长二尺二寸五分上施乌木轴子二十中有柱子用乌木制成竹节两末雕龙头描金长一尺二寸五分两龙头下各垂彩线帉錔东宫乐器箜篌二制同正统六年赐干拉达逹汗乐器内有箜篌一
二十【增】
明朝贺丹陛乐【洪武二十六年定】二十八中宫女乐同朔望朝参二十弦二大宴丹陛乐同
【臣】等谨按二十古无此乐器名文献通考于大小箜篌条下但言七云云十三云云未尝指言大者几小者几于箜篌则云二十二元礼乐志不着数而云加轸二十即数可知明会典乃明言二十则二十殆即箜篌之俗名也会典于大乐及东宫乐器俱只有箜篌而无二十王圻续通考载丹陛大乐中宫女乐等俱只有二十而无箜篌意者同物异名而称之或不一耶明史乐志有箜篌复有二十然错出而未尝并列是一是二不能无疑姑附列于箜篌之后更俟详考云
琵琶
辽大乐器有大琵琶小琵琶其大乐七声四旦二十八调皆以琵琶叶之【详乐制】散乐器亦有琵琶皇帝生辰乐次酒三行琵琶独弹曲宴宋使乐次酒四行琵琶独弹圣宗与臣下饮会或命后妃以下弹琵琶送酒天祚射熊宴饮亲御琵琶
元宴乐器有琵琶制以木曲首长颈四轸颈有品濶面四面饰杂花云和乐琵琶二十云和乐后部琵琶四天乐部琵琶二天魔舞亦用琵琶逹逹乐器亦有之
明朝贺丹陛乐琵琶四后加倍中宫女乐同朔望朝叅琵琶二大宴丹陛乐琵琶六后减四四夷舞琵琶二其制用铁力木为质梓木面板鳯眼二匙头并项通长三尺五分濶一尺二寸五分匙头并项一轴子四扶手山口各一皆用乌木四弦背有乌木椿揪二上施抹金铜环并钩搭负以緑绒匾绦匙头上施粉线帉錔一大小斑竹品十二乌木拨一用牙嵌迎引面板施描金盘龙文朝贺用素东宫乐器琵琶二制同正统四年赐斡拉逹达汗乐器内有揪木面乌木里琵琶一六年赐其太师淮王额森琵琶七年又赐汗花黎紫檀木琵琶十四年帝在迤北郕王因斡拉使囬亦赐额森以琵琶景泰元年额森设宴饯上皇自弹琵琶奉酒天顺七年赐迤北汗及太师巴拉等琵琶
王同轨耳谈曰京师瞽者李近楼籍锦衣千户善琵琶能左右手弹新声古曲无不絶妙平生羁愁哀怨及人已胸中事皆于鸣铁拨发之令人髪上指泪交下忽作鱼山梵呗泠然孤僧云水复作苏台围猎凄然百兽鸣嘷有言瞽者习琵琶穿被作二孔寒夜舒手出其中时时弄拨故几于神若此
二琵琶【增】
明田汝成炎徼纪闻曰牂牁辰沅间峝蛮弹二琵琶
三十六琵琶 七十二琵琶【俱增】
元刘郁西使记曰壬子嵗【宪宗二年】皇弟实喇统诸军奉诏西征凡六年拓境几万里丁巳嵗取报逹国获其王合法里金珠珍贝不可胜计琵琶三十六弦初合法里患头痛医不能治一伶人作新琵琶七十二弦听之立解
元史郭侃传曰侃从宗王锡里库西征至部破其城得七十二琵琶
鳯琶【增】
元杨维桢常命侍儿歌白雪之词自倚鳯琶和之盖鳯首箜篌之类
大五 小五【俱增】
辽大乐器有大五小五散乐器亦有五胡兆鳯韫光楼杂志曰琵琶形制不同唐裴神符赵璧所弹五史盛六郑喜子七北齐李慅李徳忱所造八郭侃破西戎得七十二琵琶然拨运之二初不系之多寡也昔人工此者数吕阿【或作荷】香杨太真叚师善本裴兴奴元世祖时有李宫人最善此技掲曼硕袁伯长王继学皆为作诗继学所谓一曲六么天上谱者当属四旧制杨亷夫元宫词云北幸和林幄殿寛句丽女侍偼伃官君王自赋昭君曲敕赐琵琶马上弹按郑仁趾髙丽史乐志所载乐品琵琶五则偼伃所弹斯五矣
【臣】等谨按文献通考云搊琵琶五又云大琵琶六小琵琶五以五即琵琶也然辽大乐器既有大小琵琶复有大小五【其制本唐乐】则截然二物矣据唐书礼乐志云五如琵琶而小北国所出究不知与小琵琶何以异也
三【增】
明撺掇乐器有三二【王圻续通考作二似误刻】正统六年赐斡拉逹逹汗乐器内有三一幅七年复赐之【臣】等谨按三今直谓之子
十四【增】
宋孟珙防鞑备録曰国王出师亦以女乐随行多以十四等弹大官乐等四拍手为节
筝
辽散乐器有筝大乐器有搊筝皇帝生辰乐次酒六行筝独弹曲宴宋使乐次酒七行筝独弹
元宴乐器有筝云和乐筝十有六云和乐后部筝四天乐部筝二天魔舞亦用之其制如瑟两头防垂有柱十三逹逹乐器亦有之
明正统六年造中宫朝参乐器内有筝十四年帝在迤北郕王遗斡拉达达汗以筝亦以筝赐其太师额森
元宴乐器有云和乐十有六云和乐后部四安和乐二天魔舞亦用之其制如筝而七有柱用竹轧之达达乐器亦有
明朝贺丹陛乐筝六后加六大宴丹陛乐筝六后减四迎膳乐筝二太平清乐四二舞四夷舞各二朔望朝叅同中宫女乐十东宫乐器二其制用揪木为质长三尺九寸中虚四周乌木边上施九并柱子九面绘金龙并彩云文尾垂彩线帉錔二承以硃红漆架四角贴金彩色龙头四各垂彩线帉錔
【臣】等谨按元之制似即正考所载唐之轧筝也明乐志会典及王圻续通考乃俱不言搊弹之法又元志与筝并列筝古而晚出明革元制宜存筝而去乃乐志会典续考所载俱有而无筝得毋即以为筝耶然筝十三元七而明九则制又各别据明实録所载固未尝无筝不知会典等何以不见此字若则字书又遗之
和必斯
元宴乐器有和必斯制如琵琶直颈无品有小槽圆腹如半瓶榼以皮为面四皮絣同一孤柱天乐部有和必斯二
明正统四年赐斡拉逹逹汗花梨木和必斯一六年又给之十四年帝在迤北额森设宴必自弹虎拨思唱曲奉酒
辍耕録曰达逹乐器有浑不似
俞琰席上腐谈曰王昭君琵琶坏使人重造而其形小昭君笑曰浑不似今讹为和必斯
通雅曰元志和必斯云云即今之琥珀词也山陜中州皆弹琥珀词其制似之盖浑不似之转语也丝之属【俗部】
蔡邕琴
宋姚寛西溪丛语曰莫承之琴池之侧有字云中平四年逐客蔡邕呉中斵
【臣】等谨按古器珍玩徃徃不显于当时而间出于后代前人纂録多不及知续书者必以时代为断限未免彼此遗漏今稍变通其例或汉唐名器至宋元始见者即准宋元时物収载如雷琴亦前考所有而未备者复収补之摠欲广搜罗俾无阙逸云
雷琴
西溪丛语曰滕逹道蓄雷威琴中题云石山孙枝様剪伏羲将扶大隠永契神机徐浩书字类石经今归居氏矣又尝见一琴中题云唐大厯三年仲夏十二日西蜀雷威于离花亭合又李巽伯云先公得雷威琴钱氏物也中题云峄阳孙枝匠成雅器一听秋堂三月忘味故号忘味云为当代第一又长兄伯声云昔至渑池获一古琴中题云合雅大乐成文正音徽一泛山水俱深雷威斵欧阳询书陜郊处士魏野家藏后归渑人温氏子得之喜而不寐声又过忘味云伯声又云洛中董氏蓄雷琴一张中题云山虚水深万籁萧萧古无人踪惟石嶕峣状其声也其外漆下隠有朱书云洛水多清泚崧高有白云圣朝容隠逸时得咏南薫此诗今见宋之问集又伊南田戸店筼筜谷隠士赵彦安获一琴断文竒古真蛇蚹也声韵雄逺中题雾中山三字人莫晓也后得蜀郡草堂闲话中载云雷氏斵琴多在峨眉无为雾中三山方知为雷琴矣
何防春渚纪闻曰东坡先生书琴事云家有雷琴破之中有八日合之语不晓其何谓也先生非不解者表出之令后人思之耳盖古雷字从四田四田拆之是为八日也
黄休复茅亭客话曰黄处士名延矩字垂范眉阳人也性僻而简常言家习正声自唐以来待诏金门父随僖宗入蜀至某四世矣琴最盛于蜀制斵者数家惟雷氏而已雷氏之琴不必尽善有琴瑟徽者为上金玉者为次螺蚌者抑又次焉所以为异者岳虽髙而低虽低而不拍面按之若指下无吟振之则有余韵非雷氏者筝声絶无琴韵也又言隋文帝子蜀王秀造千面琴散在人间故有号寒玉韵磬响泉和志者【按前考谓此四琴皆李勉制此説特异】王辟之渑水燕谈録曰钱塘沈振蓄一琴名氷清腹有晋陵子铭云卓哉斯器乐惟至正音清韵古【桯史作高】月澄【桯史作苦】风劲三【桯史作璅】余神爽泛絶机静雪夜敲氷霜天击磬隂阳潜感否臧前镜人其审之岂独知政大厯三年三月三日上底蜀郡雷氏斵鳯沼内书贞元十一年七月八日再修士雄记声极清实山荏陈圣与名知琴少在钱唐从振借琴弹酷爱之后三十年圣与官太常会振侄述鬻氷清索百千不售未几述卒其妻得二十千鬻于僧清道转落于太一道士杨英久之圣与以五十千购得极珍秘之或以晋陵子杜牧之道号篆法类李义山笔亦莫可辨又不知士雄何人也
岳珂桯史曰嘉定庚午余在中都燕李奉宁坐上客有叶知几者以博古知音自名前旬日有士人一古琴至李氏鬻之其名曰氷清断纹鳞皴制作竒崛识与不识皆谓数百年物腹有铭称晋陵子题云云又大厯贞元云云【并同上】李以质于叶叶一见色动掀髯叹诧以为至寳客又有忆诵渑水燕谈中有是否者取而阅之铭文嵗月皆脗合良是叶益自信不诬起附耳谓主人曰某行天下未之前觌虽厚直不可失也李敬受教一偿百万钱鬻者撑拒不肯曰吾祖父世寳此将贡之上方大珰某人固许我矣直未及半渠可售李顾信叶语絶欲得之门下客为平章莫能定余觉叶意知其有赝旁坐不平澷起周视读沼中字皆厯厯可数因得其所疑乃以防覆琴而问叶曰琴之媺恶余姑谓弗知敢问正元何代也叶笑未应座人曰是固唐徳宗何以问为余曰诚然琴何以为唐物众哗起致请乃指沼字示之曰元字上一字在本朝为昭陵讳沼中书正从卜从贝是矣而贝字阙其旁防为字不成盖今文书令也唐何自知之正元前天圣二百年雷氏乃预知避讳必无此理是盖为赝者徒取燕谈以实其説不知阙文之熟于用而忘益之且沼深不可措笔修琴时必剖而两因题其上字固可识又何疑焉众犹争取视见他字皆焕明实无旁防乃大骇李更衣自内出或以白之抵掌笑叶慙曰是犹佳琴特非唐物而已李不欲逆勉强薄酬顿损值十之九得焉鬻琴者虽怒而无以辞也他日遇诸涂頩而过之今都人多售赝物人或赞羙随辄取赢焉或徒取龙断者之称誉以为近厚此与攫昼何异盖真敝风也
【臣】等谨按古器毎多赝作如李氏所得不録可也然前考于李勉响泉既灼知建中广明前后错缪而独必详载其説者盖疑以传疑且使鉴别真伪者得以推类考订今故仿其例存之
又按辍耕録载唐斵琴名手曰雷霄雷盛【五人中独无雷威岂盛乃威之讹耶】雷珏雷文雷迅是雷氏固世擅其能或概称雷琴而不着其名则其题铭虽唐代先后书家皆可不得执题铭者而疑斵琴者也今犹推一雷威而魏野之琴雷威斵欧阳询书是威实初唐人矣又安得于大厯中尚有杂花亭之制乎如果以大厯为真即欧阳之笔已谬西溪丛语乃并列之二者必居一于此矣
响泉
渑水燕谈録曰秀州祥符院僧智和蓄一古琴瑟瑟徽碧石细纹轸制作精巧音韵清越中刋李阳氷篆三十九字其畧云南海夷岛产木名伽罗文横银屑其坚如石遂用作此临岳沈括笔谈朱长文琴谱着此琴即唐相汧公李勉所制响泉之名见李勉传元祐末和死州将以其琴匣送尚书礼部符太常掌管好事者时时鼓之
西溪丛语曰李僧智和蓄一琴云和様天池上题云南溟夷岛产木有坚如石文横银屑者夷名曰伽陁罗余爱其坚人贵其异遂用作此临岳制五行行七字下横四字李阳氷书后智和死没官乃入乐府遂入禁中或云蔡叔羽以钱五万得之妄矣
【臣】等谨按梦溪笔谈云琴篆云南溟岛上得一木名伽陀罗其坚如石命工斵为此琴琴材欲轻松脆滑谓之四善木坚如石可以制琴亦所未喻也夫琴材因不取坚如石者然以坚木作临岳于琴体无闗于琴者亦无碍据前考云韦臯得响泉用佉陀罗木换临岳承命李阳氷篆之渑水燕谈及西溪丛语皆言用作临岳笔谈独谓用此木斵琴而疑其取材不当盖传闻不审未尝亲见其器读其文亦不知其即响泉也存中博物知音犹未免有此鉴赏议论良不易哉
春雷 玉振
李道谦甘水仙源録曰长春邱公来自海上应世祖皇帝之聘越金山而入西域弟子从行者十八人各有科品琴书科则真人冲和潘公也及南归居燕嵗壬辰广阳坊居民有货其居者潘公贸之以为长春别舘建正殿翼以左右室筑琴台于殿之隂金有名琴二曰春雷曰玉振皆在承华殿贞祐之变玉振为长春所得命公蓄之故以名其台观成以清逸名之潘公自号九华老人
金儒鸣玉 张钺三足
周宻云烟过眼録曰房山髙克恭彦敬有二琴其一后题金儒鸣玉唐大中五年处士金儒斵此琴其名鸣玉下刻髙士谈家寳藏六字已为人削去尚存书迹琴乃宣和御府故物后归于金高士谈者金人以与宋通被杀故或者恶而去之其色赤如新栗殻断文隠起如蛇虬竒物也其一三足鼎峙皆美玉咸通中张钺斵欵用小篆精妙又有铭文漫漶不可识
【臣】等谨按辍耕録载唐斵琴名手曰张钺江南人曰金儒大中进士
天风环佩
明史诸王传曰明淮王祐棨有古琴名天风环佩其音殊絶宁王振濠求之不得遂与搆隙
开元供奉琴
明太常卿杨正经有二赐琴一为唐开元年供奉乐器
地字号阮
耶律楚材湛然居士集曰元了然居士素蓄东坡铁杖洎地字号阮真絶世之宝地字号阮亡宋之故物天地元黄此四阮为絶宝也泰和间秘于集中待诏孙安仁之姊以琴阮得入侍帝以此阮赐之安仁屡求之其姊以阮见寄旧制宫掖中侍人不许与亲戚通耗安仁冐法得之其好事有如此者
筑
辽大乐器有筑
匏之属【雅部】
笙
叶梦得避暑録话曰宋大乐旧无匏土二音笙竽但如今世俗所用笙以木刻其本而不用匏埙亦木为之是八音而为木者三也元丰末范蜀公献乐书以为言而未及行至崇宁更定大乐始具之旧亦无箎至是亦备虽燕乐皆行用
周宻齐东野语曰赵元父祖母齐安郡夫人徐氏防随其母入呉郡王家又入平原郡王家尝谈两家侈盛之事翠堂七楹全以石青为饰専为诸姫教习声伎之所一时伶官乐师皆梨园国工吹弹舞拍各有总之者号为部头毎遇节序生辰则于旬日外依月律按试名曰小排当虽中禁教坊所无也只笙一部已是二十余人自十月旦至二月终日给焙笙炭五十觔用绵熏笼借笙于上复以四和香熏之盖笙簧必用高丽铜为之靘以緑蜡【靘字韵书千定切音请注靘防青果色也盖藏果者必以铜青故耳】簧暖则字正而声清越故必须焙而后可陆天随诗云妾思冷如簧时时望君暖羙成乐府亦有簧暖笙清之语举此一事余可想见也
元熊朋来五经説曰八音之有笙宜以竹称而乃以匏称是所重在匏也古者造笙必以曲沃之匏汶阳之竹汉太学槐市各持方物列磬悬匏八音之匏于卦为艮于风为融于气为立春匏音湫以立清阙之则清亷者鲜矣匏音正则人思敬不正则忠敬者鲜矣为礼乐之官者尚申请而改正之【臣】等谨按顾炎武日知録曰土鼓乐之始也陶匏祭之大也国语伶州鸠曰匏以宣之瓦以赞之据叶氏熊氏之説当时大乐久已不知匏土音之名八其谓之何耶
辽雅乐器匏有笙大乐器有大笙小笙散乐器亦有笙皇帝生辰乐次酒五行笙独吹曲宴宋使乐次酒六行笙独吹合法曲
元至元三年制宫悬乐器成笙二十有七二十三年太常卿呼图克约苏奏太庙笙匏嵗久就坏遂补造笙匏三十有四宴乐器有笙其制以匏为防列管于上管十三簧如之【按此疑即闰余匏】安和乐笙二天乐同大明殿中设巨笙一
明郊丘庙社文庙乐器各用笙八朝贺丹陛乐笙四后增至十二殿中韶乐同中宫女乐笙十四朔望朝叅笙四大宴丹陛乐同殿内侑食乐笙六后减二文武二舞笙二迎膳乐进膳乐各笙二太平清乐笙四东宫朝贺乐器笙四王国宗庙乐同宴乐笙二洪武中赐朝鲜国王庙社乐器笙二永乐三年复给之嘉靖十年命浙江采紫竹花斑竹成造方丘月坛笙簧明会典曰大乐韶乐各笙十二攅毎攅用紫竹十七管下施铜簧参差攅于黒漆木匏中有觜项亦黒漆上垂彩线帉錔东宫笙制同
又曰凡乐舞生所用乐器俱从工部成造遇有损坏随时修理惟笙簧毎年工部预期差拨笙匠赴神乐观逐一展视修理
王圻续通考曰笙式以紫竹为之取紫竹长短一十有七内开气眼外用篾作一篐篐之令管不散下以松杨木接竹脚脚内施簧簧用好响铜薄片鹊舌尖头上用黄蜡和栗青作防头如春夏时蜡少栗青多秋冬时蜡多栗青少务要依时和调防轻则声清防重则声浊将簧贯于匏中古制以匏今镟木为斗中植一柱用牛角为盖上鑚孔十七通用黒漆漆之即古匏端边有短嘴又浆项势如壶嘴刻通两合令气通入亦以漆漆之贯于短嘴但呼吸簧动而声发也此乃攅笙之法四八及十一管为四以右手食指及左手大食指按其孔余孔皆开二及十管为上以左右手大食指按其孔余孔皆开四入应十二十五管爲尺以左手食指及中指按其孔余孔皆开一三七及十一管爲工用左右手大指及食指按其孔余孔皆开十二十四管为合十三应十四二十四为
六清浊相应合与六相为用以左手食指中指按其孔余孔皆开律吕精义曰谨按匏者瓠属大者可为瓢小者可为笙今之圆葫芦是也壶亦瓠属大者可盛酒小者可盛药今之亚腰葫芦是也太古之世仪物未备故用匏以为笙用壶以为尊至三代圣王送出智巧滋彰乃用胶漆角木之制以代匏金锡模范之作以代壶礼有壶尊乐有匏笙盖象其本形存其旧名耳非必真用匏及壶也夫既不用匏壶而犹谓之匏壶何也不忘本也其名古雅未可废也譬如麻冕虽不用麻而犹谓之麻冕皮弁虽不用皮而犹谓之皮弁琴尾非焦而曰焦尾书首非简而曰简首此类众多难尽举也姑以诗礼二经证之八月断壶之壶则直壶也清酒百壶之壶则未必直壶也匏有苦叶之匏则直匏也匏竹在下之匏则未必直匏也然先儒之惑者疑今之笙非直匏音谓必用匏而后八
音备噫是岂知麻冕从众之义哉盖臣初亦疑焉尝命良工列簧匏中而吹之终不如代匏之为妙也由是始悟匏之为言即今笙斗之别名耳谓之匏是也谓之斗非也木代匏者其制甚精其来亦逺非三代之圣人决不能为先儒以为世俗之制误矣闻今溪洞诸蛮犹用匏以为笙穴管之间盬而漏气其音终不若中国之笙也凡为雅乐笙竽属者刻木作匏形以代之可也不作匏形而作长底则与俗笙无异斯不可也必欲仍用真匏斯亦理之不通者也以木代匏其法有二或用直匏为质者或不用真匏只像匏形亦可也臣尝取世俗所吹十七簧笙截去笙斗之下段削去笙嘴及周遭之漆而后截去葫芦之上段将削过笙斗陷于葫芦中用胶漆灰布以固其口缝惟匏不漆尚质故也此是一法又一法用桐木旋作匏身取其轻也用枣木钻作匏面取其硬也中间实
处亦同常笙若不实则费气而难吹也匏外安笙嘴名曰味形如鵞项代匏并味皆髹以黒漆也笙管曰修檛用紫竹为之中挝最长余挝渐短各于按孔上刻律吕之名俗笙周遭之管有阙不连而向内者二孔指入其中按之雅笙则不然也周遭之管如环无端孔皆向外指不入内此其异也若夫铜簧响眼之制亦如世俗常法而笙匠所共晓不必细述然与俗笙异者惟若匏之形音律不同耳是故雅乐笙箫诸品皆须吹律议定传曰匏竹尚议此之谓也
竽笙 巢笙 和笙
辽雅乐器匏有竽
金登歌乐巢笙二和笙二宫县乐巢笙竽笙各十有司摄祭则宫县巢笙竽笙各八
元登歌乐巢笙四和笙四皆以斑竹为之元髹底置管匏中施簧管端参差如鸟翼大者曰巢笙次曰和笙管皆十九簧如之皆韬以黄囊宫县乐巢笙十竽十竹为之与巢笙皆十九簧惟指法各异登歌巢笙和笙各分列于午陛东西乐榻上宫县巢笙竽笙各分列于通街之东西巢笙在歌工之次箫次之竽又次之
王圻续通考曰按尔雅笙十九簧者曰巢十三簧者曰和元制皆十九簧登歌之用巢笙四宫县之用巢笙十和笙宫县不用惟登歌则用四
律吕精义曰匏音之属曰竽曰笙古云笙大者谓之巢小者谓之和又云笙大者谓之竽小者谓之笙先儒以为大竽三十六簧小竽二十四簧大笙十九簧小笙十三簧其説尚矣然除周礼外诗书及仪礼惟有笙而无竽尔雅所谓大笙十九簧者疑即竽乎所谓小笙十三簧者疑即笙乎然则先儒所谓三十六簧长四尺二寸者恐无此理何以知其无此理也簧多必用大匏不惟吹气有限不能徧及而手亦难持也窃疑十九簧者其名曰竽又名曰巢十三簧者其名曰笙又名曰和盖此二器各有二名故也
又曰按元史乐志云竽与巢笙皆十九簧惟指法各异盖依旋宫本法大律生小律者例用正律小律生大律者借用倍律故晋志曰音声之体务在和韵益则加倍损则减半其于本音恒为无爽此之谓也人多未晓是故详载如左 十九簧竽上下相生【倍多正少是名小竽】 黄正生黄倍【俗呼浊合字】黄倍生林倍【俗呼浊尺】林俗生太正【俗呼正四】太正生太倍【俗呼浊四字】太俗生南俗【俗呼浊工】南倍生姑正【俗呼正一】姑正生姑倍【俗呼浊一字】姑倍生应倍【俗呼浊凡】应倍生防正【俗呼勾凡】防正生防倍【俗呼浊勾凡】防倍生大正【俗呼亚四】大正生大倍【俗呼浊亚四】大倍生夷倍【俗呼浊亚工】夷倍生夹正【俗呼亚一】夹正生夹倍【俗呼浊亚一】夹倍生无倍【俗呼浊亚凡】无倍生仲正【俗呼上字】仲正生仲倍【俗呼浊上字】仲倍生黄正【俗呼合字】此十九簧循环无端是故添减不得 十九簧笙上下相生【正多倍少是名大笙】 黄正生林正【俗呼清尺】林正生林倍【俗呼浊尺】林倍生太正【俗呼正四】太正生南正【俗呼清工】南正生南倍【俗呼浊工】南倍生姑正【俗呼正一】姑正生应正【俗呼清凡】应正生应倍【俗呼浊凡】应倍生防正【俗呼勾凡】防正生防倍【俗呼浊勾凡】防倍生大正【俗呼亚四】大正生夷正【俗呼亚工】夷正生夷倍【俗呼浊亚工】夷倍生夹正【俗呼亚一】夹正生无正【俗呼亚凡】无正生无倍【俗呼浊亚凡】无倍生仲正【俗呼上字】仲正生黄半【俗呼六字】黄半生黄正【俗呼合字】此十九簧循环无端是故添减不得 金笙皆十七簧盖俗乐之笙也隋文帝时何安建议废旋宫法由是以来习雅乐者惟尚茍简不务精深故去二簧止吹一调十七簧者既兴十九簧者遂废近代太常雅乐亦用世俗之笙误矣以笙代律定庶几便于用排箫耳
鳯笙
明洪武七年郊丘庙社乐器增用鳯笙四
匏之属【夷部】
胡卢笙
桂海虞衡志曰胡卢笙两江峒中乐
溪蛮丛笑曰潘安仁笙赋曲沃县匏汶阳瓠【字误应作孤】篠皆笙之材蛮所吹葫芦笙亦匏瓠余意但列管六与説文十三簧不同耳
兴隆笙
元宴乐器有兴隆笙制以楠木形如夹屏上鋭而面平缕金雕镂枇杷宝相孔雀竹木云气两旁侧立花板居背三之一中为虚柜如笙之匏上紫竹管九十管端实以木莲苞柜外出小橛十五上小管管端实以铜杏叶下有座狮象绕之座上柜前立花板一雕锼如背板间出二风口用则设朱漆小架于座前繋风嚢于风口囊面如琵琶朱漆杂花有柄一人按小管一人鼔风囊则簧自随调而鸣中统间囬囘国所进以竹为簧有声而无律玉宸乐院判官郑秀乃考音律分定清浊增改如今制其在殿上者盾头两旁立刻木孔雀二饰以真孔雀羽中设机毎奏工三人一人鼔风囊一人按律一人运动其机则孔雀飞舞应节殿廷笙十延祐间增制不用孔雀
辍耕録曰兴隆笙在大明殿下其制植众管于柔韦以象大匏工鼓二韦槖按其管则簧鸣簨首为二孔雀笙鸣机动则应而舞凡宴会之日此笙一鸣众乐皆作笙止乐亦止
王祎兴隆笙颂序曰惟世祖皇帝统一函夏功成治定乃肇制大乐以用诸朝廷其器有曰兴隆笙者实上所自作或曰西域之所献而天子加损益焉者也其制为管九十列为十五行毎行纵列六管其管下植于匮中而匮后鼓之以鞲自匮足至管端约高五尺仍镂版鳯形绘以金彩以围管之三面约广三尺加文饰焉凡大朝会则列诸轩陛之间与众乐并奏毎用乐工二人一以按管一以鼓鞲以逹气出声以叶众音而乐之奏成矣
葫芦乐器【增】
明马欢瀛涯胜览曰古里国以葫芦殻为乐器红铜丝为唱番歌相和而弹音韵堪听
芦笙【增】
田雯黔书曰毎嵗孟春苗之男女相率跳月男吹笙于前以为导女振铃以应之其笙截芦为管者六通其节而栉比之长者四尺以次而杀短至三尺参差若羽窍其短者孔六以逹于长以指扪之而又截竹径尺衡绾于六管之衔而吹之一呼一吸声若驾鵞之嘹汉长管之上冐以匏短管之中置以簧簧以响铜为之恒用火炙亦古制之遗也匏之属【俗部】
七星匏 九曜匏 闰余匏
金登歌乐七星匏一九曜匏一闰余匏一
元登歌宫县俱七星匏一九曜匏一闰余匏一十三簧者曰闰余匏九簧者曰九曜匏七簧者曰七星匏余制皆与巢笙和笙同其陈设之次閠余匏在东七星匏九曜匏在西
【臣】等谨按旧唐书音乐志女娲氏造笙列管于匏上内簧其中此匏之音所自始也唐以后笙竽之类皆以木代匏而漆之元则以斑竹为之而世几无匏音矣説详于前若金元之七星匏九曜匏闰余匏既系登歌乐宫悬乐似不应列于俗部然考诸正史前后皆无之殆俗乐耳又考字书匏从夸包声取其可包藏物也而世或作匏或作瓟此亦如竹之属有觱栗史志或作筚篥世俗相沿遂通用焉详见于后
竹之属【雅部】
箫 排箫 箫管
辽雅乐大乐散乐器皆有箫鼔吹乐前后部各箫二十四横吹乐前后部同
金登歌乐箫二宫县乐箫十有司摄祭宫县乐箫八鼓吹乐前部第一箫二十四后部第二同前部第二箫二十四又二十四后部第一同黄麾仗第一节第二引箫二第二节前部鼓吹箫二十四第三节前部鼓吹第二箫二十四又二十四第七节后部鼔吹同第八节后部鼓吹第二箫二十四皇太子前部鼓吹箫六后部鼓吹同
元登歌乐箫二宫县乐箫十其制编竹为之每架十有六管濶尺有六分黒戗金鸾鳯为饰鍮石钉铰以黄绒紃维于人项左右复垂红绒绦结架以木为之高尺有二寸亦号排箫韬以黄囊登歌排箫东西各一东与闰余匏西与七星匏九曜匏同列宫县箫在巢笙之次宴乐箫制如笛五孔云和乐排箫四箫管二云和乐后部排箫箫管各二
【臣】等谨按元乐器别无管制则所称箫管直是一物盖即如笛五孔之箫因其单管而即以箫管名之也元制率皆防袭辽金辽金箫制虽不得其详即此推之大抵登歌宫县雅乐之箫皆系排箫散乐鼓吹等箫则皆单管之箫也
明郊丘庙杜文庙乐器各用箫八朝贺丹陛乐箫四后增至十二殿中韶乐同又排箫【史志误刋作笙】四中宫女乐箫十四朔望朝叅箫四大宴殿内侑食乐箫六后减二增用排箫一丹陛乐箫四东宫乐器箫二王国庙乐宴乐同洪武中赐朝鲜国王庙社乐器箫二永乐三年复请倍给之
明会典曰大乐箫十二管每管以紫竹为之长一尺九寸六孔前五后一间纒以线里以锡箔无防直吹之东宫箫制同中和韶乐箫长一尺八寸又排箫四架毎架高一尺五分广一尺一寸五分用竹十六管其下参差列于硃红漆木匾架二面俱戗金鳯文
王圻续通考曰制鳯箫式以木为椟椟髙一尺濶一尺二寸两面朱质戗金鳯各对戗金云防文中虚贮管管十有六协钟磬之数一管长九寸二管八寸二分三管四管七寸四分五管七寸一分六管六寸五分七管六寸二分八管六寸九管五寸五分十管五寸三分十一管四寸八分十二管四寸六分十三管四寸五分十四管四寸二分半十五管四寸十六管三寸七分各管俱径三分有竒围九分南雍志又云一管长九寸二管三管俱八寸二分四管五管俱七寸二分六管六寸七分七管八管俱五寸九分九管十管俱五寸一分十一管四寸五分十二管四寸四分十三管四寸十四管十五管俱三寸二分十六管三寸其管吹之为合左右比者为四为一为上为尺为工为六为五皆两两相应与太常所肄者不同 制箫式以竹为之长一尺九寸五分管围三
寸吹窍至后孔离六寸六分后孔与前五孔皆离一寸一分六孔俱径二分八厘下有穿绳离二寸二分管上开窍名曰山口径二分深半分皆开箫之法也吹窍前五孔后一孔南雍志音乐考云吹法气粗则声大而滞气缓则声哑而散吹嘘匀则声雅而淡空下一孔则为四为大按后一孔则为工为哉按上二孔则为尺为宣空下三孔则为上为圣余仿此律吕精义曰谨按十三经注疏毛诗周颂箫管备举条下引尔雅释乐云大箫谓之言小者谓之筊郭璞曰箫大者编二十三管长尺四寸小者十六管长尺二寸一名籁又引风俗通云箫参差象鳯翼十管长二尺其言管数长短不同尔雅疏亦引风俗通云舜作箫其形参差象鳯翼十管长二尺今本风俗通但作长一尺复与唐儒所见之本不同臣愚以为于理皆通盖古本风俗通言二尺者指倍律也今本风俗通言
一尺者指正律也雅言十管疑有脱文当从郭注作十六管者是矣隋书乐志曰箫十六管长二尺而无二十三管之箫今则兼从二书之説其长二尺者为大箫谓之言其长一尺者为小箫谓之筊大小二等皆十六管以笔竹或笙竹佳者带皮用之于多竹中择取天生两端圆匀合外径之数者最佳不必削治但揩拭极先净两端截齐勿令伤损其质若夫内径或修治之使合规度可也两端莭以朱漆外则不漆文选所谓因其自然而绛唇错杂也除邉管外其余诸管两旁畧削使平平处使鳔则固不然则不固也上有二束象牙为之随器大小状类腰帯铜钉间饰文选所谓帯以象牙而罗鳞捷猎也箫字竒篆作□象形字从□会意先秦古制观此可考世有排箫以木为椟戗金云鳯其形陋可笑也蔡邕谓箫有底以蜡实之增损则和此乃汉末卖饴锡者所吹俗器
非古之箫也刘濓曰箫乃十二律之本体虞廷最重之器故曰韶箫长短并列有似鳯翼故曰鳯箫一管一音无事假借其十二管长短俱如本律或用加倍即鳯箫制也此言得之矣而又曰或长俱如黄钟以蜡次第实之亦何误耶又曰陈旸乐书云宋朝太常箫皆宻底十六管从右手为头次第吹之至左成曲又云以律管通底造成洞箫十二律皆清声与颂埙同律协和亦依底箫从右手起黄钟至林钟自夷则以上即开窍次第至夹钟清而止其音尤清亮与底箫清正相参用之臣谨按礼记少仪曰籥执之尚左手古注以为左手执上上阳也右手执下下隂也凡吹箫管籥篴皆尚左手古之制也然则排箫长管当在左手短管当在右手宋朝旧制盖失之矣陈旸所载箫图长短一般而非参差盖蜡塞为清浊或开窍于背后新旧二种相参用耳故其形状与今异也元
史乐志排箫有椟毎架黒漆戗金鸾鳯今之排箫亦然惟饰以朱漆耳由是遂悟大明集礼所载之箫盖即宋制之底箫也大明会典所载之箫盖即元制之椟箫也古制箫则不然上文所载大小二箫是也臣愚窃谓宋之底箫元之椟箫其制皆陋不可为法宜法古制可也
籥
辽雅乐器竹有籥
金登歌乐籥二宫县乐籥十
元登歌乐籥二宫县乐籥十其制如笛三孔纒以朱县垂以红绒绦结韬以黄囊登歌乐东西各一在琴之南笛之次宫县籥在竽之次
明郊丘庙社乐器各用籥四