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钦定续通典卷五十四

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钦定续通典卷五十四

　　钦定续通典卷五十四

　　礼【吉】

　　孔子祠【先儒及弟子附　唐　五代　宋　金元　明】

　　唐徳宗建中三年以文宣王裔孙为兖州司马袭文宣王后宪宗武宗并有是命

　　周太祖广顺二年六月亲幸曲阜谒孔子庙拜奠致敬既毕其所奠金花银炉十数事留于祠所以备享祀遂幸孔林拜孔子墓以孔子裔孙前曲阜县令孔仁玉复为曲阜县令仍赐绯鱼袋以亚圣顔渊裔孙顔渉为县主簿仍敕修葺祠宇墓侧禁樵采

　　宋真宗大中祥符元年十一月帝幸曲阜备礼谒文宣王庙内外设黄麾仗孔氏宗属并陪位帝服鞾袍行酌献礼命官分奠七十二弟子及先儒初有司定仪肃揖帝特展拜以表严师崇儒之意复幸孔林以树拥道降舆乗马至墓所设奠再拜诏追諡曰圣文宣王【五年以国讳改圣为至圣】祝文进署祭以太牢修饰祠宇给便近十戸奉茔庙仍追封叔梁纥为齐国公二年诏追封十哲为公七十二弟子为侯先儒为伯或赠官【顔回兖国公闵损琅琊公冉耕东平公冉雍下邳公宰予临淄公端木赐黎阳公冉求彭城公仲由河内公言偃丹阳公卜商河东公曽参瑕邱侯颛孙师宛邱侯澹台灭明金乡侯宓不齐单父侯原宪任城侯公冶长高宻侯南宫縚龚邱侯公晳哀北海侯曽防莱芜侯顔无繇曲阜侯商瞿须昌侯高柴共城侯漆雕开平舆侯公伯寮

夀张侯司马耕楚邱侯樊须益都侯公西赤钜野侯有若平隂侯巫马期东阿侯陈亢南顿侯梁鳣千乗侯顔辛阳谷侯冉孺临沂侯冉季诸城侯伯防沐阳侯公孙龙枝江侯秦冉新息侯秦祖鄄城侯漆雕哆濮阳侯顔高雷泽侯漆雕徒父高苑侯壤驷赤上邽侯林放长山侯商泽邹平侯石作蜀成纪侯任不齐当阳侯申枨文登侯公良孺牟平侯曹卹上蔡侯奚容蒧济阳侯句井疆滏阳侯申党淄川侯公祖句兹即墨侯荣旂厌次侯县成武城侯左人郢南华侯燕伋汧源侯郑国朐山侯秦非华亭侯施之常临濮侯顔哙济隂侯歩叔乗博昌侯顔之仆宛句侯蘧瑗内黄侯叔仲防博平侯顔何堂邑侯狄黒林虑侯邽巽高堂侯孔忠郓城侯公西舆如临朐侯公西蒧徐城侯琴张顿邱侯左邱明瑕邱伯公羊高临淄伯谷梁赤龚邱伯伏胜乘氏伯高堂生莱芜伯戴圣楚邱伯

毛苌乐夀伯孔安国曲阜伯刘向彭城伯郑众中牟伯杜子春缑氏伯马融扶风伯卢植良乡伯郑康成高宻伯服防荥阳伯贾逵岐阳伯何休任城伯王肃赠司空王弼偃师伯杜预赠司徒范寗新野伯】亲制圣文宣王赞命宰相等撰顔子以下赞天禧五年以文宣王裔孙袭封文宣公仁宗至和二年封孔子后为衍圣公神宗元丰六年封孟轲为邹国公七年以孟子配食文宣王封荀况扬雄韩愈为伯并从祀【荀况兰陵伯扬雄成都伯韩愈昌黎伯】元祐初命孔子后子孙袭封奉圣公专主祠事増赐田百顷供祭祀徽宗崇宁元年封孔鲤泗水侯孔伋沂水侯大观二年绘子思像从祀于左邱明二十四贤之间议礼局言孔子弟子唐防要七十七人开元礼止七十二人又去取不一本朝议臣断以七十二子之説取琴张等五人而去公夏首等十人今以家语史

记参定公夏首【杜典作守】后处公肩定顔祖鄡单罕父黒秦商原亢乐欬亷洁唐防要开元礼亦互见之皆有伯爵载于祀典请追赠侯爵使预祭从之【封公夏首钜平侯后处胶东侯公肩定梁父侯顔祖富阳侯鄡单聊城侯罕父黒祁乡侯秦商冯翊侯原亢乐平侯乐欬建成侯亷洁胙城侯又改封曽参武城侯颛孙师颍川侯南宫縚汝阳侯司马耕睢阳侯琴张阳平侯左邱明中都伯谷梁赤睢陵伯戴圣考城伯以所封犯先圣讳故也】政和三年诏封王安石舒王配享王雱临川伯从祀五年从太常寺请以乐正子配享兖州邹县孟子庙公孙丑以下从祀并加封爵【乐正子克利国侯公孙丑夀光伯万章博兴伯浩生不害东阿伯孟仲子新蔡伯陈臻蓬莱伯充虞昌乐伯屋庐连奉符伯徐辟仙源伯陈代沂水伯彭更雷泽伯公都子平隂伯咸邱防须城伯高

子泗水伯桃应胶水伯盆成括莱阳伯季孙丰城伯子叔乗阳伯】钦宗靖康元年右諌议大夫杨时言王安石学术之谬请追夺王爵毁配享之像诏降为从祀孝宗淳熙四年罢王雱从祀理宗淳祐元年以周敦颐【封汝南伯】张载【封郿伯】程颢【封河南伯】程颐【封伊阳伯】朱熹【封徽国公】从祀黜王安石景定二年以张栻【封华阳伯】吕祖谦【封开封伯】从祀度宗咸淳三年诏封曽参郕国公孔伋沂国公配享先圣封颛孙师陈国公升十哲位复以邵雍【封新安伯】司马光从祀其位兖国公郕国公沂国公邹国公居正位之东面西向北上为配位十哲居殿上分东西向北上为从祀东庑澹台灭明以下五十二人并西向西庑宓不齐以下五十二人并东向【按高宗绍兴八年六月以衍圣公孔玠渡江隔絶林庙诏衢州于官田内拨给五顷以奉先圣祀事后玠子孙俱袭封于衢至元始罢】

　　金熙宗天眷三年以孔子裔孙袭封衍圣公奉孔子后世宗大定十六年诏立兖州学阙里庙宅子孙年十三以上入学者不限数二十年特授袭封衍圣公为曲阜令封爵如故章宗明昌六年増修曲阜宣圣庙工毕赐衍圣公以下三献法服及登歌乐一部仍遣太常旧工往教孔氏子弟以备祭礼承安二年加封从祀诸贤旧为公者升国公侯升国侯伯皆升侯

　　元太宗五年六月诏以孔子裔孙袭封衍圣公十二月勅修孔子庙成宗大徳十一年武宗即位诏曰葢闻先孔子而圣者非孔子无以明后孔子而圣者非孔子无以法所谓祖述尧舜宪章文武仪范百王师表万世者也朕纂承丕绪敬仰休风循治古之良规举追封之盛典加号为大成至圣文宣王遣使阙里祀以太牢仁宗皇庆二年以宋儒周敦颐程颢颢弟颐张载邵雍司马光朱熹张栻吕祖谦及故中书左丞许衡从祀孔子庙庭延祐六年追封周敦颐为道国公又封蘧瑗为内黄侯从祀孔子文宗至顺元年七月加封孔子父叔梁纥为启圣王加封顔子复圣公曽子宗圣公子思述圣公孟子亚圣公程颢豫国公程颐洛国公十一月以董仲舒从祀位列七十二子之下顺帝元统二年改封顔子考妣又割益都邹县牧地三十顷征其岁入以给常祀至正二十二年礼部定拟杨时李侗胡安国蔡沈真徳秀封爵諡号俱赠太师从祀孔子庙庭【封杨时吴国公李侗越国公胡安国楚国公蔡沈建国公真徳秀福国公又改封朱熹为齐国公】

　　明太祖洪武二年遣官降香致祭曲阜孔子庙御制祝文衍圣公袭封及授曲阜令并如前代制三年令曲阜庙庭岁官给牲币俾衍圣公供祀事七年修曲阜庙庭设孔顔孟三氏学二十九年黜扬雄从祀进董仲舒英宗正统八年追封元吴澄为临川郡公从祀世宗嘉靖九年更正孔庙祀典定孔子諡号曰至圣先师孔子凡及门弟子皆称先贤余并称先儒尽去公侯伯爵号屏撤塑像改制木主仍拟大小尺寸着为定式穆宗隆庆五年以薛瑄从祀神宗万厯中以罗从彦李侗从祀寻又以陈献章胡居仁王守仁从祀

　　太公庙【唐　五代　宋　金　元　明】

　　唐徳宗建中三年从礼仪使顔真卿奏武成王庙如月令春秋释奠用诸侯之数乐奏轩县又诏史馆考定可配享者列古今名将凡六十四人图形焉贞元二年刑部尚书闗播奏太公古称大贤乃置亚圣配享义有未安又仲尼十哲皆当时弟子今以异时名将列之非类也请但用古今名将配享去亚圣十哲之号自是惟享武成王及留侯而诸将不复祭【按杜典载唐立太公庙事至贞元四年兵部侍郎李纾奏止顔真卿闗播疏请在前俱未载入今据礼乐志补辑】

　　梁改武成王为武明王废从祀

　　后唐明宗长兴三年太常礼院准国子博士蔡同文奏请武成王庙四壁从祀诸英贤各设笾二豆二簠簋各一爵一

　　周世宗显徳五年诏春秋上戊释奠武成王庙每祭差上将军将军充三献官

　　宋太祖建隆三年诏修武成王庙与国学相对仍令检阅唐末以来谋臣名将勲绩尤著者以闻四年帝幸武成庙歴观图壁指白起像曰此人杀已降不武之甚何受享于此命去之真宗大中祥符元年加諡太公为昭烈武成王神宗元丰间国子司业朱服言释奠武成王旧以武学枢宻院且学官员数少故初献以祭酒司业而亚献终献及读祝捧币皆令三班院差使臣充今武学国子监长贰丞簿官属已多请并以本监官充摄行事仍令太常寺修入祀仪徽宗宣和五年礼部请加武成王从祀诸人封爵自张良管仲而下凡七十二将拟孔庙七十二贤于释奠日祀之高宗绍兴十一年国子监丞林保奏窃见昭烈武成王享以酒脯不用牲牢非所以右武而励将士乞今后上戊释奠用牲牢从之

　　金章宗泰和六年建昭烈武成王庙于阙庭之右丽泽门内其制一遵唐旧礼祀用春秋仲月上戊仪用中祀元制武成王庙立于枢宻院公堂之西以孙武子张良等十人从祀每岁春秋仲月上戊以羊一豕一牺尊象尊笾豆俎爵枢宻院遣官行三献礼

　　明太祖洪武初礼部奏请立武学如前代故事建武成王庙帝曰立武学是分文武为二轻天下无全才矣三代以上文武兼备用无不宜如太公之鹰扬而授丹书仲山甫之赋政而式古训召虎之经营而陈文徳岂比后世武学止讲韬畧不事经书专习干戈不闻俎豆拘拘于一艺偏长哉今建武学又立武成王庙是近世之陋规也太公宜从祀帝王庙其武成王庙罢之遂为制【臣】等谨案古之圣贤未有不知兵者孔子曰我战则克知用兵特圣人盛徳大业中之一事未可以与太学并也自战国时以太公为兵家之祖后遂有六韬三畧之书流于世其言颇渉浅鄙如晋乘楚梼杌之类为后人妄作无疑至唐时建武成庙以古来名将配享从祀宋因之设武学遂与太学颉颃实为数百年来非礼之祀且以太公专主武学似其所长在乎战胜攻取疑无与于道徳性命之故者其言兵已末而所以视太公者益浅事有重之而反轻人有尊之而反卑此类是也明世罢之当矣

　　巡狩【唐　五代　宋　辽　金　元　明】

　　唐宗开元二十年十月如潞州命中书门下虑所过囚赦潞州给复三年赐高年粟帛十一月如北都肆赦给复如潞州寻至汾隂大赦免供顿州今岁税赐文武官阶勲爵诸州侍老帛武徳以来功臣三品以上一子官民酺三日

　　晋高祖天福二年十一月中书门下奏车驾巡幸所在州县官人见在驾所祗承者赐防并同京官从之宋因唐制车驾巡幸有告至肆觐考制度之仪太祖开寳九年春幸西京赐河南府民今年田租之半真宗朝诸陵所过赐巡警及行邮治道兵卒时服钱履父老绫袍茶帛途中赐衞士缗钱命有司籍所过系囚逋负者日引对多原释仍采访民间疾苦赈恤鳏寡孤独车服度量权衡有不如法则禁之有竒材异徳政事尤异及孝子顺孙义夫节妇或不守亷隅昧于正理者并条析以闻咸平中车驾每出金吾将军率士二百人执挝周绕谓之禁围省方増二百人加执剑亲王中书枢宻宣徽行围内余官围外

　　辽太宗天显四年西巡驻跸凉陉赦系囚复如南京祠木叶山圣宗统和四年冬幸南京复都民今年租赋十三年正月幸延芳淀诏诸道劝农

　　金熙宗皇统中车驾如东京右諌议大夫程宷上言古者天子巡狩省察风俗审理寃狱问民疾苦以宣布徳泽今銮辂省方将宪古行事愿委之长贰厘整风俗或置匦箧以申寃枉或遣使郡国问民无告皆古巡狩之事也上嘉纳之世宗大定元年十一月如中都诏中都都转运使左渊曰凡宫殿张设毋得増置毋役一夫以扰百姓但谨围禁严出入而已二十四年三月如上京四月次东京给复东京百里内夏秋税租一年在城随闗年七十者补一官曲赦百里内犯徒二年以下罪元世祖中统二年二月车驾幸开平【后升为上都】诏减免民间差发罢守隘诸军秦蜀行省借民钱给军以今年税赋偿之免平阳太原军站户重科租税四年二月幸上都八月自上都还自后岁以为常成宗武宗以后俱如之

　　明成祖永乐六年诏明年二月巡北京改定巡狩仪车驾将发奏告天地社稷太庙孝陵祭大江旗纛等神軷祭于承天门縁涂当祭者遣官祭将至北京设坛祭北京山川等神车驾至奏告天地祭境内山川宴羣臣耆老赐百官及命妇钞所过郡县官吏生员耆老朝见分遣廷臣考覈守令贤否即加黜陟分命给事中监察御史存问高年赐币帛酒肉七年二月帝启行命皇太子监国三月至北京御奉天殿受朝贺世宗嘉靖十八年帝幸承天所过望祭北岳中岳河渎遣官祭济渎武当山至承天诣献皇帝庙谒告越四日行告天礼奉献皇帝配更服皮弁诣国社稷及山川坛行礼次日谒显陵次日从驾官上表贺遂颁诏如仪回京亲谢上帝皇祖皇考遣官告郊庙社稷羣神如初

　　封禅【宋　明】

　　宋太宗太平兴国八年兖州父老及瑕邱等七县民诣阙请封禅上谦让不允既而羣臣颂功徳请封禅者不可胜计雍熙元年诏以十一月有事于泰山寻以乾元文明二殿灾遂诏罢之真宗大中祥符元年兖州父老及诸道贡举人二千余人诣阙陈请封禅宰臣王旦又率百官诸军将校州县官吏蕃夷僧道父老二万四千余人五上表请诏今年十月有事于泰山命翰林太常礼院详定仪注帝习仪于崇徳殿十月戊子朔禁天下屠杀一月辛夘发京师帝自告庙即蔬食并禁音乐丁未次奉高宫斋于穆清殿庚戌帝服通天冠绛纱袍乗法驾至山门幄次【山上置圜台径五丈高九尺四陛上饰以青四面如其方色一壝广一丈围以青绳三周燎坛在其东南高丈二尺方一丈开上南出户方六尺山下封祀坛四成十二陛如圜丘制上饰以元四面如其方色外为三壝燎坛如山上坛制社首坛八角三成八陛三壝四门如方丘制又为瘗塪于壬地外壝之内又以玉为五牒各长尺二寸广五寸厚一寸刻字而填以金聨以金绳缄以玉匮置石防中正座配位用玉册六副每简长一尺二寸广一寸二分厚三分简数量文多少匮长一尺三寸检长如匮厚二寸阔五寸纒金绳五周封以金泥印以受命寳用石防藏之防凿中广深足容玉匮又为石检十以擫防金绳纒之石泥封之泥用石末和五色土为之】改服鞾袍乘歩辇登山卤簿仪衞列山下天门险峻人给横板二长三尺许系防两端施于背膺选从卒推引而上衞士皆给钉鞵供奉马止于中路自山趾盘道至太平顶凡两歩一人防绣相间树当道者不伐止萦以缯每经陿险必降辇徒歩是夕山下罢警塲明日设昊天上帝位于圜台奉天书于座左【是年正月有黄帛曳左承天门南鸱尾上帝命羣臣拜迎于朝元殿启封号称天书】太祖太宗并配西北侧向帝服衮冕升台奠献悉去侍衞命官享五方帝及诸神于封祀坛上饮福酒摄中书令王旦跪称曰天赐皇帝太一神防周而复始永绥兆人三献毕封金玉匮王旦奉玉匮置于石防摄太尉冯拯奉金匮以降将作监领徒封防帝登圜台阅视讫还御幄宰臣率从官称贺山下呼万岁声动山谷壬子禅祭皇地只于社首奉天书升坛以祖宗配癸丑御夀昌殿受朝贺大赦天下改干封县曰奉符县徽宗政和六年时蔡京当国将讲封禅以文太平预具金绳玉检及他物甚备迄不能行

　　明成祖永乐十四年祠部郎中周讷请封禅尚书吕震请如讷言帝曰今天下虽无事然水旱疾疫亦间有之岂敢自谓太平之世且圣经未尝言封禅唐太宗亦不封禅魏征每以尧舜望其君尔欲处朕于唐太宗之下亦异于征之爱君矣议遂不行

　　告礼【宋　元　明】

　　【臣】等谨案告礼歴代相承唐宋以来巡狩封禅即位改元俱有告庙之文其制散见各条下今综考宋元明告礼每代各约举一二事彚为专条以符杜佑通典之旧云

　　宋太宗雍熙四年诏以来年正月择日行借田礼所司详定仪注大礼使李昉言前典不载告礼今请前二日告南郊太庙仁宗明道元年诏以来岁二月行借田礼而罢冬至亲郊遣官奏告天地宗庙诸陵景灵宫州郡就告岳渎宫庙其礼一如端拱之制【端拱改元行借田礼即雍熙四年所定】而损益之徽宗时定五礼新仪凡命将出征太史择日造庙告官清斋行事先诣僖祖神位前以次诣翼宣诸祖室俱酌献读祝文若凯旋祭告惟陈俘馘及军实于南门之外其告礼并如仪宁宗庆元元年吏部员外郎李谦畧言事莫重于登极礼莫急于告庙葢即位必告庙示敬亲也告庙必于岁首大其事也请来年正月躬行告庙之礼诏下礼官讨论

　　元武宗至大四年三月仁宗即位四月戊申以即位告天地于南郊戊午告于太庙

　　明成祖永乐六年改定巡狩仪车驾将发奏告天地社稷太庙孝陵世宗嘉靖十八年南巡先期帝亲奏告皇天于元极寳殿同日告闻皇祖太庙皇考睿宗庙遣官分告北郊成祖列圣羣庙大社稷帝社稷朝日夕月天神地只用祭服太常寺备脯醢酒果翰林院撰告文

　　歴代所尚【宋】

　　宋初有司上言国家受周禅周木徳木生火则本朝运膺火徳色当尚赤腊以戌日诏从之太宗雍熙元年布衣赵垂庆上书言本朝当越五代而上承唐为金徳若梁继唐至本朝亦为金徳国初符瑞色白者不可胜纪皆金徳之应也望改正朔易车旗服色以承天统事下尚书集议常侍徐等议顷以唐末丧乱朱梁簒杀庄宗早编属籍亲雪国仇中兴唐祚重新土运以梁室比羿浞王莽不为正统自后相晋以金汉以水周以木天造有宋运膺火徳况国初祀赤帝为感生帝于今二十五年岂可轻议改易且五运迭迁亲承厯数岂可越数姓之上继百年之运伏请祗守旧章以承天祐从之真宗天禧时光禄寺丞谢绛言国家当黜五代绍唐之土徳以继圣祖犹汉之黜秦兴周之火徳以继尧大理寺丞董行父又言宋当继唐为金徳事下两制议谓汉虽尧之苗裔及序承正统乃越秦而继周非用尧之行今国家或用土徳即当越唐承隋弥以非顺失其五徳袭之序若越五代而绍唐则晋汉及周咸帝中夏太祖受终周室岂可弗遵继之序续于遐邈之统雍熙中徐铉等议之详矣其谢绛董行父等所请难以施行诏可

　　享司寒【五代　宋】

　　后唐明宗长兴元年冬十月丁酉始藏冰

　　周太祖显徳元年诏筑坛北郊以孟冬祭司寒其藏冰开冰之祭俟冰室成即行之

　　宋太祖建隆二年始置藏冰署修其祀常以四月以黒牡祭于防神乃开冰以荐太庙太宗淳化三年秘书监李至言按诗七月曰四之日献羔祭韭周之四月今之二月也月令献羔开冰先荐寝庙详其开冰之祭当在春分帝命正其礼仁宗天圣新令春分开冰祭司寒于冰井务卜日荐冰于太庙季冬藏冰设祭亦如之神宗元丰中详定礼文所言熙宁祀仪孟冬选吉日祭司寒春秋左氏曰古者日在北陆而藏冰西陆朝觌而出之其藏之也黒牡秬黍以享司寒其出之也桃弧棘矢以除其灾古者享司寒惟以藏冰启冰之日孟冬非有事于冰不应祭享今请惟季冬藏冰则享司寒牲用黒牡羊谷用黒秬黍仲春开冰则但用羔又孔頴达注月令曰启冰唯献羔桃弧棘矢以禳除凶邪非礼神之物当依孔氏説置于凌室之户从之徽宗大观四年议礼局言春秋左氏以少皥有四叔其二为防杜预郑皆以防为水官故歴代祀之为司寒则防非天神矣今仪注享司寒礼毕燔燎是以祀天神之礼享人也请罢燔燎而埋祝币从之【按元明无司寒之祭明臣邱濬曰一岁之间有春夏秋冬之时即有寒暑温凉之气防防之间必有神以司之古者各因其时而致其祭本朝于春秋二时祭太岁及四时月将之神葢以四时之首合于太岁四时之令分于月将其即古者祭时与寒暑之遗意欤】

　　禜【唐　宋　金　元　明】

　　唐宗天寳十三载秋大霖雨害稼六旬不止九月闭坊市北门葢井禁妇人入街市祭防大社禜明徳门代宗大厯四年四月雨至于九月闭坊市北门置土台台上立黄幡以祈晴

　　宋太祖太宗时凡京师水旱稍久帝亲祷者则有建隆观大相国太平兴国寺上清太乙宫甚则再幸或撤乐减膳进蔬馔遣官祷者则天齐五龙城隍佛神四庙大相国开寳报慈崇明崇夏五寺及建隆观令开封祭九龙浚沟黄沟子张子夏信陵君段干木扁鹊张仪吴起单雄信庙至道后又于寺观建道塲复遣常参官诣岳渎致祠真宗咸平后祈祷又増玉清昭应景灵宫祥源观太一宫高宗绍兴后每祈水旱则迎天竺寺观音入城或就明庆寺建道塲或遣官就天竺祈祷理宗端平三年以霖雨害稼命近臣祷于天地宗庙社稷及宫观岳渎等处

　　金世宗大定十七年夏六月京畿久雨遵祈雨仪祈晴命诸寺观启道塲祈祷章宗明昌四年五月以久雨禜六月丙辰以晴祭岳镇海渎

　　元时凡遇淫雨不止祈祷山川岳渎社稷宗庙或命西僧致祷

　　明代凡水旱灾伤或躬祷或露告于宫中及奉天殿陛或遣官祭告郊庙陵寝及社稷山川无常仪英宗正统四年以京畿水灾祭告天地

　　高禖【宋金　明】

　　宋仁宗未有嗣景祐四年以殿中侍御史张奎请亲祀高禖诏有司详定礼官以为月令虽可据然周官阙其文汉志郊祀不及禖祠惟枚臯言皇子禖祀而已后汉至江左畧见其事而仪典委曲不可周知惟高齐禖祀最显妃嫔参享黩而不蠲恐不足法唐明皇因旧月令特存其事开元定礼以后不着朝廷必欲行之当筑坛于南郊春分日祀青帝本诗克禋以祓之义配以伏羲帝喾以禖神从祀依东汉晋隋之旧以石为主牲用太牢乐以升歌仪视先蚕有司摄事祝版具言天子求嗣之意乃以弓矢弓韣致神前祀已与胙酒进内以礼所御使斋戒受之仍岁令有司申请俟防命曰特祀诏即用其年春分遣官致祭为圜坛高九尺广二丈六尺四出陛三壝陛广五尺壝各二十五歩青石主长三尺八寸用木生成之数形准庙社主植坛上稍北露其首三寸青玉青币牲用牛一羊一豕一乐章祀仪并准青帝罇器神位如勾芒唯受福不饮回授中人为异寳元二年八月皇子生命辅臣报祀准春分仪惟不设弓矢弓韣着为常祀庆厯三年太常博士余靖言皇祀未广不设弓矢弓韣非是诏仍如景祐之制嘉祐二年徙禖坛于南郊坛东神宗元丰四年礼官言高禖坛迫狭按祀仪青帝坛广四丈高八尺今祀高禖既用青帝为主其坛高广请如青帝之制又言祀天以高禖配今郊禖坛祀青帝以伏羲高辛配复于坛下设高禖位殊为爽误请准古郊禖改祀上帝以高禖配改伏羲高辛位为高禖而彻坛下之位诏改坛制其典礼如旧徽宗政和时定五礼新仪春分祀高禖以简狄姜嫄从配皇帝亲祠并如祈谷仪高宗绍兴元年太常少卿赵子昼请以来春复行高禖之祀从之十七年二月帝亲祀高禖如政和之仪

　　金章宗明昌六年二月尚书省臣奏行高禖【时帝未有子】筑坛于景风门外东南端当阙之夘辰地与圜丘东西相望坛如北郊之制毎岁以春分日祀青帝伏羲氏女娲氏凡三位坛上南向西上姜嫄简狄位于坛之第二层东向北上每位羊豕各一有司摄三献司徒行事礼毕进胙官备弓矢弓韣以进帝命后妃嫔御皆执弓矢东向而射以次饮福享胙

　　明初无祀高禖礼世宗嘉靖中始设木台于皇城东永安门北震方坛上皇天上帝南向骍犊苍璧奉献皇帝配西向牛羊豕各一高禖在坛下西向牛羊豕各一礼三献乐九奏舞八佾皇帝位坛下北向后妃嫔位坛南数十丈外北向用帷坛下陈弓矢弓韣如后妃嫔之数祭毕女官导后妃嫔至高禖前跪取弓矢授后妃嫔后妃嫔受而纳于弓韣

　　诸杂祠及淫祠兴废【唐　五代　宋　辽　金元　明臣】等谨案周礼大宗伯掌建邦之天神人地示之礼其不在祀典者概无致祀之文自秦汉以降神祠递兴唐宋后尤为杂揉非出于流俗之闻即本于道书之附防封号既无定名崇奉亦无常数杜典载杂祠淫祠析为二条今详考唐以来诸杂祠之尤著者具于篇而其兴废亦縁以见焉又杜典载祈禳祓禊讫于宋齐皆唐以后礼志所不録今并从删削云

　　唐宗开元二年诏祠龙池右拾遗蔡孚献龙池篇公卿以下撰拟共一百三十篇诏太常寺考其词合音律者为龙池乐章十首又诏増置坛及祠堂每岁仲春将祭则奏之肃宗至徳二年道士李国正奏皇室仙系修崇灵路请于昭应县南置天华上宫露台天地婆父三皇道君太古天皇中古伏羲娲皇等祠堂又于县南扶谷故湫置祠并许之昭应令梁镇上疏谓天地婆父祀典无文言甚不经义无可取又湫者龙之窟也今湫竭已久龙安所在何必崇饰祠宇丰洁荐奠其三皇五帝则两京及所都之处已建宫观祠庙望并于本处依礼斋祭制可

　　后唐明宗天成二年幸白司马坡祭突厥神

　　宋京城东旧有五龙池因唐礼岁以仲春祭之用中祠礼又有徳安公庙【祭夷门山神】崔府君庙【唐滏阳令】宁州普济王庙【祭要册湫】镇戎军灵泽庙【祭朝那湫】郑州灵显王庙【俗李靖神】炳灵公庙【祭泰山三郎】灵感庙【祭泰山玉女池】三水府神【祭马当采石金山】杭州吴山庙【祭涛神】明应公庙【祭润州焦山】广济王庙【祭秦蜀守李冰】剑州英显王庙【祭梓潼神张亚子】梓州灵济公庙【祭唐涪州刺史陆弼】防亭庙【祭防亭湖中蛟】神宗元丰三年诏加号江州庐山太平兴国观九天采访使者为应元保运真君徽宗崇宁元年用方士魏汉津之説备百物之象铸鼎九于中太一宫南为殿奉安之各周以垣上施埤堄墁如方色外筑垣环之名曰九成宫中央曰帝鼐其色黄祭以土王日为大祠币用黄乐用宫架北方曰寳鼎其色黒【通考作白】祭以冬至币用皁东北曰牡鼎其色青【通考作白】祭以立春币用皁东方曰苍鼎其色碧祭以春分币用青东南曰冈鼎其色緑祭以立夏币用绯南方曰彤鼎其色紫祭以夏至币用绯西南曰阜鼎其色黒祭以立秋币用白西方曰晶【通考作皛】鼎其色赤祭以秋分币用白西北曰魁鼎其色白祭以立冬币用皁八鼎皆为中祠乐用登歌享用素馔复于帝鼐之宫立大角鼎星祠大观三年诏以铸鼎之地作寳成宫总屋七十一区中置殿曰神灵以祀黄帝东庑殿曰成功祀夏后氏西庑殿曰持盈祀周成王及周公旦召公奭后置堂曰昭应祀唐李良及隐士嘉成侯魏汉津又诏每岁八月二十七日举祀事黄帝为大祠成功持盈二殿为中祠昭应堂为小祀并用素馔四年诏天下五龙神皆封王爵政和元年诏开封府毁淫祠一千三十八区仍禁军民擅立神祠【按礼志作神宗熙宁中毁淫祠若干此据本纪辑】

　　辽太宗天显三年四月祭麃鹿神景宗保宁三年十月以黒白羊祀神七年五月祭神姑圣宗统和十六年五月祭白马神

　　金世宗大定时封防国林神嘉防侯七月致祭卢沟河神安平侯春秋二次加封黄河神昭应顺济圣后春秋致祭章宗明昌时封旺国崖镇安公玛达哈山瑞圣公【章宗生于此】又立贞献郡王庙祭页噜古绅【二人始制女直文字】元世祖至元十五年正月封磁州崔府君为齐圣广佑王七月建汉祖天师正一祠于京城仁宗延祐七年四月【时英宗已即位】祭遁甲神于香山泰定帝泰定二年七月遣使祀宅神于北部行幄又遣使祀龙虎武当二山文宗天厯元年加封汉前将军闗羽为显灵义勇武安英济王遣官致祭顺帝至元三年降香于龙虎三茅皁阁诸山

　　明北京有真武庙洪恩灵济宫【祀徐温子知证知谔】宪宗成化十三年诏建汉夀亭侯庙【神宗万厯时加封三界伏魔大帝神威逺镇天尊】又凤阳有显应庙【神莫知所自明初祷雨有应】滁州有丰山庙柏子潭庙徐州灵源宏济庙河平神庙平阳平水祠汾水灵泽庙【称白彪山马跑泉之神】沁州南山庙焦龙神庙龙泉神庙兖州青山庙安平镇显惠等庙【孝宗治间改张秋为安平镇建真武龙王天妃三庙赐额显惠】严州乌龙庙【三月三日祀】宜春仰山庙【祀宜山二龙神】常徳阳山庙【祭山神】沅山显应庙【祭明山神】长沙洞庭庙【祀龙四月八日祭】马湖显应庙【祀元人于法】福州灵济宫广州天妃庙南海真武庙琼州灵山庙【祀毘耶山之神】电白灵湫庙诚敬夫人祠【祭冯寳妻洗氏】皆终明之世有司岁时致祭不絶

　　钦定续通典卷五十四

　　钦定四库全书

　　钦定续通典卷五十五

　　礼【嘉】

　　【臣】等谨案杜典述嘉礼自冠婚朝贺追尊袭爵以及乡饮酒礼按代详叙而于冠冕巾帻服章佩绶车旂卤簿之制尤为该备夫采章器服因时制宜礼经所载上古唐虞迄于三代已不必其沿袭秦汉而后代有改更创制显庸辨等威而昭上下一朝自有其法度前无待于相仿后不计其相仍惟夫祖制留遗顺乎土宜而审乎时势者实可为子孙臣民所世守辽金元轻改衣冠变易旧制寻至衰防与后魏之更制而国弱者前后如一辙不诚为千古之炯戒哉且夫后代定礼固有回胜于前代者即如开元礼载冠婚之节衣冠之辨止于士而不及庶人以记有云礼不下庶人也夫礼乐不可斯须去身无礼不立上下同之所云礼不下庶人者谓升降周旋之仪寛于待庶人岂谓庶人不当定其礼哉阙而弗载是为踈舛宋始定庶人冠婚诸制至明加详不可谓非申明礼意补前人所未备矣举此一端则知冠婚礼之相因尚有待于补正者况夫采章器服又宁得易国制而轻言仿古哉【臣】等仰承

　　圣训自唐以后嘉礼以代递编而于服章制度门仍阐绎加案以资考镜以符杜典附存诸议之体前代冠婚之礼繁简以时其有史志所不载者俱从其阙而据其所尝举行者用昭征信焉

　　天子加元服【金　明】

　　金皇帝加元服礼告太庙或一室或徧告原庙并一献礼用祝币【案新唐书所载冠礼与开元礼同至徳以后无所更改宋辽元史志俱不载天子冠礼】明太祖洪武三年定制先期太史院卜日工部制冕服翰林撰祝文祝辞礼部具仪注中书省承制命某官摄太师某官摄太尉既卜日遣官告天地宗庙行一献礼前一日内使监令陈御冠席于奉天殿正中其南设冕服案及香案宝案侍仪司设太师太尉起居位于文楼南西向设拜位于丹墀内道设侍立位于殿上御席西东向设盥洗位于丹陛西其百官及诸执事位次如大朝仪是日质明鼓三严百官入皇帝服空顶帻双童髻双玉导绛纱袍御舆以出侍卫警跸奏乐如常仪皇帝升座鸣鞭报时讫通班赞各供事太师太尉先入就拜位百官皆入赞拜乐作四拜兴乐止引礼导太师先诣盥洗位搢笏盥帨

讫出笏由西陛升内赞接引至御席西东向立引礼复导太尉诣盥洗位盥帨讫入立于太师南侍仪奏请加元服太尉诣皇帝前少右跪搢笏脱空顶帻以授内使内使跪受帻兴置于箱太尉进栉设纚毕出笏兴退立于西太师诣御前北向立内使监令取冕立于左太师祝曰令月吉日始加元服夀考维祺以介景福内使监令捧冕跪授太师太师搢笏跪受冕加冠加簪缨讫出笏兴退立于西御用监令跪奏请皇帝着衮服皇帝兴着衮服讫侍仪奏请就御座内赞赞进醴乐作太师诣御前北向立光禄卿奉酒进授太师太师搢笏授酒祝曰甘醴惟厚嘉荐令芳承天之休夀考不忘祝讫跪授内使内使跪受酒捧进御前皇帝受祭少许啐酒讫以虚盏授内使乐止内使受盏降授太师太师受盏兴以授光禄卿光禄卿受盏退太师出笏退复位内赞导太师太尉出殿西

门乐作降自西阶引礼导至丹墀拜位乐止赞拜乐作太师太尉及文武官皆四拜兴乐止搢笏三舞蹈山呼出笏俯伏兴乐作复四拜乐止侍仪奏礼毕皇帝兴鸣鞭乐作入宫乐止百官出皇帝改服通天冠绛纱袍拜谒太后如正旦仪择日谒太庙与时祭同明日百官公服称贺赐宴谨身殿【神宗万厯三年正月帝择日长髪命礼部具仪大学士张居正等言礼重冠婚皇上前在东宫已行冠礼三加弥尊执爵而酳钜礼既成可略其细不必命部臣拟议第先期至奉先殿孝殿神霄殿以长髪告礼毕诣两宫皇太后行五拜三叩头礼随御乾清宫受贺帝是之遂着为令归有光论曰仪礼有士冠礼无天子诸侯冠礼非逸也记曰无大夫冠礼而有其昏礼古者五十而后爵何大夫冠礼之有公侯之有冠礼夏之末造也天子之元子犹士也天下无生而贵者也继世以

立诸侯象贤也明天子诸侯大夫之无冠礼也冠者将责为人子为人弟为人臣为人少之礼故冠必有主人孤子则父兄戒宿葢父兄以成人之礼责子弟也天子为元子之时以士礼冠所谓有父在则礼然也已奉宗统君临天下将又责之为人子为人弟为人臣为人少之礼乎家语称孔子答孟懿子之问吾取焉曰古者王世子虽幼其即位则尊为人君人君治成人之事者何冠之有曰诸侯之冠异天子欤曰君薨而世子主丧是亦冠也与人君无所殊也诸侯之有冠礼也夏之末造也此孔子之遗言也益以祝雍颂公冠之篇则诬矣公冠曰公冠自为主迎賔揖升自阼立于席既醴降自阼飨之以三献之礼无介无乐其酬币朱锦采四马其庆也天子拟焉曰自为主曰賔降阼嫌尊矣非为人子为人弟为人臣为人少之礼也且礼自上达而曰天子拟冠何也此非孔

氏之言也公冠又曰公冠四加元冕左传季武子曰君冠必以祼享之礼行之以金石之乐节之以先君之祧处之玉藻曰始冠缁布冠自诸侯下达冠而敝之可也元冠朱组缨天子之冠也缁布冠缋緌诸侯之冠也葢务为天子诸侯士庶之别而不知先王制冠礼之义所以同之于士庶者也】

　　皇太子冠【皇子皇孙附　宋　明】

　　宋皇太子冠仪尝行于大中祥符之八年徽宗亲制冠礼沿革十一卷命礼仪局仿以编次其仪前期奏告天地宗庙社稷诸陵宫观殿中监帅尚舍张设垂拱文徳殿门之内设香案殿下螭陛间又为房于东朶殿大晟展宫架乐于横街南太常设太子冠席东阶上东宫官位于后设褥位陈服于席南东领北上逺逰冠簪导衮冕簪导同箱在服南设罍洗阼阶东罍在洗东篚在洗西实巾一加勺幂光禄设醴席西阶上南靣实侧尊在席南又设馔于席加幂执事者并公服立罍洗酒馔之所九旒冕逺游冠折上巾各一匴奉礼郎三人执以侍于东阶之东西靣北上设典仪位于宫架东北赞者二人在南西向礼直官通事舍人太常博士引太子诣朶殿东房皇帝乗辇驻垂拱殿百官起居如月朔视朝仪左辅版奏中严内外符寳郎奉寳先出左辅奏外办皇帝服通天

冠绛纱袍诣文徳殿帘卷大乐正令撞黄钟之钟右五钟皆应殿上鸣鞭皇帝出西阁乗辇协律郎俛伏跪举麾兴工鼓柷奏干安之乐殿上扇合礼直官太常博士引礼仪使导皇帝出降辇即座帘卷扇开鞭鸣乐止炉烟升符寳郎奉寳陈于御座左右礼直官通事舍人太常博士引掌冠赞冠者入门肃安之乐作至位乐止典仪曰再拜在位者皆再拜左辅诣御坐前承制降东阶诣掌冠者前西向称有制典仪赞在位官再拜讫宣制曰皇太子冠命卿等行礼掌冠赞冠者再拜讫文臣侍从官武臣节度使以上升殿东西立应行礼官诣东阶下立东宫官入诣太子东房次礼直官等引太子内侍二人夹侍东宫官后从钦安之乐作即席西向坐乐止引掌冠赞冠者以次诣罍洗所乐作搢笏盥帨讫出笏升乐止执折上巾者升掌冠者降一等受之右执项左执前进皇太子

席前北向立祝曰咨尔元子冠于阼筮日择賔徳成礼具于万斯年承天之祜乃跪冠顺安之乐作掌冠者兴【席南北靣立后准此】赞冠者进席前北靣跪正冠兴立于掌冠者之后太子兴内侍跪进服服讫乐止掌冠者揖太子复坐礼直官等引掌冠者降诣罍洗如上仪赞冠者进席前北向跪脱折上巾置于匴兴内侍跪受兴置于席执逺逰冠者升掌冠者降二等受之右执项左执前进太子席前北向立祝曰爰即令辰申加元服崇学以让三善皆得副予一人受天百福乃跪冠懿安之乐作掌冠者兴赞官者进跪簪结纮兴太子兴内侍跪进服服讫乐止掌冠者揖太子复坐降诣罍洗及赞冠者跪脱逺逰冠并如上仪执衮冕者升掌冠者降三等受之右执项左执前进太子席前北向立祝曰三加弥尊国本以正无疆惟休有室大竞懋昭厥徳保兹永命乃跪冠

成安之乐作掌冠者兴赞冠者如上仪跪簪结纮内侍进服服讫乐止礼直官等引太子降自东阶乐作由西阶升即醴席南向坐乐止又引掌冠者诣罍洗乐作盥帨讫升西阶乐止赞冠者跪取爵内侍注酒掌冠者受爵跪进太子席前北向立祝曰防酒嘉荐有飶其香拜受祭之以定尔祥令徳夀岂日进无疆太子搢圭跪受爵正安之乐作饮讫奠爵执圭大官令设馔席前太子搢圭食讫乐止执圭兴大官令彻馔爵礼直官等引自西阶诣东房易朝服降立横街南北向东宫官复位西向太子初行乐作至位乐止礼直官等引掌冠赞冠者诣前西向掌冠者少退字之曰始生而名为实之賔既冠而字以益厥文永受保之承天之庆奉敕字某太常博士请再拜太子再拜讫搢笏舞蹈再拜奏圣躬万福又再拜左辅承防降自东阶诣太子前西向宣曰有敕太子再拜宣敕

曰事亲以孝接下以仁逺佞近义禄贤使能古训是式大猷是经宣讫太子再拜讫礼直官等引太子前俯伏跪奏称臣虽不敏敢不祗奉奏讫兴复位再拜讫引出殿门乐作出门乐止侍立官并降复位典仪曰拜赞者承在位者皆再拜礼仪使奏礼毕鸣鞭大乐正令撞防賔之钟左五钟皆应干安之乐作皇帝降坐左辅奏解严放仗在位官皆再拜退太子入内朝见皇后如宫中仪乃择日谒太庙别庙宿斋于本宫质明服逺游冠朱明衣乗金辂至庙改服衮冕执圭行礼羣臣称贺皇帝赐酒三行其皇子冠前期择日奉告景灵宫太常设皇子冠席文徳殿东阶上稍北东向设褥席陈服于席南东领北上九旒冕服七梁进贤冠服折上巾公服七梁冠簪导九旒冕簪导同箱在服南设罍洗酒馔旒冕冠巾及执事者并如皇太子仪其日质明皇帝通天冠绛纱袍御文徳

殿皇子自东房出内侍二人夹侍王府官从恭安之乐作即席南向坐乐止掌冠者进折上巾北向跪冠修安之乐作赞冠者进北向跪正冠皇子兴内侍跪进服讫乐止掌冠者揖皇子复坐以爵跪进祝曰酒醴和防笾豆静嘉授尔元服兄弟具来永言保之降福孔皆皇子搢笏跪受爵翼安之乐作饮讫太官令进馔讫再加七梁冠进安之乐作掌冠者进爵祝曰宾赞既成肴核惟旅申加厥服礼仪有序允观厥成承天之祜皇子跪受爵辅安之乐作太官奉馔三加九旒冕广安之乐作掌冠者进爵祝曰防酒嘉栗甘荐令芳三加尔服眉夀无疆永承天休俾炽而昌皇子跪受爵贤安之乐作太官奉馔馔彻皇子降易朝服立横街南北向掌冠者字之曰嵗日云吉威仪孔时昭告厥字君子攸宜顺尔成徳永受保之奉敕字某皇子再拜舞蹈又再拜奏圣躬万福又再拜左辅

宣敕戒曰好礼乐善服儒讲艺蕃我王室友于兄弟不溢不骄唯以守之皇子再拜进前俯伏跪称臣虽不敏敢不祗奉俯伏兴复位再拜出殿上侍立官并降复位再拜放仗明日百僚诣东上閤门贺【真宗大中祥符八年十二月戊寅承天节羣臣上夀是日皇子庆国公加冠司天言日煇珥直抱气戊子集贤校理晏殊上皇子冠礼赋诏奬之】

　　明太祖洪武元年定皇太子冠礼前期太史监卜日工部制衮冕逺逰冠折上巾服翰林院撰祝文祝辞礼部具仪注中书省承制命某官为賔某官赞既卜日遣官祭告天地宗庙前一日内使监令陈御座香案于奉天殿设皇太子次于殿东房賔赞次于午门外质明执事官设罍洗于东阶设皇太子冠席于殿上东南西向设醴席于西阶上南向张帷幄于东序内设褥席于帷中又张帷于序外御用监陈服于帷内东领北上衮服九章逺逰冠绛纱袍折上巾缁纚犀簪在服南栉又在南司尊实醴于侧尊加勺羃设于醴席之南设坫于尊东置二爵进馔者实馔设于尊北诸执事者各立其所鼓三严文武官入皇帝服通天冠绛纱袍升座如常仪賔赞就位乐作四拜兴乐止侍仪司跪承制降自东阶诣賔前称有敕賔赞及在位官皆跪宣制曰皇太子冠命卿等行礼

皆俯伏兴四拜文武侍从班俱就殿内位賔赞执事官诣东阶下位东宫官及太常博士诣殿前东房导皇太子入就冠席内侍二人夹侍东宫官后从乐作即席西南向乐止賔赞以次诣罍洗乐作搢笏盥帨讫出笏乐止升自西阶执事者奉折上巾进賔降一等受之右执项左执前进太子席前北向祝毕跪冠乐作賔兴席南北靣立赞冠者进席前北靣跪正冠兴立于賔后内侍跪进服皇太子兴服讫乐止賔揖皇太子复坐賔赞降诣罍洗讫赞进前跪脱折上巾置于箱兴以授内侍执事者奉逺游冠进賔降二等受之乐作进冠如前仪赞进前北向跪簪结纮兴立于賔后内侍跪进服服讫乐止賔揖皇太子复坐賔赞又降诣罍洗讫赞进前跪脱逺逰冠置于箱以授内侍执事者奉衮冕进賔降三等受之乐作进冠如前仪毕赞进前北靣跪簪结纮内侍跪进服服讫乐

止太常博士导皇太子降自东阶乐作由西阶升即醴席南向坐乐止賔诣罍洗乐作盥帨讫乐止赞冠者取爵盥爵帨爵诣司尊所酌醴授賔賔受爵跪进于皇太子祝毕皇太子搢圭跪受爵乐作饮讫奠爵执圭进馔者奉馔于前皇太子搢圭食讫执圭兴乐止执事官彻爵与馔太常博士导皇太子降自西阶至殿东房易朝服诣丹墀拜位北向东宫官属各复拜位賔赞诣皇太子位稍东西向賔少进字之辞曰奉敕字某皇太子再拜跪聴宣敕复再拜兴进御前跪奏曰臣不敏敢不只承奏毕复位侍立官并降殿复位四拜礼毕皇帝兴乐作还宫乐止内给事导皇太子入内殿见皇后如正旦仪百官以次出明日谒庙如时享礼又明日百官朝服诣奉天殿称贺退易公服诣东宫称贺锡宴宪宗成化十四年续定皇太子冠礼前期一日遣官具特牲告庙行一献礼锦衣

卫设羃次于文华殿东序鸿胪寺设节案香案冠席醴席盥洗司尊所等具如仪内侍张帷幄陈袍服皮弁服衮服圭带舄等物置帷中案上具翼善冠皮弁九旒冕置于东阶之南案上质明皇帝御奉天殿制遣官持节行礼皇太子迎于文华殿门外乐作持节官持节入置于案退乐止礼部官导皇太子诣香案前乐作四拜乐止鸿胪寺鸣赞赞行初加冠礼内侍奉翼善冠賔降阶一等受之祝曰吉月令辰乃加元服懋敬是承永介景福乐作賔跪进冠兴赞者跪正冠乐止礼部官啓易服皇太子入幄易袍服出礼部官啓复坐鸣赞赞行再加冠礼内侍奉皮弁賔降阶二等受之祝曰冠礼申举以成令徳敬慎威仪惟民之式乐作内侍释翼善冠賔跪进皮弁赞者跪正皮弁乐止礼部官啓易服皇太子入幄易皮弁服舄出礼部官啓复坐鸣赞赞行三加冠礼内侍奉冕旒

賔降阶三等受之祝曰章服咸加饬敬有防永固皇图于千万年乐作内侍释皮弁冠賔跪进冕旒赞者跪簪结纮乐止礼部官啓易服皇太子入幄易衮服出礼部官啓复坐鸣赞赞行醮礼皇太子诣醴席乐作即坐乐止光禄寺官举醴案乐作赞酌醴授賔賔执爵诣席前立乐止祝曰防酒孔馨嘉荐再芳受天之福万世其昌賔跪进爵皇太子搢圭受爵置于案教坊司作乐奏喜千春之曲次啓进酒皇太子举爵饮讫奠爵于案乐止光禄寺官进馔乐作至案乐止馔讫出圭彻案賔赞复位鸣赞赞受敕戒皇太子降阶乐作至拜位乐止宣敕戒官诣皇太子前稍东西向立曰有制皇太子跪宣敕戒曰孝事君亲友于兄弟亲贤爱民居仁由义毋怠毋骄茂隆万世乐作四拜兴乐止持节官奉出节乐作皇太子送节至殿门外还东序内侍导还宫乐止賔赞等官持节复命余

如旧仪是日皇太子诣皇太后皇帝皇后前谢俱行五拜三叩头礼用乐【又明防典载当日皇太子具冕服谒祭奉先殿诣太皇太后皇太后及皇后前谢】明日皇帝及皇太子受羣臣贺如仪【神宗万厯中礼部尚书冯琦言旧制皇太子冠设冠席醴席于文华殿内今文华殿为皇帝临御遣官之地则皇太子冠席醴席应移于殿东序又亲王冠旧设席于皇极门之东庑令皇太子移席于殿东序则亲王应移席于殿西序从之】皇子冠礼初加进网巾祝词曰兹惟吉日冠以成人克敦孝友福禄来臻再加进翼善冠祝词曰冠礼斯举实由成徳敬慎威仪维民之则三加进衮冕祝词曰冠至三加命服用章敬神事上永固藩邦酌醴祝曰防酒嘉荐载芬载芳受兹介福百世其昌敕戒祠曰孝于君亲友于兄弟亲贤爱民率由礼义毋溢毋骄永保富贵其陈设执事及制谒谢并如皇太子仪【旧礼皇子冠之明日百官称贺毕诣王府行礼宪宗成化二十三年皇子冠之次日各诣奉天门东庑序立百官常服四拜】成祖永乐中命皇太子嫡长子为皇太孙冠于华葢殿其仪与皇太子同

　　士大夫冠【宋　明】

　　宋品官冠子仪将冠主人诹日择賔告于襧庙戒賔而宿之质明执事者设洗于东阶东南陈服于房东领北上平冕金镀鍮石棱角簪素罗素裙蔽膝白绶巾单绯白罗大带金镀铜华带绯罗履袜二梁冠朝服金镀银棱角簪银立笔绯罗大袖白纱巾单皂襈白罗方心曲领绯罗蔽膝绯白罗大带银褐绶勒帛金镀铜束带佩方膝练鹊锦绫青丝网鍮石环折上巾公服巾总二梁冠平冕笄组纮实于篚平冕二梁冠折上巾各一箱执以待于西隅南靣东上主人公服立东阶下西靣兄弟各服其服立洗东西靣北上将冠者立房中南靣賔赞立外门之外设主人位于东阶上西靣賔赞位于西阶上东靣主人揖賔升就位赞冠者盥升立于房中设冠位于主人东北西靣将冠者出房南靣赞冠者奠巾总于席南端还即席坐设巾总賔降主人从降賔既盥揖逊升主人

复初位賔即冠者席前跪正巾兴降西阶一等执折上巾者升授賔賔右手执项左手执前进揖冠者席前东向立祝曰粤惟初冠考礼之称正尔容体顺尔辞令尽革童心永膺大庆乃跪冠兴复位赞冠者跪正折上巾冠者兴賔揖冠者适房服【折上巾服】出房南靣立賔主俱兴賔揖冠者即席坐赞冠者跪脱折上巾设笄賔降主人从降賔既盥揖逊升即冠者席前跪正巾兴降西阶二等执二梁冠者升授賔宾右手执项左手执前进冠者席前东向立祝曰载契尔载加尔服尔既顺序毋曰欲速自天申之申以百福乃跪冠兴复位赞冠者结纮冠者兴賔揖冠者适房服【二梁冠服】出房南靣立賔主俱兴賔揖冠者即席坐赞冠者跪脱二梁冠设笄賔降主人从降賔既盥揖逊升賔即冠者席前跪正中兴降西阶三等执平冕者升东靣授賔賔右手执项左手执

前进冠者席前东向立祝曰授时之吉迎天之休抗以高明掖其进修三加弥尊百禄是遒乃跪冠兴复位赞官者结纮冠者兴賔揖冠者适房服【平冕服】出房南靣立賔主俱兴执事者彻折上巾二梁冠席于房布席靣阶上南靣设酒馔如常仪赞冠者以酒注于爵賔揖冠者即席南靣立賔受爵进席前北向立祝曰防酒既嘉载肴斯阜既曰克家亦维继祖孝友慈祥受天之祜冠者席西拜受爵賔答拜赞冠者荐馔冠者即座饮食讫降席再拜賔答拜易服拜父父为起入拜母母为起賔降当西序东靣立主人降当东序西靣立冠者出立于西阶东南靣賔少进字之曰卜筮云吉礼仪孔明爰字尔徳嘉尔有成字曰伯某甫【仲叔季惟其所当】冠者曰某虽不敏敢不祗奉賔出主人请礼从者賔辞主人固请賔乃就次如别仪冠者庙见及见诸父诸兄姑姊如常仪

冠讫主人释服改席揖賔及赞冠者即席众賔皆兴执事者奉币酬賔会讫賔主俱兴主人再拜賔答拜賔出主人送于门外【司马光曰古者二十而冠将责为人子为人弟为人臣为人少者之行于其人故其礼不可不重也近世人情轻薄生子犹饮乳已加巾帽有官者或为制公服而弄之过十嵗犹总角者鲜矣彼责以四者之行岂能知之故往往自防至长愚騃如一由不知成人之道也古者惟称二十而冠然世俗之敝不可猝变若敦厚好古之君子俟其子年十五以上能通孝经论语粗知礼义然后冠之斯为美矣又家礼载嫡子三加皆祝而冠又祝而酌又祝而字庶子三加既加然后酌而祝之又祝而字其即席而冠也嫡子西南庶子南靣】

　　明太祖洪武元年定品官冠礼之制始加缁布冠再加进贤冠三加爵弁其仪前期择日主者告于家庙乃筮賔前二日戒賔及赞冠者明日设次于大门外之右南向至日夙兴设洗于阼阶东南东西当东霤六品以下当东荣南北以堂深罍水在洗东加勺羃篚在洗西南肆实巾一于篚加羃设席于东房西牖下陈服于席东领北上莞筵四藻席四在南侧尊甒醴在服北加勺羃设坫在尊北四品以下设篚无坫馔陈于坫北设洗于东房近北罍在洗西篚在洗东北肆实以巾质明賔赞至门外掌次者引之次賔赞公服诸行事者各服其服就位冠各一笥各一人执之侍于西阶之西东靣北上设主席于阼阶上西靣设賔席于西阶东靣冠者席于主者东北西靣主者公服立于阼阶下当序西靣诸亲公服立于罍西东南西靣北上尊者在别室傧者公服立于门内

道东北靣冠者双童髻空顶帻双玉导防折锦绅乌皮履六品以下导不以玉立于房中南靣主者赞冠者公服立于房内户东西靣賔及赞冠者出次立于门西东靣北上傧者进受命出立门东西靣曰敢请事賔曰某子有嘉礼命某执事傧者入告主者迎賔于大门外之东西靣再拜賔答拜主者揖赞冠者报揖又揖賔賔报揖主者入賔赞次入及内门至阶主者请陞賔三辞乃陞主者自阼阶立于席东西向賔自西阶立于席西东向賔赞冠者及庭盥于洗陞自西阶入于东房立于主赞冠者之南西靣主赞冠者导冠者立于房外之西南靣賔赞冠者取纚栉簪跪奠于筵南端退立于席北少东西靣宾揖冠者冠者进升席西向坐賔赞冠者进筵前东靣跪脱双童髻栉毕设纚兴复位立賔降至罍洗盥讫诣西阶主者立于席后西靣賔立于西阶上东靣执缁布冠者升

賔降一等受之右执项左执前进冠者筵前东向立祝用士礼祝词祝毕跪冠兴复位賔赞冠者进筵前东靣跪结缨兴复位冠者兴賔揖之适房賔主皆坐冠者衣青衣素裳出户西南靣立賔俱兴賔揖冠者冠者进升席西向坐賔赞冠者跪脱缁布冠栉毕设纚賔进进贤冠立祝如初加礼祝毕跪冠兴复位賔赞冠者跪设簪结缨兴复位冠者适房易绛纱服出升席賔赞冠者跪脱进贤冠栉毕设纚賔进爵弁立祝如再加礼賔赞冠者设簪结缨如前冠者适房着爵弁之服出主赞冠者彻纚栉簪箱及筵入于房又设筵于室户西南向冠者出房户西南靣立主赞洗觯于房酌醴出南靣立賔揖冠者就筵西南靣立受醴进冠者筵前北靣立祝毕冠者拜受觯賔复西阶上答拜执馔者进馔于筵冠者左执觯右执脯祭于笾豆间赞者取胏一以授冠者奠觯于荐西以祭冠

者坐取觯祭醴奠觯再拜賔答拜冠者执觯兴賔主俱坐冠者升筵跪奠觯于荐东兴进北靣跪取脯降自西阶入见母进奠脯于席前退再拜出母不在则使人受脯于西阶下初冠者入见母賔主俱兴賔降当西序东靣立主者降东序西靣立冠者出立于阶东南靣賔少进西字之辞同士礼冠者再拜跪曰某不敏夙夜祗承賔出主者送于内门外西向请礼从者賔就次主者入初賔出冠者东靣见诸亲诸亲拜之冠者答拜冠者西向拜賔赞賔赞亦答拜见诸尊于别室亦如之賔主既释服入醴席一献讫賔与众賔出次立于门东西靣主者出揖賔賔报揖主者先入賔及众賔从之至阶賔立于西阶上主者立于东阶上众賔立西阶下主者授币篚于賔赞复位还阼阶上北靣拜送賔赞降自西阶主者送賔于大门外西靣再拜而入孤子则诸父诸兄戒賔冠之日主者紒而迎賔冠于阼阶下其仪亦如之明日见庙冠者朝服入庙南门中庭道西北靣再拜出

　　庶人冠【宋　明】

　　【臣】等谨按古冠礼之存者唯士礼后世皆推而用之故杜佑作礼典縁代厯叙所载甚详独无庶人冠礼至宋政和始定其制有明之初诏定冠礼自天子以至于庶人纎悉备具虽时俗鲜有行之者然载之礼官存为典故亦一代之制也爰列载于左

　　宋庶人子冠仪将冠主人诹日择賔告于祢为位于防事南靣主人北靣再拜乃告曰某子某年若干矣卜以某甲子冠吉乃速賔某以始卒冠事庶几临之谨告前期主人戒賔曰某日将冠于子某首愿吾子莅之賔许诺其日夙兴张帷为房于防事之东陈服其中东领北上酒馔在服北帽一折上巾一陈于西阶之西为賔主位如常仪为冠者席于主人东少北西向将冠者待于房主人迎賔入冠者出主人曰敢劳吾子賔揖将冠者即席坐执帽者升賔降受之进冠者席前东向立祝曰令月吉日始加首服弃尔幼志茂尔成徳俾夀而臧以介多福乃跪加帽兴复位賔揖冠者适房易服出即冠席复坐賔跪脱帽执折上巾者升賔降受之进冠者席前东向立祝曰吉月令辰申加尔服钦尔威仪柔嘉维则夀考不忘以终厥徳乃跪冠兴复位賔揖冠者适房执事者彻冠席为醴席于西阶南向賔揖冠者即醴席西向立賔受琖进席前北向立祝曰尔酒既醑尔肴既旅拜受祭之自求多祜冠者席西多受賔答拜执事者荐馔冠者坐饮食讫再拜賔答拜冠者兴离席立于东阶之西南向賔少进字之曰尔服既庄尔仪既备兄弟偕止爰告尔字永保受之令徳是似冠者拜賔答拜冠者庙见如常仪拜父母诸父羣从之尊者主人飨賔賔出主人送于门外【案宋政和五礼新仪庶人冠二加又考宋史舆服志附载庶人冠礼初加缁布冠深衣大带纳履再加帽子皂衫革带系鞵三加幞头公服革带纳鞾则是三加也与政和礼互异或亦因时改定姑备志之】

　　明制庶人冠礼凡男子年十五至二十皆可冠将冠筮日筮賔戒賔俱如品官仪是日夙兴张幄为房于防事东皆盛服设盥于阼阶下东南陈服于房中西牖下席二在南酒在服北次幞头巾帽各盛以盘三人捧之立于堂下西阶之西南向东上主人立于阼阶下诸亲立于盥东傧者立于门外以俟賔冠者双紒袍勒帛素履待于房賔至主人出迎揖而入坐定冠者出于房执事者请行事賔之赞者取栉总箆幧头置于席南賔揖冠者即席西向坐赞者为之栉合紒施总加幧头賔降主亦降立于阼阶下賔盥主人揖让升自西阶复位执事者进巾賔降一等受之诣冠者席前东向祝词同品官祝讫跪着巾兴复位冠者兴賔揖之入房易服深衣大带出就冠席賔盥如初执事者进帽賔降二等受之进祝跪冠讫兴复位揖冠者入房易服襴衫要带出就冠席賔盥如初执事者进幞头宾降三等受之进祝跪冠讫兴复位揖冠者入房易公服出执事者彻冠席设醴席于西阶南向赞者酌醴出房立于冠者之南賔揖冠者即席西向立賔受醴诣席前北靣祝冠者拜受賔答拜执事者进馔冠者即席坐饮食讫再拜賔答拜冠者离席立于西阶之东南向賔字之如品官词冠者拜賔答拜冠者拜父母父母为之起拜诸父之尊者遂出见乡先生及父之执友先生执友皆答拜賔退主人请礼賔賔辞固请乃入设酒馔賔退主人酬賔赞侑以币礼毕主人以冠者见于祠堂再拜出

　　女笄【宋　明】

　　【臣】等谨按杜典女笄只载同制今考唐以后各正史及六典防要诸书唯宋则独有公主筓礼此外无闻焉他如各代服饰之制有未嫁已嫁之分者与周制许嫁筓而字之意相符亦并载之

　　宋制公主筓礼年十五虽未议下嫁亦筓筓之日设香案于殿庭设冠席于东房坐东向西设醴席于西阶上坐西向东设席位于冠席南西向其裙背大袖长裙褕翟之衣各设于椸冠筓冠朶九翚四鳯冠冬置于槃防以帕首饰随之陈于服椸之南执事者三人掌之栉总置于东房内执事宫嫔盛服旁立俟乐作奏请皇帝升御座乐止提举官奏曰公主行筓礼乐作赞者引公主入东房次行尊者为之总髻毕出即席西向坐次引掌冠者东房西向立执事奉冠筓以进掌冠者进前一歩受之进公主席前北向立乐止祝曰令月吉日始加元服弃尔幼志顺尔成徳夀考绵鸿以介景福祝毕乐作东向冠之冠毕席南北向立赞冠者为之正冠施首饰毕揖公主适房乐止执事者奉裙背入服毕乐作公主就醴席掌冠者揖公主坐赞冠者执酒器执事者酌酒授于掌冠

者执酒北向立乐止祝曰酒醴和防笾豆静嘉受尔元服兄弟具来与国同休降福孔皆祝毕乐作进酒公主饮毕赞冠者受酒器执事者奉馔食讫彻馔复引公主至冠席坐乐止赞冠者至席前赞冠者脱冠置于槃执事者彻去乐作执事者奉冠以进掌冠者进前二歩受之进公主席前北向立乐止祝曰吉日令辰乃申尔服饰以威仪淑谨尔徳眉夀永年享受遐福祝毕乐作东向冠之冠毕席南北向立赞冠者为之正冠施首饰毕揖公主适房乐止执事者奉大袖长裙入服毕乐作公主至醴席掌冠者揖公主坐赞冠者执酒器执事者酌酒授于掌冠者执酒北向立乐止祝曰賔赞既成殽核唯旅申加尔服礼仪有序允观尔成永天之祜祝毕乐作进酒公主饮毕赞冠者受酒器执事者奉馔食讫彻毕复引公主至冠席坐乐作赞冠者至席前赞冠者脱冠置于槃执事

者彻去乐作执事者奉九翚四鳯冠以进掌冠者进前三歩受之进公主席前向北而立乐止祝曰以嵗之吉以月之令三加尔服保兹永命以终厥徳受天之庆祝毕乐作东向冠之冠毕席南北向立赞冠者为之正冠施首饰毕揖公主适房乐止执事者奉褕翟之衣入服毕乐作公主至醴席掌冠者揖公主坐赞冠者执酒器执事者酌酒授于掌冠者执酒北向立乐止祝曰防酒嘉荐有飶其香咸加尔服眉夀无疆永承天休俾炽而昌祝毕乐作进酒公主饮毕赞冠者受酒器执事者奉馔食讫彻馔复引公主至席位立乐止掌冠诣前相对致辞曰嵗日具吉威仪孔时昭告厥字令徳攸宜表尔淑美永保受之可字曰某祝讫乐作掌冠者退引公主至君父之前乐止再拜起居谢恩再拜少俟提举进御坐前承防讫公主再拜提举乃宣训词曰事亲以孝接下以慈和柔正

顺恭俭谦仪不溢不骄毋诐毋欺古训是式尔其守之宣讫公主再拜前奏曰儿虽不敏敢不只承归位再拜见后母之礼如之礼毕公主复坐皇后称贺次妃嫔称贺次掌冠赞冠者谢恩次提举众内臣称贺其余班次称贺并依常式礼毕乐作驾兴乐止其士庶之家女子在室者止用冠子背子妇人则假髻大衣长裙

　　明制士庶之家女子在室者作三小髻金钗珠头窄袖背子妇人则用礼服

　　钦定续通典卷五十五

<史部,政书类,通制之属,钦定续通典>

　　钦定四库全书

　　钦定续通典卷五十六

　　礼【嘉】

　　冕【宋　辽　金　元　明】

　　【臣】等谨案冕制详于唐然唐人纪当代之事已闻见异辞如礼典所载天子大裘冕广八寸长一尺六寸新唐书载广八寸长一尺二寸又礼典载诸臣二品鷩冕七旒三品毳冕五旒四品絺冕四旒五品元冕三旒旧唐书载二品鷩冕七旒三品毳冕五旒四品绣冕四旒五品元冕同绣冕新唐书载二品鷩冕八旒三品毳冕七旒四品絺冕六旒五品元冕五旒记载互异今并志之以资考核至宋以后则并无鷩冕毳冕絺冕绣冕元冕之制

　　宋天子之服一曰大裘冕【神宗元丰四年详定郊庙定祀礼文所言周礼司表掌为大裘以供王祀天之服司服王祀昊天上帝则服大裘而冕祀五帝亦如之享先王则衮冕而礼记云郊祭之日王被衮以象天戴冕璪十有二旒则天数也王肃据家语以为临燔柴脱衮冕着大裘则是礼记被衮与周礼大裘郊祀并用二服事不相戾但服之有先后耳是以开寳通礼皇帝服衮冕出赴行宫祀日服衮冕至大次质明改服大裘而冕出次盖衮冕盛服而文之备者故于郊之前期次以至大次既临燔柴则脱衮冕服裘以明天道至质故被裘以体之今仪注车驾赴青城服通天冠绛纱袍祀之日乃服鞾袍至大次服衮冕临祭非尚质之义乞并依开寳通礼诏详定所叅议又言臣等详大裘之制本以尚质而后世反以尚文故冕之饰大为不经而礼书所载上冇垂旒

加饰又异大裘不裼之説今叅考诸説大裘冕无旒广八寸长一尺六寸前圜后方前低寸二分元表朱里以缯为之玉筓以朱组为纮玉瑱以元紞垂之为裘以黑羊皮领袖以黒缯纁裳朱绂而无章饰佩白玉元组绶革带博二寸玉钩防以佩绂属之素带朱里綘纯其外上朱下緑白纱中单皂领青缥襈裙朱赤舄黒纳繶纯乞下所属制造其当着奉祠之服乞依梁陆玮议以黒缯为裘及唐舆服志以黒羔皮为縁诏重详定光禄寺丞集贤校理陆佃言臣详冕服冇六周官弁师云掌王之五冕则大裘与衮同冕故礼记云郊之日王被衮以象天又曰服之袭也充美也礼不盛服不充故大裘不裼此明王服大裘以衮衣袭之也先儒或谓周礼祀天地皆服大裘而大裘之冕无旒非是葢古者裘不徒服其上必皆冇衣故曰缁衣羔裘素衣麑裘黄衣狐裘如郊祀徒服大

裘则是表裘以祀天地表裘不入公门而乃欲以见天地可乎且先王之服冬裘夏葛以适寒暑未有能易之者也郊祀天地有裘无衮则夏祀赤帝与至日祭地祗亦将被裘乎然则王者冬祀昊天上帝中裘而表衮明矣至于夏祀天神地祗则去裘服衮以顺时序周官曰凡四时之祭祀以宜服之明夏不必衣裘也或曰祭天尚质故徒服大裘被衮则非尚质臣以为尚质者明有所尚而已不皆用质也今欲冬至禋祀昊天上帝服裘被衮其余祀天及配地祗并请服衮去裘各以其宜服之于是详定所言裘不可徒服礼记云大裘不裼则袭可知所谓大裘之袭者衮也与衮及冕伏请冬祀昊天与黒帝皆服大裘被以衮其余非冬祀天夏至祭地则皆服衮至六年始依所奏服大裘而加衮冕哲宗元祐元年礼部言元丰所造大裘虽用黒羊皮乃作短袍袭于衮衣之下仍

与衮服同冕未合典礼下礼部太常寺共议上官均等请依元丰新礼丁隲请循祖宗故事王悆请仿唐制朱光庭周秩请以元衣袭裘独何洵直在元丰中尝预详定以陆佃所议有可疑者按周礼节服氏掌祭祀朝觐衮冕六人惟王之太常郊祀衮冕二人既去衮冕又云裘冕是衮与裘各冇冕乃云裘与衮各有冕以衮袭之裘既无冕又袭于衮中裘而表衮何以示裘衮之别哉古人虽质不应以裘为夏服葢冬用大裘当暑则以同色缯为之记曰郊祭之日王被衮以象天若谓裘上被衮以被为袭则家语亦有被衮象天之文诸儒或言临燔柴脱衮冕着大裘或云脱裘服衮盖裘衮无同冕兼服之理今乃以二服合为一可乎且大裘天子吉服之最上若大圭大路之比是裘之在表者记曰大裘不裼説者曰无别衣以裼之盖他服之裘防故表裘不入公门事天以报本

反始故露质见素不为表暴而冕亦无旒何必假他衣以藻饰之乎凡裘上有衣谓之裼裼上有衣谓之袭袭者裘上重衮也大裘本不裼郑志乃云裘上有元衣与裘同色盖赵商之徒附防为説不与经合袭之为义本出于重防非一衣也古者斋祭异冠斋服降祭服一等祀昊天上帝五帝以裘冕祭则衮冕斋故郑氏云王斋服衮冕是衮冕者王之斋服也唐开元及开寳礼始以衮冕为斋服裘冕为祭服兼与张融临燔柴脱衮服裘之义合请从唐制兼改制大裘以黒缯为之佃复破其説曰夫大裘而冕谓之裘冕非大裘而冕谓之衮冕则裘冕必服衮衮冕不必服裘今特言裘冕者主冬至言之周礼司裘掌为大裘以供王祀天之服则祀地不服大裘以夏至日不可服裘故也今谓大裘当暑以同色缯为之尤不经见裼袭一衣而已初无重防之义被而覆之则曰袭袒

而露裘之美则曰裼所谓大裘不裼则非衮而何玉藻曰礼不盛服不充故大裘不裼则明不裼而袭也充美也郑氏谓大裘之上有元衣虽不知覆裘以衮然尚知大裘不可徒服必有元衣以覆之玉藻有尸袭之义周礼裘冕注云裘冕者从尸服也夫尸服大裘而袭则王服大裘而袭可知且裘不可徒服故被以衮岂借衮以为饰哉今谓祭天用衮冕为斋服裘冕为祭服此乃袭先儒之谬误后汉显宗初服日月星辰十二章以祀天地自魏以来皆用衮服则汉魏祭天尝用矣虽无大裘未能尽合乎礼固未尝有表裘而祭者也且裘内服也与袍同袍袭矣而欲禅以祭天以明示质是欲衩衣以见上帝也洵直复欲为大裘之裳纁色而无章饰夫裘安得有裳哉请从先帝所志其后诏如洵直议去黒羔皮而以黒缯制焉至绍兴以后遂以衮袭裘冕亦十二旒焉】二曰衮

冕广一尺二寸长二尺四寸前后十二旒二纩并贯真珠又有翠旒十二碧凤衔之在珠旒外冕版以龙鳞锦表上缀玉为七星旁施琥珀瓶犀瓶各二十四周缀金丝网钿以真珠杂宝玉加紫云白锦里四柱饰以七宝红绫里金饰玉簮导红丝绦组带亦谓之平天冠【太祖建隆元年太常礼院言具衮冕令式垂白珠十有二旒以组为缨色如其绶黈纩充耳玉簮导二年太子詹事尹拙工部尚书窦仪议谨按周礼弁师掌王之五冕朱里綖纽五采缫十有二就皆五采玉十有二玉笄朱纮诸侯之缫旒九就珉玉三采其余如王之事缫旒皆就玉瑱玉笄疏云王不言玉瑱于此言之者王与诸侯互相见为义是以王言元冕朱里延纽及朱纮明诸侯亦有之诸公言玉瑱明王亦有之详此经疏之文则是本有充耳今请令君臣衮冕以下并画充耳以合正文从之干德元

年少府监杨格等上新造皇帝冠冕先是郊祀冠冕多饰以珠玉帝以华而且重故命改制之仁宗景祐二年又以帝后及羣臣冠服多沿唐旧而循用之久则有司寖为繁文以失法度诏入内内侍省御药院与太常礼仪院详典故造冠冕蠲减珍华务从简约俾图以进由是改制衮冕天版元濶一尺二寸长二尺四寸今制广八寸长一尺六寸减翠旒并凤子前后二十四珠旒并合典制天版顶上元织成龙鳞锦为表紫云白鹤锦为里今制青罗为表采画出龙鳞红罗为里采画出紫云白鹤所冇犀瓶琥珀瓶各二十四今减不用金丝结网之上旧有金丝结龙八今减四亦减丝令细天版四向花坠子素坠子依旧减轻造冠身并天柱元织成龙鳞锦今用青罗防画出龙鳞金轮等七寳元真玉碾成今更不用如补空却以云龙钿窠分旒玉钩二今减去之天河带组带欵

幔带依旧减轻造纳言元用玉制今用青罗采画出龙鳞锦金棱上棱道依旧用金即减轻制黈纩玉簮至和三年王洙奏天子法服冕旒形度重大华饰稍繁愿集礼官参定诏礼院详典礼上闻而礼院绘图以进因勅御药院更造其后冕服稍侈如故英宗治平二年知太常礼院李育奏曰郊庙之祭本尚纯质衮冕之饰皆存法象非事繁侈重其玩也冕则以周官为本凡十二旒间以采玉加以纮綖笄瑱之饰东汉至唐史官名儒记前制皆无珠翠犀宝之饰何则鷮羽蚌胎非法服所用琥珀犀缾非至尊所冠龙锦七星已列采章之内紫云白鹤近出道家之语岂被衮戴璪象天则数之义哉自大裘之废専用衮冕古朴稍去而法度尚存夫明水太羮不可以众味和云门咸池不可以新声间衮冕之服不可以珍怪累也若魏明之用珊瑚江右之用翡翠侈靡衰播之余岂

足为圣朝道哉且太祖建隆元年少府监所造冕服及二年博士聂崇义所进三礼图尝诏尹拙窦仪参校之皆仿虞周汉唐之旧至四年冬服之合祭天地于圜丘用此制也太宗亦尝用命制于禁中不闻改作及真宗封防山礼官请服衮冕帝曰前王服羔裘尚质也今则无羔裘而有衮冕可从近制是岂有意于繁饰哉盖后之有司率意妄増未尝确议遂相循而用故仁宗尝诏礼官章得象等详议之其所减过半然不经之饰重者多去轻者尚存不能尽如诏书之意故至和三年王洙复议去繁饰礼官画图以进渐还古礼而有司所造复如景祐之前又按开宝通礼及衣服今冕服皆有定法悉无宝锦之饰臣请复先王之制其与通礼衣服令三礼图制度不同者宜悉改正诏太常礼院少府参定遂合奏曰古者冕服之用郊庙殊制自唐废大裘而郊庙之祭一用衮冕

然旒章之数止以十二为节亦未闻有余饰也国朝増以珍异巧缛前所未有臣等以为宜如育言叅酌通礼衣服令三礼图及景祐三年减定之制一切改造之孔子曰麻冕礼也今也纯俭吾従众纯者丝也变麻为丝盖已久矣则冕服之制宜依旧以罗为之冕广一尺二寸长二尺二寸约以景表尺前圆后方黝上朱下以金饰版侧以白玉珠为旒贯之以五防丝绳前后各有十二旒旒各十二珠相去一寸长二尺朱丝组为缨黈纩充耳金饰玉簮导诏礼仪院再详以闻而内侍省奏谓景祐中已裁定可因而用也从之元丰六年详定郊庙礼文所言凡冕版广八寸长一尺六寸与古制相合更不复议今取少府监造様如以青罗为表红罗为里则非弁师所谓元冕朱里者也上用金棱天版四周金丝结网两旁用真珠花素坠之类皆不应礼伏请改用朱组为紞玉笄玉

填以元绽垂瑱以五采玉贯于五色藻为旒以青赤黄白黒五色备为一玉每一玉长一寸前后二十四旒垂而齐肩以合孔子所谓纯俭之义从之政和议礼局更上皇帝冕服之制冕版广八寸长一尺六寸前髙八寸五分后髙九寸五分青表朱里前后各有十二旒五采藻十有二就就间相去一寸青碧锦织成天河带长一丈二尺广二寸朱丝组带为缨黈纩充耳金饰玉簮导长一尺二寸中兴仍旧制延以罗衣本元表朱里长尺有六寸前低一寸一分四旁縁以金覆于卷武之上缫以五色丝贯五色玉前后各十二凡用二百八十有八玉笄充耳用黄绵纮以朱组以其一属于左笄上垂下又屈而属于右笄系之而垂其余】皇太子亦有衮冕青罗表绯罗红绫里涂金银钑花饰犀簮导红丝组前后白珠九旒二纩贯水精珠【太宗至道元年太常礼院言南郊皇太

子充亚献各着祭祀服凖制度衮冕以组为缨色如其绶青纩充耳诏依上制造】其诸臣则九旒冕涂金银花额犀玳瑁簮导亲王中书门下祭祀服之无额花者三公奉祀服之七旒冕犀角簮导九卿奉祀服之五旒冕四品五品为献官服之平冕无旒太祝奉礼服之

　　辽制衮冕金饰垂白珠十二旒以组为缨色如其绶黈纩充耳玉簮导

　　金冕制天版长一尺六寸广八寸前髙八寸五分后髙九寸五分身围一尺八寸三分并纳言并用青罗为表红罗为里周回用金棱天版下有四柱四面珍珠网结子花素坠子前后珠旒共二十四旒各长一尺二寸青碧线织造天河带长一丈二尺濶二寸两头各有真珠金碧旒三节玉滴子节花红线组带二上有真珠金翠旒玉滴子节花下有金铎子二枚红线欵幔带一黈纩二真珠垂繋上用金萼子二簮窠欵幔组带钿窠各二内组带钿窠四并玉镂尘碾造玉簮一顶方二寸导长一尺二寸簮顶刻镂尘云龙皇太子冕用白珠九旒红丝组为缨青纩充耳犀簮导

　　元衮冕制以漆纱上覆曰綖青表朱里綖之四周匝以云龙冠之口围萦珍珠綖之前后旒各十二以珍珠为之綖之左右系黈纩二系以元紞承以玉瑱纩色黄络以珠冠之周围珠云龙网结通翠栁调珠綖上横天河带一左右至地珠钿窠网结翠栁朱丝组组属诸笄为缨络以翠栁调珠簮以玉为之横贯于冠【按太常集礼载世祖至元十二年博士议冕天版长一尺六寸广八寸前髙八寸五分后髙九寸五分身围一尺八寸三分并纳言用青罗为表红罗为里周回縁以黄金天版下四面珠网结子花素坠子前后共二十四旒以珍珠为之青碧线织天河带两头各有珍珠金翠旒三节玉滴子节花全红线组带二上冇珍珠金翠旒玉滴子下有金铎二梅红绣欵幔带一黈纩二珍珠垂繋上用金萼子二簮一面幔组带钿窠各二内组带窠四并镂玉为之玉簮一面镂云龙成宗大徳十一年九月博士议以唐宋之制奏上事未果行至仁宗延祐七年七月英宗命礼仪使防命省臣与太常礼仪院等官防议法服之制八月中书省防集翰林集贤太常礼仪院官讲议依秘书监所蔵前代帝王衮冕法服图本命有司制如其式】皇太子衮冕用白珠九旒红丝组为缨青纩充耳犀簮导

　　明太祖洪武元年学士陶安请制五冕帝以其礼太繁命祭天地宗庙服衮冕余皆不用十六年定衮冕之制冕前圆后方元表纁里前后各十二旒旒五采玉十二珠五采缫十有二就就相去一寸红丝组为缨黈纩充耳玉簮导二十六年更定衮冕十二章冕版广一尺二寸长二尺四寸冠上有覆元表朱里余如旧制成祖永乐二年定冕冠以皂纱为之上覆曰綖桐板为质衣之以绮元表朱里前圆后方以玉衡维冠玉簮冠纽纽与冠武并繋缨处皆饰以金綖以左右垂黈纩充耳繋以元纮承以白玉瑱朱纮世宗嘉靖八年更其制冠以圆匡乌纱冒之旒缀七采玉珠十二青纩充耳缀玉珠二皇太子衮冕九章冕九旒旒九玉金簮导红组缨两玉瑱永乐三年定冕冠元表朱里前圆后方前后各九旒每旒五采缫九就贯五采玉九赤白青黄黒相次玉衡金簮元紞垂青纩充耳承以白玉瑱朱纮缨亲王冕同皇太子唯冕旒用五采亲王世子冕三采玉珠七旒永乐三年更定冕冠前后各八旒每旒五采缫八就贯三采玉珠八赤白青色相次

　　通天冠【承天冠　金文金冠　实里薛衮冠　七宝重顶冠　珠子卷云冠　金凤顶漆纱

　　冠　宋　辽　金　元　明】

　　宋制皇帝通天冠二十四梁加金博山附蝉十二髙广各一尺青表朱里首施珠翠黒介帻组缨翠緌玉犀簮导大祭祀致斋正旦冬至五月朔大朝防大册命亲耕籍田皆服之仁宗天圣二年南郊礼仪使李维上言通天冠上一字凖勅回避诏改承天冠

　　辽制皇帝通天冠加金博山附蝉十二首施珠翠黒介帻髪缨翠緌玉若犀簮导诸祭还及冬至朔日受朝临轩拜王公元防冬防冠之

　　金皇帝通天冠于行幸斋戒出宫御正殿冠之

　　眀皇帝通天冠加金博山附蝉十二首施珠翠黒介帻组缨玉簮导于郊庙省牲皇太子诸王冠婚醮戒冠之金文金冠辽皇帝大祀之冠

　　实里薛衮冠辽皇帝祭祀之冠行拜山礼则冠之七宝重顶冠元皇帝之服冬则冠之

　　珠子卷云冠元皇帝之服夏则冠之

　　金鳯顶漆纱冠元皇帝之服夏则冠之

　　逺逰冠【七梁额花冠　进徳冠　保和冠　忠静冠　宋　辽　金　明】

　　宋制皇太子逺逰冠十八梁青罗表金涂银钑花饰犀簮导红丝组为缨博山政和中加附蝉

　　辽制皇太子逺逰冠三梁冠加金附蝉九首施珠翠黒介帻髪缨翠緌犀簮每于谒庙还宫元日冬至朔日入朝服之亲王逺逰冠三梁加金附蝉黒介帻青緌导诸王逺逰冠三梁黒介帻青緌

　　金皇太子逺逰冠十八梁金涂银花饰博山附蝉红丝组为缨犀簮导

　　七梁额花冠宋皇太子之服【绍兴三十二年十月礼官奏皇子邓庆恭三王遇行事服朝服则冠七梁额花冠】

　　进徳冠辽皇太子服九琪金饰

　　保和冠明制自亲王及郡王长子以上服之其制以燕弁为准用九緅去簮与五玉后山一扇分画为四忠静冠明制仿古元冠冠匡如制以乌纱冐之两山俱列于后冠顶仍方中微起三梁各压以金线邉以金縁之镇国将军以下至奉国中尉及长史审理纪善教授伴读等服之

　　进贤冠【貂蝉冠　连蝉冠　缁布冠　宋辽金元　明】

　　宋制进贤冠五梁涂金银花额犀玳瑁簪导立笔辽制进贤冠三品以上三梁寳瓶五品以上二梁金饰九品以上一梁无饰

　　眀进贤冠无梁为侍仪舍人并御史台知班引礼执事之

　　貂蝉冠宋制冠三梁犀角簮导诸司三品御史台四品两省五品侍祠朝防则服之

　　金貂蝉冠加笼巾七梁额花貂鼠立笔银立笔犀簮导正一品服之七梁银立笔犀簮导正二品服之四品五梁五品四梁六品七品三梁八九品二梁

　　元貂蝉冠加笼巾三献官及司徒大礼使祭服有七梁六梁五梁四梁三梁二梁之分皆助奠以下诸执事官之法服

　　眀貂蝉冠八梁加笼巾立笔五折四柱香草五叚前后玉蝉为公之冠七梁加笼巾立笔四折四柱香草四叚前后金蝉为侯之冠七梁加笼巾立笔二折四柱香草二叚前后玳瑁蝉为伯之冠俱插雉尾【驸马与侯不用雉尾】一品亦七梁不用笼巾二品六梁三品五梁四品四梁五品三梁六七品二梁八九品一梁皆为文武官朝服连蝉冠元制为曲阜祭服【共四十有三七梁者三五梁者三十有六二梁者四】缁布冠宋制为冠礼初加之服　明制缁布冠亦为冠礼初加之服

　　獬豸冠【毡冠　宋　辽　金　元】

　　宋制獬豸冠御史大夫中丞服之冠有獬豸角两梁犀角簮导

　　金獬豸冠亦为监察御史之服

　　元獬豸冠惟祭社稷服之

　　毡冠辽制臣僚之国服金花为饰或加珠玉翠毛额后垂金花织成夹带中贮髪一总或纱帽制如乌纱帽无檐不擫双耳额前缀金花上结紫带末缀珠

　　翼善冠【纱冠　金梁冠　甲骑冠　刻期冠　辽元　明】

　　辽制皇帝翼善冠朔视朝用之

　　纱冠元制祭社稷之服

　　金梁冠元制祭社稷之服

　　甲骑冠元制以皮加黒漆雌黄为縁仪卫之服

　　刻期冠明从宋制为快行亲从官之服

　　武弁【皮弁　元　明】

　　元制武弁以皮加漆仪卫之服

　　明制皇帝武弁服亲征遣将则服之其弁制上鋭色用赤上十二缝中缀五采玉落落如星状【世宗嘉靖八年谕阁臣张璁防典记亲征类祃之祭皆具武弁服不可不备璁对周礼有韦弁谓以韎韦为弁又以为衣裳国朝视古损益有武皮弁之制今武弁当如皮弁但皮弁以黒纱冒之武弁当以綘纱冒之随具图以进帝报曰览图有形但无系处冠制古象尚尖今皮弁则圆朕惟上鋭取其轻利当如古制又衣裳韠舄皆赤色何谓且佩绶俱无于祭用之可乎璁对自古服冕弁俱用革带以前繋韨后繋绶韦弁之韠正繋于革带耳武事尚威烈故色纯用赤帝复报璁冠服衣裳韠舄俱加如古増革带佩绶及圭乃定制弁式如左】

　　皮弁明太祖洪武二十六年定皮弁用乌纱冒之前后各十二缝每缝缀五采玉十二以为饰玉簮导红组缨皇帝朔望视朝降诏降香进表四夷朝贡外官朝觐防士胪皆服之成祖永乐三年定皮弁如旧制惟缝及冠武并贯簮繋缨处皆饰以金玉其皇太子皮弁冒以乌纱前后各九缝每缝缀五采玉九缝及冠武并贯簮繋缨处皆饰以金玉簮朱缨亲王世子皮弁用乌纱冒之前后各八缝每缝三采玉八余制如东宫

　　帻【平巾帻　空顶帻　辽　元　明】

　　辽制一品以下至六品皆冠帻缨簮导凡谒见东宫及余公事服之

　　平巾帻元制黒漆革为之形如进贤冠之笼巾或以青或以白皆仪卫之服

　　空顶帻明未冠者之服

　　帽【乌纱帽　硬防　小帽　金锦暖帽　红金答子暖帽　白金答子暖帽　银鼠暖帽　白藤寳贝防　七宝漆纱带后檐帽　学士帽　锦帽　雨帽　遮阳帽　乌纱描金曲脚帽　乌纱小顶帽　金鵞帽　宋　辽　金　元　明】

　　宋制乌纱帽天子闲居之服

　　明乌纱帽为文武官常服凡一品二品帽顶帽珠用玉三品至五品帽顶用金帽珠除玉外随所用六品至九品帽顶用银帽珠玛瑙水晶香木

　　硬帽辽制天子小祀之服

　　小帽金制天子常朝之服

　　金锦暖帽元制天子冬则冠之

　　红锦答子暖帽元制天子冬则冠之

　　白锦答子暖帽元制天子冬则冠之

　　银防暖帽元制天子冬则冠之

　　白藤宝贝帽元制天子夏则冠之

　　七宝漆纱带后檐帽元制天子夏则冠之

　　学士帽元制如唐巾两角如匙头下垂仪卫之服锦帽元制以漆纱后幅两旁前拱而髙中下后画连钱锦前额作聚文

　　雨帽明制文官官遇雨戴雨帽公差出外戴帽子入城不许

　　遮阳帽明初士人贡举入监者许戴之

　　乌纱描金曲脚帽明制内使之官

　　乌纱小顶帽明制内使年十五以下者戴之

　　金鵞冠明制校尉之冠

　　巾【皂纱折上巾　紫皂幅巾　幅巾　吐鹘巾软角唐巾　唐巾　进士巾　四方平定巾软巾　四带巾　宋　辽　金　元　明】

　　宋制皂纱折上巾天子便坐视事则服之

　　辽制折上头巾为皇帝常服

　　明乌纱折角向上巾为皇太子服亦名翼善冠亲王郡王及世子皆同

　　紫皂幅巾辽制皇帝之公服【道宗清宁元年诏非勲戚之后及承应有职事人不带巾】

　　幅巾辽制皇帝田猎服之

　　吐鹘巾金制以皂罗若纱为之上结方顶折垂于后顶之下际两角各缀方罗径二尺许方罗之下各附带长六七寸当横额之下或为一缩襞积贵显者于方顶上循十字缝饰以珠其中必贯以大者谓之顶珠带旁各络珠结绶长半带垂之

　　软角唐巾元制宣圣庙祭服

　　唐巾元制如幞头而防其角两角上曲作云头为仪卫之服

　　进士巾明制如乌纱帽顶防平展角阔寸余长五寸许系以垂带皂纱为之

　　四方平定巾明太祖洪武三年令士人戴四方平定巾二十四年以士子巾服无异吏胥命工部制式以进太祖亲视凡三异乃定易以软巾贡举入监者不变所服四带巾明初为庶人之服

　　幞头【交角幞头　凤翅幞头　控鹤幞头　花角幞头　皂绉纱幞头　练省幞头　漆纱幞

　　头　交脚幞头　宋　辽　元　明】

　　宋制幞头君臣之通服初以藤织草巾子为里纱为表而涂以漆后惟以漆为坚去其藤里前为一折平施两脚以鐡为之

　　辽制五品以上幞头曰折上巾自五品以下皆曰幞头交角幞头元制巾后交折其角仪卫之服

　　凤翅幞头元制如唐巾两角上曲而作云头两旁覆以两金凤翅亦仪卫之服

　　控鹤扑头元制如交角金镂其额亦仪卫之服

　　花角扑头元制如控鹤扑头两角及额上簇象生杂花亦仪卫之服

　　皂绉纱扑头长制郡王长子常服

　　练省扑头明制辅国中尉之常服

　　漆纱幞头明制文武官公服有二等展角长一尺二寸杂职官幞头垂带后复令展角不用垂带与入流官同交角幞头明初定执仗之士首服皆镂金额交角幞头

　　簮戴【宋】

　　宋制幞头簮花谓之簮戴中兴郊祀明堂礼毕囘銮臣僚及扈从并簮花恭谢日亦如之大罗花以红黄银红三色栾枝以杂色罗大绢花以红银红二色罗花以赐百官栾枝卿监以上有之绢花以赐将校以下太上两宫上夀毕及圣节锡宴进士闻喜宴并如之

　　重戴【宋】

　　重戴以皂纱为之方而垂檐紫里两紫缨组为缨垂而结之颔下葢折上巾又加以帽焉【宋初御史台皆重戴余官或戴或否后新进士亦带至释褐则止太宗淳化二年御史台言旧仪三院御史台及出使并重戴事已久废其御史出台为省职及在京厘务者请依旧仪从之又诏两省及尚书省五品以上皆重戴枢密三司使副则否中兴后御史两制知贡举官新进士上三人许服之】

　　钹笠【元】

　　元制宝顶金凤钹笠珠縁边钹笠并为皇帝之服金凤顶笠亦元制皇帝之服夏服大红緑蓝银褐枣褐金绣龙五色罗则冠之各随其服之色

　　钦定续通典卷五十六

　　钦定四库全书

　　钦定续通典卷五十七

　　礼【嘉】

　　天子纳后妃【册后附　宋　辽　金　元　明】

　　宋制自太祖建隆元年立琅邪郡夫人王氏为皇后命所司择日备礼册命自后凡制书云册命者多不行册礼后妃皆写册命告身以金花龙凤罗纸金涂褾袋有司进入学士院草制宣于正殿近侍牧守宗室皆修贡礼羣臣拜表称贺又诣内东门奉牋贺皇后真宗册徳妃刘氏为皇后不欲令藩臣贡贺不降制于外廷止命学士草词付中书仁宗册皇后曹氏其册制如皇太子玉用珉玉五十简匣依册之长短宝用金方一寸五分髙一寸其文曰皇后之寳盘螭纽绶并缘册寳法物依约旧制为之匣盝并朱漆金涂银其礼与通礼异不立仗不设县前一日守宫设次于朝堂设册宝使副次于东门外命妇次于受册宝殿前外设皇后受册寳位于殿庭阶下北向奉礼设册寳使位于内东门外副使内侍位于其南差退东向北上册寳案位于使前南向又设内给事

位于北面南向其日百官常服早入次礼直官通事舍人先引中书令侍中门下侍郎中书侍郎及奉册寳官执事人綘衣介帻诣垂拱殿门就次以俟册降礼直官通事舍人分引宰臣枢密册寳使副百官诣文徳殿立班东西相向内侍二员自内承防降皇后册寳出垂拱殿奉册寳官俱搢笏率执事人礼直官中书侍郎押册中书令后从门下侍郎押寳侍中后从由东上閤门出至文徳殿庭权置礼直官通事舍人引使副就位次引侍中于使前西向称有制典仪曰再拜赞者承使副在位官皆再拜宣曰赠尚书令冀王曹彬孙女册为皇后命公等持节展礼使副再拜侍中还位门下侍郎帅主节者诣使东北主节以节授门下侍郎门下侍郎执节授册使册使跪受兴付主节幡随节立于使左次引中书令侍中诣册寳东北西向立中书侍郎引册案立于中书令右

中书令取册授册寳使册寳使跪受兴置于案中书令中书侍郎退复班门下侍郎引寳案于侍中之右取寳授册寳使如上仪退复位典仪赞拜讫礼直官通事舍人引使副押册寳持节者前奉册寳官奉舁授卫如式以次出朝堂门诣内东门附内臣入进内臣引内外命妇入就位内侍诣閤请皇后服袆衣册寳至使副俱东向内给事前北向跪称册寳使李廸副使王随奉制授皇后册寳【其册文曰天地定位隂阳相成人道贯之以纲大伦后徳配之以熈内治圣人有以端其本也故造舟之迎言乎备诗人有以善其化也故周南之风着乎始粤朕冲昧祗若丕构深唯负荷之重辅佐攸艰用简纳贤明协于神人之望咨尔赠尚书令冀王配飨太祖庙廷曹彬孙女唯乃祖克有武力勤劳王家保勲不伐飨厥终庆教流后昆熏然慈和善祥慿积生此邦媛其渐渍醇醲

发闻馨香所从来逺矣起居祖习不待姆氏之训风容矩度自为宗党之宪长秋旷位隂教未序咨求训范统正六列宗公鼎臣诵言于朝愿即嘉时聿修典礼朕以春秋之义必娶大国挚畴之家乃称福耦谋及奉筮聘以谷珪惟吉之从有命既集今遣使工部尚书同平章事李廸副使户部侍郎参知政事王随持节册命尔为皇后钦哉夫唯肃恭可以侍上夫唯谦裕可以接下防而能约则骄弗至动而慎思则悔弗萌乃后徳修乃媛职奉承宗庙仪刑家国永绥无疆之祚不其韪欤】俛伏兴退复位内给事入诣受册寳殿门皇后前跪奏讫内侍进诣使前西南跪受册寳以授内谒者监使退复位内谒者监主当内臣持册寳入内东门内侍从之以次入诣殿庭内侍赞引皇后降立庭中北向位内侍跪取册次内侍跪取寳立皇后右少前西向内侍二员进立皇后左

少前东向内侍称有制内侍赞皇后再拜内侍捧册进授皇后皇后受以授内侍次内侍奉寳亦然复赞再拜讫皇后升坐内臣引内外命妇称贺如常仪礼毕内侍导皇后降坐内臣还閤内外命妇朝退皇后易常服谢皇帝皇太后用常礼百官诣东上閤门表贺哲宗元祐五年八月太皇太后诏以皇帝纳后令翰林学士御史中丞两省与太常礼官检详古今六礼沿革叅考通礼典故具为成式羣臣又议勘昏御史中丞郑雍等请不用隂阳之说吕大防亦言不可太后纳之六年八月三省枢密院言六礼命使纳采问名纳吉纳成请期差执政官摄太尉充使侍从官或判宗正官摄宗正卿充副使以旧尚书省为皇后行第纳采问名同日次日纳吉纳成告期纳成用谷圭为贽不用雁请期依开寳礼改为告期亲迎命使奉迎纳采前择日告天地宗庙皇帝临轩发册同

日先遣册礼使副次遣奉迎使令文武百官诣行第班迎又言据开元礼纳采问名合用一使纳吉纳成各别遣使今未委三礼共遣一使或各遣使又合依发册例立仗诏各遣使文徳殿发制依发册例立仗七年正月诏尚书左丞苏颂撰册文并书学士院上六礼词语【其纳采制文略曰太皇太后曰咨某官封姓名浑元资始肇经人伦爰及夫妇以奉天地宗庙社稷谋于公卿咸以为宜率由旧典今遣使持节太尉某宗正卿某以礼纳采问名制曰两仪合徳万物之统以聴内治必资令族重宣旧典今遣使持节某官以礼问名纳吉制曰人谋筮同符元吉恭顺典礼今使某官以礼纳吉纳成制曰咨某官某之女孝友恭俭实维母仪宜奉宗庙永承天祚以黝纁谷圭六马以章典礼今使某官以礼纳成告期制曰谋于公卿大筮元罔冇不臧吉日唯某月某甲子可

迎率遵典礼今遣某官以礼告期奉迎制曰礼之大体钦顺重正其期维吉典图是若今遣某官以礼奉迎】三月礼部太常寺上纳后仪注发六礼制书太皇太后御崇庆殿内外命妇立班行礼毕内给事中出殿门置六礼制书案上出内东门礼直官通事舍人引由宣祐门至文徳殿后门入权置案于西閤门命使纳采问名文徳殿宰臣亲王执政官宗室百僚大小使臣易朝服乐备而不作班定内给事奉制书案置横街北稍东西向北上礼直官通事舍人引门下中书侍郎次引使副就横街南承制位北向东上内给事诣使者东北靣称太皇太后有制典仪曰再拜在位官皆再拜宣制曰皇帝纳后命公等持节行礼典仪曰再拜使副皆再拜授制讫典仪曰再拜在位官皆再拜礼直官通事舍人太常博士引使副从制案出载于油络网犊车出宣徳鼓鼓吹备而不作

至皇后行第大门外令使二人对奉制案立主人立大门内傧者立主人之左北靣进受命出曰敢请事使者曰某奉制纳采傧者入告主人曰某之女若而人既防制访臣某不敢辞傧者出告入引主人出大门外再拜使者先入使者曰太皇太后制再拜宣制书毕主人再拜受讫主人进表讫再拜使者出问名同上仪使者曰将加卜筮奉制问名主人曰臣某之女若而人既防制命臣某不敢辞命使纳吉纳成告期并同命使纳采问名仪纳吉使者曰加请卜筮占曰从制使某纳吉主人曰臣某之女若而人筮云吉臣预有焉臣某请奉典制告期使者曰某奉制告期主人曰臣某谨奉典制以上纳吉纳成告期请见授制接表并如纳采仪临轩命使册后及奉迎于文徳殿百官朝服皇帝常服乘辇至殿后閤侍中奏中严外办乃服通天冠绛纱袍乘辇出自西房降辇即

御座两省官及待制权侍郎观察使以上分东西入殿门各就位东西相向立奉寳制御坐前奉宣后册由东上閤门至文徳殿庭横行典仪曰拜在位官皆再拜使副受册宣制曰册某氏为皇后命公等持节展礼典仪曰拜使副再拜受册寳讫典仪赞百官再拜宣制曰太皇太后制命公等持节奉迎皇后典仪赞使副再拜受节又赞百官再拜侍中奏礼毕解严百官再拜出皇帝常服还内册寳至皇后行第如纳采仪使者曰某奉制授皇后备物典册皇后受册寳内外命妇序立如仪主人以书奉使者奉迎百官常服班宣徳门外行第傧者请使者曰某奉制以礼迎傧者入告主人曰臣某谨奉典制傧者出告入引主人出大门外再拜使者先入曰有制主人再拜使者宣制毕主人再拜受制答表又再拜姆导皇后尚宅前引升堂出立房外典仪赞使副再拜使者曰令月

吉日某等承制以礼奉迎内侍受以入使副退主人以书授使者奉于司言受以奏闻皇后降立堂下再拜讫升堂主人升自东阶西向曰戒之戒之夙夜无违命主人退母进西阶上东向施衿结帨曰勉之戒之夙夜无违命皇后升舆至中门升车出大门使副及羣臣前引将至宣徳门百官宗室班迎再拜讫分班皇后入门鸣钟鼔班迎官退廼降车入次升舆入端礼门文徳殿东上閤门文徳殿后门入至内东门内降舆司舆前导诣福宁殿门大次以俟晡后皇后车入宣徳门侍中版奏请中严内侍转奏皇帝服通天冠绛纱袍御福宁殿尚宫引皇后出次诣殿庭之东西向立尚仪跪奏外办请皇帝降坐礼迎尚宫前引诣庭中之西东靣揖皇后以入导升西阶入室各就榻前立尚食跪奏具皇帝揖皇后皆坐尚食进馔食三饭尚食进酒受爵饮尚食以馔从再饮如初三

饮用巹如再饮尚仪跪奏礼毕俱兴尚宫请皇帝御常服尚寝请皇后礼服入幄次日以礼朝见太皇太后皇太后参皇太妃如宫中之仪诏从之四月太皇太后手书曰皇帝年长中宫未建歴选诸臣之家以故侍卫亲军马军都虞赠太尉孟元孙女为皇后制诏六礼尚书左仆射兼门下侍郎吕大防摄太尉充奉迎使同知枢宻院事韩忠彦摄司徒副之尚书左丞苏颂摄太尉充发册使签书枢宻院事王岩叟摄司徒副之尚书左丞苏辙摄太尉充告期使皇叔祖同知大宗正事宗景摄大宗正卿副之皇伯祖判大宗正事髙宻郡王宗晟摄太尉充纳成使翰林学士范百禄摄宗正卿副之吏部尚书王存摄太尉充纳吉使权戸部尚书刘奉世摄宗正卿副之翰林学士梁焘摄太尉充纳采问名使御史中丞郑雍摄宗正卿副之五月甲午行纳采问名礼丁酉行纳吉

纳成告期礼戍戍帝御文徳殿发册及命使奉迎皇后己亥百官表贺于东上閤门次诣内东门贺太皇太后又上牋贺皇后上牋贺皇太妃皇后择日诣景灵宫行庙见礼徽宗大观四年册贵妃郑氏为皇后议礼局重定仪注临轩册使皇帝御文徳殿服通天冠绛纱袍百官朝服陈黄麾细仗依古用宫架册使出殿门依近仪不乘辂权以穆清殿为受册殿其日皇后服袆衣其奉册寳授皇后皆用内侍受册讫皇后上表谢皇帝内外命妇立班称贺羣臣入殿贺皇帝于内东门上笺贺皇后其礼仪注乞依进马条令施行其防羣臣及皇后防外命妇仪注并依开元开寳礼受册之日陈宫架用女工升降行止并依乐节而别定乐名乐章皇后上表乞免受册排黄麾仗及乘重翟车陈宫架卤簿等而于延福宫受册其朝谒景灵宫亦止依近例云髙宗绍兴十三年闰四月册

贵妃吴氏为皇后前期于文徳殿内设东西房东西閤凡香案宫架册寳幄次举麾位押案位权置册寳褥位受制承制宣制位赞者位奉册寳位举册举寳官位及文武官僚应行事官执事官位皆仪鸾司太常典仪分设之以俟临轩发册其日质明皇帝服通天冠绛纱袍出西閤协律郎举麾奏干安之乐皇帝降辇即御坐乐止册使副以下应在位官皆再拜侍中宣制曰册贵妃吴氏为皇后命公等持节展礼册使副再拜参知政事以节授册使册使跪受以授掌节者中书令以册授册使侍中以寳授副使并权置于案册使副以下应在位官皆再拜册使押册副使押寳持节者前导正案之乐作出文徳殿门乐止至穆清殿门外幄次权置以俟皇后首饰祎衣出閤协律郎举麾坤安之乐作皇后至殿上中间南向立定乐止册使副就内给事前东向跪称册使副姓某奉

制授皇后备礼典册内给事入诣皇后前北向奏讫册使举册授内侍内侍转授内谒者监副使举寳授内侍内侍授内谒者监掌节者以节授掌节内侍持节前导册寳并案进行入诣殿庭册寳初入门宜安之乐作至位乐止皇后降自东阶至庭中北向位初行承安之乐作至位乐止皇后再拜举册官搢笏跪举册读册官搢笏跪宣册内谒者监奉册进授皇后皇后受以授司言又奉寳进授皇后皇后受以授司寳司言司寳置册寳于案举寳官并举案官俱搢笏举册寳并案兴诣东阶之东西向位置定皇后初受册寳成安之乐作受讫乐止皇后再拜礼毕辽皇帝纳后之仪择吉日至日后族毕集诘旦后出私舍坐于堂皇帝遣使及媒者以牲酒饔饩至门执事者以告使及媒者入谒再拜平身立少顷拜进酒于皇后次及后之父母宗族兄弟酒徧再拜纳币致词再拜

讫后族皆坐达章锦夫人四拜请就车后辞父母伯叔父母兄弟各四拜族长者皆再拜皇后升车父母饮后酒如初教坊遮导赞祝后命赐以物后族追拜进酒遂行将至宫门宰相勅赐皇后酒徧及送者既至逹章锦夫人率皇族奉迎再拜皇后车至便殿东南七十歩止达章锦夫人请降车负银罂捧縢履黄道行后一人张羔裘若袭之前一妇人捧镜却行置鞍于道后过其上乃诣神主室三拜南北向各一拜酹酒向谒者一拜起居讫再拜次谒舅姑御容拜奠酒选皇族诸妇宜子孙者再拜之授以罂縢又诣诸帝御容奠酒神赐袭衣珠玉佩饰拜受服之后姊若妹陪拜者各赐物皇族迎者后族送者徧赐酒皆相耦饮讫后坐别殿送后者退食于次媒者防命送后者列于殿北俟皇帝即御坐选皇族尊者一人当奥坐主婚礼命执事者徃来致辞于后族引后族

之长率送后者升当御坐皆再拜又一人少进附奏送后之辞退复位再拜后族之长及送后者向当奥者三拜南北向各一拜向谒者一拜后族之长跪问圣躬万福再拜复奏送后之词又再拜当奥者与媒者行酒三周命送后者再拜皆坐终宴翼日皇帝晨兴诣先帝御容拜奠酒讫复御殿宴后族及羣臣皇族后族偶饮如初百戱角觝戯马较胜以为乐又翼日皇帝御殿赐后族及赆送后者各有差受赐者再拜进酒再拜皇帝御别殿有司进皇后服饰之籍酒五行送后者辞讫皇族献后族礼物谢族以礼物谢当奥者礼毕其册皇后仪至日北南臣僚内外命妇诣端拱殿幕次皇后至閤侍中奏中严引命妇班入就东西相向位立皇帝临轩命使发册使副押册至端拱殿门外幕次侍中奏外办所司承防索扇扇上举麾乐作皇后出閤升坐扇开帘卷偃麾乐止引命

妇合班靣殿起居八拜皇后降坐乐作至殿下褥位乐止引册入置皇后褥位前侍中宣皇后四拜命妇陪位皆拜引读册官至皇后褥位前俛伏跪读讫皇后四拜陪位者皆拜引皇后升殿使臣引册置皇后坐前册案退西向侍立命妇当殿称贺四拜引班首东阶上殿致词讫东阶下殿复位四拜侍中奏宣答称有教防四拜宣答讫四拜班首上殿进酒皇后赐押册使副等酒讫侍中奏礼毕承防索扇乐止皇后起入閤乐止分引命妇等东西门出金海陵天徳二年十月册妃徒单氏为皇后前一日仪鸾司设座勤政殿南向设羣臣次于明堂大乐令展宫县于殿庭设协律郎举麾位于乐县西北东向閤门设百官班位于庭并如常朝之仪又设典仪位于班之东北赞者二人在南少却俱西向设册使副位于殿门外之东又设册使副受命位于百官班前后设册寳幄

次二于殿后东厢俱南向其日诸卫勒所部畧列黄麾细仗于庭符寳郎奉八寳置于左右吏部侍郎奉册礼部侍郎奉寳匣皆置于床讫出就门外班大乐令协律郎乐正典仪赞者各入就位羣臣等依时刻集朝堂俱就次各服朝服侍中约刻板奏请中严通事舍人引羣官入就庭东西相向立以北为上又引册使副于东偏门西向门下侍郎引主节奉节立于殿下东廊横街北中中书令中书侍郎帅举捧册官奉册牀立于节南侍中门下侍郎帅举捧寳官奉寳牀立于册牀之南俱西靣侍中版奏外办殿上索扇协律郎举麾宫县作皇帝服通天冠綘纱袍出自东房曲直华盖警跸侍卫如常仪即座南向坐帘卷乐止通事舍人引册使副入宫悬作使副就受命位侍中中书令门下侍郎中书侍郎举捧官依旧西靣立羣臣合班横行北靣如常朝之仪立定典仪曰再拜

赞者承班首以下羣官在位者皆再拜班首问起居又再拜閤门官引摄侍中出班承制降诣使副东北西向称有制使副稍前鞠躬再拜摄侍中宣制曰命公等持节受后册寳宣制讫又俱再拜侍中还班门下侍郎引主节诣册使所主节以节授门下侍郎门下侍郎执节西向授太尉太尉授付主节主节立于使副之左右门下侍郎退还班位中书侍郎引册牀门下侍郎引寳牀立于册使东北西向以次授与太尉太尉皆捧授册牀置于北寳牀置于南侍中中书令礼仪使举捧册寳官及舁牀者退于东西塼道之左右相向立门下侍郎中书侍郎退还班典仪曰再拜赞者承羣臣在位者皆再拜讫分班东西相向立捧举舁册寳牀者进册牀先行读册官次之寳牀次行读寳官次之举舁官各分左右通事舍人引册使随之以行持节者前导太尉初行宫县乐作出

殿门乐止摄侍中出班升殿奏侍中臣言礼毕殿上索扇帘降宫县作降座入自东房乐止通事舍人引羣官在位者次出俟太尉司徒徒复命礼毕还内先是有司预设太尉司徒本品革车卤簿于门外至殿门左右排列俟使副出鼔吹振作礼仪使举捧官执节者并举舁人以册寳少驻于泰和门太尉司徒及读册寳官暂归幕次内侍閤门引入泰和殿俟至殿下位鼔吹止有司预供张太和殿设皇后座于扆前殿上垂帘又设东西房于座之左右稍北又设受册位于殿庭西阶之南东向又设内命妇次于殿之左右大乐令设宫县于庭协律郎设举麾位于殿上又册寳次于门外又设行事官次于门左右又设外命妇次于门之内其日诸卫于殿门外略设黄麾仗有司设二步障于殿之西阶帘前设扇左右各十红繖一在西阶栏干外又设举册寳案位于使副之前北

向又设宣徽使位于北厢南向司赞设内外命妇以下陪列位于殿庭砖道之左右每等重行异位北向内命妇在后又设司赞位于东阶东南赞者二人在南少退俱西向质明执事官大乐令等各就位皇后常服乗龙饰肩舆至泰和殿后閤近仗导卫如常仪宣徽使奏中严册使副入门宫县作俟册使庭中立乐止册在北寳在南使副立于牀后礼仪使帅持节者立于前举捧册寳官立于册寳牀左右读册寳官各立于其后宣徽使奏外办内侍閤门官引后出后閤宫县作帘卷皇后降自西阶左右步障繖扇从至阶下望勤政殿御閤所在立乐止册使进立于右宣有制閤门使内侍赞再拜册使宣曰制遣太尉臣某司徒臣某恭授皇后册寳閤门使内侍赞赞再拜册使少退中书令侍中及举捧官率举舁人奉册寳以次进于前宫县作册寳牀自东阶升并置于殿之前

楹间册牀在北寳牀在南中留读册寳官立位并去帕及盖举舁人执之退立于西朶殿举擡官分左右相向立读册寳官各立于牀之东西向立既定乐止閤门使内侍赞再拜捧谢表官以表授左立内侍内侍以授后受讫以付右立内侍持表立于右閤右閤门使赞再拜讫册使退宫县作持表内侍以表付閤门官随册使行册使副至门鼔吹振作如来仪入西偏门鼓吹止册使副至御閤所在俛伏跪奏太尉臣某司徒臣某奉制授册寳礼毕俛伏兴退持表閤门官进表近侍接入进读讫退初册使退及门乐止閤门内侍引后自西阶升殿宫县作繖扇止于帘外退于左右朶殿前歩障止于阶下卷之后于座前南向立乐止中书令诣册牀南立北向称中书令臣某谨读册读毕降自东阶立于栏外第一墀上西向次侍中诣寳牀南立北向楫称侍中臣某读寳读毕降阶

立于中书令之北西向内侍阁门引升座宫县作坐定乐止举捧官以次招举舁人持帕盖覆匣牀东置殿之左右册牀在东寳牀在西置讫举捧官以次降阶立于中书令侍中之后立定合班北向閤门赞再拜拜讫降东阶退出殿门其举舁人置册寳牀于东西讫各由朶殿下阶于侍中等班后直出殿门以俟复入举舁入宫受册表谢讫内侍跪奏礼毕閤门引内外命妇陪列者以次进就北向位班首初行宫县作至位乐止閤门曰再拜命妇皆再拜閤门引班首自西阶升乐作至阶乐止进当座前北向躬致称贺讫降自西阶乐作至位乐止閤门曰再拜舍人承命妇等皆再拜閤门使前承令降自西阶诣命妇前西北东向称有教防命妇等皆拜閤门使宣曰祗奉圣恩授以册寳荣幸之至兢励増深所贺知舍人曰再拜命妇皆再拜讫内侍引内命妇还宫班首初行

乐作出门乐止内侍引外命妇出次宣徽使奏称礼毕降座宫县作入东房乐止归阁宫县作至阁乐止更常服内侍承教防宣外命妇入防并如常仪防毕閤门引外命妇降阶横班北向舍人曰再拜讫以次出还宫如来仪中书门下侍郎复以引进司帅举舁人进册寳入内付与都防检司退别日防羣臣防妃主宗室等赐酒设食簪花教坊作乐如内宴之仪越日朝永夀永宁两宫皇后既受册越二日内侍设座于所御殿南向其日夙兴宣徽使版奏中严质明诸侍卫宫人俱诣寝殿奉迎宣徽使版奏外办后首饰袆衣御车内侍前导降自西阶以出侍卫如常仪至太后之里门外降车障扇侍卫如常仪入立于西厢东向将至宣徽使版奏请中严既降车宣徽使版奏外办太后常服宣徽使引升座南向宣徽使引后进升至西阶北靣再拜进跪致谢词存抚赐酒食并如家人之仪礼毕宣徽使赞再拜讫宣徽使引降自西阶以出出门宣徽使奏礼毕降座入宫

　　元册皇后仪前期二日仪鸾司设发册寳案于大明殿御座前稍西设发寳案稍东掌谒设香案于皇后殿前设册案于殿内座榻前稍西西寳稍东设受册案于座榻上稍西设受寳案于稍东侍仪司设版位册使副位于廷中北靣册官位于右寳位于左礼仪使位于册案前主节位于太尉左皇后殿廷亦如之至期大昕引赞叙太尉以下于阙廷各公服侍仪使礼仪使引册使引册奉册举册读册捧册官由月华门入侍仪使礼仪使引册副引寳奉寳举寳读寳捧寳官由日精门入至露阶下依班位立侍仪捧牙牌入至寝殿前跪报外办内侍入奏出制曰可侍仪使俛伏兴皇帝出阁升辇鸣鞭三侍仪使引导从导皇帝入大明殿陞御座鸣鞭三司晨报时鸡唱毕尚引引殿前班入起居位起居赞拜舞蹈山呼如仪宣赞唱曰各恭事引赞引册使以下入就位掌仪

舍人引承奉班都知侍仪使礼仪使主节捧册捧寳官升自左阶由东南门入至御座前分左右相向立掌仪赞曰礼仪使稍前跪太尉以下皆跪礼仪使跪奏请进发皇后册寳掌仪赞曰就拜曰兴曰平身曰太尉以下皆兴曰复位掌仪赞曰内谒者稍前曰搢笏曰捧册寳跪进皇帝曰以册寳授捧册寳官捧册寳跪受兴掌仪赞曰主节官搢笏持节礼仪使引节导册寳由正门出至露阶南向立礼仪使称有制承奉班都知唱曰太尉以下皆再拜通赞曰鞠躬曰拜曰兴曰拜曰兴曰平身礼仪使宣制曰命太尉某等持节授皇后册寳通赞赞曰鞠躬曰拜曰兴曰拜曰兴曰平身降至露阶下依次就位掌仪赞曰以册寳置于案曰出笏曰复位方舆舁以行乐作侍仪使礼仪使引太尉及册寳官奉随至皇后宫庭奠案乐止掌仪赞曰捧册寳官稍前搢笏捧册寳置于案曰出

笏曰复位侍仪使稍前跪报外办内侍入启出防曰可侍仪使俛伏兴皇后出阁诣褥位太尉称制遣臣某等恭授皇后册寳内侍赞礼曰跪掌仪赞曰太尉以下皆跪内侍赞皇后曰上香曰上香曰三上香曰拜曰兴曰拜曰兴掌仪赞曰太尉以下皆兴皇后陞殿立于座榻前承奉班都知唱曰太尉以下进册寳掌仪赞曰捧册寳官稍前搢笏捧册寳由正门至殿内掌仪赞曰以册寳跪置于案曰捧册寳官出笏兴复位曰太尉以下皆跪曰举册官兴至案前跪曰搢笏取册于匣置于盘对举曰读册官兴至案前跪曰读册读册官称臣某谨读册毕毕纳册于匣掌仪赞曰出笏举寳官兴至案前跪搢笏取寳于盝对举曰读寳官兴至案前跪曰读寳读寳官称臣谨读寳读毕纳寳于盝掌仪赞曰出笏曰太尉以下皆就拜曰兴曰平身捧寳册官以册寳授太尉太尉以授掌

谒掌谒以册寳置于受册寳案掌仪赞曰太尉以下跪曰众官皆跪太尉致祝辞曰册寳礼毕伏愿皇后与天同算司徒应曰如所祝就拜兴平身太尉进酒乐作皇后饮毕乐止礼仪使引节引主节由正门以出侍仪使引太尉以下由左门至阶下北靣立承奉班都知唱曰太尉以下皆再拜通赞曰鞠躬曰拜曰兴曰拜兴曰平立侍仪使引太尉以下还诣皇帝御座前跪奏曰奉制授皇后册寳谨以礼毕就拜兴由左门出降诣旁折位侍仪使引导从导皇后诣大明殿前谢恩掌谒赞曰拜曰兴曰兴侍仪使分退掌谒导皇后升御座典引引丞相以下入起居位起居赞拜如仪侍仪使诣右丞相前请进酒双引升殿至宇下褥位立侍仪使分左右北向立俟前行色曲将半舞旋列定通赞唱曰分班乐作侍仪使引右丞相由南东门入宣徽使奉随至御榻前右丞相跪宣徽使立于东南曲终右丞相祝赞曰册寳礼毕臣等不胜庆忭同上皇帝皇后万万嵗夀宣徽使应曰如所祝右丞相俛伏兴退诣进酒位进酒进表章礼物赞拜僧道贺献大宴殿上并如元正仪宴毕鸣鞭三侍仪使导贺引进使导后还寝殿如来仪

　　明初诸帝皆即位后行册立礼正统七年英宗大婚始定仪注凢纳采问名前期择日遣官告天地宗庙至期设御座制案节案卤簿防舆中和大乐如仪礼部陈礼物于丹陛上及文楼下质明皇帝冕服陞座百官朝服行礼讫各就位正副使朝服四拜执事举制案节案由中门出礼物随之俱置丹陛中道制官宣制曰兹选某官某女为皇后命卿等持节行纳采问名礼正副使四拜驾兴举制节案由奉天门中门出正副使取节及制书置防舆中仪仗大乐前导出大明门释朝服乘马行诣皇后第第中设使者幕次于大门外左南向设香案于正堂设制节案于南别设案于北使者至引礼导入幕次执事官陈礼物于正堂使者出次奉制书于案礼官先入立于东立婚朝服立于西礼官曰奉制建后遣使行纳采问名礼引主婚者出迎使者捧制书及节主婚者随

至堂置制书及节于案正副使分立案左右主婚者四拜诣案前跪正使取纳采制书宣曰朕承天序钦绍鸿图经国之道正家为本夫妇之伦乾坤之义实以相宗祀之敬协奉养之诚所资唯重祗遵圣母皇太后命遣使持节以礼采择宣讫授主婚者主婚者授执事者置于北案上稍左副使取问名制宣曰朕唯夫妇之道大伦之本正位乎内必资名家特遣使持节以礼问名尚伫来闻宣讫授如前置案上稍右主婚者俯伏兴执事举表案以表授主婚者主婚者跪授正使表曰臣某伏承嘉命正使某官某等重宣制诏问臣名族臣女臣夫妇所生先臣某官某之曽孙先臣某官某之孙先臣某官某之外孙臣女今年若干谨具奏闻主婚者俯伏退四拜使者出置表防舆中主婚者前曰请礼从者酒馔毕主婚者捧币以劳使者使者出主婚者送至大门外使者随防舆入

大明门左门至奉天门外以表节授司礼监复命次纳吉纳徴告期制遣使并如前仪但纳征用元纁束帛六马防璧等物制词曰兹聘某官某女为皇后命卿等持节行纳吉纳征告期礼皇后第陈设如前唯更设玉帛案使者至以制书玉帛置案上六马陈堂下执事先设皇后冠服诸物于正堂礼官入主婚者出迎执事举玉帛案正使捧纳吉纳征制书副使捧告期制书执事者捧节以次入各置于案主婚者四拜诣案前跪正使取制书宣曰大婚之卜筮师士恊从敬循礼典遣使持节告吉又宣曰卿女有贞静之徳称母仪之选宜共承天地宗庙遣使持节以礼纳征宣讫授主婚者正副使又捧圭及元纁以授主婚者俱如前仪副使取制书宣曰嵗令月良吉日某甲子大婚维宜特遣使持节以礼告期宣讫授如前仪主婚者四拜使者持节出主婚者礼使者使者

还复命如初次发册奉迎所司陈设如前仪礼部陈雁及礼物于丹陛上内官监陈皇后卤簿车辂于奉天门外制词曰兹册某官某女为皇后命卿等持节奉册寳行奉迎礼正副使以册寳置防舆中随诣皇后第至门取制书册寳置案上礼官先入主婚者朝服出见礼官曰奉制册后遣使持节奉册寳行奉迎礼主婚者出迎执事者举案前行使者捧制书及节执事者以雁及礼物从之至堂中各置于案使者左右立主婚者四拜退主于西南女官以九龙四鳯冠袆衣进皇后内官陈仪仗于中堂前设女乐于堂下作止如常仪使者以节册寳授司礼监官内赞导入中堂皇后具服出阁诣香案前向阙立四拜赞宣册皇后跪宣册官宣讫以授皇后皇后搢圭受册以授女官女官跪受立于西赞宣寳如宣册仪赞出圭赞兴四拜讫皇后入阁司礼监官持节出授使者报受

册寳礼毕主婚者诣案前跪正使取奉迎制宣讫授主婚者副使进雁及礼物主婚者皆跪受如前仪主婚者兴使者四拜出主婚者礼使者如初女官奏请皇后出阁自东阶下立香案前四拜陞堂南向立主婚者进立于东西向曰戒之敬之夙夜无违退立于东阶毋进立于西东向施衿结帨曰勉之敬之夙夜无违退立于东阶内执事请乗舆皇后降阶升舆导从出仪仗大乐前行次防舆正副使随次司礼监官拥导从大明门中门入百官朝服于承天门外班迎舆入乃退皇后至午门外鸣钟鼔卤簿止正副使以节授司礼监复命授册寳官捧册寳仪仗女乐前导进奉天门至内庭幕次司礼监以册寳授女官皇后出舆由西阶进皇帝由东阶降迎于庭揖皇后入内殿帝诣更服处具衮冕后诣更服处更礼服同诣奉先殿行谒庙礼祭毕还宫合巹帝更皮弁升内殿

后更衣从陞各陞座东西相向执事者举馔案于前女官取四金爵酌酒以进既饮进馔复进酒进饭讫女官以两巹酌酒合和以进既饮又进馔毕兴易常服帝从者馂后之馔后从者馂帝之馔次日早帝后皆礼服太后陞座帝后进座前宫人以腵修盘立于后左帝后皆四拜执事举案至宫人以腵修盘授后后捧于案女官举案后随至太后前进讫复位帝后皆四拜三日早帝冕服后礼服同诣太后宫行八拜礼还宫帝服皮弁升座女官导后礼服诣帝前行八拜礼后还宫升座引礼导在内亲属及六尚等女官行八拜礼次各监局内官内使行八拜礼是日皇帝御奉天殿颁诏如常仪四日早皇帝服衮冕御华盖殿亲王八拜次执事者五拜遂陞奉天殿百官进表行庆贺礼是日太后及皇后各礼服陞座亲王入八拜出次内外命妇庆贺及外命妇进表笺皆如常

仪五日行盥馈礼尚膳监具膳修皇后礼服诣太后前四拜尚食以膳授皇后皇后捧膳进于案复位四拜退立于西南俟膳毕引出其册皇后仪自太祖初定制凢册皇后前期三日斋戒遣官祭告天地宗庙前一日侍仪司设册寳案于奉天殿御座前设奉节官位于册案之东掌节者位于其左稍退设承制官位于其南俱西向设立副使受制位于横街之南北向设承制宣制官位于其北设奉节奉册奉寳官位于其东北俱西向设正副使受册寳褥位于受制位之北北向典仪二人位丹陛上南赞礼二人位正副使北知班二人位赞礼之南东西相向百官及侍从位如朝仪是日早列卤簿陈甲士设乐如仪内官设皇后受册位及册节寳案于宫中设香案于殿上设权置册寳案于香案前设女乐于丹陛质明正副使及百官入鼓三严皇帝衮冕御奉天殿礼部官奉册

寳各置于案诸执事官各入就殿上位立乐作四拜兴乐止承制官奏发皇后册寳承制讫由中门出降自中陛至宣制位曰有制正副使跪承制官宣制曰册妃某氏为皇后命卿等持节展礼宣毕由殿西门入正副使俯伏兴执事举寳册案由中门出降自中陛奉节官率掌节者前导至正副使褥位以案置于北掌节者脱节衣以节授奉节官奉节官以授正使正使以授掌节者掌节者跪受兴立于正使之左奉节官退引礼引正使诣受册位奉册官以册授正使正使跪受置于案退复位副使受寳亦如之乐作正副使四拜兴乐止正使随册副使随寳掌节者前导举案者次之乐作出奉天门乐止侍仪奏礼毕驾兴百官出掌节者加节衣奉册寳官皆搢笏取册寳置龙亭内仪仗大乐前导至中宫门外乐作皇后具九龙四鳯冠服祎衣出阁至殿上南向立乐止正副使

奉册寳权置于门外所设案上引礼引正副使及内使监令俱就位正使诣内使监令前称册礼使臣某副使臣某奉制受皇后册寳内使监令入告皇后出复位引礼引内外命妇入就位正使奉册授内使监令内使监令跪受以授内官副使授寳亦如之各复位内使监令率奉册奉寳内官入各置于案尚仪引皇后降陛诣庭中位立内官奉册寳立于皇后之东西内使监令称有制尚仪奏拜皇后拜乐作四拜兴乐止宣制讫奉册内官以册授读册内官读讫以授内使监令内使监令跪以授皇后皇后跪受以授司言奉寳如前仪受讫以授司寳尚仪奏拜皇后拜如前内使监令出诣正副使前称皇后受册礼毕使者退诣奉天殿横街南北靣西上立给事中立于正副使东北西向正副使再拜复命曰奉制册命皇后礼毕又再拜给事中奏闻乃退皇后既受册寳升座引

礼引内命妇班首一人诣殿中贺位跪致词曰兹遇皇后殿下膺受册寳正位中宫妾等不胜懽庆谨奉贺赞拜乐作再拜兴乐止退复位又引外命妇班首一人入就殿上贺位如内命妇仪礼毕俱出皇后降座乐作还阁乐止次日百官上表笺称贺皇帝御殿受贺如常仪遂卜日行谒庙礼先遣官用牲牢行事告以皇后将祗见之意前期皇后斋三日内外命妇及执事内官斋一日设皇后拜位于庙门外及庙中设内命妇陪祀位于庙庭南外命妇陪祀位于内命妇之南司赞位皇后拜位之东西司賔位内命妇之北司香位香案右陈盥洗于阶东司盥洗官位其所至日内外命妇各翟衣集中宫内门外皇后具九龙四鳯冠服袆衣出内宫门升舆至外门外降舆升重翟车鼓吹设而不作尚仪陈仪卫次外命妇次内命妇皆乗车前导内使监扈从宿卫陈兵仗前后导从

皇后至庙门司賔引命妇先入皇后降车司赞导自左门外入就位北向立命妇各就位北向立司赞奏拜司賔赞拜皇后及命妇皆再拜兴司赞请诣盥洗位盥手帨手由东陛升至神位前司赞奏上香者三司香捧香于右皇后三上讫导复位赞拜如前司赞奏礼毕皇后出自庙之左门命妇以次出皇后升车命妇前导如来仪过庙鼓吹振作皇后入宫是日皇帝宴羣臣于谨身殿皇后宴内外命妇于中宫皆如正旦宴防仪及成祖即位册皇后徐氏其制小异皇帝皮弁服御华盖殿翰林官以诏书用寳讫然后御奉天殿制皇后受册礼毕翰林官以诏书授礼部官礼部官奉诏书于承天门开读皇帝还宫率皇后具服谒奉先殿谒告毕皇后具服于内殿俟皇帝升座赞引女官导诣拜位行谢恩礼乐作八拜兴乐止礼毕次日皇帝皇后受贺宴防如前仪天顺八年増

定亲王于皇帝前庆贺次诣皇太后庆贺次诣皇后前八拜仪世宗嘉靖十三年册皇后方氏礼臣具仪注有谒告内殿仪无谒告太庙世庙之礼帝命议増于是礼臣以仪上先期斋三日所司陈设如时祫仪至日皇帝降辂皇后妃御翟车同诣太庙命官奉七庙主升神座讫皇帝奉髙皇帝主皇后奉髙皇后主出升神座迎神上香奠帛祼献乐作止皆如仪次诣世庙行礼同上仪穆宗隆庆元年増颁诏次日命妇行见皇后礼

　　天子册妃嫔夫人【宋　金　明】

　　宋内命妇有贵妃淑妃徳妃贤妃大仪贵仪淑仪淑容顺仪顺容婉仪婉容昭仪昭容昭媛修仪修容修媛充仪充容充媛媫妤美人才人贵人【其官诰贵仪淑仪淑容顺仪顺容婉仪婉容用遍地销金龙五色罗纸张韬带两靣销金云鳯褾红丝网子金様钑花涂帉錔滴粉缕金花鳯子中犀轴媫妤才人贵人美人用遍地销金鳯子五色罗纸张韬带销金盘鳯褾红丝网子金涂银帉防滴粉金云鳯玳瑁轴】

　　金内命妇元妃贵妃淑妃徳妃贤妃为正一品昭仪昭容昭媛修仪修容修媛充仪充容充媛曰九嫔正二品媫妤正三品美人正四品才人正五品各九人曰二十七妇寳林正六品御女正七品采女正八品各二十七人曰八十一御妻

　　明太祖洪武三年定前期一日礼部官奉册印入置于谨身殿御座之前其日质明文武百官朝服序立于奉天殿丹墀之两旁使副入就奉天殿横街南北靣立承制官奉节官奉册印官皆入诣谨身殿俟内臣防讫出自横街南宣制妃服花钗翟衣出阁自本位宫中册印至内使监令率内执事奉以入妃降诣庭中拜受毕妃升阶就位内命妇诸亲以次贺内使监令引妃谢皇帝皇后成祖永乐七年续定上御华盖殿具皮弁服制执事官举节册案由御道东出黄盖遮送至奉天门用鼓乐迎至右顺门内官捧入节册将至皇妃具礼服宫人各执扇卫从出迎于宫门外是日上率诣奉天殿行谒告礼毕皇妃诣上前行八拜礼囘宫妃升座长公主公主亲王妃及六尚等女官四品以上命妇俱行四拜礼皇妃坐受宪宗成化二十二年册贵妃有寳先赞授册后赞授寳徳妃无寳止赞授册谒告奉先殿毕先诣皇太后前行礼世宗嘉靖十一年帝册九嫔礼官上仪注先日所司陈设仪仗如朔望仪至期皇帝具衮冕告太庙世庙讫易皮弁服御华盖殿百官公服入行礼正副使朝服承制举节册至九嫔宫九嫔迎于宫门外随至拜位女官宣册九嫔受册先后八拜送节出宫门复命九嫔随具服皇后率诣奉先殿谒告还诣皇帝皇后前恩俱如册妃礼唯圭用次玉谷文银册少减于皇贵妃五分之一二十年册徳妃张氏以妃将就室而帝方静摄不制不谒告内殿余并如旧

　　钦定续通典卷五十七

<史部,政书类,通制之属,钦定续通典>

　　钦定四库全书

　　钦定续通典卷五十八

　　礼【嘉】

　　皇太子纳妃【皇子诸　王附　宋　辽　明】

　　宋徽宗政和五年三月诏选皇太子妃六年六月诏选少恩平郡王朱伯材女为皇太子妃令所司备礼册命帝服通天冠绛纱袍御文徳殿发册先是议礼局上五礼新仪皇太子纳妃乘金辂亲迎皇太子三奏辞乗辂及临轩册命诏免乘辂而发册如礼焉其诸王聘礼赐女家白金万两敌门【即古之纳采】用羊二十口酒二十壶防四十匹定礼羊酒防各加十茗百斤头巾縀绫绢三十匹黄金钗钏四双条脱一副直珠琥珀璎珞真珠翠毛玉钗朶各二副销金生色衣各一袭金涂银合二锦绣绫罗三百匹果盘花粉花羃眠羊卧鹿花饼银胜小色金银钱等物纳财用金器百两防千匹钱五十万锦绮绫罗绢各三百匹销金绣画衣十袭真珠翠毛玉钗朶各三副函书一架纒束帛押马函马二十匹羊五十口酒五十壶系羊酒红绢百匹花粉花羃果盘银胜

等物亲迎用涂金银装肩舆一行障坐障各一方团掌扇四引障花十树生色烛笼十髙髻钗挿并童子八人骑分左右导扇舆其宗室子聘礼赐女家白金五千两其敌门定礼纳财亲迎礼皆减半逺属族卑者又减之政和三年四月议礼局上皇子纳夫人仪采择使者曰奉制某王之俪属子懿淑谨之重之使某行采择之礼傧者入告主人曰臣某之子颛愚不足以备采择恭承制命臣某不敢辞问名使者曰某王之俪采择既谐将加官占奉制问名傧者入告主人曰制以臣某之子可以奉侍某王臣某不敢辞告吉使者曰官占既吉奉制以告傧者入告主人曰臣某之子愚弗克堪占贶之吉臣与有幸臣某谨奉典制告成使者曰官占之吉嘉耦既定制使某以仪物告成傧者入告主人曰奉制赐臣以重礼臣某谨奉典制告期使者曰涓辰之良某月某日吉制使某告

期傧者入告主人曰臣某谨奉典制前期太史局择日奏告景灵宫赐告前一日主人设使者次如常仪又设告箱之次于中门外北向随阙所向设香案于寝庭其日大昕使者公服至主人出迎于大门外北向再拜使者不答拜谒者引使者入门而左主人入门而右举告箱者同入主人立香案左使者在右举告箱者以告置于香案女相者引夫人出面阙立使者称有制女相者赞再拜使者曰赐某国夫人告又赞再拜退使者出皇帝醮戒于所御之殿皇子乘象辂亲迎夫人朝见盥馈皇帝皇后飨夫人如仪其诸王以纳采賔曰某官以伉俪之重施于某王某王率循彞典以某将事敢请纳采傧者入告主人曰某之子弗娴于姆训维是腵脩枣防之馈未知所以告防也某听命于庙敢不拜嘉问名賔曰合二姓之好必稽诸筮敢请问名傧者入告主人曰某王恭谨重

正昏礼将以加诸卜某敢不以告纳吉賔曰某王承嘉命稽诸卜筮筮协从使某以告傧者入告主人曰某王不忘寒素欲施徳于某未教之女而卜以告吉其曷敢辞纳成賔曰某官以伉俪之重施于某王某王率循彞典有不腆之币以某将事敢请纳成傧者入告主人曰某王顺彞典申之以备物某敢不重拜嘉请期賔曰某王谨重嘉礼将卜诸近日使某请期傧者入告主人再辞傧者出告賔曰某既不获受命于某官某王得吉卜曰某日敢不以告主人曰谨奉命以从亲迎前一日主人设賔次如常仪其日大昕婿之父服其服告于祖庙子将行父醮之于听事赞者设父位中间南向设子位父位之西近南东向父即坐子公服升自西阶进立位前赞者注酒于醆西向授子子再拜跪受赞者又设馔父位前子举酒兴即坐饮食讫降再拜进于父位前命之曰躬迎嘉

耦厘尔内治子再拜曰敢不奉命又再拜降出诣女家主人服其服告于祖庙如请期之仪賔将至主人设神位于寝户外之西设醴女位于户内南向具酒馈賔至赞者引就次女盛服于房中就位南向立姆位于右从者陪其后父公服升自东阶立于寝户外之东西向内赞者设酒馔女就位坐饮食讫降再拜内赞者彻酒馔主人降之东阶东南西面赞者引賔出次立于门西东面傧者进受命出请事賔曰某受命于父以兹嘉礼躬听成命傧者入告主人曰某固愿从命傧者出告讫入引主人迎賔大门外之东西面揖賔賔报揖主人入门而右賔入门而左执雁者从入陈雁于庭主人升立于东阶上西面賔升西阶进当寝户前北面再拜降出主人不降送賔初入门母出立于寝门外之西南面賔拜讫姆引女出于母左父命之曰往之女家以顺为正无忘肃恭母戒之

曰必恭必戒无违舅姑之命庶母申之曰尔诚听于训言毋作父母羞女出门婿先还第其同牢庙见见舅姑诸礼皆如仪凡宗室婚姻英宗治平中宗正司奏宗室女舅姑夫族未立仪制皆当剏法诏婿家有二世食禄即许娶宗室女未仕者与判司簿尉已仕者随资序推恩即婿别祖女别房旧为婚姻而于今卑尊不顺者皆许婿之三代乡贯生月人材书劄止令婚主问騐以告宗正寺大宗正司寺司详视如条保明所进财皆赐婿家令止于本官纳财媒妁使令之人非理求匄许告宗室女事舅姑及见夫之族亲皆如臣庶之家其后又令宗室女再嫁者祖父有二代任殿直若州县官以上即许婚姻神宗熈寜十年又诏应袒免以上亲不得与杂类之家婚嫁若父母居化外及见居沿邉两属之人其子孙亦不许为婚缌麻以上亲不得与诸司胥吏出职纳粟得官及进

纳伎术工商杂类恶逆之家子孙通婚应婚嫁者委主婚宗室择三代有任州县官或殿直以上者列姓名家世州里嵗数奏上宗正司騐实召保付内侍省宣系听期而行嫁女则令其婿召保其冐妄成婚者以违制论主婚宗室与保同坐不以赦降自首者减罪告者有赏非袒免者依庶姓法宗室离婚委宗正司审察若如律有可出之实或不相安方听若无故捃拾者劾奏如许听离追完赐予物给还嫁资再娶者不给赐非袒免以上亲与夫听离再娶者委宗正司审核其恩泽已追夺而乞与后夫者降一等寻诏宗室女毋得与尝娶人结婚再适者不用此法

　　辽道宗太平八年六月权北院大王耶律郑留奏今嵗十一月皇太子纳妃诸族备防亲之帐诏以豪盛者三十户给其费

　　明皇太子纳妃仪太祖洪武元年定制凡行礼皆遣使持节如皇帝大婚仪纳采问名制曰奉制纳某氏女为皇太子妃命卿等行纳采问名礼至妃第傧者出诣使者前曰敢请事使者曰储宫纳配属于令懐邦有常典使某行纳采之礼傧者入告主婚者曰臣某之子昧于壸仪不足以备采择恭承制命臣某不敢辞傧者出告使者入陈礼物于庭宣制曰某奉诏采择奠雁礼毕使者出傧者复诣使者前曰敢请事使者曰储宫之配采择既诣将加卜筮奉制问名傧者入告主婚者曰制以臣某之女可以奉侍储宫臣某不敢辞傧者出告使者复入陈礼奠雁如仪宣制曰臣某奉诏问名将谋诸卜筮主婚者曰臣某第几女某氏出次纳吉傧者请事如前使者曰谋诸卜筮其占协从制使某告吉傧者入告主婚者曰臣某之子蠢愚惧弗克堪卜筮之吉惟臣之幸臣谨奉

典制傧者出告使者入陈礼奠雁如仪宣制曰奉制告吉又次纳徴傧者出告使者入陈玉帛礼物不奠雁宣制曰某奉制告成又次请期辞曰询于筮某月某日吉制使某告期主婚者曰敢不承命陈礼奠雁如仪又次告庙遣使持节授册寳仪注悉见前又次醮戒皇帝服通天冠绛纱袍御奉天殿百官侍立引进导皇太子至丹陛四拜入殿东门就席位东向立司爵以馔进皇太子跪搢圭受盏祭酒司馔以馔进跪受亦如之兴就席坐饮食讫导诣御座前跪皇帝命之曰往迎尔相承我宗事朂思以敬皇太子曰臣某谨奉制防俯伏兴出至丹陛四拜毕皇帝还宫皇太子出又次亲迎前一日有司设皇太子次于妃氏大门外南向东宫官次于南东西相向至日质明东宫官具朝服陈卤簿鼓吹于东宫门外皇太子冕服乘舆出侍卫导从如仪至宫门降舆升辂东宫官

皆从至妃第回辕南向降辂升舆至次降舆入就次东宫官皆就次先是皇太子将至主婚者设防宴女至期妃服褕翟花钗出就閤南面立傅姆立于左右主婚者具朝服立于西阶之下引进导皇太子出次立于大门之东西向傧者朝服出立于门东曰敢请事引进跪啓讫皇太子曰某奉制亲迎引进受命兴承传于傧者傧者入告导主婚者出迎于大门之西东向再拜皇太子答拜引进导皇太子入门而左执雁者从傧者导主婚者入门而右皇太子升东阶进立于閤门户前北向立主婚者升西阶立于西东向引进者启奠雁执雁者以雁进皇太子受雁以授主婚者主婚者跪受兴以授左右退立于西皇太子再拜降自东阶出至次以俟主婚者不降送初皇太子入门妃母出立于閤门外奠雁位之西南向皇太子拜讫宫人傅姆导妃出立于母左主婚者命之曰戒

之戒之夙夜恪勤毋或违命母命之曰勉之勉之尔父有训往承惟钦庶母申之曰恭听父母之言宫人姆擎执导从妃乘舆出门降舆乘凤轿皇太子掲帘讫遂升辂侍从如来仪至东宫门外降辂乘舆至閤降舆入俟于内殿门外之东西面司闺导妃诣内殿门外之西东面皇太子揖妃入行合巹礼如中宫仪又次朝见其日妃诣内殿陛下皇帝升座司闺导妃入北面立再拜自西阶升宫人奉枣栗盘进至御座前授妃妃奠于御前退复位再拜礼毕诣皇后前奉腵脩盘如上仪又次醴妃次盥馈次谒庙次羣臣命妇朝贺皆如仪四年册开平王常遇春女为皇太子妃礼部上仪注太祖览之曰贽礼不用笄但用金盘翟车用鳯轿雁以玉为之古礼有亲迎执绥御轮今用轿则掲帘是矣其合巹依古制用匏妃朝见入宫中乘小车以帷幕蔽之谒庙则皇太子俱往礼

成后三日乃宴羣臣命妇着为令宪宗成化三十二年更定婚礼凡节册等案俱由奉天左门出皇太子亲迎由东长安门出亲迎日妃服燕居服随父母家庙行礼执事者具酒馔妃饮食讫妃父母坐堂上妃诣前四拜父命之曰尔往大内夙夜勤慎孝敬无违母命之曰尔父有训尔当奉承合巹前于皇太子内殿各设拜位皇太子揖妃入就位再拜妃四拜然后各升座庙见后百官朝贺致词曰某官臣某等不胜欣忭之至谨当庆贺帝赐宴如正旦仪命妇诣太后皇后前亦赐宴致词曰皇太子嘉聘礼成益绵景福余大率如洪武仪公主下降仪【宗室附　宋　辽　元　明】

　　【臣】等谨按杜佑礼典载婚礼自天子至皇太子诸王纳后纳妃之仪靡不详备至公主下降之仪载在开元礼中而礼典则仅载唐世公主出降拜舅姑一诏或唐以前未有定制故欤按公主贵敌诸王宜有殊典今考宋辽元明其载于正史及防典者以代类叙次于皇太子诸王之后以补杜氏之阙云

　　宋制公主下降初被选尚者即拜驸马都尉赐玉带袭衣银鞍勒马采罗百疋谓之系亲又赐办财银万两进财之数倍于亲王聘礼出降赐申第余如诸王夫人之制掌扇加四引障花烛笼各加十皆行舅姑之礼诸亲递加赐赉其县主系亲以金带赐办财银五千两纳财赐赉大率三分减其二宗室女特封郡君者又差降焉仁宗嘉祐初礼官言礼閤新仪公主出降前一日行五礼古者纳婚始用行卜告以夫家采择之意谓之纳采问女之名归卜太庙吉以告女家谓之问名纳吉今选尚一出朝廷不待纳采公主封爵已行诞告不待问名若纳成则既有进财请期则有司择日宜稍依五礼之名存其物数俾知婚姻之事重而夫妇之际严如此亦不忘古礼之义也时兖国公主下嫁李玮诏赐出降日令夫家主婚者具合用雁币玉马等物陈于内东门外以授内谒

者进入内侍掌事者受唯马不入【神宗即位诏以昔先帝恭闻徳音以旧制士大夫之子有尚帝女者皆升行以避舅姑之尊岂可以富贵之故屈人伦长防之序宜诏有司革之以励风俗于是着为令仍命陈国长公主行舅姑之礼驸马都尉王使约更不升行公主见舅姑行礼自此始旧例长公主凡有表章不称妾礼院谓男子妇人凡于所尊称臣若妾义实相对又宗室伯叔近臣悉皆称臣即公主理宜称妾况家人之礼难施于朝廷请自大长公主而下凡上牋表各据国封称妾从王师约之请也】唐国公主下降太常寺言按令公主出降申中书省请皇后帅宫闱掌事人送至第外命妇从今请如令诏出降日婉仪帅宫闱掌事者送至第外命妇免从徽宗改公主为姬下诏曰在熈寜初有诏厘改公主郡主县主名称当时羣臣不克奉承近命有司稽考前世

周称王姬见于诗雅姬虽周姓考古立制宜莫如周可改公主为帝姬郡主为宗姬县主为族姬其称大长者为大长帝姬仍以美名二字易其国号内两国者以四字其出降日婿家具五礼脩表如上仪太史局择日告庙亲迎前一日所司于内东门外量地之宜西向设婿次其婿父醮子如上仪乃命之曰徃迎肃雍以昭恵宗祐子再拜曰祗率严命又再拜降出乘马至东华门内下马礼直官引就次有司陈帝姬卤簿仪仗于内东门外将升翟车引婿出次于内东门外鞠躬西向掌事者执雁内谒者奉雁以进俟帝姬升车婿再拜先还第同牢其日初昏掌事者设巾洗各二于东阶东南一于室北水在洗东尊于室中实四爵两巹于篚婿至本第下马以俟帝姬至降车赞者引婿揖之以及寝门又揖导之升阶入室盥洗掌事布对位又揖帝姬皆即坐受醆三饮俱兴再

拜赞者彻酒见舅姑夙兴帝姬着花钗服褕翟以俟见赞者设舅姑位于堂上舅位于东姑位于西各服其服就位女相者引帝姬升自东阶诣舅姑前再拜赞者以枣栗授帝姬奉置舅位前舅即坐赞者进彻以东帝姬退复位又再拜女相者引诣姑位前再拜赞者以服脩授帝姬奉制姑位前姑即位赞者亦彻以东帝姬退复位又再拜次醴妇盥馈飨妇如仪辽公主下嫁仪选公主诸父一人为婚主凡当奥者媒者致词之仪自纳币至礼成大略如纳后仪择吉旦媒者趣尚主之家诣宫竢皇帝皇后御便殿率其族入见进酒讫命皇族与尚主之族相偶饮翼日尚主之家以公主及婿率其族入见致安于皇帝皇后献赆送者礼物讫朝辞赐公主青幰车一螭头盖部皆餙以银驾駞送终车一车楼纯锦银悬铎后垂大毡驾牛载羊一谓之祭羊赐其婿朝服四时袭衣鞍马凡所须无不备选皇族一人送至其家凡亲王女封公主者婚仪仿此以亲踈为差降

　　元制凡驸马尚公主率封王爵其宗王之女皆称公主明制凡公主出降行纳采问名礼婿家备礼物表文于家庭望阙再拜掌婚者奉至内东门诣内使前曰朝恩贶室于某官某之子某习先人之礼使臣某请纳采以表跪授内使内使跪受奉进内殿执雁及礼物者从入内使出掌婚者曰将加卜筮使臣某问名进表如初内使出曰有制掌婚者跪内使宣曰皇帝第几女封某公主掌婚者俯伏兴入就次赐宴出纳吉仪与纳采同掌婚者致词曰加诸卜筮占曰从吉谨使臣某敢告纳徴婿家具元纁玉帛乘马表文如仪掌婚者致词曰朝恩贶室于某官某之子某有先人之礼请臣某以束帛乘马纳徴请期辞曰某命臣某谨请吉日亲迎日婿公服告庙曰国恩贶室于某日亲迎敢告将行父醮于防随意致戒婿再拜至内东门内内使延入次执雁及奉礼物者各陈

于庭其日公主礼服辞奉先殿诣帝后前四拜受爵帝后随意训诫受命讫又四拜降堦内命妇送至内殿门外公主升辇至内东门降辇婿掲帘公主升轿婿出次立执雁者以雁跪授婿婿受雁跪进于内使内使跪受以授左右婿再拜先出乘马还公主卤簿车辂后发公侯百官命妇送至府婿先于门公主至婿掲帘公主降同诣祠堂婿东公主西皆再拜进爵读祝又再拜出诣寝室婿公主同向再拜各就坐婿东公主西进馔合巹如仪复相向再拜明日见舅姑舅姑坐于东西向公主立于西东向行四拜礼舅姑答二拜第十日驸马朝见谢恩行五拜礼初洪武九年太祖以太师李善长子祺为驸马都尉尚临安公主先期告奉先殿下嫁前二日命使册公主册后次日谒奉先殿又定驸马受诰仪吏部官奉诰命置龙亭至太师府驸马朝服拜受次日善长及驸马谢

恩后十日始定婚期二十六年稍更仪注然仪注虽存其拜姑舅及公主驸马相向拜之礼终明之世实未尝行也明年又更定公主郡主封号婚仪及驸马仪賔品秩孝宗治二年册封仁和长公主重定婚仪入府公主驸马同拜天地行八拜礼堂内设公主座于东西向驸马东向座余如前仪世宗嘉靖二年工科给事中安磐等言驸马见公主行四拜礼公主受二拜虽贵贱本殊而夫妇分定于礼不安不听庄烈帝崇祯元年教习驸马主事陈钟盛言臣教习驸马巩永固驸马黎明于府门外月台四拜云至三月后则上堂上门上影壁行礼如前始视膳于公主前公主饮食于上驸马侍立于旁过此方议成婚驸马馈菓肴称臣公主答礼书赐皆大失礼夫既合巹则俨然夫妇安有跪拜数月称臣侍膳然后成婚者防典再行四拜于合巹之前明合巹后无拜礼也以天

子馆甥下同隶役岂所以尊朝廷帝是其言令永固即择日成婚【明制凡选驸马礼部榜谕在京官员军民子弟年十四至十六容貌齐整行止端庄有家教者报名司礼内臣于诸王馆防选不中则博访于畿内山东河内选中三人钦定一人余二人送本处儒学充廪生自宣徳时驸马始有教习用学官为之正统以后令驸马赴监习礼读书嘉靖六年始定主事一人专在驸马府教习】

　　大夫士婚礼【宋　辽　明】

　　宋品官婚礼纳采问名纳吉纳成请期亲迎同牢庙见见舅姑姑醴妇盥馈飨妇送者并如诸王以下婚四品以下不用盥馈飨妇礼士与庶人同其无雁者三舎生听用羊假九品服

　　辽太宗防同三年十二月诏契丹人授汉官者从汉仪听与汉人婚姻

　　明太祖洪武五年诏曰古之婚礼结两姓之欢以重人伦近世以来专论聘财习染奢侈其仪制颁行务从节俭以厚风俗其时品节详明皆有限制凡品官婚娶或为子聘妇皆使媒氏通书女氏许之择吉纳采主婚者设席至日具祝版告庙讫賔至女氏第主婚者公服出迎揖賔及媒氏入雁及礼物陈于防賔左主右媒氏立于賔南皆再拜賔诣主人曰某官以伉俪之重施于某某率循典礼谨使某纳采主婚者曰某子弗姆训既辱采择敢不拜嘉賔主西南相向坐彻雁受礼讫复陈雁及问名礼物賔兴诣主婚者曰某官慎重婚礼将加卜筮请问名主婚者进曰某第几女妻某氏出或以红罗或以销金纸书女之第行年嵗賔辞主婚者请礼从者礼毕送賔至门外纳吉如纳采仪賔致词曰某官承嘉命稽诸卜筮龟筮协从使某告吉主婚者曰某未教之女既以吉告某何敢辞纳徴如纳吉仪加元纁束帛函书不用雁賔致词曰某官以伉俪之重加惠某官率循典礼有不腆之币敢请纳徴主婚者曰某官贶某以重礼某敢不拜受賔以函书授主婚者主婚者亦答以函书请期亦如纳吉仪亲迎日婿父告于祢庙婿北面再拜立父命之曰躬迎嘉偶厘尔内治婿进曰敢不承命再拜媒氏导婿之女家其日女氏主婿者告庙讫醴女如家人礼婿至门下马就大门外之次女从者请女盛服就寝门内南向坐婿出次主婚者出迎于门外揖而入主婚者入门而右婿入门而左执雁者从至寝户前北面立主婚者立于户东西向婿再拜奠雁出就次主婚者不降送婿既出女父母南向坐保母导女四拜父命之曰往之女家以顺为正无忘肃恭母命之曰必恭必戒毋违舅姑之命庶母申之曰尔忱听于训言毋作父母羞保姆及侍女翼女出门升车仪卫导前送者乘车后婿先还以俟妇车至门出迎于门内揖妇入及寝门婿先升阶妇从升入室婿盥于室之东南妇从者执巾进水以沃之妇盥手于室之西北盥毕各就座婿东妇西举食案进酒进馔酒食讫复进如初侍女以巹注酒进于婿妇前各饮毕皆兴立于座南东西相向皆再拜婿妇入室易服婿从者馂妇之余妇从者馂婿之余明日见宗庙设婿父拜位于东阶下婿于其后主妇拜位于西阶下妇于其后诸亲各以序分立其日夙兴婿父以下各就位再拜赞礼引妇至庭中北面立婿父升自东阶诣神位前跪三上香三祭酒读祝兴立于西妇四拜退复位婿父降自西阶就拜位婿父以下皆再拜礼毕次见舅姑其日妇立堂下伺舅姑即座就位四拜保姆引妇升自西阶至舅前侍女奉枣栗授妇妇进讫降阶四拜诣姑前进腵脩如前仪次舅姑醴妇如家人礼次盥馈其日妇家备馔至婿家舅姑即座妇四拜升自西阶至舅前从者举食案以馔授妇妇进馔执事者加匕筯进馔于姑亦如之食讫彻馔妇降阶就位四拜礼毕舅姑再醴妇如前

　　庶人婚礼【宋　金　明】

　　【臣】等谨按杜佑通典婚礼载至大夫士而止而于庶民则阙焉今考宋明诸史知制有等杀有不容越分者谨列叙于左以存各朝之制度云

　　宋制庶人婚礼并问名于纳采并请期于纳成其无雁奠者或以雉及鸡防代其词称吾子亲迎质明掌事者设祢位防事东间南向婿之父服其服北面再拜祝曰某子某年若干礼宜有室聘某氏第几女以某日亲迎敢告子将行父坐防事南向子服其服【服皂衫衣折上巾】立父位西小南东向赞者注酒于醆授子子再拜跪受赞者又以馔设位前子举酒兴即坐饮食讫降再拜进立父位前命之曰厘尔内治往求尔匹子再拜曰敢不奉命又再拜降出初婚掌事者设酒馔室中置二醆于槃婿服其服如前服至女家赞者引就次掌事者设祢位主人受礼如请期之仪【主人谓女父】女盛服立房中父升阶立房外之东西向【非南向者各随其所向父立于门外之左余仿此】赞者注酒于醆授女女再拜受醆赞者又以馔设于位前女即坐饮食讫降再拜父降立东阶下賔出次【賔谓婿】主人迎于门揖賔入賔报揖从入主人升东阶西面賔升西阶进当房户前北面掌事陈雁于阶賔曰某受命于父以兹嘉礼躬听成命主人曰某固愿从命賔再拜降出主人不降送初女出父戒之曰往之女家无忘肃恭母戒之曰夙夜以思无有违命诸母申之曰无违尔父母之训女出婿先还俟于门外妇至赞者引就北面立婿南面揖以入至于室掌事者设对位室中婿妇皆即坐赞者注酒于醆授婿及妇婿及妇受醆饮讫设馔再拜赞者彻酒馔见祖祢见舅姑礼妇飨送如仪

　　金章宗明昌元年十月制民庶聘财为三等上百贯次五十贯次二十贯承安五年十二月诏官籍监户百姓自愿以女为昏者听泰和六年十一月诏屯田军户与所居民为婚姻者听

　　明太祖洪武元年定制依朱子家礼无问名纳吉止纳采纳币请期下令禁指腹割衫襟为亲者凡庶人娶妇男年十六女年十四以上并听婚娶常服或假九品服妇服花钗大袖其纳采纳币请期略仿品官之仪有媒无賔词亦稍异亲迎前一日女氏使人陈设于婿之寝室俗谓之铺房至若告祠醮戒奠雁合巹并如品官仪见祖祢舅姑舅姑醴妇亦略相率

　　钦定续通典卷五十八

　　钦定四库全书

　　钦定续通典卷五十九

　　礼【嘉】

　　君臣服章制度【袍附　宋　辽　金　元　明】

　　宋制天子之服一曰大裘冕二曰衮冕三曰通天冠绛纱袍四曰履袍五曰衫袍六曰窄袍七曰御阅服【中兴后有之】神宗元丰四年详定礼文所言大裘黒羔皮为之领袖以黒缯纁裳朱绂而无章饰佩白玉元组绶革带玉钩防素带朱里其外上朱下緑白纱中单皂领青褾襈裾朱韈赤舄黒絇繶纯其当暑奉祠之服乞降梁陆玮议以黒缯为裘及唐舆服志以黒羔皮为縁诏重详定光禄寺丞集贤校理陆佃言礼记云郊之日王被衮以象天又曰大裘不裼此明大裘以衮衣袭之先儒谓周礼天地皆服大裘非是于是详定所言裘不可徒服请冬祀昊天与黒帝皆服大裘被以衮非冬祀天及夏至祭地则皆服衮哲宗元祐元年礼部言元丰所造大裘作短袍制袭于衮下未合典礼下礼部太常寺议礼部员外郎何洵直言周礼节服氏既云衮冕又云裘冕是

裘与衮各有冕今裘既无冕又袭于衮中何以示裘衮之别古人虽质不应以裘为夏服盖冬用大裘当暑则以同色缯为之后诏如洵直议徽宗政和时议礼局上大裘青表纁里黒羔皮为领褾襈朱裳被以衮服中兴后无存者髙宗绍兴十三年诏有司如旧制以羔造礼部言闗西羔羊天生黒色今有司涅白羔为之不中礼制不如权以缯代从之衮服初因五代之旧衣青色日月星山龙雉虎蜼七章红裙藻火粉米黼黻五章红蔽膝升龙二并织成间以云朶饰以金钑花钿窠装以真珠琥珀杂寳玉红罗襦裙绣五章青褾襈裾六采绶一小绶三结玉环三素大带朱里青罗四神带二绣四神盘结白罗中单青罗抺带红罗勒帛鹿卢玉具劒白玉双佩金龙凤革带红韈赤舄金钑花四神玉鼻祭天地宗庙朝太清宫飨玉清昭应宫景灵宫受册尊号元日受朝册皇太子

则服之太祖建隆元年太常礼院上衮龙服令式元衣纁裳十二章升火于衣为八章裳四章衣褾领如上为升龙皆织成山龙以下每章一行重以为等每行十二白纱中单黼领青褾襈裾蔽膝龙山火三章革带玉钩防大带素带朱里玉劒佩大小绶玉环朱韈赤舄加金饰仁宗景祐二年诏冠服蠲减珍华务从简约由是衮衣改用青罗红罗襈绣八章间以云疎宻视所宜去细窠及珠玑饰裳用红罗绣四章蔽膝绣升龙二以云补空地去细窠除带首黄金叶用销金英宗治平二年诏衮服悉去绘画龙鳞紫云白鹤蹙金丝龙裳绣服用绘神宗元丰元年详定礼文所言古者朝祭之裳皆前三幅后四幅殊其前后不相连属今裳以八幅考古不合请改用七幅幅广二尺二寸两旁各杀缝一寸腰间辟积无数裳侧有綼下有裼广各寸半羣臣祭服之裳准此政和议礼局

上冕服之制衣八章裳四章如旧制而升龙于山绛纱袍以织成云龙红金条纱为之红里皂褾襈裾绛纱裙蔽膝如袍饰并皂褾襈白纱中单朱领褾襈裾白罗方心曲领白韈黒舄佩绶如衮大祭祀致斋正旦冬至五月朔大朝防大册命亲耕借田皆服之孝宗乾道九年又用履袍袍以绛罗为之折上巾通犀金玉带系履则曰履袍服鞾则曰鞾袍履鞾皆用黒革四孟朝献景灵宫郊祀明堂诣宫宿庙进胙上夀两宫及端门肆赦并服之大礼毕还宫乗平辇服亦如之若乗大辇则服通天冠绛纱袍如常仪衫袍有赭黄淡黄玉装红束带皂文鞾大宴则服之赭黄淡黄防袍红衫袍常朝则服之窄袍便坐视事则服之皆皂纱折上巾通犀金玉环带窄袍或御乌纱帽御阅服以金装甲乘马大阅则服之皇太子之服一曰衮冕二曰逺游冠朱明衣三曰常服衮服青罗衣绣

山龙雉火虎蜼五章红罗裳绣藻粉米黼黻四章红罗蔽膝绣山火二章白纱中单青褾襈裾革带瑜玉双佩四采大绶结二玉环青罗抹带红罗勒帛玉具劒白罗韈朱履金涂银扣从祀则服之【太宗至道元年皇太子衮服元衣纁裳赤舄加金饰谒庙加元服纳妃则服之】朱明服红花金条纱衣红纱里皂褾襈红纱裳红纱蔽膝并红纱里白花罗中单皂褾襈白罗方心曲领罗袜黒舄革带劒佩绶余同衮服抹带勒帛执桓圭受册谒庙朝防则服之常服皂纱折上巾紫公服通犀金玉带诸臣祭服九旒冕青罗衣绣山龙雉火虎蜼五章绯罗裳绣藻粉米黼黻四章绯蔽膝绣山火二章白花罗中单玉装剑佩革带晕锦绶二玉环绯白罗大带绯罗韈履亲王中书门下奉祀则服之其冕无额花者元衣纁裳悉画小白绫中单师子锦绶二银环余同上三公奉祀则服之

七旒冕衣画虎蜼粉米三章裳画黼黻二章银装佩劒革带余同九旒冕九卿奉祀则服之五旒冕青罗衣裳无章铜装佩劒革带余同七旒冕四品五品为献官则服之六品以下无劒佩绶紫檀衣朱【通考作及】裳罗为之皂大绫绶铜装劒佩御史博士服之平冕无旒青衣纁裳无劒佩绶余同五旒冕太祝奉礼服之朝服进贤五梁冠绯罗袍白花罗中单绯罗裙绯罗蔽膝并皂褾襈白罗大带白罗方心曲领玉劒佩银革带晕锦绶二玉环白绫袜皂皮履一品二品侍祠朝防则服之中书门下则冠加笼巾貂蝉三梁冠无中单银劒佩狮子锦绶银环余同五梁冠诸司三品御史台四品两省五品侍祠朝防则服之御史大夫中丞则冠有獬豸角衣有中单两梁冠铜劒佩练鹊锦绶铜环余同三梁冠四品五品侍祠朝防则服之六品以下无中单无劒佩绶御史则冠有

獬豸角衣有中单【仁宗康定三年少府监言每大礼法服库准百官品位给朝服其诸司五品以上实有官髙品卑及品髙官卑者请诸司五品国子博士至内给事并依六品以下去劒佩绶御史则冠獬豸衣有中单其诸司使副使以下至閤门祗候如有摄事合请朝服者并同六品诏从所请】袴褶紫绯緑各从本服色白绫中单白绫袴白罗方心曲领本品冠导驾则骑而服之【建隆四年范质与礼官议袴褶制度先儒无説案令文武弁金饰平巾帻簪导紫褶白袴玉梁珠寳钿带鞾骑马服之金饰即附蝉也详此即是二品三品所配弁之制也又令文三品以上紫褶五品以上绯褶七品以上緑褶九品以上碧褶并白大口袴起梁带乌皮鞾今请造袴褶如令文之制其起梁带形制寻检未是望以革带代之奏可是嵗造成而未用干徳六年郊祀始服而冠未造乃

取朝服进贤冠带韈履参用焉】其公服因唐之制三品以上服紫五品以上服朱七品以上服緑九品以上服青其制曲领大袖下施横襴束以革带幞头乌皮鞾自王公至一命之士通服之太宗太平兴国三年诏朝官出知节镇及转运使副衣绯緑者并借紫知防御团练刾史州衣緑者借绯衣绯者借紫其后江淮发运使同转运提防刑狱同知刺史州【雍初郊祀庆成始许升朝官服绯緑二十年者叙赐绯紫真宗登极京朝官亦聴叙及东封西祀赦书京朝官并以十五年为限后每帝登极亦如例】仁宗景祐元年诏军使曽任通判者借绯曽任知州者借紫神宗元丰元年去青不用阶官至四品服紫至六品服绯九品以上则服緑太宗太平兴国七年诏以士庶车服颇有逾僭今翰林学士承防李昉详定以闻昉奏近年品官緑袍及举子白襴下皆服紫色请

禁之其私第便服许紫皂衣白袍旧制庶人服白今请流外官及贡举人庶人通许服皂从之帽衫帽以乌纱衫以皂罗为之角带系鞵东都士大夫交际常服之紫衫本军校之服中兴士大夫服之以便戎事髙宗绍兴二十六年禁以戎服临民自是士大夫皆服凉衫以为便服凉衫制如紫衫亦曰白衫孝宗乾道初以其似凶服禁之便服仍许用紫衫深衣用白细布圆袂方领曲裾黒縁大带缁冠幅巾黒履士大夫家冠昏祭祀宴居交际服之襴衫亦白细布为之圆领大袖下施横襴为裳腰间有襞积进士及国子生州县生服之

　　【臣】等谨按前世服物采章各有定式夏收殷三代已不相沿是以诸史舆服志所胪虽损益随时而礼徴从朔敦本之义固然自北魏始启浇风变移国俗以洎辽金元之世服饰并更未防而国势浸防沦胥洊及载稽前迹殷鉴具存洪惟

　　皇朝鸿业肇兴

　　列祖

　　列宗制作隆备

　　厘定冠服昭示来兹

　　皇上念切绍衣训行罔斁于

　　序礼器图暨

　　评通鉴辑览务惩轻易之至再至三近复以嘉礼典

　　中叙按未能明晳

　　谕【臣】等悉心订正且

　　申示本

　　天本

　　祖飨

　　帝飨

　　亲之

　　至论【臣】等跽聆心折实为发从来所未发仰见圣心所以范率由而绵

　　景祚者依古罕有比伦【臣】等谨覈各代正史纪志竝各国志之文详列改制年载仍各系按发明用志縁起辽自太祖仲父述澜以约尼氏裕悦之官占居潢河决壤始为桑麻组织之教王业之基实肇于此

　　太祖帝北方太宗制中国纎丽耎毳载而至防同中大后北面臣僚并国服皇帝南面臣僚并汉服干亨五年圣宗册承天太后给三品以上法服自是大礼虽北面三品以上亦汉服兴宗重五年尊号册礼皇帝服龙衮北南面臣僚并朝服自是以后大礼并从汉服矣今先列国服而以汉服次于后焉

　　辽祭山仪大祀皇帝服金文金冠白绫袍红带县鱼三山红垂饰犀玉刀错络缝乌鞾小祀皇帝服硬帽红克丝龟文袍臣僚服饰各从本部旗帜之色其朝服皇帝服锡鲁衮冠络缝红袍垂饰犀玉带错络缝鞾谓之国服衮冕太宗更以锦袍玉带臣僚戴毡冠或纱冠紫窄袍防鞢带以黄红色绦裹革为之用金玉水晶靛石缀饰谓之盘紫太宗更以锦袍金带公服皇帝紫皁幅巾紫窄袍玉束带或衣红袄臣僚亦幅巾紫衣常服谓之盘裹緑花窄袍中单多红緑色贵者披貂裘以紫黒色为贵青次之又有银鼠尤洁白贱者貂毛羊鼠沙狐裘田猎服皇帝幅巾擐甲戎装以貂鼠或鵞项鸭头为扞腰蕃汉诸司使以上并戎装衣皆左衽黒緑色其汉服终辽世郊丘不建大裘其衮服元衣纁裳十二章八章在衣四章在裳衣褾领为升龙织成文各为六等龙山以下每章一行行十二白纱中单黻领青褾襈裾黻革带大带劒佩绶舄加金饰通天冠绛纱袍白纱中单褾领朱襈裾白裙襦绛蔽膝白假带方心曲领革带佩劒绶韈舄皇太子逺游冠绛纱袍白纱中单皂领褾襈裾白裙襦白假带方心曲领绛纱蔽膝革带劒佩绶韈舄与上同后改为白韈黒舄亲王逺游冠绛纱单衣白纱中单皂领襈裾白裙襦革带钩鞢假带曲领方心绛纱蔽膝韈舄劒佩绶二品以上同七品以上去劒佩绶八品以下同公服其公服皇帝翼善冠柘黄袍九环带白练裙襦六合鞾皇太子逺游冠绛纱单衣白裙襦革带金钩防假带方心纷鞶囊白韈乌皮履一品至五品冠帻缨绛纱单衣白裙襦带钩鞢假带方心纷鞶囊六品以下去纷鞶囊余并同其常服皇帝柘黄袍衫折上头巾九环带六合鞾皇太子进徳冠绛纱单衣白裙襦白韈乌皮履五品以上幞头紫袍牙笏金玉带乌皮六合鞾六品以下幞头绯衣木笏银带鱼袋佩九品幞头緑袍鍮石带鞾并同

　　【臣】等谨按宇文懋昭大金国志国主视朝服纯纱幞头窄袖赭袍玉匾带黄满领金史舆服志太宗即位始服赭黄是虽初变章饰而淳朴之风未尽漓也宗天眷三年车驾将幸燕京始制通天冠绛纱袍自是祭祀则衮服朝防则朝服而臣下祭服尚阙至章宗泰和元年议制羣臣祭服于是繁文弥胜而朴略之风益逺矣

　　金宗天眷三年有司以车驾将幸燕京合用通天冠绛纱袍依式成造礼服袍裳方心曲领中单蔽膝革带大带玉具劒绶佩舄韈其衮服用青罗夹制五防间金绘画日一月一升龙四山十二上下襟华虫火各六对虎蜼各六对背面星一升龙四山十二华虫火各十二对虎蜼各六对中单一白罗单制罗领褾襈裳一带褾襈红罗八幅夹制绣藻三十二粉十六米十六黼三十二黻三十二蔽膝一带褾襈并红罗夹制绣升龙二大小绶施玉环绯白大带红罗勒帛青罗抹带玉佩舄重厎红罗面白绫托里如意头销金黄罗縁口玉鼻仁饰以珠凡大祭祀加尊号受册寳则服衮冕行幸斋戒出宫或御正殿则通天冠绛纱袍皇太子衮服青衣朱裳五章在衣山龙华虫火宗彞四章在裳藻粉米黼黻白纱中单青褾襈裾革带蔽膝随裳色为火山二章玉佩大绶施玉

环白韈朱舄舄加金涂银扣谒庙则服之逺游冠朱明服红裳白纱中单方心曲领绛纱蔽膝白韈黒舄余同衮服受册寳则服之臣下朝服凡导驾及行大礼文武百官皆服之梁冠佩劒绯罗大袖绯罗裙绯罗蔽膝绯白罗大带白罗方心曲领白纱中单银褐勒帛乌皮履白绫韈正二品以下不佩劒熙宗皇统七年太常寺言太庙成后奉安神主祫享行礼凡行礼执事助祭陪位官准古典当服衮冕虞夏殷并十二章周九章后魏帝服衮冕与祭者皆朝服开元礼一品服九章五礼新仪正一品服九旒冕衣画降龙今汴京旧礼直官言自宣和二年以后一品祭服七旒冕大袖无龙唐虽服九章服当时司礼少常伯孙茂道已言饰龙名衮尊卑相乱尚书省乃奏用后魏故事止用燕京大册礼时所服朝服以祭世宗大定三年八月诏遵皇统制摄官则朝服散官则公服以

皇太子为亚献服衮冕章宗泰和元年礼官言祭服朝服厯代各有分别国朝惟天子备衮冕通天冠二等之服羣臣祭服尚阙每有祀事但以朝服从事实于典礼未当请依汉唐故事祭服冕旒画章然三公法服有龙恐涉于僭国初礼官亦尝驳议乞叅酌古今改置祭服其冠则如朝冠而但去其貂蝉竖笔其服用青衣朱裳白韈朱履非摄事者则用朝服庶几少有差别上曰朝祭之服固宜分也其公服大定官制文资五品以上官服紫三师三公亲王宰相一品官服大独科花罗径不过五寸执政官服小独科花罗径不过三寸二品三品服散搭花罗【谓无枝叶者】径不过寸半四品五品服小杂花罗【谓花头碎小者】径不过一寸六品七品服绯芝麻罗八品九品服緑无纹罗应武官皆服紫十五年制曰袍不加襴非古也遂命文资官公服皆加襴【大定二年

制百官趋朝赴省并须裹带五品以上官趋朝则朝服赴省则展皂雨雪沾衣则从便凡朝叅主寳主符展紫御仙花或太平花金束带近侍给使供御笔砚直长符寳吏紫袄子涂金束带轮直则近侍给使并常服常服则展紫閤门六尚遇朝叅侍立则服本品服若宫中当直则服窄紫金带学士院官修起居注补阙拾遗秘书丞郎朝叅侍立则服本品服色带当直则窄紫金带东宫左右卫率仆正副仆正典仪赞仪内直郎丞当直亦许服之太子太师出入宫中则展紫至东宫则展皂三少则展紫】其常服四带巾盘领衣乌皮鞾其衣色多白三品以皂窄袖盘领缝腋下为积而不缺袴其胷臆肩袖或饰以金绣其从春水之服则多鹘捕鵞襍花卉之饰其从秋山之服则以熊鹿山林为文其长中骭取便于骑也章宗明昌六年制系籍儒生止服白衫领系背带止以紫圆绦罗带干皂鞾余人用纯紫领不得用縁杂色圆板绦罗带不得用紫鞾用黄及黒油皂蜡等

　　【臣】等谨按元宪宗二年八月祭天于日月山用冕服自此始成宗大徳六年祭天于丽正门外命献官各公服行事大礼用公服自此始然史言至元十二年大徳十一年博士皆尝议上衮冕制度而事未果行则宪宗之所服者特稀阔一时之举而后亦旋废矣大徳祭天始以公服行事则前此殆皆国服与至延祐七年英宗令省臣与太常礼仪院速制法服于是中书省防翰林集贤太常礼仪院官讲议依袐书监所藏前代帝王衮冕法服图本命有司制如其式盖始变而公服继变而冕服淳朴之风离而日逺而元亦于是将季矣元国服之制无可考今叙汉服之制如左

　　元天子衮龙服制以青罗饰以生色销金帝星一日一月一升龙四复身龙四山三十八火华虫虎蜼各四十八裳制以绯罗其状如裙饰以文绣凡一十六行每行藻二粉米二黼二黻二中单制以白纱绛縁黄勒帛副之蔽膝制以绯罗有褾绯绢为里其形如襜袍上着之绣复身龙玉佩玉环绶红罗鞾纳竒实【金锦也】履红绫韈皇太子衮服元衣纁裳中单蔽膝玉佩大绶朱韈赤舄臣僚祭服三献官及司徒大礼使有青罗服红罗裙红罗蔽膝白纱中单白罗方心曲领赤革履白绫韈诸执事官祭服有青罗服红绫裙红罗蔽膝紫罗公服白纱中单白罗方心曲领皂鞾赤革履白绫韈社稷祭服有青罗袍白纱中单红梅花罗裙红梅花罗蔽膝革履白绫韈白罗方心曲领宣圣庙祭服有鸦青袍方心曲领红罗裙白绢中单红罗蔽膝革履白绢韈曲享祭服有青罗大袖夹衣紫罗公服褐罗大袖衣白罗衫白绢中单白纱中单大红罗夹蔽膝大红夹裳绯红罗夹蔽膝绯红夹裳黄罗夹裳白罗方心曲领皂鞾白羊毳韈大红罗鞋白绢夹韈其积苏内庭大晏则服之冬夏之服不同无定制凡勲戚大臣近侍赐则服之下至于乐工卫士皆有其服天子积苏冬之服十有一等夏之服十有五等【详见冠冕篇】百官积苏冬之服凡九等夏之服凡十四等其百官公服制以罗大袖盘领俱右袵一品紫大独科花径五寸二品小独科花径三寸三品散搭花径二寸四品五品小杂花径一寸五分六品七品绯罗小杂花径一寸八品九品緑罗无文仁宗延祐元年诏曰比年所在士民靡丽相尚尊卑混淆僭礼费财命中书省定服饰等第凡防古人及见当集赛诸色人等不在禁限唯不许服龙凤文【龙谓五爪二角者】其职官除龙鳯文外一品二品服浑金花三品服金荅子四品五品服云袖带襴六品七品服六花八品九品服四花【防官职事从一髙】庶人不得服赭黄惟许服暗花纻丝防绫罗毳帽笠不许饰用金玉鞾不得裁制花様

　　明皇帝衮服太祖洪武十六年定制元衣黄裳十二章日月星辰山龙华虫六章织于衣宗彞藻火粉米黼黻六章绣于裳白罗大带红里蔽膝随裳色绣龙火山文玉革带玉佩大小绶玉环白罗中单黻领青緑襈黄韈黄金舄二十六年更定元衣纁裳素纱中单红罗蔽膝绶佩稍易其色朱韈赤舄余如旧制成祖永乐三年再定衮服元衣八章日月龙在肩星辰山在背火华虫宗彞在袖皆织成本色领褾襈裾纁裳四章织藻粉米黼黻各二前三幅后四幅前后不相连属腰有襞积本色綼裼素纱中单青领褾襈裾领织黻文十三蔽膝随裳色四章织藻粉米黼黻各二本色縁有紃施于缝中饰以玉钩玉佩加绶施玉环韈舄皆赤色世宗嘉靖八年谕阁臣张璁衮冕有革带今何不用璁对曰革带前系黻后系绶左右系佩自古冕弁恒用之今惟不用革带前后佩服

皆无所系遂附属裳腰之间失古制矣帝曰冕服祀天地享祖宗若阙革带非齐明盛服之意防典蔽膝用罗织火山龙三章并大带縁用锦皆与今所服不合卿可并革带系蔽膝佩绶之式详考绘图以进又曰衣裳分上下而今衣恒掩裳裳制如帷而今两幅朕意衣但当与裳要下齐而露裳之六章又曰衣有六章古以绘今当以织朕命织染局考国初冕服日月各径五寸当从之裳六章古用绣亦当从之古色用元黄取象天地今裳用纁于义无取当从古革带即束带后不当用玉蔽膝绣龙火可不用山卿与内閤诸臣同考之于是杨一清等言太祖皇帝定为十二章之制司造之官仍习舛讹非制作初意伏乞圣断不疑帝乃择吉更定其制元衣黄裳衣裳各六章日月径五寸裳前后连属如帷章用绣蔽膝随裳色绣龙火系于革带大带素表朱里上縁以朱下以緑

革带前用玉其后无玉以佩绶系而掩之中单及圭俱如永乐间制朱韈赤舄通天冠服绛纱袍深衣制白纱中单皂领褾襈裾绛纱蔽膝白假带方心曲领白韈赤舄其革带佩绶与衮服同皮弁服绛纱衣蔽膝随衣色白玉佩革带玉钩防绯白大带白韈黒舄武弁服亲征遣将服之嘉靖八年定制韎衣靺裳俱赤色佩绶革带如常制舄如裳色皇帝常服洪武三年定乌纱折角向上巾盘领窄袖袍束带永乐三年更定翼善冠袍黄盘领窄袖前后及两肩各织金盘龙一带用玉鞾以皮为之先是洪武二十四年帝防行至神乐观见有结网巾者翼日命取网巾颁示十三布政使司人无贵贱皆裹网巾天子亦常服之嘉靖七年帝以燕居冠服尚沿习俗谕张璁考古帝王燕居法服之制璁乃采礼书元端深衣之文图注以进帝为参定其制更名曰燕弁服如古元端之制色

元边缘以青两肩绣日月前盘圆龙一后盘方龙二边加龙文八十一领与两袪共龙文五九袵同前后齐共龙文四九衬用深衣之制色黄袂圆袪方下齐负绳及踝十二幅素带朱里青表緑縁边腰围饰以玉龙九元履朱縁红缨黄结白韈皇太子衮服九章元衣纁裳衣五章织山龙华虫宗彞火裳四章织藻粉米黼黻白纱中单黻领蔽膝随裳色织山火二章革带金钩防玉佩绶玉环白韈赤舄永乐三年更定元衣五章龙在肩山在背火华虫宗彞在袖皆织成本色领褾襈裾纁裳四章织藻粉米黼黻各二前三幅后四幅不相属腰有襞积本色綼裼素纱中单青领褾襈裾领织黻文十二蔽膝随裳色四章织藻粉米黼黻本色縁有紃施于缝中上玉钩二玉佩大带大小绶施玉环韈舄皆赤皮弁服绛纱袍本色领褾襈裾红裳如冕服内制不织章素纱中单如深衣制

红领褾襈裾领织黻文十一蔽膝随裳色本色縁有紃施于缝中玉钩玉佩大小绶大带韈舄赤色常服翼善冠袍赤盘领窄袖前后及两肩各金织盘龙一玉带鞾以皮为之亲王衮冕之服青衣纁裳余皆同东宫其皮弁服常服皆与东宫同嘉靖七年酌燕弁及忠靖冠之制为保和冠服颁赐宗室【自郡王世子以上服之】其服青质青縁前后方龙补身用素地边用云衬用深衣玉色带青表緑里緑縁履用皂緑结白韈亲王世子衮冕七章青衣三章织华虫火宗彞纁裳四章织藻粉米黼黻素纱中单青领襈赤韨革带佩白玉三采绶白玉环白韈赤舄永乐三年更定冕服青衣三章火在肩华虫宗彞在两袖皆织成本色领褾襈裾其纁裳玉佩带绶之制俱与亲王同第领织黻文减二皮弁服制如亲王其圭佩带绶韈舄如冕服内制常服亦与亲王同郡王冕服青衣

三章粉米在肩藻宗彞在两袖皆织成纁裳二章织黼黻各二中单领织黻文七余与亲王世子同皮弁服常服亦与亲王世子同郡王长子朝服七梁冠大红素罗衣白素纱中单大红素罗裳及蔽膝大红素罗白素纱二色夹带玉朝带丹矾红花锦锦鸡绶玉佩象笏白绢韈皂皮云头履鞵公服皂绉纱幞头大红素纻丝衣玉革带常服乌纱帽大红纻丝织金狮子开防圆领玉束带皂皮铜线鞾文武官朝服洪武二十六年定用梁冠赤罗衣白纱中单青饰领縁赤罗裳青縁赤罗蔽膝大带革带佩绶白韈黑履【初洪武元年命制公服朝服以赐百官礼部言各官散官与现任职事髙下不同服色不能无异乞定其制诏省部臣定议礼部复言唐制服色皆以散官为凖元制散官职事各从其髙者国初服色依散官与唐制同乃定服色凖防官不计现职所赐袍带亦如之

三年礼部言厯代异尚夏黒商白周赤秦黒汉赤唐服色黄旗帜赤国家承元之后取法周汉唐宋服色所尚于赤为宜从之】凡亲祀郊庙社稷文武官分献陪祀则服祭服青罗衣白纱中单俱皂领縁赤罗裳皂縁赤罗蔽膝方心曲领其冠带佩绶等差同朝服其家用祭服三品以上去方心曲领四品以下并去佩绶嘉靖八年更定百官祭服上衣青罗皂縁下裳赤罗皂縁蔽膝绶环大带革带佩玉韈履俱与朝服同其视牲朝日夕月耕耤祭厯代帝王庙独锦衣卫堂上官大红蟒衣飞鱼乌纱帽鸾带佩绣春刀祭太庙社稷则大红便服其公服每日早晚朝奏事及侍班谢恩见辞则服之在外文武官每日公座服之其制盘领右袵袍用纻丝或纱罗绢袖寛三尺一品至四品绯袍五品至七品青袍八品九品緑袍未入流杂职官与八品以下同【花様与元制同】其常

服洪武三年定凡常朝视事以乌纱帽圆领衫束带为公服六年礼官议品官见尊长用朝君公服于理未安宜别制梁冠绛衣裳革带大带大白韈乌舄其衣裳去縁襈三品以上佩绶三品以下不用从之二十四年又定公侯驸马伯服绣麒麟白泽文官一品仙鹤二品锦鸡三品孔雀四品云雁五品白鹇六品鹭鸶七品八品黄鹂九品鹌鹑杂职练鹊风宪官獬廌武官一品二品狮子三品四品虎豹五品熊罴六品七品彪八品犀牛九品海马嘉靖七年既定燕居法服之制阁臣张璁因言品官燕居之服未有明制乞更法古元端别为简易之制昭布天下使贵贱有等帝因复制忠静冠服在京许七品以上官及八品以上翰林院国子监行人司在外许方面官及各府堂官州县正堂儒学教官服之武官止都督以上其余不许滥服其服仿古元端色用深青以纻丝

纱罗为之三品以上云四品以下素縁以蓝青前后饰本等花様补子深衣用玉色素带如古大夫之带制青表緑縁边并里素履青緑绦结白韈其状元及诸进士冠服状元冠二梁绯罗圆领白绢中单锦绶蔽膝纱帽槐木笏光银带蕊玉佩朝鞾氊韈皆御前颁赐上表谢恩日服之进士巾如乌纱帽顶防平展角濶寸余长五寸系以垂带皂纱为之深蓝罗袍縁以青罗袖广而不杀槐木笏革带青鞓饰以黒角垂挞尾于后传胪日服之释菜礼毕易常服生员襴衫用玉色布绢为之寛袖皂縁皂绦软巾垂带贡举入监者不变所服仁宗时命监生易青圆领庶人四方平定巾杂色盘领衣不许用黄不得僭用金绣锦绮纻绫罗止许防绢素纱

　　钦定续通典卷五十九

　　钦定四库全书

　　钦定续通典卷六十

　　礼嘉

　　后妃命妇首饰制度【宋　金　元　明】

　　宋皇太后皇后首饰花十二株小花如大花之数并两博鬓冠饰以九龙四鳯受册朝谒景灵宫服之妃首饰花九株小花同并两博鬓冠饰以九晕四鳯受册服之皇太子妃首饰花九株小花同并两博鬓受册朝防服之中兴之制龙鳯花钗冠大小花二十四株应乗舆冠梁之数博鬓冠饰同皇太后皇后服之【髙宗绍兴九年定】花钗冠大小花十八株应皇太子冠梁之数施两博鬓去龙鳯皇太子妃服之【孝宗乾道七年定】命妇首服徽宗政和时议礼局上花钗冠皆施两博鬓寳钿饰一品花钗九株二品八株三品七株四品六株五品五株寳钿准花数受册从蚕服之【七年臣僚言今文臣九品殊以三等之服至于命妇已厘八等之号而服制未有名称诏有司视其夫之品秩而定其服饰送礼制局定之其仪阙焉】

　　【臣】等谨案辽史不载后妃命妇首饰服章惟言祭山仪皇后御绛帓络缝红袍悬玉鱼双结帕络缝乌鞾命妇服饰各从本部旗帜之色余无所见云

　　金皇后花珠冠用盛子一青罗表青绢衬金红罗托里用九龙四鳯前面大龙衔穗毬一朶前后有花株各十有二及鸂孔雀云鹤王母队仙人浮动挿瓣等后有纳言上有金蝉鑻金两博鬓以上并用铺翠滴粉缕金装珍珠结制下有金圈口上用七寳钿窠后有金钿窠二穿红罗铺金欵幔带一其命妇首饰许用明金笼金间金

　　元仁宗延祐元年诏定服色等第凡命妇首饰一品至三品许用金珠寳玉四品五品用金玉珍珠六品以下用金惟耳环用珠玉【同籍不限亲疎期亲虽别籍及出嫁同】

　　【臣】等谨案元史及元典章并不载后妃首饰服章惟命妇首饰等差略见于史者如此其详亦不可得考云

　　明太祖洪武三年定皇后受册谒庙朝防礼服其冠圆匡冒以翡翠上饰九龙四鳯大花十二树小花数如之两博鬓十二钿成祖永乐三年重定饰翠龙九金鳯四中一龙衔大珠一上有翠盖下垂珠结余皆口衔珠滴珠翠云四十片大珠花小珠花数如旧三博鬓饰以金龙翠云皆垂珠滴翠口圈一副上饰珠寳钿花十二翠钿如其数托里金口圈一副珠翠面花五事珠排环一对皂罗额子一描金龙文用珠二十一其常服洪武三年定双鳯翊龙冠首饰钏镯用金玉珠寳翡翠四年更定龙鳯珠翠冠制如特髻上加龙鳯饰永乐三年又定冠用皂縠附以翠博山上饰金龙一翊以珠翠鳯二皆口衔珠滴前后珠牡丹二花八蕊翠叶三十六珠翠穰花鬓二珠翠云二十一翠口圈一金寳钿花九饰以珠金鳯二口衔珠结三博鬓饰以鸾鳯金寳钿二十四邉垂珠滴金

簪二珊瑚鳯冠觜一副皇妃皇嫔及内命妇冠洪武三年定皇妃受册助祭朝防礼服冠饰九翚四鳯花钗九树小花数如之两博鬓九钿常服鸾鳯冠首饰钏镯用金玉珠寳翠又定山松特髻假鬓花钿或花钗鳯冠永乐三年更定礼服九翟冠二以皂縠为之附以翠博山饰大珠翟二小珠翟三翠翟四皆口衔珠滴冠中寳珠一座翠顶云一座其珠牡丹翠穰花鬓之属俱如双鳯翊龙冠制第减翠云十又翠牡丹花穰花各二面花四梅花环四珠环各二九嫔冠服世宗嘉靖十年始定冠用九翟次皇妃之鳯内命妇冠服洪武五年定三品以上花钗四品五品山松特髻贵人视三品以皇妃燕居冠为礼服以珠翠庆云冠为常服皇太子妃冠洪武三年定礼服与皇妃同常服犀冠刻以花鳯首饰钏镯俱同皇妃四年定常服冠亦与皇妃同永乐三年更定礼服九翚四鳯冠

漆竹丝为匡冒以翡翠上饰翠翚九金鳯四皆口衔珠滴珠翠云四十片大珠花九树小珠花数如之双博鬓饰以鸾鳯皆垂珠滴翠口圈一副上饰珠寳钿花九翠钿如其数托里金口圈一副珠翠面花五事珠排环一对珠皂罗额子一描金鳯文用珠二十一燕居冠以皂縠为之附以翠博山上饰寳珠一座翊以二珠翠鳯皆口衔珠滴前后珠牡丹二花八蕊翠叶三十六珠翠穰花鬓二珠翠云十六片翠口圈一副金寳钿花九上饰珠九金鳯一对口衔珠结双博鬓饰以鸾鳯金寳钿十八邉垂珠滴金簪一对瑚鳯冠觜一副亲王妃礼服洪武三年定九翚四鳯冠永乐三年又定九翟冠制同皇妃公主与亲王妃同亲王世子妃亦与亲王妃同惟冠用七翟郡王妃七翟冠与亲王世子妃同郡主亦七翟冠惟减四珠环一对郡王长子夫人镇国将军夫人及县主并珠翠

五翟冠辅国将军夫人奉国将军淑人镇国中尉恭人郡君并四翟冠辅国中尉宜人奉国中尉安人县君乡君并三翟冠其命妇冠服洪武元年定命妇一品冠花钗九树两博鬓九钿二品冠花钗八树两博鬓八钿三品冠花钗七树两博鬓七钿四品冠花钗六树两博鬓六钿五品冠花钗五树两博鬓五钿六品冠花钗四树两博鬓四钿七品冠花钗三树两博鬓三钿四年以古天子诸侯服衮冕后与夫人亦服祎翟今羣臣既以梁冠绛袍为朝服不敢用冕则外命妇亦不当服翟衣命礼部议之奏定命妇以山松特髻假鬓花钿为朝服以珠翠角冠金珠花钗为燕居服其首饰一品二品金玉珠翠三品四品金珠翠五品金翠六品以下金镀银间用珠五年更定品官命妇冠服一品礼服用山松特髻翠松五株金翟八口衔珠结正面珠翠翟一珠翠花四朶珠翠云喜花

三朶后鬓珠梭毬一珠翠飞翟一珠翠梳四金云头连三钗一珠帘梳一金簪二珠梭环一常服用珠翠庆云冠珠翠翟三金翟一口衔珠结鬓邉珠翠花二小珠翠梳一双金云头连三钗一金压鬓双头钗二金脑梳一金簪二金脚珠翠佛面环一双镯钏皆金二品特髻上金翟七余同一品常服亦与一品同三品特髻上金孔雀六正面珠翠孔雀一后鬓翠孔雀二余同二品常服冠珠翠孔雀三金孔雀二余同二品四品特髻上金孔雀五余同三品常服亦与三品同五品特髻上银镀金鸳鸯四正面珠翠鸳鸯一小珠铺翠云喜花三朶后鬓翠鸳鸯二银镀金云头连三钗一小珠帘梳一镀金银簪二小珠梳环一余同四品常服冠上小珠翠鸳鸯三镀金银鸳鸯二挑珠牌鬓邉小珠翠花二朶云头连三钗一梳一压鬓双头钗二镀金簪二银脚珠翠佛面环一双镯钏皆用

银镀金六品特髻上翠松三株银镀金练鹊四口衔珠结正面银镀金练鹊一小珠翠花四朶后鬓翠梭毬一翠练鹊二翠梳四银云头连三钗一珠縁翠帘梳一银簪二常服冠上镀金练鹊三又镀金银练鹊二挑小珠牌镯钏皆用银余同五品七品礼服常服俱同六品八品九品礼服常服俱用小珠庆云冠银间镀金银练鹊三又银间镀金银练鹊二挑小珠牌银间镀金云头连三钗一银间镀金压鬓双头钗二银间镀金脑梳一银间镀金簪二二十六年定一品冠用金事件珠翟五珠牡丹开头二珠半开二翠云二十四片翠牡丹叶一十八片翠口圈一副上带金寳钿花八金翟二口衔珠结二二品至四品冠用金事件珠翟四珠牡丹开头二珠半开四余同一品五品六品冠用抹金银事件珠翟三珠牡丹开头二珠半开五翠口圈一副上带抹金银寳钿花八抹金银

翟二口衔珠结二余同四品七品至九品冠用抹金银事件珠翟二珠月桂开头二珠半开六翠云二十四片翠月桂叶一十八片余同六品内外官亲属凡祖母及母与子孙同居亲弟侄妇女礼服合以本官所居官职品级通用漆纱珠翠庆云冠唯山松特髻子止许受封诰敕者用之品官次妻许用本品珠翠庆云冠

　　后妃命妇服章制度【宋　金　明】

　　宋制后妃之服一曰袆衣二曰朱衣三曰礼衣四曰鞠衣后之袆衣深青织成翟文素质五色十二等青纱中单黼领罗縠褾襈蔽膝随裳色以緅为领縁用翟为章三等大带随衣色朱里纰其外上以朱锦下以緑锦纽约用青组革带以青衣之白玉双佩黒组双大绶小绶三间施玉环三青韈舄舄加金饰受册朝谒景灵宫服之鞠衣黄罗为之蔽膝大带革舄随衣色余同袆衣唯无翟文亲蚕服之其朱衣礼衣仍唐制但存其名而已妃褕翟青罗绣为揺翟之形编次于衣青质五色九等素纱中单黼领罗縠褾襈蔽膝随裳色以緅为领縁以揺翟为章二等大带随衣色不朱里纰其外余仿皇后之制受册服之皇太子妃褕翟青织为揺翟之形青质五色九等素纱中单黼领罗縠褾襈皆以朱色蔽膝随裳色以緅为领縁以揺翟为章二等大帯随衣色不朱里纰其外上以朱锦下以緑锦纽约用青组革带以青衣之白玉双佩纯朱双大绶章采尺寸与皇太子同受册朝防服之鞠衣黄罗为之蔽膝大带革带随衣色余与褕翟同唯无翟从蚕服之其常服后妃大袖生色领长裙霞帔玉坠子背子生色领皆用绛罗与臣下不异命妇服徽宗政和中议礼局上翟衣青罗绣为翟编次于衣及裳一品翟九等二品八等三品七等四品六等五品五等并素纱中单黼领朱褾襈通用罗縠蔽膝随裳色以緅为领縁加文绣重雉为章二等大带革带青韈舄佩绶受册从蚕服之

　　金皇后袆衣深青罗织成翚翟之形素质十二等领褾襈并红罗织成云龙素青纱中单领织黼形十二褾袖襈织成云龙并织红縠造裳八幅深青罗织成翟文六等褾襈织成红罗云龙明金腰带蔽膝深青罗织成翟文三等领縁緅色罗织成云龙明金大绶一长五尺濶一尺黄赤白黑缥緑六彩织成小绶三色同大绶间七寳钿窠施三玉环上碾云龙撚金线织成大小绶头红罗花衬大带青罗朱里纰其外上以朱锦下以緑锦纽约用青组撚金线织成带头玉佩二朶每朶上中下璜各一半月坠子各二并玉碾缕金打钑兽面箆钩佩子各一水叶子珍珠穿缀青衣革带用缕金青罗裹造上用金打钑水地龙鹅眼防尾龙口攀束子共八事以玳瑁衬金钉脚抹带二红罗青罗各一并明金造各长一丈五寸舄以青罗制白绫里如意头明金黄罗准上用玉鼻仁真珠装韈青罗表里并缀系帯宗室及外戚并一品命妇衣服聴用明金期亲虽别籍女子出嫁并同又五品以上官母妻许披霞帔唯首饰霞帔领袖腰带许用明金笼金间金之类其衣服止用明银象金及金条压绣【金妇人服防裙多以黑紫上编绣全枝花周身六积上衣谓之团衫用黒紫或皂及绀直领左衽掖缝两旁复为双积前拂地后曳地尺余带色用红黄前双垂至下齐年老者以皂纱笼髻如巾状散缀玉钿于上谓之玉逍遥此皆辽制也金亦袭之】

　　明太祖洪武三年定皇后袆衣深青绘翟赤质五色素纱中单黻领朱罗縠褾襈裾蔽膝随衣色以緅为领縁用翟为章三等大带随衣色朱里纰以朱緑锦纽约用青组玉革带青韈青舄以金饰成祖永乐三年重定翟衣深青织翟文十有二等间以小轮花红领褾襈裾织黼文十三蔽膝随衣色织翟为章三等间以小轮花四以緅为领縁织金云龙文玉谷圭剡其上瑑谷文黄绮约其下韬以黄囊金龙文玉革带青绮鞓描金云龙文玉事件十金事件四大带表里俱青红相半末纯红下垂织金云龙文上朱縁下緑縁青绮副带一绶五采黄赤白缥緑纁质间施二玉环皆织成小绶三色同大绶玉佩二各用玉珩一瑀一琚二冲牙一璜二瑀下垂玉花一玉滴二瑑饰云龙文描金自珩而下系组五贯以玉珠行则冲牙二滴与二璜相触有声上有金钩有小绶五采以

副之纁质织成青韈舄饰以描金云龙皂纯每舄首加珠五颗其常服洪武三年定诸色团衫金绣龙文带用金玉四年更定真红大袖衣霞帔红罗长裙红褙子衣用织金龙文加绣饰永乐三年又定大衫霞帔衫黄霞帔深青织金云霞龙文或绣或铺翠圈金饰以珠玉坠子瑑龙文四防袄子【即褙子】深青金绣团龙文鞠衣红色前后织金云龙文或绣或铺翠圈金饰以珠大带红线罗为之有縁余或青或緑各随鞠衣色縁襈袄子黄色红领褾襈裾皆织金采色云龙文縁襈裙红色緑縁襈织金采色云龙文玉带如翟衣内制第减金事件一玉花采结绶以红緑线罗为结玉绶花一瑑云龙文绶带玉坠珠六金垂头花瓣四小金叶六红线罗系带一白玉云様玎珰二如佩制有金钩金如意云盖一下悬红组五贯金方心云板一俱钑云鳯文衬以红绮下垂金长头花

四中小金钟一末缀白玉云朶五青韈舄与翟衣内制同皇妃礼服洪武三年定翟衣青质绣翟编次于衣及裳重为九等青纱中单黻领朱縠褾襈裾蔽膝随裳色加文绣重雉为二等以緅为领縁大带随衣色玉革带青韈舄佩绶其常服诸色团衫金绣鸾鳯不用黄带用金玉犀又定真红大袖衣霞帔红罗裙褙子衣用织金及绣鳯文永乐三年更定大衫霞帔燕居佩服之饰俱同中宫第织金绣瑑俱云霞鳯文不用云龙文九嫔服世宗嘉靖十年定大衫鞠衣如皇妃制其皇太子妃礼服常服洪武时俱与皇妃同永乐三年更定翟衣青质织翟文九等间以小轮花红领褾襈裾织金云龙文中单玉色纱为之红领褾襈裾领织黻文十一蔽膝随衣色织翟为章二等间以小轮花三以緅为领縁织金云鳯文其玉圭带绶玉佩韈舄之制及常服大衫霞帔燕居佩服之饰俱

同皇妃亲王妃服同东宫妃第金事件减一玉绶花瑑寳相花公主服与亲王妃同惟不用圭亲王世子妃服与亲王妃同郡王妃服与亲王世子妃同其大衫霞帔燕居佩服之饰俱同亲王妃第绣云霞翟文不用盘鳯文郡主服与郡王夫人同惟不用圭郡王长子夫人服大红纻丝大衫深青纻丝金绣翟褙子青罗金绣翟霞帔金坠头镇国将军夫人服与郡王长子夫人同辅国将军夫人服与镇国将军夫人同惟抹金银坠头奉国将军淑人镇国中尉恭人县主服皆与辅国将军夫人同惟褙子霞帔金绣孔雀文辅国中尉宜人郡君县君服与镇国中尉恭人同惟褙子霞帔金绣鸳鸯文奉国中尉安人乡君服与辅国中尉宜人同惟大衫用丹矾红褙子霞帔金绣练鹊文命妇冠服洪武元年定一品翟衣绣翟九重素纱中单黼领朱縠褾襈裾蔽膝随裳色以緅为领縁

加文绣重翟为章二等玉带青韈舄佩绶二品翟衣八等犀带余如一品三品翟衣七等金革带余如二品四品翟衣六等余如三品五品翟衣五等乌角带余如四品六品翟衣四等余如五品七品翟衣三等余如六品自一品至五品衣色随夫用紫六品七品随夫用绯大带如衣色四年礼部议定命妇以真红大袖衣珠翠蹙金霞帔为朝服以濶袖杂色緑縁为燕居之服一品衣金绣文霞帔金珠翠妆饰玉坠子二品衣金绣云肩大杂花霞帔金珠翠妆饰金坠子三品衣金绣大杂花霞帔珠翠妆饰金坠子四品衣绣小杂花霞帔翠妆饰金坠子五品衣销金大杂花霞帔生色画绢起花妆饰金坠子六品七品衣销金小杂花霞帔生色画绢起花妆饰镀金银坠子八品九品衣大红素罗霞帔生色画绢妆饰银坠子五年更定命妇冠服一品礼服大袖衫真红色【大袖衫

领濶三寸两领直下一尺间缀纽子三末缀纽子二纽在掩纽之下拜则放之】霞帔褙子俱深青色纻丝绫罗纱随用霞帔上施蹙金绣云霞翟文钑花金坠子【霞帔二条各绣禽七随品级用前四后三坠于巾钑花禽一四面云霞文禽如霞帔】褙子上施金绣云霞翟文常服长袄长裙各色纻丝绫罗纱随用长袄縁襈或紫或緑上施蹙金绣云霞翟文看带用红緑紫上施蹙金绣云霞翟文长裙横竖金绣纒枝花文二品与一品同三品霞帔上施蹙金云霞孔雀文褙子上施金绣云霞孔雀文常服长袄縁襈看带或紫或緑并绣云霞孔雀文长裙横竖襴并绣纒枝花文余同二品四品与三品同五品霞帔上施绣云霞鸳鸯文镀金银钑花坠子褙子上施云霞鸳鸯文常服长袄縁襈绣云霞鸳鸯文余同四品六品七品大袖衫绫罗防绢随所用霞帔施绣云霞练鹊文

钑花银坠子褙子上施云霞练鹊文常服长袄縁襈看带或紫或緑绣云霞练鹊文余同五品八品九品礼服惟用大袖衫霞帔褙子大衫同七品霞帔上绣纒枝花褙子上绣摘枝团花常服长袄縁襈看带并绣纒枝花余同七品又定命妇团衫之制以红罗为之绣重雉为等一品九等二品八等三品七等四品六等五品五等六品四等七品三等其余不用绣雉凡品官祖母及母与子孙同居亲弟侄妇女礼服合以本官所居官职品级通用本品霞帔褙子縁襈袄裙品官次妻许用本品褙子为礼服销金濶领长袄长裙为常服洪武三年定士庶妻首饰用银镀金耳环用金珠钏镯用银服浅色团衫用纻丝绫罗防绢五年令民间妇人礼服惟紫絁不用金绣袍衫止紫緑桃红及诸浅淡顔色不许用大红鸦青黄色带用蓝绢布

　　钦定续通典卷六十

<史部,政书类,通制之属,钦定续通典>

　　钦定四库全书

　　钦定续通典卷六十一

　　礼【嘉】

　　君臣玉佩剑绶玺印【宋　辽　金　元　明】

　　宋天子凡大祭祀大朝防服衮冕及通天冠绛纱袍皆执圭【神宗元丰二年详定所言周礼祭天地宗庙朝日夕月则执镇圭唐六典凡祭祀则搢大圭执镇圭若大朝防止进爵开宝通礼始着元防执圭淳化上夀进酒又令内侍奉圭于周制唐礼皆不合其元防受朝贺请不执圭从之哲宗元祐元年礼部言元丰新礼皇帝祀天搢大圭其制圆首前诎于礼未合欲放西魏隋唐玉笏之制方而不折上下皆博三寸长尺二寸其厚以镇圭为约从之】革带玉钩防大带素带朱里纰其外上朱下绿纽约用组鹿卢玉具剑大珠镖首【镖首初用玉太祖建隆元年改用珠】白玉双佩【佩有衡有琚瑀有冲牙系于革带衡下垂三带贯以蠙珠次则中有金兽面两旁夹以双璜又次设琚瑀下则冲牙居中央两旁有玉滴子行则击牙而有声此徽宗政和议礼局所上制

也】元组双大绶六采元黄赤白缥绿纯元质长二丈四尺五百首广一尺小双绶长二尺六寸色同大绶而首半之间施三玉环皇太子执桓圭革带涂金银钩防大带素带不朱里亦纰以朱绿纽约用组朱组双大绶四采赤白缥绿纯朱质长一丈八寸三百二十首广九寸小双绶长二尺六寸色同大绶而首半之间施二玉环诸臣祭服九旒冕玉装剑佩革带晕锦绶二玉环【政和之事革带以金涂银玉佩以金涂银装】冕无额花者师子锦绶二银环余同上【政和之制红锦绶金涂银革带】七旒冕银装剑佩革带余同九旒冕【政和之制同上】五旒冕铜装剑佩革带余同七旒冕【政和之制皂绫绶铜环金涂铜革带佩】六品以下无剑佩绶御史博士则皂绫绶铜装剑佩笏文散五品以上皆用象九品以上皆用木武臣内职并用象千牛衣绿亦用象廷赐

绯绿者皆给之鱼袋以金为鱼形公服则系于前而垂于后以明贵贱大宗雍熈元年南郊后内出鱼袋以赐近臣由是内外升朝官皆佩鱼凡服紫者饰以金服绯者赐以银廷赐紫则给金涂银者赐绯亦有特给者京官幕职州县官赐紫绯者亦佩亲王武官内职将校皆不佩真中大中祥符六年诏技术官未升朝赐紫绯不得佩鱼太祖受禅即受周广顺中所造二宝一曰皇帝承天受命之宝一曰皇帝神宝又制大宋受命之宝至太宗又别制承天受命之宝是后诸帝嗣服皆自为一宝以皇帝恭膺天命之宝为文凡上尊号有司制玉宝则以所上尊号为文宝用玉篆文广四寸九分厚一寸二分填以金盘龙钮系以晕锦大绶赤小绶连玉环玉检高七寸广二寸四分厚四分玉斗方二寸四分厚一寸二分皆饰以红锦金装裹以红绵加红罗泥金夹帊纳于小盝盝以

金装内设金床晕锦褥饰以杂色玻瓈碧石瑚金精石玛瑙又盝二重皆装以金覆以红罗绣帊载以腰舆及行马并饰以金又有香炉宝子香匙灰匙火箸烛台烛刀皆以金为之所谓缘宝法物也别有三印一曰天下合同之印中书奏覆状流内铨厯任三代状用之二曰御前之印枢宻院宣命及诸司奏状内用之三曰书诏之印翰林诏勅用之皆铸以金又以鍮石各铸其一太宗雍熈三年并改为宝别铸以金旧六印皆毁之真宗东封作天下同文之宝以印玉防大小同御前之宝仁宗庆厯八年刻皇帝钦崇国祀之宝皇祐五年作镇国神宝哲宗绍圣三年咸阳县民段义得古玉印上之诏礼部御史台以下参验翰林学士承防蔡京等奏按所献玉玺色绿如蓝温润而泽其文曰受命于天既夀承昌其背螭钮五盘其玉乃蓝田之色其篆与李斯小篆体合其为秦

玺可知陛下嗣守大宝而神宝自出天之所畀乌可忽哉于是差官奏告天地宗庙斋戒御大庆殿受宝羣臣上夀称贺徽宗崇宁五年作镇国宝方四寸有竒螭钮方盘上圆下方文仿李斯虫鱼篆大观元年又黜绍圣所得国玺自作受命宝方四寸有竒琢以白玉篆以虫鱼合天子皇帝六玺为八宝尚书省奏请镇国受命宝唯封禅则用之皇帝之宝答邻国书用之皇帝行宝降御札用之皇帝信宝赐邻国书及物用之天子之宝答外国书用之天子行宝封册用之天子信宝举大兵用之二年诏受命宝加镇国二字政和七年得于阗大玉又制一宝赤螭钮文曰范围天地幽赞神明保合太和万夀无疆号曰定命宝篆以虫鱼制作之工几于秦玺合前八宝为九诏九宝以定命宝为首其后诸宝俱失惟大宋受命之宝与定命宝独存髙宗建炎初始作金宝三一曰皇

帝钦崇国祀之宝祭祀祠表用之二曰天下合同之宝降付中书门下省用之三曰书诏之宝发号施令用之绍兴元年又作玉宝一文曰大宋受命中兴之宝又得旧宝二厯世宝之凡上太上皇尊号册后太子皆用焉十六年又作八宝一曰防国神宝以承天福延万亿永无极九字为文二曰受命宝以受命子天既夀永昌为文三曰天子之宝四曰天子信宝五曰天子行宝六曰皇帝之宝七曰皇帝信宝八曰皇帝行宝藏之御府大朝防则陈之上册宝尊号册后太子大礼设卤簿亦如之宝之制用玉尺度钮鼻大小绶玉环检如旧制太宗至道元年制皇太子受册金宝方二寸厚五寸系以朱组大绶连玉环金斗金检长五寸濶二寸厚二分裹以红绵加红罗泥金帊纳于小盝盝以金装内设金牀又盝二重皆覆以红罗销金帊盝及腰舆行马皆银装金涂他法物皆银

为之钑花涂金中兴宝龟钮金涂银检及宝斗黝漆盝三重并锦托里外以金涂银百花凤叶子五明装钥以金鏁载以黝漆腰舆行马诸臣之印沿唐制用铜诸王及中书门下印方二寸一分枢宻宣徽三司尚书省诸司印方二寸唯尚书省印不涂金余皆涂金节度使印方一寸九分涂金余印并方一寸八分唯观察使涂金诸王节度观察使州府军监县印皆有铜牌长七寸五分诸王广一寸九分余广一寸八分诸王节度观察使牌涂以金刻文云牌出印入印出牌入其奉使出入或本局无印者皆给奉使印真宗景徳初别铸两京奉使印又有朱记以给京城及外处职司及诸军将校等其制长一寸七分广一寸六分中兴仍旧制唯三省枢宻院用银印六部以下用铜印诸路监司州县亦如之寺监惟长贰给焉属则从其长若仓库闗涉财用司存或给之监司州县长官曰印僚属曰记又下无记者止令本道给以木朱记文大方寸或衔命出境者以奉使印给之复命则纳于有司后以朝命出州县者亦如之

　　辽祭山仪皇帝红带县鱼三山红垂饰犀玉刀错朝服垂饰犀玉带错公服玉束带其汉服衮服革带大带剑佩绶其朝服革带剑佩绶皇太子亲王及羣臣皆同七品以下去剑佩绶其公服皇帝九环带皇太子革带金钩防纷鞶嚢一品以下五品以上带钩防纷鞶嚢六品以下去纷鞶囊常服皇帝九环带五品以上牙笏金玉带文官佩手巾算袋刀子砺石金鱼袋武官防鞢七事佩刀刀子磨石契苾真哕厥针筒大石袋六品以下木笏银带鱼袋八品九品鍮石带太宗防同九年伐晋末帝表上国宝一金印三【三印其文未详】开泰十年驰驿取石晋所上玉玺于中京天祚保大二年遗国玺于桑干河玉印大宗破晋北归得于汴宫藏随驾库穆宗应厯二年诏用太宗旧宝共御前宝金铸文曰御前之宝以印臣僚宣命诏书宝文曰书诏之宝凡书诏批答用之契丹宝受契丹册仪符宝郎捧宝置御坐东皇太子宝未详其制重熈九年册皇太子仪中书令授皇太子宝凡诸臣之印吏部印文曰吏部之印银铸以印文官制诰兵部印文曰兵部之印银铸以印军职制诰其契丹枢宻院契丹诸行军部署汉人枢宻院中书省汉人诸行宫都部署印并银铸文不过六字以上以银硃为色南北王以下内外百司印并铜铸以丹黄为色诸税务以赤石为色硕翁寛印以硕翁寛为印纽【硕翁寛鸷鸟之总名以为印纽取疾速之义】行军诏赐将帅用之【道宗赐耶律仁先鹰纽印即此】

　　金天子有镇圭大圭【熈宗皇统九年礼部下太常书镇圭式大礼使据三礼以进用之世宗太定十一年太常寺言今镇圭已依古制惟无大圭今御府有故宋白玉圭无上閷终葵首长尺有二寸虽非先王之法葢后世玉难得随宜故也拟以御府所藏行礼就用】大绶以赤黄黑白绿缥六采织红罗托里小绶三色同大绶销金黄罗绶头上间施三玉环皆刻云龙大绶五百首小绶半之绯白大带销金黄罗带头钿窠二十四红罗勒帛青罗抹带玉佩二白玉上中下璜各一半月各二皆刻云龙玉滴子各二皆以真珠穿制金箆钩兽面水叶环钉凉带一红罗里镂金上有玉鹅七防尾束各一金攀龙口以玳瑁板钉衬脚皇太子桓圭长九寸广三寸厚半寸用白玉若屋之桓楹为二棱瑜玉双佩四采织成大绶间施玉环三太子入朝起居及与宴则朝服紫袍上加

玉带双鱼袋视事及见师少賔客则小帽皂衫玉束带臣下朝服正一品佩剑绯白罗大带天下乐晕锦玉环绶一玉珠佩二金涂银革带二品不佩剑杂花晕锦玉环绶余并同正四品白狮锦银环绶珠佩银革带御史中丞则青荷莲绶余并同正五品金雕锦铜环绶银珠佩余并同正六品七品黄狮锦铜环绶珠佩铜束带余并同【大定二十七年监察御史青绶】其公服皇太子玉带佩玉双鱼袋亲王玉带佩玉鱼一品玉带佩金鱼二品笏头毬文金带佩金鱼三品四品荔枝或御仙花金带并佩金鱼五品服紫者红鞓乌犀带佩金鱼服绯者红鞓乌犀带佩银鱼服绿者并皂鞓乌犀带武官一品二品佩带同三品四品金带五品至七品红鞓乌犀带皆不佩鱼八品以下并皂鞓乌犀带司天大医内侍教坊服同文武官惟不佩鱼其常服束带曰吐鹘玉为上金次之犀

象骨角又次之銙周鞓小者间置于前大者施于后左右有双防尾纳方束中其刻琢多如春水秋山之饰左佩牌右佩刀刀贵镔柄尚鸡舌木黄黒相半有黒双距者为上或三事五事寳饰以酱瓣桦【谓桦皮斑文色殷紫如酱中豆瓣也】口饰以鲛【按大金国志金自太子至四品官皆用象简五品以下用象笏金史中不载附识之以资考核云】太宗天防六年始诏给诸司印海陵王正隆元年以内外官印新旧名及阶品不一有用辽宋旧印及契丹字者遂定制更铸三师三公亲王尚书令并金印方二寸重八十两駞纽一字玉印方一寸七分半金镀银重四十两镀金二字诸郡王印方一寸六分半金镀银重三十五两镀金三字国公无印一品印方一寸六分半金镀银重三十五两镀金三字二品印方一寸六分金镀铜重二十六两东宫三师宰执与郡王同

三品印方一寸五分半铜重二十四两四品印方一寸五分铜重二十两五品印方一寸四分铜重二十两六品印一寸三分铜重十六两七品印一寸二分铜重十六两八品印一寸一分半铜重十四两九品印一寸一分铜重十四两凡朱记方一寸铜重十四两【章宗泰和元年安国军节度使髙有邻言本州所掌印三曰安国军节度使之印曰邢州观察使印吏户礼案用之曰邢州之印兵刑工案用之名实不正乞改铸宰臣奏节度使専行之事自当用节度使印观察使亦如之其六曹提典所军兵民讼则当用本州印着为定制上从之八年勑殿前都防检司依总管府例铸印以金木水火土五字为号本司差人则给之】元天子镇圭制以玉长尺有二寸有袋副之玉佩珩一琚一瑀一冲牙一璜二冲牙以繋璜珩下有银兽面涂以黄金双璜夹之次又有衡下有冲

牙旁别施双滴以鸣用玉大带以绯白二色罗合缝为之玉环绶制以纳竒实上有三小玉环下有青丝织网皇太子衮服玉佩大绶诸臣祭服三献官及司徒大礼使有红组金绶绅象笏银束带玉佩助奠以下诸执事官有织金绶绅铜束带铜佩金荔枝带乌角带象笏银杏木笏社稷祭服有蓝织锦铜环绶绅红织锦铜环绶绅红织锦玉环绶绅黄绫带佩铜珩璜玉珩璜蓝素纻丝银带铜带镀金铜荔枝带角带象笏木笏铜束带宣圣庙祭服有绒锦绶绅蓝结带铜佩曲享祭服有象牙笏木笏玉佩铜佩蓝鞓带红鞓带乌角带黄鞓带乌角偏带大红金绶结带黄罗大带红罗绶带黄绢大带凡百官公服偏带一品以玉或花或素二品以花犀三品四品以黄金为荔枝五品以下以乌犀并八鞓用朱革笏制以牙上圆下方或以银杏木天子八宝曰受命宝曰国宝曰天子之宝曰皇帝之宝曰天子行宝曰皇帝行宝曰天子信宝曰皇帝信宝宝舆红销金衣龙头竿结绶盝用销金覆衬复案诸臣之印皆掌于吏部刻印销印皆掌于铸印局惟中书令右左丞相大宗正府扎尔古齐用银印

　　明太祖洪武元年定天子衮服白罗大带红里玉革带玉佩大绶六采赤黄黒白缥绿小绶三色同大绶间施三玉环二十六年更定革带佩玉长三尺三寸大带缘上以朱锦下以绿锦大绶六采织成纯元质五百首余如旧制成祖永乐三年定玉圭长一尺二寸剡其上刻山四以象四镇之山以黄绮约其下别以囊韬之金龙文玉佩二各用玉珩一瑀一琚一冲牙一璜二瑀下垂玉花一玉滴二瑑饰云龙文描金自珩而下系组五贯以珠玉行则冲牙二滴与璜相触有声金钩二有二大绶六采纁质三小绶色同大绶间施三玉环龙文皆织成通天冠绛纱袍革带佩绶与衮服同皮弁服白玉佩革带玉钩防武弁服佩绶革带如常制玉圭视镇圭差小剡上方下有篆文曰讨罪安民常服束带间用金琥珀透犀永乐三年更定翼善冠带用玉皇太子衮服洪武二十六

年定圭长九寸九分革带金钩防玉佩绶五采赤白元缥绿织成纯赤质三百二十首小绶三色同间施三玉环大带白表朱里上缘以红下缘以绿永乐三年更定其制玉佩二各用玉珩一瑀一琚一冲牙一璜二瑀下垂玉花一玉滴二瑑云龙文描金自珩而下系组五贯以玉珠上有金钩小绶四采赤白缥绿以副之纁质大带素表朱里在腰及垂皆有綼上綼以朱下綼以绿纽约用青组大绶四采赤白缥绿纁质小绶三采间施二玉环龙文皆织成绛纱袍玉佩如冕服但无云龙文有小绶四采以副之大带大绶皆如冕服常服玉带亲王与东宫同唯玉圭长九寸二分五厘亲王世子洪武二十六年定衮服革带佩白玉元组绶紫质三采紫黄赤织成间施三白玉环圭长九寸永乐三年更定并与亲王同郡王圭长九寸余与亲王世子同郡王长子朝服大红素罗白素

纱二色夹带玉朝带丹矾红花锦锦鸡绶玉佩象笏公服玉革带常服玉束带镇国将军与郡王长子同辅国将军带用犀奉国将军带用金钑花镇国中尉带用素金佩用药玉辅国中尉带用银钑花绶用盘雕奉国中尉带用素银绶用练鹊文武官朝服公侯伯及一品革带与佩俱玉绶用黄绿赤紫织成云凤四色花锦下结青丝网玉绶环二二品革带绶环犀余同一品三品革带金佩玉绶用黄绿赤紫织成云鹤花锦下结青丝网金绶环二四品革带金佩药玉余同三品五品革带银钑花佩药玉绶用黄绿赤紫织成盘雕花锦下结青丝网银镀金绶环一品至五品笏俱象牙六品七品革带银佩药玉绶用黄绿赤织成练鹊三色花锦下结青丝网银绶环二八品九品革带乌角佩药玉绶用黄绿织成鸂二色花锦下结青丝网铜绶环二六品至九品笏俱槐木世宗

嘉靖八年更定朝服之制绶各从品级花様革带之后佩绶系而掩之其环亦各从品级用玉犀金银铜不以织于绶大带表里俱素惟两耳及下垂缘绿以青组约之革带俱如旧式佩玉一如诗之制去双滴及二珩其三品以上玉四品以下药玉俱如旧式公服腰带洪武二十六年定一品用玉或花或素二品犀三品四品金荔枝五品以下乌角鞓用青革仍垂挞尾于下笏依朝服公侯驸马伯与一品同其常服洪武三年定束带一品玉二品花犀三品金钑花四品素金五品银钑花六品七品素银八品九品乌角公侯驸马伯与一品同明初宝玺十七其大者曰皇帝奉天之宝曰皇帝之宝曰皇帝行宝曰皇帝信宝曰天子之宝曰天子行宝曰天子信宝曰制诰之宝曰敇命之宝曰广运之宝曰皇帝尊亲之宝曰皇帝亲亲之宝曰敬天勤民之宝又有御前之宝表章

经史之宝及钦文之玺丹符出验四方成祖又制皇帝亲亲之宝皇帝奉天之宝诰命之宝敇命之宝孝宗宏治十三年鄠县民毛志学于泥河濵得玉玺其文曰受命于天既夀永昌色白微青螭纽陜西巡抚熊翀以为秦玺复出遣人献之礼部尚书傅瀚言秦玺久亡且受命以徳不以玺帝从其言却而不用世宗嘉靖十八年新制七宝曰奉天承运大明天子宝大明受命之宝巡狩天下之宝垂训之宝命徳之宝讨罪安民之宝敇正万民之宝与国初宝玺共为御宝二十四尚宝司掌之皇太子宝用金龟纽篆书亲王亦金宝龟纽依周尺方五寸二分厚一寸五分亲王世子亦金宝郡王镀金银印洪武初铸中外诸司印信正一品银印三台方三寸四分厚一寸六部都察院并在外各都司俱正二品银印二台方三寸二分厚八分其余正从二品官银印二台方三寸一分

厚七分唯衍圣公以正二品三台银印则景泰三年赐也顺天应天二府俱正三品银印方二寸九分厚六分五厘其余正从三品官俱铜印方二寸七分厚六分唯太仆光禄寺并在外盐运司俱从三品铜印方减一分厚减五厘四品铜印方二寸五分厚五分五品铜印方二寸四分厚四分五厘惟在外各州从五品铜印方减一分厚减五厘六品铜印方二寸二分厚三分五厘七品铜印方二寸一分厚三分八品铜印方二寸厚二分五厘九品铜印方一寸九分厚二分二厘未入流者铜条记濶一寸三分长二寸五分厚二分一厘以上俱直纽九叠篆文初杂职亦方印至洪武十三年始改条记凡百官唯文渊阁银印直纽方一寸七分厚六分玉箸篆文诚重之也武臣受重寄者征西镇朔平蛮诸将军银印虎纽方三寸三分厚九分栁叶篆文洪武中尝用上公佩将军印

后以公侯伯及都督充总兵官名曰挂印将军有事征伐则命总兵佩印以往旋师则上所佩印于朝此外唯漕运总兵印同将军其在外镇守总兵参将挂印则洪熈元年始也有文臣挂将军印者王骥以兵部尚书征湖贵苗挂征蛮将军印王越以左都御史守大同挂征西将军印其他文武大臣有领敇而权重者或给以铜闗防直纽广一寸九分五厘长二寸九分厚三分九叠篆文虽宰相行边与部曹无异唯正徳时张永征安化王用金铸嘉靖中顾鼎臣居守用牙镂闗防皆特赐也初太祖重御史之职分河南等十三道每道铸二印文曰绳愆纠缪守院御史掌其一其一藏内府有事则受以出复命则纳之洪武二十三年都御史袁泰言各道印篆相类乃命改制某道监察御史其奉差者则曰巡按某处监察御史铜印直纽有眼方一寸五分厚三分八叠篆文

　　钦定续通典卷六十一

　　钦定四库全书

　　钦定续通典卷六十二

　　礼【嘉】

　　天子五辂【宋　辽　金　元　明】

　　宋初五辂多仍唐旧其玉辂自唐显庆中传之至宋曰显庆辂亲郊则乗之制作精巧行止安重后载大常与闟防分左右以均轻重世之良工莫能为其制箱上置平盘黄屋四柱皆油画刻镂左青龙右白虎文金凤翅杂花龙凤金涂银装间以玉饰顶轮三层各施银耀叶轮衣小带络带并青罗绣云龙周缀防带罗文银佩穗毬小铃平盘上布黄褥四角勾阑设圆鉴翟羽虚匮内贴银镂香罨轼匮银龙二衔香嚢银香炉香宝锦带下有障尘青画轮辕银毂乗叶三辕银龙头横木上有银凤十二左建青旂十有二旒皆绣升龙右载闟防绣黻文并青绣绸杠又设青绣门银饰梯一柘义二银錔头铜装行马青缯裹挽索驾六青马马冇金面挿雕羽鞶缨攀胸铃拂青绣屉锦包尾又诞马二在辂前饰同驾马【余辂及副辂皆有之】驾士六十四人金辂色以赤驾

六赤马建大旂驾士六十四人象辂色以浅黄驾六赭白马建大赤驾士四十人革辂色以黄驾六騧马建大白驾士四十人木辂色以黒驾六黑骝马建大麾驾士四十人自金辂而下其制皆同玉辂惟无玉饰徽宗政和三年议礼局更上皇帝车辂之制诏颁行玉辂箱上平盘黄屋以下皆如旧顶轮三层内一层素轮顶上施金涂银山花叶及翟羽青丝绣云龙络带二周缀杂色防带八铜佩八银穗毬二平盘上布红罗绣云龙褥曲几扶几上下设银螭首二十四四角勾阑设圆鉴一十六青罗绣宝相花带火珠二十八香匮设香炉红罗绣宝相花带香嚢香宝银结绶二红罗绣云龙结绶一红锦织龙凤门一青画轮辕银毂乗叶轼匮横辕前辕并饰以金涂银螭首横辕上施银立鳯一十二左建大常十有二旒右载闟防绣黻文杠袴一以青绣杠首饰以银螭首金涂

铜钹青犛牛尾拂青缯裹索驾青马六马有铜面挿雕羽鞶缨攀胸铃拂青线织屉红锦包尾又踏路马二在辂前饰同驾马凡大祭祀乗之金辂以下并以次列其后若大朝防册命皇太子诸王大臣则设五辂于大庆殿庭为充庭之仪金辂赤质以金饰诸末建大旂余同玉辂驾赤马六凡玉辂之饰以青者金辂以绯象辂浅黄质金涂铜装以象饰诸末建大赤余同玉辂驾赭白六凡玉辂之饰以青者象辂以银褐革辂黄质鞔之以革建大白余同玉辂驾騧马六凡玉辂之饰以青者革辂以黄木辂黒质漆之建大麾余同玉辂驾黑骝六凡玉辂之饰以青者木辂以皂凡玉辂用金涂银装者象辂革辂木辂及五副辂并金涂铜装寻诏玉辂青质轮辀络带其色如之四柱平盘虚匮则用赤增葢弓之数为二十八左右建旂常并青大常绣日月五星二十八宿旂上则绣以

云龙朱杠青縚铃垂十有二就流苏及佩各增十二之数樊缨饰以五采之罽衡式之上又加鸾和辂之诸末耀叶螭头云龙垂牙锤脚花版结绶罗纹杂佩羽台葱台麻炉香寳压贴牌字皆饰以玉自后而升式匮不去既成高二丈七寸五分濶一丈五尺【时礼制局言玉辂马缨十二而无采不应古制欲以五采罽饰樊缨十有二就辂衡轼并无和鸾乞添置盖弓二十有二乞増为二十八以应星又司常注云九旗之帛皆用绛礼记月令天子乗大辂载黄旂今玉辂旂用青帛有升龙而无交龙又无三辰皆非古制如依成周以所尚之色则用赤依月令兼四代之制则用黄仍分縿旒之制又画三辰于上又左传言鸾和铃铃在旂首今旂首无铃乞增置又车葢周以流蘓及佩各八无所法象欲各增为十二以应天数又辂之诸末饰玉为称而罗纹杂佩乃用涂金乞改

为玉又车箱两轓有金涂文及鹍翅左龙右虎乃后代之制欲改用蟉龙加玉为饰又大常当车之后则自后登车冇妨曲礼言仆展軨效驾奋衣由右上则君亦当自右由前而入今玉辂前有式匮不应古制恐当更革又礼记言车得其式周官舆人三分其隧一在前二在后以置其式今玉辂无式于是复诏定其制】四年诏金象革木四辂并依新修玉辂制度旂常并建各与辂一色除去闟防改车箱两轓文鹍翅左龙右虎之饰并用蟉龙增葢弓博山流苏等数轼衡加和鸾以合于古金辂朱质饰以金涂银左右建大常大旂及轮衣络带等色皆以黄龙旂九斿如周官金辂建大常之制驾马以騧饰樊缨五采九就象辂朱质凡制度装缀名物并同金辂饰以象及金涂银铜鍮石左右建大常大赤轮衣络带等色皆以红大赤绣鸟隼七斿如周官象辂建大赤之制

驾马以赤饰樊缨七就革辂朱质凡制度装缀名物并同金辂饰以金涂铜鍮石左右建大常大白及轮衣络带等色皆以浅黄大白绣熊虎六斿如周官革辂建大白之制驾马以赭白饰樊缨五就木辂朱质凡度制装缀名物并同金辂饰以金涂鍮石左右建大常大麾及轮衣络带等色皆以皂大麾绣蛇四斿如周官木辂建大麾之制驾马以乌饰樊缨三就驾马各六玉辂驾士六十四人余皆四十人高宗绍兴时复制五辂【高宗渡江仪仗卤簿悉燬于兵绍兴十二年工部尚书莫将户部侍郎张澄等以天禧宣和卤簿考究制度及故内侍工匠省记指説参酌制度是年九月玉辂成明年遂作金象革木四辂】玉辂青色饰以玉通高十九尺轮高六十三寸辐径三十九寸轴长十五尺三寸顶上剡为轮三层象天圜也外施青玉博山八十一【一名耀叶】镂以金

涂龙文覆以青罗曰轮衣缀垂玉佩间以五色垂犛尾曰流苏顶四角分垂青罗曰络带表里绣云龙遇雨则油黄缯覆之辂之中四柱象地方也前柱卷龙平槃上布锦褥前有横轼后垂锦软帘登车则自后卷帘梯级以登四面周以阑而阙其中以备登降执绥官先自右升立于右柱下以备顾问阑柱头有玉蹲龙轼前有牌镂曰玉辂以玉篆之上有玉龙二中设御坐纯以黄香木为之取其黄中之正色也下有涂金蹲龙十六在平槃四围下又有拓角云龙金彩饰之前后左右各二前有辕木三鳞体昻首龙形辕木上束两横竿在前者名曰鳯辕马负之以行次曰推辕班直推之以助马力横于辕后名曰压辕以人压于后欲取其平车轮三歳一易心用榆圜数尺圈以铁以防折裂横贯大木以为轴夹以两轮轮皆彩画此辂下饰也左建大常右建龙旂挿于辂后两柱

之金环前驾青马六马有镂鞶缨金铃红旄绣屉金包騣锦包尾青缯裹索引之驾士二百三十二人【诞马十二人左右索百二十八人入辕马十二人龙头子二人前后抱辕各六人推竿四人捧轮四人拓义四人浄席四人前拦人员一人后拦人员一人前拦马八人后拦马八人踏道人员二人踏道二十人小拓又四人小梯子二人烛台二人香匙翦子二人左右索人员二人又有呵喝人员二人教马官二人捧轮将军四人千牛卫将军二人推轮轴官健八人抱大常龙旂官六人职掌五人専知官一人守分一人库子八人装柱工匠二人诸工匠十五人葢覆仪鸾司十一人监官三员】金辂黄色饰以金涂银博山轮衣络带辕辐轴并以黄建大旂九斿驾黄马六象辂朱色饰以象及金涂铜博山轮衣络带并以朱建大赤七斿驾赤马六革辂浅黄白色饰以金涂

铜博山轮衣络带并以浅黄白建大白六斿驾黄白马六木辂黒色饰以金涂铜博山轮衣络带并以黒建大麾四斿驾黒马六自金辂以下制并如玉辂而高减五寸驾士并一百五十四人五辂驾士服色平巾帻青绢抹额缬绢对花鳯袍绯缬绢对花寛袖袄罗抹绢袴袜麻鞵其色从其辂大辂徽宗政和六年徐秉哲言南北郊皇帝乗玉辂以赴斋宫自斋宫赴坛正当祀天祭地乃乗大辇疑非礼意下礼制局讨论礼制局请造大辂如玉辂之制唯不饰以玉所驾之马其数如之唯鞶缨一就以称尚质之义仍建大旂十有二旒龙章日月以恊象天之义至礼毕还宫则乗大辇于礼无嫌从之

　　辽国舆皇帝所乗畧见于腊仪祭山仪而史不详其制太宗防同元年晋使冯道等备车辂法物上皇帝皇太后尊号册礼自此有天子车服五辂太平中行汉册礼乗黄令陈车辂尚辇奉御陈舆辇唐辇辂尽在辽廷矣其玉辂祀天祭地享宗庙朝贺纳后用之青质玉饰黄屋左纛十二銮在衡二铃在轼龙辀左建旂十二斿皆画升龙长曳地驾苍龙金防镂鞶缨十二就金辂飨射祀还饮至用之赤质金饰余如玉辂色从其质驾赤骝象辂行道用之黄质象饰余如金辂驾黄骝革辂巡狩武事用之白质革鞔驾白翰木辂田猎用之黒质漆饰驾黒骆

　　金象辂黄质以象饰诸末轮衣以银褐建大赤余同玉辂革辂黄质鞔之以革金涂银装轮衣以黄建大白余同玉辂木辂黒质漆之轮衣以皂建大麾余同玉辂【世宗大定十一年将冇事于南郊大常寺检宋南郊卤簿当用玉辂金辂象辂革辂木辂耕根车明逺车指南车记里鼓车崇徳车皮轩车进贤车黄车白鹭车鸾旗车豹尾车轺车羊车各一革车五属车十二除见有车辂外阙象革木辂耕根明逺皮轩进贤白鹭羊车大辇各一革车三属车四按五礼新仪玉辂以青金辂以绯象辂以银褐革辂以黄木辂以皂葢其物有合随辂之色者有当用别色者如玉辂用青丝绣云龙络带青罗绣寳相花带青画轮辕青牦牛尾此随辂之色者也若象革木辂则当用绯用银褐用黄及皂若至尊乘御步武所及非若余物但为美观其踏牀背踏道之褥皆用红锦座褥及行马透壁輭并用银褐黄青罗锦三色又大辇宋陶谷创意这之至祥符中以其太重减七百余斤可见当时亦无定制各以意从长斟酌造之其制金玉恪阙可见者象辂革辂木辂耕根皮轩进贤明逺白鹭羊车革车大辇凡十有一】

　　元五辂玉辂青质金装青緑藻井栲栳轮葢外施金装雕木云龙内盘碾玉福海圆龙一顶上匝以金涂鍮石耀叶八十一上围九者二中围九者三下围九者四顶轮衣三重上二重青绣云龙瑞草下一重无文轮衣内黄屋一黄素纻丝水下周垂朱丝结网青纻丝绣小带四十八带头缀金涂小铜铃青纻丝绣络带二顶轮平素面夹用青纻丝葢四周垂流苏八饰以五色茸线结网五重金涂铜钹五金涂木珠二十有五又撃玉杂佩八珩璜冲瑀全金涂鍮石钩挂十六黄绒贯顶天心直下十字绳二各长三丈葢下立朱漆柱四柱下直平盘虚柜中櫺三十下外桄一漆绘犀象鹦鹉锦雉孔雀隔窠嵌装花板柜周朱漆勾阑云拱地霞叶百七十有九下垂牙防泥虗板并朱漆画瑞草勾阑上玉行龙十碾玉蹲龙十孔雀羽台九水精面火珠七金圈焰铜照八舆下周

垂朱丝结网饰以金涂鍮石铎三百防画鍮石梅萼嵌网眼中舆之长辕三界辕勾心各三上下龙头六前辕引手玉螭头三并繋以蹲龙后辕方罨头三桄头十六絟以蹲龙三辕头衡一两端玉龙头二上列金涂铜鳯十二含以金涂铜铃舆之轴一轮二轴之挲罗二明辖蹲龙絟并青漆轮之辐各二十四毂首压贴金涂铜毂叶八十一金涂鍮石擎耳恋攀四柜之前朱漆金装云龙辂牌一牌字以玉装缀辂之箱四壁雕锼漆画填心隔窠文华板上层左画青龙右画白虎前画朱雀后画元武辂之前额玉行龙二奉一水精珠后额如之前两柱青茸铃索五贴金鸾和大响铜铃十金涂鍮石双鱼五下朱漆轼柜一柜上金香毬金香寳金香合银灰盘各一并黄丝绶带辂之后朱漆后轛一金涂曲戍黄纻丝销金云龙门帘一绯纻丝绣云龙带二辂之中金涂鍮石较碾玉

龙椅一靠背上金涂圈焰玉明珠一左建大常旂十有二斿青罗绣日月五星升龙右建阘防一九斿青罗绣云龙中央黄罗绣青黒黼文两旗绸杠并青罗旗首金涂鍮石龙头二金涂铜铃二金涂鍮石钹青缨緌十二重金涂木珠流苏十二重龙椅上方坐一緑褥一皆锦销金黄罗夹帕一方舆地褥二勾阑内褥八皆用杂锦绮青漆金涂鍮石铰叶踏道一小褥五重青漆雕木涂金龙头行马一小青漆梯一青漆柄金涂长托义二短托义二金涂首青漆推竿一青茸引辂索二各长六丈余金涂铜环二黄茸绥一辂马诞马并青色鞍辔秋勒缨拂靷并青韦金饰诞马青织金纻丝屉四青罗销金绢里笼鞍六葢辂黄绢大帕一黄油绢帕一驾士平巾大袖并青绘纻丝为之金辂赤质制如玉辂凡辂与马之饰玉辂以青者金辂以赤凡玉辂之饰以玉者金辂以鍮石驾士

平巾大袖并绯绣纻丝为之象辂黄质制如玉辂凡辂与马之饰玉辂以青者象辂以黄凡玉辂之饰以玉者象辂以象牙驾士平巾大袖并黄绣纻丝为之革辂白质制如玉辂凡辂与马之饰玉辂以青者革辂以白凡玉辂之饰以玉者革辂以白檀驾士平巾大袖并白绣纻丝为之木辂黒质凡辂与马之饰玉辂以青者木辂以黒凡玉辂之饰以玉者木辂以镔铁驾士平巾大袖并黒绣纻丝为之

　　明大辂高一丈三尺九寸五分广八尺二寸五分辂座高四尺一寸有竒上平盘前后车櫺并雁翅及四垂如意滴珠板辕长二丈二尺九寸有竒红髹镀金铜龙头龙尾龙鳞叶片装钉平盘下方箱四周红髹匡俱十二槅内饰緑地描金绘兽六麟狻猊犀象天焉天禄禽六鸾鳯孔雀朱雀翟鹤盘左右下有防泥板及车轮二贯轴一每轮辐十有八其辋皆红髹抹金铜钑花叶片装钉轮内车心用抹金铜钑莲花瓣轮盘装钉轴中纒黄绒驾辕诸索辂亭高六尺七寸九分四柱长五尺八寸四分槛座皆红髹前二柱戗金柱首寳相花中云龙文下文饰前左右有门高五尺一寸九分广二尺四寸九分四周装雕木沉香色描金香草板十二片门旁槅各二及门栨俱红髹以抹金铜钑花叶片装钉槅编以黄线绦后红髹屏风上雕描金云龙五红髹板戗金云龙一屏后

地沉香色上四槅雕描金云龙四其次云板如之下三槅雕描金云龙三其次云板亦如之俱抹金铜钑花叶片装钉亭内黄线绦编红髹匡软座下莲花坠石上施花毯红锦褥席红髹坐椅靠背上雕描金云龙一下雕云板一红髹福夀板一并褥椅中黄织金椅靠坐褥四围椅裙施黄绮帷幔亭外青绮縁边红帘十扇辂顶并圆盘高三尺有竒镀金铜蹲龙顶带仰覆莲座垂攀顶黄线圆绦盘上以红髹其下外四面地沉香色描金云内四角地青绘五彩云以青饰辂葢亭内贴金斗栱承红髹匡寳葢鬭以八顶冒以黄绮谓之黄屋中并四周绣五彩云龙九天轮三层皆红髹上安雕木贴金边耀叶板八十一片内緑地雕木贴金云龙文三层间绘五彩云衬板八十一片盘下四周黄铜钉装施黄绮沥水三层每层八十一折间绣五彩云龙文四角垂青绮络带各绣五彩云

升龙圆盘四角连辂坐板用攀顶黄线圆绦并贴金木鱼辂亭前有左右转角阑干二扇后一字带左右转角阑干一扇皆红髹内嵌雕木贴金龙间以五彩云三扇共十二柱柱首雕木贴金蹲龙及线金五彩莲花抱柱防干内四周布花毯亭后树大常旗二以黄线罗为之皆十有二斿每斿内外绣升龙一左旗腰绣日月北斗竿首用镀金铜龙首右旗腰绣黻字竿首用镀金铜防各缀抹金铜铃二垂红缨十二缨上施抹金铜寳葢下垂青线帉錔踏梯一红髹以抹金铜钑花叶片装钉行马架二红髹上有黄绒匾绦用抹金铜叶片装钉有黄绢幰衣【即遮尘】油绢雨衣青氊衣及红油合扇梯红油托义各一辂以二象驾之玉辂亦驾以二象制如大辂而无平盘下十二槅之饰辂亭前二柱饰以搏换贴金升龙屏风后无上四槅云龙及云板之饰天轮内用青地雕木饰

玉色云龙文而大常旗及踏梯行马之类悉与大辂同【明初大朝会则拱卫司设五辂于承天门玉辂居中左全次革右象次木驾出则乘玉辂后有腰舆以八人载之其后太祖考周礼五辂以玉辂太侈不若止用木辂洪武六年命制木辂二乘一以丹漆祭祀用之一以皮鞔行幸用之是冬大辂成命更造大辂一象辂十中宫辂一后宫车十饰俱以鳯以将幸中立府故也二十六年始定卤簿大驾之制玉辂一大辂一九龙车一步辇一后罢九龙车永乐三年更定卤簿大驾有大辂玉辂大马辇小马辇步辇大凉步辇板轿各一】

　　副辂【宋】

　　宋五副辂并驾六马驾士四十人当用银饰者皆以铜余制如正辂政和三年礼制局上五副辂并金涂铜装四年増改旧饰旧副玉辂色青饰以金改用黄而饰以玉樊缨如玉辂之制建大常色黄饰以组象日月于縿星辰于斿其长曳地旧金辂改用青饰以金樊缨以五采罽而九就建大旂色青饰以组象交龙于縿升龙于斿其长齐轸象辂改用赤饰以象樊缨以五采罽而七就建大赤色赤饰以组象鸟隼于縿斿其长齐较革辂改用白饰以革龙勒绦缨建大白色白饰以组象熊虎于縿斿其长齐肩三辂皆维以缕削幅为之木辂依旧色而饰以漆其色黒前樊鹄缨建大麾色黑饰以组象蛇于縿斿其长齐首维以缕充幅为之中兴后副辂不设

　　耕根车【宋　辽　金　明】

　　宋制耕根车青质葢三层余如五辂之副驾六青马驾士四十人亲祠具大驾法驾卤簿并列于仗内若耕耤则乘之【南渡制度同驾士七十五人】

　　辽耕根车青质葢三重余如玉辂耕耤用之

　　金耕根车青质葢三重制如玉辂而无玉饰

　　明世宗嘉靖十年帝将耕耤田诏造耕根车礼官上言考大明集礼耕耤用宋制乘玉辂以耕根车载耒耜同行第稽诸礼书祗有图式而无高广尺寸宜依今置车式差小通用青质从之

　　进贤车【宋　辽　金】

　　宋进贤车即古安车太祖干徳元年改赤质两壁纱牕擎耳虚匮一辕绯幰衣络带门帘皆绣凤红丝网中设朱漆牀香案紫绫案衣绯缯裹挽索朱漆行马驾四马驾士二十四人

　　辽安车一名进贤车临幸用之金饰重舆曲壁八鸾在衡紫油纁朱里幰朱丝络网驾赤骝朱鞶缨

　　金进贤车赤质如革车绯轮衣络带门帘绣凤上设朱漆牀香案紫绫衣一辕

　　明逺车【宋　辽　金】

　　宋明逺车即古四望车驾以牛太祖干徳元年改仍用四马赤质制如屋重櫩勾阑上有金龙四角垂铜铎上层四面垂下层周以花板三辕驾士四十人服绣对凤

　　辽明逺车亦名四望车金饰青油纁朱里通幰驾牛金明逺车制如屋鋭顶重檐勾栏顶上有金四角垂铎上层四面垂下层周以花板三辕

　　羊车【宋　辽　金】

　　宋羊车即古辇车亦为画轮车驾以二小马赤质画文金凤翅绯幰衣络带门帘皆绣瑞羊童子十八人辽羊车赤质两壁文鳯翅绯幰络带门帘皆绣瑞羊画轮驾以牛童子十八人服绣瑞羊挽之

　　金羊车赤质两壁油画文金鳯翅幰衣络带并绣瑞羊二辕

　　指南车【宋】

　　宋指南车亦名司南车赤质两箱画青龙白虎四面画花鸟重台勾栏镂栱四角垂香囊上有仙人车虽转而手常南指一辕凤首驾四马驾士旧十八人太宗雍熈四年増为三十人【仁宗天圣五年燕肃复创意造之其法用独辕车车箱外笼上有重构立木仙人于上用大小轮九合齿一百二十足轮二高六尺围一丈八尺附足立子轮二径二尺四寸围七尺二寸齿各二十四齿间相去三寸辕端横木下立小轮二其径三寸铁轴贯之左小平轮一其径一尺二寸齿十二右小平轮一其径一尺二寸齿十二中心大平轮一其径四尺八寸围一丈四尺四寸齿四十八齿间相去三寸中立贯心轴一其高八尺径三寸上刻木为仙人其车行木人南指若折而东推辕右旋附右足子轮顺转十二齿击右小平轮一匝触中心大平轮左旋四分之一转十二齿车东行木人交而南指若折而西推辕左旋附左足子轮随轮顺转十二齿击左小平轮一匝触中心大平轮右转四分之一转十二齿车正西行木人交而南指若欲北行或东或西转亦如之大观元年内侍省呉徳仁又献指南车之制其制身一丈一尺一寸五分濶九尺五寸深一丈九寸车轮直径五尺七寸车辕一丈五寸车箱上下为两层中设屏风上安仙人一执杖左右鹤各一童子四各执缨立四角上设阕戾卧轮一十三各径一尺八寸五分围五尺五寸五分出齿三十二齿间相去一寸八分中心轮轴随屏风贯下下有轮一十三中至大平轮其轮径三尺八寸围一丈一尺四寸出齿一百齿间相去一寸二分五厘通上左右起落二小平轮各有铁坠子一皆径一尺一寸围三尺三寸出齿一十七卤间相去一寸九分又左右附轮各一径一尺五寸五分围四尺六寸五分出齿二十四齿间相去二寸一分左右叠轮各二下轮各径二尺一寸围六尺三寸出齿三十二齿间相去二寸一分上轮各径一尺二寸围三尺六寸出齿三十二齿间相去一寸一分左右车脚上各立轮一径二尺二寸围六尺六寸出齿三十二齿问相去一寸二分五厘左右后辕各小轮一无齿系竹防并索在左右轴上遇右转使右辕小轮触落右轮若左转使左辕小轮触落左轮行则仙童交而指南】

　　记里鼓车【宋】

　　宋制记里鼓车一名大章车赤质四面画花鸟重台勾栏镂栱行一里则上层木人撃鼓行十里则次层木人击镯一辕凤首驾四马驾士旧十八人太宗雍熈四年増为三十人【仁宗天圣五年内侍卢道隆上记里鼔车之制其制独辕双轮箱上为两重各刻木为人执木槌足轮各径六尺围丈八尺足轮一周而行地三步以古法六尺为步三百步为里用较今法五尺为步三百六十步为里立轮一附于左足径一尺三寸八分围四尺一寸四分出齿十八齿间相去二寸三分下平轮一其径四尺一寸四分围一丈二尺四寸二分出齿五十四齿间相去与附立轮同立贯心轴一其上设铜旋风轮一出齿三齿间相去一寸二分中立平轮一其径四尺围丈二尺出齿百齿间相去与旋风等次设小平轮一其径三寸少半寸围一尺出齿十齿间相去一寸上平轮一其后三尺少半尺围一丈出齿百齿间相去与小平轮同其中平轮转一周车行一里下一层木人撃鼔上平轮转一周车行十里上一层木人撃镯凡用大小轮八合二百八十五齿逓相钩鏁周而复始诏以其法下有司制之大观元年内侍省呉徳仁献记里鼔车之制其法车箱上下为两层上安木人二各手执木槌轮轴共四内左壁车脚上立轮一安车箱内径二尺二寸五分围六尺七寸五分二十齿齿间相去三寸三分五厘又平轮一径四尺六寸五分围一丈三尺九寸五分出齿六十齿间相去二寸四分上大平轮一通轴贯上径三尺八寸围一丈二尺出齿一百齿间相去一寸二分立轴一径二寸二分围六寸六分出齿三齿间相去二寸二分外大平轮轴上有铁拨子二又木横轴上闗戻拨子各一其于车脚转一百遭通轮轴转周木人各一击钲鼓】

　　白鹭车【宋　金】

　　宋白鹭车一名鼓吹车赤质周施花板上有朱柱贯五轮相重轮衣以绯皂顶及绯络带并绣飞鹭柱杪刻木为鹭衔鵞毛筩红绶一辕驾四马驾士十八人

　　金白鹭车赤质周施花板上有漆柱柱杪刻为鹭鸶衔鵞毛筒红绶带柱贯五轮相重轮衣皂顶绯裙绯络带并绣飞鹭一辕

　　鸾旗车【宋】

　　宋制鸾旗车赤质曲壁一辕上载赤旗绣鸾鸟驾四马驾士十八人

　　崇徳车【宋】

　　宋崇徳车本秦辟恶车上有桃弧棘矢所以禳除不祥太祖干徳元年改赤质周施花板四角刻辟恶兽中载黄旗赤绣此兽大卜令一人在车中执旗驾四马驾士十八人【徽宗宣和元年礼制局言崇徳车载太卜令一员画辟恶兽于旗记曰前巫而后史曰桃弧棘矢以供御王事请以巫易太卜弧矢易辟恶兽从之】

　　皮轩车【宋　金】

　　宋皮轩车汉前驱车也冒以虎皮为轩【取曲礼前有士师则载虎皮之义】赤质曲壁上有柱贯五轮相重画虎文驾四马驾士十八人政和之制用漆柱贯朱漆皮轩五

　　金皮轩车赤质上有漆柱贯五轮相重画虎纹一辕

　　黄钺车【宋】

　　宋制黄钺车赤质曲壁中设金一锦囊绸杠左武衞队正一人在车中执驾两马驾士十五人

　　豹尾车【宋】

　　宋豹尾车制同黄车上载朱漆竿首缀豹尾右武卫队正一人执之驾两马驾士十五人

　　属车【宋】

　　宋属车十二乗黒质两箱軬装前有曲栏金铜鉓上施紫通幰络带门皆绣云鹤紫丝网帉錔每乘驾二牛驾士十人

　　五车【宋】

　　宋制卤簿有青旌车赤质曲壁中载青旌以绛帛为之画青鸟于其上鸣鸢车赤质曲壁中载鸣鸢旌以绛帛为之画鸣鸢于其上飞鸿车赤质曲壁中载飞鸿旌以绛帛为之画飞鸿于其上虎皮车赤质曲壁中载虎皮旌以绛帛为之縁以赤画虎皮于上貔貅车赤质曲壁旌以绛帛为之縁以赤画貔貅于上其辕皆一【宣和元年礼制局言旧卤簿记有白鹭鸾旗皮轩三车其制非古按曲礼有青旌鸣鸢飞鸿虎皮貔貅万乘一出五车必载所以警众也今欲改五车相次于中道继之以崇徳车于是为备五车】

　　凉车【宋　辽】

　　宋制凉车赤质金涂银装龙凤五采明金织以红黄藤油壁绯丝绦龙头梅红罗褥银螭头穗毬云朶踏头莲花坐雁钩火珠门沓钺频伽大小镮驾以槖驼省方在道及校猎回乘之

　　辽制凉车省方罢猎用之赤质金涂银装五采龙鳯织藤油壁绯绦莲座驾以槖驼

　　钦定续通典卷六十二

<史部,政书类,通制之属,钦定续通典>

　　钦定四库全书

　　钦定续通典卷六十三

　　礼【嘉】

　　皇太后皇后车辂【宋　金　明】

　　宋因唐制皇后车六等一曰重翟二曰厌翟三曰翟车四曰安车五曰四望车六曰金根车厌翟车箱上有平盘四角曲栏盘两壁纱牕文金鳯翅前有虚匮香炉香宝绯绣幰衣络带门帘三辕鳯首画梯推竿行马绯缯裹索驾六马金铜面缨辔铃攀绯屉驾士三十人武弁绯绣衫徽宗政和三年议礼局上皇后车舆之制重翟车青质金饰诸末间以五采轮金根朱牙其箱饰以重翟羽四面施云鳯孔雀刻镂文顶轮上施金立鳯耀叶青罗幰衣一紫罗画云龙络带二青丝络网二紫罗画帷一青罗画云龙夹幔二车内设红褥及坐横辕上施立鳯八香匮设香炉香宝香匮饰以螭首前后施帘长辕三饰以鳯头青缯裹索驾青马六马有铜面插翟羽鞶缨攀胸铃拂青屉青包尾若受册谒景灵宫则乘之厌翟车赤质其箱饰以次翟羽紫幰衣红丝络网红罗画络带夹幔锦帷余如重翟车驾赤骝四若亲蚕则乘之翟车黄质车侧饰以翟羽黄幰衣黄丝络网锦帷络带余如重翟车驾黄骝四安车赤质金饰间以五采刻镂文紫幰衣锦帷络带红丝络网前后施帘车内设褥及坐长辕三饰以鳯头驾赤骝四凡驾马鞶缨之饰并从车质四望车朱质青幰衣余同安车驾牛三金根车朱质紫幰衣余同安车驾牛三自重翟车以下备卤簿则以次陈设

　　【臣】等谨案辽元皇后之车辂皆不着于史辽之国舆于纳后仪见皇后就车于祭山仪见太后乘总纛车而其制亦无考焉

　　金皇后之车六一曰重翟车青质金饰金涂铜钑花叶段装钉耀叶二十四明金立鳯一紫罗销金生色宝相帷一青罗青油幰衣各一朱丝络网紫罗明金生色云龙络带各二两箱明金五彩间装翟羽二金涂防石长辕鳯头三横辕立鸾八香炉香宝子一副宜男锦带结朱漆杌子踏床各一扶板扶鱼一副红罗明金衣褥红罗衬褥一青罗行道褥四青罗明金生色云鳯夹幔一红罗明金缘红竹帘二金涂铜叶断行马二朱红漆金涂银叶装钉梯一青罗梯寻仪褥二踏道褥十青绢裹大麻索二油防帕一二曰厌翟车赤质倒仙锦帷一紫罗紫油幰衣各一朱丝络网宜男锦络带各二余同重翟惟行道夹幔寻仪褥罗及裹索等用红三曰翟车黄质金饰防石叶段装钉宜男锦帷黄罗油幰衣防石长辕鳯头三无横辕立鸾余同厌翟而罗色用黄四曰安车赤质倒仙锦帷紫油幰衣朱丝络网天下乐锦络带防石长辕鳯头三无横辕立鸾及香炉香宝子余同翟车而色皆用红五曰四望车朱质宜男锦帷青幰衣辕端螭头二余并同安车六曰金根车朱质紫罗紫油幰衣朱丝倒仙锦络带各二踏床褥用红绫衣寻仪褥踏道褥并用绫余并同安车又有九龙车一高二丈广一丈一尺长二丈六尺五鳯车四各高一丈八尺长广如之圆辂车一方辂车一重檐车一各高一丈七尺长一丈八尺广八尺皆驾马四驾士各五十人并平巾帻生色青绯黄三色寳相花三银褐抺带大口袴【案宇文懋昭大金国志金后妃并用殿车其车如五花楼之状上以锦縁青氊为盖四围以帘秋冬亦用氊并用锦縁柱廊月板防泥皆饰以金玉或四轮或两轮并用朱车之四角后用金鳯妃用金孔雀所载与史差异附识之以资考核云】

　　明制皇后辂高一丈一尺三寸有竒平盘前后车并雁翅四垂如意滴珠板辕长一丈九尺六寸皆红髹辕用抹金铜鳯头鳯尾鳯翎叶片装钉平盘左右垂防泥板每轮辐十有八皆红髹辋以抹金钑花铜叶片装钉车毂用抹金铜钑莲花瓣轮盘装钉轴中纒黄绒驾辕诸索辂亭高五尺八寸有竒红髹四柱槛座上沈香色描金香草板十二片前左右有门高四尺五寸有竒广二尺四寸有竒门旁沈香色线金菱花槅各二下绦环板有明栨抹金铜钑花叶片装钉后红髹五山屏风戗金鸾鳯云文屏上红髹板戗金云文中装雕木浑贴金鳯一屏后红髹板俱用抹金铜钑花叶片装钉亭底红髹上施红花毯红锦褥席红髹坐椅一靠背雕木线金五彩装鳯一上下香草云板各一红福夀板一并褥椅中黄织金绮靠坐褥四周有椅裠施黄绮帷幔外用红帘十二扇前二柱戗金上宝相花中鸾鳯云文下文锦辂顶并圆盘高二尺有竒抹金铜立鳯顶带仰覆莲座垂攀顶黄线圆绦四盘上红髹下四周沈香色描金云文内青地五彩云文以青饰辂葢内宝葢红髹匡鬭以八顶冒以黄绮顶心及四周绣鳯九并五彩云文天轮三层红髹上雕木贴金边耀叶板七十二片内饰青地雕木五彩云鸾鳯文三层间绘五彩云衬板七十二片下四周黄铜装钉上施黄绮沥水三层间绣鸾鳯文四垂青绮络带绣鸾鳯各一圆盘四角连辂座板用攀顶黄线圆绦四辂亭前后有转角防干各二扇内嵌绦环板皆红髹计十二柱柱首雕木红莲花线金青绿装莲花抱柱其踏梯行马之属与大马辇同【大马辇见下篇】安车其制高九尺七寸有竒平盘前后车櫺并雁翅板辕二长一丈六尺七寸有竒皆红髹用抹金铜鳯头鳯尾鳯翎叶片装钉平盘左右垂防泥板及轮二贯轴一每轮辐十有八皆红髹轴中纒黄绒驾辕诸索车亭高四尺四寸红髹方柱四上装五彩花板十二片前左右有门高三尺七寸有竒广二尺二寸有竒门旁红髹十字槅各二后三山屏风屏后壁板俱红髹用抹金铜钑花叶片装钉亭底红髹板上施红花毯红锦褥四周施黄绮帷幔外用红帘四扇车葢用红髹抹金铜宝珠顶带莲座高六寸四角抹金铜鳯头用攀绦四并红髹木鱼葢施黄绮沥水三层销金鸾鳯文鳯头下垂红帉錔其踏梯行马幰衣与辂同

　　宋皇太子亲王车辂【皇太孙附　宋　辽　金　明】

　　宋皇太子车辂之制一曰金辂车二曰轺车三曰四望车太宗至道初真宗为皇太子谒太庙乘金辂常朝则乘马真宗天禧中仁宗为皇太子亦同此制徽宗政和三年议礼局上皇太子车辂之制金辂赤质金饰诸末重较箱画苣文鸟兽黄屋伏鹿轼龙辀金鳯一在轼前设障尘朱葢黄里轮画朱牙左建旗九旒右载闟防旗首饰金龙头衔结绶及铃绥八鸾在衡二领在轼驾赤骝四金鍐方釳插翟尾镂鞶缨九就从祀谒太庙则供之轺车金饰诸末紫油通幰紫油纁朱里驾马一四望车金饰诸末青油通幰青油纁朱里朱丝络网驾马一轺车四望车以次列于卤簿仗内亲王乘象辂辽皇太子金辂从祀享正冬大朝纳妃用之册皇太子仪乘黄令陈金辂皇太子升降金辂轺车金饰紫幰朱里驾一马五日常朝享宫臣出入行道用之四望车金饰紫油纁通幰驾一马吊临用之

　　金世宗大定六年奏皇太子金辂典故制度奉敕详定辀旗旂首及应用龙者更以麟为饰省去障尘等物上用名件色数依上公以九为节轼前金龙改为伏鹿轼上坐龙改为鳯帘褥用黄罗处改为梅红【其制并与宋皇太子金辂同】皇帝辂自顶至地高一丈七尺今减閷四分之一为一丈三尺二寸脩广之閷亦如之

　　明皇太子金辂高一丈二尺二寸有竒广八尺九寸辕长一丈九尺五寸辂座高三尺二寸有竒平盘滴珠板轮辐轮辋悉同玉辂辂亭高六尺四寸有竒红髹四柱长五尺四寸槛座上四周线金五彩香草板前左右有门高五尺有竒广二尺四寸有竒门旁槅各二编红线绦及明栨皆红髹后五山屏风青地上雕木贴金龙五间以五彩云文屏后红髹板皆抹金铜钑花叶片装钉红髹匡软座红绒坠座大索四下垂莲花坠石上施红毯红锦褥席红髹椅一纳板一并褥椅中红织金绮靠背坐褥四周有椅裙施红罗帷幔外用青绮缘边红帘十二扇椅雕贴金龙彩云下线金彩云板一亭内编红线绦辂顶并圆盘高二尺五寸有竒又镀金铜宝珠顶带仰覆莲座高九寸垂攀顶红线圆绦四盘上丹漆下内外皆青地绘云文以青饰辂葢亭内周围青斗栱承以丹漆匡宝葢鬬以八顶冒以红绮顶心绣云龙余绣五采云文天轮三层皆红髹上雕木贴金边耀叶板七十二片内饰青地雕木贴金云龙文三层间绘五采云衬板七十二片四周黄铜装钉上施红绮沥水三层每层七十二折间绣五采云龙文四角之饰与大辂同第圆绦用红线辂亭前一字阑干一扇后一字带转角阑干一扇左右阑干二扇内嵌丹漆五彩云板计十四柱柱首制与大辂同亭后建红旗二以红罗为之九斿每斿内外绣升龙一左旗腰绣日月北斗竿用抹金铜龙首右旗腰绣黻字竿用抹金铜防缀抹金铜铃二垂红缨其踏梯行马之属与玉辂同亲王象辂其高视金辂减六寸其广减一尺辕长视大辂减一尺辂座高三尺有竒余饰同金辂辂亭高五尺二寸有竒红髹四柱槛座上四周红髹绦环板前左右有门高四尺五寸有竒广二尺二寸有竒门旁槅各二及明栨后五山屏风皆红髹用抹金铜钑花叶片装钉亭底红髹施红花毯红锦褥席其椅靠坐褥帐幔红帘之制俱同金辂辂顶并圆盘高二尺四寸有竒用抹金铜宝珠顶余同金辂天轮三层用红髹上雕木贴金边耀叶六十三片内饰青地雕木五彩云文三层间绘五采云衬板六十三片四周黄铜装钉上施红绮沥水三层每层八十一折绣瑞草文前垂青绮络带二俱绣升龙五彩云文圆盘四角连辂座板用攀顶红线圆绦四并红髹木鱼亭前后阑干同金辂左右亦有阑干内纳绦环板皆红髹计十四柱柱首雕木红莲花线金青绿装莲花抱柱前阑干内布花毯红旗二与金辂所树同竿上祗垂红缨五其踏梯行马之属亦同金辂皇孙车成祖永乐中定皇太孙婚礼仪仗如亲王降皇太子一等用象辂郡王无辂

　　公侯大夫等车辂【宋　金　元　明】

　　宋制亲王一品二品奉使及葬并给革辂制同乘舆之副惟改龙饰为螭六引内三品以上乗革车赤质制如进贤车无案驾四赤马驾士二十五人其绯幰衣络带旗防绸杠绣文司徒以瑞马京牧以隼御史大夫以獬豸兵部尚书以虎太常卿以鳯驾士衣亦同县令乗轺车黒质两壁纱牕一辕金铜饰紫幰衣络带并绣雉衔瑞草驾二马驾士十八人真宗大中祥符三年知枢密院事王钦若言王公车辂上并用龙装乞下有司检定制度诏下太常礼仪院详定本院言按卤簿令王公以下象辂以象饰诸末朱班轮八鸾在衡左建旂画龙一升一降右载闟防革辂以革饰诸末左建旃余同象辂木辂以漆饰之余同革辂轺车曲壁青幰碧里诸辂皆朱质朱葢朱旂旃一品九旒二品八旒三品七旒四品六旒其鞶缨如之神宗元丰三年详定礼文所言卤簿记公卿奉引第一开封令乗轺车次开封牧隼旗次太常卿鳯旗次司徒瑞马旗次御史大夫獬豸旗次兵部尚书虎旗而乗革车考之非是谨按周礼巾车职曰孤乗夏篆卿乘夏缦大夫乘墨车司常职曰孤卿建旃大夫建物请公卿以下奉引先开封令乘墨车建物次开封牧乘墨车建旗太常卿御史大夫兵部尚书乘夏缦司徒乘夏篆并建旃所以参备九旗之制诏从之徽宗时政和议礼局又上王公以下车制象辂以象饰诸末朱班轮八鸾在衡左建旗右载闟防驾马四亲王昏则用之革车赤质载闟防绯罗绣轮衣帘旗韬杠络带驾赤马四大驾卤簿六引法驾卤簿三引开封牧乘之王公一品二品三品备卤薄皆供革车一乘其轮衣帘旗韬杠络带绣文开封牧以隼大司乐以鳯少傅以瑞马御史大夫以獬豸兵部尚书以虎轺车黒质紫幰衣络带并绣雉施红锦帘香炉香宝结带驾赤马二卤簿内第一引官县令乘之驾马皆有铜面插羽鞶缨攀胸铃拂绯绢屉红锦包尾六年礼制局言开封牧列职于朝与御史大夫同其在周官则卿大夫之职乃乘墨车可乎成周上公建常九斿侯伯七斿子男五斿大夫车旗亦各视其命之数则卿建旃当六斿大夫建物当四斿至于三斿则上士所建也其开封令宜乘墨车而建物四斿开封牧御史大夫戸部礼部兵部尚书皆卿也宜乘夏缦而建旗六斿其年详定官蔡攸又言轺车非县令宜驾革车非公卿宜用鳯马之绣无所经见闟防之设尤为误谬开封令秩比大夫开封牧古之诸侯其乘皆宜墨车其驾之马令以三牧以四御史大夫以六尚书卿之任也其驾亦四则所乘之车称矣司常曰孤卿建旃大夫士建物师都建旗开封令秩视大夫宜建以物开封牧师都之任宜建以旗尚书御史大夫古之卿也宜建以旃从之七年礼制局又言昨讨论大驾六引车已经冬祀陈设讫所有驾士衣服尚循旧制宜改正请墨车驾士衣皂夏缦驾士皂质绣五色团花于礼为称从之

　　金王公以下车制一品辕用银螭头凉棚杆子月板并许以银装饰三品以上螭头不得施银凉棚杆子月板亦聴用银为饰五品以上辕狮头六品以下辕云头庶人坐车平头止用一色黑油

　　元制车舆除不得用龙鳯文外一品至三品许用间金装饰银螭头绣带青幔四品五品用素狮头绣带青幔六品至九品用素云头素带青幔庶人车舆黒油齐头平顶皂幔

　　明太祖洪武元年定品官车舆之饰与元同六年令大臣得用安车后废不用景帝景泰四年令在京三品以上得乘轿孝宗宏治七年令文武官得乘轿者以四人舁之其五府管事内外镇守守备及公侯伯都督等无问老少皆不乘轿

　　主妃命妇等车【宋　辽　金　明】

　　宋皇太子妃有厌翟车驾以三马内外命妇之车银装白藤舆檐内命妇皇亲所乘白藤舆檐金铜犊车漆犊车或覆以氊或覆以防内外命妇通乘

　　辽青幰车二螭头葢部皆饰以银驾用駞公主下嫁以赐之送终车车楼纯饰以锦螭头以银下悬铎后垂大氊驾以牛上载一羊谓之祭羊以拟送终之用亦赐公主

　　金章宗明昌元年定妃嫔车同镀金鳯头黄结御妻世妇同间金鳯头梅红结子

　　明皇妃车曰鳯轿与厯代异名其制青顶上抹金铜珠顶四角抹金铜飞鳯各一垂银香圆宝葢并防结轿身红髹木匡三面篾织纹簟绘以翟文抹金铜钑花叶片装钉红髹防饰以抹金铜鳯头鳯尾青销金罗缘边红帘并看带内红交牀并坐踏褥红销金罗轿衣一顶用销金宝珠文沥水香草文看带并帏皆鳯文红油绢雨轿衣一东宫妃车亦曰鳯轿小轿制同皇妃亲王妃车亦曰鳯轿小轿制俱同东宫妃唯鳯轿衣用木红平罗小轿衣二一用矾红素纻丝一用木红平罗公主车初沿宋制用厌翟车后定制用鳯轿如亲王妃郡王妃郡主俱用翟轿与皇妃鳯轿同第易鳯为翟

　　钦定续通典卷六十三

　　钦定四库全书

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