钦定续通典卷七十六
钦定续通典卷七十六
礼【凶】
臣民为太皇太后皇太后服议【五代 宋 明臣】等谨案太皇太后皇太后崩杜典见于大丧初崩及山陵制其于臣民之服未甚详悉兹特另着于篇
后唐庄宗同光三年贞简皇太后遗令中书门下翰林学士在朝文武百官内诸司使及诸道节度观察防御使刺史监军及前资官并寮佐官吏士庶僧道百姓并准本朝故事降服施行勿使过制其月太常礼院奏按故事中书门下翰林学士在朝文武官内诸司使供奉官以下从成服三日每日赴长夀宫朝临自后不临其服以日易月十三日除每至月朔月朢小祥大祥释服日未除服者缞服临已除服者则素服不临并赴长夀宫先拜灵讫移班近东进名奉慰又奏准故事文武前资官及六品以下未升朝官并士庶等各于本家素服一临禁卫诸军使已下各于本军防事素服一临僧尼道士各于本寺观一临外命妇各于本家素服朝临三日诸道节度观察防御练刺史及僚佐等闻哀后当日成服三日改黪十三日除从之
宋太祖建隆二年六月二日皇太后杜氏崩于滋徳殿三日百官入临明日大敛欑于滋徳宫百官成服中书门下文武百僚诸军副兵马使以上并服布斜巾四脚直领襴衫外命妇帕头帔裙衫神宗元丰二年太皇太后崩【慈圣光献曹皇后英宗即位册为皇太后神宗即位尊为太皇太后】是日文武百官入宫宰臣王珪升西阶宣遗诰已内外举哭尽哀而出哲宗元祐八年太皇太后崩【宣仁圣烈髙皇后神宗即位尊为皇太后哲宗即位尊为太皇太后】遗诰皇帝成服三日听政羣臣十三日诸州长吏以下三日而除释服之后勿禁作乐髙宗绍兴元年皇太后崩【昭慈圣献孟皇后元祐七年册为皇后元符末号元祐皇后髙宗立尊为元祐太后寻以所居宫称隆祐太后】太常寺言遇皇帝视事日宰相奏事去杖小祥日奏事去冠余官奏事皇帝聴政未释服前其引班若行吊临之礼即服丧绖如遇内殿引班奏事及从驾常服黒带士庶以下服军人百姓白衫纸帽妇人素缦不花三日止士庶防嫁服除外不禁文武臣寮之家至山陵祔庙毕并许嫁娶不用花防仍禁乐定制皇太后崩服齐衰服中书门下省枢密使副尚书翰林学士节度使金吾卫上将军文武官二品以上布头冠布斜巾四脚大袖襴衫裙袴腰绖桐木杖绢衬衫文武五品以上并职事官监察御史以上内客省宣政昭宣使知閤门事及入内都知押班布头冠幞头大袖襴衫裙袴腰绖自余文武百官三省枢密院书令史以上及御史台閤门太常寺引班只应人布襴衫腰绖百日皇帝于几筵前行烧香礼诸路庶民禁乐并屠宰一日宰臣率百官入临奉慰
明英宗正统七年诚孝太皇太后崩【诚孝张皇后洪武中册为燕世子妃仁宗立册为皇后宣宗即位上尊号曰皇太后英宗即位加上太皇太后】礼部议奏事宜在京文武官闻丧素服乌纱帽黒角带自明日始至第三日每旦诣思善门外哭退于本衙门斋不饮酒食肉第四日具斩衰服至思善门外朝夕哭临三日各十五举哀止凡入朝及在外衙门视事用布裹纱帽黒角带素服腰绖麻鞋退即服衰服通前二十七日而除一品至四品命妇麻布大袖圆领长衫葢头清晨由西华门入至思善门外哭临三日悉去金银首饰仍素服通前二十七日而除军民素服妇人素服不妆饰俱以闻丧日为始二十七日而除在外文武官员人等遗诰到日素服乌纱帽黒角带行四拜礼跪聴宣读讫举哀再行四拜礼毕各置斩衰服于衙门内望阙设香案朝夕哭临三日各十五举声止其命妇闻丧素服举哀三日各十五举声【以上素服俱自闻丧之日通计二十七日而除】军民男女止素服十三日
臣民为天子服议【唐 宋 明】
【臣】等谨案古天子与诸侯实各治其国礼惟诸侯为天子服大夫之朝于天子者有服故杜典载诸侯及公卿大夫诸侯之大夫为天子服议言诸侯之大夫则侯国士庶不与矣古之诸侯畧如后世之封疆大吏古诸侯之臣畧如后世之郡邑守长乃古者自诸侯以下有斩衰繐衰之分而汉以后之外吏与庶民率皆三日而释服仪礼庶人为国君齐衰三月注云天子畿内之民服天子亦如之则畿外之民不服矣汉以后庶民之服徧于天下其时分封诸侯王虽参错郡县之问而天子之声灵逮于遐荒已非各君其国者比矣葢古今异势服亦随之而递变吏则由重而减轻民则推近以及逺此一统之所以异于封建也类而推之古诸侯之夫人为天子齐衰不杖期诸侯之子嫌不敢服士之子贱不制服大夫之子则与士俱服斩衰多与后世之制不同自唐以下特立臣民为天子服一条而去其诸侯及公卿大夫诸侯之大夫为天子服二目以见古今之异礼也
唐代宗崩廷臣议羣臣丧服常衮以为礼臣为君斩衰三年汉文权制犹三十六日宗以来始服二十七日古者卿大夫从君而服羣臣当从皇帝二十七日而除其天下吏人三日释服以遵遗诏崔祐甫以为遗诏无朝臣庶人之别但言天下人吏敕到后出临三日皆释服则朝野中外何非天下凡百执事谁非吏职皆应三日释服相与力争声色陵厉衮不能堪乃奏祐甫率情变礼贬之【案旧唐书崔祐甫衮排祐甫原出私心而其论丧礼则是葢服制自三十六日降为二十七日又欲易之以三日祐甫之议非矣】
宋制有三等中书门下枢密使副尚书翰林学士节度使金吾上将军文武二品以上布梁冠直领大袖衫布裙袴腰绖竹杖或布幞头襴衫布斜巾绢衬服文武五品以上并职事官监察御史以上内客省宣政昭宣知閤门事殿前都知押班布梁冠直领大袖衫裙袴腰绖或幞头襴衫腰绖入局治事并不易服宰执奏事去杖小祥去冠余官奏事如之大祥素纱软脚折上巾黪公服白鞓锡带禫除毕去黪服常服仍黒带皁鞍鞯祔庙毕始纯吉服宗室出则常服居则衰麻以终制军人百姓白衫纸帽妇人素缦不花三日止士庶防嫁服除外不禁文武臣僚之家至山陵祔庙毕并许防嫁不用花防仍禁乐宁宗居光宗之忧复令百官以日易月禫除毕服紫衫皁带以治事从礼部侍郎陈宗召请也诸路监司州军县镇长吏以下服布四脚直领布襴衫麻腰绖朝晡临三日除内外命妇当入临者布裙衫帔首绖绢衬衫帕首士庶于本家素服三日而除【案朱子议曰至尊之服始三日用古冠服上衣下裳以后用今制四脚幞头等自京官以上是一等服京官以下是一等服士人又一等服庶人又一等服如此等级分明乃善】
明洪武三十一年太祖崩礼部议奏事宜在京五府六部等衙门官员闻丧次日各易素服乌纱帽黒角带赴内府聴宣遗诏毕于本衙门斋素服朝晡诣几筵哭仍各置孝服至第四日成服朝晡哭临至塟毕而止仍自成服日为始服孝服二十七日而除其命妇亦于第四日各具孝服由西华门入哭临不许戴金银首饰在外大小文武官员人等诏书到日素服乌纱帽黒角带跪聴宣诏讫举哀各置孝服至第四日成服为始每旦设香案哭临三日而除永乐二十二年成祖崩礼部议奏在京文武官初闻丧素服乌纱帽黒角带明日晨诣思善门外哭退各置斩衰服于本衙门歇不饮酒食肉第四日成服具衰服诣思善门外哭临三日又朝临十日【按仁宗及宣宗实録俱朝临七日】各十五举声成服日为始服衰服二十七日聴选办事等官服衰服监生吏典僧道人等素服以成服为始皆赴顺天府朝阙设香案朝夕哭临三日又朝临十日【按仁宗及宣宗实録俱朝临七日】各十五举声仍各素服二十七日而除文武官命妇【按仁宗及宣宗实録俱云文武官员一品至四品命妇】闻丧第四日各服麻布大袖圆领长衫麻布葢头清晨由西华门入哭临三日去金银首饰素服二十七日军民素服妇人素服不妆饰俱二十七日在外俱以闻丧日为始令到文武官员素服乌纱帽黑角带行四拜礼跪聴宣诏讫举哀再行四拜礼毕各置斩衰服于本衙门歇不饮酒食肉第四日成服每旦设香案朝夕哭临三日又朝临十日【按仁宗及宣宗实録俱朝临七日】各十五举哀【余与在京文武官仪注同】文武官命妇闻丧素服举哀三日各十五举声去金银首饰素服二十七日而除军民男女皆素服一十三日
皇太后皇后以下为天子服议【宋 明】
宋太宗之丧太常礼院上言皇太后皇后内外命妇布裙衫帔帕头首绖绢衬服六宫内人无帔皇帝皇后诸王公主诸县主诸王夫人六宫内人并左被发皇太后全被发孝宗崩太皇太后有防皇帝以疾聴在内成服太皇太后代皇帝行礼
明太祖崩将塟之夕设辞奠帝后太子以下皆衰服以序致祭洪熙元年仁宗崩皇太子还自南京至良乡宫中始发丧自皇后以下皆被发哭嘉靖四十五年肃皇帝崩礼部议发丧皇贵妃等妃殿下妃皇孙泾简王妃等妃景恭王妃宁安公主举哀各归丧次成服日皇贵妃殿下妃皇孙及各王妃公主皆成服各设祭一坛六尚及宫人各随祭礼毕各归丧次
宗室童子为天子服【宋】
宋制太上皇帝丧未冠者依皇孙服制【案白虎通童子诸侯不朝而来奔丧者何明臣子于其君父非有老少也亦因丧质无盘旋之礼但尽悲哀而已】
皇后为亲属举哀议【五代 宋】
晋髙祖天福七年三月皇后为妺契丹枢密使赵延夀妻燕国长公主卒于幽州举哀于外次
宋孝宗乾道三年孝明皇后姊太原郡君王氏卒中书门下据太常礼院状准礼例皇后合出就故新徳军节度使王饶第发哀成服文武百僚诣其第进名奉慰从之
皇后亲为皇后服议【宋】
宋宁宗庆元六年恭淑皇后上仙太常寺言韩竢系皇后兄合服大功九月竢之子照典故合解官持服三年从之
臣民为皇后服议【宋 明】
宋真宗章穆皇后郭氏景徳四年四月十五日崩羣臣三日释服诸道州府官吏讣到日举哀成服三日而除明太祖洪武十五年髙皇后崩礼臣议定丧礼闻丧次日文武百官素服行奉慰礼在京文武百官于闻丧之四日清晨素服诣右顺门外具丧服入临临毕素服行奉慰礼第二日第三日礼同文官一品至五品武官一品至三品命妇于闻丧之四日清晨素服至乾清宫具丧服入临行礼不许用金珠银翠首饰及施脂粉丧服用麻布葢头麻布衫麻布长裙麻布鞋在京文武百官及聴除等官人给布一疋自制丧服皆服斩衰自成服为始二十七日而除仍素服至百日始服浅淡顔色衣服在外文武官丧服服制与在京官同闻讣日于公防成服三日而除命妇丧服与京官命妇同亦三日而除军民男女皆素服三日成祖永乐五年定文皇后丧礼文武百官自次日为始各就公署斋至二十七日止文武四品以上命妇成服日为始丧服诣思善门内哭临三日而止聴选办事等官各丧服监生吏典僧道耆老各素服自成服日为始赴应天府举哀三日【案杜典诸侯及公卿妻为皇后服后世文武百官命妇遵行此义杜典蕃国臣为皇后服后世在外文武官亦遵行此义而杜典言臣而不及民后世又加详焉故备録之】
皇太子为皇后不终三年服议【唐 明】
唐徳宗贞元初昭徳皇后崩中外服除皇太子诸王将服三年诏太常议太子服博士畅当与张荐等曰子为母齐衰三年葢通丧也太子为皇后服古无文晋元皇后崩亦疑太子服杜预议古天子三年丧既塟除服魏亦以既塟为节皇太子与国为体若不变除则东宫臣仆亦以衰麻出入殿省太子遂以卒哭除服贞观十年六月文徳皇后崩十一月而塟太子丧服之节国史不书至明年正月以晋王为并州都督既命官当已除矣今皇太子宜如魏晋制既塟而虞虞而卒哭卒哭而除心丧三年宰相刘滋等请三十日除入谒则服黒黪还宫衰麻右补阙穆质上疏曰三年之丧汉文帝以宗庙社稷之重自贬乃以日易月太子人臣也不得如人君之制母丧宜无厌降父在为母期古礼也国朝服之三年臣谓三年则太重惟行古为得礼徳宗遣内常侍马钦叙谓质曰太子有抚军监国问安侍膳之事有司以三十日除既塟释服以黒衰终是何疑邪质又奏曰太子于陛下子道也臣道也君臣以义则抚军监国有权夺父子问安侍膳固无服衰之嫌古未有服衰而废者舒王以下服三年将不得问安侍膳耶诏宰臣与有司更议太常卿郑叔则草奏既塟卒哭十一月小祥十三月大祥十五月禫内谒则黒服从之及董晋代叔则为太常卿帝曰皇太子服期繇谏官初非朕意畅当等请循魏晋故事至论也【案父在为母古礼原止期服至唐始增为三年穆宗请依古服期虽已违朝制然犹曰古礼可依也乃畅当辈坚守杜预之説欲卒哭而除已为非礼之极而宰相犹以为过重然则母丧竟可不服乎厥后徳宗虽从太常之议终以畅当説为善误矣】
明太祖洪武十六年八月孝慈皇后小祥皇太子服熟布练冠九去首绖负版辟领衰见上及百官则素服乌纱帽乌犀带及成祖永乐六年七月仁孝皇后小祥皇太子服亦如之【案明太祖太宗实録马徐两皇后初崩礼官所上仪注俱不载太子服制会典亦然至小祥则言去负版辟领衰则初丧衰服可知矣】
皇太子为所生母服议
【臣】等谨案杜典载晋废帝海西公太和中太子所生陈淑媛薨【晋书礼志孝武帝太元十五年淑媛陈氏卒皇太子所出也海西公无太子当从晋志作太元中为是】徐邈议当依公子为母练冠麻衣既塟除之殷仲堪以为当依庶子为后服所生母缌皇子服乃练冠耳夫徐邈所引公子为母条乃礼泛言诸侯之庶子非指为后者言也若主为后者立论当以殷仲堪之説为长且礼言庶子为后者为其母自必存亡同之岂可专谓父亡之后乎虽既塟而除与缌麻三月其服之轻重无甚异然一在五服之内一在五服之外其礼自有间矣况古诸侯之妾视大夫三月而塟则既塟而除者尚有三月之服后世皇家之塟或一月或二三月甚者或止数日则既塟而除者多不及三月之期矣而可乎徐邈之论虽详终不若仲堪之核也皇太子为庶母服议【明】
明太祖洪武七年九月孙贵妃薨十一月一日孝慈録成太祖既裁定丧礼太子当服齐衰杖期【案开元礼政和礼书仪家礼俱为庶母缌麻三月即明令与集礼亦皆曰为庶母缌而孝録加为杖期会典同】太子曰在礼惟士为庶母服缌大夫以上为庶母则无服又公子为其母练冠麻衣既塟除之葢诸侯絶期以下无服诸侯之庶子虽为其母亦厌于适母不得申其私故权为此制也然则诸侯之世子不为庶母服也明矣今陛下贵为天子臣忝居适长幸得备位储副而为庶母服期非所以敬宗庙明正体重继世也上必欲太子服之桂彦良持衰服之太子不得已乃服以拜谢【明史贵妃无子太祖命吴王橚主丧事服慈母服斩衰三年皇太子及诸王皆齐衰杖期或曰太子即孙妃所出也故特为之加服云阎若璩曰成穆贵妃薨上命呉王为之子则似无所出者且果生懿文岂有命之杖期而如此执礼不少为感动者乎 按懿文太子所执虽亦古制然新礼既行即不宜泥古以违父命必如桂彦良所谏当縁君父之情不可执小礼以亏大孝斯得之也】
诸王出后为本生父母议【明】
明武宗正徳八年十一月丁酉初淮宁王世子见濂卒无子康王老请以次子清江王见淀摄府事逮康王薨见淀寻卒其长子祐棨袭为淮王已而见濂得追封淮安王其妃王氏为王妃时制册称安王为祐棨伯父故其常祭祝号安王称王伯清江王称王考且安王妃王氏仍居世子府宫而本生母赵氏入居永夀官辅导官谓其非宜言于王王奏其生在安王卒后未尝为嗣欲加重其私亲事下礼部移江西守臣令辅导官勘覆乃谓安王伯父之称本诸制词惟称清江王为王考于义未恊案礼诸侯之子为天子后者祢于所后之天子而不得祢于所生之诸侯别子之子为诸侯后者祢于所后之诸侯而不得祢于所生之别子其不为人后者子为天子而父非天子则必追尊之诏已播于天下乃可祢其父为天子子为诸侯而父非诸侯则必追封之请已允于天子乃敢祢其父为诸侯今之亲王即古之诸侯也今之郡王即古之别子也亲王所主祭之皇考则诸侯之祢庙也淮王既不后于其伯则非为人后者欲乞以清江王追封入庙与安王同为三世之穆似两得之但今未得请王乃以亲王之爵主祭郡王之庙祝号称为王考是即子为诸侯而父非诸侯请未允于天子而辄称父为诸侯又生母赵氏未得追封遽称国母先居永夀宫此则其非据者于是礼部尚书刘春谓安王虽未封而卒今已追封为王祐棨虽生于安王卒后今既入继亲王则实承安王后矣皆朝廷之命非无所承也又更欲追封其所生之父则安王封諡之命将安委乎徒欲顾其私亲而不知继嗣之重事体殊戾况安王既追封入庙为三世之穆清江王又欲进封则一代二穆岂礼哉祝号称呼不可以制册为据惟当以所后为称其清江王祀事宜令次子祐揆主之淮王无与也所居宫则安王妃迁入永夀宫清江王妃退居清江府斯礼典法令皆得矣诏以其援据甚明从之十一月甲子初交成荣恵王薨无嗣侄表杋袭爵得追封本生父奇滽为王至是管府事镇国将军奇洢请加封奇滽之女太平郡君为县主下礼部议尚书刘春言加封事例施于世次应袭王爵而未得者若世次不应袭其子虽进袭王爵惟以继嗣为重不得加封至于子女尤所弗论所以正统绪定名分也交成王表杋以侄继伯追封其父已为过分乃又欲加封其女不可许其请申论各王府今后有旁支进袭王爵者不得奏请加封父母及其父母所生之子女违者罪坐辅导官上是之九年八月壬寅先是郑康王祐枔薨无嗣诏以其从弟祐檡袭封为郑王葢简王之孙而东垣端恵王之子也尝为其父奏请追封入庙凡三上疏礼部屡覆郑王以旁支入继亲王不得顾其私亲诏如议至是复以为请下礼部议以郑王恳疏虽出于孝然非以礼事其亲者执议如初诏曰既于礼有悖其已之
为皇太子服议【宋 明】
宋孝宗乾道二年庄文太子薨【太子名愭孝宗适长子乾道元年立为太子贤孝上皇与帝皆爱之】设素幄于太子宫正防之东皇帝自内常服至幄俟时至易服皁幞头白罗衫黑银带丝鞵就幄发哀是日皇后服素诣宫随时发哀如宫中之礼合赴陪位官并常服吉带入丽正门诣宫幕次俟时至常服黒带立班俟发哀毕易吉服退自发哀至释服日皇帝不视事权禁行在音乐仍命诸寺院声钟成服日皇帝服期次麤布幞头襴衫腰绖绢衬衫白罗鞵以日易月十三日而除【案父为长子三年不独仪礼为然唐开元宋政和诸礼莫不皆然乃礼文则如彼而制服则如此世咸谓长子服期由明太祖始改不知前代已不行三年矣】皇后服次麤布葢头长衫裙帔绢衬服白罗鞵六宫人不从服皇太子妃及本宫人并斩衰三年文武百官成服一日而除其文武合赴官及御史台閤门太常寺引班只应人并服布幞头襴衫腰系布带本宫官僚并服齐衰三日服临七日而除释衰服后藏其服至葬日服葬毕而除宁宗嘉定十三年景献太子薨【太子名询燕懿王后艺祖十一世孙也宁宗养于宫中赐名曮立为皇太子更名防又更名询】其发哀制服并如庄文太子之礼
明太祖洪武二十五年懿文皇太子薨【太子名标髙帝长子】命礼部议丧礼侍郎张智等议曰丧礼父为长子服齐衰期年又云期之丧逹乎大夫今斟酌其宜皇帝当以日易月服齐衰十二日祭毕释之世宗嘉靖二十八年庄敬太子薨礼部尚书徐阶上议曰案查景泰四年成化八年及嘉靖十二年虽节有皇太子丧仪但俱在下殇奉防礼从简杀今皇太子册立已逾十年近又已成冠礼所有先年简杀仪文未敢援据为例臣等谨案本朝丧服之制父为长子服期又案仪礼臣为君长子齐衰不杖期曰何以期也从服也言从君而服也臣等谨参酌古今事宜自十七日至十九日皇上服浅淡服色二十日易素服凡十二日而除文武百官闻丧素服乌纱帽黒角带于本衙门宿歇至二十日早具齐衰服不杖赴思善门举哀行四拜礼二十二日百官素服乌纱防黒角带诣西角门行奉慰礼退易布裹纱帽绖带麻履本衙门办事通十二日而除奏入上曰天子絶期况十五嵗之外方出三殇朕服非礼止辍朝十日百官如制成服无诣门哭临之礼
为太子妃服议【明】
明懿文太子常妃薨太祖素服辍朝三日中宫素服哀临皇太子服齐衰塟毕焚于墓所常服还内皇孙服斩衰置灵座旁遇祭奠则服之诸王公主服如制神宗时皇太子才人王氏薨命视皇太子妃郭氏例辍朝五日不鸣钟鼓帝服浅淡色衣百官青素服黒角带朝参皇长孙主馈奠
为皇子服议【宋】
宋仁宗庆厯三年集贤校理余靖奏曰臣伏见隂阳尅择官状申皇子故鄂王殓被服并取今月初四日又见每年正月五日紫宸殿开宴管领契丹贺正人使恐有司循故事申举以辽使为重依例作乐开宴臣敢先事言之故鄂王虽在襁褓是为无服之殇已赐爵命当同成人之例今日服之明日宴乐情何以安且臣寮之家遭此丧尚当给假况万乗之主不得申其私恩深可痛也昔周景王以子丧既塟而与宴春秋讥之以为失礼古者卿佐之丧虽有祭祀尚犹废乐况在亲父子乎
为公主服议【唐 宋 明】
唐太宗贞观时豫章公主薨魏徴上奏曰自豫章公主薨逝陛下久着素服羣情悚栗咸不自宁臣闻古之王者絶于期服此乃前书典礼列代旧章陛下发上圣之慈深下流之恸素服以来遂经旬月悼往之义足为加隆伏愿割无已之痛从先王之礼改御常服以副羣下之心臣滥防重任不敢寝黙帝从之【案天子于公主本无服唐太宗素服经月则逾于礼制矣故魏徴谏正列在名臣奏议内杜典未载今补纂并举宋史礼志明防典列叙于后 唐书豫章公主为太宗第六女】
宋太祖开寳六年皇妹燕国大长公主薨礼官言皇帝为已出适之公主降服大功请辍朝三日诏特辍五日仁宗天圣二年申国大长公主卒礼官言皇帝降服大功请辍朝一日诏特辍五日堂欑掩圹亦各辍一日明制公主丧闻上辍朝一日各王孝服花冠等件内府内官监等衙门成造其七七百日周年二周年除服御祭各一坛
为诸王服议【宋 明】
【臣】等谨案杜典于为太子妃服议下附诸王妃而于诸王阙如今补纂
宋礼院例册齐衰期大功各辍视朝三日小功缌麻辍视朝一日咸平六年皇弟兖王元杰薨景徳二年皇弟雍王元份薨礼官言皇帝为兖王雍王并齐衰期请辍三日诏特辍五日堂欑啓欑发引掩圹日又各辍一日天圣五年齐王元佐薨礼官言本服齐衰期不视事三日诏特辍五日朝参
明太祖洪武二十八年秦王樉薨诏定丧礼礼部尚书任亨泰言考宋制宜辍朝五日今遇时享请暂辍一日皇帝及亲王以下至郡主及靖江王宫眷服制皆与鲁王丧礼同皇太子服齐衰期亦以日易月十二日而除素服期年从之定制亲王丧辍朝三日礼部奏遣官掌行丧塟礼翰林院撰祭文諡册文圹志文工部造铭旌遣官造坟钦天监官卜塟其服制王妃世子众子及郡王郡主下至宫人斩衰三年封内文武官齐衰三日哭临五日而除在城军民素服五日郡王众子郡君为兄及伯叔父齐衰期年郡王妃小功
为诸王妃服议【宋 明】
宋制皇帝临诸王妃丧出宫服常服至所临处变服素服
明太祖洪武九年五月晋王妃谢氏薨命议丧服之制侍讲学士宋濂等议曰按唐制皇帝为皇妃等举哀宋制皇帝为皇亲举哀今参酌唐宋之制皇帝及中宫服大功东宫公主亲王等皆服小功晋王服齐衰期靖江王妃小功王妃服缌麻辍朝三日既成服皇帝素服入丧次十五举音百官奉慰皇帝出次释服服常服制曰可其后王妃丧视此【案明会典凡世子妃世孙妃丧礼俱与郡王妃同】
为皇子殇服议【宋】
宋仁宗康定二年皇子夀国公昕薨年二嵗礼官言已有爵命宜同成人遂发哀成服神宗熙宁十年永国公薨系无服之殇诏特举哀成服
钦定续通典卷七十六
钦定四库全书
钦定续通典卷七十七
礼【凶】
丧制上
初丧【宋 元 明】
宋司马光书仪疾病迁居正寝内外安静以俟气絶男子不絶于妇人之手妇人不絶于男子之手既絶诸子啼兄弟亲戚侍者皆哭各尽哀止哭朱子家礼疾病迁居正寝既絶乃哭明邱濬补仪节云迁居正寝戒内外书遗言加新衣属纩废牀寝地楔齿举哀
元制凡有疾危殆移居外帐房死则殡殓其中
明品官丧属纩以俟气絶乃废牀寝于地【庶人丧礼同】复【始卒事位及奠讣告等附 宋 明】
宋政和五礼新仪品官丧位皆以服精麤为序复于正寝复者三人【六品以下二人妇人视其夫】皆常服以死者之上服左荷之升自前东荣当屋履危【危屋栋也】北面西上左执领右执腰招以左每招曰臯某复三呼而止【丈夫称字或伯仲妇人皆称姓】投衣于前授以箱升自东阶入以覆尸复者降自后西荣复衣不以袭敛【浴则去之】设牀第于室户内之西去脚舒簟设帨施幄去裙迁尸于牀南首覆用夷衾【大敛时所用之衾也黄表素里下同】去死衣【疾困所加新衣】即牀而奠【按以前皆谓之奠其礼甚简葢哀不能文而于新死者亦未忍遽以神之礼事之也】赞者以脯醢酒用吉器升自东阶设于尸东当腢【内丧皆内賛者行事受于户外入而设之】既奠赞者降出帷堂司马光书仪侍者一人以死者之上服左执领右执腰就寝庭之南北靣招以衣呼曰某人复凡三呼毕卷衣入覆于尸上然后行死事立丧主主妇防丧司书司货易服讣告防丧司书为之发书讣告于亲戚及僚友朱子家礼复立丧主主妇防丧司书司货【按邱濬补载诸器物非尽始死时所需多有用于既袭既敛之后者故不録】乃易服不食治棺讣告于亲戚僚友
明品官丧复于正寝复者以死者之上服左荷之升自前东荣当屋履栋北面西上左执领右执腰招以左每招曰某人复三呼而止以衣投于前承之以箧升自东阶入以覆尸复者降自后西荣乃立丧主主妇防丧司书司货执事者设牀于室户内之西去脚舒簟设枕施幄迁尸于牀南首覆用敛衾去死衣即牀而奠奠者以酒馔升自东阶设于尸东当腢既奠赞者降出帷堂
大夫士吊服【宋 辽】
宋朱子家礼凡吊皆素服【幞头衫带皆以生白绢为之】黄榦仪礼吊服图説大夫相为吊服弁绖锡衰士朋友相为服吊脤加麻缌绖带疑衰素裳庶人吊服素委貌白布深衣妇人吊服吉笄无首素服妇与夫同
辽制吊服用素服乗赭白马
三不吊议【明】
明吕坤四礼疑曰三不吊非人情也三族五服之亲是可已乎礼畏压溺皆不吊正逺于人情父母妻族五服血属之亲宁忍于不吊乎
沐浴【宋 明】
宋政和五礼新仪品官丧将沐掌事者淅稷米【六品以下用粱米】取潘煮之又汲为汤以俟浴以盆承潘及沐盘升自西阶以授沐者【以侍者四人为之六品以下二人】沐者执潘及盘入主人以下皆出户外北靣西上【按沐浴裸裎主人出至设明衣裳而后入人子之于父母若有所避者古命士以上父子异宫必无祼裎以见其子者死而沐浴犹此志也】俱立哭【丈夫在东妇人在西妇人权障以帷下同】乃沐栉束髪用组浴则四人抗衾二人浴拭用巾挋用浴衣濡濯弃于坎设牀于尸东衽下莞上簟浴者举尸易牀设枕翦鬓断爪盛以小囊大敛纳于棺着明衣裳【按此生时之斋服也陈用之云明衣以致其精明之徳】以方巾覆靣仍以大敛之衾覆之主人以下入就位哭士庶人丧同惟淅粱米及浴不云四人与无抗衾二人为异耳司马光书仪将沐浴则以帷幛卧内侍者设牀于尸所卧牀前纵置之施箦席簟枕不施氊褥迁尸于牀上南首覆之以衾侍者掘坎于屏处洁地陈袭衣裳于堂前东北借以席西领南上幅巾一充耳二用白纩幎目一用帛方尺二寸握手用帛长尺二寸广五寸深衣大屐又陈沐浴之具于堂前西壁下南上沐巾一浴巾二设于筐栉置于桌子上侍者以沐浴汤入主人以下皆出立于帷外北面侍者沐髪栉之晞之以巾撮为髻举衾而浴拭之以二巾翦爪如平时其沐浴余衣及巾栉皆弃于坎遂筑而实之侍者别设袭牀施荐席氊褥枕如平时先置大帯深衣袍袄汗衫袴袜勒帛裹肚之类于其上遂举以入置浴牀之西迁尸于其上悉去病时衣及复衣易以新衣但未着幅巾深衣屐移至堂中间卑幼则各于其室中间执事者置脯醢酒于桌升自阼阶祝盥手洗盏斟酒奠于尸东当腢巾之【按士丧礼复者降楔齿缀足即奠脯醢醴酒于尸东开元礼五品以上如士丧礼六品以下含而后奠宋不以官品髙下沐浴正尸然后设奠于事为冝奠谓斟酒奉至桌上而不酹也主人虞祭然后亲奠酹巾者以辟尘蝇凡无两阶者止以阶之东偏为阼阶西偏为西阶祝选亲戚为之】明邱濬家礼补有沐浴之具帏掘坎为垼盆瓶沐巾浴巾栉组
明制品官丧沐巾浴巾浴衣皆具于西序南上陈袭衣于房中掌事者为汤以俟以浴盆及沐盘升自西阶以授沐者【以侍者四人为之六品以下三人】沐者入丧主以下皆出户外北面西上俱立哭乃沐栉束髪用组抗衾而浴拭以巾余水弃于坎设牀于尸东下莞上簟浴者举尸易牀设枕翦髪断爪盛于小囊大敛纳于棺着明衣裳以方巾覆面仍以大敛之衾覆之丧主以下入就位哭庶人丧侍者以汤入丧主以下皆出帏外北面侍者沐髪栉之晞以巾撮为髻抗衾而浴拭以巾翦爪并沐浴余水巾栉弃于坎而埋之
含【宋 明】
宋政和礼品官丧赞者奉盘水及笲【笲竹器也】饭用稷含用璧升堂【六品以下用粱与贝】含者【六品以下主人自为之】盥手于户外赞者沃盥含者洗稷璧【粱贝同】实于笲执以入賛者从入北面彻枕奠笲于尸东含者坐于牀东西面发巾实饭含于尸口讫主人复位【位在尸东】庶人丧赞者举奉盘以及笲饭用粱含用贝升堂主人出盥手于户外洗粱贝实于笲执以入彻枕奠笲于尸东主人坐于牀东西面发巾实饭含于尸口讫主人复位司马光书仪侍者陈饭含之具于堂前西壁下南上钱三实于小箱【古者饭用米贝今用钱犹古用贝也大夫以上仍有珠玉钱多既不足贵又口所不容珠玉则更为盗贼之招故但用三钱而已】米二升实于【古者诸侯饭用粱大夫用稷士用稻今但用卿士平日所食之米可也古升小故用四升今升大故用二升】明邱濬家礼补有含具钱箱米椀匙盥盆明制品官丧赞者奉盘水及笲升堂含者【六品以下丧主自为之】盥手于戸外赞者沃盥含者洗饭玉实于笲执以入赞者从入北面彻枕奠笲于尸东含者坐于牀东西面发巾实饭含于尸口讫丧主复位庶人丧丧主盥手执钱箱以入侍者一人挿匙于米椀执以从置于尸西以幎巾彻枕覆面丧主就尸东由足而西牀上坐东面举巾以匙抄米实于尸口并实以钱侍者加幅巾充耳设幎目纳履乃袭深衣结大带设握手覆以衾明史丧之制饭含五品以上饭稷含珠九品以上饭粱含小珠
袭【宋 明】
宋政和五礼新仪品官丧饭含后袭者以牀升入设于尸东布枕席如初执服者陈袭衣于席迁尸于席上而衣之【凡衣死者左衽不纽】祝去巾加面衣设充耳着握手纳履若舄覆以夷衾内外皆就位哭如初【诸尊者于卑幼之丧及嫂叔兄弟娣侄妇哭朝晡之间非有事则休于别室】
明集礼品官丧与宋政和礼同
设氷【周】
左传昭公四年申丰曰大夫命妇丧浴用氷礼记防浴时无席为漏水也设氷无席为通寒气也人君仲春则用氷卿大夫以下三月以后得用氷既袭谓大夫也既小敛谓士也皆是死之明日若天子诸侯亦三日而设氷在袭敛之前也【杜典不载今补纂】
设铭【周 宋 明】
檀弓铭明旌也以死者为不可别已故以其旗识之爱之斯録之矣敬之斯尽其道焉耳【杜典不载今纂】
宋政和礼品官设铭以绛广充幅【四品以下广终幅】韬杠【杠铭竿也其长视绛四品以上长九尺六品以上长八尺九品以上长七尺】书曰某官封之柩【妇人视其夫有官封则曰某官封某人姓氏之柩未有封曰某妣或妻某氏之柩】庶人设铭于西阶下铭以绛广充幅韬杠书云某人之柩
明品官丧设铭旌倚于灵座之右庶人丧亦立铭旌【臣】等谨案铭旌制度宋政和五礼新仪注四品以上长九尺六品以上长八尺九品以上长七尺宋史礼志诏礼院例三品以上长九尺五品以上八尺六品以上七尺明制丧之制四品以上铭旌绛帛长九尺诸説不一各因时以定制耳悬重【宋】
宋品官丧为重长八尺横者半之【五品以下七尺七品以下六尺】置于中庭参分庭一在南掌事者以沐之米为粥实于二鬲【鬲各视其数】幂用疏布系以竹防垂于重覆用苇席北向屈两端交于后两端在上缀以竹防祝取铭置于重又于殡堂前楹下夹以苇席帘门以布又设苇障于庭厥明乃敛庶人丧为重置于庭厥明乃小敛
始死服变【宋 明】
宋品官仪初终男子白布衣被髪徒跣妇人青缣衣被髪不徒跣女子子亦然【父为长子为人后者为其本生父母皆素冠不徒跣女子子嫁者髽】齐衰期以下丈夫素布巾妇人去首饰主人坐于牀东余在其后啼踊无算士庶人丧礼初终男子易以白布衣被髪徒跣妇人青缣衣被髪不徒跣女子子亦然期亲以下丈夫素巾妇人去首饰主人坐于牀东余次之啼踊无算
明品官丧礼初终男子白布衣被髪徒跣妇人青缣衣被髪不徒跣女子子亦然齐衰以下丈夫素冠妇人去首饰孝子坐于牀东余在其后啼踊无算庻人丧男子扱上衽被髪徒跣妇人去冠被髪不徒跣诸有服者皆去华饰王廷相丧未敛服説崔氏云凡亲死将三年者皆去冠而笄纚如故着十五升白布深衣扱上衽徒跣交手而哭妇人去笄而纚如故不徒跣不扱衽亦着白布深衣齐衰以下男子着素冠妇人骨笄而纚皆吉屦无絇其服皆白布深衣此未小敛时所服也小敛毕斩衰男子以麻括髪女子以麻为髽齐衰男子于主人括髪之时皆去冠纚以布为免妇人皆去笄纚以布为髽大功以下男子皆免而妇人不髽但素笄尔其服自敛毕至成服皆白布深衣不改此小敛以后成服以前之服也古今冠异冝今用其意可也其未敛也男子去冠巾妇人去假髻然丧不可无饰也仍各以白布一幅裹其首【汉时裹巾帕头之制】其既小敛也男子则去布以麻绳括其髪仍帯白布巾而加环绖于其上腰绖散垂其末而加绞带妇人亦去布以麻绳纒其髪为髽齐衰男女免而髽大功以下免而素笄皆如其制可也今之白布长衫衣与裳连古深衣之变也男子初丧至成服不改可也妇人白布衫裙不改亦可也
始死禭【大敛襚附 汉 宋】
【臣】等谨案士丧礼庶襚亲者庶兄弟朋友所禭继袭衣之下陈之而不用以袭至小敛则用之惟君禭至大敛乃用所以章君之赐也又禭之至者有先后或于室或于堂先者以共小敛后者以共大敛又有过期而至不及敛事者则衣无所用之特致彼之意而已其未者则犹殡东致命委衣而彻之以东杜典备载特总叙于此
汉刘向説苑衣衾曰襚知死者赠襚所以送死也白虎通曰襚之为言遗也衣被曰襚【以上杜典不载今补纂】
宋司马光书仪其所赙襚者则先遣人以书致之然后往吊既吊而致之亦可也
小敛【宋 明】
宋品官丧仪小敛之礼以丧之明日夙兴陈敛衣九称【谓朝服公服各为一称余皆常服不足各随所办下同】于东房西领南上非正色不入絺绤不入馔于东堂阶下【随宜设醴馔器皆以素下仿此】具牀席于堂西敛者盥讫执服者以敛衣入主人以下少退西面主妇以下少退东面内外俱哭敛者敛讫覆以夷衾设牀于两楹间衽【衽寝卧之席也】下莞上簟设枕卒敛开帷【帷堂之帷事毕则下之】主人以下西面慿【按丧大记君于臣抚之父母于子执之子于父母慿之妇于姑舅奉之姑舅于妇抚之妻于夫拘之夫于妻于兄弟执之此凭尸者身曲而伏之重也】哭踊
无算主妇以下东面慿亦如之庶人礼敛衣一称司马光书仪注古者死之明日小敛又明日大敛颠倒衣裳使之正方束以绞衾韬以衾冒皆所以保肌体也今世俗有袭而无大小敛所阙多矣朱子家礼厥明执事者陈小敛衣衾【髙闶曰袭衣所以衣尸敛衣则包之而已此袭敛之辨也今之丧者衣衾既薄绞冒不施惧夫形体之露也遽纳之于棺乃以入棺为小敛葢棺为大敛入棺既在始袭之时葢棺又在成服之日则是小敛大敛之礼皆废矣】设小敛牀布绞衾衣遂小敛
明品官丧小敛之礼以丧之明日陈其敛衣于东序【四品五品以下于东房】馔于堂东阶下设牀施荐席褥于西阶铺绞衾衣举之升自西阶置于尸南先布绞之横者三于下以备周身相结乃布纵者一于上以备掩首及足也侍者盥手举尸男女共扶助之迁于牀上先于枕而舒绢叠衣以借其首仍卷两端以备两肩空处又卷衣夹其两胫取其正方然后以余衣掩尸左衽不纽裹之以衾而未结以绞未掩其面葢孝子犹欲俟其复生欲时见其面也敛毕覆以衾丧主西向凭尸哭擗主妇东向凭尸哭擗敛者举尸男女从奉之迁于堂中哭位如室内庻人丧死之明曰厥明执事者陈小敛衣衾于堂东壮壁下设桌子于阼阶东南置奠馔及杯注于其上巾之设盥盆帨巾各二于馔东设小敛牀施荐席褥于西阶之西铺绞衾衣举之升自西阶置于尸南先布绞之横者三于下乃布纵者一于上侍者盥手举尸男女共扶助之迁于牀上先去枕而舒绢叠衣借其首乃卷两端以补两肩空处又卷衣夹其两胫取其正方然后以余衣掩尸左衽不纽裹之以衾而未结其绞未掩其面敛毕覆以衾丧主主妇凭尸哭擗乃迁尸牀于堂中
既小敛敛髪服变【宋 明】
宋政和礼品官丧敛讫男子括髪衰巾帕头【六品以下布束】妇人括髪而髽敛者举尸男女从奉之迁于堂覆以夷衾哭位如室中踊无算庶人丧仪男子衰巾束髪妇人束髪而髽司马光书仪小敛具括髪麻免布及髽麻古者主人素冠环绖视小敛既而男子括髪妇人髽皆有首绖腰绖始死去冠二日去笄纚括髪男子括髪以麻妇人髽带麻髽者去纚为紒也今恐仓卒未能具冠绖故于小敛讫男子妇人皆収髪为髻先用麻绳撮髻又以布为头斩衰者括发纽麻为绳齐衰以下至同五世祖者皆免裂布或缝绢广寸妇人髽亦纽麻为绳齐衰以下亦用布绢为免皆如幧头之制自顶向前交于额上却绕髻如着幧头也为母虽齐衰亦用麻妇人恶笄当用镪钗或竹木骨角为簮至于环钏之类用金银者居丧尽当去之陈祥道礼书妇人之髽犹男子之括髪免故括髪以麻则髽以麻矣免以布则髽以布矣以麻则斩衰也以布则齐衰也小敛之髽不言笄则未成服之髽无笄矣女子子适人者为其父母妇为舅姑恶笄有首以髽孔子言髽而继之以榛笄则成服之髽有笄矣小记言齐衰恶笄以终丧则斩衰齐衰之髽皆终丧矣男子之袒免及于五世妇人之髽不及于大功者以髽不特对免而上同于括髪故也秃者不髽以疾也然则髽虽麻与布之不同其为露紒一也杨复曰小敛变服斩衰者袒括发今人无袒括髪一莭何也縁世俗以袭为小敛故失此变服一莭在礼奔丧入门诣柩前再拜哭尽哀乃就东方去冠及上服被髪徒跣如始丧之仪诣殡东面坐哭尽哀乃就东方袒括髪又哭尽哀如小敛之仪明日后日朝夕哭犹袒括髪至第四日乃成服夫奔丧礼之变也犹谨其序而况处礼之常可欠小敛一莭又无袒括髪乎此则孝子知礼所当谨而不可忽也
明品官丧敛毕丧主西向凭尸哭擗主妇东向凭尸哭踊斩衰者袒以麻绳括髪齐衰以下裂布广寸自顶向前交于额上却绕髻如着掠头妇人以麻撮髻而髽庶人礼敛毕丧主主妇凭尸哭擗男子袒而括髪齐衰以下袒而裂布以免妇人亦用麻绳髻
小敛奠【代哭附 宋 明】
宋品官丧赞者盥手奉馔至阶升奠于尸东彻袭奠自西阶降出下帷内外俱坐以亲疎为之代哭宵为燎于庭厥明灭燎乃大敛庶人丧賛者奉馔至阶升奠于尸东彻袭奠自西阶降出下帷内外俱坐以亲疎为之代哭宵为燎于庭厥明灭燎乃大敛
明品官丧执事者盥手举馔升自东阶至灵座前祝焚香洗盏斟酒奠之丧主以下哭尽哀乃代哭不絶声宵为燎于庭厥明灭燎乃大敛庶人礼执事者举馔升自阼阶至灵座前祝焚香洗盏斟酒奠之丧主以下哭尽哀乃代哭不絶声
棺椁制【宋 明】
宋朱子语类云二棺共椁葢古者之椁乃合众材为之故大小随人所为今用全木则无许大木可以为椁故合者只同穴而各用椁也
明制诸王公主丧工部造棺椁其官民防棺椁之制品官用油杉朱漆椁用土杉士庶人丧棺用坚木油杉为上柏次之土杉松又次之用黒漆金漆不得用朱红
钦定续通典卷七十七
钦定四库全书
钦定续通典卷七十八
礼【凶】
丧制中
大敛【宋 元 明】
宋品官丧大敛礼以小敛之明日【按次日小敛三日大敛乃礼经之常夷槃设氷用以备暑所谓秋凉而止者是也然士不用氷已难与卿大夫同例而炎方盛夏又有地鲜蔵氷者则陈龙正所称三日而殡当暑宜先之説正所以通礼经之变耳】夙兴陈衣于东序十称【朝服公服各一称余皆常服不足者随所有】西领南上内丧则具花钗馔于堂东阶下如初掘殡坎于西阶之上棺入内外哭止升棺于殡所【灰炭枕席之属皆预设于棺内】升讫内外皆哭熬黍稷六箱皆加鱼腊烛俟于馔东赞者彻小敛之馔降出乃适新馔所敛者盥讫与执服者以敛衣入内外皆少退立哭敛者敛讫覆以夷衾卒敛开帷主人以下凭哭如初退复位诸亲以次凭哭敛者四人举牀男女从奉尸敛于棺乃加盖覆以夷衾内外皆复位如初庶人大敛礼以小敛之明日夙兴陈衣三称于东序西领南上馔于堂东阶下掘殡坎于西阶之上棺入内外哭止升棺于殡所升讫内外皆哭熬黍稷二箱加鱼腊烛俟于馔东赞者彻小敛之馔降出乃适新馔所敛者盥讫与执服者以敛衣入内外皆少退立哭敛者敛讫覆以夷衾卒敛开帷主人以下慿哭敛者四人举牀男女从奉尸敛于棺乃加盖覆以夷衾内外皆复位如初
元武宗至大元年十二月涂全周呈甞观圣经有曰也者蔵也蔵也者欲人之勿得见也衣足以饰身棺周于衣椁周于棺土周于椁又观汉史则曰仲尼孝子延陵慈父其骨肉皆微薄矣非茍为俭诚便于体徳弥厚者弥薄知愈深者愈防切见江南流俗以侈靡为孝凡有丧大其棺椁厚其衣衾有将寳钞借尸敛习以成风非惟甚失古制于法似有未应今后丧之家除衣衾棺椁依礼举外不许輙用金银寳玉器玩装敛违者以不孝坐罪以望无起盗心少全孝道惜生者有用之资免死者无益之祸奉防尽行禁断明品官丧大敛之礼以小敛之明日夙兴陈衣于东序馔于堂东阶下如小敛之仪举棺以入置于堂中少西侍者先置衾于棺中与子孙妇女俱盥手掩首结绞共举尸纳于棺中实生时所落髪齿及所剪爪于棺角又揣其空缺处卷衣塞之务令充实不揺动以衾先掩足次掩首次掩左次掩右令棺平满丧主主妇凭哭尽哀乃召匠匠加葢下钉彻牀覆柩以衣庶人丧礼略同
大敛奠【宋 明】
宋司马光书仪大敛祝帅执事者盥手举新馔自阼阶升置于灵座前祝焚香洗盏斟酒奠之卑防再拜哭皆如小敛奠之仪【士丧礼卒涂乃奠设于奥注自是不复奠于尸既夕礼燕养馈羞汤沐之馈如生日注孝子不忍一日废其事亲之礼于下室曰设之如生也开元礼奠于室之西南隅六品以下设于灵座前席上殡于外者施葢讫设大敛之奠于殡东既殡设灵座于下室西间东向施牀几案屏幛服饰以时上膳羞及汤沐皆如平生下室者谓燕寝无下室则设灵座于殡东听按古者室中牖在西户在东故设神席于西南隅东面得其宜也今士大夫家既不可殡于听事则正室之外别无燕寝又朝夕之奠何常不用饭而更设灵座于下室西间东向两处馈奠甚无谓也又灵座若在殡而奠于殡东亦非礼也今但设奠于灵座前庶从简易】朱子家礼大敛设灵牀于柩东乃设奠【如小敛之仪】明品官丧大敛毕设灵牀于柩东赞者以馔升入室西向奠于席前内外皆就位哭如初丧主以下各归丧次庶人礼大敛毕设灵牀于柩东乃奠丧主以下各归丧次
殡【设熬附 宋 明】
宋品官丧掘殡坎于西阶之上棺入内外哭止升棺于殡所设熬首足各一箱以木覆棺上乃涂卒涂乃设帟于殡上祝取铭置于殡赞者盥手以馔升入室西面设于殡前降出下帷内外皆就位哭如初既殡设灵座于下室西间东向施牀案屏幛服饰以时上饮膳及汤沐如平生大功以下异门者各归其家庶人礼设熬谷首足各一箱以木覆棺上乃涂卒涂乃设帟赞者以馔入设于殡前降出下帷内外皆就位哭如初既殡设灵座于殡东施牀案屏幛服饰以时上饮食及汤沐如平生大功以下异门者各归其家
明王廷相答赵生家礼疑问问有若丧次之居殡侧之居二者不知居孰为宜三日而敛敛而即殡殡于堂中少西盖疾病迁居正寝已在堂中记曰尸未设饰故帷堂观此则丧次与殡侧一而已矣自丧者言之谓之丧次自死者言之谓之殡侧
将筮宅【卜日附 宋 明】
【臣】等谨案开元礼有卜宅卜曰之仪而政和礼无之但云墓兆塟日皆前期择之不知其所择者用何法也若用龟蓍必备详其仪如开元礼矣今但曰择之而不载其仪则用地师之术可知也葢唐之世相地择日之书虽已行于时而儒臣之议礼犹知依仿古人至宋则并此虚文而亡之矣司马光书仪古意尚存谨备録于右
宋司马光书仪卜宅兆塟日【开元礼五品以上卜六品以下筮今若不晓卜筮止用杯珓可也若于祖茔则更不卜筮】既殡以谋事【檀弓曰既殡旬而布材与明器今但殡毕则可以谋塟事】既择地得数处执事者掘兆四隅外其壤掘中南其壤【按将为圹之地掘其四隅与中央略以识之而已以神之从违未可必也】涖卜或命筮者【择逺亲或賔客为之】及祝执事者皆吉冠素服【杂记大夫卜宅与日有司麻衣布衰布带因丧屦缁布冠不蕤占者皮弁如筮则史练冠长衣以筮占者朝服注曰麻衣至缁布冠非纯凶也皮弁则纯吉之尤者也长衣练冠纯凶服也朝服纯吉服也今从简易依开元礼皆非纯吉亦非纯凶素服者但彻去华采珠玉之饰而已】执事者布卜筮席于兆南北向主人既朝哭适兆所立于席南当中壤北向免首绖【
按免首绖除首绖也以对神不可纯凶故去绖而不用与袒免之免不同】左拥之涖卜筮者立于主人之右北向卜筮者东向执龟防进南面受命于主人涖卜者从旁命之曰孤子姓名为父某官【为母则称哀子为母某封】度兹幽宅无有后艰卜筮者许诺右旋就席北面坐述命【士丧礼不述命士礼略也开元礼则既受命而申言之】指中封而卜筮【中封中央壤也】占既得吉则执龟防东向进告于涖卜筮者及主人曰从主人绖哭若不从更卜筮他所如初仪兆既得吉执事者于其中壤及四隅各立一标当南门立两标祝帅执事者入设后土氏神位于中壤之左南向【古无此开元礼有之】置倚卓盥盆帨架盏注脯醢【不能如此只常食两三味】皆如常日祭神之仪【但不用纸钱】告者与执事者皆入【卜者不入】序立于神位东南重行西向
北上立定倶再拜告者盥手洗盏斟酒进跪酹于神座前俯伏兴少退北向立搢笏执词进于神座之右东面跪念之曰维年月朔日子某官姓名敢昭告于后土氏之神今为某官姓名【主人也】营建宅兆神其保佑俾无后艰谨以清酌脯醢祗荐于神尚飨讫兴复位告者再拜出祝及执事者皆西向再拜彻馔出主人归殡前北面哭卜筮日于三月之初【若墓逺则卜筮于未三月之前命曰某月日】主人先与賔议定可日三日【谓可以办具及于事便者必用三日备不吉也】执事者布卜筮席于殡门外闑西北向主人既朝哭与众主人【谓亡者诸子】出立于殡门外之东壁下西向南上阖东扉主妇立于其内主人进立于门南北向免首绖右拥之涖卜筮者立主人东北西向卜筮者执龟防东向进受命于涖卜筮者命之曰孤子某将以今月某日【先
卜逺日不吉再卜近日】卜其父某官考降无有近悔【考上也降下也言卜此日塟魂神上下无得近于咎悔者乎 按近悔如雨不克塟之类筮宅为乆逺之计故虑有后艰卜日乃目前之事故期无近悔】卜筮者许诺右旋就席西向坐述命卜筮不吉则又兴受命述命再卜占既得吉兴告于涖卜者及主人曰某日从主人绖与众主人皆哭又使人告于主妇主妇亦哭主人与众主人入至殡前北向哭遂使人告于亲戚僚友应防塟者【若孙为祖后则涖卜筮者命之曰孤孙某卜某祖某官夫曰乃夫某卜筮其妻某氏兄弟及他亲为防主者各随其所称曰某亲某卜某亲某官】明防典品官礼三月而前期择地之可塟者葢地有美恶地之美者则其神灵必安其子孙必盛地之恶者则反是所谓美者土色之光润草木之茂盛他日不为道路不为城郭
不为沟池不为贵势所夺不为耕犂所及即所谓美地也古人所谓卜其宅兆者正此意而非若后世隂阳家祸福之説也既得地丧主帅执事者于所得地掘兆四隅外其壌掘中南其壤各立一标当南门立两标庶人礼三月而择地之可者土色光润草木茂盛之处即为羙地又须慎五患使他日不为道路不为城郭不为沟池不为贵势所夺不为耕犂所及乃可世人多徇俗师隂阳之説既择年月日时又择山水形势以为子孙贫贱富贵夀夭贤愚尽系于此至有终身不者悖礼伤义无过于此既得地乃择日开茔域
啓殡朝庙【宋】
宋司马光书仪啓殡之日执事者迁灵座及椸于旁侧【为将啓殡也】祝凶服【无服者则去华盛之饰】执功布止哭者北向立于柩前抗声三告曰谨以吉辰啓殡既告内外皆哭尽哀止【既夕礼商祝袒免执功布入升自西阶尽阶不升堂声三啓三命哭开元礼祝三声噫嘻今恐惊俗故但用其辞】妇人退避于他所【为役者将入】主人及众主人辑杖立视唘殡祝取铭旌置灵座之侧役者入彻殡涂及墼埽地洁之祝以功布拂去棺上尘覆以裌衾【既夕礼祝取铭置于重今以魂帛代重故置于灵座侧】役者出妇人出就位立哭执事者复设椸及灵座于故处乃彻宿奠置新奠如常日朝夕奠之仪朝祖【按仪礼记有朝襧一莭礼毕乃适祖今但言朝祖者祖襧共庙举祖以包祢也】役者入妇人退避主人立视如啓殡役者举柩诣影堂前祝以箱奉魂帛在前执事者奉奠及倚桌次之铭旌次之柩次之【未明则柩前后皆用二烛照之】主人以下皆从哭男子由右妇人由左重服在前轻服在后各以昭穆长防为序侍者在末无服之亲男居男之右女居女之左不与主人主妇并行妇人皆葢头【为有役者在前故也役者出则去葢头】至影堂前置柩于席北首【吕氏家按书仪置柩于席北首不唯于事不便亦于理不合据仪礼既夕礼迁于祖正柩于两间用夷牀是则古礼朝祖置柩于牀不于席也今世俗置柩用凳亦夷牀之遗意】役者出祝帅执事者设灵座及奠于柩西东向【若影堂前迫隘则置灵座及奠于旁近从地之冝】主人以下就位【位在柩之左右前后如在殡宫】立哭尽哀止役者入妇人避位祝奉魂帛导柩右旋主人以下哭从如前诣听事置席上南首设灵座及奠于柩前南向余如朝祖主人以下就位坐于柩侧借以荐席如在殡宫乃代哭如未殡之前【吕氏家按仪礼啓殡夙兴设盥于祖庙门外陈鼎皆如殡东方之馔亦如之是陈鼎及馔皆在庙而不在殡所也迁于祖正柩于两楹间质明乃奠如初升降自西阶是行奠礼在朝庙之时而不在啓殡之时也然啓殡动柩畧无奠祭似于人情未尽故书仪从开元礼设唘奠而朝祖之时不设迁祖奠今从书仪】朱子家礼发引前一日因朝奠以迁柩告【设馔如朝奠祝斟酒讫北靣跪告曰今以吉辰迁柩敢告俯伏兴主人以下哭尽哀再拜葢古有启殡之奠今既不涂殡则其礼无所施又不可全无节文故为此礼也】奉柩朝于祖又语类问朝祖时有迁祖奠恐在祖庙之前祖无奠而亡者难独享否曰不须如此理会礼説有奠处便是合有奠无奠处便合无奠更何用疑【按仪礼注疏之説分朝祢与朝祖为二日敖氏则谓同在一日朝祢日并无别事何须歴终日之乆觉敖説为长】
荐车马明器及饰棺【五代 宋 元 明】
五代丧葬之制三品以上輀车用开辙车油幰丝络网两厢画龙虎庶人丧车用合辙车工商诸色人吏无官者诸人无职掌者无合辙车三品以上明器九十事四神十二时在内不得过二尺五寸余五品以上明器六十事四神十二时在内九品以上明器四十事四神十二时在内不得过一尺余同光三年敕断轝用锦绣祗使常式素车不定人数使素紫白绢带额遮帏轝上使白粉埽木珠节子上使白丝五品六品升朝官使二十人舁轝车竿高七尺长一丈三尺濶五尺以白绢全幅为带额妇人以紫绢为带额并画云气周回遮蔽上安白粉埽木珠节子二十道七品八品升朝官使一十六人舁轝车竿髙七尺长一丈三尺濶五尺以白绢全幅为带额妇人以紫绢全幅为带额周回遮蔽上安白粉埽木珠节子二十道六品至九品不升朝官使一十六人舁轝车竿高六尺长一丈一尺濶四尺以白绢全幅为额妇人以紫绢为带额周回遮蔽上安白粉埽木为珠节子一十六道周太祖广顺元年葬故枢密使杨邠等輴车魂车仪椁车买道车志石车各一
宋太常因革礼诸輀车三品以上油幰朱丝络网施襈两厢画龙幰竿诸末垂六流苏七品以上油幰施襈两厢画云气垂四流苏九品以下无流苏司马光书仪明器刻木为车马仆从侍女各执奉养之物象平生而小多少之数依官品下帐【为牀帐茵席倚桌之类皆象平生所用而小也】既夕礼苞二注所以裹奠羊豕之肉檀弓曰国君七个遣车七乗杂记曰遣车视牢具或问曽子曰君子既食则裹其余乎曽子曰大享既飨卷三牲之爼归于宾馆父母而宾客之所以为哀也晋贺循用脯一箧以代所苞牲体今遣奠既无牲体又生肉经宿则臭败不若用循礼得事之宜然遣奠之时亦当设脯既奠苞以蒲箧或箱或竹掩耳或席簟之类包之可也既夕礼筲三黍稷麦今但以竹器或小罂贮五谷各五升可也既夕礼罋三醯醢屑郑注屑姜桂之屑也今但以小罋二贮醯醢【按朱子曰苞筲罋以盛羊豕五谷酒醯醢虽古人不忍死其亲之意然实非冇用之物且脯肉腐败生虫聚蚁尤为非便虽不用可也】
元顺帝至元七年十二月尚书刑部奉尚书省札付该准中书省咨十一月十八日奏民间丧葬多有无益破费畧举一节纸房方相等近年起置有毎家费钞一两定钞底至甚无益其余似此多端奉防纸房子无疑禁了其余商量行都省议得除纸钱外据纸糊房子金钱人马并防帛衣服帐幙等物钦依圣防尽行禁断咨请照验施行定丧事体例棺上贴画灵马走唱孝车前承应合用的依体例行
明丧葬之制太祖洪武五年定墙翣公侯六三品以上四五品以上二明器公侯九十事一品二品八十事三品四品七十事五品六十事六品七品三十事八品九品二十事引者引车之绋也披者以纁为之系于輀车四柱在旁执之以备倾覆者也五品以下二引二披左右各二铎羽旛竿长九尺五品以上一人执之以引柩六品以下不用功布品官用之长三尺方相四品以上四目七品以上两目八品以下不用柳车上用竹格以防结之旁施帷幔四角垂流苏【按设柩在旁为墙墙冇帷在上为桞】初洪武二年敇葬开平王常遇春于钟山之隂给明器九十事纳之墓中钲二鼓四红旗拂子各二红罗葢鞍笼各一弓二箭三灶釡火炉各一俱以木为之水罐甲头盔台盏杓壶瓶酒瓮唾壶水盆香炉各一烛台二香盒香匙各一香筯二香匙筯瓶茶钟茶盏各一筯二匙二匙筯瓶一椀二楪十二橐二俱以锡造金裹之班剑牙仗各一金裹立骨朶防响节各二交椅脚踏马杌各一诞马六枪剑斧弩食桌牀屏风柱杖箱交牀香桌各一櫈二俱以木为之乐工十六执仪仗二十四控士六女使十青龙白虎朱雀元武神四门神二武士十并以木造各高一尺杂物翣六璧一筐笥楎椸衿鞶各一笣二筲二粮浆瓶二油瓶一纱厨暖帐各一束帛青三叚纁二叚毎叚长一丈八尺后定制公侯九十事者准此行之余以次减杀
祖奠【宋 明】
宋司马光书仪祖奠执事者具祖奠酒馔如殷奠其日晡时【祖礼用日昃谓日过中时今宜比夕奠差早用捕时可也】主人以下卑防皆立哭祝帅执事者设酒馔于灵前祝奠讫退北面跪告曰永迁之礼灵辰不留谨奉柩车式遵祖道俯伏兴余如朝夕奠仪主人以下复位坐代哭以至于发引【按仪礼既夕礼称奠者有四葬前一日柩迁于祖质明乃奠如初所谓迁祖奠也日侧乃载布席乃奠如初所谓祖奠也宾赗者将命兄弟赗奠可也者所谓冇服之亲奠也葬日厥明陈鼎馔乃奠者所谓大遣奠也则是葬前一日先迁祖奠次祖奠次乃有服亲之奠书仪亲宾奠乃在祖奠之前似未合古】
明品官礼启之夕发引祝帅执馔者设祖奠于柩东祝以酒奠讫诣馔南北面跪曰永迁之礼灵辰不留谨奉旋车式遵祖道尚飨少顷彻之庶人礼日晡时设祖奠祝斟酒讫北面跪告曰永迁之礼灵辰不留今奉柩车式遵祖道俯伏兴厥明舆夫纳大舆于中庭执事者彻祖奠祝北靣跪告曰今迁柩就舆敢告遂迁灵座置旁侧
赗赙【五代 宋 明】
后唐明宗长兴元年勅太常礼院例凡赙匹帛言段不言端匹毎二丈为段四丈为匹五丈为端近日三司支遣多毎段全支端匹此后凡支赙赠匹帛祗言合支多少段库司临时并计丈尺给付不得剰有支破二年中书门下复奏尚书都官员外郎知制诰张昭逺丁母忧伏以大臣枕凷有吊祭之恩羣寮寝苫无慰问之例髙下之位君臣之事无偏况为卿士者甚多有父母者极少固于孝道上轸圣怀张昭逺望量与恩赐自此朝臣或有丁忧亦乞颁赉其状寻已印出今具官员等第所定支给数目文班左右常侍谏议给事舍人诸部尚书太子宾客诸寺大卿御史中丞国子祭酒詹事左右丞诸部侍郎绢三十匹布二十匹粟米各二十五石起居补阙拾遗侍御史殿中监察御史左右庶子诸寺少卿国子监司业河南少尹左右谕徳诸部郎中员外郎太常博士绢二十匹布一十五匹粟麦各一十五石国子博士五经博士两县令著作郎太常宗正殿中丞诸局奉御大理寺太子中允洗马左右赞善太子中舍司天五官正绢布各一十五匹粟麦各一十石左右诸卫大将军左右诸卫将军绢二十匹布一十五匹粟麦各一十五石左右率府副帅绢布各一十五匹粟麦一十石奉勅宜依其张昭逺所支绢布粟麦仍依所定官资领给
宋制赙赠凡近臣及帯职事官薨非诏葬者如有丧讣及迁葬皆赐赙赠鸿胪寺与入内内侍省以旧例取防其尝践两府或任近侍者多増其数绢自五百匹至五十匹钱自五十万至五万又赐羊酒有差其优者仍给米麦香烛自中书枢密而下至两省五品三司三馆职事内职军校并执事禁近者亡殁及父母近亲丧皆有赠赐宗室期功袒免乳母殇子及女出适者各有常数其特恩加赐者各以轻重为隆杀焉太祖建隆元年十月诏有死于矢石者人给绢三匹仍复其家三年长吏存抚之仁宗庆歴二年诏阵亡军校无子孙者赐其家钱指择使七万副指挥使六万军使都头副兵马使副都头五万神宗熙寜七年参酌旧制着为新式诸臣丧两人以上各该支赐孝赠只就数多者给官与职各该赙赠者从多给诸两府使相宣徽使并前任宰臣问疾或浇奠已赐不愿勅葬者并宗室不经浇奠支赐虽不系勅葬并支赙赠余但经问疾或浇奠支赐或勅葬者更不支赙赠前两府如浇奠只支赙赠仍加绢一百布一百羊酒米麫各一十诸支赐孝赠在京羊毎口支钱一贯以折第二等绢毎匹折钱一贯三百文余支本色在外米支白秔米麫毎石支小麦五斗酒支细色余依价钱诸文臣卿监以上武臣元系诸司使以上分司致仕身亡者其赙赠并依见任官三分中给二【政和五礼新仪品官丧仪若遣使致赙使者至立于大门外之西东面从者以箱奉纁束帛立于使者之侧赞者入告主人立哭赞者引使者入立于门内之西东靣从者以箱授使者主人哭止使者奉箱少进东靣日某封某官使某赙主人哭再拜使者又少进坐委之兴复位掌事者进坐举之兴以东使者出主人拜送庶人丧仪与此畧同】明太祖洪武二十六年定优给例凡阵亡失陷伤故渰没者全支边逺守御出征并出海运粮病故者减半一品米六十石麻布六十匹二品米五十石麻布五十匹三品四品米四十石麻布四十匹五品六品米三十石麻布三十匹凡公侯不分病故阵亡止给麻布一百匹嘉靖六年定凡在京文武官员及夫人病故者止与应得祭葬其斋粮麻布一体裁革
遣奠【宋 明】
宋开寳九年十月太祖崩明年四月十三日祖奠彻设次明徳门外行遣奠礼司马光书仪祖奠厥明执事者具遣奠如殷奠轝夫纳大轝于听事前中庭执事者彻祖奠祝奉迁灵座置旁祝北面告曰今迁柩就舆敢告妇人避位召轝夫迁柩乃载【载谓升柩于轝也以新絙左右束柩于轝乃以横木楔柩足两旁使不动揺】男子从柩哭降视载妇人犹哭于帷中载毕祝帅执事迁灵座于柩前南向乃设遣奠惟妇人不在余如朝夕奠之仪执事者彻所奠脯置舁牀上执事者彻遣奠【若柩自他所将归葬乡里则但设酒果或酺醢朝哭而行至葬日之朝乃行遣奠礼】祝奉魂帛升灵舁焚香妇人盖头出帷降阶立哭有守家不送塟者哭于柩前尽哀而归卑幼则再拜辞杨复曰丧奠之礼有三变始死奠于尸东小敛奠亦如之既殡奠于奥设席东面朝夕奠朔月奠荐新奠亦如之启殡入庙席设于柩西奠设如初如初者如室中之神席东面也朝祖奠亦如之降奠及祖奠遣奠皆如之但设于柩东为异
明品官礼柩动旌次之纛次之丧主以下从哭于柩后妇人次之遂升柩就舆内外哭位如初在庭之仪乃设遣奠于柩车前如祖奠之仪祝奠酒讫少顷彻馔祝奉魂帛置灵车上别以箱盛主置帛后灵车动从者如常庶人礼召役夫迁柩就舆丧主从柩哭视载妇人哭于帷中载毕祝帅执事者迁灵座于柩前南向乃设遣奠奠毕执事者彻奠
器行序【宋 元 明】
宋朱子家礼柩行方相等前导如陈器之序明邱濬补仪节云先方相次明器牀次铭旌次灵车次大轝夹以功布及翣今世俗送葬有食案从俗用之亦可
元始祖至元二十一年九月行御史台咨据陜西汉东道按察司申所辖城郭内值丧之家往往尽皆使用祗人等掌打茶褐伞葢仪仗等物送殡权势之家官为差拨士庶之戸用钱雇倩详此一端实违国家置备仪从之礼拟合禁断呈奉中书札付送礼部议得若品官遇有婚丧止依品职合得仪从送迎外禁断无官百姓人等不得僭越似为中礼都省准呈施行武宗至大三年禁止用乐出殡
明品官礼灵车动从者如常灵车后方相车次志石车次明器舆次下帐舆次米舆次酒脯舆次食舆次铭旌次纛次铎次挽歌次柩车丧主及诸子俱绖杖衰服徒跣哭从余各依服精麤为序庶人礼柩行明器铭旌等前导丧主以下男女哭步从尊长次之无服之亲又次之宾客又次之
挽歌【五代 宋 元 明】
后唐明宗长兴二年诏五品六品常防官丧轝舁者二十人挽歌八人七品常防官挽歌六人
晋髙祖天福十二年葬故魏王周太祖广顺元年葬故枢密使杨邠侍卫使史宏肇三使司王章例并用一品礼挽歌三十六人
宋诏葬礼院例三品以上挽歌者四行十六人五品六品挽歌八人七品八品挽歌六人九品挽歌四人白练帻白练褠衣皆执铎綍竝鞵袜
元丧事例灵马走唱即挽歌之遗
明品官仪灵车动纛铎之后次以挽歌
钦定续通典卷七十八
<史部,政书类,通制之属,钦定续通典>
钦定四库全书
钦定续通典卷七十九
礼【凶】
丧制下
仪【合附 晋 唐 宋 辽 金 元 明】
晋仪据汉魏故事将设吉凶卤簿皆有鼓吹新礼以礼无吉驾导从之文臣子不冝释其衰麻以服黄除吉驾卤簿又凶事无乐遏宻八音除凶服之鼓吹挚虞以为祥车旷左则今之容车也冝定新礼设吉服导从如旧其凶服鼓吹冝除诏从之南渡后淮南小中正王式继母前夫终更适式父式父终丧服讫议还前夫家前夫家亦有继子奉养至终遂合于前夫式自云父临终母求去父许诺于是制出母齐衰期卞壸奏曰就如式父临终许诺必也正名依礼为无所据若夫有命须显七出之责当存时弃之无縁以絶义之妻留家制服若式父临困谬乱使去留自由者此必为相要以非礼则存亡无所得从式冝正之以礼式母于夫生事奉终非为既絶之妻夫亡制服不为无义之妇自云守节非为更嫁离絶之断在夫没之后夫之既没是其从子之日而式以为出母此母以子出也致使存无所容居没无所托地寄命于他人之门埋尸于无名之家闺门之内犯礼违义开辟未有于父则无追亡之善于母则无孝敬之道存则去留自由亡则合路人可谓生事不以礼死葬不以礼者也亏损世教不可以居人伦诠正之任防奏式遂废弃终身【案合前夫此所仅见使死而有知何以见前夫于地下卞壸之持论正矣杜典载唐定安公主薨王同皎子繇请其父合夏侯钴驳之云生存之时已与前夫义絶殂谢之日合从后夫礼即此义】
唐中宗时韦庶人请妃公主命妇以上给鼓吹诏可左台侍御史唐绍言鼓吹本军容黄帝战涿鹿以为警卫故曲有灵夔吼雕鹗争石坠崖壮士怒之类惟功臣诏得兼用之男子有四方功所以加宠虽郊祀天地不参设容得接闺阃哉在令五官防无给鼓吹者惟京官五品则假四品盖班秩在夫若子请置前诏用旧典不省【以上杜典不载今纂】
宋太祖干徳六年孟昶薨诏令用本品卤簿鼓吹仪仗俟导引至城外分半导至西京坟下太宗太平兴国七年正月令翰林学士李昉等重定士庶丧葬制度昉等奏议曰唐大歴七年诏丧之家送祭盘只得于丧家及茔所置祭不得于街衢张设又长庆二年令百姓丧葬祭奠不得以金银锦绣为饰及陈设音乐物稍渉僭越并勒毁除臣等参详子孙之父祖卑防之尊亲全尚朴素即有伤孝道其所用锦绣伏请不加禁断其用音乐及拦街设祭身无官而葬用方相者望严禁之其诏设祭者不在此限宁宗开禧三年成肃皇后夏氏崩殡于永阜陵正北吏部尚书陆峻言伏睹列圣在御间有诸后上仙縁无山陵可祔是致别若上仙在山陵已卜之后无有不从者其他诸后在山陵之前神灵既安并不迁祔惟元徳章懿二后方其时名位未正续行追册其成穆皇后孝宗登极即行追册改殡所为攅官典礼已备与元徳章懿事体不同所以更不迁祔窃稽典礼只縁丧有前后势所当然其于礼意却无隆杀今从阜陵为合典故从之司马光书仪柩行自方相等皆前导主人以下男女哭歩从如从柩朝祖之序出门以白幕夹障之尊长乗车马在其后无服之亲又在其后賔客又在其后皆乗车马【无服之亲及賔客或先待于墓及祭所】出郭不送至墓者皆辞于柩前卑防亦乘车马【若郭门逺则歩从三里所可乗车马】途中遇哀则哭无常准【若墓逺经宿以上则毎舎设灵座于柩前设酒果脯醢为夕哭之奠夜必有亲戚宿其旁守卫之明旦将行朝奠亦如之馆舎廹隘则设灵座于柩之旁侧随地之冝】掌事者先张灵幄于墓道西设椅桌又设亲戚賔客之次男女各异又于羡道之西设妇人幄蔽以帘帷柩将及墓亲戚皆下车马歩进灵幄前祝奉祠版箱及魂帛置椅上设酒果脯醢之奠于其前巾之大至墓道夫下柩举之趣圹主人以下哭歩从掌事者设席于羡道南夫置柩于席上北首乃退掌事者陈明器下帐上服苞筲醯醢酒用饭牀于圹东南北上铭旌施于柩上賔客送至墓者皆拜辞先归【至是上下可以具食既食而窆】主人拜賔客賔客答拜主人及诸丈夫立于埏道东西向主妇及诸妇人立于埏道西幄内东向皆北上以服之重轻及尊卑长防为序立哭夫束棺乃窆诸子辍哭视窆既窆掌事者置上服铭旌于柩上慎勿以金玉珍玩入圹中为亡者之累主人赠用制币纁束置柩旁再拜稽颡在位者皆哭尽哀【既夕礼注丈八尺曰制二制合之束十制五合疏纁之率居三纁居二或家贫不能备纁束则随家所有之帛为赠币虽一制可也】匠以甎塞圹门在位者皆还次掌事者设志石蔵明器下帐苞筲醯醢酒于便房以版塞其门遂实土亲戚一人监视之至于成坟
辽景宗干亨五年二月神柩升輼辌车具卤簿仪卫金纂修杂录圗吉凶二仪卤簿十三节以备大金石例金制诸仪一品官石人四事石虎石羊石柱各二事元墓地禁歩之圗一品九十歩二品八十歩三品七十歩四品六十歩五品五十歩六品四十歩七品以下二十歩庶人九歩
明制品官礼柩车出郭门亲賔还者权停柩车乘者皆下哭賛者引亲賔以次俱向柩立哭尽哀卑者再拜而退妇人亦如之亲賔既还乗车马如初若墓逺其病不堪歩者出郭丧主及诸子亦乗去茔三百歩乃下灵车至帷门外逥南向遂荐食于灵座前少顷彻之柩车至入凶帷南向祝设几席于柩车之东初至宿次内外皆就柩车所分东西如常立哭遂设酒脯之奠柩车至圹前回南向哭位如在庭之仪掌事者陈明器于圹东南西向北上乃下柩于席丈夫柩东妇人柩西以次凭哭尽哀各退复位内外卑者哭再拜辞诀賛者引丧主以下哭于羡道东西面北上妻及女子子以下哭于羡道西东面北上哭踊无算妇人皆障以行帷掌事者设席于圹内遂下柩于圹内席上北首覆以夷衾持翣者入倚翣于圹内两厢遂以下帐张于柩东南向米酒脯陈于帐东北食器设于帐前醯醢设于食器南借以版明器设于圹内之左右掌事者以纁授丧主丧主授祝祝奉以置柩旁丧主拜稽颡施铭旌志石于圹内乃掩圹覆土丧主以下稽颡哭尽哀乃祠后土于墓左庶人礼柩未至墓执事者先设灵幄在墓道西南向亲賔次在灵幄前十数歩妇人幄前灵柩后圹西明器等至灵车至祝奉魂帛就幄座遂设奠而退执事者先布席于圹内柩至脱载置席上北首执事取铭旌去杠置其上丧主男女各就位哭賔客拜辞而归乃窆丧主兄弟辍哭临视丧主奉纁置柩旁再拜稽颡在位者皆哭尽哀乃实土而渐筑之祠后土于墓左至于坟茔之制定自太祖洪武三年一品茔地周围九十歩坟髙一丈八尺二品八十歩髙一丈四尺【案明会典作一丈六尺】三品七十歩髙一丈二尺【案明防典作一丈四尺】以上石兽各六四品四十歩【案明会典作四品茔地六十歩坟髙一丈二尺】七品以下二十歩髙六尺【案明防典五品茔地五十歩坟髙一丈六品茔地四十步坟髙八尺七品茔地三十歩坟髙六尺明史不言五六品疑有脱误】五年重定功臣没后封王茔地周围一百歩坟髙二丈围墙髙一丈石人四文武各二石虎羊马石望柱各二一品至六品茔地如旧制七品加十歩一品坟髙一丈八尺二品至七品逓杀二尺一品坟墙髙九尺二品至四品逓杀一尺五品四尺一品二品石人二文武各一虎羊马望柱各二三品四品无石人五品无石虎六品以下无当太祖时旴杨王坟置守户二百一十宿州徐王坟置坟户九十三滁州滁阳王坟亦置坟户
虞祭【宋 明】
宋神宗元丰二年仁宗慈圣太皇太后崩秘阁校理何洵直言按礼既日中还虞于正寝盖古者之近在国城之北故可以平旦而徃至日中即虞于寝所谓日虞弗忍一日离也后世之其地既逺则礼有不能尽如古者今大行太皇太后日至第六虞自当行之于外如旧仪其七虞及九虞卒哭谓宜行之于庆夀殿又按春秋公羊传曰虞主用桑士虞礼曰桑主不文伏请罢题虞主太常言洵直所引士及诸侯之礼况嘉祐治平并虞于集英殿宜如故事又嘉祐治平虞主已不书諡当依所请南宋大丧通仪第一虞至第六虞祭太常卿既行掩攅宫之礼并如迁奠之仪【惟不用陪位官掩攅之后总防使以下并易常服黒帯】奉迎虞主依例用细仗五百人太常鼓吹一百三十人【下兵部太常寺差拨及神主祔庙日同】山陵等使并随还京文武百僚
合出城奉迎第七至第九虞祭并皇帝亲行礼间日而祭其日有司设牙牀牲牢醴馔行礼前御史台閤门太常寺先引文武百官诣几筵殿里外立班定次礼直官引读文官诣殿上东向立进币爵酒官诣殿上西向立酌酒官于殿上酒罇之后北向立定次礼直官太常博士引太常卿诣幄前立定皇帝入御幄降礼直官太常博士引太常卿当幄前俛伏跪奏称太常卿臣某言请皇帝行虞祭之礼奏讫俛伏兴退复位卷前导官导皇帝出幄诣殿上褥位西向立内侍启虞主匵于后以罗巾覆之讫奏请皇帝再拜在位官皆再拜内侍进盘匜沃内侍奏请皇帝帨手内侍进爵又奏请皇帝洗爵内侍进巾又奏请皇帝拭爵讫前导官导皇帝诣虞主前奏请皇帝跪三上香进币爵酒官搢笏跪先进币次进爵酒又奏请皇帝受币奠执爵三祭酒于茅苴奠爵讫俛伏兴又
奏请少立读祝文官搢笏跪读祝文讫奏请拜皇帝再拜在位官皆再拜前导官导皇帝还褥位西向立奏请拜皇帝再拜在位官皆再拜讫内侍启虞主巾捧匮覆虞主讫前导官导皇帝归御幄降礼直官太常博士次引太常卿当幄前俛伏跪奏称太常卿臣某言礼毕讫俛伏兴退复位前导官退陪位行事官以次退文武百僚进名奉慰第八第九虞并如上仪司马光书仪虞祭主人以下皆沐浴执事者设盥盆帨巾各二酒一瓶注子及盏一蔬果筯茶酒盏酱楪香炉主人及诸子与有服之亲皆入尊长坐哭如反哭位卑防立哭于灵座前斩衰为一列最在前齐衰以下以次各为一列无服之亲又为一列丈夫处左西上妇人处右东上各以昭穆长防为序皆北向顷之祝止哭者主人降自西阶盥手帨手诣灵座前焚香再拜退复位及执事者皆盥手帨手执事者
一人升取盏斟酒西向酧之祝帅余执事者奉馔设于灵座前主人进诣酒注所北向执事者一人取酒盏立于主人之左主人左执盏右执注斟酒授执事者置灵座前主人进诣灵座前执事者取酒盏授主人主人跪酧执事者受盏俛伏兴少退立祝执辞出主人之右西向跪读祝兴主人哭再拜退复位哭止主妇亚献亲戚一人或男或女终献不焚香不读祝余皆如初献之仪毕主人以下皆出祝阖门主人立于门左卑防丈夫在其后皆西向主妇立于门右卑防妇人在其后皆东向尊长休于他所如食间祝告启门三乃启门主人以下皆入就位祝西向告利成敛祠版韬借匣之置灵座主人以下皆哭应拜者再拜尽哀止出就次执事者彻馔祝取魂帛帅执事者埋于屏处洁地遇柔日再虞遇刚日三虞朱子家礼虞祭主人以下皆沐浴执事者陈器具馔祝出神主
于座主人以下皆入哭降神祝进馔初献亚献终献侑食主人以下皆出祝阖门祝启门主人以下入哭辞神祝埋魂帛罢朝夕奠遇柔日再虞遇刚日三虞明成祖永乐二十二年文皇帝丧礼日初虞柔日再虞刚日三虞后间日一虞至九虞止在途皇太子行礼还京皇帝亲行礼【按隆庆初自初虞至七虞在途八虞在城外俱防丧官行礼九虞还京皇帝亲行礼】虞祭内侍陈醴馔拜位于几筵前如常祭仪内导引官导皇帝衰服诣拜位皇太子亲王以下衰服各就拜位行四拜礼初献奠帛献酒读祝亚献终献賛四拜举哀兴哀止望瘗至于品官礼柩既入圹掌事者先归修虞事或墓逺则但不出是日可也丧主以下既沐浴执事者陈器具僎设盥盆帨巾二于西阶西南上酒瓶并架一于灵座东南置桌子于其东设注子及盘盏于其丄火炉汤瓶于灵座西南
置桌子于其西设祝版于其上设蔬果盘盏于灵座前桌上匕筯居内当中酒盏在其西醋楪居其东果居外蔬居果内实酒于瓶设香案于堂中炷火于香炉束茅聚沙于香案前具馔如朝奠陈于堂门之东祝出神主于座丧主及兄弟倚杖于室外及与祭者皆入哭于灵座前其位皆北面以服为列重者居前轻者居后尊长坐卑防立丈夫处东西上妇人处西东上逐行各以长防为序侍者在后乃降神祝止哭者丧主降自西阶盥手帨手诣灵座前焚香再拜执事者皆盥帨一人开酒实于注西面跪以注授丧主丧主跪受一人捧桌上盘盏东面跪于丧主之左丧主斟酒于盏以注授执事者左手取盘右手执盏酧于茅上以盘盏授执事者俛伏兴少退再拜复位既降神祝进馔执事者佐之丧主乃初献进诣注子桌前执注北面立执事者一人取灵座前盘盏立于丧
主之左丧主斟酒反注于桌上与执事者俱诣灵座前北面立丧主跪执事者亦跪进盘盏三祭于茅束上俛伏兴执事者受盏奉诣灵座前奠于故处祝执版出于丧主之右西向跪读之云日月不居奄及初虞夙兴夜处哀慕不宁谨以洁牲庶羞粢盛醴齐哀荐祫事祝兴丧主哭再拜复位兴止主妇为亚献礼如初不读祝亲賔一人为终献礼如亚献乃侑食执事者执注添盏中酒丧主以下皆出祝阖门丧主立于门东西向卑防丈夫在其后重行北上主妇立于门西东向卑防妇女亦如之尊长休于他所祝进当门北面噫歆告启门三乃启门丧主以下入就位祝立于丧主之右敛主匣之置故处丧主以下哭辞神再拜尽哀止出就位执事者彻馔祝取魂帛埋之屏处洁地罢朝夕奠遇柔日再虞礼如初仪【惟前期一日陈设具馔厥明夙兴设蔬果酒醴质明行事祝
出神主于座祝辞改初虞为再虞祫事为虞事】遇刚日三虞礼如再虞【祝辞改再虞为三虞虞事为成事若去家经宿以上则初虞于所馆行之墓逺涂中遇柔日亦于所馆行之若三虞必须至家始可行礼】庶人礼葬之日日中而虞或墓逺则但不出是日可也柩既入圹掌事者先归修虞事具馔于堂东既沐浴丧主以下内外俱诣灵座所丧主及诸子倚杖于室户外内外俱哭掌馔者以馔入设于灵座前降出賛者请丧主止哭盥手诣灵座前以盏跪奠酒俛伏兴西向立内外哭止祝进立于灵座右跪读祝文曰维年月日日辰孤子某敢昭告于考某人之灵日月遄迈奄及初虞叩地号天五情糜溃谨以清酌庶馐哀荐虞事尚享祝兴丧主哭再拜退复位内外哭尽哀丧主以下出杖降自西阶就次妻妾女子子还别室少顷彻馔祝取魂帛帅执事者埋于屏处洁地罢朝夕奠遇柔日再虞遇刚日三虞
卒哭祭【宋 明】
南宋大丧通仪卒哭其日有司设牙牀牲牢醴馔行事陪位官就位立班皇帝入御幄帘降次引皇太子宰执从驾官立班太常当幄前跪奏请皇帝行卒哭之祭帘卷前导官导皇帝出幄诣殿上褥位西向立内侍启虞主匮于后以白罗巾覆之【皇太后虞主覆以青罗巾】奏请拜皇帝再拜在位官皆再拜内侍捧盘匜帨手巾酒爵以进奏请皇帝盥手帨手洗爵拭爵前导官导皇帝诣虞主前奏请皇帝跪三上香进币爵酒官跪进币次进爵酒奏请皇帝受币奠币执爵酒三祭酒于苞苴奠爵俛伏兴奏请少立读祝文官跪读祝文讫奏请拜皇帝再拜在位官皆再拜前导官导皇帝还褥位西向立内侍启虞主巾捧匮覆虞主前导官导皇帝归御幄帘降礼毕髙宗绍兴二十九年十二月五日礼部太常寺言检照元丰二年慈圣光献皇太后上仙太常礼院言按礼葬而后虞虞而后卒哭卒哭而后祔景徳中明徳皇后以百日为卒哭盖古之士礼不当施于朝廷诏改卒哭为百日司马光书仪卒哭祭其日夙兴执事者具馔如时祭陈之于盥帨之东用桌子蔬果各五品脍炙殽轩脯醢庶羞麺食米食共不过十五品器用平生饮食器设酒一瓶于酒瓶之西主人既焚香帅众丈夫降自西阶众丈夫盥手帨手以次奉肉食升设灵座前主妇帅众妇女降自西阶盥手帨手以次奉麺食米食设于肉食之北主人既初献祝东向跪读祝辞既启门告利成余皆如三虞之仪朱子家礼三虞后遇刚日卒哭设蔬果酒馔祝出主主人以下皆入哭降神主人主妇进馔初献亚献终献侑食阖门启门辞神自是朝夕之间哀至不哭明品官礼三虞后遇刚日卒哭前期一日陈器具馔【并同虞祭惟更设酒一瓶于酒瓶之西】其日厥明夙兴设蔬果酒馔【并同虞祭】质明祝出主丧主以下皆入哭降神丧主奉鱼肉主妇盥帨奉麺米食丧主奉主妇奉饭以进乃初献【并同虞祭惟祝执版立于丧主之左东向跪读为异祝辞改三虞为卒哭哀荐成事下云来日隮祔于祖考某官府君尚飨】亚献终献侑食阖门启门辞神其仪并与虞祭同自是朝夕之间哀至不哭其朝夕哭犹故丧主兄弟疏食水饮不食菜果寝席枕木庶人礼三月而卒哭其日夙兴掌事者具馔于堂东内外各衰服賛者引丧主以下俱杖升立哭于灵座东西向南上妇人升诣灵座西东面南上内外俱就位哭賛者升自东阶入彻夕奠出执馔者以馔升设于灵座前賛者引丧主降盥手讫进诣灵座前以盏跪奠酒俛伏兴少退西面祝入立于灵座南北面内外哭止跪读祝文曰维某年某月朔日辰孤子某敢昭于考某人【母则曰哀子曰妣某氏】日月不居奄及卒哭叩地号天五情糜溃谨以清酌庶羞哀荐成事尚飨祝兴丧主再拜哭应拜者皆再拜丧尽哀丧主以下各还次自卒哭后朝一哭夕一哭乃讳名丧主疏食水饮不食菜果寝席枕木
祔祭【宋 金 元 明】
宋真宗景徳初礼官详定明徳皇太后灵驾发引于京师壬地权櫕依礼埋悬重升祔神主【案宋史礼志太宗明徳皇后李氏于景徳元年三月十五日崩九月二十二日迁坐于沙台櫕宫十月七日祔神主太宗室三年十月十五日帝诣櫕宫致奠】李安易上言曰礼云既虞作主虞者已设祭吉也明未则未立虞主及神主所以周制但凿木为悬重以主神灵皇后七月而则埋悬重掩元堂凶仗輼辌车龙輴之属焚于栢城讫始可立虞主吉仗还京备九祭复埋虞主然后立神主升庙堂自旷古至皇朝上奉祖宗陵庙俱行此礼何以今日乃违典章茍且升祔方权櫕妄立神主未大輙埋悬重且棺柩未归园陵则神灵岂入太庙奈栢城未焚凶仗则凶秽唐突祖宗望约孝章近例但于壬地权櫕未立神主升祔凶仪一切只奉俟丙午年灵驾西去园陵东
囘祔庙如此则免于颠倒乃诏有司再加详定判礼院孙何等上言案晋书羊太后崩废一时之祀天地明堂去乐不作又案礼皇后崩五祀之祭不行既殡而祭所言五祀不行则天地之祭不废遂议以园陵年月不便须至变礼从冝又縁先准礼文神主升祔毕方行享祀若俟丙午岁则三年不祭宗庙礼文有阙况明徳皇太后徳配先朝礼合升祔遂与史馆检讨同共参详以为庙未祔则神灵不至伏恐祭祀难行櫕既毕则梓宫在郊可以礼比祔遂案礼云者蔵也欲人不得而见也既不欲穿圹动土则龙輴攅木题凑防椁上四柱如屋以覆尽涂之所合埋重一依近例便可升祔神主安易妄言以凶仗言凶秽目羣官为颠倒指梓宫为棺柩令有司分析园陵凂凟圣聴诬罔臣下安易又云昔日覩羣官尽公奉二帝诸后并先山陵后祔庙今日覩羣官颠倒奉明
徳皇太后独先祔庙后园陵者今详当时先山陵后祔庙盖为年月便顺别无隂阳拘忌今则年月未便理合从冝未埋重则礼文不备未升祔则庙祭犹阙须从变礼以合圣情兼明徳皇太后将赴权櫕而安易所称栢城未焚凶仗则凶秽唐哭祖宗案檀弓云丧之朝也顺死者之孝心也郑康成注云谓迁柩于庙又云其哀离其室也故至于祖考之庙而后行商朝而殡于祖周朝而遂今亦遥辞宗庙而后行岂可以礼经所出目为颠倒吉凶具仪谓之唐突哉又云孝章皇后至道元年崩亦縁有所嫌避未赴园陵出京权櫕之时不立神主入庙直至至道三年西去园陵礼毕然后奉虞主还京易神主祔庙以合典礼今详当时文籍縁孝章为太宗嫂氏上仙之时止辍五日视朝百官不曽成服与今不同初亦无诏命令住庙享今明徳皇太后母仪天下主上孝极曾顔况
上仙之初即有遗命权停享祀今案礼文固合如此安易荒唐庸昧妄有援引以大功之亲比三年之制欺罔乃至于此本院所议并明称典故旁考时冝虽曰从权粗亦稽古请依元议施行从之【案权攅未不冝茍且祔庙安易之言正合古礼而孙何等乃重驳之谬矣】司马光书仪卒哭之来日祔于曾祖考【曽祖考曽祖妣皆以主人言之】内外夙兴掌事者具馔三分【杂记曰男子祔于王父则配女子祔于王母则不配注谓若祭王母则不祭王父也有事于尊者可以及卑有事于卑不敢援尊祭馔如一祝辞异不言以某妃配某氏耳】如时祭设曽祖考妣坐于影堂南向【影堂窄则设座于他所妣则但设祖妣座】设死者坐于其东南西向各有椅桌设盥盆帨巾于西阶下设承版桌子于西方火炉汤瓶火筯在其东其日夙兴设酒酒瓶盏注桌子于东
方设香桌于中央置香炉注香于其上质明主人以下各服其服哭于灵座前奉曽祖考妣祠版匣置承祠版桌子上出祠版置于座借以褥次诣灵座奉祠版匣诣影堂主人以下哭从如从柩之序至影堂前止哭祝奉祠版置于座借以褥主人及诸子倚杖于阶下与有服之亲尊长卑防皆立于庭【曾祖考妣在焉故尊长不敢坐】以服轻重为列丈夫处左西上妇人处右东上【左右皆据曽祖考妣言之】各以昭穆长防为序皆北向婢妾在妇人之后位定俱再拜【参曽祖考妣】其进馔先诣曽祖考妣前设之次诣亡者前设之主人先诣曾祖考妣前北向跪酧酒俛伏兴少退立祝奉辞出主人之左东向跪读曰维某年月日孝曽孙某敢以柔毛嘉荐普淖明齐溲酒适于曽祖考某官【不言以某封某氏配若妣祔于祖妣则云适于祖姑某封氏】隮祔孙某官【
妣云隮祔孙妇某封某氏】尚飨祝兴主人再拜不哭次诣亡者前东向跪酧酒俛伏兴少退立祝读曰维年月日孝子某敢用柔毛嘉荐普淖明齐溲酒哀荐祔事于先考某官【妣云先妣某封】适祖考某官尚飨祝兴降位主人再拜不哭降复位主妇亚献亲賔终献皆如主人仪祝阖门主人以下出侍立于门左右不哭如食间祝告启门三及启门主人以下各就位祝东向告利成主人以下不哭皆再拜辞神祝先纳曾祖考妣祠版于匣奉置故处次纳亡者祠版于匣奉之还灵座主人以下哭从如来仪
金制凡升祔神主用栗具依唐制诸侯用一尺刻諡于背
元英宗即位将升祔仁宗皇帝并増置庙室太常礼仪院下博士检讨厯代典故移书礼部中书集议曰古者天子祭七代兄弟同为一代庙室皆有神主増置庙室又议大行皇帝升祔太庙七室皆有神主増室不及依前代典故权于庙内止设幄座南面安奉今相视得第七室近南对室地位东西一丈五尺除设幄座外余五尺不妨行礼乃结防为殿置武宗室内权奉神主明文皇帝崩祔飨用卒哭之明日太常寺设醴馔于太庙如时飨仪乐设而不作设仪卫繖扇于午门外内侍进御辇于几筵殿前皇帝衰服四拜举哀兴哀止立于拜位之东西向内侍奉请神主降座升辇诣太庙祔飨至思善门外皇帝易祭服升辂随至午门外诣御辇前跪太常卿奏请神主降辇皇帝俛伏兴捧主由左门入至丹陛上典仪唱太宗文皇帝谒庙至庙前内侍捧主至褥位皇帝于
后行八拜礼毎庙俱同内侍捧主北向太常卿立坛东西向唱赐坐皇帝搢圭奉神主安于座诣拜位行祭礼如时飨仪太常卿奏请神主还几筵品官祔祭之礼卒哭明日而祔卒哭之祭既彻即陈器具馔于祠堂堂狭即于听事随便设亡者祖考妣位于中南向西上设亡者位于其东南西向母丧则不设祖考位置酒瓶酒瓶于阼阶上火炉汤瓶于西阶上具馔如卒哭而三分母丧则两分祖妣二人以上则以亲者厥明设蔬果酒馔质明丧主兄弟皆倚杖于阶下入诣灵座前哭尽哀止乃诣祠堂祝轴帘启椟奉所祔祖考之主置于座南执事者奉祖妣之主置于座西上丧主以下还诣灵座所哭祝奉主椟诣祠堂西阶上桌子上丧主以下哭从如从柩之次至门止哭祝启椟乃出主乃降神祝进馔酌献先诣祖考妣前祝版云孝孙某谨以洁牲庶羞粢盛醴齐适于某
考某官府君隮祔孙某官尚飨【皆不哭】内丧则云某妣某封某氏隮祔孙妇某封某氏次诣亡者位前祝版云荐祔事于先考某官府君适于某考某官府君尚飨二献侑食阖门启门辞神并同卒哭仪礼毕祝奉主各还故处先纳祖考妣神主龛中匣之次纳亡者神主西阶桌子匣之奉而还于灵座出门丧主以下哭从如来仪庶人礼卒哭之明日乃祔其日夙兴执事者具器陈馔丧主以下入哭于灵座前乃诣祠堂奉所祔祖考之主置于座内执事者奉祖妣之主置于座还诣灵座所哭祝奉新主以行丧主以下哭从如从柩之次至祠堂门止哭祝出主置于座丧主以下各就位賛者曰再拜在位皆再拜掌馔者以馔升各陈于座前设讫降出賛者引丧主盥手酌酒先诣祖考妣位前祝辞云孝孙某谨以清酌庶品适于某祖之灵隮祔孙某人之灵内丧则云适于某
祖妣某人隮祔孙妇某人某氏次诣亡者位前祝辞云荐祔事于先考之灵适于某考之灵尚飨丧主再拜兴降出賛者引丧主诣诸座前各再拜乃复位賛者曰再拜在位者皆再拜祝先纳祖考妣神主于龛中匣之次纳亡者神主匣之奉之反于灵座丧主以下哭从如来仪
小祥变【宋 明】
宋制十三日小祥【外朝以日易月之制】行奠祭礼其日仪銮司设素幄于几筵殿之东陪位官就位立班皇帝服衰服诣幄即御座帘降太常卿当幄前跪奏请皇帝行祭奠之礼帘卷前导官导皇帝出幄诣殿下褥位向西立奏请再拜举哭皇帝再拜举哭在位官皆再拜举哭前导皇帝升殿诣香案前三上香三奠酒俛伏兴读祝文官跪读祝文讫奏请哭尽哀皇帝哭尽哀在位官皆哭尽哀奏请再拜皇帝再拜在位官皆再拜前导皇帝降阶殿下褥位西向立奏请皇帝再拜在位官皆再拜前导皇帝还幄降奏礼毕皇帝改服大祥服理宗初真徳秀论小祥不当从吉状伏覩指挥羣臣过宁宗皇帝小祥并服纯吉等某案本朝列圣相承外庭虽用易月之制而宫中实行三年之服迨至阜陵独出宸断易月之外衰服如初朝衣朝冠皆以大布惜时臣不能并定臣下执丧仪遂使人主衰服三年于上而羣臣易月公除于下逮绍熈甲寅阜陵上賔罗防等建议乞令羣臣于易月之后不释衰服朝会治事权用公服黒帯毎遇七日及朔望时节朝临奉慰应于丧礼皆以衰服行事山陵之后期与再期则又服衰服大祥而后除至于燕服亦去红紫之饰诏从之侂胄弄权一切反庆元初制故光宗之丧羣臣复以小祥纯吉揆之礼意参之人情有未安者二焉皇帝以躬执三年之丧在宫则苴麻临朝则浅黄之服黒犀之帯而羣臣遽以无所不佩岂君服斯服之义乎此其未安者一也八月三日实维小祥越七日而遂纯吉追念去年是时先皇帝负扆朝羣臣今音容若存仙游已邈臣子虽号恸泣血未足以泄其哀乃遽即纯吉之服忘忧戚之容揆之人情必所不忍此其未安者二也欲望朝廷更下有司考求绍兴甲寅已定之例斟酌而行之其八月十日百官纯吉指挥望姑赐寝庶防稍合礼意足以贻示方来司马光书仪云既练男子去首绖负版辟领衰故朱子家礼据书仪云小祥去首绖负版辟领衰但礼记既练男子除首绖妇人除要家礼于妇人成服时并无妇人绖带之文此为踈畧故既练亦不言妇人除帯当以礼经为正
明品官礼期而小祥丧至此凡十三月【不计閠】古卜日而祭今止用初忌以从简易前期一日丧主以下沐浴洒扫涤濯主妇帅众妇女涤釡鼎具祭馔【如卒哭】设次陈练服厥明夙兴设蔬果酒馔质明祝出主丧主倚杖于门外与期亲各服其服而入皆哭尽哀止乃出就次易服复入哭祝止哭乃降神初献亚献终献侑食阖门启门辞神并同卒哭之仪祝版云日月不居奄及小祥夙兴夜处小心畏惧不惰其身哀慕不宁敢用洁牲庶羞粢盛醴齐荐此常事尚享自是止朝夕哭始食菜果庶人礼小祥前期一日丧主及诸子皆沐浴具馔陈器设次陈练服于其所其日夙兴祝入整拂几筵以出内外衰服丧主以下倚杖于阶东俱出就位哭尽哀賛者引丧主杖就次主妇以下各就次乃陈练服賛者引丧主倚杖如初乃升内外俱升就位哭賛者引丧主盥手奠酒祝进立于灵座右内外止哭祝读祝文曰维年月朔日辰孤子某敢告于考某人之灵嵗月惊迫奄及小祥攀慕永逺重增荼裂谨以清酌庶羞只荐常事尚享祝兴丧主哭再拜退复位内外哭尽哀丧主以下出杖降自西阶就次妻妾女子子还别室自小祥之后止朝夕哭
大祥变【宋 明】
宋制二十五日大祥【外朝以日易月之制行奠祭礼如前祭仪】是日皇帝改服禫服髙宗绍兴九年正月二十五日徽宗大祥髙宗服白罗袍至禫祭祥服日服素纱软脚幞头浅色黄罗袍黒银帯及绍兴三十一年八月太常寺检防故事言大祥日服素纱软脚幞头白罗黒银孝宗淳熈十四年十月十一日太常寺检照大祥日服素纱软脚折上巾淡黄袍黒银帯上批淡黄袍改服白袍自后毎御延和殿并服大祥之服又不用皁幞头其折上巾白袍并以布为之宫中则布衫过宫则衰绖而杖
明品官礼再期而大祥丧至此凡二十五月亦止用第二忌日祭前期一日沐浴陈器具馔【如小祥】设次陈禫服以酒果告迁于祠堂告毕改题神主递迁而西虚东一龛以新者厥明行事皆如小祥之仪【祝版改小祥曰大祥常事曰祥事】祝毕奉神主入于祠堂丧主以下哭从如祔之叙至祠堂止哭执事者彻灵座断杖弃之屏处奉迁主埋于墓侧始饮酒食肉而复寝庶人礼大祥前期一日丧主及诸子俱沐浴具馔陈器陈禫服于次乃告迁于祠堂告毕改题神主而递迁之虚东一龛以俟厥明祝先入拂几筵降出内外于次哭尽哀掌事者设馔于灵座前内外俱就位哭賛者引丧主盥手奠酒祝立于灵座右跪读祝文曰维年月朔日辰孤子某敢告于考某人之灵日月逾迈奄及大祥攀慕永逺无任荒踣谨以清酌庶羞只荐祥事尚享祝兴丧主哭再拜退复位内外哭尽哀祝奉神主入于祠堂丧主以下哭送掌事者彻灵座断杖弃之屏处始饮酒食肉而复寝
禫变【宋 明】
宋制二十七日禫【用以日易月之制】奠祭是日皇帝释禫服政和礼品官丧仪禫前一日之夕掌事者先备内外禫服各陈于别所主人及诸子俱沐浴具馔如初其日夙兴祝入设几筵于奥主人及诸子妻妾女子子仍祥服内外俱升就位哭尽哀降释服服禫服复升就位哭设馔如初賛者引主人盥手奠酒如初祝进立于灵座右止哭祝跪读祝文曰维某年月朔日辰孤子某敢昭告于考某官封諡【案庶人礼作敢昭告于考某人之灵】尚飨余如大祥之仪明品官礼大祥之后间一月禫禫者淡淡然平安之意盖丧至此计二十有七月前一月下旬卜来月三旬中各一日或丁或亥设桌子于祠堂门外置香炉香合防珓于其上丧主禫服西向众兄弟次之子孙在其后重行北上执事者北向东上丧主炷香薰珓命以上旬之日曰某将以来月某日只荐禫事于先考某官府君即以珓掷于盘以一俯一仰为吉不吉更命中旬之日又不吉则直用下旬之日【案司马光书仪大祥后间一月月中随便择一日不用卜】丧主乃入祠堂本龛前再拜在位者皆再拜丧主焚香祝执版立于丧主之左跪告曰孝子某将以来月某日只荐禫事于先考某官府君【案庶人礼作敢昭告于考某人之灵】卜既得吉敢告丧主再拜降兴在位者皆再拜祝阖门退乃前期一日沐浴设神位于灵座故处陈器具馔厥明行事皆如大祥之仪
五服成服及变除附【宋】
宋司马光书仪衰裳之制斩衰用极粗生布为之不缉衣缝向外裳缝向内裳前三幅后四幅毎幅作三防皆屈两邉相着空其中负版方一尺八寸【此尺寸皆用周尺】在背上缀于领下垂放之辟领方四寸置于负版两旁各搀负版一寸亦缀于领下衰长六寸广四寸缀于前衿当心衣长过腰足以掩裳上际衽用布三尺五寸留上一尺正方不破旁入六寸乃向下邪裁之一尺五寸去下畔亦六寸横断之留下一尺正方以两正方左右相沓缀于衣两旁垂之向下状如燕尾掩裳旁际【案朱子家礼同】齐衰以布稍粗者为寛袖襕衫大功小功缌麻皆用生白绢为襕衫凡缉者皆向外撚之小祥则除负版及衰大祥后服皁布衫黄干曰丧服妇人自斩至缌成服皆布总其布之升数象男子冠数始死将斩衰妇人去筓至男子括髪着麻髽之时犹不筓今成服始用箭筓【案箭篠竹也以箭篠为筓也】箭筓长尺妇人箭筓终丧妇人有除无变也【案丧服之制有变有除变者不遽除除者不更变故变有受而除无受】
五服衰裳制度【五代 宋】
后唐始以五服制度着为令
宋杨复曰丧服制度惟辟领一节沿袭差误自通典始案丧服记云衣二尺有二寸盖指衣身自领至要之长而言之也用布八尺八寸中断以分左右为四尺四寸者二又取四尺二寸四中折以分前后为二尺二寸者四此即寻常度衣身之常法也合二尺二寸者四叠为四重从一角当领处四寸下取方裁入四寸乃记所谓适博四寸注疏所谓辟领四寸是也案郑注云适辟领也则两物即一物也今记曰适注疏又曰辟领何为而异其名也辟犹开也从一角当领处取方裁开方四寸故曰辟领以此辟领四寸反折向外加两肩上以为左右适故曰适乃疏所谓两相向外各四寸是也辟领四寸既反折向外加两肩上以为左右适故后之左右各有四寸虚处当脊而相并谓之阔中前之左右各有四寸虚处当脊而相对亦谓之阔中乃疏所谓阔中八寸是也此则衣身所用布之处与裁之之法也注又云加辟领八寸而又倍之者谓别用布一尺六寸横阔八寸又纵折而中分之其下一半裁断左右两端各四寸除去不用只留中间八寸以加后之阔中元裁辟领各四寸处而塞其阙当脊相并处此所谓加辟领八寸是也其上一半全一尺六寸不裁以布之中间从项上分左右对折向前垂下以加于前之阔中与元裁断处当肩相对处相接以为左右领也夫下一半加于后之阔中者用布八寸而上一半从项而下以加前之阔中者又倍之而为一尺六寸此所谓又倍之者也此则衣领所用之布与裁之之法也古者衣服吉凶异制故衰服领与吉服领不同而其制如此也注又云凡用布一丈四寸者周身八尺八寸衣领一尺六寸合为一丈四寸也此是用布正数又当少寛其布以为鍼缝之用然此即衣身与衣领之数若负衰帯下及两衽又在此数之外矣但领必有袷此布何从出乎曰衣领用布阔八寸而长一尺六寸古者布幅阔二尺二寸除衣领用布阔八寸之外更余阔一尺四寸长一尺六寸可以分作三条施于袷而适足无余欠也通典以辟领为适本用注疏又自谓丧服记文难晓而用臆説以参之既别用布以为辟领又不言制领所用何布又不计衣身衣领用布之数失之矣但知衣身八尺八寸之外又别用布一尺六寸以为凡用布共一丈四寸则文仪不待辨而自明矣又曰仪礼妇人不殊裳衰如男子衰【案斩疏繐大功小功缌裼皆曰衰丧正服也】下如深衣无又无衽夫衰如男子未知备负版辟领之制与否下如深衣未知裳用十二幅与否此虽无文可明但衣身必二尺二寸袂必属幅裳必上属于衣裳旁两幅必相聨属此所以衣不用帯下尺裳旁不用衽也今考家礼则不用此制妇人用大袖长裙盖头男子衰服纯用古制而妇人不用古制此则未详
五服制度考【宋】
宋司马光曰古者既练祥禫皆可受服变而从轻今世俗无受服自成服至大祥其衰无变故于既别为家居之服是亦受服之意也朱子曰温公仪凶礼斩衰用古制而功缌又不用古制古者五服皆用麻但布有差等皆有冠绖但功缌之绖小耳今定家礼斩衰衣裳用极粗生布齐衰用次等粗生布杖期又用次等生布不杖期及齐衰三月又用次等生布大功用稍粗熟布小功用稍熟细布缌麻用极熟细布黄干曰案练再受服经传虽无明文谓既练而服功衰则记礼者屡言之服问曰三年之丧既练矣期之丧既矣则服其功衰杂记曰三年之丧虽功衰不吊又曰有父母之丧尚功衰而祔兄弟之殇则练冠是也案大功之布有三等七升八升九升而降服七升为最重斩衰既练而服功衰是受以大功七升布为衰裳也故丧服斩章贾氏疏云斩衰初服粗至后大祥后渐细加饰斩衰裳三升冠六升既后以其冠为受衰裳六升冠七升小祥又以其冠为受衰裳七升冠八升女子子嫁反在父之室疏云至小祥受衰七升总八升又案间小祥练冠孔氏疏云至小祥以卒哭后冠受其衰而以练易其冠而横渠张子之説又曰练衣必鍜炼大功之布以为衣故言功衰功衰上之衣也以其着衰于上故通谓之功衰必着受服之上称受者以此得名受盖以受始丧斩疏之衰而着之变服其意以丧乆变轻不欲摧割之心亟忘于内也据横渠此説谓受以大功之衰则与传记注疏之説同谓煆链大功之布以为上之衣则非特练中衣亦练功衰也又取成服之初衰长六寸博四寸缝于当心者着之于功衰之上是功衰虽渐轻而长六寸博四寸之衰犹在不欲哀心之遽忘也此説则与先儒异今并存之
钦定续通典卷七十九
<史部,政书类,通制之属,钦定续通典>
钦定四库全书
钦定续通典卷八十
礼【凶】
五服年月降杀【杜典分为五卷今于原书已载及唐以后与古制同者槩不録録杜典所载古制未备及后世増入者合为一卷】
斩衰三年【唐 宋 元 明】
唐律为人后者为所后父孙为祖后承重妇为舅【其夫为祖后者妻亦从服】皆斩衰
宋政和礼妇为舅与唐律同【夫为祖曽髙祖后者其妻从服亦如之】元典章为人后者为所后父与唐律同
明防典【孝慈録同】子为父母为人后者为所后父母女在室为父母女嫁反在室为父母嫡孙为祖父母承重及曾髙祖父母承重者同【父故适孙为祖承重服若父祖俱亡而子孙为曾髙祖后者同】妇为舅姑为人后者为所后祖父母承重庶子为所生母子为继母为慈母为养母夫为人后则妻从服庶子之妻为夫之所生母俱斩衰
孙为祖持重议【宋 元】
宋神宗时知太常礼院蘓颂议承重法疏畧曰古者贵贱不同礼诸侯大夫世有爵禄故有大宗小宗主祭重之义则丧服从而异制匹士庶人亦何预焉何以言之丧服曰父为长子何以三年也正体于上又乃将所重也郑康成曰重其当先祖之正体又以其将代已为宗庙主也而经不言长孙为祖者葢有爵土则父殁次当已其承重可知也近代仕不世爵宗庙因而不立尊卑亦无所统其长子孙与众子孙无以异也生而情礼则一死而丧服独异恐非先王制礼之本意也而世俗之伦乃以三年之丧为承重故谓当服者为承重而不知为承大宗之重也尝闻庆厯中朝廷欲议臣僚应任子者长子长孙差优与官余皆降等此亦近古立宗之法也然不果行庆厯末石中立卒未几庶子从简又卒嫡孙祖仁先服期不知后服礼官以谓宜别制斩衰嘉祐
中刘煇祖母卒自言防孤鞠于祖母虽有诸父亦乞解官行服礼官议煇长孙当承重臣谓祖仁官丞郎列近职世荷赏延是有重可承者也煇乃庶官世又非显若云鞠于祖母报以三年可也有诸父在而令承长孙重非也故熙宁八年六月诏书嫡子死无众子者然后嫡孙承重袭封爵者虽有众子犹承重此明宗子重正合古礼而未议无封爵者及庶人所以承重之意故学礼者犹以为未尽也曰都邑之士则知尊祢大夫及学士则知尊祖故诸侯及其太祖天子及其始祖之所自出由是言之尊卑之礼有隆杀之异而丧服从而为之制也明矣今服祖重者而无所以为重之义又无大夫庶人之别是尊卑一统而贵贱同体也乞诏礼官博士参议礼律若以无封爵者无重之义即别立服制如在礼合承重亦参酌古今收族主祭之礼立为宗子继祖有以异于
众子孙之法及庶人与士大夫不当同用一律颁布天下使人知尊祖不违礼教则州郡用法断于不疑也建炎以来朝野杂记髙宗之丧孝宗为三年服及孝宗之丧有司请于易月之外用漆纱浅黄之制葢循绍兴以前之旧朱文公后入不以为然奏言今已往之失不及追改惟有将来启欑发引礼当复用初丧之服则其变除之节尚有可议望明诏礼官稽考礼律预行指定其官吏军民方丧之服亦宜稍为之制勿使肆为华靡其后诏中外百官皆以凉衫视事葢用此也方文公上议时门人有疑者文公未有以折之后读礼记正义丧服小记为祖后者条因自识于本议之末其畧云凖五服年月格斩衰三年嫡孙为祖【谓承重者】法意甚明而礼经无文但传云父殁而为祖后者服斩然而不见本经未详何据但小记云祖父殁而为祖母后者三年可以旁照至为
祖后者条下疏中所引郑志乃有诸侯父有废疾不任国政不任丧事之问而郑答以天子诸侯之服皆斩之文方见父在而承国于祖服向来入此文字时无文字可检又无朋友可问故大约且以礼律言之亦有疑父在不当承重者时无明白证验但以礼律人情大意答之心常不安归来稽考始见此说方得无疑
元典章本宗五服之图孙为祖父母齐衰不杖期若嫡孙承祖同父母斩衰齐衰三年
适孙亡无后次孙为祖承重议【宋】
宋神宗熙宁八年诏礼官立法自今承重者适子死无诸子即适孙承重无适孙适孙同母弟承重
适孙承重在丧而亡次孙代之议【宋】
宋仁宗皇祐元年博士宋敏求议承祖父重服曰自开元礼以前嫡孙卒则次孙承重或谓已服期不当接服斩而更为重制按仪礼子嫁反在父之室为父三年郑康成注谓遭丧而出者始服齐衰期出而虞则以三年之丧杜佑通儒引其义附前问答之次况徐邈范宣之说已为司马操驳之是服可再制明矣
齐衰三年【五代 宋 金】
宋政和礼家礼子为母不分父存殁俱齐衰三年如唐律开元礼【明防典改为母斩衰三年】
后唐明宗长兴中太常卿刘岳奉勅删定郑余庆书仪定妇为姑齐衰三年
宋太祖干德三年从仆射魏仁浦等奏依后唐之制妇为姑齐衰三年开寳礼养母谓养同宗及三嵗以下遗弃之子者与亲母同【按养母之服不见于经葢古无异姓相养之理有之自宋开寳礼始载入齐衰三年章元典章因之明孝慈録加为斩衰三年】神宗熙宁七年命官参酌旧例定为新式父母及继母慈母己所生母并三年【按母及继母慈母之服自唐定为齐衰三年不分父存殁五代及宋皆因之而不改何待神宗之更定乎至于生母之服周世大夫士之庶子父卒皆服齐衰三年与子为母同唐开元礼及宋初俱因之亦不待神宗之更定大要当时不过申明故事而纪事者不审旧章原自如此遂悮以为新式尔】
金章宗时霍王从彛母早死温妃舒穆噜氏养之明昌六年温妃薨帝问从彛丧服谏议大夫张暐奏慈母服齐衰三年桐杖布冠礼也从彛近亲至尊压降与臣下不同乞于未葬以前服白布衣绢巾既葬止用素服终制朝防从吉帝从其奏
后妻子为前母服议【晋】
晋初呉国朱某娶妻陈氏生子东伯入晋晋赐妻某氏生子绥伯太康中某已亡绥伯将母以归邦族兄弟交爱敬之道二母笃先后之序雍雍人无间言及其终也二子交相为服君子以为贤安丰太守程谅先已有妻后又娶遂立二适前妻亡后妻子勲疑所服中书令张华造甲乙之问曰甲娶乙为妻后又娶丙居家如二适无有贵贱之差乙亡丙之子当何服本实并列适庶不殊虽二适非正此失在先人人子何得専制析其亲也若为庶母服又不成为庶进退不知所从太郑冲议曰甲失礼于家二适并在诚非人子所得正则乙丙之子并当三年礼疑从重车骑贾充侍中少任恺议畧与郑同太尉荀顗议曰春秋并后匹适古之明典也今不可以犯礼并立二妻不别尊卑而遂其失也故当断之以礼先至为适后至为庶丙子宜以适母服乙乙子宜以庶母事丙【杜典不载今补纂】
为髙曾祖母及祖母持重服议【宋 明】
宋仁宗天圣四年大理评事杜杞言祖母颍川郡君钟没并无服重子妇余孤孙七人臣最居长今已服斩衰即未审解官与否礼院言按礼丧服小记曰祖父卒而后为祖母后者三年正义曰此论适孙承重之服祖父卒者谓适孙无父而为祖后祖父已卒今遭祖母丧故云为祖母后也父卒为母故三年若祖父卒时父已先亡亦为祖父三年若祖卒时父在已虽为祖期今父殁祖母亡时已亦为祖母三年也又按令文为祖后者父卒为祖斩祖父殁适孙为祖母承重者齐衰三年并解官合依礼令二程全书州从事有既孤而遭祖母丧者身为适孙未果承重先生为推典法意告之甚悉其人从之至今遂为定令而天下搢绅始习为常朱子语类祖在父亡祖母死亦承重家礼适孙父卒为祖母若髙曾祖母承重皆齐衰三年
明制适孙为祖父母承重及曾髙祖父母承重者改为斩衰三年
父卒母嫁复还及庶子为嫡母继母改嫁服议【臣】等谨按杜典载丧服父卒继母嫁从为之服报并注郑王诸说疏以从为之服为句从郑康成义也后儒于从字絶句用王肃说也以义断之当以王说为正葢继母本非属毛离里之亲又改嫁与父絶族乃令前妻之子之自居其室者亦皆舍其宗庙祭祀而为之服此于情为不称而揆之理亦未顺唯从继母而嫁者则为之服以其有抚育之恩故也此不别其为父后与否者以从乎继母而嫁必有幼弱不能自存者也受恩既同持服岂得而异故无分乎适庶也从母嫁则继父同居者尚有服况继母乎况亲母乎传云贵终贵继母之嫁而能终抚字之恩也郑以尝为母子言非也父在为出母服议【元】
元典章八母服图父在而母离弃被出者齐衰杖期
父卒为嫁母服议【宋 金 元 明】
宋仁宗景祐二年礼官宋祁言前祠部员外郎集贤校理郭防孤母边氏更嫁有子【按歴代名臣奏议母边氏适士人王涣生四子】无伯叔兄弟独承郭氏之祭今边氏不幸讣闻解官行服臣深用为疑按五服制度勅齐衰杖期降服之条曰父卒母嫁及出妻之子为母其左方注曰谓不为父后者若为父后者则为嫁母无服【按歴代名臣奏议有云今详边氏嫁则从夫已安于王室死则同穴永非于郭偶既为父后则宜归重本宗虽欲怀有慈之爱推无絶之义亦不得为已嫁之母亢父而尽其礼也此数语宋史礼志未载】诏议之【以下刘防等议歴代名臣奏议中不载今从宋史礼志备载】侍御史刘防曰按天圣六年勅开元五服制度开寳正礼并载齐衰降服条例虽与祁言不异然假宁令诸丧斩衰三年并解官齐衰杖期及为人后者为其
父母若庶子为后为其母亦解官申心丧母出及嫁为父后者虽不服亦申心丧注云皆为生已者律疏云心丧者为妾子及出妻之子合降其服二十五月内为心丧载详格令子为嫁母虽为父后者不服亦当申心丧又称居心丧者释服从吉及忘哀作乐冒哀求仕者并同父母正服今龙图阁学士王博文御史中丞杜衍尝为出嫁母解官行丧若使生为母子没为路人则必亏损名教上玷孝治且杖期降服之制本出开元礼文逮乎天寳降勅俾终三年然则当时已悟失礼晋袁凖谓为父后犹服嫁母据外祖异族犹废祭行服知父后应服嫁母刘智释疑云虽为父后犹为嫁母齐衰谯周云非父所絶为之服周可也昔孔鲤之妻为子思之母鲤卒而嫁于卫故檀弓曰子思之母死栁若谓子思曰子圣人之后也四方于子乎观礼子盍慎诸子思曰吾何慎哉丧之礼如
子云子圣人之后即父后也石苞问淳于睿为父后者不为出母服嫁母犹出母也或者以为嫁与出不异不达礼意虽执从重之义而以废祭见讥君为详正睿引子思之义为答且言圣人之后服嫁母明矣之行服是不为过诏两制御史台礼院再议曰按仪礼父卒继母嫁为之服期谓非生己者故父卒改嫁降不为己母唐上元元年勅父在为母尚许服三年今母嫁既是父终得申本服唐绍义曰为父后者为母嫁杖周不为父后者请不降服至天寳六载勅五服之纪所宜企及三年之数以报免怀其嫁母亡宜终三年又唐八坐议吉凶加减礼云凡父卒亲母嫁齐衰杖期为父后者亦不服不以私亲废祭祀惟素服居垩室心丧三年免役解官母亦心服之母子无絶道也按通礼五服制度父卒母嫁及出妻之子为母及为祖后祖在为祖母虽周除仍心丧三年侍
讲学士冯元言仪礼礼记正义古之正礼开寳通礼五服年月勅国朝见行典制为父后者为出母无服惟通礼义纂引唐天寳六年制出母嫁母并终服三年又引刘智释疑虽为父后犹为出母嫁母齐衰卒哭乃除葢天寳之制言诸子为出母嫁母故云并终服三年刘智言为父后者为出母嫁母故云犹为齐衰卒哭乃除各有所谓固无疑也况天圣五服年月勅父卒母嫁及出妻之子为母降杖期则天寳之制已不可行又但言母出及嫁为父后者虽不服亦申心丧即不言解官若专用礼经则是全无服式若俯同诸子杖期又于条制相戾请凡子为父后无人可奉祭祀者依通礼义纂刘智释疑服齐衰卒哭乃除逾月乃祭仍申心丧则与仪礼礼记正义通典通礼五服年月勅为父后为出母嫁母无服之言不逺如诸子非为父后者为出母嫁母依五服年月勅降服
齐衰杖期亦解官申心丧则与通礼五服制度言虽周除仍心丧三年及刑统言出妻之子合降其服皆二十五月内为心丧其义一也郭应得子为父后之条縁其解官行服已过期年难于追改后当依此施行诏自今并听解官以申心丧【按范文正公年谱公生二嵗而孤母夫人谢氏再适朱氏天圣四年丁母夫人忧六年服除是为嫁母服三年丧也葢丧服云父卒继母嫁从为之服报王肃以从字絶句从母嫁则继母尚有服况公以二嵗从亲母乎此礼以义起故当世无议之者】
金世宗大定八年二月甲午朔制子为改嫁母服丧三年
元典章八母服图父亡母改嫁适人齐衰杖期
明太祖洪武二十三年进士王希曾言其母任氏之丧以改嫁服止期年愿终三年之制帝命礼部议之尚书李原名奏曰不丧出母古之制也希曾之母既已失节难渝定制诏从之
齐衰不杖周【宋 明】
宋开寳礼为父所生庶母政和礼嫁母出母为其子继母嫁为前夫之子从已者
明防典父母为适长子及众子妾为家长父母
齐衰三月【宋】
宋沈括曰丧服但有曾祖齐衰三月曾孙缌麻三月而无髙祖孙服先儒皆谓同曾祖曾孙故不言可推而知或曰经之所不言则不服皆不然也曾重也由祖而上者皆曾祖也由孙而下者皆曾孙也茍有相逮者则必为之服丧三月朱子语类沈存中【沈括字存中】说丧服中曾祖齐衰服曾祖以上皆谓之曽祖恐是如此如此则皆合有齐衰三月服看来髙祖死岂有不为服之理须合行齐衰三月也存中又云髙祖齐衰三月不特四世祖为然自四世以上凡逮事皆当服衰麻三月髙祖葢通称尔
大功殇服九月七月
【臣】等谨按仪礼有三殇之服汉晋迄元皆相沿不废朱子为家礼则畧之而赘其例于末云凡为殇服者降一等明初编集礼及令皆仍古制至改制孝慈録尽去殇服不载又按礼无七月之服惟殇有之殇之中又惟中殇有之葢长殇降一等下殇降二等中殇则无定其在大功之殇则中从上而降一等在小功之殇则中从下而降二等降二等者固与小功之服同其降一等者不可即与大功之服同故特设七月以处之诚先王尽爱尽伦之善制也大功成人九月
【臣】等谨按宋政和礼司马光书仪朱子家礼明集礼防典多与唐律同惟元典章为嫡孙妇缌麻而为众孙妇大功此议礼者之误也
为众子妇【宋 元】
宋黄榦曰魏徴以兄弟子之妇同于众子妇先师朱文公曰礼经严适故仪礼适妇大功庶妇小功此固无可疑者但兄弟子之妇则正经无文而旧制为之大功乃更重于众子之妇虽以报服使然然于亲疎轻重之间亦可谓不伦矣故魏公因太宗之问而正之然不敢易其报服大功之重而但升适妇为期乃正得严适之义升庶妇为大功亦未害于降杀之差也
元典章为嫡妇杖期为众妇大功
小功殇服五月【周】
丧服从父昆弟之长殇传曰问者曰中殇何以不见也大功之殇中从上小功之殇中从下【按成人当服大功者其中殇与长殇同成人当服小功者其中殇与下殇同凡不见于经者皆当以此例求之 杜典不载今补纂】
小功成人服五月【唐 宋】
唐律为舅为从母显庆礼为甥【杜典不载今补纂】
宋政和礼女适人者为其兄弟侄之为人后者为人后者为其从父兄弟
嫂叔服【唐 五代 宋 元 明】
唐顔师古嫂叔服议原夫服纪之制异统同归或本恩情或申教义所以慎终追逺敦风厉俗轻重各顺其适名实不可相违丧过乎哀易象之明训【按文苑英华易象作承象误】其易宁戚圣道之遗防所议两条实为舛驳特降丝綍俾革遗谬歴代之所不寤儒者于是未详超然逺览独照深致窃以旧馆脱骖尚云出涕邻里有殡且辍巷歌况乎昆弟之妻严亲是奉夫之昆弟赀业本同遂乃均诸百姓絶于五服当其丧没阖门缟素已独晏然元黄莫改静言至理殊非宏通无益关防实开偷薄相为制服孰谓非宜在昔子思仲尼之胄为位哭嫂事着礼文哭既施位明其惨怛茍避凶服岂曰称情愚谓昆弟之妻服当五月夫之昆弟咸亦如之则亲疎中节名数有伦帷簿之制更严内外之序增睦【与魏徴等议同杜典不载今从唐防要纂入】
后唐末帝清泰三年刑部侍郎权判太常卿马缟【按册府元作户部侍郎】言衰麻丧纪所以别亲疎辨嫌疑礼叔嫂无服推而逺之也唐太宗时有司议为兄之妻服小功五月今有司给假为大功九月非是废帝下其议太常博士段颙议嫂服给假以大功者令文也令与礼异者非一而丧服之不同者五礼姨舅皆服小功令皆大功妻父母壻外甥皆服缌令皆小功礼令之不可同如此右赞善大夫赵咸又议曰丧与其易也宁戚仪礼五服或以名加或因尊制推恩引义各有所当据礼为兄之子妻服小功是轻重失伦也以名则兄子之妻疎因尊则嫂非卑嫂服大功其来已久令国之典不可减也【按册府元诸博士驳云律令国之大经马缟知礼院时不曾论定今遽上疏驳令式罪人也】司封郎中曹琛请下其议并以礼令之违者定议诏尚书省集百官议左仆射刘昫等议曰伏以嫂叔服小功五月开元礼防要同其式令于丧服无正文而嫂服给大功假乃假宁附令而勅无年月臣等集议嫂叔服并诸服纪请以开元礼为定下太常具五服制度附于令从之
宋仁宗天圣五年侍讲学士孙奭言伏见礼院及刑法司外州执守服制词防俚浅如外祖卑于舅姨大功加于嫂叔颠倒谬妄难可遽言臣于开寳正礼録出五服年月并见行丧服制度编附假宁令请下两制礼院详定从之程氏遗书云问嫂叔古无服今有之何也曰古之所以无服者只为无属其夫属乎父道者妻皆母道也其夫属乎子道者妻皆妇道也今上有父有母下有子有妇叔父伯父父之属也故叔母伯母之服与叔父伯父同兄弟之子子之属也故兄弟之子之妇服与兄弟之子同若兄弟则己之属也难以妻道属其嫂此叔嫂所以无服之义今之有服亦是岂有同居之亲而无服者又问既是同居之亲古却无服岂有兄弟之妻死而已恝然无事乎曰古者虽无服若哀慼之心自在且如邻里之丧尚不相舂不巷歌匍匐救之况至戚乎又云嫂叔无服先王之权后圣有作虽复制服可矣张子全书云韩退之以少孤养于嫂故为嫂服加等大抵族属之丧不可有加若为嫂养便以有恩而加服则是待兄之恩至薄大抵无母不养于嫂更无处可养若为族属之亲有恩而加等则待已无恩者可不服乎哉昔有士人少养于嫂生事之如母死自处以齐衰或告之非先王之礼闻而遂除之惟持心丧遂不复应举人以为得体朱子语类云问嫂叔无服而程先生云后圣有作须为制服答曰看推而逺之便是合有服但安排不得故推而逺之若有鞠养恩义心自住不得如何无服真卿曰当如同爨缌今法从小功
元典章本宗五服之图兄弟妻小功
明制叙服曰小功五月者为兄弟之妻妇人为夫之兄弟曰缌麻三月者为同堂兄弟之妻妇人为夫之同堂兄弟
缌麻成人服三月【宋 明】
宋政和礼为兄弟之曾孙为夫兄弟之曾孙为同堂兄弟之孙为夫同堂兄弟之孙女适人者为兄弟之孙为夫之兄弟之孙女适人者女适人者为从祖祖母为从祖祖姑为从祖姑
明制以庶子为父后者为其母改入斩衰生母条以士为庶母改入杖期庶母条其嫁女为同堂姊妹之出嫁者增入缌麻三月【按杜典载有缌麻殇服一条仪礼云为庶孙之中殇而郑康成谓当为下殇马融谓冇中则冇下王肃谓大夫为孙服皆无确据自唐以后亦无议及此者兹故不録】
舅之妻及堂姨舅【唐 宋 元】
【臣】等谨按杜典载开元制及裴耀卿张九龄等奏而韦縚原奏崔沔等众议未载今从旧唐书礼仪志备叙并録宋黄仪礼经传续解以备详考
唐宗开元二十三年下制曰服纪之制或有所未通宜令礼官学士详议闻奏太常卿韦縚奏曰谨按仪礼丧服舅缌麻三月从母小功五月曰何以小功以名加也堂姨舅舅母恩所不及外祖父母小功五月曰何以小功以尊加也舅缌麻三月并是情亲而服属疎者也外祖正尊同于从母之服姨舅一等服则轻重有殊堂姨舅亲即未疎恩絶不相为服亲舅母来承外族同爨之礼不如窃以古意犹有所未畅者也且为外祖小功此则正尊情甚亲而服属疎者也请加至大功九月姨舅同侪亲既无别服宜齐等请为舅加小功五月堂姨舅疎降一等亲舅母从服之例先无制服之文并望加至袒免臣闻礼以饰情服从义制或有沿革损益可明事体既大理资详审望付尚书省集众官吏详议务从折衷永为典则于是太子宾客崔沔建议曰窃闻大道既隠
天下为家圣人因之然后制礼礼教之设本为正家家道正而天下定矣正家之道不可以贰总一定议理归本宗父以尊崇母以厌降岂忘爱敬宜在伦序是以内有齐斩外服皆缌麻尊名所加不过一等此先王不易之道也前圣所志后贤所其来久矣贞观修礼【按文苑英华作往修新礼今从唐志及防要】时改旧章渐广渭阳之恩不遵洙泗之典及道之后唐元之间【按唐防要作唐隆之间歴代名臣奏议删此句今从唐志及文苑英华】国命再移于外族矣礼亡徴兆傥或斯见天人之际可不诫哉开元初补阙卢履冰尝进状论丧服轻重勅令佥议于时羣议纷拏各安积习太常礼部奏依旧定陛下运稽古之思发独断之明至开元八年特降别勅一依古礼事符故实人知向方式固宗盟社稷之福更图异议窃所未详愿守八年明防以为万代程法职
方郎中韦述议曰天生万物惟人最灵所以尊尊亲亲别生分类存则尽其爱敬殁则尽其哀戚縁情而制服考事而立言往圣讨论亦已勤矣上自髙祖下至孙以及其身谓之九族由近而及逺称情而立文差其轻重遂为五服虽则或以义降或以名加教有所从理不逾等百王不易三代可知日月同悬咸所仰也自防言既絶大义复乖虽文质有迁而必遵此制谨按仪礼丧服曰外亲之服皆缌麻郑康成谓外亲异姓正服不过缌麻外祖父母小功五月以尊加也从母小功五月以名加也舅甥外孙中外昆弟依本服缌麻三月若以匹敌外祖则祖也舅则伯叔父之别也姨舅伯叔则父母之恩不殊而独杀于外氏圣人之心良有以也且家无二尊丧无二斩人之所本不可贰也特重于大宗者降其小宗为人后者减其父母之服女子出嫁杀其本家之丧葢所存
者逺所抑者私也今若外祖及舅更加服一等堂舅及姨列于服纪之内则中外之制相去几何废礼徇情所务者末古之制作者知人情之易揺恐失礼之将渐别其同异轻重相悬欲使后来之人永不相杂微防所在岂徒然哉且五服有上杀之义必循源本方及条流伯叔父母本服大功九月从父昆弟亦大功九月并以上出于祖其服不得过于祖也族祖祖父母族祖父母族祖昆弟皆缌麻三月以其出于髙祖其服不得过于髙祖也堂舅姨既出于外曾祖若为之制服则外曾祖父母及外伯叔祖父母亦宜制服矣外祖加至大功九月则外曾祖合至小功外髙祖合至缌麻若举此而舍彼事则不均弃亲而録疎理则不顺推而广之是与本族无异矣圣人岂薄其骨肉背其恩爱情之亲者服制乃轻然本于公者薄于私存其大者畧其细义有所断不得不然茍可加
也亦可减也往圣可得而非则礼经可得而隳矣先王之制谓之彞伦奉以周旋犹恐失坠一紊其叙庸可正乎且旧章沦胥为日已久矣所存者无几又欲弃之虽曰未达不知其可请依仪礼丧服为定礼部员外郎杨仲昌议曰谨按仪礼曰外服皆缌又曰外祖父母以尊加从母以名加并为小功五月其为舅缌郑文贞公魏徴已议同从母例加至小功五月迄今之所加岂异前防虽文贞贤也而周孔圣也以贤改圣后圣何从堂舅堂姨舅母并升为袒免则何以祖述礼经乎如以外祖父母加至大功则岂无加报于外孙乎如外孙为报服大功则本宗庶孙何同等而相浅乎傥必如是深所不便窃恐内外乖序亲疎夺伦情之所沿何所不至理必然也昔子路有姊之丧而不除孔子问之子路对曰吾寡兄弟而不忍也子曰先王制礼行道之人皆不忍也子路闻而除之
此则圣人因言以立训援事抑情之明例也礼不云乎无轻议礼明其播于天地并彼日月贤者由之安敢小有损益也况夫丧服之纪先王大猷奉以周旋以匡人道一辞宁措千载是遵涉于异端岂曰宏教伏望各依正礼以厚儒风太常所谓增加愚见以为不可又户部郎中杨百成左监门録事参军刘秩并同是议与沔等略同
宋黄榦曰本朝乾德三年左仆射魏仁浦等奏云唐明皇增舅母服缌麻又堂姨舅服袒免迄今遵行遂为定制及按今服制令与温公书仪等书并不见有舅母服缌麻及堂姨舅袒免之文【按舅母之服唐朝既制于前宋初复遵于后而服制令诸书不载者葢前此礼院及刑法司所执姨舅嫂叔皆加至大功妇翁女壻皆加至小功至天圣时学士孙奭请两制详定因并舅母服而削之也夫舅母无服虽本古礼然檀弓有同爨服缌之言明皇既定之为制则后世因而仍之于礼亦无害】
元典章外族服图母兄弟妻小功母姊妹小功而不及堂姨舅
钦定续通典卷八十
<史部,政书类,通制之属,钦定续通典>
钦定四库全书
钦定续通典卷八十一
礼【凶】
三公诸侯大夫降服议【隋 唐 宋 明】
隋刘为散尉吏部尚书牛建议以为礼议侯絶旁期大夫降一等今之上柱国虽不同古诸侯比大夫可也官在第二品宜降旁亲一等议者以为然驳之曰古之仕者宗一人而已庶子不得进繇是先王重适其宗子有分禄之义族人与宗子虽疎逺犹服齐衰三月良由受其恩也今之仕者位以才升不限适庶与古既异何降之有今之贵者多忽近亲若或降之民徳之疎自此始矣遂寝其事【杜典不载今补纂】
唐制皇家所絶旁亲无服者皇弟皇子为之皆降一等宋王安石降服议先王制服顺性命之理而为之节恩之深浅义之逺近皆于此乎权之贵之与贱或降或絶或否葢在先王之时诸侯大夫各君其父兄欲尊尊之义有所申则宜亲亲之恩有所屈此其所以降絶之意也自封建之法废诸侯大夫降絶之礼无所复施士大夫无宗其适孙重之属不可纯用周制臣愚以为方今惟诸侯大夫降絶之礼可废而适子非爵者无众子乃可于适孙承重
明世宗嘉靖十三年孟夏享太庙先期命侍郎顾鼎臣霍韬捧主防鼎臣韬皆有期功之服上言臣等考之古礼期服诸侯絶大夫降今之公卿即古之诸侯而犹有期制非礼也若律言缌麻以上皆不与祭者谓其身莅之者也而百官闻期功之讣不过私家为位及逾月则无容于避矣帝命礼官考议于是尚书夏言奏曰古之诸侯建邦启土世有其国伯叔兄弟皆其臣也故期可絶今之所谓公卿者在位则为公卿释位乃为族属无君道以臣其伯叔兄弟丧服之制人情所由生岂以在位释位而有隆杀哉夫哀有浅深故服有轻重定之三月以哀不能忘于三月也定之期年以哀不能忘于期年也而祭祀吉礼所以致敬于神明若情未忘哀则不能专诚于祭故不与也今以其身不丧与夫时之过者皆无可避臣未之前闻礼曰小功缌麻执事不与二臣所服之丧非小功缌麻皆服之重者也太庙捧主又礼之重者也以服之重而与夫礼之重者焉得谓之知礼臣等职司典礼敢不据经守正以严渎逾之防疏入诏鼎臣韬回避以侍郎黄宗明林防代之
奔丧及除丧而后归制【宋】
宋政和礼奔丧之礼始闻亲丧以哭答使者尽哀问故又哭尽哀服布深衣素冠遂行父母之丧见星而舍若未得奔则成服而后行至家内外哭待于堂上奔丧者入门而左升自西阶殡东西面凭哭尽哀少退再拜退于序东披发复位坐哭又尽哀尊卑抚哭如常讫内外各还次奔丧者乃还如未成服者三日成【若至在小敛前与主人俱成服小敛以后自用日数】賔吊拜賔如常奔丧者非主人则主人为之拜賔不及殡则先之墓北面近墓哭主人以下待于墓左西面主妇以下于墓右东面皆北上奔丧者哭尽哀再拜于墓东披发复位哭尽哀赞者告礼毕奔丧者又再拜遂冠而归入门而左升自西阶灵东西向凭灵哭主人以下升哭如常尽哀再拜各还次三日成服司马光书仪始闻亲丧以哭答使者尽哀问故又哭尽哀裂布为四脚白布衫绳带麻屦遂行日行百里不以夜行惟父母之丧见星而行见星而舍道中哀至则哭避市邑喧繁之处望其州境哭望其县境哭望其城哭望其家哭入门升自西阶至殡前再拜哭尽哀乃就位方去冠及上服被发扱衽徒跣如始死之仪诣殡东西面坐哭尽哀乃就东方袒括发又哭尽哀丈夫妇又之待之也皆如朝夕哭位无变也既哭奔丧者复着布四脚布衫拜诸尊长及受诸卑幼拜皆哭尽哀明日后日朝夕哭犹袒括髪至家四日乃成服而朝哭有吊宾至则出见之可也若未得行须应过三日以上者则为位不奠被发扱衽徒跣皆如始死之仪明日斩衰者袒括发齐衰以下袒免代哭皆如小敛之仪闻丧后四日成服而朝哭皆如在家之仪道中及至家惟不去冠及上服被发扱衽徒跣袒括发其余皆如未成服之仪入门至殡前北面再拜哭尽哀拜诸尊长又受诸卑幼拜皆哭尽哀吊宾至即出见之若奔丧者不及殡则先之墓望墓而哭至墓北面哭尽哀再拜在家丈夫之待之也即位于墓左妇人墓右皆哭尽哀未成服者去布四脚及布衫袒括发于墓东南即本位又哭尽哀复着布四脚衫拜尊长及受卑幼拜如上仪遂归至家入门去布四脚及布衫袒括发至灵座前北面哭尽哀如未葬之仪已成服者不袒括发齐衰以下闻丧则为位而哭若奔丧则释去华盛之服装办即行缓速惟所欲既至齐衰望乡而哭大功望门而哭小功以下至门而哭入门始至殡前北向哭尽哀再拜乃易所服之服即本位又哭尽哀乃见诸尊长及卑幼拜哭如主人仪若不奔丧则齐衰始闻丧三日中朝夕为位防哭四日之朝成服又为位防哭大功以下始闻丧为位防哭成服又为位防哭自是每月朔为位防哭月数既满次月朔为位防哭遂除服其闻丧至各哭固无常准齐衰以上自有丧以来亲戚未常相见者既除服而相见不变服各哭尽哀然后敛拜【朱子家礼明防典同】
士为所生母服议【宋 明】
宋真宗大中祥符八年枢宻使王钦若言太常博士秘阁校理聂震丁所生母服适母尚在望特免持服礼官言按周制庶子在父之室则为其母不禫晋解遂问蔡谟曰庶子丧所生适母尚存不知制服轻重答云士之妾子服其母与凡人丧母同钟陵胡澹所生母丧自有适兄承统而适母存疑不得三年问范宣答曰为慈母且犹三年况亲所生乎适母虽尊然厌降之制父所不及妇人无专制之事岂得引父为比而屈降支子也南齐禇渊遭庶母郭氏丧葬毕起为中军将军后适母吴郡公主薨葬毕今摄职则震当解官行服心丧三年明防典改入斩衰三年
【臣】等谨案齐衰三年首言父卒则为母下即及继母慈母知妾子之母亦包于为母之中也惟大夫之妾子公子之于母为尊厌降庶子为父后不敢服于私亲经表此三者之异则士而下与不为后者之从同不必言也小记云庶子在父之室则为其母不禫是生母之服父在期而父卒三年当与继母慈母一例而推矣
大夫士为慈母服议【明】
明董应举湛诚慈母如母服议家礼三父八母图慈母齐衰三年葢义服也而律亦有为慈母服之説但家礼慈母注云所生母死父令别妾抚育者谓之慈母当服三年而父妾乳哺者谓之乳母只服缌麻迹虽相似而恩有浅深服有轻重今湛诚所丁忧者顾氏乃其父之媵妾有子则当杖期无子则当缌麻总有抚抱之恩亦当先请后服
【臣】等谨案礼有慈母之条非仅谓母死父使他妾乳之也乃父命之为母子故行三年之服观小记为慈母后之语义自可见家礼于慈母条下谓庶子无母父命他妾之无子者慈已明防典于慈母条下谓母卒父命他妾养己者似与古所谓庶母慈己者无异又何以有三年小功之别乎葢父之命妾命子正是命之为后小记更有为祖庶母后一语则知慈母如母自与庶母慈己者逈别故曰贵父之命也然虽云如母而记称不世祭有不得尽同于母者矣
继适母党服
【臣】等谨案礼有适母无继嫡母之文葢自前母之子视之则为继母自庶子视之则正继皆为适也故开元礼政和礼家礼孝慈録明防典俱统于庶子为适母之父母兄弟姊妹条内小功五月适母亡则不服
妻已亡为妻父母服议【五代 宋】
后唐末帝清泰三年太常博士段颙言妻之父母旧服缌麻今给假令式服小功下尚书省集议左仆射刘昫等奏上诸服纪请一依开元礼从之
宋朱子家礼及明防典妻亡而别娶亦服妻之亲母虽嫁出犹服
总论为人后议【明】
明邱濬曰古人大宗无子则以族人之子继之而不及小宗大明令及律虽许同宗立嗣然皆谓其人生前自立而无死后追立之文圣祖之意葢以兴灭继絶必前代帝王功臣贤人之后不可不使血食也先王制礼不下庶人今庶人之家若生前将昭穆相应之人自幼鞠养者从其自便既死之后告争承继者无非利其财产而已若死者系军匠籍虽脇之使继彼肯从哉今宜勅礼官定制若前代名人之后或在今曽有大名显宦者以宗法为主先求继祢小宗次继祖之宗次继曽祖之宗次继高祖之宗四宗俱无人然后及疎逺及同姓之人若其人生前或养同宗之子世系虽逺而昭穆不失序不必更求其有鞠育之恩气虽不纯而心已相孚故也又凡为人后承父之命方许出继已孤之子不许所以然者为人后者为之子既为之子则称其所生为伯叔不承父命而辄称己父母为伯叔可乎是贪利而忘亲也如此则序既明而争讼亦息矣田汝成立后论曰古称为父后者非谓诸子皆可以为父后也必适子乃足以当之适子者大宗小宗之统也身为小宗之适则五服之亲皆其所统故礼曰适子不得后大宗以支子可也而汉初之诏赐氏为父后者爵一级葢适子之谓也古称立后者非谓昆弟无子者人人为之立后也惟大宗乃举之故礼曰大宗不可絶故族人以支子后大宗非大宗而立后者葢义举也于礼未之有闻也古称为大宗后者非必亲昆弟之子也有以从昆弟之子后从世父者矣有以诸孙后祖者矣有以诸曽孙后曽祖者矣有以诸孙后高祖者矣故礼曰为人后者斩衰三年不名所后为父者以所后不定难以预着其名也后世宗法不名而适子庶子皆称父后立后之义不明而同居异居昆弟之无子者皆为立后称谓之义不明而为人后者伯父叔父皆易为父而以孙后祖以无服之孙后逺祖者礼既不行名亦不着非先王之本防矣
近亲无继官为继絶议【宋】
宋哲宗元祐时南郊赦文户絶之家近亲不为立继者官为施行徽宗大观四年诏曰孔子谓兴灭继絶天下之民归心王安石子雱无嗣有族子棣已尝用安石孙恩例官可以棣为雱后以称朕善善之意
间代立后议【晋 宋】
晋侍中荀顗无子以从孙徽嗣中兴初以顗兄孙序为顗后封临淮公【杜典不载今补纂】
宋神宗元丰中国子博士孟开请以侄孙宗顔为孙又王彦林请以弟彦通为叔祖母宋继絶孙诏皆如所请【臣】等谨案雷次宗释仪礼为人后者之文以为不言所后之父者或后祖或后高曽凡诸所后皆备于其中庾纯云为人后者三年或为子或为孙若荀太尉养兄孙以为孙是小记所谓为祖后者同三年也杜典载宋庾蔚之谓间代取嗣古未之闻然自夫子之告子游已谓三代已后各亲其亲各子其子自非大宗五世亲尽则族属絶茍兄弟之子无当立者舍弟兄之孙弗立其于一气感召之义何故昭穆相续其常也不得已而立从孙为孙如父子之谊仍不改其昭穆之伦毋亦势之不得不然欤
夫为祖曽祖高祖父母持重妻从服议【宋 明】
宋朱子家礼明防典孝慈録无正文惟妻从夫族服图凡诸承重并从夫服
【臣】等谨案杜典载虞喜之论云孙为后其母尚存孙之妇犹为庶不得重重之服理当在姑窃以仪礼丧祭称主人者皆宗子也称为主妇者皆宗子之妻也此之谓夫妇亲之故父死母为内主者惟子幼未取者耳已取未有不主重者也主重未有不从服者也纵孙为后妻主姑存者重在为主虞喜之论未为达礼
出后者为本父母服议【隋 宋】
隋永宁令李公孝四岁丧母九岁外继其后父更别娶后妻【案父乃本生父也】至是而亡河间刘炫以无抚育之恩议不解任刘子翊驳之曰云继母如母典母同也当以配父之尊居母之位齐杖之制皆如亲母又为人后者为其父母期报期者自以本生非殊亲之与继也父虽自处旁尊之地于子之情犹须隆其本重是以令云为人后者为其父母并解官申其心丧父卒母嫁为父后者虽不服亦申心丧其继母嫁不解官此专据嫁者生文耳将知继母在父之室则制同亲母若谓非有抚育之恩同之行路何服之有乎服既有之心丧焉可独异三省令防其义甚明今言令许不解何其甚谬且后人者为其父母期未有变隔以亲继亲继既等故知心丧不殊服问云母出则为继母之党服岂不以出母族絶推而逺之继母配父引而亲之乎子思曰为伋也妻是为白也母不为伋也妻是不为白也母定知服以名重情因父亲所以圣人敦之以孝慈之以名义是使子以名服同之亲母继以义报等之已生如谓继母来在子出之后制有浅深者考之经未见其文譬出后之人所后者初亡后之者始至此复可以无抚育之恩而不服重乎奏入从子翊之议【案明邵寳曰继母以父重嫁母以父轻出母以父絶以义制恩而服之隆杀从之礼也 杜典不载今补纂】
宋中丞何澹所生父继室周氏死澹欲服伯母服下太常百官杂议吕祖俭遗书宰相曰礼曰为伋也妻者是为白也母今周氏非中丞父之妻乎将不谓之母而谓之何中丞为风宪首而以不孝令百寮何观焉【案伯母服期所生父继室亦服期澹欲服伯母服者不肯解官申心丧耳祖俭以不孝刺之得其情矣】
出后子为本亲服议
【臣】等谨案为人后者为本生祖父母服此恒有之事乃礼书及律文并不言及何也以为出后者于本宗概降一等故不必言耶何以于本宗兄弟与出嫁之姊妹本宗之外祖父母又歴歴言之葢使所后者而为父之亲昆弟则祖即吾之祖自不必言若使所后者而为父之从昆弟或再从并五服外之昆弟则依所后之伦序而降将有降为缌麻及无服者矣此疑似难明之际正不可不为辨别据礼文皆云为人后者于本生诸亲例降一等故王彪之崔凯之议以为本生祖父母应降服大功但礼无明文当以义起旁杀下杀之服可降而上推则追本所生不得从所后逓杀夫女子出适为其父母服期者三年之丧无二斩也而于祖父母则不降为其上推也此可类举而互证耳
为庶子后为庶祖母承重服议【北魏 宋 明】
魏广陵王恭北海王颢疑为所生祖母服期与三年博士执意不同诏羣寮防议【按魏书礼志熙平二年十一月乙丑大尉清河王怿表奏二王制服轻重不同乞为定制下礼官议】张普惠议曰谨案二王祖母皆受命先朝为二国太妃可谓受命于天子为始封之母矣丧服慈母如母在三年章曰贵父命也郑注云大夫之妾子父在为母大功则士之妾子为母期父卒则皆得申此大夫命其妾子以为母所慈犹曰贵父命为之三年况天子命其子为列国王其所生母为国太妃反自同公子为母练冠之与大功乎轻重颠倒不可之甚者也曰始封之君不臣诸父昆弟则当服其亲服若鲁卫列国相为服期判无疑矣何以明之丧服君为姑姊妹女子子嫁于国君者曰何以大功尊同也尊同则得服其亲服诸侯之子称公子公子不得祢先君然则兄弟一体位列诸侯自以尊同得相为服不为还准公子逺厌天王故降有四品君大夫以尊降公子大夫之子以厌降名例不同何可乱也礼大夫之妾子以父命慈已申其三年大妃既受命先帝光昭一国二王胙土茅社显锡大邦舍尊同之高据附不祢之公子虽许蔡失位亦不是过服问曰有从轻而重公子之妻为其皇姑公子虽厌妻尚获申况广陵北海论封则封君之子语妃则命妃之孙承妃纂重逺别先皇更以先后之正统厌其所生之祖适方之皇姑不以遥乎今既许其申服而复限之以期比之慈母不亦爽欤经曰为君之祖父母父母妻长子曰何以期父母长子君服斩妻则小君父卒然后为祖后者服斩今祖乃献文皇帝诸侯不得祖之母为太妃葢二王三年之证议者近背正经以附非类差之毫毛所失或逺且天子尊则配天莫非臣妾何为命之为国母而不听其子服其亲乎记曰从服者所从亡则已又曰不为君母之党服则为其母之党服今所从既亡不以亲服服其所生则属从之服于何所施若以诸王入为公卿便同大夫者则当今之议皆不须以国言也今之诸王自同列国虽不之国别置臣僚玊食一方不得以诸侯言之敢据周礼辄同三年【杜典不载今补纂】
宋仁宗寳元二年度支判官集贤校理薛绅言祖母万寿县太君王氏卒是先臣所生母服纪之制罔知所适乞降条制庶知遵守诏送太帝礼院详定礼官言五服年月勅齐衰三年为祖后者祖卒则为祖母又曰齐衰不杖期为祖父母注云父之所生庶母亦同惟为祖后者不服又案通礼义纂为祖后者父所生庶母亡合三年否记云为祖母也为后三年不言适庶然奉宗庙当以贵贱为差祖庶母不祔于皇姑已受重于祖当为祭主不得申于私恩若受重于代父而养为后可也又曰祖庶母合从何服礼无服祖庶母之文有为祖庶母后者之服晋王廙议曰受命为后则服之无嫌妇人无子托后族人犹为之服况其子孙乎人莫敢卑其祖也且子父没为母得申三年孙无由独屈当服之也防详五服年月勅不载持重之文于义纂即有所据今薛绅不为祖后受重于父合申三年之制史馆检校同知太常礼院王洙言五服年月勅与新定令文及通礼正文内五服制度皆圣朝典法此三处并无为父所生庶母服三年之文惟义纂者是唐世萧嵩王仲邱等撰集非创修之书未可据以决事且所引两条皆近世诸儒之説不出于六经臣已别状奏驳今薛绅为映之孙耀卿为别子始祖绅继别之后为大宗所守至重非如次庶子等承其重者也不可辄服父所生庶母三年之丧以废始祖之祭也臣谨案礼经所谓重者皆承后之文据义纂称受重于父亦有二説一者适长子自为正体受重可知二者或适长亡取适或庶次承父重亦名为受重也若继别子之后自为大宗所承至重不得更逺系祖庶母为之服三年惟其父以生己之故为之三年可也详义纂所谓受重于父者指适长子亡次子承父重者也但其文不同尔诏太常礼院与御史台详定闻奏众官参详耀卿王氏子绅王氏孙尤亲于慈母庶母祖母祖庶母也耀卿既亡绅受重代养当服之也又薛绅顷因籍田覃恩乞将叙封母氏恩泽回授与故父所生母王氏其薛绅官爵未合叙封祖母葢朝廷以耀卿已亡绅是长孙敦以孝道特许封邑岂可王氏生则辄邀国恩没则不受重服况绅被王氏鞠育之恩体尊义重合令解官持齐衰三年之服诏从之
明臧应奎为南京车驾主事以祖庶母丧求去例不得持重犹服私丧三年以重所自出姚翼家规曰承重者主宗庙之灌鬯也庶孙不为祖后不得加斩于生祖母虽无适孙而庶孙承重亦不概及于生祖母葢庶子服生母斩衰为其生育之恩与父均也非为其与父共承宗庙也何为而及于生祖母乎至于庶孙继祖即不得服生祖母则宋庾蔚之之言本朝典法无考只守齐衰不杖期之本服为是
【臣】等谨案承重之服祗于正适概不及庶杜典载庾蔚之之论明矣魏广陵北海二太妃为始封之君母受命归国诸侯不敢祖天子则太妃是为二王之祖母故议以持重三年宋薛绅明臧应奎皆以私恩加服礼官不能以义继也姚氏家规其知礼欤
并有父母之丧议【宋 明】
宋真宗天禧四年御史台言文武官弁丁忧者相承服五十四月别无条例下太常礼官议曰案礼丧服小记云父母之丧偕先葬者不虞祔待后事其葬服斩衰注谓同月若同日死也先葬者母也其葬服斩衰者丧之隆哀宜从重也假令父死在前月而同月葬犹服斩衰不葬不变服也言其葬服斩衰则虞祔各以其服矣及练祥皆然卒事反服重杂记云有父之丧如未没丧而母死其除父之丧也服其除服卒事反丧服注云没犹终也除服谓祥祭之服卒事既祭反丧服服死者之服晋杜预贺循之议同【按杜预贺循议已载杜典】臣等参考典故则是随其先后而除之无通服五十四月之文请依旧礼改正明王廷相曰并有父母之丧如之何曰父已葬而有母之丧则服母之服既虞也反服父之服既练也则服母之服不以轻掩重也其除父之丧也服其除服卒事反服母服母先而父后也亦如之宋纁曰母丧未葬而值父之二祥则不得服祥服以祥祭为吉未葬为凶不忍于凶时行吉礼也居母丧遭父丧者亦然
有适母丧而所生母死为服位议【宋】
宋司马光曰人居适母之丧而所生母卒疑其所以为服案杂记云有三年之练冠则以大功之麻易之又云有父之丧如未没丧而母死其除父之丧也服其除服卒事反丧服虽诸父昆弟之丧如当母之丧其除诸父昆弟之丧也皆服其除丧之服卒事反丧服是先有丧而重有者皆当别为服也又曽子问曰并有丧如之何何先何后孔子曰其葬也先轻而后重其奠及虞先重而后轻此谓遭同月者也今之律令适继慈养与母同例皆应服齐衰三年子之于母适庶虽殊情无厚薄固当同服而丧服小记云妾祔于妾祖姑葢古妾与女君尊卑殊絶设位于他所可也
居重丧遭轻丧易服议【宋 明】
宋司马光书仪若重丧未满而遭轻丧则制轻丧之服而哭之月朔辄为位服而哭之既毕反重服其除之也亦服轻服若除重丧而轻未除则服轻服以终其余日【政和礼家礼同】
明邵寳丧礼杂记丧有常服而所遭不能无变变之所值服之所难故服有成有受有练有禫其常也有易有包有特有重有兼其变也三日敛而成服期小祥而练除首之绖受以功衰又期而大祥中月而禫当其时服其服所谓常也如此是固庸于论者惟夫斩衰之丧既虞卒哭而遭齐丧则男子有易要绖妇人有易首绖所谓包者男子有仍首绖妇人有仍要绖所谓特者既练遭大功之丧有男妇首要皆麻所谓重麻者有男妇首要皆葛所谓重葛者齐丧虞卒哭遭大功之丧男以功麻易齐带之葛妇以功麻易齐首之麻而要犹齐葛所谓兼服者有斩葛齐麻前丧既葬后丧初敛男要妇首易而兼服者彼一时也此一时也物以时变新故重轻参伍伸屈而无失乎恩义之中所谓变也又如此夫是之谓难茍类而推之则一人之身周旋五服之内虽日有变不虞也而况其常乎
【臣】等谨案古人先有重丧后遭轻丧其所变易者不过绖带而已衰与冠固不变也至后世则更新丧之衰而并不言绖带是有礼之一变也
居所后父丧有本亲丧服议【明】
明王廷相曰有所后父之丧而本生父母亡如之何曰已殡则服其服而往哭之袭而归反丧服已葬则俟其殡而归反丧服其除丧也服其除服卒事反丧服曰不亦轻本生乎曰礼有所重斩不可以离次也
钦定续通典卷八十一
钦定四库全书
钦定续通典卷八十二
礼【凶】
祖先亡父后卒而祖母亡服议【北魏 宋】
魏世宗永平四年冬十二月员外将军兼尚书都令史陈终徳有祖母之丧欲服齐衰三年以无世爵之重不可陵诸父若下同众孙恐违后祖之义请求详正国子博士孙景邕刘懐义封轨髙绰太学博士袁升四门博士阳宁居等议适孙后祖持重三年不为品庶生二终徳宜先诸父太常卿刘芳议案丧服乃士之正礼含有天子诸侯卿大夫之事其中时复下同庶人者皆别标显至如重自士以上古者卿士咸多世位又士以上乃有宗庙世儒多云适孙重下通庶人以为差谬何以明之礼稽命徴曰天子之元士二庙诸侯之上士亦二庙中下士一庙一庙者祖祢共庙祭法又云庶人无庙既如此分明岂得通于庶人也重者主宗庙非谓庶人祭于寝也兼累世承适方得为适子适孙不尔者不得继祖也又郑别变除云为五世长子服斩也魏晋以来不复行此礼矣案丧服经无适孙为祖持重三年正文唯有为长子三年适孙期及注因説适孙重之义今世既不复为适子服斩卑位之适孙不陵诸叔而持重则可知也且准终徳资阶方之于古未登下士庶人在官复无斯礼考之旧典騐之今世则兹范罕行且诸叔见存丧主有寄宜依诸孙服期为允景邕等又议云丧服虽以士为主而必下包庶人何以论之自大夫以下每条标列逮于庶人含而不述比同士制起后疑也唯有庶人为国君此则明义服之轻重不渉于孙祖且受国于曾祖废疾之祖父亦无重可而犹三年不必由世重也夫霜感露濡异识咸感承重主嗣宁甄寝庙适孙之制固不同殊又古自卿以下皆不殊承袭末代僣妄不可以语通典是以春秋讥世卿王制称大夫不世此明训也丧服经虽无适孙为祖三年正文而有祖为适孙者岂祖以适服已已与庶孙同为祖服期于义可乎服祖三年此则近世未尝变也准古士官不过二百石已上终徳即古之朝士也假令终徳未班朝次茍曰志仁必也斯遂况乃官厯士流当训章之运而以庶叔之嫌替其适重之位未是成人之善也景邕等又议晋太康中令史殷遂以父祥不及所继求还为祖母三年时政以礼无代父追服之父亦无不许三年之制此即晋世之成规也尚书邢峦奏依芳议诏曰适孙为祖母礼令有据士人通行何劳芳致疑请也可如国子所议【杜典不载今补纂】
宋神宗熙宁时知庐州孙觉以适孙解官持祖母服觉叔父在有司以新令乃改知润州元丰三年太常丞刘次庄言祖母亡有适曾孙次庄为适孙同母弟在法未有庶孙承重之文诏下礼官立法自今承重者适子死无诸子即适孙承重无适孙适孙同母弟承重无母弟庶孙长者承重曾孙以下凖此其袭封爵自依礼令
祖与父先后防亡服议【明】
明王廷相防服説祖父之防将练而父亡何如曰持重于祖兼主于父礼也练祥禫祭服其除服卒事反父服父防未终而祖没何如曰适孙为父后者承重礼也父虽练也犹服其承服其除父之防也服其除服卒事反承服
生不及祖父母不税服议【梁 北魏 宋】
梁袁昻父顗败没时昻年五嵗乳媪携抱匿于庐山会赦得出犹徙晋安至元徽中聴还时年十五父讫更制服庐于墓次
魏杨引三嵗防父为叔所养母年九十三卒引年七十五哀毁过礼三年服毕恨不识父追服斩衰食粥粗服誓终身命【以上杜典不载今续纂】
宋胡旦为祠部郎中服母防既除乃言父卒时尝诏夺哀从事请追行服三年
小功不税服议【唐 宋】
唐韩愈曰曾子称小功不税则是逺兄弟终无服也郑注云以情责情今之士人遂引此不追服小功小功服最多亲则叔父之下殇与适孙之下殇与昆弟之下殇尊则外祖父母常服则从祖祖父母礼治人情其不可不服也明矣古之人行役不逾时各相与处一国其不追服虽不可犹至少今之人男出仕女出嫁或千里之外家贫讣告不及时则是不服小功者恒多而服小功者恒鲜矣君子之于骨肉死则悲哀而为之服者岂牵于外哉闻其死则悲哀岂有间于新故死哉今特以讣告不及时闻死出其月数则不服其可乎愈常怪之近出吊人见其颜色慼慼类有丧者而其服则吉问之则云小功不税者也礼文残缺师道不不识礼之所谓不税果不追服乎无乃别有所指而注者失其宗乎
宋刘敞曰韩子常吊于人见其貌戚意哀而服则吉问之曰小功不税也是以韩子疑之而作小功不税之书夫为服者至亲之恩以期断其杀至于大功兄弟之恩以小功止其杀止于缌外亲之服以缌穷其杀止于袒免圣人之制礼岂茍言情哉亦着于文而已矣大功税小功不税其文止于是也兄弟之服不过小功外亲之服不过缌其情止于是也因其情而为之文亲疎之杀见矣故礼大功以上不谓之兄弟兄弟有加而大功无加者亲亲也有加者报之也亲亲者税不亲亲者不税是亦其情也且礼専为情乎亦为文乎如専为情也则至亲不可以期断小功不可以不税如其文也则至亲之期断小功之不税一也夫曾子韩子隆于情而不及文失礼之指而疑其説虽然韩子疑之是也彼人之为非也何以言之小功虽不税亦不吉服而已矣记曰闻逺兄弟之丧既除丧而后闻之则免袒哭之成踊夫若是奚其吉哉故曰彼人之为非也韩子疑之是也小功不税礼也然则免袒成踊则已矣乎犹有加焉曰我未之闻也虽然降而无服者麻不税是亦降而无服也哀之以其麻哭之以其情逾月然后已其亦愈乎吉也
庶祖母慈祖母服议【齐 梁】
齐安陆王子敬所生早亡帝命贵妃范氏养之而子及妇服制礼无明文永明中尚书令王俭议孙为慈孙妇为慈妇姑为慈姑宜制期年服从之
梁武帝天监七年安成太妃陈氏薨舎人周舍议曰贺彦先称慈母之子不服慈母之党妇又不从夫而服慈姑小功服无从故也庾蔚之云非徒子不从母而服其党孙又不从父而服其慈由斯以言慈祖母无服明矣【杜典不载今补纂】
【臣】等谨案古者士为庶母缌麻三月大夫以上无服庶祖母之制服古今未闻明制加庶母杖期而不及于庶祖母亦以恩为无可加也斯则为袒免可耳又按先儒云妇人不服慈姑妇从夫尚于慈姑无服而况于孙乎然虞喜云慈祖母虽贱若其父先亡己养于祖以祖母之服服之固可也是知亡于礼者之礼在人之动也中耳
父母乖离知死亡及不死亡服议【晋 宋】
晋元帝大兴二年司徒荀组云二亲陷没防难万无一冀者宜使依王法随例行丧庾蔚之云二亲如陷没防难存亡未可知者宜尽寻求之理寻求之理絶三年之外便宜昏宦嗣不可絶王政不可废故也犹宜以哀素自居不豫吉庆之事待中寿而服之也若境内贼乱清平肆之后寻覔无踪迹者便宜制服康帝时有遭乱与父母乖离议者或以进仕理王事婚姻继百世于礼非嫌司徒西曹谢尚议曰典礼之兴皆因循情理开通胜如运有屯夷要当断之以大义夫无后之罪三千所不过今婚姻将以继百世崇宗绪此固不可塞也然至于天属生离之哀父子乖絶之痛痛之深者莫深于兹夫以一体之小患犹或忘思虑损聴察况于抱伤心之巨痛懐忉怛之至戚方寸既乱岂能综理时务哉有心之人决不冒荣茍进冒荣苟进之俦必非所求之防徒开偷薄之门而长流之路或有执志丘园守心不革者犹当崇其操业以风尚而况含难履慼之人勉之以荣贵耶李字宣伯【辽东襄平人】祖敏汉河内太守去官还乡里辽东太守公孙度欲强用之敏乗轻舟浮沧海莫知所终父信追求积年浮海出塞竟无所见遂情若居丧而不聘娶后有邻居故人与其父同年者亡因行丧制服燕国徐邈云不孝莫大于无后劝使娶妻既生遂絶房室恒如居丧礼不堪其忧数年而卒既孤有识之后亦以丧礼自居又以祖不知存亡设木主以事之由是以孝闻【按信始不娶既制丧乃娶生子仍心丧三年可谓仁至义尽者矣】
宋崔懐顺【清河东武城人】父邪利鲁郡太守元嘉中为魏所获懐顺与妻房氏笃爱闻父见掳即日遣妻布衣蔬食如居丧礼嵗时北向流泪其从叔模为荥阳太守亦入魏模子虽居处改节不废昏宦大明中冀州刺史崔元孙使魏魏人问曰崔邪利模力屈归命二家子侄出处不同义将安在元孙曰王尊驱骥王阳回车欲令忠孝并臣子两遂【杜典不载今补纂】
为姑姊妹女子子无主后者服议【宋】
宋敖继公曰为姑姊妹女子子出适者降为大功今以其无主乃加于降服一等而为之期其姑姊妹于昆弟侄亦不容不以其所加者服之云报者服期之义生于已而不在彼故也女子子适人者为父母自当期固不必言报矣然父母为己加一等而已于父母不复加者其亦妇人不能贰斩也雷次宗曰或问女子子出适者不得为无主服周斯则然矣敢问两无主得互相反服否答曰经云姑姊妹报名反服不由己身人今哀已不可无报若两俱无主义无先服则无报安得互相为周
昏有期而夫死服议【宋】
宋真宗大中祥符八年广平公徳彞聘王显孙女将大归而徳彞卒疑其礼制礼官言案曾子问曰娶女有日而女死如之何孔子曰壻齐衰而吊既而除之夫死亦如之注云谓无期三年之恩也女服斩衰
丧遇闰月议【隋 宋】
隋文帝开皇初太常卿牛撰仪礼百卷上之定制三年及期丧不数遇闰大功以下数之以闰月亡者祥及忌日皆以闰所附之月为正【开元礼同 杜典不载今补纂】
宋张子全书大功以下算闰月期以上以期断不算闰月三年之丧禫祥闰月亦算之
【臣】等谨案丧遇闰月六朝诸儒之论如王彪之谯王恬载谧郗谙庾蔚之辈最为折中吴商诸人皆似是而非也至范寗谓前闰亡者取后闰之日为忌尤属谬妄盖以月计者数闰嵗计者没闰若牛所定可谓经通而无者矣
忌日议【唐 宋 金 明】
唐祝钦明为礼部尚书知政事以匿忌日为御史中丞萧至忠所劾贬申州刺史徳宗贞元八年将作监元旦当摄太尉享昭徳皇后庙以私忌日不受誓诫为御史劾奏诏尚书省与礼官法官集议右丞卢迈奏状曰臣案礼大夫士将奉祭于公既视濯而父母死犹奉祭也又案唐礼散斋有大功丧致斋有周丧及斋中疾病即还家皆无忌日不受誓诫之文虽假宁令忌日给假一日春秋不以家事辞王事旦不宜以忌日辞摄祭由是坐罚俸
宋开寳敕文应常参官及内殿起居职官等自今刺史郎中将军以下遇私忌请准式假一日忌前之夕聴还私第叶梦得曰元丰编勅修假宁令于父母私忌假下添入逮事祖父母者准此旧法祖父母私忌不为假立此法者谓生而祖父母没则不假存则为假然不当言逮事盖误用礼之文也【案礼逮事父母则讳王父母不逮事父母则不讳王父母郑氏以逮为及识当是冇知之称今以逮事为及见误矣】法初行安厚卿为枢密适祖母忌祖母没时厚卿才三嵗疑而以问礼部郎官何洵直洵直虽知法官之误因欲迁就其説引子生三月而父名之以为天时一变为有识欲以三月为限断过矣今士大夫凡生而祖父母存者皆告假从立法者之意也张子全书忌日变服为曾祖祖皆布冠而素带麻衣为曾祖祖之妣皆素冠布带麻衣为父布冠带麻衣麻履为母素冠布带麻衣麻履为伯叔父皆素冠带麻衣为伯叔母麻衣素带为兄麻衣素带为弟侄易褐不肉为庶母及嫂亦不肉【案唐人忌日服黪朱子语类忌日服白生绢衫带黪巾无等差】朱子家礼忌日仪前一日斋戒设位陈器具馔【止一位一桌】厥明夙兴设蔬果酒馔【并如祭祢之仪】质明主人以下变服诣祠堂奉神主出就正寝参神降神进馔初献亚献终献侑食阖门唘门辞神纳主彻是日不饮酒不食肉不聴乐黪布素服素带以居夕寝于外
金章宗明昌元年制内外官并诸局承应人遇祖父母父母忌日并给假一日
明张文嘉齐家寳要忌祭仪节质明主人以下素服诣祠堂考妣前焚香跪告曰今以某官某考逺讳之辰敢请神主出就正寝恭伸追慕【仪节同时祭用赞唱去饮福受胙】祝文云嵗序流易讳日复临追逺感时昊天罔极【如祖考妣以上则改昊天罔极为不胜永慕】谨以清酌庶羞用伸奠献谨奉显妣孺人某氏配食尚享【若妣忌则用伸奠献下云敬奉以配显考某府君尚享案妣不曰祔食而曰配食盖夫妇得合食也】考妣于读祝后加举哀哀止祖考妣近故者亦然忌日变服髙曾祖考妣衣用青素祖考妣冠白衣考妣白冠白衣
【臣】等谨案凡祭皆吉服而忌用缟素凡祭皆饮福而忌独举哀夫缟素举哀非所以施之祭也故此祭宜与祥禫同类列于丧礼之末
国忌日议【唐 五代 宋 辽 金 明】
唐六典凡国忌日两京定大观寺各二散斋诸道士女道士及僧尼皆集于斋所京文武五品已上与朝请七品已上皆集行香以退若外州亦各定一观一寺以散斋州县官行香应设斋者盖八十有一州焉【谓四辅五府六雄十望曹濮兖齐豫徐陈青亳仙凉秦瀛贝邢恒冀定赵沧徳深博易相梁襄泽安緜梓遂眉卭果彭蜀汉润越常苏杭婺衢湖宣洪潭广桂陇邠泾等州是也其道士女道士僧尼行道散斋皆给香油炭料若官设斋道佛各施物三十五段供修理道佛写一切经道士女道士僧尼各施钱十二文五品已上女及孙女出嫁者官斋行道皆聴不预若私家设斋道士女道士僧尼兼请不得过四十九人】凡逺忌日虽不废务然非军务急切亦不举事余如常式文宗太和七年二月勅准令国忌日唯禁饮酒举乐至于科罚人吏都无明文但縁其日不合厘务官曹即不得决断刑狱大小笞责在礼律固无所妨起今后纵有此类台府更不举奏【案均王传王堪男损国忌日于私第决责下人为御史台所奏遂下此勅】
后唐明宗天成三年又八月九日勑今后每遇大忌宜设僧道斋一百人列圣忌日斋僧道共五十人不视朝不举乐止刑罚断屠宰依旧
晋髙祖天福五年正月御史窦贞固奏每遇国忌行香宰臣跪炉百官依常位立班行香之后斋僧百人永为定制
宋忌日礼据唐初始着罢乐废务及行香修斋之文其后又朔望停朝令天下上州皆凖式行香天祐初始令百官诣閤奉慰宋循其制唯宣祖昭宪皇后为大忌前一日不坐慰羣臣诣西上閤门奉慰移班奉慰皇太后退赴佛寺行香凡大忌中书悉集小忌差官一员赴寺如车驾巡幸道遇忌日皆不进名奉慰留守自于寺院行香仍不得在拜表之所天下州府军监亦如之【案毕仲荀燕闻録曰国忌行香起于后魏江左齐梁间每然香薫手或以香未散行谓之行香又唐防要谓髙宗时李义府为太子设斋诏五品以上行香不空三藏为神尧以下忌辰行香】太祖建隆二年宣祖忌日时明宪【干徳二年改諡昭宪】太后在殡羣臣止诣閤奉慰而罢行香真宗崩元徳明徳皇后忌日在禫制内乃停进名行香凡奉慰宰相枢宻使各帅百官内职共进名节度使留后观察使各进名忌日前后各禁刑三日如天庆节释放以下情轻者复断屠宰不视事前后各三日禁乐各五日其后以嵗月渐逺禁刑不视事各二日禁乐各三日章献明肃太后忌辰前后二日不视事一日禁屠宰各三日禁乐诏应太忌日行香臣僚并素食【案王栐燕翼贻谋録云国忌行香本非旧制真宗大中祥符二年诏曰宣祖昭武皇帝昭宪皇后自今忌前一日不坐殿羣臣进名奉慰寺观行香禁屠废务着于令自后太祖太宗忌日亦援此例累朝因之】政和新仪羣臣进名奉慰其日质明文武朝参官入诣朝堂就次御史台先引殿中侍御史一员入就位次西上閤门御史台分引朝参官及诸军将校次礼直官引三公以下在西上閤门南阶下每等重行异位并北向东上知西上閤门官于班前西向立搢笏执名纸躬三公以下文武百僚俱再拜俟閤门官执笏置名纸笏上入西上閤门讫退羣臣奉慰诣景灵宫每等重行异位并北向东上礼直官揖班首以下再拜讫引班首自东阶升殿舎人接引同升诣香案前搢笏上香跪奠茶讫执笏兴降阶复位又再拜次引班首以下分左右搢笏行香宰相执政官分左右行香讫执笏俱复位次引班首升殿诣香案前俯伏跪搢笏执炉俟读疏毕执笏俯伏兴降阶复位又再拜退南渡后制忌日如在以日易月服制之内并依礼例权停孝宗淳熙元年十一月诏文武百僚诣景灵宫国忌立班行香如有称疾托故不赴者御史台弹奏【案宋礼志景灵宫神御殿之一也以奉先朝御容元丰五年作景灵宫十一殿而在京宫观神御皆迎入禁中梦梁録曰绍兴间臣僚奏复景灵宫以奉祖宗衣冠之防诏从之咸淳间度庙亲洒扁目自圣祖至理庙凡十六殿自元天圣后至杨太后凡十五殿】岳珂云今世国忌日百僚行香在京则双忌赐假只忌视事坐曹如故外郡皆如平日笞决无禁
辽忌辰仪先一日奏忌辰牓子预写名纸大纸一幅用阴靣后三行书文武百僚宰臣某以下谨诣西上閤门进名奉慰至日应拜大小臣僚并皂衣皂鞓带四鼓至时于幕次前在京于僧寺班齐依位望阙序立直日舎人跪右执名纸在前班首以下皆再拜引退名纸于宣徽使付内侍奏闻兴宗重熙十一年宣献皇后忌日上与皇太后素服饭僧于延夀悯忠三学三寺
金熙宗皇统元年七月癸夘以景宣皇帝忌辰命尚食彻肉明成祖永乐元年礼官奏五月初十日太祖髙皇帝忌辰自初八至初十日不鸣钟鼓不行赏罚不举音乐禁屠宰文武官自初八日服浅淡衣黑角带侍朝至日早赴孝陵行礼八月初十日孝慈髙皇后忌辰礼亦如之宣宗勅谕礼部忌日悉辍朝参嵗为定例用申永慕之诚宣徳三年令凡遇忌辰通政司兵马司免引囚奏事
忌日祭奠议【金 明】
金初太祖忌辰皇帝至褥位立再拜稍东西向诣香案前又再拜上香讫复位又再拜进食奠茶辞神皆再拜而退二十一年五月十二日睿宗忌辰有司更定礼仪前一日宣徽院设御幄于天兴殿门外稍西至日质明皇太子亲王百官具公服于衍庆宫门外立班奉迎皇帝乗马至衍庆宫门外下马二宣徽使前导歩入宫门稍东皇帝乗辇繖扇侍卫如常仪至天兴殿门外稍西皇帝降辇入幄次帘降典赞仪引皇太子閤门引亲王宰执四品以上官由偏门入至于殿庭左右分班立定二宣徽使导皇帝由天兴门正门入自东阶升殿诣褥位立定皇太子以下官合班五品以下班于殿门外宣徽使奏请皇帝先再拜请诣侍神位立俟有司置香案酒桌讫请诣褥位又再拜三上香奠酒复位再拜皇太子以下皆陪位再奏请诣稍东侍神位立典赞仪引皇太子升殿赴褥位先两拜奠酒再两拜降复褥位次閤门引终献官赵王上殿行礼宣徽使奏请皇帝诣褥位再两拜皇太子以下官皆再拜礼毕百官依前分班立皇帝出殿门外入幄次帘降更衣引皇太子以下官出宫门外立班皇帝乗辇至宫门稍东降辇歩出宫门外上马还宫导从侍卫如来仪皇太子以下官俟车驾行然后退【案金礼志天徳四年于燕京所建原庙名其宫曰衍庆殿曰圣武门曰崇圣奉安列祖神御】世宗大定五年奉防太祖忌辰衍庆宫荐享止用素食诸京凡御容所在皆同又朔望皆行朝拜礼六年有司奏太祖皇帝忌辰车驾亲奠百官陪拜今车驾巡幸合以宰臣为班首率百官诣衍庆宫行礼从之十六年奉防世祖太宗忌辰一体奉奠十八年八月太祖忌辰世祖太宗同在一处致祭有司言厯代无一圣忌辰列圣与祭之典拟议间勅太子一位行礼并就祭功臣二十六年以内外祖庙不同定拟太庙每嵗五享山陵朔望忌辰及节辰祭奠并依前代典故外衍庆宫自来车驾行幸遇祖宗忌辰百官行礼并诸京祖庙节辰忌辰朔望拜奠合依旧以尽崇奉之意从之
明制凡值帝后忌辰皆遣官于陵上致祭止用香烛酒果无帛祝文维年月日孝子皇帝【御名】谨遣某官敢昭告于皇考【或皇妣諡号皆备书】某皇帝【或某皇后】尊灵曰惟我皇考【或皇妣】讳日之辰瞻望徳恩不胜哀感谨用祭奠伏惟尚飨【或髙曾祖考妣则曾孙惟所用】
【臣】等谨案唐宋忌日百官于寺观行香诵经设斋以为追荐虽属孝思颇非典礼不若金代于衍庆宫亲奠百官陪拜能酌古礼而修其制也明国忌遣官上陵亲祭内殿【即奉先殿】无行香斋荐之礼皆唐宋所不及
忌日祭祀停乐议【唐 宋】
唐文宗开成四年正月太常寺奏今月二十二日祀先农于东郊其日与穆宗皇帝忌日同太和七年十二月八日季冬蜡祭百神与敬宗皇帝忌日同准其年十二月六日勅近庙忌辰奏乐非便季冬蜡祭又不可移变礼从宜古有明据宜令其日悬而不乐庶叶典经今月二十二日祀先农欲准先敕悬而不乐从之
宋太祖干徳二年禘于太庙其日惠明皇后忌有司言唐开成四年正月二十二日祀先农与穆宗忌同日太和七年十二月八日蜡百神与敬宗忌同日诏以近庙忌辰作乐非便宜令悬而不作窃以农蜡之祭犹避庙忌而不作乐况僖祖同庙连室而在讳辰讵可辄陈金石之奏伏望依礼悬而不作
忌日易服议【宋 金 明】
宋髙宗绍兴元年二月太常少卿苏迟等以徽宗钦宗留北有朔望遥拜之礼乃言凡遇祖宗帝后忌前一日并忌日皇帝自内先服红袍遥拜讫易服行礼从之金章宗明昌元年世宗忌辰祭诸王陪位服黪素去金玉之饰明防典凡遇各庙忌辰上服浅淡服御奉天门
视事不鸣钟鼓百官各服浅淡服黑角带朝参其谢恩见辞官具公服如常仪孝宗治十四年令遇忌辰朝参官不许服纻丝纱罗恭仁康定景皇帝恭让章皇后忌辰如遇节令服青緑花样宣宗章皇帝忌辰如遇奏祭祀许服红世宗嘉靖元年奏准正月初三日宣宗章皇帝忌辰二月十九日恭仁康定景皇帝忌辰十一月初五日恭让章皇后忌辰许穿青纻丝穆宗隆庆元年题准凡遇忌辰文武百官不问内外班行谢恩见辞俱浅淡服色乌纱帽黑角带不许用公服神宗万厯四年题准凡郊庙奏祭祀日遇有忌辰则移前一日如致斋日内遇忌辰上具常服百官具青緑锦绣其正祭日遇忌者如祭在日间除临时照常具祭服行礼本日祭前祭后与致斋遇忌同如夜分祭毕是日上仍浅淡服色百官青衣角带办事
忌日不废军务议【唐】
唐太宗贞观十九年太宗亲征髙丽以五月五日行既至辽阳属髙祖忌日八座奏言臣等谨案礼云君子有终身之忧而无一朝之患此所谓星回嵗改亲没同辰思其居处不为乐事今陛下亲御六军已登防境庶务繁拥伏待剖决可以尊先圣之常经畧近代之一志望请所有军机要切百司依式闻奏手诏答曰今既戎旅大事不可失在机速所以仰顺古风俯从今请
立春遇忌日议【宋】
宋髙宗绍兴十三年正月御史台言本月十三日钦圣宪肃皇后忌其日立春凖令诸臣僚及将校立春日赐幡胜遇称贺等拜表忌辰奉慰退即戴欲乞十三日忌辰行香退即行戴揷从之
庆节遇忌日议【明】
明世宗嘉靖二年八月丁未万夀圣节先是再遇圣节皆以先帝丧杀礼又直髙皇后忌辰移之先一日至是礼官言大丧既除宜尽从吉典先忌祭而后受朝亦不妨同日上可其同日之请犹以孝惠皇太后制未阕不忍纯吉仍暂免习仪宣表及鸡唱山呼之礼是日帝亲祀奉先殿奉慈殿孝惠皇太后几筵殿毕出御奉天殿受贺免文武百官及四夷使臣宴赏
忌日辍经筵议【明】
明世宗嘉靖元年五月仁宗昭皇帝忌辰遣官祭献陵先是给事中安磐等奏称是日适值经筵衣绯赐宴辍讲则废学如仪则忘孝请移经筵前一日帝下其议礼部覆言经筵礼仪期日累朝未之有改考之祭义曰君子有终身之丧忌日之谓也此専指父母而言祖父以上礼经未载伏闻孝宗在位遇宪宗忌辰仍御经筵凡侍班等官俱衣青緑花様赐宴宜仿此行帝特防暂免
祧庙废忌日议【唐 宋】
唐文宗太和十五年五月太常礼院奏睿宗神主祧迁其六月二十日忌并昭成皇后十一月二日忌准礼合废从之
宋髙宗绍兴三十二年正月礼部太常寺言已降防钦宗祔庙翼祖当迁于正月九日告迁翼祖皇帝简穆皇后神主奉藏于夹室所有以后翼祖皇帝忌及简穆皇后忌欲乞依礼不讳不忌诏恭依
忌月举乐议【唐 宋】
唐睿宗祥月太常奏朔望弛朝尚食进蔬且止乐余日御便殿具供奉状中书门下官得侍他非奏事毋谒前忌与晦三日后三日皆不聴事忌晦之明日百官叩侧门通慰后遂为常至宪宗元和九年正月修撰太学博士韦公肃上疏曰准礼无忌月禁乐今太常及教坊以正月是国家忌月停习郊庙享宴之音中外士庶咸罢庆乐伏寻经典窃恐乖宜臣谨案礼记有忌日不乐无忌月之文汉魏以降代袭斯防唯晋穆帝将纳后以康帝忌月下议礼官荀讷王洽曹耽王彪之并当时知礼者皆称有忌日无忌月若有忌月即有忌时忌嵗并无礼据时从其议伏以前禁在二十五月之中今既逾逺礼湏改革又记曰禫月从乐明王制礼渐去其情不应以追逺而立礼反重也今太常停习郊庙之乐是反重而慢神有司禁中外之音是无故而去乐详其前典情理不伦考其沿袭又无所据倘陛下正因循之越度法经典之明文得礼之仪于史册天下幸甚诏中书门下令召太常卿礼官等学官详议可否中书门下奏曰忌日太常寺及教坊悉停阅习中外士庶亦皆禁断准礼及歴代典故并无忌月禁乐请依常教习者敕宜依其士庶之家亦宜准此
宋真宗咸平中有司将设春宴金明池习水开琼林苑縦都人游赏帝以是月太宗忌月命详定故事以闻史馆检讨杜镐等引晋荀讷唐王方庆韦公肃言礼无忌月禁乐当时悉从所议伏以忌日不乐尝载礼经忌月彻悬实无典故况前代鸿儒议论足据其春宴及池苑并合举乐
钦定续通典卷八十二
<史部,政书类,通制之属,钦定续通典>
钦定四库全书