大明会典卷四十四
洪武十五年
高皇后丧礼
一闻丧次日、文武百官素服行奉慰礼
○一在
京文武百官於闻丧之四日清晨、素服诣右顺门外、具丧服入临。临毕、素服行奉慰礼。三日而止
○一文官一品至三品、武官一品至五品命妇、於闻丧之四日清晨、素服至
乾清宫、具丧服入临行礼。不许用金珠银翠首饰、及施脂粉。丧服用麻布盖头麻布衫、麻布长裙、麻布鞋
○一在京文武百官、及听除等官、人给布一疋、自製丧服
○一文武官员皆服斩衰、自成服日為始、二十七日而除。仍素服至百日、始服浅淡顏色衣服
○一在外文武官丧服、与在京官同。闻讣日於公厅成服、三日而除。命妇丧服、与在京命妇同。亦三日而除
○一军民男女、皆素服三日
○一自闻讣日為始、在京禁屠宰四十九日、在外三日。停音乐祭祀百日。停嫁娶、官一百日、军民一月
○一上
册謚祭告
太庙
○一发引。文武百官具丧服诣
朝阳门外奉辞。
神主还京、文武百官素服迎於
朝阳门外。
回宫、百官行奉慰礼
○一卒哭、行祔
庙礼
○一百日。輟朝。祭告
几筵殿。百官素服黑角带、诣
中右门行奉慰礼。命妇诣
几筵殿祭奠
○一凡遇时节及忌日、
东宫、
亲王祭
几筵殿、及诣
陵拜祭
○一小祥。
上素服乌犀带、輟朝三日。是日清晨、诣
几筵殿行祭奠礼。
东宫
亲王诣
陵拜祭。京城禁音乐三日、禁屠宰三日。百官前期斋戒、至日素服黑角带、诣
后右门进香。毕、行奉慰礼。是日外命妇诣
几筵殿行进香礼
○一
东宫、
亲王、熟布练冠九(被去皮改取)、去首絰、(巾夫)?版辟领衰。如朝见
上、及受百官啟见、青服乌纱帽黑犀带。
皇孙、熟布冠七(被去皮改取)、去首絰、(巾夫)版辟领衰。
皇妃、
皇太子妃、
王妃、
公主、及
皇孙女、熟布盖头去腰絰。
室宗駙马服齐衰三年、练冠去首絰
○一大祥。奉安
神主于
奉先殿。预期斋戒告
庙。百官陪祀。毕、行奉慰礼。各
王国禁屠宰三日、停音乐三日、
永乐五年
文皇后丧礼
一自次日為始、輟朝不鸣鐘鼓。
上素服御西角门。文武百官素服乌纱帽黑角带、诣
思善门外哭临。毕、行奉慰礼。明日如之。又明日早、文武官成服、诣
思善门外哭临。毕、易素服行奉慰礼。凡三日而止
○一文武百官自次日為始、各就公署斋宿、至二十七日而止
○一文武官四品以上命妇、成服日為始、丧服诣
思善门内哭临、三日而上
○一听选办事等官各丧服、人材监生吏典僧道坊厢耆老各素服、自成服日為始、赴应天府举哀三日
○一内外宗室、皆成服二十七日而除
○一天下大小衙门、各遣官进香
○一成服后祭祀。
皇亲駙马共一坛、公候伯共一坛、五府同锦衣卫共一坛、六部都察院同文职大小衙门共一坛、文武官四品以上命妇共一坛
○一百日。
上及
皇妃、
皇太子、
皇太子妃、
皇孙、
亲王、及妃、公主以下、及在京文武官、并命妇、各祭一坛
○一周年祭、如百日仪。百官诣
西角门行奉慰礼。在京禁音乐、停屠宰七日
○一凡遇时节祭祀。
上位一坛、
皇妃、
东宫、
皇孙、
各王、
长公主、
公主、各王妃、各祭一坛
嘉靖七年
孝洁皇后丧礼
一初丧三日、
上服素冠服
○一成服日為始、
上玄冠素服、御西角门视朝十日。毕、易玄冠玄衣、
御奉天门视朝、鸣鐘鼓、鸣鞭如常。朔朢日暂免陞殿
○一文武百官十日内、俱布冠素服絰带朝参。十日之后、入
左掖门、则乌纱帽青衣侍班奏事。退出公衙、及居私室、仍素服白帽。通前二十七日而除。待
梓宫发引之后、服常服
○一在京内外禁屠七日
○一
上于
奉先等殿行礼、并朝
两宫、俱常服。于
几筵祭、则服其服。服满之日、命内官代祭
○一两宫遣官祭如常仪
○一
上祭仪。内赞奏就位上香奠帛奠酒。
上立、以帛酒各授执事奠于灵前。赞读祝。读者、立读祝文毕。赞举哀。
上就位哭。赞哀止。焚祝帛。礼毕
嘉靖二十七年
孝烈皇后丧礼
一发丧。
上素冠服、诣
大行皇后宫举哀设奠。毕、归丧次。
皇妃、
东宫、
裕王、
景王、
公主、皆素服举哀设奠。毕、各归丧次。次日及第三日同
○一成服。
上素服诣
大行皇后宫举哀设奠。大殮、奉安
梓宫。设
几筵、安神帛、立铭旌。
上具丧服、
皇妃、
东宫、
裕王、
景王、
公主等皆成服、行祭礼。毕、归丧次。
上祭一坛、
皇妃共祭一坛、
东宫祭一坛、
裕王、
景王共祭一坛、
公主共祭一坛、
涇简王妃祭一坛、内官内使共祭一坛、是日公侯駙马伯五府六部等衙门官共祭一坛、文武官三品以上命妇共祭一坛
○一每七及百日、
上及
皇妃以下各祭一坛
○一闻丧次日為始、輟朝、不鸣鐘鼓。文武百官素服乌纱帽黑角带、诣
思善门桥南哭临。毕、退于金水桥南伺候。
上素服御西角门。文武百官行奉慰礼。退于本衙门宿歇、不饮酒食肉。次日同
○一成服日為始
上素冠素服十二日。十二日后、易浅色服视朝。俱在
西角门。文武百官十二日内、俱布帽素服絰带朝参。十二日之后、乌纱帽黑角带素服。通前二十七日而除。
上御奉天门视朝、服常服。百官浅色衣。鸣鐘鼓、鸣鞭如常。朔朢日暂免陞殿。待
梓宫发引之日、百官服常服
○一成服日、百官各具斩衰服、诣
思善门桥南朝夕哭临三日、各十五声而止。每日早哭临毕、退易素服、仍入金水桥南伺候
西角门行奉慰礼如前。凡在衙门视事、用布裹纱帽垂带素服絰带麻鞋。退居即服孝服。通前二十七日而除
○一文武官员一品至三品命妇、麻布大袖圆领长衫麻布盖头、清晨由
西华门入
思善门、哭临三日而止。不许戴金银首饰。仍素服二十七日而除
○一在京诸寺观各声鐘三万杵。闻丧日為始、禁屠宰七日
○一军民素服、妇人素服不妆饰、俱以闻丧日為始、二十七日而除
○一听选官、办事官、监生、吏典、僧道坊厢人等、闻丧即易素服。次日至第三日、皆清晨赴顺天府朝
闕设香案哭临。至第四日、官各具斩衰服、监生人等素服、朝夕哭临三日、各十五举声而止。仍各素服通前二十七日而除
○一各
王府南京浙江等十三布政司、及直隶府分、礼部请
敕差官讣告
○一在外
亲郡王、及
世子、
王妃以下、闻讣皆哭尽哀、行五拜三叩头礼。毕、易素服。第四日服斩衰服、二十七日而除
○一在外文武官员人等闻讣日、素服乌纱帽黑角带、于本衙门宿歇、不饮酒食肉。次日具斩衰服、率官僚人等于衙门朝
闕设香案朝夕哭临三日、各十五声而止。自是素服通前二十七日而除。军民男女、止素服十三日
○一各
王府、及在外文武衙门、俱免进香
○一成服后三日、在京文职七品以上、武职三品以上衙门、陆续赴
思善门外进香。每日鸿臚寺朝退后、由
西华门引入
思善门前行礼。司礼监官捧进
几筵前
○一
梓宫未发、南京堂上官、及朝鲜差陪臣进香、服制虽满、仍衰服行礼。鸿臚寺引从
西华门入。陪臣衰服、工部製给
○一册謚及发引以下、与
大丧同。但八虞九虞、俱于宫中遣内官行礼
永乐五年
仁孝文皇后册謚仪
前期、礼部奏行祭告礼、及请
命颁册宝等官。是日、
上躬告
天地于
奉天殿丹陛上。宫中先设册宝案于
几筵殿、设香案于册宝案前。
上御华盖殿。文武百官於
奉天殿前丹墀内分班序立。引礼引颁册宝官至
华盖殿拜位。序班举册宝案置殿中。鸿臚寺官奏颁册宝官行礼。引礼赞四拜毕。赞跪。传制官传
制曰、永乐五年十月十四日、册謚
大行皇后、命卿行礼。引礼赞俯伏、兴、四拜、毕。序班举册宝案出至
奉天殿丹陛上、以册宝置綵舆中、由中道出。颁册宝官随至
右顺门外、北向立。内官舁綵舆由正门入、至
几筵殿、以册宝置于案。退俟殿外。尚仪女官诣香案前跪进曰、
皇帝遣某官某某官某、册謚
大行皇后、谨告。奏毕兴。赞宣册。女官捧册立宣于
几筵之右讫、置册于案。赞宣宝。女官捧宝立宣于
几筵之右讫、置宝于案。尚仪女官一员、復诣香案前跪奏礼毕。女官以册宝案置于
几筵之左。内官出报颁册宝官礼毕。颁册宝官復
命
嘉靖二十七年
孝烈皇后册謚仪
先期、遣官告于
太庙、用牲醴祝文如常仪。是日、
上常服御奉天门。乐设而不作。正副使常服、百官浅色服黑角带、入班行叩头礼。毕、左右侍班。正副使入就拜位。赞四拜礼。序班举节册案于正中置定。正副使行五拜三叩头礼。毕、序班举案行。正副使后随。鸿臚寺奏礼毕。
上还百官诣
思善门外侍立。节册至
右顺门。正副使捧由正门入至殿陞上、置于案。内赞奏就位上香。赞宣册。太常寺官取册立宣讫、復置于案。赞礼毕。赞百官行四拜礼退。正副使持节復
命
隆庆元年
孝洁肃皇后迁祔
永陵仪
孝恪皇后同
尊謚册宝、先遣官即
陵园行礼讫。
敕命奉迁官一员诣
陵供事。啟攒先一日、遣官以祔葬告
天地、
宗庙、
社稷、用祝文祭告行礼如常仪。司礼监礼部锦衣卫官提督执事者、设
大昇舆于享殿门外、葬仪以次陈设。各衙门先期分官素冠服诣
陵园伺候、骑送至
永陵。是日啟
玄宫见
梓宫、行祭告礼。执事官陈设酒饌如常仪。内赞引奉迁官诣拜位。赞四拜、奠帛、献酒、读祝、俯伏、兴、四拜、焚币帛祝文、礼毕。
梓宫奉迁出享殿、行啟奠礼。执事官陈设酒饌如常仪。内赞引奉迁官诣拜位。赞四拜、奠帛、献酒、读祝、俯伏、兴、四拜、焚币帛祝文、礼毕。壙内原安奉玄纁玉璧五穀等物、就於壙侧埋瘞。啟奠毕、行祖奠礼。执事官进龙輴于享殿下。设
真亭
神位舆
謚册宝舆于殿前。执事官陈设酒饌拜位如常仪。内赞引奉迁官诣拜位。赞四拜。奠帛、献酒、读祝、俯伏、兴、四拜、焚币帛祝文、礼毕。祖奠毕、内侍官诣
梓宫前跪奏请
灵驾进发。内侍先捧
謚册宝、次捧
神位铭旌、俱由殿中门出、各安奉舆内。
梓宫降殿。内侍官跪奏请
梓宫升龙輴。执事官奉登龙輴啟行。执翣者分列左右、内侍擎繖扇侍卫如常仪。
梓宫至
陵园门外、
梓宫升大昇舆。行遣奠礼如常仪。遣奠礼毕、内侍官于
梓宫前跪奏请
灵驾进发。司礼监官率仪卫
謚册宝舆等前行。鼓乐前导、设而不作。礼部锦衣卫官提督葬仪等、以次前行。沿途军民男女人等輳集之处、遇
梓官至、皆跪俯伏、候
梓宫过而兴。工部先期搭盖席享殿于
永陵献殿之右。候
大昇舆至、礼官奏请升龙輴、诣享殿、行安神礼。执事官陈设酒饌如常仪。内赞引奉迁官诣拜位。赞四拜。奠帛、献酒、读祝、俯伏、兴。赞四拜、焚帛祝。分送官俱于享殿外陪拜。礼毕、分送官回京。将掩
玄宫时、行迁奠礼。奉迁官诣
梓宫前。赞四拜、兴。赞跪、奠帛、献酒、读祝、俯伏、兴。赞四拜、焚帛祝。退。俟掩
玄宫时至、奉迁官诣
梓宫前跪。内侍奏请
灵驾赴玄宫。奉迁官俯伏、兴。
梓宫进皇堂安奉讫。内侍官奉
謚册宝置于前、陈列冥器等。毕、行赠礼。赠礼毕、行享礼。
世宗肃皇帝梓宫至永陵日、遣官祭告
后土、
天寿山、并
长陵等陵。掩
玄宫日、遣官祭谢
后土、
天寿山、并
长陵等陵。祝文中、俱以
孝洁肃皇后、
孝恪皇后祔葬、一併告谢。葬毕、奉迁官暂奉安
神主于殿内。
神主还京、至城外幄次。文武百官青衣素服序列于幄前、行五拜三叩头礼。
神主至午门外。
上具翼善冠浅淡色服、黑犀角带、奉迎于午门内
上步行前导至
宝善门外。
皇后、
皇子、及宫眷等迎于门内。
神主舆至
奉先殿门外。内导引官导
上诣
神主舆前跪。内侍官跪奏请
神主謁
奉先殿。
上奉
神主由殿左门入、跪置
神主于褥位、俯伏、兴。赞五拜三叩头礼毕、
上跪捧
神主兴、由殿左门出、安奉舆内。復至
世宗肃皇帝几筵前、行謁几筵礼。毕、
上捧
神主出安奉舆内、至专殿门外。内侍官奏请
神主降舆升座。
上捧
神主奉安讫。行安神礼。
上诣拜位。赞四拜。行初献礼。奠帛、献酒、读祝、俯伏、兴。亚献。终献。復赞四拜。焚帛祝、礼毕。
皇后、
皇子以下、以次入拜、行謁见四拜礼
凡
皇太后、
皇后丧、内朝贺祭祀等礼、洪武十六年正旦、以
高皇后丧服、
亲王及文武衙门进到表笺、先期三日捧进。是日
皇帝诣
几筵殿祭祀。毕、常服
御奉天殿、百官常服行五拜三叩头礼
○永乐六年正旦、
文皇后丧服、
皇帝常服御殿。锦衣卫设
丹阶驾、教坊司陈大乐而不作。百官行礼如洪武例。立春、百官俱浅淡服、于
奉天门行礼
○弘治十七年、
敬皇帝万寿圣节、以
孝肃太皇太后山陵襄事、奏准、文武百官服锦绣于
奉天门行五拜三叩头礼。是岁冬至节、免贺
○十八年上
圣祖母、及
圣母尊号、以
太皇太后服制未满、百官并命妇、俱照成化二十三年例、免贺
○嘉靖二年、
肃皇帝万寿圣节、以
孝惠皇太后服制未满、先期免习仪。至日早、于
奉先殿行
孝慈高皇后忌辰祭礼毕、
上服黄袍御奉天殿。锦衣卫设卤簿驾如常仪。鸣鐘鼓、鸣鞭。教坊司作乐。文武百官具朝服、先行四拜礼、致词、又四拜。免鸡唱山呼舞蹈等礼。表文綵?、免宣读陈设、送内府交收
○十七年、
章圣皇太后服既除、
上常服俱墨布。至丧次、仍素服。百官俱青色冠服。
郊有事、吉服作乐。
庙有事、浅色服不作乐
○十八年正旦、以
章圣皇太后未南祔、
上具翼善冠黄袍、御奉天门。鸣鐘鼓。奏堂下乐鸣鞭。百官具公服行礼。八月
万寿圣节、以
南祔未久、行礼如正旦仪。九月小祥、
上同
后妃謁
几筵致祭。公侯駙马伯文官三品以上大臣、各具青服陪拜。
显陵、遣勋戚大臣一员捧祀帛往祭。大祥同
○二十年、以
昭圣皇太后丧服、令大享斋戒、服吉。正祭、用乐。时祫斋戒、权用青绿花样。至日、乐暂设而不作
○二十六年、以
孝烈皇后丧服、题准、岁暮大祫、来岁孟春时享、各斋戒、权用青绿花样。乐设而不作。其啟蛰祈穀斋戒、服吉用乐
○二十七年、
梓宫未发、题准、夏至大祭
地于方泽、照祈穀例、斋戒服吉用乐
大明会典卷之九十八
丧礼三
皇妃
永乐十八年
昭献贵妃王氏丧礼
一闻丧、輟朝五日
○一初丧。
上祭一坛、
皇后祭一坛、
皇妃祭一坛、
皇太子祭一坛、
亲王共祭一坛、
公主共祭一坛
○一赠謚册文、行焚黄礼
○一七七、百日、周年、二周年、每次祭祀坛数、与初丧同
○一开塋域、遣官祀
后土
○一行内外衙门造办丧仪铭旌冥器等项
○一发引、前期辞灵、祭祀坛数、与初丧同。惟增六尚司祭一坛、内官内使祭一坛
○一啟奠、祖奠、遣奠、各遣祭一坛
○一发引日、文武百官各素服乌纱帽黑角带、送至路祭处所。
皇亲駙马共一坛、公侯伯文武衙门共一坛、外命妇共一坛
○一过门祭祀 【内门遣内官、外门遣太常寺官行礼】
○一下葬迁奠、遣祭一坛
○一掩壙、遣官祀
后土
○一迎灵轿至享堂、行安神礼、遣祭一坛
○天顺七年、初丧、七七、百日、周年、二周年、辞灵、各增祭一坛
嘉靖二十九年
皇贵妃王氏丧礼
一初丧、增六尚司祭一坛、内官内使共祭一坛
○一行翰林院撰謚册文、及各祭文壙誌文
○一焚黄。 【用黄绢装褙如册样两叶、写册文】 是日陈设祭仪、以祝文及册文置於
灵前、遣司礼监官行礼、献爵读祝讫。女官宣册礼毕、焚祝及册
○一
灵柩前仪仗。内使女乐三十二人、并花旛雪柳女队子二十八人、女将军二十四人
○一
灵柩至坟园、奉安
御祭一坛。 【遣护丧内官行礼】 其餘各祭俱同前
○一坟园及各坛路祭、并
灵柩顿歇处所、行工部预為搭盖席殿。其輓歌执翣人等、该用孝巾孝带、俱工部转行
内府该衙门製造
嘉靖二十九年未封
皇妃丧礼
丧闻、
赐封号。輟朝一日
御祭一坛、
皇妃以下各祭一坛 【俱遣内官行礼。光禄寺备祭】
○翰林院撰册文祝文壙誌文
○择日行焚黄礼
○七七、百日、周年、二周年、每次
御祭一坛、
皇妃共祭一坛
○开塋域祀
后土、及辞灵祭祀坛数、与初丧同。 【俱遣内官行礼】 发引以后、合行事宜同前 【凡未封
○妃丧葬礼仪、隆杀不等。俱礼部开坐、题请施行】
皇太子
洪武二十五年
懿文太子丧礼
皇帝以日易月、服齐衰十二日、祭毕释之。在内文武百官、即日於公署斋宿。翌日、素服入临
文华殿。给衰麻服。越三日成服、诣
春和门会哭。明日素服行奉慰礼。其当祭祀及送葬者、仍衰絰以行。在京停大小祀事及乐、至復土日而止。停嫁娶六十日。在外文武百官闻丧易服、於公署发哀。次日成服行礼。停大小祀事及乐十三日。停嫁娶三十日
嘉靖二十八年
庄敬太子丧礼
一闻丧第四日成服。
皇上遣祭一坛、
母妃祭一坛、
裕王、
景王共祭一坛、
公主共祭一坛、内官内使共祭一坛、
东宫六局官共祭一坛
○一文武百官自闻丧次日為始、具素服乌纱帽黑角带、于本衙门宿歇。至第四日早、具齐衰服不杖、赴南城
明德宫、候大殮毕、举哀行四拜礼。仍共举祭一坛
○一每七、百日、
皇上遣祭一坛、
母妃祭一坛、
裕王、
景王共祭一坛
○一自闻丧次日為始、輟朝不鸣鐘鼓、十日止
○一闻丧第五日、百官具素服乌纱帽黑角带、诣
西角门行奉慰礼。退易布裹纱帽絰带麻履、于各衙门办事。通前成服日為始、十二日而除。在京军民人等、各素服十二日而除。禁屠宰五日。听选办事官吏监生僧道耆老人等、俱于成服日、赴顺天府举哀行四拜礼。官具衰服、监生人等具素服
○一翰林院撰祭文。光禄寺办祭物
○一各
王府、直隶各布政司等处、礼部请
敕差官讣告
○一
诸王、及世子、
王妃、郡王以下、闻讣次日、具素冠服举哀行四拜礼。毕、服十二日而除
○一在外文武官员人等闻讣次日、各具衰服举哀行四拜礼、毕。易素冠服絰带麻履、十二日而除。其各
王府、及天下文武衙门、俱免进香
○一謚册。先期题请
钦定大臣二员充正副使。行翰林院拟请謚号、撰謚册文、謚宝文、壙誌文、祭告文。并各该衙门造办謚册謚宝壙誌。钦天监择吉。先期一日、遣大臣告于
太庙寝。内侍官设节册宝案于
皇太子灵柩前。至日早、鸿臚寺设节册宝案于
奉天门稍东。百官青衣黑角带侍班。正副使各就拜位。候序班举节册案至丹墀中道置定。鸣赞赞行五拜三叩头礼。毕、序班举案、正副使后随、由
左顺中门至
明德宫。内侍预设素饈于
皇太子灵柩前。正副使捧节册宝置于案。就位上香。赞宣册宝。太常寺堂上官立宣讫、復置于案。赞礼毕。正副使捧节復
命。次日
敕諭礼部、以
赐謚颁示天下、照例差官齎捧
○一安葬。先期择地择日、遣工部堂上官祭告啟土
○一发引。先期
命大臣一员护丧、一员题主。各衙门堂上官、题请各一员、照例率领所□□丧。钦天监差官二员前去候时。工部搭盖各处席殿。前一日起、禁屠宰三日。遣官一员、以葬期告于
太庙寝。内命妇告于
孝烈皇后几筵。及遣官祭告经过各门桥。司礼监锦衣卫官提督执事者、设
灵舆謚册宝舆、并真亭仪仗于
明德宫门外。设方相冥器于
北安门外以俟。是晚、
皇上遣祭一坛、
母妃祭一坛、
皇妃共祭一坛、
裕王、
景王共祭一坛、
公主共祭一坛。 【俱遣内官行礼】 至日、文武百官布裹纱帽素服絰带麻履、候于
北安门外、步送至西直门外、祭毕即回。其分送入山官员、俱免辞
庙、步送出西直门、骑送至坟所。还日朝见。 【护丧官并各执事冠服同】 啟奠、遣奠、
灵舆至坟所、
皇上皆遣祭一坛。 【护丧官行礼】 路祭、文武官等衙门共祭一坛、
皇亲駙马共祭一坛。 【俱西直门外席殿行礼】 祭毕而回。其护丧官并坟所执事官、待葬毕回。凡回还官员、俱易乌纱帽青衣黑角带。次日以后常服办事
○一下葬、
皇上遣祭一坛。
母妃以下祭同前。 【俱内侍官於将葬时行礼】 葬毕、行赠礼如仪。掩壙后、
皇上遣祭一坛。 【俱护丧官行礼】 掩壙毕、题主官题
主。讫、护丧官献酒。赞读祝礼毕。安神、
皇上遣祭一坛。葬毕、祀
后土、遣工部堂上官行礼
○一百日、期年、每次
皇上遣祭一坛。
母妃以下祭同前
隆庆元年加謚
宪怀太子、
靖悼王仪 【蓬莱太和二公主追封同】 前期一日、鸿臚寺官设节案、内侍官设册舆
并香亭於
皇极门东。是日早、遣官以册謚告
奉先殿。
上具素翼善冠麻布袍腰絰、亲告
世宗肃皇帝几筵。各用祝文祭品如常仪。至期、
上仍具前冠服御皇极门。百官俱照常乌纱帽素服黑角带、入班行叩头礼毕、左右侍班。遣官就拜位。序班举节案置於中。赞五拜三叩头礼。毕序班举节、内侍官举册舆香亭俱由左阶降。 【公主册由右】 鸿臚寺奏礼毕。
上还。锦衣卫官校接节册舆香亭、由
午门等左门出。 【公主册由右】 遣官随行至坟园行礼。太常寺先於坟园陈设祭品如常仪。鸿臚寺设节案于享殿内正中、册案二於左右、设香案于节案前。内侍官设主案二於殿东、置净水刷子粉盏肇砚盥盆帨巾等物。候节册舆至坟园、由中门进至享殿前。捧节册官捧由殿中门入、各置於案。导引官引遣官至香案前上香。赞宣册。宣册官取
宪怀太子册立宣讫、仍置于案。赞宣册。宣册官取
靖悼王册立宣讫、仍置于案。执事官随举主案于香亭前稍东、西向。题主官进至主案前东立、西向。内侍官二员分诣神床前跪啟、谨请
宪怀太子神主敬用奉题。谨请
靖悼王神主敬用奉题。内侍官各盥手捧
主、安于案上、洗磨旧字、别涂以粉。中书官重写。题主官盥手各奉题。讫、内侍官奉
主各安于神座、跪啟谨请
宪怀太子神灵上神主、谨请
靖悼王神灵上神主。内赞赞遣官奠献读祝行礼如常仪。礼毕、内侍官啟匱覆
主、奉安于神座。讫、次日遣官持节復
命
亲王【世子世孙附】
丧闻、
上輟朝三日。礼部奏差官掌行丧祭礼。翰林院撰祭文謚册文壙誌文。工部造铭旌。差官造坟。 【又钦天监取官一员前去卜葬】 国子监取监生 【八名】 报讣各
王府。
御祭一坛、 【牲用牛犊羊豕、餘祭止用羊豕】
太皇太后、
皇太后、
东宫各一坛、在京文武衙门各一坛。七七、下葬、百日、周年、二周年、除服、
御祭各一坛。 【下葬以前。凡御祭及东宫文武衙门二祭、总差候伯一员行礼、周年以后三御祭、各差行人一员行礼、太皇太后皇太后二祭、遣本府内官行礼】 其祭物、本布政司转属买办。冥器丧仪、本处各该衙门成造。其初丧、本国内禁屠宰三日、禁音乐嫁娶至葬毕乃至。其封内文武衙门各祭一坛。非封内者不弔祭。发引、在城军民会送。其大小殮、七七、百日、迁柩、祖奠、发引、下葬、题主、虞礼、本府俱自有祭祀。其服制。
王妃、
世子、眾子、及
郡王、
郡主、下至宫人、俱斩衰三年。封内文武官员、齐衰三日、哭临五日而除。在城军民、俱素服五日。
郡王、眾子、郡君、為兄及伯叔父、服齐衰期年。
郡王妃、服小功五月
凡
亲王因事革爵、后復原爵者、例遣官祭、仍给葬
凡世子丧礼。
闻丧、
御祭一坛。
东宫祭一坛。七七、百日、下葬、周年、二周年、除服、
御祭各一坛。 【俱遣本布政司官行礼】 翰林院撰祭文謚册壙誌文。工部造铭旌。国子监取监生报讣各
王府。本布政司委官造坟安葬、 【世子坟价、隆庆三年议革】 转属买办祭物。冥器丧仪等、本处各该衙门成造
凡世孙丧礼。
闻丧、
御祭一坛、
东宫祭一坛。下葬、百日、周年、除服、
御祭各一坛。翰林院撰祭文。布政司造坟安葬、 【今革】 转属买办祭物
亲王妃【郡王妃世子世孙妃附】
丧闻、
御祭一坛、
太皇太后、
皇太后、
中宫、
东宫、
公主各祭一坛。 【俱遣本府内官行礼】 翰林院撰祭文壙誌文。工部造铭旌。行布政司委官开壙合葬、 【今准差钦天监官】 及转属买办祭祀品物。 【祭用羊豕】 国子监取监生报讣各
王府。其冥器丧仪、本处该衙门成造。继妃次妃祭礼同。其夫人、则
御祭一坛。俱造壙祔葬 【今次妃止一祭、夫人俱革】
凡
亲王革爵其妃未夺封号者、准给祭葬。
郡王妃丧礼、与
亲王妃同。惟闻丧无。
公主祭一坛、
郡王继妃次妃丧礼、与正妃同。亲郡王生母追封次妃未葬者、与祭一坛、造壙祔葬 【嘉靖四十四年议革。万历九年更议 亲郡王生母封次妃者、各与祭一坛、葬革】
凡
世子妃世孙妃丧礼、俱与
郡王妃同
公主
丧闻、
上輟朝一日。
御祭一坛、
皇太后、
中宫、
东宫各祭一坛各
公主共祭一坛。翰林院撰祭文。壙誌文。户部给斋粮一百石。工部造铭旌神主魂帛棺槨坟壙誌石冥器仪仗。顺天府买办麻布一百疋、及真亭綵卓长明灯油等物。钦天监差官选地择日。国子监取监生报讣各
王府。孝服花冠等件、
内府内官监等衙门成造。其七七、百日、周年、二周年、除服、
御祭各一坛。下葬、輟朝一日。
上位、
皇太后、
中宫、
东宫、
公主各祭一坛、
皇亲命妇共一坛、公侯伯都督命妇共一坛、六部等衙门四品以上官命妇共一坛、都指挥指挥命妇共一坛。其啟土、迁柩、祖奠、过门、过桥、掩壙、题主、奉安
神主、虞祭、各祭物、俱光禄寺备办
嘉靖二十三年未封
公主丧礼
丧闻、
赐封。
御祭一坛、
皇妃共祭一坛、
裕王、
景王共祭一坛、
公主共祭一坛、
涇简王妃祭一坛。 【俱用素饈遣内官行礼】 钦天监差官择地、并选出殯等项日期。工部差属官一员造坟享堂等项。破土祀
后土、遣大臣行礼。发引、
御祭一坛、
皇妃以下祭同前。 【俱用素饈遣内官行礼】
灵柩由东上南门、东上北门、北中门、北安门出、各祭一坛。 【内官行礼】 西直门祭一坛。 【太常寺官行礼】 工部内监官、於坟所安设享堂。合用仪物、俱行
内府该衙门预行製造。锦衣卫拨旗校摆路、教坊司拨女乐三拨并乐人三百员名、送至坟所。
灵柩至坟、及下葬、各
御祭一坛。 【用素饈遣内官行礼】 掩土后祀
后土、并题
神主安神各祭、 【俱遣大臣行礼】 百日、周年、二周年、每次
御祭一坛。
皇妃以下祭数同前。 【俱用素饈遣内官行礼】 闻丧下葬、并免輟朝
郡王【长子附】
丧闻、
上輟朝一日。翰林院撰祭文謚册壙誌文。工部造铭旌。行人司差官掌行丧礼。 【本处阴阳生一名卜葬】 国子监取监生报讣各
王府。
御祭一坛、
东宫一坛、在京文武衙门各一坛。七七、百日、下葬、周年、二周年、除服、
御祭各一三。 【下葬以前诸祭、总遣行人一员行礼。周年以后、遣布政司官行礼】 本布政司委官造坟安葬、 【今减半给价】 转属买办祭物。 【祭用羊豕】 冥器丧仪等、本处各该衙门成造。
郡王及妃、已经奏准袭封、未及册封而故者、给祭葬与已册封同。但免輟朝报讣、并差官行礼。其享爵后復原爵者。与妃夫夺封号者、亦如之。革管府事者、与禄米革三分之一者、比
郡王例减半。其革爵戴平头巾閒住者、止与祭一坛、发地安葬
凡长子丧礼。
闻丧、
御祭一坛。下葬、百日、周年、除服、
御祭各一坛。 【自长子至中尉诸祭、俱遣本府长史等官行礼】 翰林院撰祭文。本布政司造坟安葬、 【今革】 转属买办祭祀品物。长子夫人、已经奏准封妃、未及册封而故者、例与妃同
凡
郡王嫡长孙故、与祭三坛。嫡曾长孙故、与祭一坛
凡郡王丧礼、与
郡王妃同。惟无壙誌文
凡镇国将军丧礼、与世孙同
凡辅国将军丧礼、无周年、除服二祭。餘与镇国将军同 【镇国将军革爵復冠带者、给祭如辅国将军例】
凡奉国将军丧礼、无下葬、百日、周年、除服四祭。餘与辅国将军同
凡镇国辅国奉国中尉、
御祭各一坛。镇辅二中尉、有司造坟安葬。奉国中尉、有司量与造坟 【造坟今并革】
凡镇国将军夫人、下至中尉安人、俱
御祭一坛、造壙合葬 【葬革】
凡将军生母追封夫人者与祭一坛 【今革】
凡县主、郡君、县君丧礼、
御祭、
中宫祭俱一坛、造坟安葬 【葬革】
凡乡君丧礼、止
御祭一坛 【自王妃至乡君诸祭、俱遣本府内官行礼】
凡仪宾卹典。嘉靖四十四年议定、係
亲郡王府者、照例
赐祭、不给葬价。係将军以下者、祭葬俱革
○万历七年更定、
亲郡王仪宾祭葬、一体併革
凡
郡王将军中尉郡县主君坟价、嘉靖四十四年议定、俱免给
○万历七年更定、
郡王坟价量给一半。若係
帝孙者、照旧全给。其将军以下并免
凡
亲郡王将军等葬、俱世长子一人送至坟所、当日即回
凡
王葬妃、及将军等葬其妻、得亲至坟所看视一次、当日即回
凡将军病故无嗣者、其葬许弟一人送至坟所、当日即回
凡妃夫人病故无嗣者、其葬许姪一人送至坟所、当日即回
凡
亲郡主将军受封之后、止许出城祭扫一次、当日即回
凡
宗室庶人、并母妻丧、所在官司、会同该府教授等官、於本处空闲相应地内、造坟安葬 【今革】
凡
宗室為事送发高墻病故、安葬在彼、其女及婿愿留供祀者、凤阳府月给衣粮三石
凡
王府奏讨坟户。嘉靖三年、准拨附近民人二名看守
○万历九年议准、
亲王每坟拨给军校五名。
郡王不许一概滥给
凡
亲王致祭、旧例遣侯伯给
敕行。嘉靖四十四年议罢、止差卿寺五品以上官、或礼部司官前去、照行人差至
郡王府、给精微批、不必请
敕
○万历三年议准、各
王府奉差官、不许擅為题请宽限、违者罪其辅导官
大明会典卷之九十九
丧礼四
品官
初终
有疾、迁於正寝。养者皆斋。彻乐。饮药。疾困、去故衣、加新衣。清扫内外。分祷所祀。侍者坐持手足。遗言则书之。属纊以俟绝气。男子不绝於妇人之手。妇人不绝於男子之手。乃废床、寝於地。孝子啼。餘皆哭。男子白布衣、被髮徒跣。妇人青丝衣、被髮不徒跣。女子子亦然。 【父為长子、為人后者為其本生父母、皆不徒跣。女子嫁者髽】 齐衰以下、丈夫素冠。妇人去首饰孝子坐於床东、餘在其后、啼踊无算。兄弟之子以下、又在其后。俱西面南上。妻坐於床西、妾及女子子在其后、哭踊无算。兄弟之女以下、又在其后。俱东面南上。藉稿坐哭。内外之际、隔以行帷。祖父以下、於帷东北壁下南面西上。祖母以下、於帷西北壁下南面东上。外姻丈夫、於户外之东北面西上。
妇人於主妇西南北面东上。皆舒席坐哭。若捨窄、则宗亲丈夫在户外之东北面西上。外姻丈夫在户外之西北面东上。若内丧、则尊行丈夫、外亲丈夫、席位於前堂、在户外之左右、俱南面。宗亲户东西上。外亲户西东上。乃復於正寝。復者、以死者之上服、左荷之、升自前东荣、当屋履栋、北面西上、左执领、右执腰、招以左、每招曰某人復、三呼而止。 【男子称字及伯仲、妇女称姓】 以衣投於前、承之以篋、升自东阶、入以覆尸。復者降自后西荣。乃立丧主、 【谓长子。无则长孙】 主妇、 【亡者之妻。无则主丧者之妻】 护丧、 【子孙知礼能干者為之】 司书、司货。 【子弟或吏僕為之】 执事者设床於室户内之西、去脚舒簟、设枕施幄。迁尸於床、南首。
覆用殮衾。去死衣。即床而奠。奠者以酒饌升自东阶、设於尸东当隅。 【内丧皆内赞者行事、受於户外、入而设之】 既奠、赞者降出帷堂。掌事者掘坎於屏处。盆盘之属陈於西阶下。沐巾浴巾浴衣皆具於西序南上。陈袭衣於房中。掌事者為汤以俟。以浴盆及沐盘升自西阶、以授沐者。 【以侍者四人為之。六品以下三人】 沐者入。丧主以下皆出户外北面西上、俱立哭。乃沐櫛、束髮用组、抗衾而浴、拭以巾。餘水弃於坎。设床於尸东。衽下莞上簟。浴者举尸、易床设枕。剪鬚断爪、盛於小囊、大殮纳於棺。著明衣裳、以方巾覆面、仍以大殮之衾。覆之。丧主以下入就位哭。乃含。赞者奉盘水及笲升堂。含者 【六品以下、丧主自為之】 盥手於户外。赞者沃盥。含者洗饭玉实於笲、执以入。
赞者从入、北面彻枕、奠笲、於尸东。含者坐於床东西面、发巾、实饭含於尸口。讫、丧主復位。袭者以床升、入设於尸东、布枕席如初。执服者陈袭衣於席、迁尸於席上而衣之。去巾加面衣。设充耳。著握手。纳履若舄。覆以大殮之衾。内外皆就位哭。乃置灵座。结白绢為云?鬼帛。立铭旌、倚於灵座之右。诸子三日不食。期九月之丧、三不食。五月三月之丧、再不食
小殮
小殮之礼、以丧之明日厥明、陈其殮衣於东序、 【四品五品以下於东房】 饌於堂东阶下。设床施荐席褥於西阶。铺绞衾衣、举之升自西阶、置於尸南。先布绞之横者三於下、以备周身相结。乃布纵者一於上、以备掩首及足也。侍者盥手举尸、男女共扶助之、迁於床上。先去枕而舒绢、叠衣以藉其首。仍卷两端以备两肩空处、又卷衣夹其两脛、取其正方。然后以餘衣掩尸。左衽不纽、裹之以衾、而未结以绞、未掩其面。盖孝子犹欲俟其復生、欲时见其面也。殮毕、覆以衾。丧主西向凭尸哭擗。主妇东向凭尸哭擗。斩衰者袒、以麻绳括髮。齐衰以下、裂布广寸、自项向前、交於额上、郤绕髻、如著掠头。妇人以麻撮髻而髽。殮者举尸、男女从奉之、迁於堂中。哭位如室内。执事者盥手举饌、升自东阶、至灵座前。祝焚香、洗盏斟酒奠之。丧主以下哭尽哀。乃代哭不绝声。宵為燎於庭。厥明灭燎。乃大殮
大殮
大殮之礼、以小殮之明日、夙兴、陈衣於东序、饌於堂东阶下、如小殮之仪。举棺以入、置於堂中少西。侍者先置衾於棺中、垂其裔於四外。侍者与子孙妇女、俱盥手、掩首结绞、共举尸纳於棺中、实生时所落髮齿、及所剪爪於棺角。又揣其空缺处、卷衣塞之、务令充实、不可摇动。以衾先掩足、次掩首、次掩左、次掩右。令棺中平满。丧主主妇凭哭尽哀。乃召匠、匠加盖下钉。彻床、覆柩以衣。设灵床於柩东。赞者以饌升、入室西向、奠於席前。内外皆就位哭如初。丧主以下、各归丧次
成服
大殮之明日厥明、五服之人各服其服、然后朝哭相弔。诸子孙就祖父及诸父前跪哭、皆尽哀。就祖母及诸母前哭亦如之。女子子就祖母及诸母前哭、遂就祖父诸父前哭、如男子之仪。主妇以下、就伯叔母哭亦如之。讫、乃復位。诸尊者降出还次。丧主以下降立於东阶下、外姻在南、俱西面北上、哭尽哀、各还次。既成服、丧主及兄弟始食粥。妻妾及期九月者、蔬食水饮、不食菜果。大功以下异门者、各归其家。自是每日晨起、丧主以下、皆服其服入就位、尊者坐哭、卑者立哭。侍者设盥櫛之具於灵床侧、奉云?鬼帛出就灵座、然后朝奠。执事者设饌。祝盥手焚香斟酒。丧主以下再拜哭尽哀。食时上食、至夕进夕奠、如朝奠仪。丧主以下、奉云?鬼帛入就灵床、哭尽哀。朝夕之间、哀至则哭、自此以至於虞、朝夕如之。若遇朔朢、则具殷奠。比之常奠、其饌為盛、礼如朝奠行之。至夕彻去、进夕奠如常礼。有时物则荐之。百日而卒哭
弔奠賻
始死、讣告於亲戚僚友。弔者至、执友亲厚之人、则入哭。临尸尽哀、出拜灵座、上香再拜。遂弔丧主、相持哭尽哀、丧主以下哭对无辞。凡弔者奠賻皆有状。先具剌通名。丧主炷火燃烛布席、皆哭以俟。护丧者出迎宾、宾入至厅事、进揖曰、窃闻某人倾背、不胜惊怛。敢请入酹、併申慰礼。护丧者引宾入至灵座前哭尽哀、再拜、焚香跪酹祭酒、俯伏、兴。护丧止哭者。祝跪读祭文奠賻状於宾之右、毕、兴。宾主皆哭尽哀。宾再拜。丧主哭出、西向稽顙再拜。宾亦哭、东向答拜。进曰、不意凶变、某亲某官、奄忽倾背。伏惟哀慕、何以堪处。丧主对曰、某罪逆深重、祸延某亲。伏蒙奠酹、并赐临慰、不胜哀感。又再拜。宾答拜。又相向哭尽哀。宾宽譬丧主曰、脩短有数、病毒柰何。愿抑孝思。俯从礼制。乃揖而出。丧主哭而入。护丧者送
至厅事、茶汤而退。丧主以下止哭 【亡者官尊、即云薨逝。稍尊即云捐馆。生者官尊、则云奄弃荣养】
择地 祭后土
三月而葬。前期择地之可葬者。盖地有美恶、地之美者、则其神灵必安、其子孙必盛。地之恶者则反是。所谓美者、土色之光润、草木之茂盛、他日不為道路、不為城郭、不為沟池、不為贵势所夺、不為耕犁所及、即所谓美地也。古人所谓卜其宅兆者正此意。而非若后世阴阳家祸福之说也。既得地、丧主帅执事者、於所得地掘兆。四隅外其壤、掘中南其壤、各立一标。当南门立两标。择远亲或宾客一人、告后土氏。祝帅执事者、设位於中标之左南向。设盏陈饌於其前。又设盥盆帨巾二於其东南、其东有臺架、告者所盥、其西无者、执事者所盥也。告者吉服入、立於神位之前北面、执事者在其后东上、皆再拜。告者与执事者皆盥帨。执事者一人取酒注西向跪。一人取盏东向跪。告者斟酒反注、取盏酹於神位前。俯伏、兴、少退立。祝执版立於告者之左东向跪、读之曰、维某年岁月朔日辰、某官姓名敢告於后土氏之神。今為某官姓名营建宅兆。神其保佑、俾无后艰。谨以清酌脯醢祗荐於神。尚享。讫、復位。告者再拜。祝及执事者皆再拜。彻出。遂穿壙。乃刻誌石、造冥器、备大舆、作神主、以俟发引
葬
啟之日、掌事者纳柩车於大门之内、当门南向。进灵车於柩车之右。先於墓所张吉凶帷、凶帷西、吉帷东、俱南向。设灵座於吉帷下如常仪。啟之夕、发引前五刻、击鼓為节、陈布吉凶仪仗方相誌石、及冥器等物於柩车前、紼披鐸翣挽歌者皆具。二刻再击鼓為节、内外俱兴、主哭於位。执紼者皆入。掌事者彻帷。持翣者俱升、以翣障柩。执紼者乃升。执鐸者入夹西阶立。执纛者入当西阶南、北面立。执旌者立於执纛者南、北向。陈布讫。三击鼓為节、乃引灵车於内门外、南向。祝诣灵座前西向跪、昭告曰、孤子某、 【母则云哀子】 谨用吉辰、奉归幽宅。灵车就引。神道紆迴。惟以荒寥。无任哽绝。兴立少顷。执鐸者俱振鐸、引柩诣阶间南向。持翣者常以翣障柩。柩降阶、执纛者却行而引、止则迴北向立。
执旌者继纛而行、止则北向立。 【无纛者则执旌者引】 丧主以下、以次从柩哭而降。主妇以下又次之。柩至庭、丧主及诸子以下於柩东西面南上、祖父以下於东北南面西上、异姓丈夫於丧主东南西面北上、妻妾女子子以下於柩西东面南上、祖母以下於西北南面东上、异姓妇人於主妇西南东面北上、皆立哭。内外之际、障以行帷、祝帅执饌者设祖奠於柩东。祝以酒奠讫。诣饌南、北面跪曰、永迁之礼。灵辰不留。谨奉旋车。式遵祖道。尚享。少顷彻之。柩动、旌次之、纛次之。丧主以下从哭於柩后。妇人次之。遂升柩就舆。内外哭位如初在庭之仪。乃设遣奠於柩车前、如祖奠之仪。祝奠酒讫。少顷彻饌。祝奉魂帛置灵车上。别以箱盛主置帛后。灵车动、从者如常。灵车后方相车、次誌石车、次冥器舆、次下帐舆、次米舆、次酒脯舆、次食舆、次铭旌、次纛、次鐸、次挽歌、次柩车。
丧主及诸子俱絰杖衰服徒跣哭从。餘各依服精麤為序、从哭出门。内外尊行者皆乘车马、哭不绝声。出郭门、亲宾还者、权停柩车、乘者皆下哭。赞者引亲宾以次俱向柩立哭尽哀。卑者再拜而退。妇人亦如之。亲宾既还、乘车马如初。若墓远、及病不堪步者、出郭、丧主及诸子亦乘、去塋三百步乃下。灵车至帷门外、迴南向、遂荐食於灵座前、少顷彻之。柩车至、入凶帷南向。祝设几席於柩车之东。初至宿次、内外皆就柩车所、分东西如常立哭。遂设酒脯之奠。柩车至壙前、迴南向、哭位如在庭之仪。掌事者陈冥器於壙东南西向北上。乃下柩於席。丈夫柩东、妇人柩西、以次凭哭尽哀、各退復位。内外卑者哭、再拜辞诀。赞者引丧主以下哭於羡道东西面北上、妻及女子子以下哭於羡道西东面北上、哭踊无算。
妇人阶障以行帷。掌事者设席於壙内、遂下柩壙内席上、北首、覆以夷衾。持翣者入、倚翣於壙内两厢。遂以下帐张於柩东、南向。米酒脯陈於帐东北。食器设於帐前。醯醢於食器南。藉以版。冥器设於壙内之左右。掌事者以玄纁授丧主、丧主授祝、祝奉以置柩旁。丧主拜稽顙。施铭旌誌石於壙内。仍掩壙復土。丧主以下、稽顙哭尽哀。乃祠后土於墓左。 【如卜宅仪。祝云某官封謚窆兹幽宅。神其保佑、俾无后艰】 取木主而题之。执事者设卓子於灵座东南西向、置笔砚墨、对卓置盥盆帨巾。丧主立於其前、北向。祝盥手出主卧置卓子上。使善书者盥手、西向立、先题陷中、后题粉面。题毕、祝奉置灵座。而藏魂帛於箱中。炷香斟酒、执版出於丧主之右、读云、孤子某敢昭告於先考某官封謚府君、形归窀穸。
神返室堂。神主既成。伏惟尊灵、捨旧从新。是凭是依。毕、丧主再拜哭尽哀。止、祝奉神主置灵车上。执事者彻灵座、遂行。内外从哭如来仪。出墓门、尊者乘车马。去墓百步许、卑者乃乘。灵车至宅、内外乘者皆下。灵车入至西阶前、迴南向。少顷、灵车退。祝奉神主置於灵座。丧主以下升、立哭於灵座东、西向东上。内外以次升。祖父以下哭於帷东、南面西上。妻及女子子以下哭於灵西、东面南上。祖母以下哭於帷西、南面东上。外姻丈夫帷东、北面西上。妇人帷西、北面东上。亲宾弔如初。哭尽哀。相者引丧主以下降、各还次、沐浴以俟虞
虞
柩既入壙、掌事者先归修虞事。或墓远、则但不出是日可也。丧主以下既沐浴。执事者陈器具饌。设盥盆帨巾各二於西阶西、南上。酒瓶并架一於灵座东南。置卓子於其东、设注子及盘盏於其上。火炉汤瓶於灵座西南。置卓子於其西、设祝版於其上。设蔬果盘盏於灵座前卓上、匕莇居内当中、酒盏在其西、醋楪居其东、果居外、蔬居果内。实酒於瓶。设香案於堂中、炷火於香炉、束茅聚沙於香案前。具饌如朝奠、陈於堂门之东。祝出神主於座。丧主及兄弟倚杖於室外、及与祭者皆入、哭於灵座前。其向皆北面。以服為列、重者居前、轻者居后。尊长坐。卑幼立。丈夫处东西上、妇人处西东上、逐行各以长幼為序。侍者在后。乃降神。祝止哭者。丧主降自西阶、盥手帨手诣灵座前焚香再拜。执事者皆盥帨。一人开酒实於注、西面跪、以注授丧主、丧主跪受一人捧卓上盘盏东面跪於丧主之左、丧主斟酒於盏、以注授执事者。左手取盘、右手执盏酹之茅上、以盘盏授执事者。俯伏、兴。少退、再拜復位。既降神。祝进饌。执事者佐之。丧主乃初献。进诣注子卓前、执注北面立。执事者一人取灵座前盘盏立於丧主之左、丧主斟酒反注於卓上、与执事者俱诣灵座前北面立。丧主跪。执事者亦跪进盘盏、三祭於茅束上。俯伏、兴。执事者受盏、奉诣灵座前奠於故处。祝执版出於丧主之右、西向跪读之云、日月不居、奄及初虞。夙兴夜处、哀慕不寧。谨以洁牲庶羞粢盛醴齐、哀荐祫事。祝兴。丧主哭再拜。復位、哭止。主妇為亚献礼如初。 【不读祝】 亲宾一人為终献礼如亚献。乃侑食。执事者执注添盏中酒。丧主以下皆出。祝闔门。丧主立於门东西向、卑幼丈夫在其后、重行北上。主妇立於门西东向、卑幼妇女亦如之。尊长休於他所。祝进当门北面、噫歆告啟门三、乃啟门。丧主以下入就位。祝立於丧主之右、歛主匣之、置故处。丧主以下哭、辞神再拜、尽哀止、出就次。执事者彻。祝取魂帛埋之屏处洁地。罢朝夕奠。遇柔日再虞、 【乙丁巳辛癸】 礼如初虞。 【惟前期一日陈设具饌。厥明夙兴设蔬果酒醴、质明行事。祝出神主於座。祝辞改初虞為再虞、祫事為虞事】 遇刚日三虞、礼如再虞 【祝辞改再虞為三虞、虞事為成事。若去家经宿以上、则初虞於所馆行之。墓远、涂中遇柔日、亦於所馆行之。若三虞、必潣至家、始可行礼】
卒哭
三虞后、遇刚日卒哭。前期一日陈器具饌。 【并同虞祭。惟更欲玄酒瓶一於酒瓶之西】 厥明夙兴、设蔬果酒饌。 【并同虞祭】 质明、祝出主。丧主以下皆入哭降神。丧主奉鱼肉、主妇盥帨奉麵米食。丧主奉羹、主妇奉饭以进。乃初献。 【并同虞祭。惟祝执版出於丧主之左东向跪读為异。祝辞改三虞為卒哭。哀荐成事下云、来日隮祔於祖考某官府君。尚享】 亚献、终献、侑食、闔门、啟门、辞神、其仪并与虞祭同。自是朝夕之间、哀至不哭。其朝夕哭犹故。丧主兄弟蔬食水饮、不食菜果、寝席枕木
祔
卒哭明日而祔。卒哭之祭既彻、即陈器具饌、陈於祠堂。堂狭、即於厅事随便。设亡者祖考妣位於中、南向西上。设亡者位於其东南、西向。母丧则不设祖考位。置酒瓶玄酒瓶於阼阶上、火炉汤瓶於西阶上。具饌如卒哭而三分。母丧则两分。祖妣二人以上、则以亲者。厥明、设蔬果酒饌。质明。丧主兄弟皆倚杖於阶下、入诣灵座前哭尽哀止。乃诣祠堂。祝轴帘啟櫝、奉所祔祖考之主置於座。内执事者奉祖妣之主置於座、西上。丧主以下还诣灵座所哭。祝奉主櫝诣祠堂西阶上卓子上。丧主以下、哭从如从柩之次。至门止哭。祝啟櫝出主。乃参神。在位者皆再拜。乃降神。祝进饌酌献、先诣祖考妣前、祝版云、孝孙某谨以洁牲庶羞粢盛醴齐、适於某考某官府君、隮祔孙某官。尚享。 【皆不哭】 内丧则云、某妣某封 氏、隮祔孙妇某封某氏。次诣亡者位前、祝版云、荐祔事於先考某官府君、适於某考某官府君。尚享。三献侑食闔门啟门辞神、并同卒哭仪。礼毕、祝奉主各还故处。先纳祖考妣神主於龕中匣之。次纳亡者神主西阶卓子上匣之、奉而反於灵座。出门、丧主以下哭从如来仪
小祥
期而小祥。丧至此凡十三月。 【不计闰】 古者卜日而祭。今止用初忌、以从简易。前期一日、丧主以下皆沐浴。丧主帅眾丈夫洒扫涤濯。主妇帅眾妇女涤釜鼎、具祭饌。 【如卒哭】 设次、陈练服。厥明夙兴、设蔬果酒饌。质明、祝出主。丧主倚杖於门外、与期亲各服其服而入、皆哭尽哀。止、乃出就次易服、復入哭。祝止哭。乃降神。初献亚献终献侑食闔门啟门辞神、并同卒哭之仪。祝版云、日月不居、奄及小祥。夙兴夜处、小心畏忌。不惰其身。哀慕不寧。敢用洁牲庶羞粢盛醴齐、荐此常事。尚享。自是止朝夕哭、始食菜果
大祥
再期而大祥。丧至此凡二十五月。亦止用第二忌日祭。前期一日、沐浴、陈器具饌。 【如小祥】 设次、陈禫服。以酒果告迁于祠堂告毕、改题神主如加赠之仪。递迁而西、虚东一龕以候新者。厥明行事、皆如小祥之仪。 【祝版改小祥曰祥、常事曰祥事】 祝毕、奉神主入於祠堂。丧主以下哭从如祔之叙。至祠堂前止哭。执事者彻灵座、断杖弃之屏处。奉迁主埋於墓侧。始饮酒食肉而復寝
禫
大祥之后、间一月而禫。禫者、澹澹然平安之意。盖丧至此、计二十有七月。前一月下旬、卜来月三旬中各一日、或丁或亥。设卓子於祠堂门外、置香炉香盒环珓於其上。丧主禫服西向、眾兄弟次之、子孙在其后、重行北上。执事者北向东上。丧主炷香燻珓、命以上旬之日曰、某将以来月某日、祗荐禫事於先考某官府君。即以珓掷於盘、以一俯一仰為吉。不吉、更命中旬之日。又不吉、则直用下旬之日。丧主乃入祠堂本龕前再拜。在位者皆再拜。丧主焚香。祝执版立於丧主之左跪告曰、孝子某将以来月某日、祗荐禫事於先考某官府君。卜既得吉。敢告。丧主再拜降、与在位者皆再拜。祝闔门退。乃前期一日沐浴、设神位於灵座故处。陈器具饌。厥明行事、皆如大祥之仪。丧主以下诣祠堂祝奉主櫝置於西阶卓子上、出主置於座。丧主以下皆哭尽哀。乃降神、三献、侑食、闔门、啟门。礼毕辞神。乃哭尽哀、送神主至祠堂
闻丧 奔丧
始闻亲死、以哭答使者尽哀。问故、又哭尽哀。乃易服。遂日行百里。不以夜行、见星而行、见星而舍。道中哀至则哭。哭避市朝。望其州境县境其城其家皆哭。至於家、内外哭待於堂上。入门而左、升自西阶、殯东西面、凭殯哭尽哀。少退再拜。退於东序被髮、復殯东西面坐哭又尽哀。尊卑抚哭如常。讫、内外各还次。厥明、坐哭於殯东如初。四日成服、与家人相弔。宾至、拜之如初。若未得行、则设位、四日而变服。在道至家皆如上仪。若既葬、则先之墓。望墓哭、至墓哭拜。归诣灵座前哭拜。四日成服如仪。齐衰以下闻丧、為位而哭。若奔丧、则至家成服。若不奔丧、则四日成服。
凡奔丧、齐衰望乡而哭、大功望门而哭、小功至门而哭、緦麻即位而哭。不奔丧者、齐衰三日中、朝夕為位会哭、四日之朝成服亦如之。大功以下、始闻丧、為位会哭、四日成服亦如之。皆每月朔為位会哭。月数既满、次月之朔、乃為位会哭而除之。其间哀至则哭可也
改葬
凡有改葬者、皆具事因闻於官、勘验得实、始听之。将改葬、先於墓所随地之宜、张白布帷幕、开户向南。其日内外诸亲皆至墓所、各就便次。孝子以下、及妻妾女子子、俱緦麻服。周亲之下素服。丈夫於墓东西向、妇人於墓西东向、皆北上。妇人障以行帷。俱立哭尽哀。卑者再拜。祝立於羡道南、北向。内外哭止。祝三声噫嘻、啟以改葬之故。内外又哭尽哀权就别所。掌事者开坟讫。内外又就位哭如初。掌事者设席於墓下、举棺出置於席上。内外俱从哭於墓所、分东西位如常仪。祝以功布拭棺。掌饌者设饌於柩南。孝子盥手、以盏跪奠酒再拜讫。少顷彻奠。进柩车於帷门外、南向、升柩於车、遂诣幕所。内外俱哭。掌事者先设床於幕下、有枕席。周设帷。柩车至帷门外、丈夫柩东、妇人柩西、俱立哭。掌事者举柩入、设床柩东、举尸出置於床、南首。遂殮如大殮之仪。 【如不易棺则不设床】 乃设灵座於吉帷内幕下西厢、东向。乃葬。将引柩、告曰、以今吉辰即用宅兆。不设祖奠。无反哭、无方相魌头俾如常葬之仪。既葬、就吉帷灵座前一虞、虞如常仪其祝辞云、维年月朔日辰、孝子某敢告於考某官、改兹幽宅。礼毕终虞。夙夜匪寧。啼号罔极。谨以清酌庶羞、祗荐虞事。尚享。孝子以下出就别所、释緦服、素服而还。掌饌者彻饌。掌事者彻灵座
洪武五年定品官丧仪
棺 用油杉朱漆 槨 用土杉
墙翣 公侯六 三品以上四
五品以上二
冥器 公侯九十事 一品二品八十事
三品四品七十事 五品五十事
六品七品三十事
八品九品二十事
引披鐸 公侯四引六披、左右各八鐸
一品二品二引四披、左右各六鐸
三品四品二引二披、左右各二鐸
羽幡竿 长九尺。五品以上一人执之以引柩。六品以下不用
功布 品官用之。长三尺
方相 四品以上四目 七品以上两目
八品以下不用
柳车 上用竹格、以綵结之。旁施帷幔。四角垂流苏
誌石二片 品官皆用之。其一為盖、书某官之墓。其一為底、书姓名乡裡三代生年月日、及子孙卒葬月日。妇人则随夫及子孙封赠。二石相向、用铁束埋墓中
祭物 四品以上用羊豕 九品以上用豕
大明会典卷之一百
丧礼五
庶人
初终
疾病、迁居正寝。清扫内外。分祷所祀。使人坐持手足。遗言则书之。属纊以俟绝气。气绝乃哭。废床寝於地。乃易服。男子扱上衽被髮徒跣。妇人去冠被髮不徒跣。诸有服者、皆去华饰。乃復。侍者一人、以死者之上服尝经衣者、左执领、右执腰、升屋中霤、北向招之、三呼曰某人復。毕、卷衣降覆尸上。男女哭擗无数。乃立丧主、主妇、护丧、司书、司货。护丧命匠择木為棺。 【或已有棺则不再治】 讣告於亲戚朋友。执事者设幃及床、迁尸其上、南首覆以衾。即床而奠。奠讫、掌事者掘坎於屏处深地。乃陈袭衣於堂东壁下、及饭含沐浴之具。侍者以汤入。丧主以下皆出幃外北面。侍者沐髮櫛之、晞以巾、撮為髻。抗衾而浴、拭以巾。剪爪并沐浴餘水巾櫛、弃於坎而埋之。侍者设袭床於幃外、施荐席褥枕、先置深衣大带裤袜汗衫之类於其上。遂举以入、置浴床之西、迁尸其上。悉去病时衣及復衣、易以新衣。徙尸床置堂中间丧主以下、就位而哭。丧主坐於床东、眾男子应服三年者坐其下、皆藉以稿、同姓期功以下、各以服次坐於其后、皆西向南上。尊行以长幼坐於床东北壁下、南向西上、藉以席荐。主妇眾妇女坐於床西、藉以稿、同姓妇女以服為次、坐於其后、皆东向南上。尊行以长幼坐於床西北壁下、南向东上、藉以席荐。妾婢立於妇女之后。别设幃以障内外。异姓之亲、丈夫坐於帷外之东、北面西上、妇人坐於幃外之西、北面东上、皆藉以席。以服為行。无服者在后。若内丧则同姓丈夫尊卑坐於帷外之东、北面西上。异姓丈夫坐於帷外之西、北面东上。乃含。丧主哭尽哀、左袒目前扱於腰之右、盥手执钱箱以入。侍者一人插匙於米碗、执以从、置於尸西。以幎巾彻枕覆面。丧主就尸东由足而西、床上坐、东面举巾、以匙抄米实於尸口、併实以钱。侍者加幅巾充耳、设幎目纳履。乃袭深衣、结大带、设握手、覆以衾置灵座、设魂帛、立铭旌。诸子、三日不食。期九月之丧、三不食。五月三月之丧、再不食
小殮
死之明日、厥明、执事者陈小殮衣衾於堂东北壁下。设卓子於阼阶东南、置奠饌及盃注於其上、巾之。设盥盆。帨巾各二於饌东。设小殮床、施荐席褥、於西阶之西。铺绞衾衣、举之升自西阶、置於尸南。先布绞之横者三於下、乃布纵者一於上。侍者盥手举尸、男女共扶助之、迁於床上。先去枕而舒绢。叠衣以藉其首。乃卷两端以补两肩空处、又卷衣夹其两脛、取其正方。然后以餘衣掩尸。左衽不纽、裹之以衾、而未结其绞、未掩其面。盖孝子犹欲见其面也。殮毕、覆以衾。丧主主妇凭尸哭擗。男子袒而括髮。齐衰以下、袒而裂布以免。妇人亦用麻绳髽髻。乃迁尸床於堂中。执事者举饌升自阼阶、至灵座前。祝焚香、洗盏斟酒奠之。丧主以下哭尽哀。乃代哭不绝声
大殮
小殮之明日、执事者陈大殮衣衾奠具、如小殮之仪。举棺入置於堂中少西。侍者置衾於棺中、垂其裔於四外。侍者与子孙妇女、俱盥手掩首结绞、共举尸纳於棺中。实生时所落髮齿、及所剪爪於棺角。又揣其空缺处、卷衣塞。之、务令充实。先掩足、次掩首、次掩左、次掩右。令棺中平满丧主主妇凭哭尽哀。乃加盖下钉。覆柩以衣。设灵床於柩东。乃奠。丧主以下各归丧次
成服
大殮之明日、厥明、五服之人各服其服入就位、然后朝哭相弔如仪。成服之日、丧主及兄弟始食粥。妻妾及期九月者、疏食水饮、不食菜果。大功以下异门者、各归其家。自是每日晨起、丧主以下、各服其服入就位。尊长坐哭。卑幼立哭。侍者设盥櫛之具於灵床侧。奉魂帛出就灵座。然后朝奠。执事者执饌。祝盥手焚香斟酒。丧主以下再拜哭尽哀。食前上奠。至夕进夕奠。丧主以下奉魂帛入就灵床、哭尽哀。朝夕之间、哀至则哭。朔日之奠、如朝奠之仪。时物之荐、如上食之仪
弔奠賻
凡来弔者、必素服。奠用香茶烛酒果、賻用钱帛、先具剌通名乃入。丧主哭以俟。护丧出迎宾、宾入至厅事、进揖曰、窃闻某人倾背、不胜惊怛。敢请入酹、併伸慰礼。护丧引客入至灵座前、哭尽哀、再拜焚香跪酹茶酒、俛伏兴。护丧止哭者。祝跪读祭文奠賻状於宾之右、毕兴。宾主皆哭尽哀。宾再拜。丧主哭出西向稽顙再拜。宾亦哭、东向答拜。进曰、不意凶变、某亲奄弃色养。伏惟哀慕、何以堪处。丧主对曰、某罪逆深重、祸延某亲。伏蒙奠酹、併赐临慰。不胜哀感。又再拜。宾答拜。又相向哭尽哀。宾宽譬丧主曰、修短有数痛毒柰何。愿抑孝思、俯从礼制。乃揖而出。丧主哭而入。护丧者送至厅事、茶汤而退。丧主以下止哭
择地 祭后土
三月而葬。择地之可葬者、土色光润、草木茂盛之处、即為美地。又须慎五患、使他日不為道路、不為城郭、不為沟池、不為贵势所夺、不為耕犁所及、乃可。世人多徇俗师阴阳之说、既择年月日时。又择山水形势、以為子孙贫贱富贵寿夭贤愚、尽繫於此。至有终身不葬、或累世不葬、弃捐不葬者、悖礼伤义、无过於此。既得地、乃择日开塋域、祠后土。南向设神位、设盏注酒饌於其前、又设盥盆帨巾於其东南。告者吉服入立於神位之前、北向。执事者在其后、东上。皆再拜。告者与执事者皆盥帨。执事者一人取酒注西向跪。一人取盏东向跪。告者斟酒反注、取盏酹於神位前、俯伏、兴、少退立。祝执版立於告者之左、东向跪读曰、维某年岁月朔日辰、某敢告於后土氏之神、今為某亲营建宅兆。神其保佑、俾无后艰。谨以清酌脯醢、祗荐於神。尚享。讫、復位。告者再拜。祝及执事者皆再拜。乃彻。遂穿壙。作灰隔、造冥器、刻誌石、备大舆、作神主、以俟发引
葬
发引前一日、执事者设饌如朝奠。祝斟酒讫、北面跪告曰、今以吉辰迁柩。敢告。俯伏、兴。丧主以下哭尽哀、再拜。乃迁柩。役者入、妇人退避。丧主及眾兄弟歛杖立视。祝以箱奉魂帛导柩前行。丧主以下从哭。男子由右。妇人由左。重服在前。轻服在后。服各為序。侍者在末。无服之亲、男居男左、女居女右、皆次丧主主妇之后。遂迁於厅事。执事者布席、役者置柩於席上。祝设灵座及奠於柩前南向。丧主以下就位坐哭、藉以荐席、乃代哭如小殮之前。亲宾致奠賻者、其仪并如初丧时。日晡时设祖奠。祝斟酒讫、北面跪告曰、永迁之礼、灵辰不留。今奉柩车、式遵祖道。俯伏、兴。厥明、舆夫纳大舆於中庭。执事者彻祖奠。祝北面跪告曰、今迁柩就舆、敢告。遂迁灵座置旁侧。召役夫迁柩就舆。丧主从柩哭视载。妇人哭於帷中。载毕、祝帅执事者迁灵座於柩前南向。乃设遣奠。奠毕、执事者彻奠。祝奉魂帛置灵车、别以箱盛主置魂帛后。妇人盖头出帷降阶立哭。守舍者哭辞、尽哀再拜。柩行、冥器铭旌等前导、丧主以下男女哭步从。尊长次之。无服之亲又次之。宾客又次之。途中遇哀则哭。未至墓、执事者先设灵幄在墓道西、南向。亲宾次、在灵幄前十数步。妇人幄、在灵幄后壙西。冥器等至。灵车至。祝奉魂帛就幄座、遂设奠而退。执事者先布席於壙内、柩至、脱载置席上、北首。执事者取铭旌去扛置其上。丧主男女各就位哭、宾客拜辞而归。乃窆。丧主兄弟輟哭临视。丧主奉玄纁置柩旁、再拜稽顙。在位者皆哭尽哀。加灰隔内外盖、实以灰、乃实土而渐筑之。祠后土於墓左如前仪。藏冥器、下誌石、復实以土而坚筑之。乃题主。以生时所称為号。题毕、祝奉置灵座。而藏魂帛於箱中。炷香斟酒、执版出於丧主之右、跪读之云、孤子某 【母云哀子】 敢昭告於某亲府君曰、形归窀穸。神返室堂。神主既成。伏惟尊灵、捨旧从新。是凭是依。毕、復位。丧主再拜哭尽哀。止、祝奉神主升车。执事者彻灵座。遂行。丧主以下哭从如来仪。留子弟一人监视实土、以至成坟。丧主以下、奉灵车在途徐行哭。至家哭。奉神主入置於灵座。丧主以下哭於厅事。遂诣灵座前哭尽哀。有弔者拜之如初。期九月之丧者、可以饮酒食肉、惟不与宴乐。小功以下、大功异居者、可以归
虞
葬之日、日中而虞。或墓远、则但不出是日可也。柩既入壙、掌事者先归修虞事。具饌於堂东。既沐浴、丧主以下内外俱诣灵座所。丧主及诸子倚杖於室户外、内外俱哭。掌饌者以饌入、设於灵座前、降出。赞者请丧主止哭、盥手诣灵座前、以盏跪奠酒、俯伏、兴、西向立。内外哭止。祝进立於灵座右、跪读祝文曰、维年月朔日辰、孤子某敢昭告於考某人之灵、日月遄迈。奄及反虞。叩地号天、五情麋溃。谨以清酌庶羞哀荐虞事。尚享。祝兴。丧主哭再拜、退復位。内外哭尽哀。丧主以下出杖、降自西阶就次。妻妾女子子还别室。少顷彻饌。祝取魂帛帅执事者埋於屏处洁地。罢朝夕奠。遇柔日再虞。遇刚日三虞
卒哭
三日而卒哭。其日夙兴、掌事者具饌於堂东。内外各衰服。赞者引丧主以下俱杖升、立哭於灵座东、西向南上。妇人升诣灵座西、东向南上。内外俱就位哭。赞者升自东阶、入彻夕奠出。执饌者以饌升、设於灵座前。赞者引丧主降、盥手讫、进诣灵座前、以盏跪奠酒、俯伏、兴、少退、西面。祝入立於灵座南北面。内外哭止。跪读祝文曰、维某年某月某朔日辰、孤子某敢昭告于考某人、 【毋则曰哀子、曰妣某氏】 日月不居。奄及卒哭。叩地号天、五情麋溃。谨以清酌庶羞、哀荐成事。尚享。祝兴。丧主再拜哭。应拜者皆再拜哭尽哀。丧主以下各还次。自卒哭后、朝一哭、夕一哭。乃讳名。丧主蔬食水饮、不食菜果、寝席枕木
祔
卒哭之明日乃祔。其日夙兴、执事者具器陈饌。丧主以下入哭於灵座前。乃诣祠堂、奉所祔祖考之主置於座。内执事者奉祖妣之主置於座。还诣灵座所哭。祝奉新主以行。丧主以下哭从、如从柩之次。至祠堂门、止哭。祝出主置於座。丧主以下各就位。赞者曰再拜。在位者皆再拜。掌饌者以饌升、各陈於座前。设讫、降出。赞者引丧主盥手酌酒、先诣祖考妣位前、祝辞云、孝孙某谨以清酌庶品、适于某祖之灵、隮祔孙某人之灵。内丧则云、适于某祖妣某人、隮祔孙妇某人某氏。次诣亡者位前、祝辞云、荐祔事于先考之灵、适于某考之灵。尚享。丧主再拜、兴、降出。赞者引丧主诣诸座前各再拜。乃復位。赞者曰再拜。在位者皆再拜。祝先纳祖考妣神主于龕中匣之。次纳亡者神主匣之。奉之反于灵座。丧主以下哭从如来仪
小祥
前期一日、丧主及诸子皆沐浴、具饌陈器、设次、陈练服於其所。其日夙兴、祝入整拂几筵以出内外衰服。丧主以下倚杖於阶东、俱升就位、哭尽哀。赞者引丧主杖就次。主妇以下各就次。乃陈练服。赞者引丧主倚杖如初。乃升。内外俱升、就位哭。赞者引丧主盥手奠酒。祝进立于灵座右。内外止哭。祝读祝文曰、维年月朔日辰、孤子某敢告于考某人之灵、岁月惊迫、奄及小祥。攀慕永远。重增荼裂。谨以清酌庶羞、祗荐祥事。尚享。祝兴。丧主哭再拜、退復位。内外哭尽哀。丧主以下出杖、降自西阶就次。妻妾女子子还别室。自小祥之后、止朝夕哭
大祥
前期一日、丧主及诸子俱沐浴、具饌陈器、陈禫服於次。乃告迁於祠堂。告毕、改题神主而递迁之、虚东一龕以俟厥明、祝先入拂几筵、降出。内外於次哭尽哀。掌事者设饌於灵座前。内外俱就位哭。赞者引丧主盥手奠酒。祝立於灵座右、跪读祝文曰、维年月朔日辰、孤子某敢昭告于考某人之灵、日月逾迈。奄及大祥。攀慕永远、无任荒踣。谨以清酌庶羞、祗荐祥事。尚享。祝兴。丧主哭再拜、退復位。内外哭尽哀。祝奉神主入於祠堂。丧主以下哭送。掌事者彻灵座。断杖弃之屏处。始饮酒食肉而復寝
禫
大祥之后、间一月而禫。既卜日、前期一日、丧主及诸子俱沐浴、设神位於灵座故处。乃陈器具饌。其日夙兴、祝入拂拭几筵、诣祠堂出奉神主置于座。丧主及诸子妻妾女子子、内外俱升、就位哭。赞者引丧主盥手奠酒。祝立於神座右、止哭、跪读祝文曰、维年月朔日辰、孤子某敢告于考某人之灵、禫制有期。追远无及。谨以清酌庶羞祗荐禫事。尚享。祝兴。丧主哭再拜退復位。内外俱哭尽哀。送神主还于祠堂
奔丧 改葬
【并同品官】
洪武五年定庶民丧仪
棺所用坚木油杉為上。柏次之、土杉松木又次之。用黑漆金漆、不得用硃红
冥器一事
功布以白布三尺引柩
柳车以衾覆棺
誌石二片如品官之仪
祭物用豕。力不及者、随家有无
凡丧礼禁令。洪武五年
詔、古之丧礼、以哀戚為本。治丧之具、称家有无。近代以来、富者奢僣犯分。力不及者、揭借财物、炫耀殯送。及有惑於风水、停柩经年、不行安葬。宜令中书省集议定制、颁行遵守。违者论罪如律
○嘉靖十八年题准、士庶丧礼、各称家之有无以為厚薄。时忌致祭、亦随所有以伸追慕。不以富侈。不以贫废。巨家大族、能遵礼以為细民之倡者、有司量加劝励
大明会典卷之一百一
丧礼六
恩卹
国初武臣亡歿、念其勋劳。賻卹之典、特从优厚。其后渐為限制。今恲文臣卹典著於后、而外夷官员亦附焉
洪武二十六年定
一优给则例
凡阵亡失陷伤故渰没者、全支。边远守御出征、并出海运粮病故者、减半
一品米六十石、麻布六十疋
二品米五十石、麻布五十疋
三品四品米四十石、麻布四十疋
五品六品米三十石、麻布三十疋
一公侯亡故
不分病故阵亡、止给麻布一百疋。礼部奏輟朝三日。仍具手本行移在京衙门知会
一将引本官家人、赴
内府给与布疋
一咨工部造办冥器棺槨、及拨人匠砖石造坟
安葬
一札付钦天监选择坟地
一具手本赴光禄寺备办祭物、遣官行礼
一礼部奏议封諡
一自初丧至除服、以次遣官致祭
闻丧 入歛
首七至终七 下葬
百日 新冬
周年 二周
除服
一都督至都指挥亡故
礼部奏輟朝二日。移咨工部造办棺槨等项仍备办祭物、自初丧至除服、节次遣官致祭
闻丧 下葬
百日 周年
除服
如合优给者、照前则例、并咨兵部照例追赠
一指挥使至指挥僉事亡故
礼部移咨工部造坟安葬、亦节次遣官致祭
安灵 下葬
周年 除服
照例优给追赠
一卫所镇抚千户百户亡故
礼部移咨工部造坟安葬、止二次遣官致祭
安灵 下葬
照例优给追赠
一公侯及在京一品二品父母妻丧、三品四品父母丧、曾授封赠及致仕者、各照品级造坟安葬。在外止祭祀。未封赠者无
一在外都指挥使至指挥僉事、止是礼部遣人往祭一次。若回京安葬、则照例祭祀造坟。千百户别无祭葬例
一公侯在外病故、闻丧、止輟朝一日。灵櫬到京、仍輟朝三日。下葬、輟朝一日
永乐以后续定
凡公侯承袭病故者、祭二坛。若管府事有功蹟、加太子太保以上、及守备南京者、俱祭十六坛
凡駙马都尉病故者、祭十五坛
凡伯爵承袭病故者、祭二坛。其年幼袭爵不及而故者、祭一坛。若管事有功蹟、加太子太保以
上者、祭十五坛
凡公侯駙马伯病故、俱輟朝一日。斋粮麻布取自
上裁。其葬礼、照依定制。若公侯伯、為事病故者、祭葬等项俱无
凡公侯伯母与妻、俱祭二坛、有葬。係
皇亲者、加祭坛数、取自
上裁
凡两京二品以上文官、并父母妻、三品文官、并父母、曾授本等封者、俱照例祭葬、其三品父母止授四品封、及四品官并父母、授本等封者、俱止
赐祭一坛。若止授五品以下封者、祭葬俱无。其有出自
特恩者、不在此限
凡一品官病故者、輟朝一日。祭九坛。父母授封至一品者、祭二坛。妻、祭一坛
凡尚书左右都御史在任病故者、祭二坛。其加有
东宫三少、或兼大学士赠一品者、祭四坛。父母妻、
祭俱一坛
凡两京三品官病故者、俱祭一坛。致仕者亦然其以侍郎兼学士赠尚书者、祭二坛
凡两京三品以上官葬祭制度、俱照依品级。其四品五品官得
特恩赐葬者、亦以本等品级為定。惟衍圣公葬祭、照一品礼行
凡左右都督至都督僉事管府事病故者、俱祭六坛。斋粮麻布取自
上裁。其先有功后閒住病故者、祭二坛。母妻祭俱一坛 【俱有葬】
凡都督僉事以上、葬礼俱照品级。若署都督僉事、祭一坛、无葬
凡中都留守正副、俱祭一坛
凡在京亲军卫分带俸都指挥使及同知僉事、在御马监把总、或出充游击参将等官、有功无过者、祭一坛
凡锦衣卫等官指挥使同知僉事、或带俸都指挥职衔者、俱祭一坛。 【以上俱无葬】 其係干
皇亲者、祭葬取自
上裁
凡在京在外文武官员、不拘品级、其以死勤事者、卹典取自
上裁
凡女直都督等官、永乐间、差官齎香钞
諭祭。近例因其奏请、给与表里祭文、令带回自祭凡达官都督等官、永乐宣德间、来京病故者随时遣官
諭祭、或给棺赐葬。旧例礼部年终类奏分遣官祭之。 【今不行】 若在边歿於战阵者、不在此例
凡外国使臣病故者、令所在官司赐棺及祭。或欲归葬、听从其便
凡在京文武官员及夫人病故者、嘉靖六年、令止与应得祭葬。其斋粮麻布、一体裁革
凡公侯伯歿於王事者、嘉靖八年题准、於本爵应得祭外、加祭二坛
凡二品。以上大臣在任病故者、嘉靖二十八年议准、行兵部应付船隻脚力、差官一员护送还乡
隆庆三年更定
凡四品五品文官、以待从、
春宫、军功等项、应沾卹典者、礼部临时具由取自
上裁。其他一切杂途、尽行停止。 【弘治十年例】 遇有前项陈请、仍先移文翰林院兵部覈实。如军功、必躬履行阵、侍从、必日侍
讲读、春宫、必亲奉出閤、开陈有劳、方与具由题请。若止曾受官、未经实效勤劳者。不准。 【嘉靖二十三年例】 其
特恩所加祭葬、大约於本等品级内量加一等。如无祭者、给与祭一坛。无葬者、给与半葬。应半葬者、给与全葬。如讲读官、则五品本身有祭。四品本身父母、得拟祭葬。三品祭得及其妻。军功、则四品本身得拟祭葬。三品未满得及其父母。各有差等、不得越次妄生希覬。或有讲读年久、啟沃功多、军旅身歼、勋劳懋著者、卹典自宜加厚。礼部临时议拟奏请定夺
凡二品官、本等祭二坛。若加陞一品致仕者、祭五坛。 【正德七年例】 加
东宫三少致仕者、祭三坛。 【正德六年例】 原加
东宫三少而续奉
旨革去者、止与本等祭二坛。妻未封夫人者、不准与祭。 【俱嘉靖二十三年例】 其加陞日浅、政蹟未著者、临时覈
实奏请量减。若被劾冠带閒住者、祭葬俱无 【俱弘治十年例】
凡四品官巳经考满者、其父母例不重封、虽止