文献通考卷四十一

文献通考卷四十一

按行使、副韩邈、黄鉴言：“判太史局荆大声等相视得大行太上皇帝神穴系在永阜陵西，永思陵下宫闲地段，委是国音，王气聚秀之地，依得尊卑次序，可以安建。”既而差官覆按，从之。

开禧三年，成肃太后崩，於永阜陵正北殡。

吏部尚书陆峻等言：“伏睹列圣在御，有诸后上仙。缘无山陵可，是致别葬。若上仙在山陵已卜之後，无有不从葬者。其他诸后，葬在山陵之前，有神灵既安，并不迁。惟元德、章懿二后，方其葬时，名位未正，续行追册。其成穆皇后，孝宗登极即行追册，改殡所为攒宫，典礼已备，与元德、章懿二后事体不同，所以更不迁。窃稽前件典礼，只缘丧有前後，势所当然，其於礼意，无隆杀。今来太皇太后上仙从葬阜陵，依得上件典故。”从之（成穆，孝宗正妃，未登位薨；成肃，孝宗继妃，登位後立为后）。

●卷一百二十七 王礼考二十二

○山陵葬礼

◎南郊请谥

请谥於南郊。先是太常寺已依例集谥号於尚书省。侍从、台谏、两省官、监察御史以上赴尚书省集谥，郎官以上书谥，考功拟谥。诏恭依。谥号既定，翰林学士撰谥议。谥议既定，摄太傅上谥议投进入内。次日奉皇帝命，上谥册宝於灵座前（摄太傅以宰臣为之）。

△南郊请谥仪注

其日，文武百僚并赴南郊幕次，各服其服。行事官服祭服，陪位官服常服，吉带。有司设权置谥议匣案褥位於午阶下，稍西，东向；次设礼料。御史台、ト门太常寺分引文武百僚入诣午阶下之南，北向立。次引奉礼郎、太祝、太官令诣陪位班之前褥位，北向立。次引读谥议官诣谥议案之後褥位立。次引举谥议官诣读谥议官之後褥位立，次礼直官引太傅诣阶下稍东，西向，褥位立。赞者曰“拜”，在位官皆再拜。奉礼郎、太祝、太官令升坛，各就位立。礼直官引太傅诣盥洗位，笏，盥手，手，执笏；诣爵洗位，笏，洗爵，拭爵，执笏，升坛；诣昊天上帝神位前，笏，跪，三上香。奉礼郎笏，跪，奉玉币授太傅（凡执事并笏、执笏事已）。太傅受玉币，奠玉币，执爵，三祭酒於茅苴，奠爵，执笏，亻免伏，兴，少立。太祝跪读祝文，太傅再拜，降坛，复位，少立。礼直官再引太傅诣谥议案权置位，立，举谥议官跪，举谥议匣兴。执事者先捧谥议案诣昊天上帝神位前当中，置於褥位，太傅笏，捧谥议匣，升坛，至位，跪奠。谥议置於案上，执笏，兴，少退立。次读谥议官诣谥议官後立，举谥议官跪举谥议，读谥议官跪读谥议，讫，复位。举谥议官奠谥议，举谥议匣兴。执事者先捧案降坛，置於褥位，举谥议官举匣降坛，太傅後从，至权置位置定。太傅、举谥议官俱复位立。赞者曰“拜”，在位官皆再拜。次考功郎官诣谥议权置位前立，举谥议官诣谥议案，举谥议以授，考功郎官受之，加於笏上，退归本班。太傅率行事官诣望燎位，有司取祝版币帛升燎坛。燎讫，文武百僚退。令书谥议官并归次。考功郎官以谥议付本部以俟，书毕投进。

皇太后谥，则摄太尉率百官诣太庙告於祖宗。

△后谥告太庙仪注

前一日，有司进入内中。至日，文武百僚径赴告庙处奉上册宝。太尉、读册宝官、举册宝官并入内，於殿门外幕次，俟谥册宝降出，至殿门上。太尉以下迎拜讫，权退，俟谥册宝入门，於殿西阶下，东向，权置位定册北宝南。太尉以下权退归幕次。有司实设酒脯，排办讫。御史台、ト门分引文武百僚入就位，礼直官引班首以下立定，次引太尉诣殿下东西向立、奉礼郎、太祝、太官令立於庭中，北向，西上立。读册宝官、举册宝官立於册宝之後，东向，以北为上，立定。礼直官赞拜，赞者曰“拜”！在位官皆再拜，讫，先引奉礼郎、太祝、太官令各入就位，次礼直官引太尉诣盥洗位，笏，盥手，手，洗爵，拭爵，执笏升阶，诣僖祖室香案讫，笏，跪，上香，再上香，三上香。奉礼郎西向跪。奉币，太尉受币，奠币，执爵，三祭酒於茅，奠爵，执笏，亻免伏，兴，少立，俟。太祝东向，笏，跪读祝文讫，太尉再拜讫。次诣翼祖室，次诣宣祖室，次诣太祖室，次诣太宗室，次诣真宗室，次诣仁宗室，次诣英宗室，次诣神宗室，次诣哲宗室，次诣惠恭皇后室，行礼，并如上仪。讫，降阶，复位立。礼直官引太尉诣册权置位，笏，奉册，举册官笏举册至殿上当中褥位，跪，奠册，执笏，兴。少退立。举册官跪，举册，读册官笏，跪。读册文讫，执笏，兴，举册文，讫，执笏，兴。举册官举册降阶，至权置位，置册後立。次引大尉降阶，诣宝权置位，笏，奉宝。举宝官笏，举宝至殿上当中褥位，跪，奠宝，执笏，兴，少退，立。举宝官跪，举宝。读宝官笏，跪，读宝讫，执笏，兴。举宝官举宝，降阶，至权置位置定，於宝位後立。太尉降阶，复位，西向立。礼直官赞拜，赞者曰“拜”！在位官皆再拜，有司奉册宝至幄，文武百僚退。太尉以下诣望瘗位立定，有司瘗币帛祝版讫，各宿册宝幄之侧（据绍兴元年隆太后仪注，馀依此）。

△谥册谥宝

摄太傅既率百官请谥进谥议入内讫，次日，候内降出谥册，谥宝官次日率百官上於灵座前（摄太傅系上册宝官）。又诏宰执一员奉册宝（不摄），一员读册文摄中书令，一员读宝文摄侍中。又差举册官、举玉官（以郎中等官为之）。皇帝谥宝用玉一纽，以执政篆宝文（如高宗谥宝则以“圣武文宪孝皇帝之宝”字为文，馀并仿此）。皇后谥宝，曾垂帘者用玉，不曾垂帘者用金。

△上谥册宝於灵座前仪注

前一日上谥册宝，太傅等官并常服、黑带、去鱼，诣殿门外幕次，太常寺赞引，祗应人礼部职掌及仪卫亲从官等，并於殿门外随地排立，以俟进请谥册宝。内侍官请降谥册宝，将出。次引奉谥册官、奉谥宝官於内侍处，受册宝於殿门上幄次，权置定。次礼直官、赞者引太傅以下诣殿门下，随地立班，再拜讫（如值雨或泥泞，免拜），权退，侧身立，俟有司奉迎仪卫进行。太傅以下从至幄次，权安奉讫。太傅以下退归本司宿斋。其日，文武百僚入诣幕次，有司设权置册宝褥位於殿下，东向。次奉谥册宝入，太傅以下行礼官并後从，至殿阶下东向，权置位册北宝南，太傅以下权退归幕次，俟有司排办毕备，御史台、ト门、太常寺分引文武百僚诣殿东里外随地之宜，立班定。

次礼直宫引读册中书令、读宝侍中诣册宝之後褥位立，次引举宝官於读册中书令、读宝侍中之後立，次引奉谥册宝官诣册宝案之东，南向立，次引奉上谥册宝太傅诣殿下褥位西向立定。礼直官赞，太傅躬拜，在位官皆再拜讫。次引太傅升殿，诣香案前，笏，三上香，跪，一酹茶，三奠酒，执笏，亻免伏，兴，再拜讫，降阶，复位，少立。次再引太傅诣殿下褥位，北向，亻免伏，跪，奏称“太傅臣某言：奉诏谨奉上大行皇帝谥册宝”。奏讫，亻免伏，兴，退，复位。奉谥册官诣册案前立。次举册官诣册案前，笏，跪，举册匣，兴（凡举册宝，皆礼部职掌助举）。职掌先捧册案升殿，诣殿上香案前，置於褥位，北向立。次奉谥册官笏，奉谥册，以引太傅诣册匣之後，笏，兴，少退，稍西，褥位，东向立。

举册官执笏，兴，少立。次引读册中书令升殿，诣册案之後，北向立。举册官笏，跪，举册。读册中书令笏，跪，读册讫，执笏，兴，降，复位。举册官奠册，举册匣，兴。职掌先捧册案於殿上，稍东，褥位，置定。举册官举册匣跪置於案上，举册官执笏，兴，降，复位。初，读册官读册将毕，次引奉册宝官诣宝案前，举宝官笏，跪，举宝，兴。职掌先捧宝案升诣殿上香案前，置於褥位，北向。次奉谥宝官笏，奉宝。次引太傅降阶，於宝之後笏。次奉谥宝官以宝授太傅，太傅受讫，奉谥宝官执笏，退，复位，立。次举宝官举行，太傅升殿至褥位，北向，跪奠宝於案上，太傅执笏，兴，少退，稍西，褥位，东向立。次举宝官执笏，兴，少立。次引读宝侍中升殿、诣宝案之後，北向立，举宝，笏，跪，举宝。

次读宝侍中笏，跪，读宝讫，执笏，兴，降，复位，立。举宝官奠宝，举宝，兴。职掌先捧宝案於殿上，稍东，褥位置定。举宝官举宝跪，於案上举宝，执笏，兴，降，复位，立。次引太傅降，复位，西向立定。礼直官赞，太傅躬拜，在位官皆再拜（如值雨泥泞，随宜於殿里外并廊上趱那立班）。次移班，稍东，进名。班首出班致词，复位，再拜。奉慰，退谥册宝於本殿安奉，令本殿官交割，权行收掌，至发引日降出，付礼部陈列，奉上谥册宝，合用抬擎谥册宝。辇官二十四人，人员节级二人，执擎治册宝法物；天武官二十二人，人员一人；仪卫、皇城司亲事二十人，人员一人（令御辇院、殿前司、皇城司、卫仗司依数差拨照应，又俟发引日於梓宫前仪卫司排列。抬擎依此），追谥宝册於攒宫。

△启攒

前三日，奏告天地、宗庙、社稷、宫观。其日，俟总护使（先差执政一员为之）行启攒礼毕，奏，还梓宫还殿安奉讫，行事、陪位官并服初丧服（内不曾制孝服者常服黑带），就位立班。皇帝服初丧之服，诣帐，即御座。帘降，引太常卿当幄前跪，奏请皇帝行启攒祭奠之礼。帘卷，前导官导皇帝出幄，诣殿上褥位，西向立。奏请拜，皇帝再拜；举哭，在位官皆再拜举哭。前导皇帝诣香案前北向立。奏请皇帝三上香，跪。内侍进茶、酒，奏请皇帝酹茶，三奠酒。亻免伏，兴。奏请少立，读祝文讫。奏请哭，再拜。皇帝哭，再拜；在位官皆哭，再拜。前导皇帝还褥位，西向立。奏请拜，皇帝再拜，在位官皆再拜。前导官导皇帝归御幄。帘降，奏礼毕，百官奉慰，如上仪。自是百僚并服初丧服，朝一临。临退，不易服。至发引奉辞灵驾毕，易常服黑带（自启攒後，未庙前，临安府内外禁乐，诸路准此）。

△发引

三日前，差官奏告用大并龙盾一副（先下文思院制造），总护使一员（执政为之桥道顿递使一员侍从为之），主管梓宫前并回程应干事务一员（内侍为之），并先差。

绍熙元年四月二十九日，太常寺检会故事，差摄太傅持节导梓宫，题册宝，监锁元宫。太常少卿执た者障梓宫。摄司徒率梓宫官升大及引梓宫。又摄司空复土九钟。监察御史监锁元宫。少府监进龙盾。将作监捧梓宫登龙盾兼锁元宫。宗正卿充九虞及掩元宫。飨官差题虞主官。并题神主官殿前司依例差弹压将官一员，甲军一百人，用卤簿仪仗，依例权以仪卫服青紫褐衫，执持仪物充代。主管禁卫所先相度差拨，其沿路引导，宿顿、排设，用警场、鼓吹、挽歌，依例系总护使同桥道顿递使。前二日，都大主管官、礼部、太常寺先就贡院按阅（一警场：合用金钲一十二人，鼓手六十人，鸣角六十人，逐色教头共五人，武严教头三人，管辖人员二人，部押使臣一人。一鼓吹；合用鼓吹，令丞职掌。府典史引乐官共一十人，歌色一十六人，筚篥色三十六人，笛色三十六人，箫八人，大鼓一十六人，节鼓一人，金钲四人，抬擎人兵共一十人。一挽歌；合用押教一人，执色四十八人。挽词：翰林学士、中书舍人撰二十首，文臣职事官各二首。导引歌词，学士院撰。前一日，先於太常寺教习，其排设、鼓吹、警场及抬擎、节级、军兵借差殿前步军司人，并太常寺所差人吏职级，乐正。系绍兴二十九年例借请，本身请给一月候。四日，依条除克）。是日行启奠、祖奠、遣奠。礼摄太傅後从皇帝行礼。又差摄侍中、少傅等官。所有祭器，用牙床三张（并先下文思院制造）。陪位行事官外，馀文武百官并免立班，於城外奉辞灵驾。其哀谥册宝於梓宫前禁卫内排列，沿路排祭。依例压祭绢，内宰相、使相各五十匹，侍从、台谏各三十匹，管军、知省、知ト、御带、御药、门司、直殿等各二十匹，六曹郎官、寺监卿少等各一十匹（淳熙十四年例）。其经过州县，合行排祭，不系经过州县，并免。至攒宫前一日，差官奏告。绍熙五年闰十月七日，桥道顿递使司言：“将来梓宫发引渡江，依旧例，梓宫前後官司，除内人船外，并於前两日渡江，庶得整肃，不致讠宣讠华。”从之。十日御史台又言：“勘会梓宫发引日，百官出城奉辞，合设文臣路祭一座，乞依例应臣选人并照本身料钱每三十贯文省於临安府送纳，令本府排办候毕，如有支不尽钱，缴纳左藏库。”从之（大行皇后丧免设祭）。十一月十四日，诏灵驾发引，其排立、禁卫、诸班直、亲从等子并殿前司摆龊经由道路坊巷。官兵折食钱，依淳熙十五年例，令户部日下特与倍支。

△启奠

有司设牙床、牲牢、礼馔，太傅、宰执、总护使、皇亲、侍中、前导官及应陪位官外，馀文武官并免立班，径赴城外候灵驾奉辞，合行事、陪位官就位立班。皇帝服至，御幄即座（侍卫之官，各服初丧之服），帘降，太史局报时。前三刻，太常卿当幄前跪奏，请皇帝行启奠之礼。帘卷，前导官导皇帝出幄，御殿上褥位，西向立。奏请拜、举哭，皇帝再拜、举哭，在位官皆再拜、举哭。内侍官奉盘、悦巾、酒爵以进，奏请去杖、盥手脱手，洗爵拭爵。前导官导皇帝诣灵座前，太傅後从（凡升降及祖奠、遣奠礼，皆太傅後从）。奏请跪，三上香，进币。爵酒官西向跪，进币，次进爵酒。奏请受币、奠币、执爵、三祭酒、奠爵，俯伏，兴，奏请执杖少立。哭止，读文讫。奏请哭再拜，皇帝哭再拜，在位者皆哭再拜。前导官导皇帝还褥位，西向立。奏请拜灵驾少驻，俟权置定。辇官等并权退，如有皇太后，即服服，先诣梓宫前举哭行烧香礼。俟皇太后烧香礼毕，然後有司设牙床行启奠礼，有皇太子同太傅等官立班。

△祖奠

俟启奠既彻後，有司设牙床礼馔，应行事、陪位官诣殿下北向立。太常卿当幄前跪奏，请皇帝行祖奠之礼。帘卷，前导官导皇帝出幄，诣殿上，西向，褥位立。奏请拜，举哭，行礼，并如举奠之仪。讫，前导皇帝於稍东褥位，西向立（太傅、宰执、前导官、总护使司官属，权退，诣几筵殿门外以俟，前导、後从立班），次引皇亲南班官於殿下，稍东。有皇太子，则引皇太子升殿，诣皇帝褥位之东，西向立。总护使升殿，於皇太子之後西向立。礼直官引侍中奏请灵驾进发（如行启奠之礼，少府监帅其属进龙盾於殿下）。辇官等升捧梓宫，太傅持节导梓宫进发。降殿，太常少卿帅节た者分左右障梓宫。初，梓宫降殿，灵驾前奏请梓宫升龙盾。将作监捧梓宫登龙盾，挽士奉引至门外。侍中奏请灵驾权驻，升太。皇帝归幄，帘降。陪位少退，前导官立於御幄前。如有皇太后，即诣梓宫前举哭，行烧香礼。奉辞还宫。

△遣奠

俟少傅率梓宫官（系将作监）奉梓宫升太讫，有司设哀册、牙床、牲牢、礼馔。次引读册、举册官进币，爵酒官各随地之宜立，酌酒官於酒樽之後立，陪位官皆立如祖奠之仪。太常卿当幄前跪，奏请皇帝行遣奠之仪。帘卷，前导官导皇帝出幄，诣太之前褥位立。奏请拜举哭，盥手手，洗爵拭爵，上香进币，爵酒受币，奠币，执爵，三祭酒，奠爵，俯伏，兴，皆如启奠之仪。奏请执杖少立。哭止，读哀册官跪读哀册讫。奏请哭拜如上仪。皇帝权归幄次。礼直官引侍中奏请灵驾进发。有司率僧道、仪卫、法物等前引灵驾。前导官导皇帝出幄，举哭，执采绳。俟大进发，内侍官割绳，前导官导皇帝归幄。哭止，帘降。前导官退。皇帝释服，服折上巾、白袍、黑银带以俟。还。内管及应奉官就大前奉辞，易常服，黑带，从驾。总护使、顿递使、都太主管官於皇帝幄次朝辞。馀行事官免，又其馀文武百官城外奉辞灵驾讫，进名奉慰。

绍兴元年四月二十九日，太常寺言：“明德皇后故事，行遣奠礼、读哀册奉辞讫，皇帝吉服还内，服，并焚之（系大行太皇太后发引之日，检会故事）。”

△大行皇后启攒发引

皇帝服忌日之服，黑呈，犀带，丝鞋，亲行祭奠烧香之礼（致钦不拜）。陪位立班，臣僚并吉服入，易带立班，於启攒行礼时一临而止。自馀发引前夜祭告，并启奠、祖奠、遣奠行礼，陪位官（陪位官以亲王总护使，南班宗室，本宅亲属）及会葬，从梓宫。臣僚并服初丧之服。至攒宫，掩攒奉辞讫，易常服，退。所有服，候礼毕毁弃（自启攒之日，至发引前，後殿不视事）。其发引启奠祖奠、并系，总护使行礼，俟梓宫发引，升龙，至和宁门降龙盾，升大，皇帝亲行遣奠之礼（读哀册，皇帝致钦不拜）。及梓宫进发，百官常服黑带奉辞，於城外讫，赴後殿门外进名奉慰。亲王、宗室、本宅亲属，并随行。

庆元六年十一月二十九日，延和殿宰执进呈“大行皇后发引讫，免臣僚路祭。”上曰：“此乃文具，不须得，止奉辞足矣。”十二月二日诏：“大行皇后梓宫将来发引，可出丽正东偏门。”又诏梓宫发引，摄侍中奉梓宫升、降、进发、权驻，差吏部侍郎费士寅摄太傅持节导梓宫监掩攒宫，差总护使吴环摄太傅帅奉梓宫官奉升大，又引梓宫，并摄少保差太常少卿俞丰（系恭淑皇后故事，馀仿此）。

△掩攒

掩攒并神主庙，用虞主一，神主一，大匮二，小匮二，腰舆二，汲水铁浴桶二（索全），矮香案二（紫罗衣子全），白罗拭巾二（长八尺，小尺），笔砚黑一副，白罗巾二（各长八尺，小尺。皇后用青罗巾二）。衬藉神主、虞主。紫罗褥子二，浴斛趺座二（锦褥子全），曲几二（衣子全），油绢帕二（各三幅），罩匮罗夹帕二（各三幅，大行皇帝用黄罗，皇后用红罗），并┙室法物等（并先下文思院制造）。攒宫内安设：用黝三匹，二匹（下左藏库支供，选堪好物帛），赠玉一段（盛黝、。赠玉匣床及帕，锁匙全。下文思院制造）。监掩攒宫（差摄太傅并差监察御史），复土九钟（差摄太保以侍从等官为之）。其日，俟大舆诣宫。侍中诣大舆前，亻免伏，跪，奏称“侍中臣某言，请灵驾降，升龙盾，诣献殿。”奏讫，亻免伏，兴。有司捧梓宫升龙盾入，诣献殿上讫，俟掩攒日时，前行迁奠礼。有司於梓官前陈设祭器，实设礼料毕，先引陪位官，并立定。次引奉礼郎已下入，就位立定。次行礼总护使诣殿，梓宫前立。赞者曰“躬拜”，总护使再拜，在位官皆再拜，举哭。次引奉礼郎、太祝、太官令各人就位立定，次引行礼总护使诣盥位盥手手，洗爵拭爵，诣酒樽所，跪，执爵，俟太官令酌酒讫，兴。诣梓宫，跪，上香。奉礼郎奉币行礼。总护使再拜举哭，在位官皆举哭。总护使复位，又再拜。在位官再拜讫，哭止。次引总护使诣望瘗位立，奉礼郎、太祝、太官令重行立定。有司瘗祝币讫，退，俟掩攒时至，引侍中诣梓宫前亻免伏，跪奏，称“侍中臣某言，请灵驾赴攒宫”。奏讫，亻免伏，兴。有司捧迁梓宫，少傅引梓宫即攒宫毕，权退，俟梓宫进皇堂讫。次引将作监掩攒宫，太傅、监察御史并监掩攒宫。次引少保复土九钟，俟掩攒宫将毕，内谒者浴虞主讫，以罗巾拭讫，引内谒者诣攒宫，亻免伏，跪，奏称“内谒者臣某言，请神灵上虞主”。奏讫，亻免伏，兴。扶侍、夹侍启匮覆讫，捧腰舆。内侍捧迁虞主，升腰舆，至献殿上，南向，权置定。次引内谒者诣虞主腰舆前，亻免伏，跪，奏称“内谒者臣某言，请虞主降舆升座。”内侍捧虞主即座讫，权退，俟掩攒宫讫。次诣虞主前，行虞祭礼，是日，百官进名奉慰，总护使率应在攒宫官奏表奉慰。

淳熙十五年三月十有八日，右丞相周必大等言：“检点故事，山陵五使，系随神主还京。徽宗攒之时，缘绍兴七年先已立虞庙，总护使所以径赴行在。至後来显仁皇后掩攒，误用变礼。今来神主在涂，事体不同，臣等欲参酌典故，导从渡江，馀行事官自依已降指挥，先回。”从之。

△虞主神主

绍兴七年闰十月二十五日，朱震充题神主虞主官。按後汉《礼仪志》：桑木主尺二寸，不书谥。又按杜佑《通典》载，《仪注》虞祭之礼，止言太祝捧主匮置於座。启匮於前，捧出神主，不言题谥庙之礼，则曰“享前一日质明，太祝以香汤浴栗主，拭以罗巾，题栗主官盥洗，捧栗主就褥，题神主墨书讫，以光漆重模之。”则是唐制惟题栗主，亦不题虞主也。宋朝仁宗皇帝上仙，吕夏卿奏请虞主不题谥。诏两制及待制以上官与礼官会议。翰林学士承旨孙等奏乞如夏卿所奏。从之。今欲乞依汉、唐及仁宗山陵故事，虞主更不题谥，俟庙前期一日，恭依敕命，书题神主。诏：“恭依”。二十九年十一月十三日，太常寺又言：“显仁皇后将来掩攒宫合行九虞祭，依礼例掩攒宫毕，行第一虞，其第二、第三、第四、第五虞，并系在路，合於宿顿，宗正卿行礼。其第六虞在京日，系在琼林苑。今欲乞渡江讫，令宗正卿行礼，礼毕，迎虞主入慈宁宫奉安，皇帝服袍履导於慈宁宫门外，有司奉安讫，皇帝行安神之礼。其第七、第八、第九虞，依典故，皇帝行礼，百官倍位（或差有司侍祠，则百官更不陪位）。”诏：“恭依。”三十二年二月二十七日，太常少卿王普言：“谨按《通典》，神主之制，有匮有趺。其匮底盖俱方，底自下而上，盖依上而下与齐。今太庙祖宗帝后主之匮，有盖无底，虽於┙室牙床各设趺座，然祭享迁奉之时惟匮，盖以覆神主在中，不免欹侧动摇，有乖严奉，岂渡江之後，失其旧制耶？兹者，恭文显德仁孝皇帝神主，虞主之匮，欲依《通典》，并造底盖，仍乞漆造祖宗帝后神主匮底，庶得合於礼制，兼亦便於迁奉。”诏依。

△第一虞至第六虞祭

太常卿既行掩攒宫之礼，并如迁奠之仪，惟不用陪位官。掩攒之後，总护使以下并易常服黑带。

△奉迎虞主

依例用细仗五百人，常鼓吹一百三十人（下兵部，太常寺差拨，及神主庙日同）。山陵等使并随还京。文武百僚合出城奉迎。虞主官并常服黑带。其日威仪、僧道、仪卫、亲从等并诣权安虞主幄次前排立。礼直官引礼仪使升诣虞主香案前，笏。上香，再上香，三上香，执笏。降，复位。再拜，在位官皆再拜讫。次引礼仪使、都大主管官以下诣虞主幄前褥位立班定，礼直官赞“躬拜”，礼仪使拜，在位官皆再拜。次引礼仪使升诣虞主香案前，笏。三上香，执笏。降，复位。再拜，在位官皆再拜，讫。次引礼仪使、都大主管官升，诣殿，幄分，立定。礼直官引内谒者诣虞主腰舆前，亻免伏，跪奏称“内谒者臣某言，请虞主进行”。奏讫，俟虞主进行至宫门外。礼仪使以下并权退，以俟皇帝行奉迎之礼（其僧道、仪卫、亲从等止於宫门外，退）。虞主将至，皇帝自内服履袍归御幄，帘降。礼直官、太常博士、太常卿於幄前俟虞主将至殿前，扶持夹侍，捧腰舆入殿。礼直官、太常卿当幄前亻免伏跪奏称：“太常卿臣某言，请皇帝奉迎虞主，行安神之礼。”奏讫，亻免伏，兴，退，复位。帘卷，前导官导皇帝出幄，诣殿门内奉迎虞主升殿，至殿上，权驻。前导官导皇帝於殿上稍东褥位少立。次引内谒者诣虞主腰舆前亻免伏跪奏称：“内谒者臣某言，请虞主降舆升座，权安奉”奏讫，亻免伏兴，退。内侍扶捧虞主升座，启匮於後，以巾覆之，讫，少退。前导官导皇帝诣殿下褥位西向立，奏请拜，皇帝再拜，讫。前导官导皇帝升殿，诣虞主香案前，奏请皇帝上香，再上香，三上香。又奏请皇帝再拜，讫。前导官导皇帝降阶复位，西向立，俟。内侍启巾，捧匮，覆虞主讫，前导官导皇帝归御幄，帘降。礼直官、太常博士引太常卿当幄前亻免伏跪奏称：“太常卿臣某言。”礼毕，奏讫，亻免伏兴。前导官导皇帝还内，百官进名奉慰。次宗正卿以酒脯行安神礼。如有太皇太后、皇太后，俟内侍奉虞主升座後，前导官导皇帝权归御幄。次提举官奏请太皇太后、皇太后诣虞主前，北向立。内侍官启匮於後，以罗巾覆之，讫，少退。太皇太后、皇太后行安神烧香礼，如宫中之仪。讫，退。淳熙十五年二月，宰执进呈虞主祭乃吉礼，合用靴袍。上曰，“只用布折上巾、黑带布袍可也。”

△第七至第九虞祭

并皇帝亲行礼，日而祭。其日，有司设牙床、牲牢、醴馔。行礼前，御史台、ト门、太常寺先引文武百官诣几筵殿里外立班定。次礼直官引读文官诣殿上东向立，进币。爵酒官诣殿上西向立。酌酒官於殿上酒樽之後，北向立定。次礼直官、太常博士引太常卿诣幄前立定。皇帝入御幄，帘降。礼直官、太常博士引太常卿当幄前俯伏跪奏称：“太常卿臣某言，请皇帝行虞祭之礼。”奏讫，亻免伏，兴。退，复位。帘卷，前导官导皇帝出幄，诣殿上褥位，西向立。内侍启虞主匮於後，以罗巾覆之，讫。奏请皇帝再拜，在位官皆再拜。以内侍进盘沃，内侍奏请皇帝手。内侍进爵，又奏请皇帝洗爵。内侍进巾，又奏请皇帝拭爵，讫。前导官导皇帝诣虞主前，奏请皇帝跪，三上香，进币。爵酒官笏，跪，先进币，次进爵酒。又奏请皇帝受币，奠。执爵，三祭酒於茅苴，奠爵，讫，亻免伏，兴。又奏请少立，读祝文官笏，跪，读祝文，讫。奏请拜，皇帝再拜，在位官皆再拜。前导官导皇帝还褥位，西向立。奏请拜，皇帝再拜，在位官皆再拜，讫。内侍启虞主巾，捧匮，覆虞主讫。前导官前导皇帝归御幄，帘降。礼直官、太常博士次引太常卿当幄前亻免伏跪奏称：“太常卿臣某言。”礼毕，讫，亻免伏，兴，退，复位。前导官退，陪位行事官以次退。文武百僚进名奉慰。第八、第九虞并如上仪（第七、第八、第九虞祭礼例，日行礼。九虞既毕，以庙前二日，皇帝亲行卒哭之礼。如太史局所选庙日辰稍远，则合三日一虞，九日行九虞。礼毕，以庙前二日卒哭）。

△大行皇后掩攒後行礼

行第一虞，虞主将回，行第二虞，礼毕，奉迎几筵殿安奉，皇帝行安神烧香礼，如宫中之仪，毕，次行第三虞、第四虞、第五虞、第六虞、第七虞、第八虞、第九虞，并系太常卿行事，逐日一祭，祭礼毕，次行卒哭祭，次迎奉庙。

△卒哭

其日，有司设牙床、牲牢、礼馔行事，陪位官就位立班。皇帝御幄，帘降。次引皇太子、宰执、从驾官立班。太常当幄前跪，奏请皇帝行卒哭之祭。帘卷，前导皇帝出幄，诣殿上褥位，西向立。内侍启虞主匮，於後以白罗巾覆之（皇太后虞主，覆以青罗巾）。奏请拜，皇帝再拜，在位官皆再拜。内侍奉盘、手巾、酒爵以进，奏请皇帝盥手，手洗爵拭爵。前导官前导皇帝诣虞主前，奏请皇帝跪，三上香，进币。爵酒官跪，进币。次进爵酒。奏请皇帝受币，奠币。执爵酒，三祭酒於茅苴。奠爵。亻免伏，兴。奏请少立。读祝文官跪读祝文，讫。奏请拜，皇帝再拜，在位官皆再拜。前导官导皇帝还褥位，西向立。内侍启虞主巾，捧匮，覆虞主。前导官导皇帝归御幄，帘降。奏，“礼毕”。百官进名奉慰。

△大行皇后卒哭

系南班宗室正任行礼，百官吉服赴後殿门进名奉慰。

△神主庙

用细仗二百人（绍兴十五年四月添作五百人），差官奏告仍行享太庙别庙礼差，初献亚献官差侍从一员题庙神主，神主庙合添一室，先令两浙运司计会太常寺修盖，又造室牌一面，先进请御书，修制毕。

△皇帝行宁神奉辞之礼

其日，仪仗、鼓吹、僧道、仪卫等於门外排立。皇帝诣几筵殿前御幄，帘降。太常卿当幄前跪，奏请皇帝行宁神奉辞之礼。帘卷，前导官导皇帝出幄，诣几筵殿上褥位，西向立，内侍启虞主匮於後，以白罗巾覆虞主讫（皇太后虞主则用青罗巾），奏请拜，皇帝再拜。前导官导皇帝诣虞主香案前，奏请皇帝三上香，又奏请皇帝再拜。前导官导皇帝诣殿门外御幄，帘降。辇官擎腰舆诣几筵殿下置定。内谒者诣虞主前跪奏，请虞主降座升舆进行。奏讫，内侍启罗巾，以匮覆虞主，扶持夹侍。捧腰舆官奉虞主升腰舆，辇官擎舆进行。虞主将至宫门，御幄帘降，前导官导皇帝步导虞主进行至宫门。前导官导皇帝诣褥位，西向立。内谒者侍虞主前跪奏，请虞主少驻，扶持夹侍，辇官以下并权退。有司陈香案等，前导官导皇帝诣香案前，北向，奏皇帝再拜，又奏请皇帝三上香，又奏请皇帝再拜。前导官导皇帝归御幄，帘降。奏礼毕，辇官擎虞主腰舆进行，仪仗、鼓吹、威仪、僧道、仪卫前引，礼仪使、都大主管官後从，诣太庙。皇帝还内。

△大行皇后庙

其日，以鼓吹金吾仗及本殿仪从物导引虞主太庙，亲王、南班宗室皆骑导，文武百僚吉服陪位，设登歌宫驾乐舞，其谥册宝於虞主前陈列，至太庙，收奉於册宝殿，其虞俟庙毕，赴太庙册宝殿权行安奉。

绍兴七年，徽宗及显肃皇后庙。有司言：“今梓宫未还，乞依景德元年明皇后故事，行埋重、虞祭、庙之礼。”太常寺言：“检会山、园陵故事，梓宫发引日，皇帝於宣德门外奉辞，百僚於板桥奉辞。其掩皇堂日，奏请神灵上虞主讫，埋重於皇堂隧道。次行第一虞，至琼林苑行第七虞。祭毕，迎虞主於集英殿。皇帝於殿门奉迎，百僚於板桥奉迎。至殿，皇帝行安神烧香之礼，讫。次有司行第八虞，至第九虞。祭毕，皇帝行卒哭之祭。至庙前一日，皇帝斋於垂拱殿。庙日，自集英殿导至宣德门外奉辞。有司奉虞主至大庙，行庙之礼，於故事即无该在庙门外埋重之文。今来欲比附故事，於庙前择日自几筵殿迎重，於报思广孝观权行安奉。是日，皇帝先次几筵前烧香，如行宫之仪。毕，还内。次宰执率百僚烧香。毕，退。礼仪使率合迎重，有司奉迎诣本观俟时，奏请神灵上虞主，讫，埋重於本观利方。次太常卿行第一虞祭。夙兴，第二虞祭。已後，每日依礼例行一虞祭至第七虞祭，毕，迎奉虞主还几筵殿日，百僚於行宫门外奉迎，至几筵殿门，皇帝服履袍奉迎，前导虞主升殿，毕，次诣逐位行礼，讫，还内。次有司行第八、第九虞祭，至庙前二日，皇帝行卒哭之礼。庙前一日，皇帝斋於内殿，有司不奏刑杀文书。至庙日，皇帝自几筵殿导虞主至行宫门外奉辞毕，礼仪使奉虞主诣太庙，奏请神灵上神主讫，以次行庙之礼。今来欲依明德皇太后攒殡故事，先行虞祭毕，次行卒哭，而後庙。若将来迎奉梓宫到，合遵用永安陵故事，行改葬之礼，更不立虞主。”从之。

●卷一百二十八 乐考一

○历代乐制

伏羲乐名《扶来》，亦曰《立本》。

神农乐名《扶持》，亦曰《下谋》，（见《帝系谱》及《孝经纬》。又按：《隋乐志》云：“伏羲有网罟之咏，伊耆有苇{艹月}之音，葛天八阕，神农五弦，事与功偕，其来尚矣。”）。黄帝作《咸池》（尧增修而用之。咸，皆也。池，施也。言德之无不施也。又云：池，言其包容浸润。《周礼》曰《大咸》）。

《庄子》：“北门成问於黄帝曰：‘帝张《咸池》之乐於洞庭之野，吾始闻之惧，复闻之怠，卒闻之而惑，荡荡默默，乃不自得（不自得，坐忘之谓也。北门成，人姓名也）。’帝曰：‘女殆其然哉！吾奏之以人，徵之以天，行之以礼义，建之以太情（夫至乐者，非音声之谓也，必先顺乎天，律乎人，得於心，而於性，然後发之以声，奏之以曲耳。故《咸池》之乐，必待黄帝之化而後成焉。徵之，如字，古本多作微。大音泰）。四时迭起，万物循生。一盛一衰，文武伦经；一清一浊，阴阳调和，流充其声（自然律吕，以满天地之间，但当顺而不夺，则至乐全）。蛰虫始作，吾惊之以雷霆（因其自作而用其所以动）。其卒无尾，其始无首（运转无极）。一死一生，一偾一起，所常无穷（以变化为常，则所常者无穷也。

偾，方问反。司马云：败也），而一不可待，汝故惧也（初闻无穷之变，不能待之以一，故瞿然悚听）。吾又奏之以阴阳之和，烛之以日月之明（所谓用天之道）。其声能短能长，能柔能刚，变化齐一，不主故常（齐一於变化，故不主故常），在谷满谷，在亢满亢（至乐之道，无不用也。亢，苦更反。《尔雅》云：“虚也。”）。涂守神（塞其兑也。，去逆反，与隙义同。兑，徒外反），以物为量（大制不割。量，音亮）。其声挥绰（所谓阐诣），其名高明（名当其实，则高明也）。是故鬼神守其幽（不离其所。离，力智反），日月星辰行其纪（不失其度）。吾止之物有穷（常在极上注也），流之於无止（随变而往也）。子欲虑之而不能知也，望之而不能见也，逐之而不能及也（故ウ然恣使化去）。

倘若立於四虚之道（弘敞无偏之谓。倘，敕党反，一音敞），倚於槁梧而吟（无所复为也。倚，於绮反。槁，梧老反），且知穷乎所欲见，力屈乎所欲逐，吾既不及已（矣言物之知力各有所齐限。知音智。齐，才细反），形充空虚，乃至委蛇，故怠（夫形充空虚，无身也。无身故能委蛇。委蛇任性，而悚惧之情怠也）。吾又奏之以无怠之声（意既怠矣，乃复无怠，此其至也），调之以自然之命（命之所有者，非为也，皆自然耳），故若混逐丛生（混然无系，随丛而生。丛，才公反），林乐而无形（至乐者而已。在体中，故无所形。乐音洛，亦如字），布挥而不泄（自布耳。挥音辉，《广雅》云：“振也。”），幽昏而无声（所谓至乐），动於无方（夫动者岂有方而後动哉），居於窈冥（所谓宁极。

窈，鸟了反），或谓之死，或谓之生，或谓之实，或谓之荣，行流散徙，不主常声（随物变也）。世疑之，稽於圣人（明圣人应非世唱也。稽，古兮反）。圣人者，达於情而遂於命也（故有情有命者莫不资焉）。天机不张，而五官皆备，此之为天乐（忘乐而乐足，非张而後备），无言而心说（心说在不在言也）。故有焱氏为之颂曰，听之不闻其声，视之不见其形，充满天地，苞裹六极。汝欲听之，而无接焉，而故惑也（比之无乐之乐，乐之至也。焱，必遥反，本亦作。苞，音包，本或作包）。乐也者，始於惧，惧故祟（瞿然竦听，故其祟耳，未大和也。祟，蚩遂反）；吾次之以怠，怠故遁（迹稍减也）；卒之於惑，惑故愚；愚故道，道可载而与之俱也（以无知而愚，愚乃至也）。’”

少作《大渊》（见《帝王世纪》）。

颛顼作《六茎》（茎，根也。谓泽及下也）。

帝喾作《六英》（英，谓华茂也）。

唐尧作《大章》（章，明也，言尧德章明也）。

虞舜作《大韶》（韶，继也，言舜能继尧之德。《周礼》曰《大磬》）。帝曰：“夔！命汝典乐，教胄子（胄，长也。谓元子以下，至卿大夫子弟，以歌诗舞之蹈之，教长国子中、和、、庸、孝、友。王云：胄子，国子也）。直而温，宽而栗（正直而温和，宽弘而庄栗），刚而无虐，简而无傲（刚失之虐，简失之傲，教之以防其失）。诗言志，歌永言，声依永，律和声（声，五声。律，六律六吕，十二月之音气，言当依声律以和乐），八音克谐，无相夺伦（伦，理也。八音能谐，理不错夺），神人以和。”夔曰：“戛击鸣球，搏拊琴瑟以咏，祖考来格（此舜庙堂之乐，民悦其化，神歆其祀，礼备乐和，故以祖考来至明之。戛击以下注，见乐器门）。虞宾在位，群后德让。下管鼗鼓，合止祝（堂下乐也。上下合止乐，各有。鸣球、弦、钟、，各自互见）。笙镛以间，鸟兽跄跄（跄跄，舞貌。鸟兽化德，相率而舞）。箫韶九成，凤凰来仪。”（《韶》，舜乐名，言箫，见细器之备。仪，有容仪，备乐九奏，而致凤凰，则馀鸟兽不待九而率舞。）夔曰：“於！予击石拊石，百兽率舞（石，磬，声之清者，举清者和，则其馀皆从矣。乐感百兽率舞，则神人和可知）。庶尹允谐（尹，正也。众正，官之长。信皆和谐，言神人治）。”

子谓《韶》尽美矣，又尽善也（美者，音容之盛，善者，美之实也）。子在齐闻《韶》，三月不知肉味，曰：“不图为乐之至於斯也（《史记》“三月”上有“学之”二字。不知肉味，盖心一于是，而不及其他也。曰，不意舜之作乐，至於如此之美，则有以见其情文之备，而不觉其叹息之深也，盖非圣人不足以及此耳）！”

夏禹作《大夏》（夏，大也。言禹能大尧舜之德，禹命登扶氏为《承夏之乐》！有锺、鼓、磬、铎、鼗。钟，所以记有德；鼓，所以谋有道，磬，所以待有忧；鼗，所以察有说。理天下以五声，为铭於иね）。

商汤作《大》（汤以宽理人而除邪恶，其德能使天下得其所，言尽护救於人也）。《那》：“猗与那与，置我鼗鼓（猗，叹辞。那，多也。鼗鼓，乐之所成也。殷人置鼓。笺云：置读曰植，植鼗鼓者为楹，贯而树之，美汤受命伐桀，定天下，而作《ね》乐，故叹之。多其改夏之制，乃始植我殷家之乐鼗与鼓也。鼗虽不植，贯而摇之，亦植之类）。奏鼓简简，ぅ我烈祖。汤孙奏假，绥我思成（ぅ，乐也。烈祖汤，有功烈之祖也。假，大也。笺云：“奏鼓，奏堂下之乐也。假，升。绥，安也。以金奏堂下诸县，其声和大，简简然，以乐我功烈之祖成汤。汤孙太甲又奏升堂之乐弦歌之，乃安我心，所思而成之，谓神明来格也）。鼗鼓渊渊，ィィ管声。既和且平，依我磬声（ィィ，和也。平，正平也。依，倚也。磬，声之清者也，以象万物之成。周尚臭，殷尚声。笺云：磬，玉磬也。堂下诸县与诸管声皆和平不相夺伦，又与玉磬之声相依，亦谓和平也。玉磬尊，故异言之）。於赫汤孙，穆穆厥声。庸鼓有ル，万舞有奕（言盛矣汤为人子孙也。大钟曰庸。ルル然，盛奕，奕奕然，闲也。笺云：穆穆，美也。於，盛矣。汤孙，呼太甲也。此乐之美其声，钟鼓则ルル然有次序，其於舞又闲习也）。”纣弃先祖之乐，乃作淫声，书曰：“作奇伎淫巧，以悦妇人（言纣废至尊之敬，营卑亵之事，过制伎巧，以资耳目之娱）。”周武王作《大武》（武，以武功定天下也）。

子谓《武》尽美矣，未尽善也（美，善。解见上。帝绍尧致治，武王伐纣救民，其功一也，故其乐皆尽美。然舜之德，性之也，又以揖逊有天下；武王之德，反之也，又以征诛得天下：故其实有不同者）。

宾牟贾侍坐於孔子，孔子与之言，及乐，曰：“夫《武》之备戒之已久，何也？”对曰：“病不得其众也（武，谓周舞也。备戒，击鼓警众。病，犹忧也。以不得众心为忧，忧其难也。疏曰：孔子之问凡五，宾牟贾所答亦五，但三答是，二答非。今此答是也，言武王伐纣之时，忧病不得士众之心，故先鸣鼓以戒士众，久乃出战。今《武》乐故令舞者久而不即出，象武王忧不得众心也）。”“咏叹之，淫液之，何也？”对曰：“恐不逮事也（咏叹、淫液，歌迟之也。逮，及。事，戎事也）。”发扬蹈厉之已蚤，何也？”对曰：“及时事也（时至，武事当施也）。”“《武》坐致右宪左何也？”对曰：“非武坐也（言武之事无坐也。致，谓膝至地也。宪，读为轩，声之误也）。”

“声淫及《商》，何也？”对曰：“非《武》音也（言《武》歌在正其军，不贪商也。时人或说其义为贪商）。”子曰：“若非《武》音，则何音也？”对曰：“有司失其传也。若非有司失其传，则武王之志荒矣（有司，典乐者也。传，犹说也。荒，老耄也。言典乐者失其说，而时人妄说也）。”子曰：“唯，丘也闻诸苌弘，亦若吾子之言也（苌弘，周大夫。疏曰：“恐不逮事者，言欲舞之前，有此咏叹淫液之歌者，象武王伐纣，恐诸侯不至，不逮其战事，故歌声吟咏而歆羡。此答是也。初舞之时，手足发扬蹈地而猛厉。舞初则然，故云已蚤。及时事也，言武王及时伐纣战事也，故发扬象战。此答非也。知非者，下云发扬蹈厉是太公之志，故知此答非也。致，至也。轩，起也。

问《武》人何忽有时而跪，以右膝至地，而左足仰之何故也？对曰：非《武》坐也，言致右轩左，非是。《武》人之坐，言以舞法无坐也。此答亦非。知非者，以下云《武》乱皆坐，周、召之治，是《武》法有坐也。非《武》音也者，谓非是《武》乐之音，言武王应天顺人，不得已而伐之，何容有贪商之声？故言非《武》音，此答是。”）。”宾牟贾起，免席而请曰：“夫《武》之备戒之已久，则既闻命矣，敢问迟之迟而又久，何也（迟之迟，谓久立於缀。疏曰：“贺氏云：备戒已久，是迟久立於缀，亦是迟而久已。”）？”子曰：“居！吾语汝。夫乐者，象成者也。总干而山立，武王之事也；发扬蹈厉，太公之志也；《武》乱皆坐，周、召之治也（成，谓已成之事。总干，持盾也。

山立，犹正立也。象武王持盾正立待诸侯也。发扬蹈厉，所以象威武时也。《武》舞，象战斗也。乱，谓失行列也。失行列，则皆坐。象周公、召公以文止武也）。且夫《武》，始而北出，再成而灭商，三成而南，四成而南国是疆，五成而分陕，周公左，召公右；六成复缀，以崇夫子（成，犹奏也。每奏《武》曲，一终为一成。始奏，象观兵孟津时也；再奏，象克殷时也；三奏，象克殷有馀力而反也；四奏，象南方荆蛮之国侵畔者服也；五奏，象周公、召公分职而治也；六奏，象兵还振旅也。复缀，反位止也。崇，充也。凡六奏以充《武》乐也。《　正义》曰：成，谓曲之终成。每一曲终成，而更奏，故云。成，犹奏也。云复缀反位止也者，谓最在南第一位，初舞之时，从此位入，北至六成，还反此位。

郑注以充《武》乐者：充，谓克备，言六奏其曲则舞乐克备者也）。天子夹振之而驷伐，盛威於中国也（夹振之者，王与大将夹舞者，振铎以为节也。驷，当为四，声之误也。《武》舞，战象也。每奏四伐，一击一刺为一伐。《牧誓》曰：“今日之事，不愆於四伐五伐，乃止齐焉。”）。分夹而进，事蚤济也（分，犹部曲也。事，犹为也。济，成也。舞者各有部曲之列，又夹振之者，象用兵务於早成也）。久立於缀，以待诸侯之至也（象武王伐纣待诸侯也）。且女独未闻牧野之语乎（欲语以作《武》乐之意）？武王克殷，及商，未及下车，而封黄帝之後於蓟，封帝尧之後於祝，封帝舜之後於陈。下车，而封夏后氏之後於杞，投殷之後於宋，封王子比干之墓，释箕子之囚，使之行商容而复其位。

庶民弛政，庶士倍禄。济河而西，马散之华山之阳而弗复乘，牛散之桃林之野而弗复服，车甲衅而藏之府库而弗复用，倒载干戈，包之以虎皮，将帅之士，使为诸侯，名之曰“建”，然後天下知武王之不复用兵也。散军而郊射，左射《首》，右射《驺虞》，而贯革之射息也。裨冕笏，而虎贲之士说剑也。祀乎明堂，而民知孝；朝觐，然後诸侯知所以臣；耕籍，然後诸侯知所以敬。五者，天下之大教也。食三老五更於太学，天子袒而割牲，执酱而馈，执爵而，冕而总干，所以教诸侯之弟也。若此，则周道四达，礼乐交通，则夫《武》之迟久，不亦宜乎（言《武》迟久，为重礼乐）。

成王时，周公作《勺》（勺，言勺先祖之道。勺读曰酌。勺，取也）。又有《房中之乐》，以歌后妃之德。大司乐以乐德教国子（公卿大夫之子弟），中、和、、庸、孝、友（中，犹忠，和，刚柔也。，敬也。庸，有常也）；以乐语教国子，兴、道、讽、诵、言、语（兴，者以善物喻善事。道，读作导，言舌以训今也。倍文日讽，以声节之曰诵，发端曰言，答述曰语）；以乐舞教国子，舞《门》、《大卷》、《大咸》、《大韶》、《大夏》、《大》、《大武》（此周所存六代之乐，黄帝曰《门》，《大卷》，黄帝能成名万物，以明民共财，言其德如之所出，人得以有族类也。卷音其爰反）；以六律、六吕、五声、八音、六舞，大合乐，以致鬼神祗，以和邦国，以谐万民，以安宾客，以说远人，以作动物（六律，合阳声者。

六吕，合阴声者。此十二者，以铜为管，转而相生，黄锺为首，律长九寸，各因而三之，上生者三分益一分，下生者三分去一分焉。《国语》：“曰律所以立均出度也。”占者神瞽考中声而量之以制。度律均锺，言以中声定律，以律立锺之均也。大合乐者，谓遍作六代之乐也。以冬日至作之，致天神、人鬼；以夏日至作之，致地祗，物魅，动物羽之属。《虞书》云：“夔曰：戛击鸣球，抟拊琴瑟以咏，祖考来格。虞宾在位，群后德让，下管鼗鼓，合止。笙镛以间，鸟兽跄跄。箫《韶》九成，凤凰来仪。”夔又曰：“於！予击石拊石，百兽率舞，庶尹允谐。”此其於宗庙九奏而应之）。乃分乐而序之，以祭，以飨，以祀（分，谓各用一代之乐）。乃奏黄锺，歌大吕，舞《门》，以祀天神（以黄锺之锺，大吕之声，为之均也。

黄锺，阳声之首，大吕为之合，奏之以祀天神，尊之也。天神，五帝及日月星辰。王者又各以夏正月，祀其所受命之於南郊郊尊之。《孝经说》曰：“王者祭天於南郊就阳位是也。”）；乃奏太蔟，歌应锺，舞《咸池》，以祭地（太蔟，阳声第二者，应锺为之合。《咸池》，《大咸》。地所祭於北郊，谓神州之神及社稷）；乃奏姑洗，歌南吕，舞《大韶》，以祀四望（姑洗，阳声第三者，南吕为之合。四望、五岳、四镇、四渎。此言祀者司中司命。风师雨师，或亦用此乐）；乃奏蕤宾，歌函锺，舞《大夏》，以祭山川（蕤宾，阳声第四者，函锺为之合。函锺，亦名林锺。函，户南反）；乃奏夷则，歌小吕，舞《大》，以享先妣（夷则，阳声第五，小吕为之合。小吕，一名中吕。

先妣，姜源也。姜履大人迹，感神灵而生后稷，是周之先母。周立庙自后稷为始祖，而姜原无所配，是以特立庙而祭之谓之宫），乃奏无射，歌夹锺，舞《大武》，以享先祖（无射，阳声之下者，夹锺为之合。夹锺，一名圜锺。先祖，谓先公先王也）。凡六乐者，文之以五声，播之以八音（六者言其均，皆待五声八音乃成也。播之，言被也）。凡六乐者，一变而致羽物及川泽之，再变而致物及山林之，三变而致鳞物及邱陵之，四变而致毛物及坟衍之，五变而致介物及土，六变而致象物及天神（变，犹更也。乐成，则更奏也。此谓大蜡索鬼神而致百物，六奏乐而礼毕。东方之祭，则用大蔟、姑洗；南方之祭，则用蕤宾；西方之祭，则用夷则、无射；北方之祭，则用黄锺为均焉。

每奏有所感，致和以来之。凡物动敏疾者，地，高下之甚者易致。羽物，既飞又走。川泽，有孔窍者。蛤蟹走则迟。坟衍，孔窍则小矣，是其所以舒疾之分。土，原隰及平地之神也。象物，有象在天，《礼运》所谓四灵者，麟、凤、龟、龙是也。天地之神，四灵之知，非德至和则不能至）。凡乐，圜锺为宫，黄锺为角，太蔟为徵，姑洗为羽。雷鼓雷鼗，孤竹之管，和之琴瑟，《门》之舞，冬日至，於地上之圜丘奏之。若乐六变，则天神皆降，可得而礼矣。凡乐，函锺为宫，太蔟为角，姑洗为徵，南吕为羽，灵鼓、灵鼗，孙竹之管，空桑之琴瑟，《咸池》之舞，夏日至，於泽中之方丘奏之。若乐八变，则地皆出，可得而礼矣。凡乐，黄锺为宫，大吕为角，太蔟为徵，应锺为羽，路鼓路鼗，阴竹之管，龙门之琴瑟，《九德》之歌，《九磬》之舞，於宗庙之中奏之。

若乐九变，则人鬼可得而礼矣（此三者，皆衤帝大祭也。天神，则主北辰；地，则王昆仑；人鬼，则主后稷。先奏是乐以致其神，礼之以玉而焉，乃後合乐而祭之。《大传》曰：“王者必衤帝其祖之所自出。”《祭法》曰：“周人衤帝喾而郊稷。”谓此祭天圜丘，以喾配之。圜锺，夹锺也。夹锺生於房、心之气。房，心为大辰，天帝之明堂。函锺，林锺也，林锺生於未之气。未，坤之位。或曰，天社在东井、舆鬼之外。天社，地神也。黄锺生於虚、危之气，虚、危为宗庙。以此三者为宫，用声类求之。天宫：夹锺，阳声，其相生从阳数，其阳无射。无射上生中吕，中吕与地宫同位，不用也。中吕上生黄锺，黄锺下生林锺，林锺地宫，又不用。林锺上生太蔟，太蔟下生南吕，南吕与无射同位，又不用。

南吕上生姑洗。地宫：林锺，林锺上生太蔟，太蔟下生南吕，南吕上生姑洗。人宫：黄锺，黄锺下生林锺，林锺地宫，又辟之。林锺上生太蔟，太蔟下生南吕南，吕与天宫之阳同位，又辟之。南吕上生姑洗，姑洗南吕之合，又辟之。姑洗下生应锺，应锺上生蕤宾，蕤寡地宫，林锺之阳也，又辟之。蕤宾上生大吕，凡五声，宫之所生。浊者为角，清者为徵、羽，此乐无商者，祭尚柔，商，坚刚也。郑司农云：雷鼓、雷鼗，皆谓大面有革可击者也。和，地名也。灵鼓、灵鼗四面，路鼓、路鼗二面。九德之歌，《春秋传》所谓水、火、金、木、土、，谓之六府。正德、利用、厚生，谓之三事。六府三事，谓之九功。九功之德，皆可歌也，谓之九歌也。康成谓雷鼓、雷鼗，八面，灵鼓、灵鼗六面。

路鼓、路鼗四面。孤竹，竹特生者。孙竹，竹枝根之末生者。阴竹，生於山北者，和，空桑，龙门，皆山名。九馨，读当为大韶，字之误也）。凡乐事，大祭祀，宿县，遂以声展之（叩听其声，具陈次之，以知完不）。王出入，则令奏《王夏》；尸出入，则令奏《肆夏》；牲出入，则令奏《昭夏》。帅国子而舞。大飨不入牲，其他皆如祭祀。大射，王出入，令奏《王夏》，及射，令奏《驺虞》。诏诸侯，以弓矢舞。王大食，三宥，皆令奏钟鼓。王师大献，则令奏恺乐。凡日月食，四镇、五岳崩，大傀异灾，诸侯薨，令去乐。大札，大凶，大灾，大臣死，凡国之大忧，令弛县。凡建国，禁其淫声，过声，凶声，慢声。大丧，莅乐器；及葬，藏乐器，亦如之。

子曰：“吾自卫反鲁，然後乐正，《雅》、《颂》各得其所（鲁哀公十一年冬，孔子自卫反鲁，是时周礼在鲁，然诗乐亦颇残阙失次。孔子周流四方，参互考订，以知其说。晚知道终不行，故归而正之）。”

子语鲁太师乐，曰：“乐其可知也，始作，翕如也；纵之，纯如也，如也，绎如也，以成（语，告也。大师，乐官名。时音乐废缺，故孔子教之。翕，合也。纵，放也。纯，和也。，明也。绎，相续不绝也。成乐之一终也。谢氏曰：五音六律不具，不足以为乐。翕如，言其合也。五音合矣，清浊高下，如五味相济而後和，故曰纯如合而和。矣欲其无相夺伦，故曰如。然岂宫自宫而商自商乎？不相反而相连如贯珠可也，故曰绎如也，以成）。”子曰：“师挚之始，《关雎》之乱，洋洋乎盈耳哉（师挚，鲁乐师名挚也。乱，乐之卒章也。《史记》曰：“《关雎》之乱，以为风始。”洋洋，美盛意。孔子自卫反鲁而正乐，师挚在官之初，故乐之美盛如此也）。”

太师挚齐（太师，鲁乐官之长。挚，其名也），亚饭干楚，三饭缭蔡，四饭缺秦（亚饭以下，以乐侑食之官。《白虎通》曰：“王者平旦食，昼食，脯食，莫食，凡四食。诸侯三饭，大夫再饭。”故鲁之乐官，自亚饭以下，盖三饭也。干、缭、缺，皆名也），鼓方叔入於河（鼓，击鼓者。方叔，名。河，河内），播鼗武入於汉，少师阳、击磬襄入於海（少师，乐官之佐。阳、襄二人名。襄，即孔子所从学琴者。海，海岛也。此记贤人之隐遁，以附前章）。

张子曰：“周衰乐废，夫子自卫反鲁，一尝治之，其後伶人贱工识乐之正。及鲁益衰，三桓僭妄，自太师以下，皆散之四方，逾河蹈海以避乱。圣人俄顷之助，功化如此。‘如有用我，期月而可’，岂虚语哉！”

郑卫之音，乱世之音也，比於慢矣（比，犹同也）。桑、濮上之音，亡国之音也，其政散，其民流，诬上行私而不可止也。（濮水之上，地有桑者，亡国之音，於此水出也。昔殷纣使师延作靡靡之乐，已而自沈於濮水。後灵公将之晋，舍濮水之上，夜半闻鼓琴之声，问左右，皆对曰：“不闻。”乃召师涓听而写之。至晋，见平公。公享之，灵公曰：“今者闻新声，请奏之。”即命师涓坐师旷之旁，援琴鼓之。未终，师旷止之曰：“此亡国之声，昔师廷所作也，与纣为靡靡之乐。武王伐纣，师延东走，自投濮水之中，故闻此声，必於濮水之上闻之也。”）

右周室既衰，雅乐渐废，淫声迭起，夫子欲起而正之，而不得其位以行其志。然当时虽以优伶贱工犹有所守，而不轻为流俗所移，如师旷止濮上之音，挚、干而下至逾河蹈海以避世者，必以不能谐世俗之乐故也。

魏文侯问於子夏曰：“吾端冕而听古乐则唯恐卧，听郑卫之音则不知倦。敢问古乐之如彼，何也？新乐之如此，何也（魏文侯，晋大夫毕万之後，僭诸侯者也。端，元衣也。古乐，先王之正乐也）？”子夏对曰：“今夫古乐，进旅退旅，和正以广。弦、匏、笙、簧，会守拊鼓。始奏以文，复乱以武。治乱以相，讯疾以雅。君子於是语，於是道古。修身及家，平均天下。此古乐之发也（旅，犹俱也。俱进俱退，言其齐一也。和正以广，无奸声也。会，犹合也，皆也，言众待击鼓乃作。《周礼》、《太师职》曰：“大祭祀，师瞽登歌，合奏击拊、下管、播乐器，合奏鼓。”文，谓鼓也。武，谓金也。相，即拊也，亦以节乐。拊者以韦为表，装之以糠。糠一名相，因以名焉。

今齐人或谓糠为相。雅，亦乐器名也，状如漆，中有椎。夫音扶，下同。广，如字，旧，古旷反。匏，白交反。笙，音生。簧，音黄。拊音抚，注同。复，音伏。相，息亮反，注同。节，拊也，以韦为之，实之以糠。王云：辅相也）。今夫新乐，进俯退俯。奸声以滥，溺而不止。及优侏儒，犹杂子女。不知父子，乐终不可以语，不可以道古。此新乐之发也（俯，犹曲也，言不齐一也。滥，滥窃也。溺而不止，声淫乱无以治之。犭柔，猴也，言舞者如猴戏也，乱男女之尊卑。犭柔，或为优。犭柔，乃刀反。猴，依字亦作猱）。今君之所问者乐也，所好者音也。夫乐者与音相近而不同（言文侯好音而不知乐也。铿锵之类，皆为音应律乃为乐。好，呼报反，注同。近，附近之近。

与，如字。铿，苦更反。锵，七羊反，又士衡反）。文侯曰：“敢问如何（欲知音乐异意）？”子夏对曰：“夫古者，天地顺而四时当，民有德而五昌，疾不作，而无妖祥，此之为大当。然後圣人作，为父子君臣，以为纪纲。纪纲既正，天下大定。天下大定，然後正六律，和五声，弦歌诗颂，此之谓德音，德音之谓乐（当谓乐不失其所。当，丁浪反）。《诗》云：‘莫其德音，其德克明。克明克类，克长克君。王此大邦，克顺克俾。比于文王。其德靡悔。既受帝祉，施于孙子’，此之谓也（此有德之音所谓乐也。德正应和曰莫，照临四方曰明，朝觐无私曰类，教诲不倦曰长，庆赏刑威曰君，慈和遍服曰顺。俾，当为比声之误也。择善从之曰比。施，延也，言文王之德，皆能如此，故受天福延於後世也）。

今君之所好者，其溺音乎！”（不言无文王之德，则所好非乐也。）文侯曰：“敢问溺音何从出也（玩习之久，不知所由出也。玩，又作玩，音五换反）？”子夏对曰：“郑音好滥淫志，宋音燕女溺志，卫音趋数烦志，齐音敖辟乔志：此四者，皆淫於色而害於德，是以祭祀弗用也（言四国皆出此溺音。滥，滥窃，奸声也。燕，安也。《春秋 传》曰：“怀与安，实败名。”趋数，读为促，速声之误也。烦，劳也。祭祀者不用淫乐）。《诗》云：‘肃雍和鸣，先祖是听。’夫肃，敬也。雍雍，和也。夫敬以和，何事不行（言古乐敬且和，故无事而不用，溺音无所施）？为人君者，谨其所好恶而已矣。君好之则臣为之，上行之则民从之。《诗》云：‘诱民孔易’，此之谓也（诱，进也。

孔，甚也。言民从君所好恶，进之於善无难，易，以豉反）。然後圣人作为鼗、鼓、空、曷、埙，篪，此六者，德音之音也。（六者为本，以其声质也。空、曷、谓、也。埙篪，或为иね。空，苦江反，也。曷，苦瞎反，也）。然後钟磬、竽、瑟以和之，干、戚、旄、狄以舞之，此所以祭先王之庙也，所以献酬酢也，所以官序贵贱各得其宜也，所以示後世有尊卑长幼之序也（官序贵贱，谓尊卑乐器列数有差次）。钟声铿铿以立号，号以立横，横以立武，君子听钟声，则思武臣（号，号令所以警众也。横，充也，谓气作充满也。号，胡到反。横，古扩反，充也）；石声磬，磬以立辨，辨以致死，君子听磬声，则思死封疆之臣（石声磬，磬当为罄字之误也。

辨，谓分明於节义。磬，口挺反，一音口定反。听磬，口定反。疆，居良反，不是︹字）；丝声哀，哀以立廉，廉以立志，君子听琴、瑟之声，则思志义之臣（廉，廉介也）；竹声滥，滥以立会，会以聚众，君子听竽、笙，箫、管之声，则思畜聚之臣（滥之意，犹揽聚也，会，犹聚也，聚或为最。氵监，刀敢反）；鼓鼙之声ん，ん以立动，动以进众，君子听鼓鼙之声，则思将帅之臣（闻ん嚣则人意动。作ん，或为欢。动或为勋）。君子之听音，非听其铿锵而巳也，彼亦有所合之也（以声合成巳之意）。”

孟子见梁惠王曰：“王尝语庄子以好乐，有诸？”王变乎色，曰：“寡人非能好先王之乐也，直好世俗之乐耳（庄暴，齐臣。变色者，惭其好之不正也）。”曰：“王之好乐甚，则齐其庶几乎！今之乐犹古之乐也（庶几，近辞也。今乐，世俗之乐；古乐，先王之乐）。”曰：“可得闻欤？”曰：“独乐乐，与人乐乐，孰乐？”曰：“不若与人。”曰：“与少乐乐，与众乐乐，孰乐？”曰：“不若与众（独乐，不若与人。与少乐，不若与众，亦人之常情）。”臣请为王言乐（此以下皆孟子之言）：“今王鼓乐於此，百姓闻王钟鼓之声，管之畜，举疾首蹙而相告曰，吾王之好鼓乐，夫何使我至於此极也！父子不相见，兄弟妻子离散。今王田猎於此，百姓闻王车马之音，见羽旄之美，举疾首蹙而相告曰，吾王之好田猎，夫何使我至於此极也！父子不相见，兄弟妻子离散。此无他，不与民同乐也（钟、鼓、管、，皆乐器也。举，皆也。疾首，头痛也。蹙，聚也。，额也，人忧戚则蹙其额。极，穷也。羽旄，旌属。不与民同乐，谓独乐其身，而不恤其民，使之穷困也）。今王鼓乐於此，百姓闻王钟鼓之声，管之音，举欣欣然有喜色而相告曰，吾王庶几无疾病与！何以能鼓乐也。今王田猎於此，百姓闻王车马之音，见羽旄之美，举欣欣然有喜色而相告曰，吾王庶几无疾病与！何以能田猎也。此无他，与民同乐也（与民同乐者，推好乐之心以行仁政，使民各得其所也）。今王与百姓同乐，则王矣（好乐而能与百姓同之，则天下之民归之矣，所谓齐其庶几者如此）。”

范氏曰：“战国时，民穷财尽，人君独以南面之乐自奉其身，孟子切於救民，故因齐王之好乐，开道其善心，深劝其与民同乐，而谓今乐犹古乐，其实今乐古乐何可同也？但与民同乐之意，则无古今之异耳。若必欲礼乐治天下，当如孔子之言，必用《韶》、《武》以放郑声。盖孔子之言，为邦之正道；孟子之言，救时之急务，所以不同。”杨氏曰：“乐以和为主，使人闻钟、鼓、管、之声而疾首蹙，则虽奏以《咸》、《英》、《韶》、《》，无补於治也。故孟子告齐王以此，姑正其本而已。”

按：春秋时，虽伶官犹以奸声淫乐为可耻；而战国之际，则时君直以世俗之乐为可好。盖世变於是愈下矣。然去之百世之後，先王之古乐绝响，而圣贤之格言犹存。深思而熟玩之，犹可以得流风遗韵之仿佛也。故以子夏、孟子之说，继夫子论乐之後。

秦始皇平天下，六代庙乐，唯《韶》、《武》存焉。二十六年，改周《大武》曰《五行》，《房中》曰《寿人》，衣服同《五行乐》之色。

二世尤以郑、卫之音为娱。丞相李斯进谏曰：“放弃《诗》、《书》，极意声色，祖伊所以惧也；轻积细过，恣心长夜，纣所以亡也。”赵高曰：“五帝、三王，乐各殊名，示不相袭。朝廷，下至人民，得以接欢喜，合殷勤，非此和说不通，解泽不流，亦各一世之化，度时之乐，何必华山之耳而后行远乎？”二世然之。

右太史公《乐书》所述如此。如李斯进谏之言，殊与其素论相反。盖焚经灭籍者，李斯之说也；恣情纵欲者，赵高之说也。二论相须以相成。而始皇之所谓贻谋，二世之所谓善继，同此一道耳。斯既进邪说以媚始皇，而复欲持正论以抗高，犹劝人以饮而复咎其醉也，岂不愚哉！

汉兴，乐家有制氏（鲁人，善乐事），以雅乐声律，世世在太乐官，但能纪其铿锵鼓舞，而不能言其义（铿锵，金石之声）。

高祖时，叔孙通因秦乐人制宗庙乐。太祝迎神於庙门，奏《嘉至》，犹古降神之乐也。皇帝入庙门，奏《永至》，以为行步之节，犹古《采齐》、《肆夏》也（歌乐，在逸诗）。乾豆上，奏登歌（乾豆，脯羞之属），独上歌，不以弦乱人声，欲在位者遍闻之，犹古《清庙》之歌也。登歌再终，下奏《休成》之乐（叔孙通所奏作），美神明既飨也。皇帝就酒东厢，坐定，奏《永安》之乐，美礼已成也。又有《房中祠乐》，高祖唐山夫人所作也（高祖姬也，姓唐山）。周有《房中乐》，至秦名曰《寿人》。凡乐，乐其所生，礼不忘本。高祖乐楚声，故《房中乐》楚音也。帝既定天下，过沛，与故人父老相乐，醉酒欢哀，作《风起》之诗，令沛中僮儿百二十人习而歌之。帝崩，令沛得以四时歌舞宗庙，令歌儿习以相和，尝以二十人为员。

六年，又作《昭容乐》、《礼容乐》。《昭容》者，犹古之《昭夏》也，主出《武德舞》（言《昭容乐》生於《武德舞》也）；《礼容》者，主出《文始》、《五行舞》。舞入无乐者，将至至尊之前不敢以乐也。出用乐者，言舞不失节，能以乐终也。大抵皆因秦旧事焉。

孝惠二年，使乐府令夏侯宽备其箫管，更名曰《安世乐》。孝景元年，诏高皇帝庙奏《武德》、《文始》、《五行》之舞。孝惠庙奏《文始》、《五行》之舞，孝文庙奏《昭武》、《文始》、《四时》、《五行》之舞。《武德舞》者，高祖四年作，以象天下乐已行武以除乱也；《文始舞》者，曰本舜《招舞》也，高祖六年更名曰《文始》，以示不相袭也；《五行舞》者，本周舞也，秦始皇二十六年更名曰《五行》也；《四时舞》者，孝文所作，以示天下之安和，盖乐已所自作，明有制也；乐先王之乐，明有法也。孝景采《武德舞》以为《昭德》，以尊太宗庙。武帝定郊祀之礼，乃立乐府（乐府之名始此，至哀帝而罢之），采诗夜诵（采诗，依古道人徇路，采取百姓讴谣，以知政教得失也。夜诵者，其言辞或秘不可宣露，故於夜中歌诵也），有赵、代、秦、楚之讴。以李延年为协律都尉，多举司马相如等数十人造为诗赋，略论律吕，以合八音之调，作十九章之歌。以正月上辛用事甘泉圜丘，使童男女七十人俱歌，昏祠至明。

时嬖臣李延年以好音见，上善之，下公卿议，曰：“民祠有鼓舞乐，今郊祀而无乐，岂称乎？”公卿曰：“古者祠天地皆有乐，而神可得而礼。”或曰：“泰帝使素女鼓五十弦琴瑟，悲，帝禁不止，故破其瑟为二十五弦。”於是塞南越，祷祠泰一、后土，始用乐舞，益召歌儿，作二十五弦及空侯瑟自此起。

河献王有雅材，以为治道非礼乐不成，因献所集雅乐。天子下大乐官，常存肄之，岁时以备数。然不常御，常御及郊庙皆非雅声。然诗乐施於後嗣，犹得有所祖述。

班孟坚曰：昔殷周之《雅》、《颂》，乃上本有、姜原，、稷始生，元王、公刘、古公、泰伯、王季，姜女、太妊、太姒之德，乃及成汤、文、武受命，武丁、成、康、宣王中兴，下及辅佐阿衡、周、召、大发、申伯、召虎、仲山甫之属君臣男女有功德者，靡不褒扬。功德既信美矣，褒扬之声盈乎天地之，是以光名著於当世，遗誉垂於无穷也。今汉郊庙诗乐未有祖宗之事，八音调均又不协於锺律，而内有掖庭才人，外有上林乐府，皆以郑声施之於朝廷。

孝宣采《昭德舞》为《盛德》，诏：“世宗孝武庙奏《盛德》、《文始》、《四时》、《五行》之舞。”其後诸帝庙皆常奏《文始》、《四时》、《五行》之舞。本始四年，诏乐府减乐人。

神爵、五凤之，天下殷富，数有嘉应，上颇作歌诗，欲兴协律之事。丞相魏相奏知音善鼓雅琴者渤海赵定、梁国龚德。皆召见待诏。

元帝多材艺，善史书，鼓琴瑟，吹洞箫，自度曲，被歌声，分寸节度，穷极窈眇。

帝被疾，不亲政事，留好音乐。或置鼙鼓殿下，天子自临轩槛上，ㄨ铜圜以レ鼓，声中严鼓之节，後宫及左右习知音者莫能为。而定陶王亦能之，上数称其材。史丹进曰：“凡所谓材者，敏而好学，温故知新，皇太子是也。若乃器人於丝竹鼓鼙之，则是陈惠、李微（二人皆黄门鼓吹）高於匡衡，可相国也。”上笑。

成帝时，谒者常山王禹世受河乐，能说其义，其弟子宋晔等上书言之，下大夫博士平当等考试。

当以为：“汉承秦灭道之後，赖先帝圣德，博受兼听，修废官，立太学，河献王聘求幽隐，修兴雅乐以助化。时，大儒公孙弘、董仲舒等皆以为音中正雅，立之大乐。春秋乡射，作於学官，希阔不讲（师古曰：“讲，谓论习也。”）。故自公卿大夫观听者，但闻铿锵，不晓其意，而欲以风谕众庶，其道无由（师古曰：“风，化也。”）。是以行之百有馀年，德化至今未成。宋晔等习孤学，大指归於兴助教化。衰微之学，兴废在人。宜领属雅乐，以继绝表微（师古曰：“表，显也。”）。孔子曰：‘人能弘道，非道弘人。’河区区小国藩臣，以好学修古，能有所存（师古曰：“存意於礼乐。”），民到於今称之。况於圣主广被之资（师古曰：“被，犹覆也。音：皮义反。”），修起旧文，放郑近雅，述而不作，信而好古，於以风示海内，扬名後世，诚非小功小美也。”事下公卿，以为久远难分明，当议复寝。

哀帝时，诏罢乐府官。郊祭乐及古兵法武乐，在经非郑卫之乐者，条奏，别属他官。

时，郑声尤甚，黄门名倡丙疆、景武之属，富显於世，贵戚五侯、定陵、富平外戚之家（五侯，王凤以下。定陵，淳于长。富平，张放），淫侈过度，至与人主争女乐。帝自为定陶王时疾之，又性不好音，及即位，下诏曰：“惟世俗奢泰文巧，而郑卫之声兴。夫奢泰则下不孙而国贫（师古曰：“孙，读为逊。”），文巧则趋末背本者众（师古曰：“趋，读曰趣。趣，乡也。”）。郑卫之声兴，则淫辟之化流，而欲黎庶敦朴家给，犹浊其源而求其清流，岂不难哉！孔子不云乎？‘放郑声，郑声淫’。其罢乐府官。郊祀乐及古兵法武乐，在经非郑卫之乐者，条奏，别属他官。”丞相孔光、大司空何武奏：“郊祭乐人员六十二人，给祠南北郊。《大乐》鼓员六人，《嘉至》鼓员十人，邯郸鼓员二人，骑吹鼓员三人，江南鼓员二人，淮南鼓员四人，巴、渝鼓员三十六人，（师古曰：“巴，巴人也。

渝，渝人也。当高祖初为汉王，得巴渝人，并し捷善斗，与之定三秦，因存其武乐也。巴、渝之乐，因此始也。巴即今之巴州，渝即今之渝州，各其本地。”）歌鼓员二十四人，楚严鼓员一人，梁皇鼓员四人，临淮鼓员三十五人，兹邡鼓员三人（晋灼曰：“邡音方。”），凡鼓十二，员百二十八人，朝贺置酒陈殿下，应古兵法。外郊祭员十三人，诸族乐人兼《招》给祠南郊用六十七人（师古曰：“招，读与翘同。”），兼给事雅乐用四人，夜诵员五人，刚、别付员二人，给《盛德》（师古曰：“刚及别付，皆鼓名也。付音肤。”）主调篪员二人（师古曰：“篪以竹为之，七孔，亦笛之类也。音池。”），听工以律知日至冬、夏至一人，钟工、磬工、箫工员各一人，仆射二人主领诸乐人，皆不可罢。

竽工员三人，一人可罢（师古曰：“竽，笙类也，三十六簧，音于。”）。琴工员五人，三人可罢。柱工员二人，一人可罢（师古曰：“柱工主筝瑟之柱者。”）。绳弦工员六人，四人可罢（师古曰：“弦，琴瑟之弦。绳，言主纠合作之也。”）。郑四会员六十二人，一人给事雅乐，六十一人可罢。张瑟员八人，七人可罢。《安世乐》鼓员二十人，十九人可罢。沛吹鼓员十二人，族歌鼓员二十七人，陈吹鼓员十三人，商乐鼓员十四人，东海鼓员十六人，长乐鼓员十三人，（师古曰：“缦乐，杂乐也。音漫。”），凡鼓八，员一百二十八人，朝贺置酒，陈前殿，房中不应经法。治竽员五人，楚鼓员六人，常从倡三十人，常从象人四人（孟康曰：“象人，若今戏虾鱼狮子者也。”

韦昭曰：“著假面者也。”师古曰：“孟说是。”），诏随常从倡十六人，秦倡员二十九人，秦倡象人员三人，诏随秦倡一人，雅大人员九人，朝贺置酒为楚。乐四会员十七人，巴四会员十二人，钅兆四会员十二人（李奇曰：“疑是鼗。”韦昭曰：“钅兆，国名，音繇。”师古曰：“韦说是也。钅兆音姚。”），齐四会员十九人，蔡讴员三人，齐讴员六人，竽、瑟、钟、磬员五人，皆郑声，可罢。师学百四十二人，其七十二人给大官扌同马酒李（奇曰以：“马乳为酒，撞扌同乃成也。”师古曰：“扌同音动，马酪味如酒，饮之亦醉，故呼马酒。”）。其七十人可罢。大凡八百二十九人，其三百八十八人不可罢，可领属大乐，其四百四十一人不应经法，或郑卫之声，可罢。”奏可。然百姓渐渍日久，又不制雅乐相变，豪富吏民湛沔自若（湛读沈，又读曰耽）。

平帝元始元，年放郑声。

五年，召天下通知锺律者。

世祖建武十三年四月，耿罢益州，传送公孙述瞽师、郊庙乐器、葆车、舆辇，於是法物始备。陇、蜀平後，乃增广郊祀，凡乐奏《青阳》、《朱明》、《西皓》、《元冥》，及《翘》、《育命舞》。其後登封泰山，北郊祀后土，用乐皆如南郊。

明帝永平三年，博士曹充上言：“汉再受命，宜兴礼乐。”引《尚书 璇玑钤》曰：“有帝汉出，德洽作乐，名予。”乃诏改大乐官曰《大予乐》，歌诗曲操，以俟君子。自是乐凡四品：一曰《大予乐》，郊庙、上陵诸食举之；二曰《周颂雅乐》，辟雍、飨射、六宗、社稷用之；三曰《黄门鼓吹乐》，天子宴乐群臣用之；四曰《短箫铙乐》，军中用之（即凯歌也）。又采百官诗颂以为登歌。其後章帝亲著歌诗四章，列在食举，又制《台》十二门诗，各以其月祀而奏之。

熹平四年，中出台十二门新诗，下《大予乐》官习诵被声，与旧诗并行，撰录以成《乐志》。

《大予乐》令：掌伎乐，凡国祭祀掌请奏乐，及大飨用乐，掌其陈序。

十月，蒸祭光武庙。初奏《文始》、《五行》、《武德》之舞（光武草创，礼乐未备，今始奏之），既而公卿奏议世祖庙登歌八佾舞功名。东平王苍议，以为“汉制旧典，宗庙各奏其乐，不皆相袭，以明功德。高皇帝除残贼有天下，作《武德》之舞。孝文躬行节俭，除刑施泽，景帝制《昭德》之舞。孝武开地置郡，威震海外，宣帝制《盛德》之舞。光武皇帝受命中兴，拨乱反正，宇内治平，方外震服，修建三雍，肃穆典祀，功德巍巍，比隆前代。乐名宜曰《大武》之舞（宗《文始》、《五行》、《武德》之舞为之）。

章帝即位，太尉赵熹奏：“孝明皇帝功德茂盛，宜上尊号曰显宗，四时食於世祖庙，奏《武德》、《文始》、《五行》之舞。”东平王苍上言：”昔孝文庙乐曰《昭德》之舞，孝武庙乐曰《盛德》之舞，今皆食於高庙，《昭德》、《盛德》之舞不进，与高庙同乐。今孝明皇帝在世祖庙，当用乐，《盛德》之乐无所施。如自立庙，作《武德》之舞。“从之。

建初五年，始行十二月迎气乐。立春之日，迎春於东郊，歌《青阳》，八佾舞《翘》之舞：立夏之日，迎夏於南郊，歌《朱明》，八佾舞《翘》之舞；先立秋十八日，迎黄灵於中兆，歌《朱明》，八佾舞《翘》、《育命》之舞；立秋之日，迎秋於西郊，歌《西皓》，八佾舞《育命》之舞；立冬之日，迎冬於北郊，歌《元冥》，八佾舞《育命》之舞（《祭祀志》：《献帝起居注》曰：“建安八年公卿迎气北郊，始复用八佾。”《皇览》曰：“迎礼春、夏、秋、冬之乐，又顺天道。天子迎春於东堂，唱之以角，舞之以羽翟，此迎春之乐也。迎夏於南堂，唱之以徵，舞之以鼓鼗，此迎夏之乐也。迎秋於西堂，唱之以商，舞之以干戚，此迎秋之乐也。迎冬北堂，唱之以羽，舞之以干戈，此迎冬之乐。”）。

马防上言：“圣人作乐，所以宣气致和，顺阴阳也。臣愚以为可因岁首发太蔟之律，奏雅颂之音，以迎和气。”时以作乐器费多，遂独行十二月迎气乐也。

和帝即位，有司奏：“上尊章帝庙曰肃宗，共进《武德》之舞。”制曰：“可。”

顺帝阳嘉二年十月庚午，行礼辟雍，奏应锺，始复黄锺，乐器随月律（《丧纪》云：“初随月律，作应锺。”）。

诸行出入皆鸣钟作乐，其有灾眚，有他故，若求雨止雨，皆不鸣钟，不作乐（行，谓乘舆出入也）。

献帝建安八年，公卿初迎冬於北郊，总章始复备八佾舞（因乱久废，今复见之。白东京大乱，绝无金石之乐，乐章亡缺，不可复知）。

魏武帝平荆州，获杜夔，善八音，常为汉雅乐郎，尤悉乐事，於是使创定雅乐。时又有散骑郎邓静、尹商善调雅乐，歌师尹商能歌宗庙郊祀之曲，舞师冯肃能晓知先代诸舞，夔悉领之。远考经籍，近采故事，考会古乐，始设轩悬钟磬，复先代古乐，自夔始也。而柴玉、左延年之徒，妙善郑声被宠，唯夔好古存正。

文帝受禅後，改汉《巴渝舞》曰《昭武舞》，改《安世乐》曰《正始乐》，《嘉至乐》曰《迎灵乐》，《武德乐》曰《武颂乐》，《昭容乐》曰《昭业乐》，《翘舞》曰《凤翔舞》，《育命舞》曰《灵应舞》，《武德舞》曰《武颂舞》，《文始舞》曰《大韶舞》，《五行舞》曰《大武舞》。其众歌诗，多则前代之旧。使王粲改作登歌、《安世》及《巴渝诗》而已。明帝太和初，诏曰：“凡音乐以舞为主，自黄帝《门》以下，至於周《大武》，皆太庙舞名也。然则其所司之官，皆曰大乐，所以总领诸物，不可以一物为名，乐官自如故为大乐。”大乐，汉旧名，後汉依谶改为《大予乐》官，至是改复旧。於是公卿奏：“今请太祖武皇帝乐宜曰《武始》之舞。武，神武也；武，又迹也。言神武之始，又王迹所起也。高祖文皇帝宜曰《咸熙》之舞。咸，皆也；熙，兴也，言应受命之运，天下由之皆兴也。夫歌以咏德，舞以象事。於文，文武为斌。臣等谨制乐舞名《章斌之舞》（所以章明圣德）。今有事於天地宗庙，则此三舞宜并以荐享。及临朝大享，并宜舞之。臣等思惟，三舞宜有总名，可名《大钧之乐》。钧，平也，言大魏三代同功，以至崇平也。”侍中缪袭又奏：“《安世歌》本汉时歌名，今诗非往歌之文，则宜变改。《安世乐》犹周《房中之乐》也。往昔议者以《房中》歌后妃之德，以风天下，正夫妇焉。宜改《安世》之名面为《正始之乐》。”袭又省《安世歌》诗有后妃之义，方今享先祖，恐失礼意，可改《安世歌》曰《享神歌》。奏可。文帝已改《安世》为《正始》，而袭至是又改为《享神》。王肃议：“高皇至高祖文昭庙，皆宜兼用先代及《武始》、《大钧》之舞。”按汉时有《短箫铙歌》之乐，其曲有《朱鹭》、《思悲翁》、《艾如张》、《上之回》、《翁离》、《战城南》、《巫山高》、《上陵》、《将进酒》、《君马黄》、《芳树》、《有所思》、《雉子班》、《圣人出》、《上雅》、《临高台》、《远如期》、《石留》、《务成》、《元》、《黄雀》、《钓竿》等曲，列於鼓吹，多序战阵之事。及魏受命，改其十二曲，使缪袭为词，述以功德，言代汉之意。

●卷一百二十九 乐考二

○历代乐制

晋武帝初，郊庙、明堂礼乐权用魏仪，盖遵周室肇称殷礼之义，但改乐章而已，使傅元为词，又令荀勖、张华、夏侯湛、成公绥等各造郊庙诸乐歌词。

九年，荀勖以杜夔所制律吕，校太乐、总章、鼓吹八音，与律吕乖错，依古尺作新律吕，以调声韵。律成，遂颁下太常，使太乐、总章、鼓吹、清商施用（隋平陈，获宋、齐旧乐，诏於太常置清商署以管之，盖采此为名。求得陈太乐令蔡子元、于普明等复居其职）。荀勖遂典知乐事，启朝士解音者共掌之。使郭夏、宋识等造《正德》、《大豫》二舞，其乐章亦张华所作。又改魏《昭武舞》曰《宣武舞》，《羽舞》（魏作《武始》、《咸熙》、《章斌》三舞，皆执羽）曰《宣文舞》。傅元又作《先农》、《先蚕》歌诗。咸宁元年，诏定祖宗之号，而庙乐同用《正德》、《大悦》之舞。自武帝受禅，命傅元改汉鼓吹铙歌，还为二十二曲，述以功德代魏。鼓角横吹曲，按《周礼》“以{艹鼓}鼓鼓军事”，说者云，蚩尤氏帅魑魅与黄帝战於涿鹿，帝乃命吹角为龙吟以御之。其後，魏武北征乌丸，越沙漠，而军士多思，於是减为半鸣，而尤更悲矣。胡角者，以应胡笳之声，後渐用之横吹，有双角，即胡乐也。张骞入西域，传其法於西京，唯得《摩诃兜勒》一曲。李延年因胡曲更造新声二十八解，乘舆以为武乐。後汉以给边将。和帝时，万人将军得之。魏晋以来，二十八解不复具存，用者有《黄鹄》、《陇头》、《出关》、《入塞》、《折杨柳》、《黄覃子》、《赤之杨》、《望行人》十曲。

怀帝永嘉之末，伶官乐器皆没於刘、石。至江左初立宗庙，尚书下太常祭祀所用乐名，太常贺循答云：“魏氏增损汉乐，以为一代之礼，未审大晋乐名所以为异。遭离丧乱，旧典不存。然此诸乐，皆和之以钟律，文之以五声，咏之以歌词，陈之於舞列，宫悬在庭，琴瑟在堂，八音迭奏，雅乐并作，登歌下管，各有常咏，周人之旧也。自汉以来，依於此礼，自造新诗而已。旧京荒废，今既散亡，音韵曲折，又无识者（张华表曰：“汉氏所用，文句长短不齐，盖以歌咏弦节，本有因循，而识乐知音，足以制声度曲，二代三京，袭而不变。”）。则於今难以意言”於时以无雅乐器及伶人，省大乐并鼓吹令。是後颇得登歌、食举之乐，犹有未备。

明帝大宁末，又诏阮孚等损益之。

成帝咸和中，乃复置太乐官，以戴绶为令，鸠集遗逸，而尚未有金石也。初，荀勖既以新律造二舞，又更修正钟磬，未竟而勖薨。惠帝元康三年，诏其子黄门郎蕃修定金石，以施郊庙。寻遇丧乱，遗声旧制，莫有记者。庾亮为荆州，与谢尚共为朝廷修复雅乐，亮寻薨。庾翼、桓温等事军旅，乐器在库，遂至朽坏焉。及慕容亻隽平冉闵，兵戈之际，而邺下乐人，颇有来者。谢尚时镇寿阳，於是采拾乐人，以备太乐，并制石磬，雅乐始颇具。而王猛平邺慕容氏所得乐声，又入关右。孝武太元中，破苻坚，获其乐工杨勖等，闲习旧乐，於是四厢金石始备焉。乃使曹毗、王等增造宗庙歌诗，然郊祀遂不设乐。

宋武帝永初元年，有司奏：“皇朝肇建，庙祀庙设雅乐，乃晋乐也。太常郑鲜之等各撰立新歌，黄门侍郎王韶之撰歌辞七首，并令施用。”十二月，又奏：“依旧正朝设乐，改太乐诸歌舞诗。”王韶之又撰二十二章。改《正德舞》曰《前舞》，《大悦舞》曰《後舞》。

文帝元喜九年，太乐令锺宗之更调金石。至十四年，治书令史奚纵又改之。二十年，南郊，始设登歌，诏颜延之造歌诗，庙舞犹阙。

孝武孝建二年，有司奏：“前殿中曹郎荀万秋议：郊庙宜设乐。”於是使内外博议。竟陵王诞等并同万秋议。建平王宏议：“以《凯容》为《韶舞》。《宣烈》为《武舞》。祖宗庙乐，总以德为名。章皇太后惟奏文乐，《永至》等乐仍旧。皇帝祠南郊及庙，迎神、送神，并奏《四夏》。皇帝入庙门，奏《永至》。皇帝南郊，初登坛，及庙门中诣东壁，奏登歌。其初献，奏《凯容》、《宣烈之舞》，终献，奏《永安之乐》。郊庙同。”孝武又使谢庄造郊庙舞乐、明堂诸乐歌辞。二年，有司又奏：“先郊庙舞乐，皇帝亲奉，初登坛及入庙诣东壁，并奏登歌，不及三公行事。”左仆射建平王宏重议：“公卿行事，亦宜奏登歌。”有司又奏：“元会及二庙斋祠，登歌依旧，并於殿庭设作。庙祠，依新仪注。登歌人上殿，弦管住下；今元会，登歌人亦上殿，歌弦管住下。”按废帝元徽五年，大乐雅《郑》共千馀人，後堂杂伎，不在其数。

齐武帝建元二年，有司奏：“郊庙雅乐歌辞，旧使学士博士撰，搜简采用。参议太庙登歌宜用司徒褚渊辞，馀悉用黄门郎谢超宗辞。超宗所撰，多删颜延之、谢庄辞以为新曲。其太庙二室及郊配辞，并尚书令王俭所作。其祀南郊：群臣出入，奏《肃咸之乐》；牲出入，奏《引牲之乐》；荐笾豆，呈毛血，奏《嘉荐之乐》；迎、送神，奏《昭夏之乐》；皇帝入坛东门，奏《永至之乐》；升坛，奏登歌；初献，奏《文德宣烈之乐》次奏《武德宣烈之乐》；太祖皇帝配享，奏《高德宣烈之乐》；饮福酒，奏《嘉胙之乐》；就燎位，奏《昭远之乐》；还便殿，奏《休和之乐》。北郊：初献，奏《地德凯容之乐》；次奏《昭德凯容之乐》；瘗埋，奏《隶幽之乐》。馀乐并与南郊同。明堂：初献，奏《凯容宣烈之乐》；宾出入及馀乐与南、北郊同。祠庙：皇帝入庙门，奏《永至之乐》；太祝裸地，奏登歌；诸皇祖，各奏《凯容》；帝还东壁，上福酒，奏《永胙》；送神，奏《肆夏》；其群臣出入，牲出入，荐毛血，迎神，诣便殿，并与南郊、明堂同。太祖神室，奏《高德宣烈之乐》；穆后神室，奏《穆德凯容之乐》；高宗神室，奏《明德凯容之乐》。”四年，籍田，诏骁骑将军江淹造《籍田歌》二章。

六年，制“位未登黄门郎，不得畜女妓（黄门，班在五品）。”

明帝建武二年，雩祭、明堂，用谢造辞。

梁武帝思弘古乐，天监元年下诏，求学术通明者，皆陈所见。时对乐者七十八家，咸言乐之宜改，不言改乐之法。帝素善音律，遂自制四器，名之为通，以定雅乐，莫不知韵（语在《制造篇》中）。初，齐永明中，舞人所冠帻并簪笔。武帝曰：“笔笏盖以记事受言，舞不受言，何事簪笔？岂有身服朝衣而足綦宴屦（綦音忌）？”於是去笔。乃定郊、宗庙及三朝之雅乐，以武舞为《大壮舞》，取《易》云“大者壮也”，正大而天地之情可见也。以文舞为《大观舞》，取易云“大观在上”，观天之神道而四时不忒也。国乐以“雅”为称，取《诗序》云：“言天下之事，形四方之风，谓之雅。雅者，正也。”止乎十二，则天数也。乃去阶步之乐，增彻食之雅焉。皇帝出入，宋孝武孝建二年，《起居注》奏《永至》，齐及梁初亦同，至是改为《皇雅》，取《诗》“皇矣上帝，临下有赫”也。

二郊、太庙同用。皇太子出入，奏《允雅》，取《诗》“君子万年，永锡尔允”也。王公出入，奏《寅雅》，取《尚书》、《周官》“贰公弘化，寅亮天地”也。上寿酒，奏《介雅》，取《诗》“君子万年，介尔景福”也。食举，奏《需雅》，取《易》“上於天，需，君子以饮食宴乐”也。彻馔，奏《雍雅》，取《礼记》“大飨客出以《雍》彻”也。并三朝用之。牲出入，宋废帝元徽二年《仪注》奏《引牲》。齐及梁初亦同。至是改为《涤雅》，取《礼记》“帝牛必在涤三月”也。荐毛血，宋元徽三年《仪注》奏《嘉荐》，至是改为《雅》，取《左氏传》“牲肥盾”也。北郊、明堂、太庙并同用。降神及迎、送，宋元徽三年《仪注》奏《昭夏》，齐及梁初亦同。至是改为《П雅》，取《尚书》“至П感神”皇。

帝饮福酒，宋元徽三年《仪注》奏《嘉胙》，至齐不改，梁初改为《永胙》，至是改为《献雅》，取《礼记》、《祭统》“尸饮五，洗玉爵献卿”。今之福酒，亦古献之义也。北郊、明堂、太庙同用。就燎位，宋元徽三年《仪注》奏《昭远》。齐及梁不改。就埋位，齐永明六年《仪注》奏《隶幽》。至是燎、埋俱奏《雅》，取《周礼 太宗伯》“以祀昊天上帝”也。众官出入，宋元徽三年《仪注》奏《肃咸》，齐及梁初亦同，至是改为《俊雅》，取《礼记》“司徒选士之秀者而升之於学，曰俊士”也。二郊、太庙、明堂、三朝同用焉。其辞并沈约所制也。是时，礼乐制度，粲然有序。鼓吹，齐宋、并用汉制曲，又充庭用十六曲。武帝乃去其四曲，留其十二，合四时也。

更制新歌，以述功德。天监七年，将有事於太庙。诏曰：“《礼》云：‘斋日不乐’，今亲奏始出宫，振作鼓吹。外可详议。”八座丞郎参议，请舆驾始出，鼓吹从而不作，还宫如常仪。帝从之，遂以定制。初，武帝之在雍镇，有童谣云：“襄阳白铜反纟专扬州儿。”识者言：“白铜谓金，谓马也。白，金色。”及义师之兴，实以铁骑，扬州之士皆面纟专，果如谣言。故即位之後，更造新声，帝自为之词三曲。又令沈约为三曲，以被管弦。帝既笃敬佛法，又制《善哉》、《大乐》、《大欢》、《天道》、《仙道》、《神王》、《龙王》、《灭过恶》、《除爱水》、《断苦轮》等十篇，名为正乐，皆述佛法。又有法乐童子伎，童子倚歌梵呗，设无遮大会则为之。其後台城沦没，自此乐府不修，风雅咸尽矣。及王僧辨破侯景，诸乐并在荆州，经乱，工器颇阙。

元帝诏有司补缀才备。荆州陷没，周人初不知采用，工人有音者并入关中，随例多没为奴婢。

陈初，武帝诏求宋、齐故事。太常卿周弘让奏曰：“齐氏承宋，武用元徽旧式，宗祖朝飨，奏乐俱同，唯北郊之礼，颇有增益。皇帝入门，奏《永至》；饮福酒，奏《嘉胙》；太尉亚献，奏《凯容》；埋牲，奏《隶幽》；帝还便殿，奏《休成》；众官出入，并奏《肃咸》。此乃元徽所阙，永明六年之所加也。唯送神之乐，宋孝建二年秋《起居注》云‘奏《肆夏》’，齐永明中，改奏《昭夏》。”帝遂依之。是时并用梁乐，唯改七室舞辞。

文帝天嘉元年，始定圜丘、明堂及宗庙乐，都官尚书到仲举奏：“众官出入，皆奏《肃咸》；牲出入，奏《引牺》，荐毛血，奏《嘉荐》；迎送神，奏《昭夏》；皇帝入坛，奏《永至》；皇帝升陛，奏登歌；皇帝初献及太尉亚献、光禄勋终献，并奏《宣烈》；皇帝饮福酒，奏《嘉胙》；就燎位，奏《昭远》；还便殿，奏《休成》。”

宣帝大建元年，定三朝之乐，采梁故事，奏《相和》五引，各随王月，祠用宋曲，宴准梁乐，盖取人神不杂也。五年，春尚书左丞刘平、仪曹郎张崖，定南北郊及明堂仪注。改天嘉中所用齐乐，尽以“韶”为名。工就位定，协律校尉举麾，太乐令跪赞云：“奏《懋韶》之乐。”降神，奏《通韶》；牲入出，奏《洁韶》；帝入坛及还便殿，奏《穆韶》。帝初再拜，舞《七德》，工执竿，曲终复缀。出就悬东，继舞《九序》，工执羽。献爵於天神及太祖之座，奏登歌。帝饮福酒，奏《嘉韶》；就燎位，奏《报韶》。至六年十一月，侍中尚书左仆射徐陵、议曹郎中沈罕，奏来年元会仪注。先会一日，太乐展宫悬、高ㄌ、五案於殿庭。客入，奏《相和》五引。帝出，黄门侍郎指麾於殿上，掌固应之，举於阶下，奏《康韶》之乐。诏延王公宴登，奏《燮韶》，奉璧讫，初引下殿，奏亦如之。帝兴，入便殿，奏《穆韶》。更衣又出，奏亦如之。帝举酒，奏《绥韶》。进膳，奏《侑韶》。帝御茶果，太常丞跪请进舞《七德》，继之《九序》。其鼓吹杂伎，取晋、宋之旧，微更附益。

後主嗣位，沈荒於酒，视朝之外，多在宴筵。尤重声乐，遣宫女习北方箫鼓，谓之《代北》，酒酣则奏之。又於清乐中造《黄鹂留》及《玉树後庭花》、《金钗两臂垂》等曲，与幸臣制其歌词，绮艳相高，极於轻荡。男女唱和，其音甚哀。

後魏道武皇帝定中山，获其乐悬，未遑创改，因时而用之，代历分崩，颇有遗失。

天兴元年冬，诏尚书吏部郎邓彦海定律吕，协音乐。及追尊曾祖、祖、考诸帝，乐用八佾，舞《皇始舞》。《皇始舞》，道武所作也，以明开大始祖之业。後更制宗庙。皇帝入庙门，奏《王夏》，太祝迎神於庙门，奏迎神曲，由古降神之乐；乾豆上，奏登歌，由古清庙之乐；曲终，下，奏《神祚》，嘉神明之飨也；皇帝行礼七庙，奏《升步》，以为行止之节；皇帝出门，奏《总章》，次奏八佾舞，次奏送神曲。道武初，冬至祭天於南郊圜丘，乐用《皇矣》，奏《和》之舞；事讫，奏《维皇》；将燎；夏至祭地於北郊方泽，乐用《神祚》，奏《大武》之舞。正月上日，飨群臣，宣布政教，备列宫悬正乐，兼奏燕、赵、秦、吴之音，五方殊俗之曲。四时飨会亦用焉。又有掖庭中歌《真人代歌》，上叙祖宗开业所由，下及君臣废兴之迹，凡有百五十章。六年冬，诏太乐、总章、鼓吹增修杂伎，以备百戏。大飨设之於殿庭，如汉、晋之旧也。

明元帝初，又增修之，撰合大曲，更为钟鼓之节。

太武帝破赫连昌，获古雅乐。及平凉州（破沮渠氏），得其伶人，器服，并择而存之。後通西域，又以悦般国鼓舞设於乐署。其後古乐音制，罕复传习，旧工更尽，声曲多亡。

孝文帝太和初，司乐上书，陈乐章有阙，求集群官议定其事，并访吏人有能体解古乐者，与之广修器数，甄立名器，以谐八音。诏“可”。虽经众议，卒无洞晓音律者。乐部不能立，其事弥有残缺。然方乐之制及四夷歌舞，稍列於太乐。金石羽旄之饰，为壮丽於往时矣。後又诏中书监高闾，令与太乐详采古今，以备乐典。历年未久而闾卒。宣武帝正始中，诏太常卿刘芳主修营乐器。时扬州人张阳子、义阳人倪凤鸣、陈孝孙、戴当千、吴殿、陈文显、陈成等七人颇解雅乐正声，八佾、文武二舞，钟、磬、管、弦、登歌声调，芳皆令教习，参取是非。

初，御史中尉元匡与芳等竞论锺律。

孝明帝熙平二年冬，匡服上言其事，太师、高阳王雍等奏停之。先是，有陈仲儒者自江南归国，颇闲乐事，请依京房立准，以调八音。神龟二年夏，有司及萧宝寅等奏言：“仲儒辄持已心，轻欲制作，不可依许。”诏曰：“如所奏（语在《制造篇》中）。”正光中，诏侍中安丰王延明与其门生河信都芳博采古今乐事，芳後乃选延明所集《乐说》并诸《器物准图》二十馀事而注之，不得在乐署考正声律也。至普泰初，前废帝诏尚书长孙稚、太常卿祖莹理金石。

武帝永熙二年春，祖莹复议曰：“按周兼六代之乐，声律所施，咸有次第。自灭学以後，礼乐散亡，汉来所存，二舞而已。今请改《韶舞》为《崇德》，《武舞》为《章烈》，总名曰《嘉成》。汉乐章云：‘高张四悬，神来宴享。’宗庙所设，宫悬明矣。计五郊天神，尊於人鬼，六宫阴极，体同至尊。理宜减降，皆用宫悬，其舞人冠服制裁，咸同旧式。”诏曰：“以‘成’为号，良无然。六代之舞，皆以大为名，今可准古为《大成》也。其舞但依旧为文武而已。馀如仪。”後大乐令崔九龙言於太常卿祖莹曰：“声有七声，调有七调，以今七调合之七律，起於黄锺，终於中吕。古今杂曲，随调举之，将五百曲。恐诸曲名，後致亡失，今辄条记，存之於乐府。”莹依而正之。九龙所录，或雅或郑，至於谣俗、四夷杂歌，但说其声折而巳，不能知其本意。又名多舛谬，莫识所由，随其淫正而取之。乐署悉令传习，其中复有所遗，至於古雅，尤多亡失。初，孝文皇帝因讨淮、汉，宣武定寿春，收其声伎。江左所传中原旧曲《明君》、《圣主》、《公莫》、《白鸠》之属，及江南吴歌、荆楚西声，总谓《清商》。至於殿庭享宴兼奏之。其圜丘、方泽、上辛、地、五郊、四时拜庙、五冬、元至、社稷、马射、籍田，乐人之数，各有差等。自宣武已後，始爱胡声，洎於迁都。屈茨、琵琶、五弦、箜篌、胡{直}、胡鼓、铜跋、打沙罗、胡舞，铿锵镗（上音汤，下音塔），洪心骇耳，抚筝新靡绝丽，歌音全似吟哭，听之者无不凄怆。琵琶及当路琴瑟殆绝音。皆初声颇复闲缓，度曲转急躁。按此音所由，源出西域诸天诸佛韵调，娄罗胡语，直置难解，况复被之土木，是以感其声者，莫不奢淫躁竞，举止轻飚，或踊或跃，乍动乍息，乔（姜矫反）脚弹指，撼头弄目，情发於中，不能自止。论乐岂须钟鼓，但问风化浅深，虽此胡声，足败华俗。非唯人情感动，衣服亦随之以变，长衫戆帽，阔带小靴，自号惊紧，争入时代；妇女衣髻，亦尚危侧，不重从容，俱笑宽缓。盖惊危者，势不久安，此兆先见，何以能立？形貌如此，心亦随之。亡国之音，亦由浮竞，岂唯哀细，独表衰微。操弦执，虽出瞽史；易俗移风，实在时政。

北齐文宣初，尚未改旧章。宫悬各设十二钟於其辰位，四面并设编钟、编磬各一┺ね，合二十架。设建鼓於四隅，郊庙会同用之。其後将有创革。尚乐典御祖上书曰：“魏氏来自、朔，未移其俗。至道武破慕容宝於中山，获晋乐器，不知采用，皆委弃之。天兴初，吏部郎邓彦海奏上庙乐，创制宫悬，而钟管不备。乐章既阙，杂以《簸逻回歌》。初用八佾，作《皇始》之舞。至太武帝平河西，得沮渠蒙逊之伎，宾、嘉大礼，皆杂用焉。此声所兴，盖苻坚之末，吕光平西域，德胡戎之乐，因又改变，杂以秦声，所谓《秦汉乐》也。至永熙中，录尚书长孙承业（各雅，已具後魏事中）共臣先人太常卿莹等斟酌缮修，戎华兼采，至於钟鼓律吕，焕然大备。自古相袭，损益可知。今之创制，请以为准。”因采魏安丰王延明及信都芳等所著《乐说》而定正声，始具宫悬之器，仍杂西凉之曲，乐名《广成》，而舞不立号，所谓“洛阳旧乐”者也。武成之时，始定四郊、宗庙之乐，群臣出入，奏《肆夏》；牲出入，荐毛血，并奏《昭夏》；迎、送神及皇帝初献、亚献，礼五方上帝，并奏《高明》之乐，为《覆焘》之舞；皇帝入坛门及升坛饮福酒，就燎位，还便殿，并奏《皇夏》；以高祖配享，奏《武德》之乐，为《昭烈》之舞；地，奏登歌；其四祭庙及六代、五代、高祖、曾祖、祖诸神室，并奏《始基》之乐，为《恢祚》之舞；神武皇帝神室，奏《武德》之乐，为《昭烈》之舞；文襄皇帝神室，奏《文德》之乐，为《宣政》之舞；文宣皇帝神室，奏《文正》之乐，为《光大》之舞；孝昭皇帝神室，奏《文明》之乐，为《休德》之舞，其出入之仪，同四郊之礼。其时郊庙宴享之乐，皆魏代故西凉伎，即是晋初旧声，魏太武平凉所得也。秦汉二代，是魏晋相承之乐，其吴声者，是江南宋、齐之伎。鼓吹《朱鹭》等二十曲，皆改古名，以叙功德。古又有《黄雀》、《钓竿》二曲，略而不用，并议定其名，被於鼓吹。诸州镇戍，各给鼓吹乐，多少各以大小等级为差。诸王为州，皆给赤鼓、赤角，皇子则增给吴鼓、长鸣角，上州刺史皆给青鼓、青角，中州刺史以下及诸镇戍皆给黑鼓、黑角。乐器皆有衣，并同鼓色。杂乐有西凉鼙舞、清乐、龟兹等。然吹笙、弹琵琶、五弦及歌舞之伎，自文襄以来，皆所爱好。至河清巳後，传习尤盛。

後主唯赏胡戎乐，耽爱无已。於是繁习淫声，争新哀怨。故曹妙达、安末弱、安马驹之徒，至有封王开府者，遂服簪缨而为伶人之事。後主亦自能度曲，亲执乐器，悦玩无倦，遂倚弦而歌，别采新声，为《无愁曲》。音韵窈窕，极於哀思，使胡儿阉宦之辈，齐唱和之，曲终乐阕，莫不殒涕。虽行幸道路，或时马上奏之，乐往哀来，竟以亡国。

後周文帝霸政，平江陵，大获梁氏乐器。及建六官，乃令有司详定郊庙乐、歌、舞，各有等差。虽著其文，竟未行之也。

武帝天和初，造《山舞》，以备六代。南代郊、雩坛、太庙，俱用六。舞南郊则《大夏》降神，《大》献熟，次作《大武》、《正德》、《武德》、《山之舞》。北郊则《大》降神，《大夏》献熟，次作《大武》、《正德》、《武德》、《山之舞》。雩坛以《大武》降神，《正德》献熟，次作《大夏》、《大》、《武德》、《山之舞》。太庙，则《大武》降神，《山》献熟，次作《正德》、《大夏》、《大》、《武德之舞》。时享太庙，以《山》降神，《大夏》献熟，次作《武德之舞》。拜社，以《大》降神，《大武》献熟，次作《正德》之舞。五郊、朝日，以《大夏》降神，《大》献熟。神州、夕月、籍田，以《正德》降神，《大》献熟。建德二年十月，六代乐成，奏於崇信殿。宫悬依梁三十六架。朝会则皇帝出入，奏《皇夏》；皇太子出入，奏《肆夏》；王公出入，奏《骜夏》（骜音遨）；五等诸侯元日献玉帛，奏《纳夏》；宴族人，奏《族夏》；大会至尊执爵，奏登歌十八曲；食举，奏《深夏》，舞六代《大夏》、《大》、《大武》、《正德》、《武德》、《山之舞》。於是正定雅音，为郊庙乐。创造钟律，颇得其宜。乃以梁鼓吹熊罴十二按，每元正大会，列於悬，与正乐合奏。初，太祖辅魏之时，高昌款附，及得其伎，教习以备飨宴之礼。天和六年，罢掖庭四夷之乐。其後帝聘皇后於突厥，得其所获康国、龟兹等乐，更杂以高昌之旧，并於大司乐习焉。采用其声，被於钟石，取《周官》制以陈之。

宣帝时，改前代鼓吹《朱鹭》等曲，制为十五曲，述受魏禅及战功之事。帝每晨出夜还，恒陈鼓吹。尝幸同州，自应门至赤岸，数十里，鼓吹俱作。祈雨仲山还，令京城士女，於街巷奏乐以迎之。公私顿弊，以至於亡。

隋文帝开皇二年，尚因周乐，命工人齐树提检校乐府，改换声律，益不能通。俄而沛公郑译奏上，请更修正，於是诏太常卿牛弘、国子祭酒辛彦之、国子博士何妥等议正乐。然沦谬既久，积年议不定。帝怒曰：“我受天命七年，乐府犹歌前代功德邪？”命治书侍御史李谔引弘等以下，将罪之。谔奏曰：“武王克殷，至周公相成王，始制礼乐。斯事体大，不可速成。”帝意稍解。九年，平陈，获宋、齐旧乐，诏於太常署清商署以管之。求得陈太乐令蔡子元、于普明等，复居其职。隋代雅乐，唯奏黄钟一宫，郊庙朝享用一调，迎气用五调。旧工更尽，其馀声律，皆不复通。或有能为蕤宾之宫者，享祀之际肄之，竟无觉者。弘又修皇后房内之乐，文帝龙潜时，颇多音乐，故尝因倚琵琶作歌二首，名曰《地厚》、《天高》，言夫妇之义，因即取之为房内曲。

命妇人并登歌上寿并用之。职在宫内，女人教习之。於是秘书监牛弘、秘书丞姚察、散骑常侍许善心、仪同三司刘臻、内史舍人虞世基等更共详议。按《周官 大司乐》：“奏黄锺，歌大吕，舞《门》，以祀天神；奏太蔟，歌应锺，舞《咸池》，以祭地；奏姑洗，歌南吕，舞《大韶》，以祀四望；奏蕤宾，歌函锺，舞《大夏》，以祭山川；奏夷则，歌中吕，舞《大》以享先妣；奏无射歌夹锺，舞《大武》，以享先祖。”此乃周制，立二王三恪，通巳为六代之乐。至四时祭祀，则分而用之。以六乐配十二调，一代之乐，则用二调矣。隋去六代之乐，又无四望、先妣之祭，今既与古祭法有别，乃以神位次分乐配焉。奏黄锺，歌大吕，以祀圜丘（黄锺所以宣六气也。耀魄天神，最为尊极，故奏黄锺以祀之），奏太蔟，歌应锺，以祭方泽（太蔟所以赞阳出滞，昆仑厚载之重，故奏太蔟以祀之）；

奏姑洗，歌南吕，以祀五郊、神州（姑洗所以修洁百物，五郊、神州，天地之次，故奏姑洗以祀之）；奏蕤宾，歌林锺，以祀宗庙（蕤宾所以安静神人，祖宗有国之本，故奏蕤宾以祀之）；奏夷则，歌小吕，以祀社稷、先农（夷则所以咏歌九，贵在秋成，故奏夷则以祀之）；奏无射，歌夹锺，以祭巡狩方岳（无射所以示人轨物，观风视秩，故奏无射祀之）。同用文武二舞，其圜丘降神六变，方泽降神八变，宗庙降神九变，皆用《昭夏》。其馀享祭皆一变。皇帝入出，奏《皇夏》。群官入出，皆奏《肆夏》。举酒上寿，奏《需夏》。迎、送鬼神，奏《昭夏》。荐献郊庙，奏《咸夏》。宴享殿上，奏登歌。并文舞武舞，合为八曲。古有宫、商、角、徵、羽五引，梁以三朝元会奏之。

今改为五音，其声悉依宫商，不使差越。唯迎气於五郊，降神奏之，《月令》所谓“孟春其音角”是也。通前为十三曲。并内官所奏《天高》、《地厚》二曲，於房中奏之，合十五曲。其登歌，祀神宴会通行之。若有大祀临轩，陈於阶坛之上。若册拜王公，设宫悬，不用登歌。释奠则唯用登歌，而不设悬。古者人君食，皆用当月之调，以取时律之声，使不失五常之性，调畅四体，令得时气之和。故东汉太子丞鲍邺上言，天子食饮，必顺四时，侑食举乐，所以顺天地，养神明，可依十二月均，感天地和气，此则殿庭月调之义也。祭祀既巳分乐，迎气临轩朝会，并用当月之律。正月悬太蔟之均，及十二月悬大吕之均，欲感人君情性，允协阴阳之序也。并撰歌诗三十首，诏并令施用。

先是文帝遣内史侍郎李元操、直内侍省卢思道等制清庙歌词十二曲，令於大乐教习，以代周歌。至仁寿中，炀帝为太子时，从享於太庙，乃上言：“清庙之词，文多浮丽，不足以宣功德，请更议之。”於是诏吏部尚书牛弘、开府仪同柳顾言、秘书丞许善心、内史舍人虞世基、礼部侍郎蔡徵等更详故实，创制雅乐歌词。

炀帝大业元年，诏修高祖庙乐，唯新造《高祖歌》九首。仍属戎车，不遑刊正，礼乐之事，竟无成功。而帝矜奢，颇耽淫曲，御史大夫裴蕴揣知帝情，奏搜周、齐、梁、陈乐工子弟及人善声调音律凡三百馀人，并付大乐。倡优猱杂，咸来萃止。其哀管杂声、淫弦巧奏，皆出邺城之下，高齐之旧曲也。

初，开皇时，新乐既成，万宝常听之，泫然曰：“乐声淫厉而哀，天下不久将尽。”时四方全盛，闻者不以为然。至大业末，乃验。宝常後贫馁而死，将死，取其乐书焚之，见者於火中探得数卷，行於世。时有卢贲、萧吉并撰乐书，皆为当世所用。至於天机，去宝常远矣。又有安马驹、曹妙远、王长通、郭金等能造曲，为一时之妙，多习郑声，宝常所为，皆归於雅正。然其声雅淡，不为时人所好。炀帝将幸江都，有乐人王令言妙达音律，其子尝於户外弹胡琵琶，作翻调《安公子曲》。令言时卧室中，闻之大惊，蹶起变色，呼其子曰：“此曲兴自早晚？”对曰：“顷来有之。”令言欷流涕，谓其子曰：“汝慎无从行，帝必不返。此曲宫声往而不返，宫，君也，吾是以知之。”帝竟遇弑於江都。

唐太宗贞观初，合考隋氏所传南北之乐，梁、陈尽吴、楚之声，周、齐皆胡虏之音，乃命太常卿祖孝孙正宫调，起居郎吕才习音韵，协律郎张文收考律吕，平其散漫，为之折衷。汉以来郊祀、明堂，有夕牲、迎神、登歌等曲，近代加地、迎牲、饮福酒。今夕牲、地不用乐，公卿摄事又去饮福酒之乐。周享诸神乐，多以“夏”为名，宋以“永”为名，梁以“雅”为名，後周亦以“夏”为名，隋氏因之，唐以“和”为名。旋宫之乐久丧，汉章帝建初三年，鲍邺始请用之，顺帝阳嘉二年复废。累代皆黄锺一均，变极七音，则五锺废而不击，谓之哑锺，祖孝孙始为旋宫之法，曰大乐与天地同和者也，造十二“和”以法天之成数，号《大唐雅乐》。乐合四十八曲，八十四调。

其著於礼者，一曰《豫和》，以降天神。冬至祀圜丘，上辛祈，孟夏雩，季秋享明堂，朝日，夕月，巡狩告於圜丘，燔柴告至，封祀太山，类於上帝。皆以圜锺为宫，三奏；黄锺为角，太蔟为徵，姑洗为羽，各一奏。文舞六成。五郊迎气；黄帝以黄锺为宫，赤帝以函锺为徵，白帝以太蔟为商，黑帝以南吕为羽，青帝以姑洗为角，皆文舞六成。二曰《顺和》，以降地。夏至祭方丘，孟冬祭神州地，春秋巡狩告社，宜於社，禅社首，皆以函锺为宫，太蔟为角，姑洗为徵，南宫为羽，各三奏。文舞八成。望於山川，以蕤宾为宫，三奏。三曰《永和》，以降人鬼，时享、，有事而告谒於庙，皆以黄锺为宫，三奏。大吕为角，太蔟为徵，应锺为羽，各三奏。文舞九成。祀先农，皇太子释奠，皆以姑洗为宫，文舞三成。

送神各以其曲一成。蜡兼天、地、人，以黄锺奏《豫和》，蕤宾、姑洗、太蔟奏《顺和》，无射、夷则奏《永和》，六均皆一成以降神，而送神以《豫和》。四曰《肃和》登歌，以奠玉帛。於天神以大吕为宫；於地以应钟为宫；於宗庙以圜锺为宫；祀先农、释奠以南吕为宫；望於山川，以函锺为宫。五曰《雍和》，凡祭祀以入俎。天神之俎，以黄锺为宫；地之俎，以太蔟为宫；人鬼之俎，以无射为宫。又以彻豆。凡祭祀，俎入之後，接神之曲亦如之。六曰《寿和》，以酌献，饮福。以黄锺为宫。七曰《太和》，以为行节。亦当以黄锺为宫。凡祭祀，天子入门，而即位与其升降，至於还次，行则作，止则止。其在朝廷，天子将自内出，撞黄锺之钟，右五钟应，乃奏之。其礼毕，兴而入，撞蕤宾之钟，左五钟应，乃奏之。

皆为黄锺为宫。八曰《舒和》，以出入二舞，及皇太子、王公、群后、国老，若皇后之妾御、皇太子之宫臣，出入门则奏之。皆以太蔟为商。九曰《昭和》，皇帝、皇太子以举酒。十曰《休和》，皇帝以饭，以肃拜三老，皇太子亦以饭。皆以其月之律均。十一曰《正和》，皇后受册以行。十二曰《承和》，皇太子在其宫，有会以行。若驾出，则撞黄锺，奏《太和》。出太极门而奏《采茨》，至於嘉德门而止。其还也亦然。至开元中，又造三“和”：曰《礻戒和》、《丰和》、《宣和》，共十五和乐。《礻戒和》（音陔），三公升殿，会讫，下阶屦行则奏之；《丰和》，享先农则奏之；《宣和》，孔宣父、齐太公庙奏之。

文收新乐既成，奏之。太宗谓侍臣曰：“古人缘情制乐，国之兴衰，未必由此。”御史大夫杜淹曰：“陈将亡也，有《王树後庭花》；齐将亡也，有《伴侣曲》，闻者悲泣，所谓亡国之音哀以思。以是观之，亦乐所起。”帝曰：“夫声之所感，各因人之哀乐。将亡之政，其民苦，故闻以悲。今《玉树》、《伴侣》之曲尚存，为公奏之，知必不悲。”尚书右丞魏徵曰：“乐在人和，不在音也。”

太宗时，诏秘书监颜师古等撰定弘农府君至高祖太武皇帝六朝乐舞名，其後变更不一，而自献祖而下庙舞，略可见也。献祖曰《光大之舞》，懿祖曰《长发之舞》，太祖曰《大政之舞》，世祖曰《大成之舞》，高祖曰《大明之舞》，太宗曰《崇德之舞》，高宗曰《钧天之舞》，中宗曰《大和之舞》，睿宗曰《景之舞》，元宗曰《大运之舞》，肃宗曰《惟新之舞》，代宗曰《保大之舞》，德宗曰《文明之舞》，顺宗曰《大顺之舞》，宪宗曰《象德之舞》，穆宗曰《和宁之舞》，敬宗曰《大钧之舞》，文宗曰《文成之舞》，武宗曰《大定之舞》，昭宗曰《咸甯之舞》。其馀阙而不著。唐之自制乐凡三。大舞：一曰《七德舞》，二曰《九功舞》，三曰《上元舞》。《七德舞》者，本名《秦王破阵乐》。太宗为秦王，破刘武周，军中相与作《秦王破阵乐》曲。及即位，宴会必奏之，谓侍臣曰：“虽发扬蹈厉，异乎文容，然功业由之，被於乐章，示不忘本也。”右仆射封德彝曰：“陛下以圣武戡难，陈乐象德，文容岂足道哉！”帝矍然曰：“朕虽以武功兴，终以文德绥海内，谓文容不如蹈厉，斯过矣。”自是元日，冬至朝会庆贺，与《九功舞》同奏。其後更号《神功破阵乐》。《九功舞》本名《功成庆善乐》。太宗生於庆善宫，贞观六年幸之，宴从臣，赏赐闾里，同汉沛、宛。帝欢甚，赋诗，起居郎吕才被之管弦，名曰《功成庆善乐》。其舞容进蹈安徐，以象文德。《上元舞》，高宗所作也。大祠享皆用之。至上元三年，诏：“惟圜丘、方泽、太庙乃用，馀皆罢。”

元宗初赐第隆庆坊，坊南之地变为池，帝即位，作《龙池乐》，又作《圣寿乐》，又作《小破阵乐》，又作《光圣乐》，又分乐为二部：堂下立奏，谓之立部伎；堂上坐奏，谓之坐部伎。太常阅坐部，不可教者隶立部，又不可教者乃习雅乐。时民以帝自潞州还京师，举兵夜半诛韦后，制《夜半》、《还京乐》二曲。帝又作《文成曲》，与《小破阵乐》更奏之。其後，河西节度使杨敬忠献《霓裳羽衣曲》十二遍，凡曲终必遽，唯《霓裳羽衣曲》将毕，引声益缓。帝浸喜神仙之事，诏道士司马承祯制《元真道曲》，又制《大罗天曲》，《紫清上圣道曲》。初，隋有法曲，其音清而近雅。其器有铙、钹、钟、磬、幢箫、琵琶。琵琶圆体修颈而小，号曰“秦汉子”，盖弦鼗之遗制，出於胡中，传为秦、汉所作。其声金、石、丝、竹以次作，隋炀帝厌其声淡，曲终复加解音。元宗既知音律，又酷爱法曲，选坐部伎子弟三百教於梨园，声有误者，帝必觉而正之，号“皇帝梨园弟子。”宫女数百，亦为梨园弟子，居宜春北院。梨园法部，更置小部音声三十馀人。帝幸骊山，杨贵妃生日，命小部张乐长生殿，因奏新曲，未有名，会南方进荔枝，因名曰《荔枝香》。帝又好羯鼓，而宁王善吹横笛，达官大臣慕之，皆善言音律。帝常言：“羯鼓，八音之领袖，诸乐不可方也。”盖本戎羯之乐，其音太蔟一均，龟兹、高昌、疏勒、天竺部皆用之，其声焦杀，特异众乐。元二十四年，升胡部於堂上，而天宝乐曲，皆以边地名，若《凉州》、《伊州》、《甘州》之类。後又诏道调、法曲与胡部新声合作，明年，安禄山反，梁州、伊州、甘州皆陷吐蕃。

开元八年，瀛州司法参军赵慎言《论郊庙用乐表》曰：“祭天、地、宗庙乐合用商音，而《周礼》三处大祭，俱无商调。郑元云：‘此无商调，祭尚柔；商，坚刚也。’以臣愚知，斯义不当。但商音，金也，周德，木也，金能克木，作者去之。今皇唐土王，即殊周室，五音损益，须逐便宜，岂可将木德之仪，施土德之用？”又：“说者以商声配金，即作刚柔理解，殊不知声无定性，音无常主，刚柔之体，实出其人。人和则音和，人怒则声怒。故礼称怒心感者其声粗以厉，爱心感者其声和以柔，如宫声为君，商声为臣，岂以臣位配金，为臣道便为刚乎！其三祭并请加商调，去角调。”

代宗繇广平王复二京，梨园供奉官刘日进制《宝应长宁乐》十八曲以献，皆宫调也。大历初，又有《广平太一乐》、《凉州曲》，本西凉所献也，本声本宫调，有大遍、小遍。贞元初，乐工康昆仑寓其声於琵琶，奏於玉宸殿，因号《玉宸宫调》，今诸乐，则用黄锺宫。其後方镇多制乐舞以献。河东节度使马燧献《定难曲》。昭义军节度使王虔休以德宗诞辰未有大乐，乃作《继天诞圣乐》，以宫为调，帝因作《中和乐舞》。山南节度使于ν又献《顺圣乐》，又令女伎为佾舞，雄健壮妙，号《孙武顺圣乐》。

文宗好雅乐，诏太常冯定采开元雅乐制《韶法曲》及《霓裳羽衣舞曲》。《韶乐》有玉磬四ね，琴、瑟、筑、箫、篪、、跋膝、笙、竽皆一，登歌四人，分立堂上下；童子五人，绣衣执金莲花导；舞者三百人，陛下设锦筵，遇内宴乃奏。谓大臣曰：“笙、磬同音，沈吟忘味，不图为乐至於斯也。”自是臣下功高者，辄赐之。乐成，改法曲为《仙韶曲》。

武宗会昌初，宰臣李德裕命乐工制《万斯年曲》以献。

宣宗大中初，太常乐工五千馀人，俗乐一千五百馀人。帝每宴群臣，备百戏。帝制新曲，教女伶数十百人，衣珠翠缇绣，连袂而歌，其乐有《播皇猷》之曲。又有《葱岭西曲》，士女翕歌为队，其词言葱岭之民乐河、湟故地归唐也。

後梁太祖开平二年，太常奏：“皇帝南郊，奏《庆和之乐》，舞《崇德之舞》；皇帝行，奏《庆顺之曲》；奠玉币，登歌，奏《庆平之曲》；太庙迎神，舞《开平之舞》；迎俎，奏《庆肃之曲》；酌献，奏《庆熙之曲》；饮福酒，奏《庆隆之曲》；送文舞、迎武舞，秦《庆融之曲》；亚献，终献，奏《庆休之曲》；追尊四祖庙，各有乐舞、登歌、乐章。

後唐庄宗起於朔野，所好不过胡部郑声，先王雅乐，殆将扫地。

庄宗庙酌献，舞《武成之舞》，明宗庙酌献，舞《雍熙之舞》，各有登歌乐章一首。

後晋高祖天福四年，始诏定朝会乐章、二舞，鼓吹十二。案：太常礼院奏：“正、至，王公上寿，皇帝举酒，奏《元同之乐》。饮讫，殿中监受虚爵，群臣就坐，再拜受酒，皇帝三饮，皆奏《文同之乐》。上举食，文舞奏《昭德之舞》，武舞奏《成功之舞》。三饮讫，虚爵复於坫，侍中奏礼毕，群臣再拜，奏《大同》蕤宾之钟。皇帝降坐，百僚旅退（其月，又奏：“宫悬歌舞未全，请杂用九部雅东，教坊法曲。”从之）。”

五年，诏太常复文武二舞，定正、至朝会乐章。自唐末丧乱，礼乐制度，亡失已久，太常卿崔与御史中丞窦贞固、刑部侍郎吕琦、礼部侍郎张允等草定之。其年冬至，高祖会朝崇元殿，廷设宫悬，二舞在北，登歌在上。文舞郎八佾，六十有四人，冠进贤，黄纱袍，白中单，白练衤盖裆，白布大口，革带履。左执，右秉翟。执纛引者二人。武舞郎八佾，六十有四人，服平巾帻，绯丝布大袖，绣裆，甲金饰，白练衤盖，锦腾蛇起梁带，豹文大口，乌靴，左执干，右执戚。执旌引者二人。加鼓吹十二案，负以熊豹，以象百兽率舞。案设羽葆鼓一，大鼓一，金钅享一。歌、箫、笳各二人。王公上寿，天子举爵，奏《元同》。三举，登歌，奏《文同》。举食，文舞舞《昭德》，武舞舞《成功》之曲。礼毕，高祖大悦。赐金帛，群臣左右睹者皆嗟叹。然礼乐废久，而制作简缪，又继以龟兹部《霓裳法曲》，参乱雅音，其乐工舞郎，多教坊伶人、百工商贾、州县避役之人，又无老师良工教习。明年正旦，复奏於廷，而登歌发声悲离烦慝，如《薤露》、《虞殡》之音，舞者行列进退，皆不应节，闻者皆悲愤。其年高祖崩。开运二年，太常少卿陶奏废二舞。明年，契丹灭晋，耶律德光入京师，太常请备法驾奉迎，乐工教习卤簿鼓吹，都人闻者为之流涕焉。

後汉高祖受命，判太常寺张昭奏改唐祖孝孙所定《治康之舞》为《治安之舞》，《凯安之舞》为《振德之舞》。又改贞观中《九功舞》为《观象之舞》，《七德舞》为《讲功之舞》。其《治安》、《振德》二舞，请依旧郊庙行用，以文舞降神、武舞送神；其《观象》、《讲功》二舞，请依旧宴会行用。昔周朝奏六代之乐，即今二舞之类是也。其宾祭常用，别有《九夏之乐》，即《肆夏》、《皇夏》等是也。梁武帝善音乐，改《九夏》为《十二雅》，前朝祖孝孙改雅为和，示不相沿也。今改和为成，取韶乐九成之义也。《十二成乐曲》名：祭天神奏《豫和》，今改为《成之乐》；祭地奏《顺和》，今改为《顺成之乐》；祭宗庙奏《永和》，今改为《裕成之乐》；祭天地、宗庙登歌奏《肃和》，今改为《肃成之乐》；皇帝临轩奏《太和》，今改为《政成之乐》；王公出入奏《舒和》，今改为《弼成之乐》；皇帝食举及饮宴奏《休和》，今改为《德成之乐》；皇帝受朝、皇后入宫奏《正和》，今改为《成之乐》；皇太子轩悬，出入奏《承和》，今改为《允成之乐》；正、至皇帝礼会登歌奏《昭和》，今改为《庆成之乐》；郊庙俎入奏《雍和》，今改为《も成之乐》；皇帝祭享、酌献、读祝文及饮福、受胙奏《寿和》，今改为《寿成之乐》。祖孝孙元奏《十二和曲》，开元中又奏《三和》，遂有《十五和》之名。梁置《十二雅》，盖取十二天之成数，契八音十二律之变，辄益《三和》，有乖稽古。又缘祠祭所用，不可尽去，今取其一焉。祭孔宣父、齐太公庙：降神奏《宣和》，今改为《师雅之乐》；三公升殿、会讫降阶屦行奏《礻戒和》，今废，同用《弼成之乐》；享先农、籍田奏《丰和》，今废，同用《顺成之乐》（已上四舞、十二成、雅乐名）。皇帝至、正受朝贺用乐次第：正仗，公卿入，奏《弼成之曲》；冬仗，公卿入，奏《弼成之曲》；皇帝坐，奏《政成之曲》（正仗与冬仗同）；公卿献寿，奏《寿成之曲》（正、冬仗同）；皇帝举爵，奏《德成之曲》（正，冬仗同）；皇帝兴，奏《政成之曲》（正、冬仗同）；群臣会毕降阶，奏《弼成之曲》（正、冬仗同）；公卿出，奏《弼成之曲》（正、冬仗同）。

周太祖广顺元年，太常卿边蔚奏改前朝《治安》为《政和之舞》，《振德》为《善胜之舞》，《观象》为《崇德之舞》，《讲功》为《象成之舞》。又议改《十二成乐曲》为《十二顺》：曰《昭顺》，曰《宁顺》，曰《肃顺》，曰《感顺》，曰《治顺》，曰《忠顺》，曰《康顺》，曰《雍顺》，曰《温顺》，曰《礼顺》，曰《顺》，曰《福顺》。

●卷一百三十 乐考三

○历代乐制

宋太祖皇帝受命，以窦俨兼太常。俨奏改周乐文舞《崇德之舞》为《文德之舞》，武舞《象成之舞》为《武功之舞》，改乐章《十二顺》为《十二安》，盖取“治世之音安以乐”之义。祭天为《高安》，祭地为《静安》，宗庙为《理安》，天地、宗庙登歌为《嘉安》，皇帝临轩为《隆安》，王公出入为《正安》，皇帝饮食为《和安》，皇帝受朝、皇后入宫为《顺安》，皇太子轩悬出入为《良安》，正、冬朝会为《永安》，郊庙俎入为《丰安》，祭享、酌献、饮福、受胙为《禧安》，祭文宣王、武成王同用《永安》，籍田、先农用《静安》。五月，有司上言：“僖祖文献皇帝室奏《大善之舞》，顺祖惠元皇帝室奏《大宁之舞》，翼祖简恭皇帝室奏《大顺之舞》，宣祖昭武皇帝室奏《大庆之舞》。”从之。其後和岘奏：“陛下揖让得天下，宜先奏文舞。按《尚书》舜受尧禅，元德升闻，乃命以位。请改文舞为《元德升闻之舞》。《尚书》‘武王一戎衣而天下大定’，请改武舞为《天下大定之舞》。”从之。建隆初，用王朴乐。上谓其声高，近於哀思，诏和岘考西京表尺，令下一律，比旧乐始和畅（详见《律吕》）。

真宗咸平四年，太常寺言：乐工习艺匪精，每祭享，止奏黄锺宫一调，未尝随月转律，望示条约。“监察御史艾仲孺复上言，请修饰乐器，调正音律。乃诏翰林学士李宗谔等编录律吕法度、乐物名数，目曰《乐纂》。又裁两署工人试补条式及肄习程课。明年八月，上御崇政殿，张宫悬阅试，召宰相、亲王临观，宗谔执乐谱立侍。先以钟磬按律准，次令登歌，钟、磬、埙、篪、琴、阮、笙、箫各二色合奏，筝、琴、筑三色合奏，迭为一曲，後以击钟为六变、九变。又为朝会上寿之乐及文武二舞、鼓吹、导引、警夜之曲，颇为精习。上甚悦。旧制，巢笙、和笙每变宫之际，必换管，弦难於遽易，乐工单仲辛遂改为之一定之制，不复旋易，与诸调皆协。今令仲辛诞唱八十四调曲，遂超补副乐正，赐袍笏、银带，自馀皆赐衣带、缗钱，又赐宗谔等器币有差。自是乐府制度顿有伦理。先是，惟天地、感生帝、郊庙用乐，亲祀用宫悬；有司摄事，正用登歌；自馀大祀，未暇备乐。时既罢兵，垂意典礼。明年，乃诏自今诸大祀并宜用乐，皆同感生帝，六变、八变如《通礼》所载。

太祖室酌献，奏《大定之曲》，太宗室酌献，奏《大盛之曲》。大中祥符元年，以将行封禅，诏改酌献昊天上帝《禧安之乐》为《丰安》，皇地《德安之乐》为《禅安》，饮福《禧安之乐》为《祺安之乐》，别又制天书乐章《瑞安》、《灵文》二曲，每亲行礼用之。又作《醴泉》、《神芝》、《庆》、《灵鹊》、《瑞草》五曲，施於朝会宴亭。五年，圣祖降，奏荐献圣祖，文舞曰《发祥流德之舞》，武舞曰《降真观德之舞》。自是玉清昭应宫、亲荐皆备乐，同三十六ね（景灵宫以宫之庭狭，止用二十）。

真宗庙室酌献，奏《大明之曲》。

仁宗景二年，时承平久，上留意礼乐之事。先是，判太常寺燕肃言：“大乐制器岁久，金石不调，愿以王朴所造律准考按。”乃命馆职宋祁、李照同预。至是，肃等上所考定乐器，上临阅，奏郊庙五十一曲，因问照乐何如，照对“乐音高”，命详陈之。照言：“王朴律准视古乐高五律，视禁坊胡部乐高二律。击黄仲才应锺吕，击夹锺才应夷则，是冬行夏令，春召秋气。盖五代之乱，雅乐废坏，朴创意造律准，不合古法，用之本朝，卒无福应。又编钟、钟，无大小、轻重、厚薄、长短之差，铜锡不精，声韵失美，大者陵，小者抑，非中度之器。相传以为唐旧钟，亦有朴所制者。昔轩辕氏命伶伦截竹为律，复令神瞽协其中声，然後声应凤鸣，而管之参差亦如凤翅。其乐传之古，不刊之法也。愿听臣依神瞽律法，试铸编钟一ね，可使度、量、权衡协和。”诏许之，仍令就锡庆院铸之。照请下潞州求上党县羊头山黍，及下怀州河内县取葭莩制玉律以候气，从之。寻以王曾、吕夷简为都大管勾，铸造大乐编钟，蔡齐同都大管勾，仍以入内都知阎文应提举。照既铸成编钟一ね以奏御，遂建请改制大乐，取京县黍累尺成律，铸钟审之，其声犹高，更用太府布帛尺为法，乃下太常制四律，照自为律管之法，以九十黍之量为四百二十星，率一星占九秒，一黍之量得四星六秒，九十黍得四百二十星，以为十二管定法。旧太常钟磬十六枚为一ね，而四清声相承不击，照言：“十二律声巳备，馀四清声乃郑、卫之乐，可去。”侍读学士冯元等之（详见《编钟条》下）。照谓旧声高，乃以太府尺为法，照独任所见，更造新器，而新声极下，起五月造，至八月成。议者以为迂诞，罢之。上寻出御制景《乐髓新经》六篇赐近臣，其一，释十二均；二，明主所事；三，辨音声；四，图律吕相生，并祭天地、宗庙所用律及阴阳数；配，五十二管之长短；六，论历代度、量、衡。皆本之於阴阳，配之以四时，建之於日月，通之於竺，演之於壬式遁甲之法。既而右司谏议韩琦等言：“照所造乐不依古法，率以意为律度，请复用旧乐。”诏下其议，而晏殊等言李照新乐，比旧乐下三律，众论以为无所考据，请郊庙复用和岘所定旧乐。乃诏太常雅乐悉仍旧制，照所造勿复施用。

皇二年五月，明堂礼仪使言：“明堂所用皆当随月用律，九月以无射为均，五天帝各用本音之乐。”闰十一月，诏中书门下集两制、太常官，制局於秘阁，详定大乐。翰林学士王尧臣请命天章阁待制赵师民预详定，仍乞借高若讷所校十五等古尺。又召国子监直讲胡瑗、益州进士房庶同议大乐。

四年冬，知制诰王洙等献新乐，议者以为钟磬皆不合古，遂复命近臣详定，仍命参政刘沆、梁监议而当议者各安所习，久而不决，乃命诸家各作锺律以献。五年九月，亲临视之，迁胡瑗、阮逸等官。而议者谓黄锺为万事根本，故尺量权衡皆起於黄锺，至隋用累黍为尺而制律，容受卒不能合，及平陈得古乐，遂用之。唐兴，因其声以制乐，其器虽无法，而其声犹不失於古。五代之乱，大乐沦散，王朴始用尺定律，而声与器皆失之。故太祖患其声高，特减一律，至是又减半律，然太常乐比唐声犹高五律，比今燕乐高三律，上虽勤劳制作，未能得其当者，有司失之於以尺生律也。其後诏改名《大安》，帝御紫宸殿奏大常新定《大安之乐》。八月，诏：“南郊始用旧乐，其新定《大安之乐》，常祀及朝会用。”翰林学士胡宿上言：“自古无并用二乐之礼，今旧乐高，新乐下，相去一律，难并用。且新乐未施郊庙，先用朝会，非先王荐上帝、享祖考之意。”帝以为然。

初，李照斥王朴乐音高，乃作新乐，下其声。太常歌工病其太浊，歌不成声，私赂铸工，使减铜齐，而声稍清，歌乃协。然照卒莫之辨。又朴所制编钟皆侧垂，照、瑗皆非之。及照将铸钟，给铜於铸钅写务，得古编钟一，工人不敢毁，乃藏於太常。钟不知何代所作，其铭云：“粤朕皇祖宝钟，粤斯万年，子子孙孙永宝用。”叩其声，与朴钟夷则清声合，而其形侧垂。瑗後改铸，正其钮，使下垂，叩之郁而不扬。其钟又长甬而震掉，声不和。著作郎刘义叟谓人曰：“此与周景王无射钟无异，上将有眩惑之疾。”嘉元年正月，帝御大庆殿受朝。前一夕，殿庭设仗卫，既具，而大雨雪，至压宫架折，帝於宫中跣而告天，遂暴感风眩，人以义叟之言为验。

仁宗庙室酌献奏《大仁之曲》；英宗庙室酌献奏《大英之曲》。

神宗元丰三年，诏刘几、范镇、杨杰详定大乐。

初，杰言大乐之失：一曰歌不永言，声不依永，律不和声。盖金声春容，失之则重；石声温润，失之则轻；土声函胡，失之则下；竹声清越，失之则高；丝声纤微，失之则细；革声隆大，失之则洪；匏声丛聚，失之则长；木声无馀，失之则短。惟人禀中和之气，而有中和之声，八音、律吕皆以人声为度。言虽永，不可以逾其声。今歌者或咏一言而滥及数律，或章句已阕而乐音未终，所谓歌不永言也。请节其烦声，以一声歌一言。且诗言人志，咏以为歌。五声随歌，是谓依永；律吕协奏，是谓和声。先儒以为依人音而制乐，乐器以写音。乐本效人，非效乐者也。今祭祀乐章并随月律，声不依永，以咏依声；律不和咏，以声和律，非古制也。二曰八音不谐，钟磬缺四清声。虞乐九成，以箫为主；商乐和平，以磬为依；周乐合奏，以金为首。钟、磬、箫者，众乐之所宗，则天子之乐用八；钟、磬、箫，众乐本，乃倍之为十六。且十二者，律之本声；而四者，应声也。本声重大为君父，应声轻清为臣子，故其四声曰清声，或曰子声也。李照议乐，始不用四清声，是有本而无应也，八音何从而谐哉？今巢笙、和笙，其管十九，以十二管发律吕之本声，以七管为应声。用之已久，而声至和，则编钟、磬、箫宜用四子声以谐八音。三曰金石夺伦。乐奏一声，诸器皆以其声应，既不可以不及，又不可以有馀。今琴、瑟、埙、篪、笛、笙、阮、筝、筑奏一声，则钟、特磬、编钟、编磬击三声，声烦而掩众器，遂至夺伦，则钟、特磬、编钟、编磬节奏与众器同，宜勿连击。帝乃下镇、几参定。镇作律尺等，欲图上之。而几之议律主於人声，不以尺度求合。其乐大抵即李照之旧而加四清声，遂奏乐成。第加恩赉，而镇谢曰：“此刘几乐也，臣何预焉！”镇又言：“八音无匏、土二音，笙、竽以木斗攒竹而以匏裹之，是无匏音也；埙器以木为之，是无土音也。八音不具，以为备乐，安可得哉！”不报。

初，杰欲销王朴旧钟。意新乐成，虽不善，更无旧钟可校，乃诏许借朴钟为清声不得销毁。後辅臣至太常按试前一夕，杰乃陈朴钟已弊者一县。乐工不平，夜易之，而杰不知。明日辅臣至，杰厉声云：“朴钟甚不谐美。”使乐工叩之，韵甚佳，杰大沮。

哲宗元三年，范镇上所成乐书并其图法，赐诏褒美。徽宗崇宁元年，诏置讲议局。以大乐之制讹谬残缺，太常乐器弊坏，琴瑟制度参差不同，箫笛之属乐工自备，每大合乐，声韵淆杂，而皆失之太高。筝、筑、阮，秦、晋之乐也，乃列於琴、瑟之；熊罴按，梁、隋之制也，乃设於宫架之外。笙不用匏，舞不成象，曲不叶谱，乐工率农夫、市贾，遇祭祀朝会，则追呼於阡陌、闾阎之中，教习无素，瞢不知音。议乐之臣以《乐经》散亡，无所依据；秦汉之後，诸儒自相非议，不足取法。乃博求知音之士，而蜀人魏汉津上言：“臣闻黄帝以三寸之器名为《咸池》，其乐曰《大卷》。三三而九，乃为黄锺之律。禹效黄帝之法，以声为律，以身为度，用左手中指三节三寸，谓之君指，裁为宫声之管；又用第四指三节三寸，谓之臣指，裁为商声之管；又用第五指三节三寸，谓之物指，裁为羽声之管。第二指为民、为角，大指为事、为徵，民与事，君臣治之，以物养之，故不用为裁管之法。得三指合之为九寸，则黄锺之律定矣。黄锺定，馀律从而生焉。臣今欲请帝中指、第四指、第五指各三节，先铸九鼎，次铸帝座大钟，次铸四韵清声钟，次铸二十四气钟，然後均弦裁管，为一代之乐。”诏可。其年七月，景钟成。次年，帝鼐、八鼎成。八月，新乐成，列於崇政殿。有旨，先奏旧乐三阕，曲未终，帝曰：“旧乐如泣声。”挥止之。既奏新乐，天颜和豫，诏赐名曰《大晟》，专置大晟府，大司乐一员，典乐二员，并为长贰。大乐令一员，协律郎四员。以其乐施之郊庙、朝会，弃旧乐不用。又诏春秋释奠，赐宴辟雍，贡士鹿鸣、闻喜宴，悉用《大晟乐》，屏去倡优淫哇之声，仍令选国子生教习乐舞。

政和三年，议礼局上亲祠登歌、宫架二舞及大祠、中祠、登歌、二舞之制（详见《乐悬门》）。五月，诏曰：“《大晟之乐》已荐之郊庙，而未施於燕飨。比诏有司，以《大晟乐》播之教坊，试於庭殿，五声既具，无怙噍急之声，嘉与天下共之，可以所进乐颁之天下，其旧乐悉禁。”於是令尚书省立法，“新徵、角二调曲谱已经按试者，并令大晟府刊行，後续有谱，依此。其宫、商、羽调曲谱自从旧，新乐器五声、八音方全。埙、篪、匏、笙、石磬之类已经按试者，大晟府画图疏说颁行，教坊、均容直、开封府各颁降二副。开封府用所颁乐器，明示依式造鬻，教坊、均容直及中外不得违。今乐敢高下其声，或别为他声，或移改增损乐器，旧来淫哇之声，如打断、哨笛、砑鼓、十般舞、小鼓腔、小笛之类与其曲名，悉行禁止，违之者与听之者悉坐罪。”

蔡攸《国史补》：“初，汉津献说，请帝三指之三寸，三合而为九，为黄锺之律。又以中指之径围为容盛，度、量、权、衡皆自是而出。又谓有太声、有少声。太者清声，阳也，天道也；少者浊声，阴也，地道也；中声，其，人道也。合三才之道，备阴阳奇耦，然後四序可得而调，万物可得而理。当时以为迂怪。刘之兄炜以晓乐律进，未几而卒。始主乐事，乃建白谓：太、少不合儒书，以《太史公书》黄锺八寸七分为中声，奏之於初气；《班固书》黄锺九寸为正声，奏之於中气。因请帝指时止用之中指，又不得径围为容盛。故後凡制器，不能成剂量，工人但随律调之，大率有非汉津之本说者。”

大乐繇建隆迄崇宁，凡六改作。始，太祖以雅乐声高，不合中和，乃诏和岘以王朴律准较西京铜望臬石尺为新度，以定律吕，於是历建隆後有和岘乐。仁宗留意乐律，判太常寺燕肃言器久不谐，复以朴准考正。时，李照以知音闻，谓朴准高五律，与古制殊，请依神瞽法铸编钟。既成，遂请改定雅乐，乃下三律，炼白石为磬，范中金为钟，图三辰、五灵为器之饰，於是景中有李照乐。未几，谏官、御史交论其非，竟复旧制。其後诏集侍从、礼官参定声律，而阮逸、胡瑗实主其事，更造磬钟，止下一律，以《大安》名之。钟声郁震掉，不和滋甚，遂独用之常祀、朝会焉，於是皇中有阮逸乐。神宗御历，嗣守成宪，未遑有所制作，从言者绪正一二。知礼院杨杰条上旧乐之失，召范镇、刘几与杰参议。几、杰请遵行祖训，一切下王朴二律，用仁宗所制编钟，追考成周用乐之序，辨正二舞容节；而镇欲求一稃二米真黍，以律生尺，改修锺量，废四清声。诏悉从几、杰议。乐成，奏之郊庙，於是元丰中有杨杰、刘几乐。范镇以为声杂郑、卫，退而请太府铜制律造乐。哲宗初，以乐来上，按试於庭，以李照乐下一律，於是元中有范镇乐。杨杰复议其失，以为出镇一家之学，卒置不用。徽宗欲制作以文太平，有方士魏汉津始破先儒累黍之非，用夏禹以身为度之说，请帝三指为黄锺之律度，铸帝鼐、景钟，谓之雅乐，赐名曰《大晟》，颁之天下，播之教坊，於是崇宁以来有魏汉津乐。

右《四朝史志》序，言宋乐中兴以前，其制屡易，本末大概如此。然李照、阮逸、刘几之乐，行而随废；范镇之乐，元未尝行；至《大晟乐》既成，始尽弃旧乐，以其制颁行天下。盖建隆之乐，至崇宁而始尽变耳。尝试论之，乐之道虽未易言，然学士大夫之说，则欲其律吕之中度；工师之说，则不过欲其音韵之入耳。今宋之乐虽屡变，然景之乐，李照主之，太常歌工病其太浊，歌不成声，私赂铸工，使减铜齐，而声稍清，歌乃叶而照卒。不知元丰之乐，杨杰主之，欲废旧钟，乐工不平，一夕易之，而杰亦不知。崇宁之乐，魏汉津主之，欲请帝中指寸为律，径围为容盛。其後止用中指寸，不用径围。且制器不能成剂量，工人但随律调之，大率有非汉津之本说者，而汉津亦不知。然则学士大夫之说，卒不能胜工师之说，是乐制虽曰屡变，而元未尝变也。盖乐者，器也，声也，非徒以资议论而已。今订正虽详，而铿锵不韵；辨折虽可听，而考击不成声，则亦何取焉。然照、杰、汉津之说，亦既私为工师所易，而懵不复觉，方且自诡改制，显受Ο赏，则三人者，亦岂真为审音知律之士？其暗悟神解，岂足以希荀勖、阮咸、张文收辈之万一也哉！

高宗建炎二年，就维扬行郊祀礼，凡卤簿、乐舞，礼文多未备，严更警场，至就取中军金鼓，权一时之用。

绍兴元年，飨明堂。旧乐皆毁於维扬，乃相度裁减，权用遇雨望祭礼例，止设登歌，通作宫架之乐，其部色合用乐工止四十七人，乃招收承平旧工以补之。

上初即位，下诏：“朕方日极忧念，屏远声乐，不令过耳。承平典故，虽实废名存，亦所不忍，悉从减罢。”至绍兴十年，礼部侍郎施奏：“昨内外暂止用乐，今徽考大事已毕，慈宁又已就养，其时节上寿，礼宜举乐，一如旧制。”礼部寻言：“太母还宫，国家大庆，四方来贺。自今冬至、元正举行朝贺之礼，依国朝故事，合设大仗及用乐舞等，庶明天子之尊，旧典不至废堕。”诏：“俟来年举行。”

十三年，郊祀，诏修圜坛。有司言：“大礼排设备乐，宫架乐办一料外，登歌乐依在京夏祭例，合用两料。其乐器，登歌则用编钟、编磬各一架；、二；搏拊、鼓二；琴五色，自一、三、五、七至九弦各二；瑟四；笛四；埙、篪、箫并二；巢笙、和笙各四；并七星、九曜、闰馀匏笙各一；麾幡一。宫架则用编钟、编磬各十二架；、二；琴五色，各十；瑟二十六；巢笙及箫并一十四；七星、九曜、闰馀匏笙各一；竽笙十埙一十二；篪一十八；笛二十；晋鼓一；建鼓四；麾幡一。”乃从太常下之两浙、江南、福建州郡，又下之广东、荆湖南、北，刷取旧管大乐，上於行都，有阙则下军器所制造，并添修雅饰，遇雨则油帕排设用乐床，而乐器浸备。其乐工以太常寺所请，诏依在京例，选择行止畏谨人召募，合登歌、宫架用四百四十人，同日分诣太社、太稷、九宫贵神。每祭各用乐正二人，执色乐工、掌事、掌器三十六人，三祭共一百一十四人。文舞、武舞计用一百二十八人，就用文舞番充。其二舞引头二十四人，各行募补。所募乐工、舞师，照在京例，分三等廪给。其募到乐正、掌事、掌器，自六月一日教习；引舞、色长、文武舞头、舞师并分诣乐工等，自八月一日教习。所贵乐艺精熟，不至疏卤，而乐工渐集。

十四年，正旦朝会，始陈乐舞在庭，公卿奉觞献寿。据元丰详定朝会乐：第一爵，登歌奏《和安之曲》，堂上之乐随歌而发；第二爵，笙入，乃奏瑞曲，惟吹笙而馀乐不作；第三爵，奏瑞曲，堂上歌，堂下笙，一歌一吹相；第四爵，合乐，仍奏瑞曲，而上下之乐交作。今悉仿旧典，首奏《和安》，次奏《嘉木成文》、《沧海澄清》、《瑞粟呈祥》三曲，其乐专以太蔟为宫。太蔟之律，生气凑达万物，於三统为人正，於四时为孟春，故元会用之。

时命给事中段拂等讨论景钟制度，按《大晟乐书》：“黄帝有五钟，一曰景钟。景者，大也。黄锺者，乐之所自出，而景钟又黄锺之本，故为乐之祖，惟天子郊祀上帝则用之，自斋宫诣坛则击之，以召至阳之气。既至，声阕，众乐乃作。祀事既毕，升辇又击之。”是年，内出御制郊祀大礼、天地、宗庙乐章，及诏宰执、学士院、两省官删修郊祀大礼乐章，付太常肄习。天子亲祀南郊，圜锺为宫，三奏；黄锺为角，一奏；太蔟为徵，一奏；姑洗为羽，一奏，乐凡六成。歌《景安》，用《文德武功之舞》。飨明堂，夹锺为宫，三奏；黄锺为角，太蔟为徵，姑洗为羽，各二奏，乐凡九成。歌《诚安》，用《右文化俗》、《威功睿德之舞》。前二日，朝献景灵宫，圜锺为宫，三奏；

黄锺、太蔟、姑洗各一奏，凡六成。所奏乐与南郊同，歌《兴安》，用《发神流庆》、《降真观德之舞》。前一日，朝飨太庙，黄锺为宫，三奏；大吕为角，太蔟为徵，应锺为羽，皆二奏，乐凡九成，歌《兴安》，所用文武二舞与南郊同。僖祖庙用《基命之乐舞》，翼祖庙用《大顺之乐舞》，宣祖庙用《天元之乐舞》，太祖庙用《皇武之乐舞》，太宗庙用《大定之乐舞》。真宗、仁宗庙乐舞曰《熙文》、曰《美成》，英宗、神宗庙乐舞曰《治隆》、曰《大明》，哲宗、徽宗、钦宗庙乐舞曰《重光》、曰《承元》、曰《端庆》，皆以无射宫奏之。每岁祀昊天上帝者凡四：正月上辛祈，孟夏雩祀，季秋飨明堂，冬至祀圜丘是也。圜锺为宫，乐奏六成，与南郊同，乃用《景安之歌》、《帝临嘉至神矣锡羡之舞》。

祀地者二：夏至祀皇地，函锺为宫，太蔟为角，姑洗为徵，南吕为羽，乐奏八成，乃用《宁安之歌》、《储灵锡庆严恭将事之舞》；立冬後祀神州地，乐奏八成，歌《宁安》，与祀皇地同名而异曲，用《广生储》、《厚载凝福之舞》。孟春上辛祀感生帝，赤怒，其歌《大安》，其乐舞则与岁祀昊天同。三年一及时飨太庙，九成之乐、《兴安之歌》，与大礼前事朝飨同，而用《孝熙昭德》、《礼洽储祥之舞》。太社、太稷用《宁安》，八成之乐，与岁祀地同。至於亲御翰墨，制赞宣圣及七十二弟子，以广先朝崇儒右文之声；天子视学，亲行酌献，定释奠为大祀，用《凝安》，九成之乐。郡邑行事，则乐止三成云。他如亲飨先农、亲祀高，则敞坛，奏乐舞，按习於同文馆、法惠寺。亲耕籍田，则据宣和旧制，陈设大乐，而引呈耒耜、护卫耕根车、仪仗鼓吹至以二千人为率。先农乐用《静安》；高乐用《景安》；皇帝亲行三推礼，乐用《乾安》。

孝宗乾道元年，郊祀，诏礼文依艺祖乾德郊天例，务从省约。於是肄乐工伎，率至减半，坛下宫架二百七人，省十之一；琴二十八，瑟十二人，各省其半；笙、箫、笛可省者十有八人；篪、埙可省者一十人。其闲慢乐色，量省人数。淳熙六年，行明堂礼命礼，官参酌南郊、明堂仪注，用绍兴成宪，而兼酌元丰、大观旧典，定为後世法程。其用乐作、止之节，前三日，太常设登歌於坛上，稍南，北向，设宫架於坛南内之外，立舞表於ガ缀之间（明堂登歌设於堂上前楹，宫架设於庭中）。前一日，设协律郎位二：一於坛上乐ね西北，一於宫架西北。押乐官位二：太常丞於登歌乐ね北，太常卿於宫架北。省牲之夕，押乐太常卿及丞入行乐架，协律郎展视乐器。祀之日，乐正率工人、二舞以次入。

皇帝乘舆，自青城斋殿出，乐正撞景钟，降舆入大次，景钟止（明堂不用景钟）。服大裘衮冕，自正门入，协律郎跪，亻免伏，举麾，兴。工鼓，宫架《乾安之乐》作，凡升降、行止皆奏之（明堂奏《仪安》）。至午阶版位，西向立，协律郎偃麾戛，明堂（至阼阶下，乐止）。凡乐，皆协律郎举麾而後，作偃麾而後止。礼仪使奏请行事，宫架作《景安之乐》（明堂作诚安）。文舞进，左丞相等升，诣神位前，乐作，六成止。皇帝执大圭再拜，内侍进御，宫架乐作，手毕，乐止。礼仪使前导升坛，宫架乐作，至坛下，乐止。升自午阼（明堂升自阼阶），登歌乐作，至坛上，乐止。登歌《嘉安之乐》作（明堂至堂上作《镇安》），奠镇圭、奠玉币於上帝，乐止。诣皇地、太祖、太宗神位前，如上仪。

礼仪使导还版位，登歌乐作，降阶，乐止（明堂降自阼阶）。宫架乐作，至版位，乐止。奉俎官入正门，宫架《丰安之乐》作（明堂作《僖安》），跪，奠俎讫，乐止。内侍以御进，宫架乐作，手拭爵，乐止。礼仪使导升坛，宫架乐作，至午阶，乐止。升自午阶，登歌乐作，至坛上，乐止（明堂无升坛）。登歌《僖安之乐》作（明堂作《庆安》），诣神位前，三祭酒，少立，乐止。读册，皇帝再拜。每诣神位并如之。礼仪使导还版位，登歌乐作，降阶，乐止。宫架乐作，至版位，乐止。奏请还小次，宫架乐作，入小次，乐止。武舞进，宫架《正安之乐》作（明堂作《穆安》），舞者立定，乐止。亚献，升，诣酌樽所。西向立，宫架《正安之乐》作（明堂皇太子为亚献，作《穆安》）。

三祭酒，以次酌献如上仪，乐止。终献亦如之。奏请诣饮福位，宫架乐作，至午阶，乐止。升自午阶，登歌乐作，将至位，乐止。登歌《僖安之乐》作（明堂作《胙安》），饮福，礼毕，乐止。礼仪使导还版位，登歌乐作，降阶，乐止。宫架乐作，至版位立，乐止（明堂不降阶）。彻豆，登歌《熙安之乐》作（明堂作《歆安》），送神，宫架《景安之乐》作，一成止（明堂作《诚安》）。诣望燎、望瘗位，宫架乐作，至位，乐止（明堂有燎无瘗）。燎瘗毕，还大次，宫架《乾安之乐》作（明堂作《憩安》。）至大次，乐止。皇帝乘大辇出大次，乐正撞景钟，鼓吹振作，降辇还斋殿，景钟止。百官、宗室班贺於端诚殿，奏请圣驾进发，军乐引导，至丽正门，大乐正令奏《采茨之乐》，入门，乐止（明堂就贺於紫宸殿，不奏《采茨》）。

御丽正门肆赦。前期，太常设宫架乐於门之前，设钲鼓於其西，皇帝升门至御阁，大乐正令撞黄锺之钟，右五钟皆应，《乾安之乐》作，升御座，乐止。金鸡立，太常击鼓，囚集，鼓声止。宣制毕，大乐正令撞蕤宾之钟，左五钟皆应，皇帝还御幄，乐止。乘辇降门，作乐，引导至文德殿，降辇，乐止。

《建炎以来朝野杂记》：太常寺大乐局祀天神、祭地、飨宗庙应用大乐名件，凡三十四种：歌色，一也；笛色，二也；埙色，三也；篪色，四也；笙色，五也；箫色，六也；编钟，七也；编磬，八也；钟，九也；特磬，十也；五琴色，十一也；瑟色，十二也；，十三也；搏拊，十四也；晋鼓，十五也；建鼓，十六也；な应鼓，十七也；雷鼓（祭天神用），也十八也；雷鼗鼓（同上），十九也；灵鼓（祭地用），二十也；灵鼗鼓（同上），二十一也；露鼓（飨宗庙用），二十二也；露鼗鼓，二十三也；雅鼓，二十四也；相鼓，二十五也；单鼗鼓，二十六也；旌纛，二十七也；金钲二十八也；金钅享，二十九也；单铎，三十也；双铎，三十一也；铙铎，三十二也；奏座，三十三也；麾幡，三十四也。此外又有景钟者，天子亲祀上帝则用之，非祠官所常用。

理宗嗣位，礼乐之事，遵式旧典，未尝敢有改作。先是，孝宗庙奏用《大伦之乐舞》，光宗庙奏用《太和之乐舞》。诏“恭依”。

上初纂承，当中兴六七十载之，士多叹乐典之久坠，类欲讲古制，以补圣世遗轶。於是，姜夔进《太乐议》於朝。夔言绍兴大乐，多用《大晟》所造，有编钟、钟、景钟，有特磬、玉磬、编磬，三钟三磬未必相应。埙有大小，箫、篪、笛有长短，笙、竽之簧有厚薄，未必合度。琴、瑟弦有缓急燥湿，轸有旋复，柱有进退，未必能合调。总众音而言之，金欲应石，石欲应丝，丝欲应竹，竹欲应匏，匏欲应土，而四金之音又欲应黄锺，不知其果应否。乐曲知以七律为一调，而未知度曲之义；知以一律配一字，而未知永言之旨。黄锺奏而声或林锺，林锺奏而声或太蔟。七音之协四声，各有自然之理。今以平、入配重浊，以上、去配轻清，奏之多不谐协。八音之中，琴、瑟尤难。琴必每调而改弦，瑟必每调而退柱，上下相生，其理至妙，知之者鲜。又琴、瑟声微，常见蔽於钟、磬、箫、鼓之声；匏、竹、土声长，金、石常不能以相待，往往考击失宜，消息未尽，至於歌诗，一句而钟四击，一字而竽一吹，未叶古人槁木贯珠之意。况乐工苟焉占籍，击钟、磬者不知声，吹匏、竹者不知穴，操琴、瑟者不知弦。同奏则动手不均，迭奏则发声不属。比年人事不和，天地多忒，由大乐未有以格神人，召和气也。宫为君、为父，商为臣、为子，宫商和则君臣父子和。徵为火，羽为水，南方火之位，北方水之宅，常使水声衰、火声盛，则可助南而抑北。宫为夫，徵为妇，商虽父宫，实徵之子，常以妇助夫、子助母，而後声成文。徵盛则宫唱而有和，商盛则徵有子而生生不穷，休祥不召而自至，灾害不祓而自消。圣主方将讲礼郊见，愿诏求知音之士，考正太常之器，取所用乐曲，条理五音，隐括四声，而使之叶和。然後品择乐工，其上者教以金、石、丝、竹、匏、土、歌诗之事，其次教以戛、击、干、羽、四金之事，其下不可教者汰之。虽古乐未易遽复，而追还祖宗盛典，实在兹举。

●卷一百三十一 乐考四

○历代制造律吕

黄帝使伶伦取竹於ㄍ溪之谷，断两节间而吹之，以为黄锺之宫，制十二以听凤凰之鸣，其雄鸣六，雌鸣六（详及注见後卷）。

《周官》：“太师掌六律六同，以合阴阳之声。阳声：黄锺、太蔟、姑洗、蕤宾、夷则、无射；阴声：大吕、应锺、南吕、函锺、小吕、夹锺。皆文之以五声，播之以八音。”典同掌六律六同之各，以辨天地、四方、阴阳之声，以为乐器。（故书同作铜。郑司农云：“阳律以竹为管，阴律以铜为管。竹，阳也；铜，阴也。各顺其性。”康成谓“律，述气者也。同，助阳宣气与之同，皆以铜为之。”）凡为乐器，以十有二律为之数度，以十有二声为之齐量（数度，广长也。齐量，侈之所容）。凡和乐亦如之（和，谓调其故器也）。”

汉文帝令丞相北平侯张苍始定律历。

太史公《律书》曰：“王者制事立法，物度轨则，一禀於六律，六律为万事根本焉。其於兵械尤所重，故云‘望敌知吉凶，闻声效胜负’，百王不易之道也。武王伐纣，吹律听声，推孟春以至於季冬，杀气相并，而音尚宫（《兵书》云：“夫战，太师吹律，合商则战胜，军事张强；角则军扰多变，失士心；宫则军和，主卒同心；徵则将急数怒，军士劳；羽则兵弱少威焉。”）。同声相从，物之自然，何足怪哉？云云高祖有天下，三边外畔。大国之王虽称蕃辅，臣节未尽。会高祖厌苦军事，亦有萧、张之谋，故偃武一休息，羁縻不备。历至孝文即位，将军陈武等议曰：‘南越、朝鲜（《正义》曰：“潮仙二音。高丽平壤城本汉乐浪郡王俭城，即古朝鲜地，时朝鲜王满据之也。”）自全秦时内属为臣子，後且拥兵阻，选蠕观望（音卖反。选音思兖反。蠕音昔兖反○《索隐》曰：蠕音软。选蠕，谓动身欲有进取之状也）。高祖时，天下新定，人民小安，未可复兴兵。今陛下仁惠抚百姓，恩泽加海内，宜及士民乐用，征讨逆党，以一封疆。’孝文曰：‘朕能任衣冠（《正义》曰：“朕音而禁反。”），念不到此。会吕氏之乱，功臣宗室共不羞耻，误居正位，常战战栗栗，恐事之不终。且兵凶器，虽克所愿，动亦耗病，谓百姓远方何？又先帝知劳民不可烦，故不以为意。朕岂自谓能？今匈奴内侵，军吏无功，边民父子荷戈日久，（《正义》曰：“荷音何我反。”）朕常为动心伤痛，无日忘之。今未能销距，愿且坚边设候，结和通使，休宁北陲，为功多矣，且无议兵。’故百姓无内外之繇，得息肩於田亩，天下殷富，粟至十馀钱，鸣鸡吠犬，烟火万里，可谓和乐者乎！”又曰：“文帝时，会天下新去汤火，人民乐业，因其欲然，能不扰乱，故百姓遂安。自年六七十翁亦未尝至於市井，游敖嬉戏如小儿状。孔子所谓有德君子者邪！”

永嘉陈氏曰：“律吕之法，起於黄帝氏；律吕之说，定於太史公。知黄帝氏之法，而不知太史公之说，则难於制律；知太史公之说，而未知黄帝氏之法，则虽未能制律，而不害其为律矣。何者？黄帝使伶伦取ㄍ谷之竹，制十二之管，吹阳律以候凤，吹阴律以拟凰，而十二律之法由是而定，信乎起於黄帝氏者也。黄帝氏之法虽存，而太史公之说未出，则天下之人虽知律之不可阙於乐，而不知所以制律之本；虽知律之不可废於度、量、衡，而不达所以制律之意。本不知而意不达，则虽断竹铸铜，定形穴窍，区区用上党之黍分其长短，而较其合否，穷日夜之力以为之，未见其能定也。然则太史公之说果安在哉？盖太史公之为律书也，其始不言律而言兵，不言兵之用而言兵之偃，及言兵之偃，而於汉之文帝尤加详焉。既曰陈武请伐朝鲜，而文帝以谓愿且坚边设候，结和通使，由是而天下富庶，鸡鸣狗吠，烟火万里，可谓和乐者矣。”又曰：“文帝之时，能不扰乱，由是而百姓遂安，耆老之人不至市廛，游敖嬉戏如小儿状。呜呼！若太史公者，可谓知制律之时，而达制律之意者也。何则？当文帝时，偃兵息民，结和通使，而天下安乐，则民气欢洽，阴阳协和，而天地之气亦随以正。苟制度以候之，其气之相应自然，知吾律之为是；其气之不合自然，知吾律之为非。因天地之正气，以定一代之正律。律有不可定者乎！古人所谓天地之气合以生风，天地之风气正，而十二律定，殆谓是欤。然则律吕之说，岂非定於太史公者哉！”

武帝正乐，置协律之官，以李延年为协律都尉。

元帝时，郎中京房知五音、六十律之数。上使韦元成问房乐府。房对：“受学於故小黄令焦延寿。六十律相生之法：以上生下，皆三生二；以下生上，皆三生四。阳下生阴，阴上生阳。终於中吕，而十二律毕矣。中吕上生执始，执始下生去灭。上下相生，终於南事，六十律毕矣。夫十二律之变至於六十，犹八卦之变至於六十四也。宓羲作《易》，纪阳气之初，以为律法。建日冬至之声，以黄锺为宫，太蔟为商，姑洗为角，林锺为徵，南吕为羽，应锺为变宫，蕤宾为变徵（《月令章句》曰：“以姑洗为角，南吕为羽，则徵浊也。”），此声气之元，五音之正也。故各终一日。其馀以次运行，当日者各自为宫，而商徵以类从焉。（《月令章句》曰：“律，率也，声之管也。上古圣人本阴阳，别风声，审清浊，而不可以文载口传也。於是始铸金作锺，以主十二月之声，然後以效升降之气。锺难分别，乃截竹为管，谓之律。律者，清浊之率法也。声之清浊，以长短为制。”）《礼运篇》曰：‘五声、六律、十二管还相为宫’，此之谓也。”房又曰：“竹声不可以调度，故作准以定数。准之状如瑟，长丈而十三弦，隐间九尺，以应黄锺之律九寸。中央一弦，下有画分寸，以为六十律清浊之节。”其术施行於史官候部用之。截管为律，吹以考声，列以物气，道之本也（前书注曰：章帝时，零陵文学奚景於泠道县舜祠下得白玉。古以玉作）。术家以其声微而体难知，其分数不明，故作准以代之。准之声明畅易达，分寸又粗。然弦之缓急清浊，非管无以正也。均其中弦，令与黄锺相得，按画以求诸律，无不如数而应者矣。

《朱子语录》：“文蔚问：《国语》云：律者立均出度。韦昭注云：‘均谓均锺，木长七尺，系之以弦。不知其制如何？’曰：‘均只是七均，如以黄锺为宫，便以林锺为徵，太蔟为商，南吕为羽，姑洗为角，应锺为变宫，蕤宾为变徵。这七律自为一均，其声自相谐应，古人要合声，先须吹律，使众声皆合，律方可用。後来人想不解去逐律吹得。京房始有律准，乃是先做下一个母子，调得正了，後来只依此为准。《国语》谓之均，梁武帝谓之通。其制十三弦，一弦是全律，黄锺只是散声。又自黄锺起，至应锺有十二弦，要取甚声，用柱子来逐弦分寸，上柱定取声、立均之意，本是如此。’”

平帝元始中，王莽秉政，徵天下通知锺律者百馀人，使羲和刘歆典领条奏，言之最详。一曰备数，二曰和声，三曰审度，四曰嘉量，五曰权衡。参伍以变，错综其数，稽之於古今，效之於气物，和之於心耳，考之於经传，咸得其实，靡不协同。数者，一、十、百、千、万也，所以算数事物，顺性命之理也。《书》曰：“先算其命”，（师古曰：“《逸书》也。言王者统业，先立算数以命百事也。”）本起於黄锺之数，始於一而三之，三三积之（孟康曰：“黄锺，子之律也。子数一。太极元气含三为一，是以一数变而为三也。”），历十二辰之数，十有七万七千一百四十七，而五数备矣（孟康曰：“初以子一乘丑三，馀则转因其成数以三乘之，历十二辰，得是积数也。

五行阴阳变化之数备於此也。”）。其算法用竹，径一分，长六寸，二百七十一枚而成六觚，为一握（苏氏曰：“六觚，六角也。度角至角，其度一寸，面容一分，算九枚，相因之数有十，正面之数实九，其表六九五十四，算中积凡得二百七十一枚。”）。径象乾律黄锺之一，而长象坤吕林锺之长（张晏曰：“林锺长六寸。”韦昭曰：“黄锺管九寸，十分之一，得其一分。”）。其数以《易》大衍之数五十，其用四十九，成阳六爻，得周流六虚之象（孟康曰：“以四十九成阳六爻为乾，乾之策数二百一十六，以成六爻，是为周流六虚之象也。”）。夫推历生律（张晏曰：“推历十二辰以生律吕也。”）制器，规圜矩方，权重衡平，准绳嘉量（张晏曰：“准，水平。量知多少，故曰嘉。”）

，探赜索隐，钩深致远，莫不用焉。（师古曰：“赜亦深也。索，亦求也。”）度长短者不失毫（孟康曰：“毫，兔毫也，十亳为。”师古曰：“度音大角反。”），量多少者不失圭撮（应劭曰：“圭，自然之形，阴阳之始也。四圭曰撮，三指撮之也。”孟康曰：“六十四黍为圭。”师古曰：“撮音仓括反。”），权轻重者不失黍累（孟康曰：“音蠡。”应劭曰：“十黍为，十为一铢。”师古曰：“音来曳反，此字读亦音累绁之累。”）。纪於一，协於十，长於百，大於千，衍於万，其法在算术。宣於天下，小学是则。职在太史，羲和掌之。声者，宫、商、角、徵、羽也。五声之本，生於黄锺之律（详见後卷《锺律篇》）。律十有二，其法皆用铜。职在太乐，太常掌之。

度者，分、寸、尺、丈、引也，所以度长短也。职在内官（内官，署名。《百官表》之：“内官长丞，初属少府，中属主爵，後属宗正。”），廷尉掌之（法度所起，故属廷尉）。量者，龠、合、升、斗、斛也，所以量多少也。职在太仓，大司农掌之。权衡者，衡，平也，权，重也。衡所以任权而均物平轻重也。职在大行，鸿胪掌之（平均曲直，齐一远近，故在鸿胪。度、量、衡，详见下卷本门）。凡律度量衡用铜者，名自名也（取铜之名，以台於同也），所以同天下，齐风俗也。铜为物之至精，不为燥湿寒暑变其节，不为风雨暴露改其形，介然有常，有似於士君子之行，是以用铜也。用竹为引者，事之宜也（引长十丈，高一分，广六分，唯竹篾柔而坚为宜耳）。

後汉肃宗元和元年，待诏候锺律殷彤上言：“官无晓六十律以准调音者。故待诏严崇具以准法教子男宣，宣通习。愿召宣补学官，主调乐器。”诏从之。太史丞弘试十二律，其二中，其四不中，其云不知何律，宣遂罢。自此律家莫能为准施弦，候部莫知复见。

灵帝熹平六年，东观召典律者太子舍人张光等问准意。光等不知，归阅旧藏，乃得其器，形制如房书，犹不能定其弦缓急也。音不可书以时人，知之者欲教而无从，心达者体知而无师，故史官能辨清浊者遂绝。其可以相传者，唯太榷常数及候气而已。夫五音生於阴阳，分为十二律，转生六十，皆所以纪斗气，效物类也。天效以景，地效以响，即律也。阴阳和则景至，律气应则灰除。是故天子常以日冬夏至御前殿，合八能之士，陈八音，听乐均，度晷景，候锺律，权土灰，放阴阳。冬至阳气应，则乐均清，景长极，黄锺通，土灰轻而衡仰；夏至阴气应，则乐均浊，景短极，蕤宾通，土灰重而衡低（《淮南子》曰：“水胜故夏至湿，火胜故冬至燥。燥故灰轻，湿故灰重。”）。进退於先後五日之中，八能各以候状闻，太史封上。效则和，否则占（《易纬》曰：“冬至人主不出宫，寝兵，从乐五日，击黄锺之磬。公卿大夫列士之意得，则阴阳之晷如度数。夏至之日，如冬至之礼。冬至之日，树八尺之表，日中视其晷。晷如度者其岁美，人民和顺。晷不如度者则岁恶，人民多讹言，政令为之不平。晷进则水，晷退则旱。进一尺则日食，退一尺则月食。月食则正臣下之行，日食则正人主之道。”）。候气之法，为室三重，户闭，涂衅必周密布缇缦。室中以木为案，每律各一，内卑外高，从其方位，加律其上，以葭莩灰抑其内端（葭莩出河内），案历而候之，气至者灰去。其为气所动者其灰散，人及风所动者其灰聚。殿中候，用玉律十二。惟二至乃候。灵台用竹律六十。候曰如其历（《月令章句》曰：“古之为锺律者，以耳齐其声。後不能，则假数以正其度，度数正则音亦正矣。锺以斤而尺寸中所容受升斗之数为法，律亦以寸分长短为度，故曰黄锺之管长九寸，径三分，围九分，其馀皆补短，虽大小围数无增减。以度量者可以文载口传，与众共知，然不如耳决之明也。”）。

魏武帝时，杜夔精识音韵，为雅乐郎中。令铸铜工柴玉有巧思，多所造作，为时人所知。夔令玉铸锺，其声均清浊多不如法，数毁改作。玉甚餍之，谓夔清浊任意，诉於魏武，取所铸锺，杂参更试，然後知夔为精妙，而玉之谬也。

晋武帝时，张华、荀勖校魏杜夔所造锺律，其声乐多不谐合，乃出御府古今铜竹律二十五，铜尺、铜斛七具，校减新尺，短夔尺四分，因造十有二笛。笛具五音，以应京房之术。笛体之音，皆各用蕤宾、林锺之角，短则又倍之。二笛八律而後成，去四分之一，而以本宫管上行度之，则宫穴也。因宫穴，以本宫徵管上行度之，则徵穴也。各以其律展转相因，随穴疏密，所宜置之。或半之，或四之，以调律吕，正雅乐，正会殿庭作之，自谓宫商克谐，然论者谓勖为暗解（初勖常於路逢赵贾人牛铎。及掌乐事，律吕未谐，曰：“得赵人牛铎则谐矣。”遂下郡国，悉送牛铎，果得谐矣）。时阮咸善达八音，论者谓之神解。咸常心讥勖新律声高，以谓高近哀思，不合中和。每公会作乐，勖自以为远不及咸，常意咸谓之不调，以为异己，乃出咸为始平相。後有田夫耕於野，得周玉尺，勖以校己所理锺石丝竹，皆短校一米，於此伏咸之妙。

宋元嘉中，太史钱乐之以为京房六十律，上下相生，终於南事，乃因京房南事之馀，更生三百律。至梁博士沈重锺律议曰：“《易》以三百六十策当期之日，此律历之数也。《淮南子》云：‘一律而生五音，十二律而为六十音，因而六之，故三百六十音以当一岁之日。律历之数，天地之道也。’此则自古而然矣。”重乃依《淮南》本数，用京房之术求之，得三百六十律。各因月之本律，以为一部。以一部律数为母，以一中气所有日为子，以母命子，随所多少，各一律所建日辰分数也。以之分配七音，则建日冬至之声，黄锺为宫，太蔟为商，林锺为徵，南吕为羽，姑洗为角，应锺为变宫，蕤宾为变徵。五音七声，於斯和备。其次日建律，皆依次类运行。当日者各自为宫，而宫徵亦以次从。

以考声徵气，辨识时序，万类所宜，各顺其节。自黄锺终於壮进，一百五十律，皆三分损一以下生。自依行终於亿兆，二百九律，皆三分益一以上生。唯安运一律为终，不生。其数皆取黄锺之实十七万七千一百四十七为本，以九三为法，各除其实，得寸分及小分，馀皆委之。即各其律之长也。其律部，则上生下生宫徵之次也。今略其名次云。黄锺一部，三十四律（每律直三十四分日之三十一）。大吕一部、二十七律（每律直一日及二十七分日之三）。大蔟一部，三十四律。夹锺一部，三十四律。姑洗一部，三十四律。中吕一部，二十七律。蕤宾一部，二十七律。林锺一部，三十四律。夷则一部，二十七律。南吕一部，三十四律。无射一部，二十七律。应锺一部，二十八律。

梁武帝素善锺律，详悉旧事，遂自制定礼乐，又立为四器，名之为通。通受声广九寸，宜声长九尺，临岳高一寸二分。每通皆施三弦：一曰元英通：应锺弦，用一百四十二丝，长四尺七寸四分差强；黄锺弦，用二百七十丝，长九尺；大吕弦，用二百五十二丝，长八尺四寸三分差弱。二曰青阳通：太蔟弦，用二百四十丝，长八尺，夹锺弦，用二百二十四丝，长七尺五寸弱；姑洗弦，用一百四十二丝，长七尺一寸一分强。三曰朱明通：中吕弦，用一百九十九丝，长六尺六寸六分弱；蕤宾弦，用一百八十九丝，长六尺三寸二分强；林锺弦，用一百八十丝，长六尺。四寸四曰白藏通：夷则弦，用一百六十八丝，长五尺六寸二分弱；南吕弦，用一百六十丝，长五尺三寸二分大强，无射弦，用一百二十九丝，长四尺九寸九分强。

因以通声，转推月气，悉无差违，而还相得中。又制为十二笛：黄锺笛长三尺八寸，大吕笛长三尺六寸，太蔟笛长三尺四寸，夹锺笛长三尺二寸，姑洗笛长三尺一寸，中吕笛长二尺九寸，蕤宾笛长二尺八寸，林锺笛长二尺七寸，夷则笛长二尺六寸，南吕笛长二尺五寸，无射笛长二尺四寸，应锺笛长二尺三寸，用笛以写通声，引古锺玉律并周代古锺，并皆不差。於是被以八音，施以七声，莫不和韵。

後魏孝明帝神龟元年，有陈仲孺自江南归魏，颇闲乐事，请依前汉京房立准，以调八音。有司问，仲孺言：“前被符问：‘京房准定六十律之後，虽有器存，晓之者鲜。至後汉嘉平末，张光等犹不能定弦之缓急，声之清浊，仲孺授自何师，出何典籍而云能晓？’答曰：仲孺在江左之日，颇爱琴，又尝览司马彪所撰《续汉书》，见京房准术，成数昭然。而张光等不能定。仲孺不量庸昧，窃有意焉，遂竭愚思，钻研甚久。虽未能测其机妙，至於声韵，颇有所得。度、量、衡、历，出自黄锺，虽造管察气，经史备存，但气有盈虚，黍有巨细，差之毫，失之千里。自非管应时候，声验吉凶，则是非之源，谅亦难定。此则非仲孺浅识所敢闻之。至於准者，本以代律，取其分数，调校乐器，则宫商易辨。

若尺寸小长，则六十宫商相与微浊；若分数加短，则六十徵羽类皆小清。至於清浊相宣，谐会歌管，皆得应合。虽积黍验气，取声之本，清浊谐会，亦须有方。若闲准意，则辨五声清浊之韵；若善琴术，则知五调调音之体。参此二途，以均乐器，则自然应和，不相夺伦。如不练此，必至乖谬。按後汉顺帝阳嘉二年冬十月，行礼辟雍，奏应锺，始复黄锺作乐，器随月律。是谓十二之律必须次第为宫，而商角徵羽以类从之。寻调声之体，宫商宜浊，徵羽宜清，若依公孙崇上以十二律声，而云还相为宫，清浊悉足，非唯未练五调调器之法，至於五声次第，自是不足。何者？黄锺为声气之元，其管最长，故以黄锺为宫，太蔟为商，林锺为徵，则一任相顺。若均之八音，犹须错采众声，配成其美。

若以黄锺为宫，大吕为商，蕤宾为徵，则徵浊而宫清，虽有其韵，不成音曲。若以夷则为宫，则十二律中唯得取中吕为徵，其商角羽并无其韵。若以中吕为宫，则十二律内全无所取。何者？中吕为十二之穷，变律之首。依京房书，中吕为宫，乃以去灭为商，执始为徵，然後方韵。而崇乃以中吕为宫，犹用林锺为商，黄锺为徵，何由可谐？仲孺以为调和乐器，文饰五声，非准不妙。若如严嵩父子，心赏清浊，是以为难。若依按见尺作准，调弦缓急，清浊可以意推耳。但音声精微，史传简略，旧《志》唯云准形如瑟十三弦，隐九尺，以应黄锺九寸。调中一弦，令与黄锺相得。按画以求其声，遂不辨准须柱以不？求柱有高下，弦有粗细，馀十二弦复应若为？致令搅者迎前拱手。

又按房准九尺之内若十七万七千一百四十七分，一尺之内为万九千六百八十三分，又复十之，是为准一寸之内亦为万九千六百八十三分。然则於准一分之内，乘为二千分，又为小分，以辨强弱，中至促，虽离朱之明，犹不能穷而分之。虽然，仲孺私曾考验，但前中柱，使入常准尺分之内，相生之韵，已自应合。然分数既微，器宜精妙。其准平面直，须如停水。其中弦一柱，高下须与二头临岳一等，移柱上下之时，不使离弦，不得举弦。又中弦粗细，须与琴宫相类。中弦须施轸如琴，以轸调声，令与黄锺一管相合。中弦下依数出六十律清浊之节。其馀十二弦，须拖柱如筝。又凡弦皆须素张，使临时不动，则於中弦按画一周之声，度著十二弦上。然後依相生之法，以次运行，取十二律之商徵。

既定，又依琴五调调声之法，以均乐器。其调以宫为主，清调商为主，平调以角为主。然後错采众声，以文饰之，方如锦绣。自上代以来，消息调准之方，并史文所略，出仲孺愚思。若事有乖此，声则不和。仲孺寻之分数，精微如彼；定弦急缓，艰难若此。而张光等亲视掌其事，尚不知藏中有准。既未识其器，又安能施弦也？且燧人不师资而习火，延寿不束以变律，故云‘知之者欲教而无从，心达者体知而无师’。苟有毫所得，皆关心抱，岂必要经师授然後寻奇哉！但仲孺自省庸浅，才非赡足，正可粗识音韵，才言其理致耳。”时尚书萧宝夤又奏：“金石律吕，制度调均，自古以来，鲜或通晓。仲孺虽粗述，而学不师授，云出己心。又言旧器不任，必须更造，然後克谐。上违用旧之旨，轻欲制造。臣窃思量，不合依许。”诏曰：“礼乐之事，盖非常人能明，可如所奏。”

北齐神武霸府田曹参军信都芳世号知音，能以管候气，仰观色。常与人对语，则指天曰：“孟春之气至矣。”人往验管，而飞灰巳应。每月所候，言皆无爽。又为轮扇二十四埋地中，以测二十四气。每一气感，则一扇自动，他扇并住。与管灰相应，若合符契。

隋文帝开皇二年，诏求知音之士，参定音乐。沛国公郑译言：“考寻乐府锺石律吕，皆有宫、商、角、徵、羽、变宫、变徵之名。七声之内，三声乖应，每常求访，终莫能通。初周文帝时，有龟兹人曰苏婆，从突厥皇后入国，善胡琵琶。听其所奏，一均之中有七声。因而问之，答云：‘父在西域，称为知音。代相传习，调有七种。’以其七调，勘校七声，宜若合符。一曰‘婆力’，华言平声，即宫声也。二曰‘鸡识’，华言长声，即商声也。三曰‘沙识’，华言质直声，即角声也。四曰‘沙侯加滥’，华言应声，即变徵声也。五曰‘沙腊’，华言应和声，即徵声也。六曰‘般赡’，华言五声，即羽声也。七曰‘侯利Ψ’，华言斛牛声，即变宫声也。”译音习而弹之，始得七声之正。

然其就此七调，又有五旦之名，旦作七调。以华言译之，旦者则谓之‘均’也。其声亦应黄锺、大蔟、林锺、南吕、姑洗五均，以外七律，更无调声。遂因其所捻琵琶，弦柱相饮为均，推演其声，更立七均。合成十二，以应十二律。律有七音，音律一调，故成七调十二律，合八十四调，旋转相交，尽皆和合。仍以其声考校大乐所奏，林锺之宫，应用林锺为宫，乃用黄锺为宫；应用南吕为商，乃用太蔟为商；应用应锺为角，乃取姑洗为角，故林锺一宫七声，三声并戾。其十一宫七十七音，例皆乖越，莫有通者。又以编悬有八，因作八音之乐。七声之外，更立一声，谓之应声。译因作书二十馀篇，明其旨趣。至是译以其书宣示朝廷，并立议正之。有万宝常者，妙达锺律，遍解八音。

常与人方食，论及声调。时无乐器，因取前食器及杂物以箸扣之，品其高下，宫商毕备，谐於丝竹。文帝後召见，问郑译所定音乐可否，对曰：“此亡国之音，岂陛下之所宜闻！”遂极言乐声哀怨淫放，非雅正之音，请以水尺为律，以调乐器。上遂从之。遂造诸乐器，其声率下於译调二律。并撰《乐谱》六十四卷，论八音旋相为宫之法，改丝移柱之变，为八十四调，百四十四律，变化终於千八声。时人以《周礼》有旋宫之义，自汉魏以来，知音者皆不能通，见宝常时创立其事，皆哂之。至是，试令为之，应手成曲，无所凝滞，见者莫不嗟异。於是损益乐器，不可胜纪，其声雅淡，不为时所好，太常善声者多排毁之。又太子洗马苏夔译曰：“《韩诗外传》所载乐声感人，及《月令》所载五音所中，并皆有五，不言变宫、变徵。

又《左氏》所云：‘七音六律，以奉五声。’准此而言，每应宫立五调，不闻更加变宫、变徵二调为七调。七调之作，所出未详。”译答曰：“周有七音之律。《汉书》、《律历志》：天地人及四时，谓之七始。黄锺为天始，林锺为地始，太蔟为人始，是为三始。姑洗为春，蕤宾为夏，南吕为秋，应锺为冬，是为四时。四时三始，是以为七。今若不以二变为调曲，则是冬夏声阙，四时不备。是故每宫须立七调。”於是众从译议。译又与夔俱云：“按今乐府黄锺，乃以林锺为调首，失君臣之义；清乐黄锺宫以小吕为变徵，乖相生之道。今请推黄锺宫以黄钟为调首，清乐去小吕，还用蕤宾为变徵。”众皆从之。夔又与译议，欲黍立分，正定律吕。时以音乐久不通，译、夔等一朝能为之，以为乐声可定。

而何妥旧以学闻，推为儒首。帝素不悦学，不知乐，妥又耻已宿儒不逮译等，欲沮坏其事，乃立议非十二律还相为宫，曰：“经文虽道旋相为宫，恐是直言其理，亦不通随月用调，是以古来不取。若依郑元及司马彪，须用六十律方得和韵。今译惟取黄锺之正宫，兼得七始之妙义，非止金石谐韵，亦乃иね不繁，可以享百神，可以合万舞矣。”而又非其七调之义，曰：“近代书记所载，缦乐鼓琴吹笛之人，多云‘三调’。三调之声，其来久矣。请存三调而已。”时牛弘总知乐事，不能精究音律。宝常又修洛阳旧典，言幼学音律，师於祖孝徵，知其上代修调古乐。周之壁た，殷之崇牙，悬八用七，尽依《周礼》备矣。所谓正声，又近前汉之乐，不可废也。是时竞为异议，各立朋党，是非之理，纷然淆乱。

或欲各令修造，待成，择其善者而从之。妥恐乐成，善恶易见，乃请张乐试之。遂先说曰：“黄钟者，以象人君之德。”及奏黄锺之调，帝曰：“洋洋乎雅，甚与我会。”妥因陈用黄锺一宫，不假馀律。帝大悦，班赐妥等修乐者。自是译等议寝。帝又遣毛爽及蔡子元、于普明等以候节气，依古：於三重密屋之内，以木为案，十有二具。每取律吕之管，随十二辰位，置於案上，而以土埋之，上平於地。中实葭莩之灰，以轻缇素覆律。口每地气至，与律冥符，则灰飞冲素，散出於外。而气应有早晚，灰飞有多少，或初入月其气则应，或至中下旬气始应者，或灰飞出三五夜而尽，或终一月才飞少许者。帝异之，问牛弘。弘对曰：“灰飞半出为和气，灰全出为猛气，吹灰不能出为衰气。和气应者其政平，猛气应者其臣纵，衰气应者其君暴。”帝之，曰：“臣纵君暴，其政不平，非月别而有异也。今十二月律，於一岁内，应并不同，安得暴君纵臣若斯之甚也？”弘不能对。

致堂胡氏曰：“音五尔。而律吕十有二，犹十二支而配十干，所以变而不穷也。律吕，阴阳也，阙一则不和矣。宫为君，商为臣，角为民，徵为事，羽为物。今独奏黄锺而不用馀音，是有君而无臣，无民，无事，无物，其为君也不亦亢乎！何妥，佞人也，逢迎周宣立五后者。隋文岂不知之？而命以典乐，妥能探其主猜防克忌之微，而尊隆君道，寓意於黄锺。帝果悦而从之，遂使古乐尽废，後世无所考焉。其害岂不甚哉！且礼乐历数，有国之大事也。王泽灭息，易学不传；有欲议礼，则纷如聚讼；有欲修乐，则谄承君意；有欲正历，则必请杀异已者。竟不能复三代之正，况欲行先王之道乎！夫论事莫验於成败之效。万宝常妙达锺律，乐声雅淡，必近古矣，而为苏威父子所抑。及太常乐成，宝常闻之曰：‘亡国之音也。淫厉而哀，天下将尽矣。’不二十年而其言验。向使隋文以五音不可偏废折何妥、郑译、牛弘之徒，而专委宝常制作，虽不能救隋之亡，而先代正音，必不至泯绝於隋世矣。虽然，宝常知乐之声音，而未知乐之道也。如知乐之道，则其将死当以其书授之好乐者，使传於後，而以不遇遂焚其书，无广博易良油然和乐之心，故曰不知乐之道也。”

唐高祖初受禅，未遑改创乐府，尚用隋氏旧文。至武德九年，始命太常少卿祖孝孙正雅乐。孝孙以梁、陈旧乐杂用吴、楚之音，周、齐旧乐多涉胡戎之伎，於是斟酌南北，考以古音，作大唐雅乐。以十二月各顺其月，旋相为宫，制十二和之乐，合三十二曲，八十有四调（《周礼》有旋宫之义，亡绝巳久，莫能知之，一朝复古，自孝孙始也）。

太宗贞观初，张文收善音律，常览萧吉《乐谱》，以为未甚详悉，乃取历代沿革，截竹为十二律吹之，备尽旋宫之义。太宗召文收於太常，令与少卿祖孝孙参定雅乐。太乐有古锺十二，近代唯用其七，馀有五锺，仍号哑锺，莫能通者。文收吹律调之，声皆响彻，时人咸服其妙。寻授协律郎。及孝孙卒，文收复采《三礼》，更加革，依《周礼》祭昊天上帝以圜锺为宫（详见《乐门》）。雅乐既成，文收复请重正馀乐。帝不许，曰：“朕闻人和则乐清。隋末丧乱，虽改音律而乐不和。若百姓安乐，金石自谐矣。”文收既定乐，复铸铜律三百六十，皆藏於太乐署。

总章中，润州得玉磬以献。张文收扣其一，曰：“是晋某岁闰月造者，得月数当十三，今阙其一，於黄锺东九尺掘必得焉。”下州求之，如言而得。裴知古，武太后朝以知音直太常，路逢乘马者，闻其声，窃云：“此人当坠马。”好事者随观之，行未半里，马惊，堕地死。尝观人迎妇，闻妇玉声，曰：“此妇人不利姑。”是日，姑有疾，竟亡。其知音皆此类也。近代言乐，卫道弼为最，天下莫能以声欺者。曹绍夔次之。夔、弼皆为太乐令，享北郊，监享御史有怒於夔，欲以乐不和为之罪，杂扣锺声，使夔ウ名之无误者，由是反叹服。又洛阳有僧房中磬日夜自鸣。僧以为怪，惧而成疾，求术士百方禁之，终不能已。绍夔素与僧善，来问疾，僧寻以告。俄击斋锺，磬复作声。绍夔笑曰：“明日可设盛馔，当与除之。”僧虽不信绍夔言，冀其或效，乃具馔以待，绍夔食讫，出怀中错，钅虑磬数处而去，声遂绝。僧苦问其所以，绍夔云：“此磬与锺律合，故击彼此应。”僧大喜，疾亦愈。

肃宗时，山东人魏延陵得律一，因中官李辅国献之，云：“太常诸乐调皆下，不合黄锺，请悉制诸锺磬。”帝以为然，乃悉取太常诸乐器入於禁中，更加磨划，凡二十五日而成。御三殿观之，以还太常。然以汉律考之，黄锺乃太蔟也，当时议者以为非是。

周世宗显德六年，枢密使王朴上疏，曰：“臣闻乐作於人心，成声於物，声气既和，反感於人心者也。所假之物，大小有数。九者，成数也，是以黄帝吹九寸之管，得黄锺之声，为乐之端也。半之，清声也。倍之，缓声也。三分其一以损益之，相生之声也。十二变而复黄锺，声之总数也。乃命之曰十二律。旋迭为均，均有七调，合八十四调，播之於八音，著之於歌颂。将以奉天地，事祖宗，和君臣，接宾旅，恢政教，厚风俗，以其功德之形容告於神明，俾百代之後知邦国之所由行者也。宗周而上，率由斯道，自秦而下，旋宫声废。洎东汉虽有太子丞鲍邺兴之，亦人亡而音息，无嗣续之者。汉至隋垂十代，凡数百年，所存者黄锺之宫一调而已。十二律中，唯用七声，其馀五调谓之哑锺，盖不用故也。

唐太宗有知人之明，善复古道，乃用祖孝孙、张文收考正雅乐，而旋宫八十四调复见於时，在悬之器，方无哑者。所以知太宗之道与三五同功焉。安史之乱，京都为墟，器之与工，十不存一，所用歌奏，渐多纰缪。逮乎黄巢之馀，工器俱尽，购募不获，文记亦亡，集官酌详，终不知其制度。时有太常博士殷盈孙，按《周官》、《考工记》之文，铸钟十二，编钟二百四十。处士萧承训校定石磬，今之在悬者是也。虽有乐器之状，殊无相应之和。逮乎伪梁、後唐，历晋与汉，皆享国不远，未暇及於礼乐。至於十二钟，不问声律宫商，但循环而击之，编钟、编磬徒悬而巳。丝、竹、匏土仅七声，作黄锺之宫一调，亦不和备，其馀八十四调於是乎泯灭。乐之缺坏，无甚於今。陛下天纵文武，奄宅中区，思复三代之风，临视乐悬，亲自考听，知其亡失，深动上心，乃命中书舍人窦俨参详太常乐事，不逾月调品八音，粗加和会。

以臣曾学律历，宣示古今乐录，令臣讨论。臣虽不敏，敢不奉诏。遂依周法，以黍校定尺度，长九寸，虚径三分，为黄锺之管，与见在黄锺之声相应。以上下相生之法推之，得十二律管。以为众管至吹，用声不便，乃作律准十三弦，宣声长九尺，张弦各如黄锺之声。以第八弦六尺，设柱如林锺；第三弦八尺，设柱为太蔟；第十弦五尺三寸四分，设柱为南吕；第五弦七尺一寸三分，设柱为姑洗；第十二弦四尺七寸五分，设柱为应锺；第七弦六尺三寸三分，设柱为蕤宾；第二弦八尺四寸四分，设柱为大吕；第九弦五尺六寸三分，设柱为夷则；第四弦七尺五寸一分，设柱为夹锺；第十一弦五尺一分，设柱为无射；第六弦六尺六寸八分，设柱为中吕；第十三弦四尺五寸，设柱为黄锺之清声。

十二声中，旋用七声为均，为均之主者，惟宫也，徵、商、羽、角、变宫、变徵次焉。发其均主之声，归乎本音之律，七声迭应而不乱，乃成其调。均有七调，声有十二均，合八十四调，歌奏之曲，由之出焉。旋宫之声久绝，一日而补，出臣独见，恐未详悉，望下中书门下，集百官及内外知音者较其得失，然後依调制曲。八十四调，曲有数百，今见存者九曲而已，皆谓之黄锺之宫声。其馀六曲，错杂诸调，盖传习之误也。唐初虽有旋宫之乐，至於用曲，多与礼文相违。既不敢用唐为则，臣又懵学独力，未能备究古今，亦望集多闻知礼乐者，上本古典，下顺常道，定其义理，於何月行何礼，合用何调曲，声数长短，几变几成，议定而制曲，方可久长行用。所补雅乐旋宫八十四调，并所定尺，所吹黄锺管、所作律准，谨并上进。”乃诏尚书省集百官详议。兵部尚书张昭等议於太常寺：“命太乐令贾峻奏王朴新法黄锺调七均，音律和谐，不相凌越。其馀十一管诸调，望依新法教习，以备礼寺施用。”从之。

宋太祖皇帝以雅乐声高，诏有司重加考正。时判太常寺和岘上言：“古圣设法，先立尺寸作为律吕，三分损益，上下相生，取合其音，谓之形器。但以尺寸长短，非书可传，故黍，求为准的。後代试之，或不符会。西京铜望臬可校古法，即今司天台影表铜臬下石尺是也。及以王朴所定尺比较，短於石尺四分，作乐声之高，盖由於此。况影表测於天地，则管律可以准绳。”上乃令依古法以造新尺，并黄锺九寸之管，命工人校其声，果下於朴所定管一律。又内出上党羊头山黍累尺校律，亦相符合。由是重法十二律管，雅乐和畅。

仁宗时，冯元等上新修《景广乐记》。时邓保信、阮逸、胡瑗等亦奏造锺律，诏翰林学士丁度等取保信、逸、瑗等锺律详考得失。度等上议：“以为黍有圆长、大小，而保信所用者圆黍，又首尾相衔，逸等上用大者，故再考之即不同。尺既有差，故难以定钟、磬。谨详古今之制，自晋至隋，黍之法，但求尺裁管，不以权量参校，故历代黄锺之管容黍之数不同。惟後周掘地得古玉斗，据斗造律，兼制权量，亦不同周、汉制度。故《汉制》有备数、和声、审度、嘉量、权衡之说，悉起於黄锺。今欲器数之制参伍无失，则《班志》积分之法为近。逸等以大黍尺、小黍实龠，自戾本法。保信今尺以圆黍之，及首尾相衔，又与实龠之黍再成尺不同。”又言：“岁有丰俭，地有肥尧，就令一岁之中，一境之内，取黍校验，亦复不齐。是盖天物之生，理难均一，古之立法，存其大概耳。故前代制尺，非特黍，必求古雅之器以参校焉。晋泰始十年，荀公曾等校定尺度，以调锺律，是谓晋之前尺。公曾等以古物七品勘之，一曰姑洗玉律，二曰小吕玉律，三曰西京铜望臬，四曰金错望臬，五曰铜斛，六曰古钱，七曰建武铜尺。当时以公会尺揆校古器，与本铭尺寸无差，前史称其用意精密。《隋志》所载诸代尺度，十有五等，然以晋之前尺为本，以其与姬周之尺、刘歆铜斛尺、建武铜尺相合。窃惟周、汉二代，享年永久，圣贤制作，可取则焉。而隋氏铸毁金石，典正之物，罕复存者。夫古物之有分寸，明著史籍，可以酬验者，惟有汉钱而已。周之圜法，历载旷远，莫得而详。秦之半两，实重八铢；汉初四铢，其文亦曰半两。孝武之世，始行五铢，下尽隋朝，多以五铢为号。既历代尺度屡改，故小大轻重鲜有同者。又盗铸既多，不必皆中法度，但当校其首足、肉好、长广、分寸，皆合正史者用之。然有唐享国三百年，其制度法度，虽未逮周、汉，亦可谓治安之世。今朝廷必求尺度之中，当依汉钱分寸。若以为太祖膺图受禅，创制垂法，尝诏和岘等用影表尺典修金石，七十年，荐之郊庙，稽古唐制，以示诒谋，则可且依景表旧尺，俟有妙达锺律之学者，俾考正之，以从周、汉之旧可也。”乃诏罢其议。

宋祁、田况荐益州进士房庶晓音，祁上其《乐书补亡》三卷，召诣阙。庶自言：“尝得古本《汉志》，云：‘度起於黄锺之长，以子黍中者一黍之起，积一千二百黍之广，度之九十分，黄锺之长，一为一分。’今文脱‘之起积一千二百黍’八字，故自前世以来，黍为尺以制律，是律生於尺，尺非起於黄锺也。且《汉志》云：‘一为一分’者，盖九十分之一，後儒误以一黍为一分，其法非是。当以黍中者一千二百实管中，黍尽，得九十分，黄锺之长，九寸加一以为尺，则律定矣。”直秘阁范镇是之，乃为言曰：“照以纵黍尺，管空径三分，容黍千七百三十；瑗以横黍尺，管容黍一千二百，而空径三分四六毫，是皆以尺生律，不合古法。今庶所言，实千二百黍於管，以为黄锺之长，就取三分以为空径，则无容受不合之差，校前二说为是。

盖黍为尺，始失之於《隋书》，当时议者以其容受不合，弃而不用。及隋平陈，得古乐器，高祖闻而叹曰：‘华夏旧声也！’遂传用之。至唐祖孝孙、张文收，号称知音，不能更造尺律，止沿隋之古乐，制定声器。朝廷久以锺律未正，屡下诏书，博访群议，冀有所获。今庶所言，以律生尺，诚众论所不及，请如其法，试造尺律，更以古器参考，当得其真。乃诏王洙与镇同於修制所如庶说造律、尺、龠：律径三分，围九分，长九十分；龠径九分，深一寸；尺起黄锺之长加十分，而律容千二百黍。初，庶言太常乐高古乐五律，比律成，才下三律，以为今所用黍，非古所谓一稃二米黍也。尺比横黍所者长一寸四分。庶又言：“古有五音，而今无正徵音。国家以火德王，徵属火，不宜阙。

今以旋相五行相生法，得徵音。”又言：“《尚书》‘同律、度、量、衡’，所以齐一风俗。今太常、教坊、钧容及天下州县，各自为律，非《书》同律之义。且古者帝王巡狩方岳，必考礼乐同异，以行诛赏。谓宜颁格律，自京师及州县，毋容辄异，有擅高下者论之。”帝召辅臣观庶所进律、尺、龠，又令庶自陈其法，因问律吕旋相为宫事，令撰图以进。其说以五正、二变配五音，迭相为主，衍之成八十四调。旧以宫、徵、商、羽、角五音，次第配七声，然後加变宫、变徵二声以足之。庶推以旋相之法，谓五行相戾非是，当改变徵为变羽，易变为闰，随音加之，则十二月各以其律为宫，而五行相生，终始无穷，诏以其图送详定所。庶又论吹律以听军声者，谓以五行逆顺，可以知吉凶，先儒之说略矣。

是时瑗、逸制乐有定议，乃补庶试秘书省校书郎，遣之。镇又上书曰：“陛下制乐，以事天地、宗庙，以扬祖宗之休，兹盛德之事也。然自下诏以来，及今三年，有司之论，纷然未决，盖由不议其本而争其末也。窃惟乐者，和气也。发和气者，声音也。声音之生，生於无形，故古人以有形之物传其法，俾後人参考，然後无形之声音得而和气可导也。有形者，黍也，律也，尺也，龠也，也，斛也，算数也，权衡也，钟也，磬也，是十者必相合而不相戾，然後为得，今皆相戾而不相合，则为非是矣。有形之物非是，而欲求无形之声音其和，安可得哉？谨条十者非是之验，惟裁择焉！按《诗》‘诞降嘉种，维维丕’。诞降者，天降之也。许慎云：‘，一稃二米。’又云：‘一二米。’

後汉任城县产黍三斛八斗，实皆二米，史官载之，以为嘉瑞。又古人以黍为酒者，谓之鬯。宗庙降神，惟用一尊，诸侯有功，惟赐一卣，以明天降之物，世不常有而可贵也。今黍取之民者，动至数斛，丕皆一米，河东之人谓之黑禾。设有真黍，以为取数至多，不敢送官，此黍为非是，一也。又按先儒皆言空径径三分，围九分，长九十分，容千二百黍，积实八百一十分。今律空径三分四六毫，围十分三八毫，是围九分外大其一分三八毫，而後容千二百黍，除其围广，则其长止七十六分二矣。说者谓四六毫为方分，古者以竹为律，竹形本圆，而今以方分置算，此律之为非是，二也。又按《汉书》，分、寸、尺、文、引本起黄锺之长。又云九十分黄锺之长者，据千二百黍而言也。

千二百黍之施於量，曰黄锺之龠；施於权衡，则曰黄锺之重；施於尺，则曰黄锺之长。今遗千二百之数，而以百黍为尺，又不起於黄锺，此尺之为非是，三也。又按《汉书》言龠，其状似爵，爵谓爵盏，其体正圆。故龠当圆径九分，深十分，容千二百黍，积实八百一十分，与律分正同。今龠乃方一寸，深八分一，容千二百黍，是亦以方分置算也，此龠之非是，四也。又按《周礼》法：方尺，圆其外；深尺，容六斗四升。方尺者，八寸之尺也；深尺者，十寸之尺也。何以知尺有八寸、十寸之别？按《周礼》：‘壁羡度尺，好三寸以为度。’尺壁羡之制，长十寸，广八寸，同谓之度尺。以为尺，则八寸、十寸俱为尺矣。又《王制》云：‘古者以周尺八尺为步，今以周尺六十四寸为步。’

八尺者，八寸之尺也；六尺四寸者，十寸之尺也。同谓之周尺者，是周用八寸、十寸尺明矣。故知以八寸尺为Ａ１４之方，十寸尺为之深，而容六斗四升。千二百八十龠也。积实一百三万六千八百分。今方尺，积千寸，此之非是，五也。又按《汉书》斛法：方尺圆其外，容十斗，旁有焉。当隋时，汉斛尚在，故《隋书》载其铭曰：‘律嘉量斛，方尺圆其外，九五毫，幂百六十二寸，深尺，容一斛。’今斛方尺，深一尺六寸二分，此斛之非是，六也。又按算法，圆分谓之径围，方谓之方斜，所谓‘径三、围九、方五、斜七’是也。今圆分而以方法算之，此算数非是，七也。又按权衡者，起千二百黍而立法也。周之，其重一钧，声中黄锺；汉之斛，其重二钧，声中黄锺。

、斛之制，有容受，有尺寸，又取其轻重者，欲见薄厚之法，以考其声也。今黍之轻重未真，此权衡为非是，八也。又按：‘凫氏为钟：大十分，其鼓，以其一为之厚；小钟十分，其钲，以其一为之厚。’今无大小厚薄，而一以黄锺为率，此钟之非是，九也。又按：‘磬氏为磬，倨句一钜有半，其博为一，股为二，鼓为三。’盖各以其律之长短为法也。今亦以黄锺为率，而无长短薄厚之别，此磬之非是，十也。前此者，皆有形之物也，易见者也。使其一不合，则未可以为法，况十者之皆相戾乎？臣固知其无形之声者不可得而和也。请以臣章下有司，问黍之二米与一米孰是？律之空径三分与三分四六毫执是？律之起尺与尺之起律孰是？龠之圆制与方制孰是？之方尺圆其外，深尺与方尺孰是？

斛之方尺圆其外，旁九五毫与方尺深尺六寸二分孰是？算数之以圆分与方外孰是？权衡之重以二米黍与一米孰是？钟磬依古法有大小、轻重、长短、薄厚而中律与不依古法而中律孰是？是不是定，然後制龠、合、升、斗、、斛以校其容受；容受合，然後下诏以求真黍，真黍至，然後可以为量、为钟磬；量与钟磬合於律，然後可以为乐也。今尺律本末未定，而详定、修制二局工作之费，无虑千万计矣。此议者所以云云也。然议者不言有司论议依违不决，而顾谓作乐为过举。又言，当今宜先政令而礼乐非所急，此臣之所尤惑也。倘使有司合礼乐之论，是其所是，非其所非，陛下亲临决之，顾於政令不已大乎。”元初，镇用房庶律法，上所定乐，下诏褒美。杨杰言：“按《尔雅》：‘黑黍；

丕，一稃二米。’法律有用黍之文，无用丕之说，以为必得丕然後制律，未之前闻也。镇所造铜量：斛在上，斗在下；左耳为升，右耳上为合，下为龠。上三下二，与汉制符矣。《汉志》：‘量，声中黄锺，始於黄锺，而反覆焉。’孟康曰：‘反斛声中黄锺，覆斛亦中黄锺之宫。’臣叩镇所造铜量，其声不与黄锺合，则非汉制也。黄帝命伶伦断竹节两，听凤之鸣以为律吕，此造律之本也。初无用黍之法，至汉制乃有用黍之制。镇以为世无真黍，乃用大府尺以为乐尺，而又下一律有奇，其实下旧乐三律矣。其可用乎！’镇乐律卒不行。

司马光君实与范镇景仁往反论锺律书　君实书云：“蒙示房生尺法，云生尝得古本《汉书》云，度起於黄锺之长，以子黍中者，一黍之起，积一千二百黍之广，度之九十分。黄锺之长，一为一分。今文误脱‘之起积一千二百黍’八字，故自前世以来，黍为尺，纵置之则太长，横置之则太短。今新尺横置之不能容一千二百黍，则大其空径四六毫，是以乐声太高。又尝得开元中笛及方响，校太常乐下五律，教坊乐下三律，皆由儒者误以一黍为一分，其法非是，不若以一千二百黍实管中，随其短长断之，以为黄锺九寸之管九十分，其长一为一分，取三分以度空径，数合则律正矣。景仁比来盛称此论，以为先儒用意皆不能到，可以正积古之谬，一世之惑。光窃思之，有所未谕者凡数条，敢书布陈。

若景仁教之。景仁曰：‘房生家有《汉书》，异於今本。’夫按黍求尺，其来久矣。生所得书，不知传於何世，而相承积谬，由古至今，更大儒甚众曾不寤也。又，其书既云积一千二百黍之广，何必更云‘一黍之起’，此四字者将安施设？刘子骏、班孟坚之书，不宜如此冗长也。且生欲以黍实中，乃求其长，何得谓之积一千二百黍之广？孔子称‘必也正名乎’，必若所云，则为新尺一丈二尺，得无求合其术而更戾乎？景仁曰：‘度、量、权衡皆生於律者也。’今先黍为尺，而後制律，返生於度与黍，无乃非古人之意乎！光谓不然。夫所谓律者，果何如哉！乡使古之律存，则龠其声而知声，度其长而知度，审其容而知量，校其轻重而知权衡。今古律已亡矣，非黍无以见度，非度无以见律。

律不生於度与黍，将何从生邪；夫度、量、，衡所以佐律而存法也。古人所谓制四器者以相参校。以为三者虽亡，苟其一存，则三者从何推也。”又谓：“後世器或坏亡，故载之於书，形之於物。夫黍者自然之物，有常不变者也，故於此寓法焉。今四器皆亡，不取於黍，将安取之？凡物之度其长短则谓之度，量其多少则谓之量，称其轻重则谓之权衡。然量有虚实，衡有低昂，皆易差而难精等之，不若因度求律之为审也。房生今欲先取容一龠者为黄锺之律，是则律生於量也，量与度皆非律也，舍彼用此，将何择焉？景仁曰：‘古律法空径三分，围九分。今新律空径三分四六毫，此四六毫者何从出邪？’光谓不然。夫径三分围九分者，数家言其大要耳。若以密率言之，径七分者，围二六有二分也。

古之为数者，患其空积微之太烦，则上下辈之所为三分者，举成数而言耳。四六毫不及半分，故弃之也。又律管至小，而黍粒体圆，其中岂无负戴死空之处？而欲责其丝忽不差邪！景仁曰：‘生一千二百黍积实於管中以为九寸，取其三分以为空径，此自然之符也。’光按：量法，方尺之量所受一斛，此用黍之法校之则合矣。若从生言，度法变矣，而量法自如，则一斛之物，岂能满方尺之量乎！景仁曰：‘量权衡皆以一千二百黍为法，何得度法独用一黍？’光按：黄锺所生凡有五法：一曰备数；二曰和声；三曰审度；四曰嘉量；五曰权衡。量与衡据其容与其重，非千二百不可。至於度法，止於一黍为分，无用其馀。若数与声，则无所事黍矣，安在其必以一千二百为之定率也！

景仁曰：‘生云今乐太高。’太常黄锺当古之中吕，不知生所谓中吕者果后夔之中吕邪，开元之中吕邪！若开元之中吕，则安知今之太高，非昔之太下邪！笛与方响，里巷之乐，庸工所为，岂能尽得律吕之正？今欲取以为法，考定雅乐，不亦难乎！此皆光之所大惑也。”景仁复书曰：“一君实曰，《汉书》传於世久矣，更大儒甚众庶之家，安得善本而有之？是必谬为脱文以欺於镇也。是大不然，镇岂可欺哉！亦以义理而求之也。《春秋》夏五之阙文，《礼记》、《玉藻》之脱简，後人岂知其阙文与脱简哉？亦以义理而知之也。犹镇之知庶也，岂可逆谓其欺而置其理义哉！又云：‘一黍之起，刘子骏、班孟坚之书为冗长者。夫古者有律矣，未知其长几何，未知其空径几何，未知其容受几何，岂可直以一千二百黍置其哉！

宜起一黍积而至一千二百然後满，故曰一黍之起，积一千二百黍之广，其法与文势皆当然也，岂得为冗长乎？若如君实之说，以尺生律，《汉书》不当先言本起黄锺之长，而後论用黍之法也。若尔，是子骏、孟坚之书不为冗长，而反为颠倒也。”又云：“积一千二百黍之广，是为新尺一丈二尺者，君实之意，以积为排积之积，广为一黍之广而然邪！夫积者，谓积於管中也，广者，谓所容之广也。《诗》云：‘乃积乃仓’，孟康云：‘空径之广’是也。”又云，“径三分围九分者，数家之大要不及半分则弃之也。今者，三分四六毫，其围十分三八毫，岂得谓不及半分而弃之哉？《汉书》曰：‘律容一龠，得八十一寸’，谓以九分之围，九寸之长，九九而八十一也。今围分之法既差，则新尺与量未必是也。

如欲知庶之量与尺合，姑试验之乃可。”又云：“权衡与量，据其容与其重，必千二百黍而後可。至於尺法，止於一黍为分，无用其馀，若以生於一千二百，是生於量也。且夫黍之施於权衡则由黄锺之重，施於量则由黄锺之龠，施於尺则由黄锺之长，其实皆一千二百也。此皆《汉书》正文也，岂得谓一黍而为尺邪？岂得谓尺生量邪？”又云：“庶言太常乐太高，黄锺当古之中吕，不知中吕者果后夔之中吕邪，开元之中吕邪？若开元之中吕，则安知今之太高，非昔之太下者，此正是不知声者之论也，无复议也。”又云：“方响与笛，里巷之乐，庸工所为，不能尽得律吕之正者，是徒知古今乐器之名为异，而不知律与声之同也。亦无复议也。就使得其真黍，用庶之法，制为律吕，无忽微之差，乃黄帝及仲尼也。

岂直后夔、开元之云乎？《书》曰：‘律和声。’方舜之时，使夔典乐，犹用律而后能和声。今律有四六毫之差，以为然，而欲以求乐之和，以副朝廷制作之意，其可得乎！其可得乎！”君实书又曰：“近於梦得处，连得所赐两书，且云铸周汉斛已成，欲令光至颍昌就观。周室既衰，礼缺乐弛，典章亡逸，畴人流散，律、度、量、衡不存乎世，《咸》、《夏》、《韶》、《护》不传乎人，重以暴秦焚灭六籍、乐之要妙，存乎声音，其失之甚易，求之甚难。自汉以来，诸儒取诸胸臆，以臆度古法，牵於文义，拘於名数，校竹管之短长，计黍粒之多寡，竞无形之域，讼无证之廷，迭相否臧，纷然无已。虽使后夔复生，不能决矣。彼周出於《考工记》，事非经见，是非固未得而知，如汉斛者，刘歆为王莽为之，就使其器尚存，亦不足法，况景仁复改其形制，恐徒役心费铜炭而已。”

按：古人言律为万事本，度量衡皆由焉。律以和声，度以审度，量以嘉量，衡以权衡。度有长短，量有小大，衡有轻重，虽庸愚之人，皆能知之。至律之於声，或雅或淫，或和或乖，则虽贤哲之士不能遽晓。盖四者之中，议律为难，度或长或短，量或小或大，衡或轻或重，三物皆生民日用不可阙者。然以四海九州观之，未有千里而同一度量衡者也；以古往今来观之，未有千年而同一度量衡者也。盖随世立法，随地从宜，取其於用，而初无害於事，固不必尽同也。至律则差之丝忽，不能以谐声。声不谐，不足以为乐；乐不和，不足以致治。盖四者之中，制律为尤难。是以古人之於律，或求之於丝竹，伶伦之管，京房之准是也。或求之於金石，编钟、编磬、钟、ね磬之属是也。

虽曰假器物以求之，然心之精微，口不能授；性所解悟，笔不能书。假如有人与后夔、伶伦并世而生，亦岂能尽得其叶律和声之法乎？後之儒者病乐之不和，议欲更律。而更律之法，或取之黍，或求之古之度量。然黍之法，汉制特以较度、量、衡，所谓黄锺之长，黄锺之龠，黄锺之重云者，特以明三物之与律相表里耳，未尝专言黍以为律也。至於古之度与量，则周、汉斛，与魏、晋以来尺十有五种，相去且千年，其流传至於今者，是乎非乎，不可得而详也。倘其果为古器，则不知造此器，之时其与虞朝之时，同律、度、量、衡，周王之考制度，果无纤毫之差乎！亦不可得而详也。而方伥伥然於千百载之後，搜求古雅之器於荒邱古墓之中，而自以为得之，盖亦疏矣。

盖律疏矣。盖律、度、量、衡，虽曰相为表里，然至易晓者度、量、衡也，至难知者律也；随时而变易屡易，而无害於事者，度、量、衡也（假如古者度短、量小、衡轻，後世度长、量大、衡重，则当其或短、或小、或轻之时多取之，或长、或大、或重之时少取之，而敛散同此一器，何害於事乎？周取民之制什一，汉取其五，秦取其大半，盖病在於重敛，不必大其器也）。一定而不易，易则害於乐者，律也。今失其难者，而反取则於其易者；失其不可易者，而反取则於其屡易者，何哉？窃以为必欲制，必如杜夔、荀勖、阮咸、张文收之徒，自有宿悟神解（如听牛铎而知其可以谐音，听玉磬而知其为闰月所造之类），而後可以语此。如其不然，或专求之於，黍或专求之於周、汉、斛、魏尺之属，毋异刻舟而寻剑也。

李照、胡瑗、房庶之说，皆以黍求律者也。范蜀公力主房庶之说，以为照以纵黍尺管，空径三分，容黍千七百三十则太长；瑗以横黍尺管，容黍一千二百，而空径三分四六毫则太短，皆以尺生律，不合古法。今庶所言，实千二百黍，於管以为黄锺之长就三分，以为空径则无容受不合之差，校前二说为是。累千百言，大要不过如此。愚请得而诘之！夫古人之制律，管皆有分寸，如十二律：管径三分，围九分，黄锺之管长九寸，自大吕以下以次降杀是也。然则欲制律，必先定分寸，而古今之分寸不可考矣。是以《隋书》因汉制之说，以一黍为一分，则是十黍为一寸。分寸既定，然後管之径围可定；管之径围既定，然後律之长短可定。瑗与照虽有纵横之异，然以黍定分，以黍之分定管之径围则一也。

今庶既尽辟纵横之说，而欲以是千二百黍乱实之管中，随其短长断之，以为黄锺九寸之管，取三分以度空径。则不知庶之所谓空径三分之管，既非纵黍之分，复非横黍之分，则以何为分乎？未有分寸不先定，而可以制律者。如庶之所谓分，既非纵黍，复非横黍，则必别有一物为度以起分，倘别有一物为度以起分，则只须以其三分为径，以九十分其长为黄锺之管，而律本不因於黍矣。何烦实黍於管，又何烦於《汉书》中增益八字以求合千二百黍之数乎？此愚所以未敢以为通论也。律以竹为管，然竹有大小，其大者容千二百不能以寸；其小者不及千二百黍而盈尺矣。故必先以黍为分度之三分为径，然後实以千二百黍，则九十分其长为黄锺之管矣。愚虽不能晓锺律，窃意古人以黍定律，其法如此。

徽宗崇宁三年正月，方士魏汉津言：“禹以声为律，以身为度。用左手中指三节三寸，谓之君指，裁为宫声之管；又用第四指三节三寸，谓之臣指，裁为商声之管；又用第五指三节三寸，谓之物指，裁为羽声之管。第二指为民、为角，大指为事、为徵，民与事，君臣治之，以物养之，故不用为裁管之法。得三指合之为九寸，即黄锺之律定矣。黄锺定，馀律从而生焉。又中指之径围乃容盛也，则度、量、权、衡皆自是出而合矣。”又曰：“有太声，有少声。太者，清声，阳也，天道也；少者，浊声，阴也，地道也；中声，人道也。宜用第三指为法。先铸九鼎，诸锺均弦裁管为一代乐。”从之。刘炳主乐事，建白：“太、少不合儒书，请罢太、少议，以《太史公书》黄锺八寸七分为中声奏之。”因请帝指时止用中指，不用径围为容盛之法，遂为正声之律十二，中声之律十二，清声之律四，凡二十有八。玉尺二，金尺一，长於王朴尺二寸一分，和岘尺一寸八分，弱阮逸等尺一寸七分，短於邓保信尺三分，弱太府布帛尺四分；量大於汉、魏，而小於隋；权衡之制，黄锺所容为十二铢，得太府四钱二分；又曰：“十二律统一岁，一律统一月。一月之律：六宫、六商、六角、六徵、六羽、太、少各居其三。总十二律，宫、商、角、徵、羽各七十有二，凡三百有六十。古者天地四方咸有灾变，则参酌岁气运谱以调之，故木运临卯，火运临午，土运临四季，金运临酉，水运临子，此谓岁会气之平也。非其位则邪，当其位则正。未至而至为太过，至而不至为不及、故圣人持五运之政犹权衡也，高者抑之，下者举之；有馀损之，不足补之。以调鼎则有法，以调乐则有术。事微则祭本方之鼎，而运本均之谱；事逆则祭克制之鼎，而运克制之谱。”政和末，蔡京引沈宗尧为大晟府典乐。宗尧复申汉津太、少之议，时京子攸提举大晟府。又奏田为为典乐，宗尧愤之，令乐工断黄锺二，一倍之，一半之，绐为曰：“此太、少律也。”为信之，以白攸。攸因执以为是，遂不用刘炳中声八寸七分，而正用九寸。又为一律长尺有八寸曰太声，一律长四寸有半曰少声，乃有三黄锺律云。

●卷一百三十二 乐考五

○律吕制度

◎朱晦庵《仪礼经传通解 锺律篇》

黄帝使泠伦自大夏之西，昆仑之阴（泠，音伶。伦，音纶。仑，卢昆反。应劭曰：大夏，西戎之国也），取竹於ㄍ溪之谷以生而空窍厚薄均者，断两节而吹之，以为黄锺之宫（ㄍ，胡买反。断，音短。孟康曰：“ㄍ溪昆仑之北谷名也。”晋灼曰：“取谷中之竹，生而肉孔外内厚薄自然均者，截以为，不复加削也。”师古曰：“黄锺之宫，律之最长者。”今按：黄锺之管长九寸，围九分，径三分四六毫）。制十二以听凤凰之鸣，其雄鸣为六，雌鸣亦六，以比黄锺之宫，而皆可以生之，故曰：黄锺，律吕之本（，大东反。比，频寐反。师古曰：“比，合也。可以生之，谓上下相生也。”十一管皆生於黄锺之宫，故曰律吕之本）。其雄鸣者为六律，曰：黄锺、太蔟、姑洗、蕤宾、夷则、无射；

其雌鸣者为六吕，曰：大吕、夹锺、中吕、林锺、南吕、应锺。於是文之以五声，曰：宫、商、角、徵、羽，播之以八音，曰：、金、石、土、革、丝、木、匏、竹，而大乐和矣（六吕，《周礼》作六同，《国语》作六。郑康成曰：“此十二者，以铜为管，转而相生，黄锺为首，其长九寸，各因而三分之，上生者益一分，下生者去一焉。”《国语》曰：“律所以立均出度也。古之神瞽考中声而量之以制，度律均锺。”言以中声定律，以律立锺之均。文之者以调五声，使之相次如锦绣之有文章。播，犹扬也。扬之以八音，乃可得而观之矣。金，钟也。石，磬也。土，埙也。革，鼓鼗也。丝，琴瑟也。木，也。匏，笙也。竹，管箫也）。以之候气，则埋之密室，面与地平，实以葭灰，覆以缇素，以候十有二月之中气。

冬至气至，则黄锺之管飞灰冲素。大寒以下，各以其月随而应焉，而时序正矣。以之审度，则以子黍中者九十，度黄锺之长，而以一黍之广为一分，十分为寸，十寸为尺，十尺为丈，十丈为引，而五度审矣（葭，居牙反。缇，他第反。应，去声。，旧许反，下同。度，徒洛反。师古曰：“子，犹言子。，即黑黍也。中者，不大不小也。言取黑黍子大、小、中者率为分、寸也。”）。以之嘉量，则以子黍中者千有二百实其龠，以井水准其概。合龠为合，十合为升，十升为斗，十斗为斛，而五量嘉矣（量，音亮。龠，弋灼反。概，工代反。合音ト。孟康曰：“概欲其直，故以水平之。井水清，清则平也。”师古曰：“概所以概平斗斛之上者也。嘉，善也。”）

。以之谨权衡，则以黄锺一龠千二百黍之重为十二铢，两之得二十四铢而为两，十六两为斤，三十斤为钧，四钧为石，而五权谨矣（铢音朱）。《舜典》曰：“协时月正日，同律度量衡，此之谓也（以上用《周礼》、《吕览》、《汉志》、《隋志》通修）。”（见书１８５３页有一个表）（缺）

右十二律阴阳辰位相生次第之图　《传》後汉郑康成曰：“阳管为律阴管为吕，布十二辰。子为黄锺，管圆九分，而长九寸，同位娶妻，隔八生子。下生者三分去一，上生者三分益一。黄锺，《乾》之初九也，隔八而下生林锺，《坤》之初六。林锺又隔八而上生太蔟之九二。太蔟又下生南吕之六二，南吕又上生姑洗之九三，姑洗又下生应锺之六三，应锺又上生蕤宾之九四，蕤宾又上生大吕之六四，大吕又下生夷则之九五，夷则又上生夹锺之六五，夹锺又下生无射之上九，无射又上生中吕之上六。五下、六上，乃一终矣。”前汉司马迁《生黄锺术》曰：“以下生者，倍其实，三其法（如黄锺九寸，倍之则为十八。三其法则十八为三六，故下生林锺，长六寸）。以上生者，四其实，三其法（如林锺六寸，四之则为二十四。三其法，则二十四为三八，故上生太蔟，长八寸）。上九，商八，羽七，角六，宫五，徵九（此十二字恐转写之误，当作“宫九，徵六，商八，羽五，角七”十字）。置一而九三之以为法。实如法，得长一寸。凡得九寸，命曰‘黄锺之宫’（置子之一，而九三之，至酉则得一万九千六百八十三算，为子之寸法矣。置子之实十七万七千一百四十七算，而以寸法约之，则一万九千六百八十有三算为一寸，而通其实之，全数得九寸矣）。故曰音始於宫，穷於角；数始於一，终於十，成於三；气始於冬至，周而复生”（此诸儒无异说也。其论之不同者，今谱如左，览者可以考其得失焉）。（见书１８５４页有一个表）（缺）（见书１８５５页有一个表）（缺）（见书１８５６页有一个表）（缺）

右十二律分寸毫丝数（今按：郑氏与太史公说不同。太史二说又自为异，而今皆取之。且以郑先於马者。郑氏之言，分寸审度之正法也。太史公之言，欲其便於损益而为假设之权制也。盖律管之长，以九为本，上下相生，以三为法，而郑氏所用正法，破一寸以为十分，而其下破分为，破为毫，破毫为丝，破丝为忽，皆必以十为数，则其数中损益之际，皆有馀分，虽有巧历，终不能尽，是以自分而下，遂不可拆，而直以九相乘，历十二管。至破一寸以为一万九千馀分，而後略可得而记焉。然亦苦於难记而易差，终不若太史公之法为得其要而易考也。盖其以子为一而十一三之，以至於亥，则得十七万七千一百四十七算。而子为全律之实可知矣。以寅为子之寸数，而酉为寸法，则其律有九寸可知矣。以辰为子之分数，而未为分法，则其寸有九分可知矣。以午为子之数，而巳为法，则其分有九可知矣。以申为子之毫数，而卯为毫法，则其有九毫可知矣。以戌为子之丝数，而丑为丝法，则毫有九丝可知矣。下而为忽，亦因丝而九之。虽出权宜，而不害其得乎自然之数，以之损益，则三分之数整齐简直，易记而不差也。其曰黄锺八寸十分一者，亦放此意，但以正法之数，合其权法之分，故不同耳，其实则不异也。《史记》、《律数》，十误作七者五，皆用本字而误屈其下垂之笔，本司马贞、沈括之说，其夹、蕤、夷三律误字，则今以算得之。）（见书１８５７页有表）（缺）

右五声五行之象，清浊高下之次　《传》、《乐记》：“宫为君，商为臣，角为民，徵为事，羽为物，五者不乱，则无之音矣。宫乱则荒，其君骄；商乱则陂，其臣坏；角乱则忧，其民怨；徵乱则哀，其事勤；羽乱则危，其财匮。五者皆乱，迭相陵谓之慢。如此，则国之灭亡无日矣（凡声浊者为尊，清者为卑。，敝败不和貌）。”（见书１８５７页有表）（缺）

右五声相生损益先後之次　《史记 声数》曰：“九九八十一以为宫。三分去一，五十四以为徵。三分益一，七十二以为商。三分去一，四十八以为羽。三分益一，六十四以为角。”唐杜佑《通典》曰：“宫生徵（三分宫数八十一，分各二十七。下生去一，去二十七，馀五十四以为徵，故徵数五十四也），徵生商（三分徵数五十四，分各十八。上生者加一，加十八於五十四，得七十二以为商，故商数七十二也），商生羽（三分商数七十二，分各二十四。下生者去一，去二十四，馀四十八以为羽，故羽数四十八也），羽生角（三分羽数四十八，分各十六。上生者益一，加十六於四四十八，得六十四以为角，故角数六十四也），此五声大小之次也。是黄锺为均，用五声之法，以下十一辰，辰各有五声，其为宫商之法亦如之。故辰各有五声，合为六十声，是十二律之正声也（沈括疑《史记》此说止是黄锺一均之数，非众律之通法。今详《通典》云，十一辰宫商之法亦如之。盖若以十一律为宫，亦用此数以乘之，本律之分数而损益之，林锺为均，则以八十一为五十四，二十七为十八之类也）。

（有表，缺。见书１８５８页）

右二变相生之法 《国语》：“周景王问於伶州鸠曰：七律者何？”韦昭注曰：“周有七音：黄锺为宫，太蔟为商，姑洗为角，林锺为徵，南吕为羽，应锺为变宫，蕤宾为变徵（《後汉志》说与此同。此说盖以黄锺为法，馀律并准此）。”《淮南子》曰：“姑洗生应锺，比於正音，故为和；应锺生蕤宾，不比於正音，故为谬（今按：五声相生，至於角位，则其数六十有四，隔八下生当得宫，前一位以为变宫，然其数三分损一，每分各得二十有一，尚馀一分不可损益，故五声之正，至此而穷。若欲生之，则须更以所馀一分析而为九，损其三分之一分，乃得四十二分馀九分，分之六，而後得成变宫之数。又自变宫隔八上生当得徵，前一位其数五十有六馀九分，分之八以为变徵，正合相生之法。自此又当下生，则又馀二分，不可损益，而其数又穷。故立均之法，於是而终焉。然而二变但为和谬，已不得为正声矣。）（见书１８５８－－１８５９页有表）（缺）

右十二律正变倍半之法　《传》、《通典》。曰：“以子声比正声，则正声为倍；以正声比子声，则子声为半；如黄锺之管，正声九寸，子声则四寸半也（十二正律各有一定之声，而旋相为宫，则五声初无定位，高者或下，当下者或高，则宫、商失序，而声不和谐，故取其半律以为子声当上生，而所生者短，则下取此以为用。然以三分损益之法计之，则亦合下生之数，而自此律又以其正律下生，则复得其本法，而於半律又合上生之数，此唯杜氏言之，而他书不及。黄锺当以四寸半为半律，而图以为无者，以九分之寸析至初抄，终无可纪之数也。林、南、应不用者，相生之不及也此。又杜氏所未言，故详著之）。”又：“上下相生之法者，以中吕之管长六寸，一万九千六百八十三分寸之万二千九百七十四。上生黄锺，三分益一，不及正律九寸之数，但得八寸，五万九千。”“四十九分寸之五万一千八百九十六，以为黄锺之变律，半之得四寸五万九千。”“四十九分寸之二万五千九百四十八，以为黄锺变律之子声（此依本文稍加详润，其不及至数，但九字以为至之变律，七字变律之子声，五字皆今所增入，本数犹用十分之寸计之，尚为繁冗，今以九分之寸更定於图内，而於此存其本文）。”又：“上下相生，以至中吕皆以相生所得之律寸数半之，以为子声之律。（今按蕤宾以下，中吕上生之所不及，故无变律，而唯黄、太、姑、林、南、应有之，计正变通十八律，各有半声，为三十六声，其又有八声，虽有而无所用，实计二十八声而已。杜氏又言变律上下相生，以至中吕，则是又尝增十二声，而合为四十八声，似太过而无所用也。今雅乐俗乐，皆有四清声，其原盖出於此。然欠八声，且无变律，则其法又太疏略而用有不周矣。览者详之）。”《汉志》曰：“黄锺不复与他律为役者，黄锺至尊，无与并也（此言黄锺唯於本宫用正律，若他律为宫，则黄锺之为商、角、徵、羽二变者，皆但用其变律，而正律不复与之为役也。此与《通典》变律之说相发明，而本志所言有未尽者，故刂其大要附於此云）。”

（见书１８６０－１８６１有表。缺）

右旋宫八十四声之图

《传 礼运》曰：“五声六律十二管旋相为宫（《孔氏正义》曰：“十二辰各自为宫，各有五声，十二管相生之次，至中吕而吊，凡六十声。”

今按：孔氏以本文但云五声十二管，故不及二变，而上为六十声。今增入二变二十四声，合为八十四声。自唐以来，法皆如此云）。”

（见书１８６１－１８６２有表。缺）

右六十调之图（六十调即前旋宫图内六十声也。其二变二十四声，非五声之正，不可为调，故止於六十也）。

管子曰：“凡听徵，如负猪豕觉而骇；凡听羽，如鸣马在野（马疑当作鸟）；凡听宫，如牛鸣中（，居郊反）；凡听商，如离群羊；凡听角，如雉登木以鸣，音疾以清（“以鸣”下六字疑衍）。凡将起五音，凡首（谓音之总先也），先主一而三之，四开以合九九（一而三之即四也。以是四开合於五音，九也。又九之为八十一也），以是生黄锺小素之首以成宫（素本宫八十一数，生黄锺之宫，为五音之本）；三分而益之以一，为百有八，为徵；（本八十一，益以三分之二十七，通前百有八，是为徵数。今按：百有八半之，则为五十四）；有三而去其乘，足，以是生商（乘亦三分之一也，三分百八而去一，馀七十二，是商之数也）；有三分而复於其所，以是成羽（三分七十二而益一分二十四，合为九十六，是羽之数也　今按：九十六半之，则为四十八）；有三分而去乘，足，以是成角（三分九十六，去其一分，馀六十四，是角之数）。”太史公曰：“音乐者，所以动荡血脉，通流精神而和正心也。故宫动脾而和正圣，商动肺而和正义，角动肝而和正仁，徵动心而和正礼，羽动肾而和正智。故闻宫音，使人温舒而广大；闻商音，使人方正而好义；闻角音，使人恻隐而爱人；闻徵音，使人乐善而好施；闻羽音，使人整齐而好礼。”《汉志》曰：“商之为言章也，物成熟可章度也（师古曰：“度音大角反。”）。角，触也，物触地而出，戴芒角也。宫，中也，居中央，畅四方，倡始施生，为四声纲也。徵，祉也，物盛大而繁祉也。羽，宇也，物聚藏宇覆之也。夫声者，中於宫，触於角，祉於徵，章於商，宇於羽，故四声为宫纪也。协之五行，则角为木，五常为仁，五事为貌。商为金为义为言，徵为火为礼为视，羽为水为智为听，宫为土为信为思。以君臣民事物言之，则宫为君，商为臣，角为民，徵为事，羽为物。唱和有象，故言君臣位事之体也。五声之本，生於黄锺之律。九寸为宫，或损或益，以定商、角、徵、羽。九六相生，阴阳之应也。”

○右明五声之义

伶州鸠曰：“律所以立均出度也（韦昭曰：“律谓六律、六吕也。阳为律，阴为吕。均者，均锺木，长七尺，有弦系之以均锺者，度谓锺之大小清浊也。汉大予乐官有之。”）。古之神瞽考中声而量之以制（神瞽，古乐正，知天道者也。死以为乐祖，祭於瞽宗，谓之瞽。考，合也，谓合中和之声而量度之以制乐），度律均锺，百官轨仪（均，平也。轨，道也。仪，法也。度律，度律，吕之长短，以平其锺，和其声，以立百事之道法也。故曰“律、度、量、衡於是乎生”）。纪之以三（三，天、地、人。古者纪声合乐，以舞天神、地、人鬼，故能神人以和。今按：此疑三分损益之法），平之以六（平之以六律也。上章曰“律以平声”），成於十二（十二，律吕也。

阴阳相扶，律娶妻而吕生子，上下相生之数备也），天之道也（天之大数不过十二）。夫六，中之色也，故名之曰黄锺（十一月，黄锺，《乾》初九。六者，天地之中。天有六气，降生五味。天有六甲，地有五子，十一而天地毕矣。而六为中，故六律、六吕而成天道。黄锺初九，六律之首。故以六律正色为黄锺之名，重元正始之义也。黄锺，阳之变也。管长九寸，径三分，围九分，律长九寸，因而九之。九九八十一，故黄锺之数立焉，为宫。法去九寸之一，得林锺初六，六吕之首，阴之变，管长六寸。六月之律，坤之始也，故九六，阴阳、夫妇、子母之道。是以初九为黄锺。黄，中之色也。锺之言阳气锺聚於下也。今按：六字之义，注虽粗通，然似亦太牵合矣。下章，《汉志》正作黄字，而其他说亦多出此疑此。

“六”字，本是“黄”字。刘歆时尚未误，至韦昭作注时，乃灭其上之半而为六耳。又注云“九寸之一”亦疑有误，当是去其三分之一），所以宣养六气、九德也（宣，遍也。六气，阴、阳、风、雨、晦、明也。九德，九功之德，水、火、金、木、土、、正德、利用、厚生。十一月阳伏於下，物始萌，於五声为宫。含元处中，所以遍养六气、九德之本也）。由是第之（由，从也。第，次也，次其月也），二曰太蔟（正月，太蔟，《乾》九二也。管长八寸，法云九分之八。太蔟，言阳气太蔟达於上），所以金奏赞阳出滞也（赞，佐也。贾、唐云：“太蔟正声为商，故为金奏，所以佐阳发、出滞伏也。”明堂《月令》：正月“蛰虫始震”）；三曰姑洗，所以修洁百物，考神纳宾也（三月，姑洗，《乾》九三也。

管长七寸一分，律长七寸九分寸之一。姑，洁也。洗，濯也。考，合也。言阳气养生，洗濯其枯秽，改柯易叶也。於正声为角。是月百物修洁，故用之宗庙，合致神人，用之享宴，可以纳宾也）；四曰蕤宾，所以安靖神人，献酬交酢也（五月，蕤宾，《乾》九四也。管长六寸三分，律长六寸八十一分寸之二十六。蕤，委蕤柔貌也。言阴气为主，委蕤於下，阳气盛长於上，有似於宾主，故可用之宗庙宾客，以安静神人行酬酢也。酬，劝。酢，报也）；五曰夷则，所以咏歌九则，平民无贰也（七月，夷则，《乾》九五也。管长五寸六分，律长五寸七百二十九分寸之四百五十一。夷，平也。则，法也。言万物既成，可法则也。故可以咏歌九功之则，成民之志，使无疑贰也）；六曰无射，所以宣布哲人之令德，示民轨仪也（九月，无射，《乾》上九也。

管长四寸九分，律长四寸六千五百六十一分寸之六千五百二十四。宣，遍也。仪，法也。九月阳气上升，阴气收藏，万物无厌巳者，故可以遍布前哲之德，示民道法也）。为之六，以扬沈伏而黜散越也（六，六吕在阳律之。沈，滞也。黜，去也。越，扬也。吕，阴律，所以侣阳律，成其功，发扬滞伏之气而去散越者也。伏则不宣，散则不和。阴阳序次，风雨时至，所以生物者也）；元大吕，助宣物也（十二月，大吕，《坤》六四也。管长八寸八分，律长四寸二百四十三分寸之七十，倍之为八寸二百四十三分寸之一百四十，下生律，元，一也。阴系於阳，以黄锺为主，故曰元。以阳为首，不名其物，臣归功於上之义也。大吕助阳宣物也。天气始於黄锺，萌而赤；

地受之於大吕，牙而白，成黄锺之功也）；二夹锺，出四隙之细也（二月，夹锺，《坤》六五也。管长七寸四分，律长三寸二千一百八十七分寸之一千六百三十二，倍之为七寸二千一百八十七分寸之一千七十五。隙，也。夹锺助阳。锺，聚也。四隙，四时之气微细者。春为阳中，万物始生，四时之气皆始於春。春发而出之，三时奉而成之，故夹锺出四时之微气也），三中吕，宣中气也（四月，中吕，《坤》上六也。管长六寸六分，律长三寸万九千六百八十三分寸之六千四百八十七，倍之为六寸一万九千六百八十三分寸之万二千九百七十四。阳气起於中，至四月宣散於外，纯乾用事，阴闭藏於内，所以助阳成功也。故曰正月。正月，正阳之月也）。四林锺，和展百事，俾莫不任肃纯恪也（六月，林锺，《坤》初六也。

管长六寸，律长六寸。林盛也。言成万物众盛也。锺，聚也。於正声为徵。展，审也。俾，使也。肃，速也。纯，大也。恪，敬也。言时务和审，百事无有伪诈，使莫不任其职事，速其功，大敬其职也）；五南吕，赞阳秀也（八月，南吕，《坤》六二也。管长五寸三分，律长五寸三分寸之一。荣而不实曰秀。南，任也。阴任阳事，助成万物。赞，佐也）；六应锺，均利器用，俾应复也（十月，应锺，《坤》六三也。管长四寸七分，律长四寸二十七分寸之二十，言阴应阳用事，万物锺聚，百嘉具备，时务均利，百官器用、程度庶品，使皆应其礼，复其常也。《月令》：“孟冬，命工师效功，陈祭器”，按程度，毋作淫巧，以荡上心，必功致为上。）。律吕不易，无奸物也（律吕不变易其正，各顺其时，则神无奸行，物无害生也。

《周语》）。《汉志》曰：“律十有二，阳六为律，阴六为吕。律以统气类物，吕以旅阳宣气。黄锺：黄者，中之色，君之服也。锺者，锺也。天之中数五（韦昭曰：“一三在上，七九在下。”）五为声，声上宫，五声莫大焉。地之中数六（韦昭曰：“二四在上，八十在下。”），六为律，律有形有色，色上黄，五色莫盛焉。故阳气施种於黄泉，孳萌万物（师古曰：孳读与滋同。滋，益也。萌，始生），为六气元也。以黄色名元气律者，著宫声也。宫以九唱六（孟康曰：“黄锺阳九，林锺阴六，言阳唱阴和），变动不居，周流六虚。始於子，在十一月。大吕：吕，旅也，言阴大，旅助黄锺宣气而牙物也。位於丑，在十二月。太蔟：蔟，奏也，言阳气大，奏地而牙物也（师古曰：“奏，进也。”）

。位於寅，在正月。夹锺：言阴夹助太蔟，宣四方之气而出种物也。位於卯，在二月。姑洗：洗，洁也，言阳气洗物辜洁之也（孟康曰：“辜，必也，必使之洁也。”）。位於辰，在三月。中吕：言微阴始起未成，著於其中，旅助姑洗宣气齐物也。位於巳，在四月。蕤宾：蕤，继也。宾，导也。言始导阴气使继养物也。位於午，在五月。林锺：林，君也。言阴气受任，助蕤宾君主种物使大盛也（师古曰：“种物，种生之物。，古茂字也。种音之勇反。”）。位於未，在六月。夷则：则，法也。言阳气正法度而使阴气夷当伤之物也（师古曰：“夷，亦伤。”）。位於申，在七月。南吕：南，任也。言阴气旅助夷则，任成万物也。位於酉，在八月。亡射：射，厌也。言阳气究物，而使阴气毕剥落之，终而复始，亡厌已也。

位於戊，在九月。应锺：言阴气应亡射，该臧万物而杂阳阂种也（孟康曰：“该，臧塞也。阴杂阳气，臧塞为万物作种也。”晋灼曰：“外闭曰阂。”师古曰：“阂音胡待反，下言‘该阂’於亥音训并同也。”）。位於亥，在十月。三统者，天施，地化，人事之纪也（李奇曰：“统，绪也。”）。十一月，《乾》之初九，阳气伏於地下，始著为一，万物萌动，锺於太阴，故黄锺为天统，律长九寸。九者，所以究极中和，为万物元也。《易》曰：“立天之道，曰阴与阳。”六月，《坤》之初六，阴气受任於太阳，继养化柔，万物生长，之於未，令种刚强大，故林锺为地统，律长六寸。六者，所以含阳之施，之於六合之内，令刚柔有体也。“立地之道，曰柔与刚。”“《乾》知大始，《坤》作成物。”

正月，乾之九三，万物棣通（孟康曰：“棣，谓通意也。”师古曰：“棣音替。”）。蔟出於寅，人奉而成之，仁以养之，义以行之，令事物各得其理。寅，木也，为仁；其声，商也，为义。故太蔟为人统，律长八寸，象八卦，宓戏氏之所以顺天地，通神明，类万物之情也。“立人之道，曰仁与义。”“在天成象，在地成形。”“后以裁成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。”此三律之谓矣，是为三统。其於三正也，黄锺子为天正（师古曰“正音之成反。下皆类此”），林锺未之冲丑为地正，太蔟寅为人正。三正正始，是以地正其始纽於阳东北丑位。《易》曰：“东北丧朋，终有庆（孟康曰：“未在西南，阳也，阴而入阳，为失其类也。”）”，答应之道也。及黄锺为宫，则太蔟、姑洗、林锺、南吕皆以正声应，无有忽微（孟康曰：“忽微者，若有若无，细於者也．谓正声无有残分也。”）

，不复与他律为役者，同心一统之义也。非黄锺而他律，虽当其月自宫者，则其和应之律有空积忽微（孟康曰：“十二月之气各以其月之律为宫，非五音之正，则声有高下差降。空积，若郑氏分一寸以为数千。”），不得其正。此黄锺至尊，亡与并也。《易》曰：“参天两地而倚数。（师古曰：“《易 说卦》之辞也。倚，立也。参谓奇也，两谓耦也。七九阳数，六八阴数。”）。”天之数始於一，终於二十有五。其义纪之以三，故置一得三，又二十五分之六，凡二十五置，终天之数，得八十一，以天地五位之合终於十者乘之，为八百一十分，应历一统（孟康曰：“十九岁为一章，一统凡八十一章。”）千五百三十九岁之章数，黄锺之实也。繇此之义（师古曰：“繇读与由同。

由，用也”），起十二律之周径（孟康曰：“律孔径三分，参天地之数也。围九分，终天之数也。”）。地之数始於二，终於三十。其义纪之以两，故置一得二，凡三十置，终地之数，得六十，以地中数六乘之，为三百六十分，当期之日，林锺之实（孟康曰：“林锺长六寸，围六分。以围乘长，得积三百六十分也。”师古曰：“期音基，谓十二月为一期也。”）。人者，继天顺地，序气成物，统八卦，调八风，理八政，正八节，谐八音，舞八佾，监八方，被八荒，以终天地之功，故八八六十四。其义极天地之变，以天地五位之合终於十者乘之，为六百四十分，以应六十四卦，太蔟之实也（孟康曰：“太蔟长八寸，围八分，为积六百四十分也。”）。《书》曰：“天工人其代之（师古曰：“《虞书 咎繇谟》也。

言圣禀天造化之功代而行之。”）。”天兼地，人则天，故以五位之合乘焉，“唯天为大，唯尧则之”之象也（师古曰：“则法也。美帝能法天而行化。”）。地以中数乘者，阴道理内，在中饣鬼之象也（师古曰：“饣鬼字与馈同。《易 家人卦》六二爻辞曰：‘无攸遂，在中馈’，言妇人之道，取象於阴，无所必遂，但居中主馈食而已，故云然。”）。三统相通，故黄锺、林锺、太蔟律长皆全寸而亡馀分也。天之中数五，地之中数六，而二者为合。六为虚，五为声，周流於六虚。虚者，爻律夫阴阳，登降运行，列为十二，而律吕和矣。

右明十二律之义（十二律之名，必有深指。然《国语》、《汉志》所言，如此支离附合，恐非本真。今姑存之，不足深究也）。

黄锺之实九寸。下生者，倍其实，得十八为法。三分其法，得一者六，为六寸，以为林锺。

林锺之实六寸。上生者，四其实，得二十四以为法。

三分其法，得一者八，为八寸，以为太蔟。

太蔟之实八寸。下生者，倍其实，得十六以为法。三其一，得三以生其法。　用十五，得三者五，为五寸。馀一，为三分寸之一。合之为南吕。

南吕之实五寸三分寸之一（计十六分）。上生者，四其实，得六十四以为法。　三其三得九以分其法。用六十三，得九者七，为七寸。馀一，为九分寸之一。　合之为姑洗。

姑洗之实七寸九分寸之一（计六十四分）。下生者，倍其实，得一百二十八以为法。三其九，得二十七以分其法。用一百八，得二十七者四，为四寸。馀二十，为二十七分寸之二十。合之为应锺。

应锺之实四寸二十七分寸之二十（计一百二十八分）。上生者，四其实，得五百十二以为法。三其二十七，得八十一以分其法。用四百八十六，得八十一者六，为六寸。馀二十六为八十一分寸之二十六。合之为蕤宾。

蕤宾之实六寸八十一分寸之二十六（计五百十二分）。上生者，四其实，得二千四十八以为法。　三其八十一，得二百四十三以分其法。　用一千九百四十四，得二百四十三者八，为八寸。馀一百四为二百四十三分寸之一百四。合之为大吕。

大吕之实八寸二百四十三分寸之一百四（计二千四十八分）。下生者，倍其实，得四千九十六以为法。三其二百四十三，得七百二十九以分其法。用三千六百四十五，得七百二十九者五，为五寸。馀四百五十一为七百二十九分寸之四百五十一。合之为夷则。

夷则之实五寸七百二十九分寸之四百五十一（计四千九十六分）。上生者，四其实，得一万六千三百八十四以为法。三其七百二十九，得二千一百八十七以分其法。用一万五千三百九得二千一百八十七者七，为七寸。馀一千七十五为二千一百八十七分寸之一千七十五。合之为夹锺。

夹锺之实七寸二千一百八十七分寸之一千七十五（计一万六千三百八十四分）。下生者，倍其实，得三万二千七百六十八以为法。三其二千一百八十七，得六千五百六十一以分其法。用二万六千二百四十四，得六千五百六十一者四，为四寸。馀六千五百二十四为六千五百六十一分寸之六千五百二十四。

合之为无射。

无射之实四寸六千五百六十一分寸之六千五百二十四（计三万二千七百六十八分）。上生者，四其实，得十三万一千七十二以为法。三其六千五百六十一，得一万九千六百八十三以分其法。用十一万八千九十八，得一万九千六百八十三者六，为六寸。馀一万二千九百七十四为一万九千六百八十三分寸之一万二千九百七十四。　合之为中吕。

中吕之实六寸一万九千六百八十三分寸之一万二千九百七十四（计十三万一千七十二分）。上生者，四其实，得五十二万四千二百八十八以为法。三其一万九千六百八十三，得五万九千四十九以分其法。用四十七万二千三百九十三，得五万九千四十九者八，为八寸。馀五万一千八百九十六为五万九千四十九分寸之五万一千八百九十六。合之为黄锺之变。

右律寸旧法（本《周礼》郑元注及杜佑《通典》法推之，定为此数）

黄锺之实九寸。三分其实得三以为法。下生者，倍其法，得六寸，以为林锺。

林锺之实六寸。三分其实得二以为法。上生者，四其法，得八寸，以为太蔟。

太蔟之实八寸。三分其实得二寸六分以为法。下生者，倍其法，得五寸三分，以为南吕（凡言分者，皆九分寸之一）。

南吕之实五寸三分。三分其实得寸七分以为法。上生者四其法，得四寸二十八分（内收二十七分得三寸）。合之得七寸一分以为姑洗。

姑洗之实七寸一分。三分其实得二寸三分三以为法。下生者，倍其法，得四寸六分六，以为应锺（凡言者，皆九分分之一）。

应锺之实四寸六分六。三分其实得一寸五分二以为法。上生者，四其法，得四寸二十分八（内收十八分为二寸）。合之得六寸二分八，以为蕤宾。

蕤宾之实六寸二分八。三分其实得二寸八六毫以为法。上生者，四其法，得八寸三十二二十四毫（内收二十七为三分，又收十八毫为二）。合之得八寸三分七六毫，以为大吕（凡言毫者，皆九分之一）。

大吕之实八寸三分七六毫。三分其实得二寸七分二五毫以为法。　下生者，倍其法，得四寸十四分四十毫（内收九分为一寸，又收九毫为一）。合之得五寸五分五一毫，以为夷则。

夷则之实五寸五分五一毫。三分其实得一寸七分七六毫三丝以为法。上生者，四其法，得四寸二十八分二十八二十四毫十二丝（内收二十七分为三寸，又收二十七为三分，又收十八毫为二，又收九丝为一毫）。合之得七寸四分三七毫三丝，以为夹锺（凡言丝者，皆九分毫之一）。

夹锺之实七寸四分三七毫三丝 三分其实得二寸四分四二毫四丝以为法。下生者，倍其法，得四寸八分八四毫八丝，以为无射。

无射之实四寸八分八四毫八丝　三分其实得一寸五分八七毫五丝六忽以为法。上生者，四其法，得四寸二十分三十二二十八毫二十丝二十四忽（内收十八分为二寸，又收二十七为三分，又收二十七毫为三，又收十八忽为二丝）。合之得六寸五分八三毫四丝六忽，以为中吕（凡言忽者，皆九分丝之一）。

中吕之实六寸五分八三毫四丝六忽。三分其实得二寸一分八七毫一丝五忽以为法。上生者，四其法，得八寸七分八一毫六丝二忽，以为黄锺之变。

右律寸新法（本太史公《律书 生锺分》，蔡元定以寸分毫丝忽约之，得此法）

子一，黄锺之律。丑三为丝法。寅九为寸数。卯二十七为毫法。辰八十一为分数。巳二百四十三为法。午七百二十九为数。未二千一百八十七为分法。申六千五百六十一为毫数。酉一万九千六百八十三为寸法。戌五万九千　四十九为丝数。亥一十七万七千一百四十七，黄锺之实。

右黄锺寸分数法（蔡元定曰：“按：黄锺九寸，以三分为损益，故以之历十二辰，得一十七万七千一百四十七，为黄锺之实。其十二辰所得之数，在子、寅、辰、午、申、戌六阳辰为黄锺寸、分、毫、之数。在亥、酉、未、巳、卯、丑六阴辰为黄锺寸、分、、毫、丝之法。其寸、分、、毫、丝之法，皆用九数，故九丝为毫九毫，为九，为分九分，九分为寸，九寸为黄锺。盖黄锺之实一十七万七千一百四十七之数，以三约之，为丝者五万九千四十九以二十七约之，为毫者六千五百六十一。以二百四十三约之，为者七百二十九。以二千一百八十七约之，为分者八十一。以一万九千六百八十三约之，为寸者九。由是三分损益，以生十一律焉。或曰：‘径围之分，以十为法，而相生之分、、丝、忽，以九为法者，何也？’曰：以十为法者，天地之全数也。以九为法者，因三分损益而立也。全数者即十，而取九相生者，约十而为九。即十而取九者，体之所以立，约十而为九者，用之所以行。体者所以定中声，用者所以生十一律也。”）

子一分（一为九寸）。丑三分二（一为二寸）。寅九分八（一为一寸）。卯二十七分十六（三为一寸，一为三分）。辰八十一分六十七（九为一分。一为一分）。巳二百四十三分一百二十八（二十七为一寸，三为一分。一为三）。午七百二十九分五百一十二（八十一为一寸，三为一分。一为一）。未二千一百八十七分一千二十四（二百四十三为一寸，二十七为一分，三为一。一为三毫）。申六千五百六十一分四千九十六（七百二十九为一寸，八十一为一分，九为一，一为一毫）。酉一万九千六百八十三八千百九十二（二千一百八十七为一寸，二百四十三为一分，二十七为一，三为一毫，一为三丝）。戌五万九千四十九分三万二千七百六十八（六千五百六十一为一寸，七百二十九为一分，八十一为一，九为一毫，　一为一丝）。亥一十七万七千一百四十七分六万五千五百三十六（一万九千六百八十三为一寸，二千百八十七为一分，二百四十三为一，二十七为一毫，三为一丝，一为三忽）。

●卷一百三十三 乐考六

○度量衡