文献通考卷四十二
《虞书》：“同律度量衡。”
《王制》：“古者以周尺八尺为步，今以周尺六尺四寸为步（注：周尺之数，未详闻也。按：礼制，周以十寸为尺，盖六国时多变乱法度，或言周尺八寸。疏：郑注，十寸为尺。按：《玉人职》云，镇圭尺有二寸。又云，桓圭九寸，是周犹以十寸为尺也。今经云，以周尺六尺四寸为步，乃是六十四寸，则谓周八寸为尺也）。”
《考工记》：氏为量，改煎金锡则不耗。不耗然後权之权之，然後准之准之，然後量之（改煎，重煎也。重煎而不减耗，然後秤分之。秤金多少以拟铸器也。已秤则知轻重，然後更击锻金，令平正之，齐其金之大小也。既准讫，量金计人模中铸作也）。量之以为，深尺，内方尺而圜其外，其实一（以其容为之名也。四升曰豆，四豆曰区，四区曰。，六斗四升。十则锺。方尺积千寸，於今粟米法计少二升八十一分。升之二十二其数必容。此言内方耳，圜其外者为之唇）。其臀一寸，其实一豆（谓覆之其底深一寸）。其耳三寸，其实一升（耳在旁可举也）。重一钧（重三十斤）。其声中黄锺之宫（应律之首），概而不税（令百姓得以量而不租税）。”
沙随程氏曰：“铜重一钧，深尺，内方尺，其声中黄锺之宫，岂扣击而得其声否？平，又汉斛重二钧，方尺，以圜函方，声中黄锺。夫龠管小差，已不得其调。周汉斛，相去甚远，乃俱吻合黄锺，此愚所未解也。有告迥曰：‘以声定龠若斛。’则是离合其数，与黄锺之声会耳，非扣击而得其声也。”
齐旧四量：豆、区、釜、锺。四升为豆，各自其四，以登於釜（四豆为区，区斗六升。四区为釜，釜六斗四升。登，成也。量音亮，区，乌侯反）。釜十则锺（六斛四升）。陈氏三量皆登一焉，锺乃大矣（登，加也。加一，谓加旧量之一也。以五升为豆，四豆为区，四区为釜，则区二斗，釜八斗，锺八斛。旧本以五升为豆，四豆为区，四区为釜，直加豆为五升，而区、釜自大，故杜云区二斗，釜八斗是也。本或作五豆为区，五区为釜者，为加旧豆、区为五，亦与杜注相会，非於五升之豆，又五五而加也）。以家量贷而以公量收之（贷厚而收薄）。
《汉志》：度者，分、寸、尺、丈、引也，所以度长短也。本起黄锺之长。以子黍中者（孟康曰：“子北方，北方黑，谓黑黍也。”师古曰：“此说非也。子，犹言子耳。黍即黑黍，无取北方为号也。中者不大不小也。言取黑黍子大、小、中者，率为分、寸也。音钜。”），一黍之广，度之九十分，黄锺之长。一为一分，十分为寸，十寸为尺，十尺为丈，十丈为引，而五度审矣。其法用铜，高一寸，广二寸，长一丈，而分、寸、尺、丈存焉。用竹为引，高一分，广六分。长十丈，其方法矩，高广之数，阴阳之象也（孟康曰：“高一分，广六分。一为阳，六为阴也。”）。分者，自三微而成著，可分别也。寸者，忖也。尺者，也（师古曰：“音约。”）
。丈者，张也。引者，信也（师古曰：“信读曰伸，言其长。”）。夫度者，别於分，忖於寸，於尺，张於丈，信於引。引者，信天下也。职在内官（师古曰：“内官，署名也。《百官表》云‘内官长丞，初属少府，中属主爵，後属宗正’。”），廷尉掌之（师古曰：“法度所起，故属廷尉也。”）。量者，龠、合、升、斗、斛也（师古曰：“龠音。合音ト。”）。所以量多少也（师古曰：“量音力张反。”）。本起於黄锺之龠，用度数审其容（师古曰：“因度以生量也。其容，谓其中所容受之多少也。”），以子黍中者千有二百实其龠，以井水准其概（孟康曰：“概欲其直，故以水平之。井水清，清则平也。”师古曰：“概所以概平斗斛之上者也。音工代反，又音工内反。”）
。十龠为合，十合为升，十升为斗，十斗为斛，而五量嘉矣（师古曰：“嘉，善也。”）。其法用铜，方尺而圜其外，旁有焉（郑氏曰：“音条桑之条，，过也。算方一尺，所受一斛，过九五毫，然後成斛。今尚方有王莽时铜斛，制尽与此同。”师古曰：“，不满之处也，音土反。”）。其上为斛，其下为斗（孟康曰：“其上谓仰斛也，其下谓覆斛之底，受一斗。”）。左耳为升，右耳为合龠。其状似爵，以縻爵禄（晋灼曰：“縻，散也。”）。上三下二，参天两地，圜而函方，左一右二，阴阳之象也。其圜象规，其重二钧，备气物之数，合万有一千五百二十（孟康曰：“三十斤为钧，钧万一千五百二十铢。”）。声中黄锺，始於黄锺而反覆焉（孟康曰：“反斛声中黄锺，覆斛亦中黄锺之宫，宫为君也。”
臣瓒曰：“仰覆受一斛，覆底受一斗，故曰反覆焉。”师古曰：“覆音方目反）。”君制器之象也。龠者，黄锺律之实也，跃微动气而生物也。合者，合龠之量也。升者，登合之量也。斗者，聚升之量也。斛者，角斗平多少之量也。夫量者，跃於龠，合於合，登於升，聚於斗，角於斛也。职在太仓，大司农掌之（师古曰：“米粟之量，故在太仓也。”）。衡权者：衡，平也；权，重也。衡所以任权而钧物平轻重也。其道如底（师古曰：“底，平也，谓以底石厉物令平齐也。底音指。”），以见准之正，绳之直，左旋见规，右折见矩。其在天也，佐助璇玑，斟酌建指，以齐七政，（师古曰：“七政，日、月、五星也。”）故曰玉衡。《论语》曰：“立则见其参於前（孟康曰：“权、衡、量，三等为参。”）
，在舆则见其倚於衡也。”又曰：“齐之以礼。”此衡在前居南方之义也。权者，铢、两、斤、钧、石也，所以称物平施，知轻重也。本起於黄锺之重。一龠容千二百黍，重十二铢，两之为两。二十四铢为两，十六两为斤，三十斤为钧。四钧为石。忖为十八，《易》十有八变之象也（孟康曰：“忖，度也，度其义有十八也。黄锺、龠、铢、两、钧、斤、石凡七，与下十一象为十八也。”张晏曰：“象《易》三揲蓍而成一爻，十八变具六爻而成卦。”）。五权之制，以义立之，以物钧之，其馀小大之差，以轻重为宜。圜而环之，令之肉倍好者（孟康曰：“谓为锤之形如也。”如淳曰：“体为肉，孔为好。”师古曰：“锤者，秤之权也，音直垂反，又音直睡反。”），周旋无端，终而复始，无穷已也。
铢者，物繇忽微始，至於成著，可殊异也（师古曰：“繇读与由同。由，从也。”）。两者，两黄锺律之重也（李奇曰：“黄锺之管重十二铢，两之二得二十四。”）。二十四铢而成两者，二十四气之象也。斤者，明也，三百八十四铢，《易》工篇之爻，阴阳变动之象也。十六两成斤者，四时乘四方之象也。钧者，均也，阳施其气，阴化其物，皆得其成就平均也。权与物均，重万一千五百二十铢，当万物之象也。四百八十两者，六旬行八节之象也（孟康曰：“六甲为六旬，一岁有八节，六甲周行成岁，以六乘八节得之。”）。三十斤成钧者，一月之象也。石者，大也，权之大者也。始於铢，两於两，明於斤，均於钧，终於石，物终石大也。四钧为石者，四时之象也。重百二十斤者，十二月之象也。
终於十二辰而复於子，黄锺之象也（孟康曰：“数始於铢，终於石。石重百二十斤，象十二月。铢之重本取於子。律，黄锺一龠容千二百黍，为十二铢，故曰复於子，黄锺之象也。”）。千九百二十两者，阴阳之数也。三百八十四爻，五行之象也。四万六千八十铢者，万一千五百二十物历四时之象也。而岁功成就，五权谨矣。权与物钧而生衡，（孟康曰：“谓锤与物钧，所秤停则衡平。”），衡运生规，规圜生矩，矩方生绳，绳直生准（韦昭曰：“立准以望绳，以水为平。”）准正则平衡而钧权矣，是为五则。规者，所以规圜器械，令得其类也；矩者，矩方器械，令不失其形也。规矩相须，阴阳位序，圜方乃成。准者，所以揆平取正也；绳者，上下端直，经纬四通也。准绳连体，权衡合德，百工繇焉，以定法式（师古曰：“繇读与由同。
由，用也。”）。辅弼执玉，以翼天子（师古曰：“翼，助也。”）。《诗》云：“尹氏太师，秉国之钧，四方是维，天子是毗，俾民不迷（师古曰：”《小雅 节南山》之诗，言尹氏居太师之官，执持国之权量，维制四方，辅翼天子，使下无迷惑也。”）。”咸有五象，其义一也。职在大衡，鸿胪掌之（平均曲直，齐一远近，故在鸿胪）。
魏初，杜夔造斛，即《周礼》所谓嘉量也。深尺，方尺，实一（音辅）。臀一寸，实一豆。耳三寸，实一升。重一斤，声中黄锺。晋氏播迁，亡其彝量。
◎隋志言历代度量衡之制
△审度
《史记》曰：“夏禹以身为度，以声为律。”《礼记》曰：“丈夫布手为尺。”《周官》云：“璧羡起度。”郑司农云：“羡，长也。此璧径尺，以起度量。”《易纬 通卦验》“十马尾为一分。”《淮南子》云：“秋分而禾蔚定，蔚定而禾熟。律数十二蔚而当一粟，十二粟而当一寸。”蔚者，禾穗芒也。《说苑》云：“度量权衡以粟生，一粟为一分。”《孙子算术》云：“蚕所生吐丝为忽，十忽为杪，十杪为毫，十毫为，十为分。”此皆起度之源，其文舛互。唯《汉志》：“度者，所以度长短也，本起黄锺之长。以子黍中者，一黍之广度之，九十黍为黄锺之长。一黍为一分，十分为一寸，十寸为一尺，十尺为一丈，十丈为一引，而五度审矣。”後之作者，又凭此说，以律度量衡，并因黍，散为诸法，其率可通故也。黍有大小之差，年有丰耗之异，末代量校，每有不同，又俗传讹替，渐致增损。今略诸代尺度一十五等，并异同之说如左。
一、周尺 《汉志》王莽时刘歆铜斛尺。後汉建武铜尺。
晋泰始十年荀勖律尺，为晋前尺。祖冲之所传铜尺。
徐广、徐爰、王隐等《晋书》云：“武帝泰始九年，中书监荀勖校太乐八音，不和，始知为後汉至魏，尺长於古四分有馀。勖乃部著作郎刘恭依《周礼》制尺，所谓古尺也。依古尺更铸铜律吕，以调声韵。以尺量古器，与本铭尺寸无差。又汲郡盗发魏襄王冢，得古周时玉律及钟磬，与新律声韵ウ同。於时郡国或得汉时故钟，吹新律命之，皆应。”梁武《锺律纬》云：“祖冲之所传铜尺，其铭曰：‘晋泰始十年，中书考古器，揆校今尺，长四分半。所校古法有七品：一曰姑洗玉律，二曰小吕玉律，三曰西京铜望臬，四曰金错望臬，五曰铜斛，六曰古钱，七曰建武钱八曰建武铜尺。姑洗微强，西京望臬微弱，其馀与此尺同（铭八十二字）。’此尺者，勖新尺也。今尺者，杜夔尺也。雷次宗、何允之二人作《锺律图》，所载荀勖校量古尺文，与此铭同。而萧吉《乐谱》谓为梁朝所考七品，谬也。今以此尺为本，以校诸代尺。”云。
二、晋田父玉尺 梁法尺实比晋前尺一尺七。
《世说》称，有田父於野地中得周时玉尺，便是天下正尺。荀勖试以校尺，所造金石丝竹，皆短校一米。梁武帝《锺律纬》称，主衣从上相承，有周时铜尺一枚，古玉律八枚。检主衣周尺，东昏用为章信，尺不复存。玉律一口萧，馀定七校夹锺，有昔题刻。制为尺，以相参验。取细毫中黍，积次酬定，今之最为详密，长祖冲之尺校半分。以新尺制为四器，名为通。又依新尺为笛，以命古钟，按刻夷则，以笛命饮和韵，夷则定合。按此两尺长短近同。
三、梁表尺 实比晋前尺一尺二分二一毫有奇。
萧吉云：“出于《司马法》。梁朝刻其度於影。”表以测影按此即奉朝请祖恒所算造铜圭影表者也。经陈灭入朝。大业中，议以合古，乃用之调律，以制钟磬等八音乐器。
四、汉官尺 实比晋尺一尺三分七。晋时始平掘地得古铜尺。
萧吉《乐谱》云：“汉章帝时，零陵文学史奚景於泠道县舜庙下得玉律，度为此尺。”傅畅《晋诸公赞》云：“荀勖新造锺律，时人并称其精密，唯陈留阮咸讥其声高。後始平掘地，得古铜尺，岁久欲腐，以校荀勖今尺，短校四分。时人以咸为解。”此两尺长短近同。
五、魏尺 杜夔所用调律，比晋前尺一尺四分七。
魏陈留王景元四年，刘徽注《九章》云：“王莽时刘歆斛尺弱於今尺四分五，比魏尺，其斛深九寸五分五。”即晋荀勖所云“杜夔尺长於今尺四分半”是也。
六、晋後尺 实比晋前尺一尺六分二。
萧吉云，晋氏江东所用。
七、後魏前尺 实比晋前尺一尺二寸七。
八、中尺 实比晋前尺一尺二寸一分一。
九、後尺 实比晋前尺一尺二寸八分一（即开皇官尺及後周市尺）。後周市尺，比玉尺一尺九分三。开皇官尺，即铁尺，一尺二寸。
此後魏初及东、西分国，後周未用玉尺之前，杂用此等尺。甄鸾《算术》云：“周朝市尺，得玉尺九分二。”或传梁时有志公道人作此尺，寄入周朝，云与多须老翁。周太祖及隋高祖各自以为谓已。周朝人行用。及开皇初，著令以为官尺，百司用之，终於仁寿。大业中，人或私用之。
十、东後魏尺 实比晋前尺一尺五分八毫。
此是魏中尉元延明累黍用半周之广为尺，齐朝因而用之。魏收《魏史 律历志》云：“公孙崇永平中，更造新尺，以一黍之长，累为寸法。寻太常卿刘芳受诏修乐，以黍中者一黍之广，即为一分。而中尉元匡，以一黍之广，度黍二缝，以取一分。三家纷竞，久不能决。太和十九年高祖诏，以一黍之广，用成分体，九十之黍，黄锺之长，以定铜尺。有司奏从前诏，而芳尺同高祖所制，故遂典修金石。迄武定未有论律者。”
十一、蔡邕铜尺 後周玉尺，实比晋前尺一尺一寸五分八。
从上相承，有铜一，以银错题，其铭曰：“，黄锺之宫，长九寸，空围九分，容黍一千二百粒，秤重十二铢，两之以为一合。三分损益，转生十二律。”祖孝孙云：“相承传是蔡邕铜。”後周武帝保定中，诏遣大宗伯卢景宜、上党公长孙绍远、岐国公斛斯徵等，累黍造尺，从横不定。後因修仓掘地，得古玉斗，以为正器，据斗造律度量衡。因用此尺，大赦，改元天和，百司行用，终於大象之末。其律黄锺，与蔡邕古同。
十二、宋氏尺 实比晋前尺一尺六分四。钱乐之浑天仪尺。後周铁尺。 开皇初调锺律尺及平陈後调锺律水尺。
此宋代人所用尺，传入齐、梁、陈，以制乐律。与後晋尺及梁时俗尺、刘曜浑仪尺，略相依近。当由人恒用，增损讹替之所致也。周建德六年平齐，以此同律度量，颁於天下。其後宣帝时，达奚震、牛弘议曰：“窃惟权衡度量，经邦轨，诚须详求故实，考校得中。谨寻今之铁尺，是太祖遣尚书故苏绰所造，当时检勘，用为前周之尺。验其长短，与宋尺符同，即以调锺律，并用均田度地。今以上党羊头山黍，依《汉书 律历志》度之。若以大者稠累，依数满尺，实於黄锺之律，须撼乃容。若以中者累尺，虽复小稀，实黄锺之律，不动而满。计此二事之殊，良由消息未善，其於铁尺，终有一会。且上党之黍，有异他乡，其色至乌，其形圆重，用之为量，定不徒然。正以时有水旱之差，地有肥瘠之异，取黍大小，未必得中。按许慎解，黍体大，本异於常。疑今之大者，正是其中，累百满尺，即是会古。实之外，才剩十馀，此恐围径或差，造律未妙。就如撼动取满，论理亦通。今勘周、汉古钱，大小有合；宋氏浑仪，尺度无舛。又依《淮南》累粟十二成寸，明先王制法，索隐钩深，以律计分，义无差异。《汉书 食货志》云：‘黄金方寸，其重一斤。’今铸金校验，铁尺为近。依文据理，符会处多。且平齐之始，已用宣布，今因而为定，弥合时宜。至於玉尺累黍，以广为长，累既有剩，实复不满。寻访古今，恐不可用。其晋、梁尺量，过为短小，以黍实管，弥复不容，据律调声，必致高急。且八音克谐，明王盛轨；同律度量，哲后通规。臣等详校前经，斟酌时事，谓用铁尺，於理为便。”未及详定，高祖受终，牛弘、辛彦之、郑译、何妥等久议不决。既平陈，上以江东乐为善，曰：“此华夏旧声，虽随俗改变，大体犹是古法。”祖孝孙云：“平陈後，废周玉尺律，便用此铁尺律，以一尺二寸即为市尺。”
十三、开皇十年，万宝常所造律吕水尺 实比晋前尺一尺一寸八分六。
今太乐库及内出铜律一部，是万宝常所造，名水尺律。说称其黄锺律当铁尺南吕倍声。南吕，黄锺羽也，故谓之水尺律。
十四、杂尺 赵刘曜浑天仪土圭尺，长於梁法尺四分三，实比晋前尺一尺五分。
十五、梁朝俗尺 长於梁法尺六分三，短於刘曜浑仪尺二分，实比晋前尺一尺七分一。
梁武《锺律纬》云：“宋武平中原，送浑天仪土圭，云是张衡所作。验浑仪铭题，是光初四年铸，土圭是光初八年作，并是刘曜所制，非张衡也。制以为尺，长今新尺四分三，短俗尺二分。”新尺，谓梁法尺也。
△嘉量
《周礼 氏》：“为量，深尺，内方尺而圆其外，其实一。其臀一寸，其实一豆。其耳三寸，其实一升。重一钧。其声中黄锺。概而不税。其铭曰：‘时文思索，允臻其极。嘉量既成，以观四国。永启厥後，兹器为则。’”
《春秋左氏传》曰：“齐旧四量，豆、区、、锺。”四升为豆，各自其四，以登於，六斗四升也。“十则锺。”六十四斗也。郑元以为方尺积千寸，比《九章 粟米法》少二升、八十一分升之二十二。祖冲之以算术考之，积凡一千五百六十二寸半。方尺而圆其外，减傍一八毫，其径一尺四寸一分四毫七杪二忽有奇，而深尺即古斛之制也。
《九章 商功法》程粟一斛，积二千七百寸；米一斛，积一千六百二十寸；菽合麻麦一斛，积二千四百三十寸。此据精粗为，率使价齐而不等。其器之积寸也，以米斛为正，则同於《汉志》。《孙子算术》曰：“六粟为圭，十圭为杪，十杪为撮，十撮为勺，十勺为合。”应劭曰：“圭者自然之形，阴阳之始。四圭为撮。”孟康曰：“六十四黍为圭。”《汉志》曰：“量者，龠、合、升、斗、斛也，所以量多少也。本起於黄锺之龠。用度数审其容，以子黍中者千有二百实其龠，以井水准其概。十龠为合，十合为升，十升为斗，十斗为斛，而五量嘉矣。其法用铜，方尺而圆其外，旁有焉。其上为斛，其下为斗，左耳为升，右耳为合龠。其状似爵，以縻爵禄。上三下二，参天两地。圆而函方，左一右二，阴阳之象也。其圆象规，其重二钧，备气物之数，合万有一千五百二十也。声中黄锺，始於黄锺而反覆焉。”其斛铭曰：“律嘉量斛，方尺而圆其外，旁九五毫，幂百六十二寸，深尺，积一千六百二十寸，容十斗。”祖冲之以圆率考之，此斛当径一尺四寸三分六一毫九杪二忽，旁一分九毫有奇。刘歆旁少一四毫有奇，歆数术不精之所致也。魏陈留王景元四年，刘徽注《九章 商功》曰：“当今大司农斛圆径一尺三寸五分五，深一尺，积一千四百四十一寸十分之三。王莽铜斛於今尺为深九寸五分五，径一尺三寸六分八七毫。以徽术计之，於今斛为容九斗七升四合有奇。”此魏斛大而尺长，王莽斛小而尺短也。
梁、陈依古。
齐以古升五升为一斗。
後周武帝“保定元年辛巳五月，晋国造仓，获古玉升。暨五年乙酉冬十月，诏改制铜律度，遂致中和。累黍积龠，同兹玉量，与衡度无差。准为铜升，用颁天下。内径七寸一分，深二寸八分，重七斤八两。天和二年丁亥正月癸酉朔，十五日戊子校定，移地官府为式。”此铜升之铭也。其玉升铭曰：“维大周保定元年，岁在重光，月旅蕤宾，晋国之有司，修缮仓廪，获古玉升，形制典正，若古之嘉量。太师晋国公以闻，敕纳於天府。暨五年岁在叶洽，皇帝乃诏稽准绳，考灰律，不失圭撮，不差累黍。遂金写之，用颁天下，以合太平权衡度量。”今若以数计之，玉升积玉尺一百一十寸八分有奇，斛积一千一百八十五分七三毫九杪。又甄鸾《算术》云：“玉升一升，得官斗一升三合四勺。”此玉升大而官斗小也。以数计之，甄鸾所据後周官斗，积玉尺九十七寸有奇，斛积九百七十七寸有奇。後周玉斗并副金错铜斗及建德六年金错题铜斗，实同以黍定量。以玉秤权之，一升之实，皆重六斤十三两。
开皇以古斗三升为一升。大业初，依复古斗。
△衡权
衡者，平也；权者，重也。衡所以任权而钧物平轻重也。其道如底，以见准之正，绳之直。左旋见规，右折见矩。其在天也，佐助璇玑，斟酌建指，以齐七政，故曰玉衡。权者，铢、两、斤、钧、石也，以称物平施，知轻重也。古者黍、累、锤、锱、、钩、锵、镒之目，历代差变，其详未闻。《前志》曰：“权本起於黄锺之重。一龠容千二百黍，重十二铢，两之为两，二十四铢为两，十六两为斤，三十斤为钧，四钧为石，五权谨矣。其制以义立之，以物钧之。其馀大小之差，以轻重为宜。圜而环之，令之肉好者，周旋亡端，终而复始，亡穷巳也。权与物均而生衡，衡运生规，规圜生矩，矩方生绳，绳直生准，准正则衡平而钧权矣。是为五则。备於钧器，以为大范。按《赵书》：石勒十八年七月造建德殿，得圆石，状如水碓，其铭曰：“律权石，重四钧，同律度量衡。有辛氏造。”续咸议是王莽时物。
後魏景明中，并州人王显达献古铜权一枚，上铭八十一字，其铭曰：“律权石，重四钧。”又云：“黄帝初祖，德市於虞。虞帝始祖，德吊於辛。岁在大梁，龙集戊辰。戊辰直定，天命有人，据土德，受正号即真，改正建丑，长寿隆崇。同律度量衡，稽当前人。龙在己巳，岁次实沈，初班天下，万国永遵。子子孙孙，享传亿年。”此亦王莽所制也。其时太乐令公孙崇依《汉志》先修秤尺，及见此权，以新秤秤之，重一百二十斤。新秤与权，合若符契，於是付崇调乐。孝文时一依《汉志》作斗尺。
梁、陈依古秤。
齐以古秤一斤八两为一斤。
周玉秤四两，当古秤四两半。
开皇以古秤三斤为一斤。大业中，依复古秤。
唐太宗贞观时，协律郎张文收既定乐，复铸铜律三百六十，铜斛二，铜秤二，铜瓯十四，秤尺一，斛左右耳与臀皆方，积十而登，以至於斛，与古玉尺、玉斗同，皆藏於大乐署。武后时，太常卿武延秀以为奇玩。乃献之。及将考中宗庙乐，有司奏请出之，而秤尺巳亡，其迹犹存，以常用度、量校之，尺当六之五，量、衡皆当三之一。
程氏《演繁露》曰：“《通典》叙六朝赋税，而论其总曰：‘其度、量：三升当今一升，秤则三两当今一两；尺则一尺二寸当今一尺。’注云：‘当今，谓即时’，盖当今之时也。唐时一尺比六朝制一尺二寸也。”又曰：“开元九年敕，度以十寸为尺，尺二寸为大尺；量以十升为斗，斗三升为大斗。此谓十寸而尺，十升而斗者，皆黍为定也。锺律、冠冕、汤药皆用之，此外官私悉用大者，则黍尺一尺外更增三寸，黍量一斗更增三升也。《唐志》：‘租绢长四丈二尺。’”
宋朝平定四方，凡新邦悉颁度量於其境，其伪俗尺度斗斛不中法度者皆去之。
太宗淳化三年三月诏曰：“《书》云：‘协时、月，正日，同律、度、量、衡’。所以建国经而立民极也。国家万邦咸，九赋是均，故出纳於有司，系权衡之定式。如闻黍之制，或差毫，锤钧为奸，害及黎庶。宜令详定秤法，著为通规。”事下有司，监内藏库、崇仪使刘蒙正刘承言：“太府寺旧铜式自一钱至十斤，凡五十一，轻重无准。外府岁受黄金，必自毫计之，式自钱始，则伤於重。”遂寻究本末，别制法物。至景德中，承重加参定，而权衡之制益为精备。其法盖取《汉制》子黍为则，广十参以为寸，从其大乐之尺（黍，黑黍也。乐尺，自黄锺之管而生也。谓以黍中者为分寸、轻重之制），就成二术（二术谓以尺、黍而求、累），因度而求（度者，尺丈之总名。
谓因乐尺之原，起於黍而成於寸，拆寸为分，拆分为，拆为毫，拆毫为丝，拆丝为忽，则十忽为一丝，十丝为毫，十毫为，十为分），自积黍而取参（从积黍而取参，则十黍为参十参为铢，二十四铢为两，参铢皆以铜为之），以、参造一钱半及一两等二秤，各悬三毫，以生准之。等一钱半者，以取一秤之法。其衡合乐尺一尺二寸，重一钱，锤重六分，盘重五分。初毫星准半钱，至梢总一钱半，拆成十五分，分列十（第一毫下等半钱，当十五，若十五斤秤等五斤也）；中毫至梢一钱，拆成十分，分列十；末毫至梢半钱，拆成五分，分列十。等一两者，亦为一秤之则。其衡合乐尺一尺四寸，重一钱半，锤重六钱，盘重四钱。初毫至梢，布二十四铢，下别出一星，星等五（每铢之下，复出一星，等五，则四十八星等二百四十，计二千四百黍为十两）。
中毫至梢五钱，布十二铢，铢列五星，星等二（布十二铢为五钱之数，则一铢等十，都等一百二十四为半两）；末毫至梢六铢，铢列十星，星等一（每星等一，都等六十为二钱半）。以御书真、草、行三体淳化钱。较定实重两铢四为一钱者，以二千四百得十有五斤为一秤之则。其法，初以清黍为准，然後以分而推忽，为定数之端。故自忽、丝、毫、、黍、铢各定一钱之则（谓皆定一钱之则，然後制取等秤也）。忽万为分（以一万忽为一分则，以十万忽定为一钱之则。忽者，吐丝为忽；分者，始微而著，言可分别也），丝则千（千丝为一分，以一万丝定为一钱之则），毫则百（一百毫为一分，以千毫定为一钱之则。毫者，毛也。自忽、丝、毫三者皆断骥尾为之者也），则十（一十为一分，以百定为一钱之则。
者，牛尾毛也，曳赤金成丝以为之也），转以十倍倍之，则为一钱（转以十倍倍之，谓自一万忽至十万忽之类定为之则也），黍以二千四百枚为一两（一龠容十二百黍为十二铢，则以二千四百黍定为一两之则者，是两龠为两者也），以二百四十（谓以二百四十定为一两之则也），铢比二十四（转相因成十为铢，则以二百四十定成二十四铢为一两之则。铢者，盖言殊异也），遂成其秤。秤合黍数，则一钱半者，计三百六十黍之重。列为五分，则每分计二十四黍。又每分析为二十，则每计二黍十分黍之四（以十分二十四黍，则每先得二黍。馀四黍都分成四十分，则一每得四分，是每得二黍十分黍之四者也）。每四毫一丝六忽有差为一黍，则、三之数极矣。
一两者，合二十四铢为二千四百黍之重。每百黍为铢，十铢为，二铢四为钱，二四黍为分。一二黍重五，六黍重二五毫，三黍重一二毫五丝，则黍、之数成矣。其则，用铜而镂文，以识其轻重。新法既成，诏以新式留禁中，取太府寺旧秤四十、旧式六十，以新式校之，乃见旧式所谓一斤而轻者有十，谓五斤而重者有一。式既若是，权衡可知矣。又比用大秤如百斤者，皆悬钩於架，植於衡，或偃仆，手或抑按，则轻重之际，殊为悬绝。至是，更铸新式，悉由黍、而齐其斤、石，不可得增损也。又令每月用大秤，必显以丝绳。既置其物，则立以视，不可得而抑按。复铸铜式，以御书淳化三体钱二千四百暨新式三十有二、铜牌二十授於太府。又置新式於内府、外府，颁於四方大都，凡十有一副。
先是，守藏史受天下岁输金币，而太府权衡旧式失准，得因之为奸，故诸道主者坐逋负而破产者甚众。又守藏更代，校计争讼，动必数载。至是，新制既定，奸弊无所指，中外以为便（度、量、权、衡皆太府掌造，以给内外官司及民之用。凡遇改元，即差变新法者，即以年印而识之，其印有方印、八角印、芴头印之别，所以明制度而防伪滥也）。度、量、衡，旧太府寺掌之。熙宁四年，诏归文思院。
绍圣四年，立增损衡、量及私造卖之禁令，转运司置局鬻卖。
大观四年，诏以所定乐指尺颁之天下，其长短阔狭之数，以今尺计定。
政和元年，诏诸路转运司以所颁乐尺制给诸州，州制以给属县。自今年七月为始，毁弃旧尺。
二年，臣僚上言，请以《大晟》乐尺帝指为数制量权衡式，颁之天下，仍正旧法。又言，新尺既颁，诸条内尺寸宜以新尺纽定（谓如帛长四十二尺、阔二尺五分为疋，以新尺计四十三尺七寸五分、阔二尺一寸三分五之五为疋，即是一寸四分一三分之二为一尺，如天武等杖五尺八寸，以新尺计六尺四分一三分之二之类）。仍令民旧有斗、升、秤、尺限半年首纳，出限许人告，断罪给赏。
●卷一百三十四 乐考七
○金之属（雅部）
陈氏《乐书》曰：“金生於土，而别於土，其卦则兑，其方则西，其时则秋，其风阊阖，其声尚羽，其音则铿，立秋之气，先王作乐，用之以为金奏焉。《周官》：‘钟师掌金奏，师掌金奏之鼓，鼓人掌四金之音声。”孟子曰‘金声’是也。金奏之乐，未尝不用鼓，特谓之金者，以金为主故也。《礼》曰：‘内金示和也’。又曰：‘入门而金作，示情也’。《国语》曰：‘金奏《肆夏》。’庄子曰：‘金石有声，不考不鸣。’则奏金而鸣之，内以示情，外以示和也，音之实也。”
钟 《世本》云，黄帝工人垂所造（《山海经》云：“炎帝之孙鼓延始为钟。”又《礼记》云：“垂之和钟。”郑元云：“垂，尧时钟工”未知孰是）。《吕氏春秋》曰：“黄帝命伶伦铸十二钟，和五音。”《传》曰：“黄帝命伶伦与营援作十二钟。”《考工记》：“六分其金，而锡居一，谓之钟鼎之齐。”凫氏为钟，两栾谓之铣（铣，钟口两角）。铣谓之于，于上谓之鼓，鼓上谓之钲，钲上谓之舞（此四名者，钟体也。郑众云：“于，钟唇之上祛也，鼓所击处。”），舞上谓之甬，甬上谓之衡（此二名者，钟柄也。甬音勇）。钟悬谓之旋，旋虫谓之（旋属钟柄，所以悬之也。郑众云：“旋虫者，旋以虫为饰也。”郑元谓今时旋有蹲熊、盘龙、辟邪），钟带谓之篆，篆谓之枚，枚谓之景（带所以介其名也。
介在于、鼓、钲、舞、甬衡之，凡四。郑众云：“枚，钟穴乳也。”郑元云：“今时钟乳狭鼓与舞，每处有九，四面三十六。”）。于上之靡谓之隧（靡，所击之处靡弊也。隧在鼓中，而生光，有似夫隧。靡音靡，又莫贺反。音乌华反），十分其铣，去二以为钲。以其钲为之铣，去二分以为之鼓。以其鼓为之舞修，去二分以为舞广（此言钲之径，居铣径之八，分而铣与钲之径相应。鼓又居铣径之六，与舞修相应。舞修，舞径也。舞上下促，以横为修，从为广，舞广四分今亦去径之二分，以为之，则舞之方，常居铣之四也。舞方四，则鼓六亦其方也。鼓六、钲六、舞四，此钟口十者，其长十六也。钟之大数，以律为度，广长与圜径假设之耳。
其铣之形则各随钟之制，为长短大小也。凡言者，亦为从篆以分之，钲亦当六，今时钟或无钲）。以其钲之长为之甬长（并衡数也）。以其甬长为之围，参分其围，去一以为衡围（衡居甬上，又小）。参分其甬长，二在上，一在下，以设其旋（今衡居一分，则参分旋，亦二在上，一在下，以旋半当甬之中央，是其正）。钟巳厚则石（太厚则声不发），已薄则播（太薄则声散），侈则柞（侧柏反），则郁（声不舒扬），长甬则振（钟掉则声不正。掉，音徒吊反），是故大钟十分其鼓，以其一为之厚，小钟十分其钲，以其一为之厚（言若此则不石不播。鼓钲之，同方六，而今宜异。又十分之一犹太厚，皆非也。若言鼓外钲外则近之。鼓外二，钲外一）。钟大而短，则其声疾而短闻（浅则躁，躁则易竭也。
闻音问，下同）。钟小而长，则其声舒而远闻（深则安，安难息）。为隧，六分其厚，以其一为之深而圜之（厚，钟厚也。深，谓之也，其圜）。” 《国语》：“周景王将铸无射而为之大林（作无射之钟，为大林以覆之，其律中林锺也。或云：铸无射以锺之数益之也）。单穆公曰：“不可。夫钟不过以动声（动声，谓台乐以金奏，而八音从之也），若无射有林，耳弗及矣（若无射复有大林以覆之，无射，阳声之细者也；林锺，阴声之大者也。细抑大陵，故耳不能听及也）。夫钟声以为耳也，耳所不及，非钟声也（非法钟之声也）。犹目所不见，不可以为目也（若目之精明，所不能见，亦不可施以目也。耳目所不能及而强之，则有眩惑之失，以生疾也）。夫目之察度也，不过步、武、尺、寸之（六尺为步，贾云：“半步为武。”）
；其察色也，不过墨、丈、寻、常之（五尺为墨，倍墨为丈；八尺为寻，倍寻为常。）。耳之察和也，在清浊之（清浊，律中之变。黄锺为宫则浊，大吕为角则清也）；其察清浊也，不过一人所胜（胜，举也）。是故先王之制钟也，大不出钧，重不过石（钧，所谓钧音之法也，以木长六尺者强系之为钧法。百二十斤为石）。律、度、量、衡於是乎生（律五声阴阳之法也。度，丈尺也。量，斗斛也。衡有斤两之数，生於黄锺。黄锺之管容黍千二百粒。粒百为铢，是为一龠。龠二为合，合重一两。故曰律、度、量、衡於是乎生也），小大器用於是乎出（出於钟也。《易》曰：“制器者尚其象。”小谓锱铢分寸，大谓斤两丈尺）。故圣人慎之。今王作钟也，听之弗及（耳不及知其清浊也），比之不度（不度，不中钧石之数也），钟声不可以知和（耳不能听，故不可以知和也），制度不可以出节（节，谓法度量衡之节也），无益於乐，而鲜民财，将焉用之？
夫乐不过以听耳，而美不过以观目。若听乐而震，观美而眩，患莫甚焉。‘问於伶州鸠，对曰：’臣闻之，琴瑟尚宫（轻者从大，重者从细，故琴瑟尚宫），钟尚羽（钟声大，故尚羽），石尚角（石、磬也，轻於钟，故尚角。角，清浊之中也），匏竹利制（匏，笙也。竹，箫管也。利制，以声音调利为制。大所尚也）。大不逾宫，细不过羽。夫宫，音之主也。第以及羽（宫声大，故为主。第，次第也），圣人保乐以爱财，财以备器，乐以殖财（保，安也，备，具也。殖，长也。古者以乐省风土而纪农事，故曰乐以殖财），故乐器重者从细（重，谓金石也。从细，尚细声也。谓钟尚羽，石尚角也），轻者从大（轻，瓦丝也。从大，谓尚重音也）。是以金尚羽，石尚角，瓦丝尚宫，匏竹尚议（议，从其调利也），革木一声（革，鼓鼙也。
木、也。一声，无清浊之变也）。夫政象乐。乐从和，和从平（和，八音克谐也。平细大不逾也。故可以平民。乐和则谐，政和则平也）。声以和乐，律以平声。声，五声也（以成八音而调乐也。其，黄锺为宫，林锺为徵，太蔟为商，南吕为羽，姑洗为角，所以平五声也），金石以动之（钟磬所以动五声也），丝竹以行之（管弦所行之也），诗以道之（道己志也。《书》曰：“诗言志。”），歌以咏之（咏诗也。《书》曰：“声依永。”），匏以宣之（宣，发扬也），瓦以赞之（赞，助也），革木以节之，物得其常曰乐极（物，事也。极，中也），极之所集曰声（集，会也，言中和之所会集曰五声也），声应相保曰和（保，安也），细大不逾曰平（细大之声不相逾越曰平。
今无射有大林，是不平也），如是而铸之金（铸金以为钟也），磨之石（磨石以为磬也），系之以丝木（系之以丝木以为琴瑟也），越之匏竹（越匏竹以为笙管也。越，谓为孔也。《乐记》曰：“朱弦而疏越。”），节之鼓（节其长短大小也）而行之，以遂八风（遂，顺也。传曰所以节八音而行八风也。正西曰兑，为金，为阊阖风；西北曰乾，为石，为不周；正北为坎，为革，为广莫；东北曰艮，为匏，为条风；正东曰震，为竹，为明庶；东南曰巽，为木、为清明；正南曰离，为丝，为景风；西南曰坤，为瓦，为凉风）。於是乎气无滞阴，亦无散阳（滞，积也。积阴而发，则忧有霜雪。散阳，阳不藏，冬无冰、李梅实之类也）。阴阳序次，风雨时至，嘉生繁祉，人民和利，物备而乐成，上下不罢（音皮，劳也），故曰乐正。
今细过其主妨於正（细，谓无射也。主、正也。言无射有大林，是作细而大过其律，妨於正声也），用物过度妨於财（过度，用金多也），正害财匮妨於乐（乐从和。今正害财匮，故妨於乐也），细抑大陵，不容於耳，非和也（细，无射也。大，大林也，言大声陵之，细声抑而不闻。不容於耳，不能容别也）；听声越远，非平也；妨正匮财，声不和平，非宗官之所司也（越，迂也，言无射之声为大林所陵，听之微细迂远也。宗官，宗伯也，乐官属焉）。夫有和平之声，则有蕃殖之财（乐以殖财也），於是乎道之以中德，咏之以中音（中德，中庸之德舞也。中音，中和之音也），德音不愆，以合神人（合神人，谓祭祀享宴也），神是以宁，民是以听。若夫匮财用，罢民力，以逞淫心，听之不和，比之不度，无益於教，而离民怒神，非臣之所闻也。
‘王不听，伶州鸠曰：“王其以心疾死乎！夫乐，天子之职也。夫音，乐之舆也（乐因音而行也），而钟，音之器也（音由器以发）。天子省风以作乐，器以锺之（锺，聚也），舆以行之（乐须音而行）。小者不窕（他刀反。窕，不满也），大者不扌瓠（音户。扌瓠，谓横大不入也）。窕则不感（不完备人心也），扌瓠则不容（心不堪容也）。心是以感，感实生疾。今钟扌瓠矣，王心不堪，其能久乎！’”
陈氏《礼书》曰：“《典同》‘凡为乐器，以十有二律为之度数。’单穆公曰：‘先王之制钟也，大不出钧，重不过石，律、度、量、衡於是乎生。’则乐器待律然後制，而律度又待钟然後生。故有十二辰之钟，以应十二月之律。十二辰之钟，大钟也。大钟特县，《诗》、《书》、《尔雅》所谓镛是也。非十二辰之钟则编焉，《周礼》所谓编钟是也。钟体之别五：铣、于、鼓、钲、舞是也。钟柄之别二：甬、衡是也。衡上有旋，旋饰有虫。介於于、鼓、舞之有带，布於带有枚。先儒曰：‘铣，金之泽者。’又曰：‘铣，小凿也。’钟栾亦谓之铣，其以类凿然也。于，则铣之曲祛者也。鼓，则于上之待枷者也。钲，则鼓、舞之正中者也。舞，则声之震动於此者也。甬，出舞上者也。衡，横甬上者也。带类篆，故谓之篆。乳有数，故谓之枚。然钟之长短径围，经无明证，其言十分其铣，去二以为钲，以其钲为之铣者，钲体之径居铣之八也。去钲二分以为之鼓者，鼓之径居铣之六也。以其鼓为之舞修，修，舞之径也。舞径亦居铣之六也。去舞径二分以为舞广。广，舞之长也。舞长居铣之四也。舞长四面径亦四，鼓径六，而长亦六。郑氏以为此钟口十，其长十六也。凡乐器以十有二律为之度数，若黄锺之律，九寸十六之，而铣取其十以为度，则铣径五寸有奇。钲，鼓舞之所居者，递去三分，则舞修三寸有奇，舞广二寸有奇。林锺之律六寸十六之，而铣取其十以为度，则铣径三寸有奇，钲、鼓、舞之居者递去二分，则舞修二寸有奇，舞广一寸有奇，馀律之钟亦然。贾公彦曰：律各倍半以为钟，举一端也。大钟十分其鼓，以其一为之厚。小钟十分其钲，以其一为之厚。盖钲体居铣之六，与鼓同。钲又杀矣，与鼓异。此所以各十分之以为厚薄，郑氏曰：鼓、钲之同方六，而今宜异，又十分之一犹太厚，皆非也。若言鼓外、钲外则近之。鼓外二，钲外一。以谓鼓外二，钲外一，而十分之，以其一为厚薄，其说误矣。”
陈氏《乐书》曰：“尝考唐史，商盈孙按《凫氏》栾、铣、于、鼓、钲、舞之法，用算法乘除钟之轻重高下，定编钟之制，黄锺九寸五分，倍应锺三十三分有半，差为四十八等。口项之量，径衡之围，莫不有齐量焉，使工按围铸之，凡二百四十枚。及其成也，音韵与磬协矣。今太常所用旧钟，无虑于枚，其或类古法，大抵出盈孙所造也，外此则器律短而声高矣。圣朝尝语李照制管调律而更铸焉，其法悉圆其形而一孔，其上出柄，蟠龙之饰，虽和应於一时，然较古钟如铃而不圆者异矣。唐制：凡私家不设钟磬，三品以上女乐五人，五品以下不过三人，是不知《周官 大胥》乐县之制也。
镛 《书》：“笙镛以。”《诗》：“{卉鼓}鼓维镛。”注云：“镛，大钟也。”《尔雅》：“大钟曰镛。”
《周礼 师》注：“，如钟而大。”《礼书》：“韦昭、杜预云：‘小钟。’”《仪礼》：“从薄，与钺之同。”《隋志》：“金之属二：一曰钟，每钟悬一иね，各应律吕之应，即黄帝所命伶伦铸二钟和五音者也。”宋仁宗明道初，诏定大乐，集贤校理李照言：“古者钟击为节检，而无合兴之义。大射有二，皆乱击焉。後周以十二相生击之。景德中，李宗谔领太常，总考十二钟，而乐工相承，殿廷习用三调六曲。三调者，黄锺、太蔟、蕤宾也。六曲者，调别有《隆安》、《正安》二曲。郊庙之县，则环而击之。宗谔上言曰：‘金部之中，钟为难和，一声不及，则宫商失序，使十二工皆精习，则迟速有伦，随月用律，诸曲无不通矣。’
真宗因诏黄锺、太蔟二宫更增文舞、武舞、福酒三曲。至是，诏冯元等询考击之法。元等奏言：‘後周尝以相生之法击之，音韵克谐，国朝亦用随均合曲，然但施殿庭，未及郊庙。谓宜使十二钟依辰列位，随均为节，便於合乐，仍得并施郊庙。若轩县以下则不用此制，所以重备乐尊王制也。’”诏从焉。庆历四年，大安乐成，诏侍臣观新乐於紫宸殿，凡十二：黄锺高二尺二寸半，广一尺二寸。鼓六，钲四、舞六、甬、衡并旋虫共高八寸四分，隧径二寸二分，深一寸二，篆带每面纵者四，横者四，枚景挟鼓与舞，四处各有九，每面共三十六，两栾一尺四寸，容九斗九升五合，重一百六斤；大吕以下十一钟并与黄钟同制，而两栾递减半分；至应锺容九斗三升五合，而其重加至应锺重一百四十八斤；
并如新律本律。议者以为《周礼》：“大钟十分其鼓，以其一为之厚。小钟十分其钲，以其一为之厚。”则是大钟宜厚，小钟宜薄。今大钟重一百六斤，小钟重一百四十八斤，则小钟厚，非也。五年二月，乾宁军进古钟一，送详定所。四月，知制诰王洙奏：“黄锺为宫最尊者，但声有尊卑耳，不必在其形体也。言钟磬依律数为大小之制者，经典无正文，惟郑康成立意言之，亦自云假设之法。孔颖达作疏，因而述之。据历代史籍，亦无钟磬依数大小之说，其康成、颖达等即非身曾制作乐器。至如言‘磬前长三律，二尺七寸；後长二律，一尺八寸，是磬有大小之制者。’据此以黄锺为律。臣曾依此法造黄锺特磬者，止得林锺律声。若随律长短为钟大小之制，则黄锺长二尺二寸半，减至应锺，则形制大小比黄锺才四分之一。
又九月、十月以无射、应锺为宫，即黄锺、大吕反为商声，宫小而商大，是君弱臣强之象。今参酌其钟、特磬制度，欲且各依律数，算定长短、大小、容受之数，仍以皇中黍尺为法，铸大吕、应锺钟磬各一，即见形制、声韵所归。”奏可。五月，翰林学士承旨王拱辰言：“奉诏详定大乐，比臣至局，钟磬已成。窃缘律有长短，磬有大小，黄锺九寸最长，其气阳，其象土，其正声为宫，为诸律之首，盖君德之象，不可并也。今十二钟磬，一以黄锺为率，与古为异。臣亦尝询逸、瑗等，皆言‘依律大小，则声不能谐’。故臣窃有疑，请下详定大乐所，更稽古之义参定之。”是月，知谏院李兑言：“曩者紫宸殿阅太常新乐，议者以钟之形制未中律度，遂斥而不用，复诏近侍详定。
窃闻崇天院聚议，而王拱辰欲更前史之义，王洙不从，议论喧啧。夫乐之道，广大微妙，非知音入神，岂可轻议？西汉去圣尚近，有制氏世典大乐，但能纪其铿锵，而不能言其义。况今又千馀年，而欲求三代之音，不亦难乎？且阮逸罪废之人，安能通圣明述作之事？务为异说，欲规恩赏。朝廷制乐数年，当国财匮乏之时，烦费甚广。器既成矣，又欲改为，虽命两府大官监议，然未能裁定其当。请以新成钟磬与祖宗旧乐参校其声，但取和谐近雅者合用之。”大观，议礼局言：“伶州鸠曰：‘大钧有无钟，鸣其细也；细钧有钟无，昭其大也。’然则钟，大器也；，小钟也。以宫、商为钧，则谓之大钧，其声大，故用以鸣其细，而不用钟；以角、徵、羽为钧，则谓之小钧，其声细，故用钟以昭其大，而不用。
然後细大不逾，声应相保，和平出焉。是、钟两器，其用不同，故周人各立其官。後世之钟，非特不分大小，又混为一器，复於乐架编钟、编磬之外，设钟十二以配之，则於义重复。乞宫架乐去十二钟，止设一大钟为钟，一小钟为，一大磬为特磬，以为众磬所依。”诏可。
剽 《尔雅》：“钟中者曰剽。”（音漂）。
栈 《尔雅》：“钟小者曰栈。”晋时，剡县民於田中得一钟，长三寸，口径四寸，铭曰栈（盏）。唐时，岑阳耕者得古钟，高尺馀，杨枚叩之曰：“此姑洗角也。”既刂拭，有刻在两栾，果然。
陈氏《乐书》曰：“虞夏之时，小钟谓之钟，大钟谓之镛；周之时，大钟谓之钟，小钟谓之。则之为用，其实编钟也；编钟之用，其实歌钟也。一器而三名之，各有攸趋尔。”
又曰：“莫非钟也。大者谓之镛，以民为大故也。《书》言‘笙镛’《诗》言‘{卉鼓}鼓维镛，镛鼓有ル’是巳。小者谓之栈，以象功之浅者也。昔晋人得钟，长三寸，口径四寸，铭曰‘栈’是已。若夫大而不镛，小而不栈，则又掠其大小之声，而归於中焉，其斯已为剽欤！《仪礼 大射》：‘阼阶之东，笙磬；其南，笙钟；其南，。西阶之西，颂磬；其南，笙镛；其南。皆南陈。’《国语》曰：‘细钧有钟无，昭其大也；大钧有无钟，甚大无，鸣其细也。’盖细钧，角、徵也，必和之以大，故有钟无；大钧，宫、商也，必和之以细，故有无钟，则小钟大明矣。《晋语》、《左传》：‘郑伯嘉纳鲁之宝，郑人赂晋侯歌钟二肆，及其。’韦昭、杜预皆以为小钟，然言‘歌钟，及其’，则钟大小可知。钟师掌金奏，大钟也。师掌金奏，小钟也。许慎曰：‘，钅享于之属，所以应钟磬也。’於理或然。郑康成谓如钟而大，孙炎、郭璞释大钟之镛，亦名为，不亦失小大之辨欤！以经考之，自虞至周，镛大而钟小。自周公制礼，钟大而小，虽有改制之名，无变大小之实也。秦汉以来，钟之制，小者或数寸，大者或容于石，皆不本律度，故梁去衡钟而设，隋疑无射之无合曲之义，乃袭後周以‘十二相生’击之，声韵始克谐矣。圣朝之初，钟有三调六曲，更诏依均击之，与编钟相应，要知失细大之制，非成周制作之意也。《传》曰‘黄锺之钟，容黍一斛。一斛八斗为度。’《国语》曰：‘度律均钟，以定中声。’《白虎通》曰：‘者，时之声也，节度之所主也。有节度则万物昌，无节度则万物亡。’”
编钟 《小胥》：“凡县钟磬，半为堵，全为肆。”注曰：“钟磬，编县之，二八十六枚而在一ね谓之堵。钟一堵磬一堵谓之肆。”十六枚之数起於八音，倍而设之，故十六也。《礼书》曰：“後世宗郑氏说，用四清声，以为夷则、南吕、无射、应锺四宫。管短，则减黄锺、大吕、太簇、姑洗四管之半，以为清声而应之，则乐音谐。今《大晟乐》宗前代制，亦用十六枚，以十二枚为正钟，四枚为清钟焉。”《隋志》：“金之属二：曰编钟，小钟也。各应律吕，大小以次，编而悬之。上下皆八，合十六钟，县於一иね。”宋仁宗明道初，改制大乐，命集贤校理李照等预议，翰林学士冯元等同共讨论。时太常钟磬每十六枚为一ね，而四清声相承不击，照因上言：“十二律声已备，馀四清声乃郑、卫之乐，请於编县止留十二中声，去四清声，钟则哀思邪僻之声无由而起也。”
元等之曰：“前圣制乐，取法非一，故有十三管之和，十九管之巢，三十六簧之竽，二十五弦之瑟，十三弦之筝，九弦、七弦之琴，十六枚之钟磬，各自取义，宁有一之於律吕，专为十二之数也？且钟磬八音之首，《春秋》号乐，总言金奏；《诗 颂》称美，实依磬声。此二器非可轻改。今照欲损为十二，不得其法於古，臣等以为不可。且圣人既以十二律各配一钟，又设黄锺至夹钟四清声以附正声之次，原其四清之意，盖为夷则至应锺四宫而设也。夫五音，宫为君，商为臣，角为民，徵为事，羽为物。不相凌谓之正，迭相凌谓之慢，百王之不易也。声重大者为尊，轻清者为卑，卑者不可加於尊，古今之所同也。故列声之尊卑者，事与物不与焉。何则？事为君治，物为君用，不能尊於君故也。
惟君、臣、民三者则自有上下之分，不得相越。故四清声之设，正谓臣民相避以为尊卑也。今若止用十二钟旋相考击，至夷则以下四管为宫之时，臣民相越，上下交戾，则凌犯之音作矣。此甚不可者也。其钟磬十六，皆本周、汉诸儒之说及唐家典法所载，欲损为十二，惟照独见，臣以为且如旧制便。”帝令权用十二枚为一格，且诏曰：“俟有知音者，能考四钟，协调清浊，有司别议以闻。”元，范镇为《乐论》上之。其论钟曰：“夫钟之制，《周官 凫氏》言之甚详，而训解者其误有三：若云：“带所以介，其名也介，在于、鼓、钲、舞、甬、衡之间。介于、鼓、钲、舞之间则然，非在能动甬、衡上。”其误一也。又云：“舞，上下促，以横为修，从为广，舞广四分。”
今亦去径之二分以为，则舞之方常居铣之四也。舞方四，则鼓六亦其方也。鼓六、钲六、舞四，既言鼓与舞修相应，则鼓与舞皆六，所云“钲六、舞四”，其误二也。又云：“鼓外二，钲外一。”彼既以钲、鼓皆六，无厚、薄之差，故从而穿凿以迁就其说，其误三也。今臣所铸编钟十二，皆从其律之长，故钟口十者，其长十六以为钟之身。钲者，正也，居钟之中，上下皆八，下去二以为之鼓，上去二以为之舞，则钲居四而鼓与舞皆六。是故于、鼓、钲、舞、篆、景、栾、隧、甬、衡、旋虫，钟之文也，著於外者也；广、长、空、径、厚、薄、大、小，钟之数也，起於内者也。若夫金锡之齐与铸金之状率按诸《经》，差之毫则声有高下，不可不审。其钟亦以此法而四倍之。
今太常钟无大小，无厚薄，无金齐，一以黄锺为率，而磨以取律之合，故黄锺最薄而轻。自大吕以降，迭加重厚，是以卑陵尊，以小加大，其可乎？且清声者不见於《经》，惟《小胥》注云“钟磬者，编次之，二八十六枚而在一ね谓之堵。”至唐，又有十二清声，其声愈高，尤为非是。国朝旧有四清声，置而弗用，至刘几用之，与郑、卫无异。杨杰著注《元乐议》，以破镇说。曰：“镇谓：‘清声不见於《经》，惟《小胥》注云钟磬者，编次之，十六枚而在一扌谓之堵。至唐，又有十二清声，其声愈高，尤为非是。国朝旧有四声，置而弗用，至刘几用之，与郑、卫无异。’按编钟、编磬十六，其来远矣，岂独见於《周礼 小胥》之注哉？汉成帝时，犍为郡於水滨得古磬十六枚，帝因是陈礼乐《雅 颂》之声，以风化天下。
其事载於《礼乐志》，不为不详，岂因刘几然後用哉？且汉承秦，秦未尝制作礼乐，其称古磬十六者，乃二帝、三王之遗法也。其王朴乐内编钟、编磬，以其声律太高，歌者难逐，故四清声置而不用。及神宗朝下二律，则四清声皆用而谐协矣。《周礼》曰：“凫氏为钟，薄厚之所震动，清浊之所由出。”则清声岂不见於《经》哉？今镇箫、笛、埙、篪、巢笙、和笙献於朝廷，箫必十六管，是四清声在其矣。自古无十二管之箫，岂《箫韶》九成之乐已有郑、卫之声乎？”礼部、太常亦言“镇乐法自系一家之学，难以参用。”而乐如旧制。
陈氏《乐书》曰：“先王作乐，以十有二律为之数度，以十有二声为之齐量。纪之以三，平之以六，归於十二，天之道也。然则以十有二辰正钟磬乐县之位，岂他故哉？凡以齐量、数度，考中声，顺天道而已。盖编钟十二，同在一ね为一堵，钟磬各一堵为肆。《春秋传》：‘歌钟二肆。’则四堵也。小胥之职：‘凡县钟磬，半为堵，全为肆。’是钟磬皆在所编矣。磬师掌教击磬，击编钟。於钟言编，则磬可知。《明堂位》曰：‘叔之离磬’。编则杂，离则特，谓之离磬，则特悬之磬，非编磬也。言磬如此，则钟可知也。荀卿言：‘县一钟’，《大戴礼》言：‘编县，一言特县。’钟磬如此，则编钟、编磬亦可知，岂非金石以动之，常相待以为用乎？由是观之，钟磬编县各不过十二，古之制也。汉服虔以十二钟当十二辰，更加七律一县为十九钟。隋之牛洪论後周钟磬之县，长孙绍援《国语》书传七律、七始之制，合正、倍为十四。梁武帝又加浊倍，三七为二十一。後魏公孙崇又参县之，合正倍为二十四。至唐分大、小二调，兼用十六、二十四枚之法，皆本二变、四清言之也。蔽於二变者，不过溺於《国语》书传；蔽於四清者，不过溺於《乐纬》。皆非圣经之意也。惟圣朝李照、范镇废四清、用十二律之议，何其智识之明而远过於诸子乎！李照虽知去四清，而不知去二变，犹不去四清也，将何以成和乐邪！真目论也（编钟，宫县用之。先儒设於甲、丙、庚、壬之位，十二律各有正声，说取黄锺至夹锺四律为清声，此牛洪据郑康成及《乐纬》之说也）。古者编钟、编磬，登歌用之，以节歌句，故堂上击黄钟特钟，而堂下编钟应之，击黄锺特磬而堂下编磬应之，上下唱和之道也。
青钟 赤钟 黄钟 白钟 黑钟 昔黄帝作五声，正五钟：一曰青钟，大音；二曰赤钟，心声；三曰黄钟，洫光；四曰景钟，昧其明；五曰黑钟，隐其帝。五声既调，然後作五行。《淮南子》谓孟秋之日，西馆御女白色，衣白采，撞白钟是也。宋徽宗崇宁三年，作《大晟乐》，铸景钟成。景钟者，黄钟之所自出也。垂则为钟，仰则为鼎。鼎之大，终於九斛，中声所极。制炼玉屑，入於铜齐，精纯之至，音韵清越。其高九尺，拱以九龙，惟天子亲郊乃用之。立於宫架之中，以为君围。於是命翰林学士承旨张康国为之铭，其文曰：“天造我宋，於穆不已。四方来和，十有二纪。乐象厥成，维其时矣。迪惟有夏，度自禹起。我龙受之，天地一指。於论景钟，中声所止。有作於斯，无袭於彼。九九以生，律吕根柢。维此景钟，非非侈。在宋之庭，屹然特峙。天子万年，既多受祉。维此景钟，上帝命尔。其承伊何？以燕翼子。永言宝之，宋乐之始。”大中大夫刘编《修乐书》：“金部有七：曰景钟。以为景钟乃乐之祖，而非常用之乐也。黄帝五钟：一曰景钟。景，大也。钟，西方之声，以象厥成。惟功大者其钟大，世莫识其义久矣。其声则黄之正，而律吕由是生焉。平时弗考，风至则鸣。”绍兴十三年，命给事中段拂等讨论景钟制度，按《大晟乐书》：“黄帝有五钟：一曰景钟。景者，大也。黄钟者，乐所自出，而景钟又黄钟之本，故为乐之祖，惟天子郊祀上帝则用之，自斋宫诣坛则击之，以召至阳之气。既至，声阕，众乐乃作。祀事既毕，升辇又击之。盖天者，群物之祖，今以乐之祖感之，则天之百神可得而礼。音韵清越，拱以九龙，立於宫架之中，以为君围；环以四清声钟、磬、钟、特磬，以为臣围；编钟、编磬以为民围。内设宝钟球玉，外为龙ね风琴。景钟之高九尺，其数九九，实高八尺一寸。垂则为钟，仰则为鼎。鼎之大，中於九斛，退藏宝八斛有一焉。”内出皇大乐中黍尺，参以太常旧藏黄锺律编钟，高九寸，正相吻合，遂遵用黍尺制造。钟成，左仆射秦桧为之铭。其文曰：“皇宋绍兴十六年，中兴天子以好生大德，既定寰宇，乃作乐以畅天地之化，以和神人。维兹景钟，首出众乐，天子专用诸祀、谨拜手稽首而献铭：‘德纯懿兮舜、文继。跻寿域兮孰内外？荐上帝兮伟兹器。声气应兮同久视。贻子孙兮弥万世。’”
陈氏《乐书》曰：“《尚书大传》：‘天子左五钟，右五钟。出撞黄锺，右五钟皆应，然後少师奏登车，告出也；入撞蕤宾，右五钟皆应，然後少师奏登堂就席，告入也。’由是观之，黄锺所以奏《肆夏》也；蕤宾所以奏《采齐》也。出撞阳钟而阴应之，是动而节之以止；入撞阴钟而阳应之，是止而济之以动，《易 序卦》‘物不可以终动，不可以终止’之意也。《乐师》言‘行以《肆夏》’，先於‘趋以《采齐》’，岂主出言之邪？《礼记》‘趋以《采齐》’先於‘行以《肆夏》’岂主入言之邪？《大戴礼》言‘步中《采齐》趋中《肆夏》’误矣。後世奏《永至》之乐，为行步之节，岂效古《采齐》、《肆夏》之制欤！”
金钅享 钅享于 《周礼 小师》：“以金钅享和鼓。”其形象钟，顶大，腹扌，口，以伏兽为鼻，内县子铃、铜舌，凡作乐振而鸣之，与鼓相和。《国语》曰：“战以钅享于，儆其民也。”又黄池之会，吴王亲鸣钟鼓、钅享于，振铎。则钅享之和鼓，以节声乐，和军旅，其来尚矣。後世之制，或为两马之形，或为蛟龙之状，引舞用焉，非周制也。
容斋洪氏《随笔》曰：“《周礼》鼓人掌教六鼓、四金之音声，以节声乐。’四金者，钅享、镯、铙、铎也。‘以金钅享和鼓’。郑氏注云：‘钅享，钅享于也，圆如碓头，大上小下，乐作则鸣之，与鼓相和。’贾公彦疏云：‘钅享于之名，出於汉之《大予乐》官。’南齐始兴王鉴为益州剌史，广汉什邡民段祚以钅享于献鉴，古礼器也，高三尺六寸六分，围二尺四寸，圆如筒，铜色黑如漆，甚薄，上有铜马，以绳县马，令去地尺馀，灌之以水，又以器盛水於下，以芒茎当心跪注钅享于。以手振芒，则其声如雷，清响良久乃绝，古所以节乐也。周斛斯徵精《三礼》，为太常卿。自魏孝武西迁，雅乐废阙，乐有钅享于者，近代绝无此器，或有自蜀得之，皆莫之识。徵曰：‘此钅享于也。’众弗之信，遂依干宝《周礼注》，以芒筒将之，其声极汪，乃取以合乐焉。《宣和博古图说》云：‘其制中虚，椎首而杀其下。’王黼亦引段祚所献为证云。今乐府金钅享就击於地。灌水之制，不复考矣。是时，有虎龙钅享一，山纹钅享一，圜花钅享一，絷马钅享一，龟鱼钅享一，鱼钅享二，凤钅享一，虎钅享七。其最大者重五十一斤，小者七斤。淳熙十四年，澧州慈利县周赧王墓傍五里山摧，盖古墓也。其中藏器物甚多。予甥余宰是邑，得一钅享，高一尺三寸，上径长九寸五分，阔八寸；下口长径五寸八分，阔五寸。虎纽高一寸二分，阔寸一分，并尾长五寸五分，重十三斤。绍熙三年，予仲子签书峡州判官，於长阳县又得其一，甚大，高二尺。上径长一尺六分，阔一尺四寸二分；下口长径九寸五分，阔八寸。虎纽高二寸五分，足阔三寸四分，并尾长一尺，重三十五斤。皆虎钅享也。予家蓄古彝器百种，此遂为之冠。小钅享无缺损，扣之，其声清越以长，大者破处五寸许，声不能浑全，然亦可考击也。後复得一枚，与大者无小异。自峡来，诸{弱}笼中，取者不谨，断其纽。匠以药钅旱而栅之，遂两两相对。若《三礼》图、《景大乐图》所画，形制皆非。东坡《志林》记始兴王鉴一节云：‘记者能道其尺寸之详如此，而拙於遣词，使古器形制不可复得其彷彳弗，甚可恨也。’正谓此云。”
金镯 金钲 丁宁 《周礼》：“古人以金镯节鼓。”《司马职》：“公司马执镯，军行鸣镯。”《诗》曰：“钲人伐鼓。”《国语》曰：“鼓丁宁。”《春秋传》曰：‘射汰，而著於丁宁。’《说文》曰：‘镯，钲也。’韦昭曰：‘丁宁，钲也。’郑康成曰：‘镯如小钟，军行鸣之，以为鼓节。’盖自其声浊言之谓之镯，自其儆人言之谓之丁宁，自其正人言之谓之钲，其实一也。後世合宫县用之而有流苏之饰，非周制也。先儒谓非雅乐之器，是不稽四金以节声乐之过也（近代有大铜叠县而击之，亦此类）。
大金铙 小金铙 小钲 《周礼》：“鼓人以金铙止鼓。”《大司马》：“卒执长铙，”以其声讠尧讠尧然，故以铙名之。《说文》曰：“铙，小钲也。”象钟形，旁有二十四铣，饰以流苏，柄中上下通。汉鼓吹曲有铙歌，所以退武舞也。岂亦周之遗制欤！盖其小者似铃，有柄无舌，执而鸣之以止鼓。大者象钟，形薄，旁有二十四铣，宫县用之，饰以流苏，盖应律声而和乐也。
金铎 《周礼》：“鼓人以金铎通鼓。两司马执铎，三鼓，扌鹿铎振铎。”《乐记》曰：“夹振之而驷伐，盛威於中国也。”《司马法》曰：“铎声不过琅。”《释名》曰：“铎，度也，号令之限度也。则铎大铃也，舞者振之警众以为节。”是金铎以金为舌，所以振武事也。舞武事者执之。晋荀氏曰：“赵人牛铎以谐乐。”亦得古人之遗也（掩上振之为扌鹿。扌鹿者，止行息气也）。
陈氏《乐书 四金通论》曰：“圣人作《易》，参天两地而倚数。因三而三之，其数六；因两而两之，其数四。鼓，阳也，而六之，参天之数也；金，阴也，而四之，两地之数也。六鼓四金之音声以节声乐，以和军旅，以正田役。必掌以鼓人者，鼓为乐之君故也。盖六鼓之有四金，犹六律之有六吕，未有能偏废者也。故钅享之声淳，镯之声浊，铙之声高，铎之声明。淳则阴与阳和，故可以和鼓，倡而和之故也；镯则承阳而节之，故可以节鼓，行而节之故也；高则阴胜於阳，而可以止鼓，退而止之故也；明则阴与阳通，而可以通鼓，作而通之故也。在易之艮，位之终止也。位之终止则穷，故以渐进继焉，既济，治之终止也。治之终止则乱，故以未济终焉。亦六鼓终於通鼓之意也。《大司马》言镯，铙则鸣之而已，铎则或振或扌鹿，其用则先镯而後铙，与此不同者，此言理之序，《大司马》言用之序故也。然《大司马》不言钅享者，以大司马方习战陈之事，非倡和之时故也。《释名》：‘金鼓，校号也，将帅号令之所在也。’《左传》曰：‘凡师有钟鼓曰伐。’《吕氏春秋》曰：‘金鼓所以一耳也，法令所以一心也。’《孙子》曰：‘夫金鼓所以一人之耳目也。’人既专一，则勇者不得独进，怯者不得独退，此一众之法也。由是观之，金鼓之用於军旅，则将军之气，一军之形候也。况用之以节声乐者乎？後世以角代金，非古制也。”
木铎 《书》曰：“遒人以木铎徇於路。”《记》曰：“振木铎於朝，天子之政也。”《小宰》：“正岁，率治官之属而观治象。”《小司徒》：“正岁，率其属而观教象，之法皆徇以木铎。”《小司寇》：“正岁，帅其属而观形象，令以木铎。”《宫正》、《司ピ》：“以之修火禁於国中。”《乡师》：“凡四时之召，以之徇於市朝。”《士师》：“掌国五禁之法，以之徇於朝。”是木铎以木为舌，所以振文事也。故舞文事者执之振文事。一也在帝王天子则行而为政，在元圣素王则言而为教。天将以夫子为木铎，岂非言而教之之事欤！
金铎形如铎，有柄，金舌。木铎形如金铎，稍矮如瓯，有柄，木舌。
○金之属胡部
陈氏《乐书》曰：“《周官》，师掌教《乐》。旄人掌教舞夷乐。娄氏掌四夷之乐与其声歌，凡祭祀、飨燕用焉。然则胡部之乐，虽先王所不废，其用之未尝不降之於中国雅部之後也。故师、旄人、娄氏所以居大司乐之末欤！後世以篥为头管，进之雅部之前，失先王所以立乐之方也。臣尝观汉明帝时北单于来请音乐，诏报曰：‘前单于言：先帝时赐呼韩邪竽、瑟、箜篌皆败，愿复裁赐。念单于国尚未安，方属武节以攻战为务，竿瑟之用，不如良弓利剑，故不以赍，朕不爱小物於单于也。’然则匈奴亦通用中国乐矣用，华音变胡俗可也。以胡音乱华，如之何而可？”
方响 铁响 梁有铜磬，盖今方响之类也。方响，以铁为之，修八寸，广二寸，圆上方下。架如磬而不设业，倚於架上以代钟磬。人所用者才三四寸。《大周正乐》载西凉清乐，方响一架，十六枚，具黄锺、大吕二均声。唐武宗朝，朱崖李太尉有乐史廉郊，尝携琵琶於池上，弹蕤宾调。忽闻芰荷有物跃出其岸，视之，乃方响蕤宾铁也。岂指拨精妙，能致律吕之然邪？和凝有响铁之歌，盖本诸此。
编钟 唐西凉部非特有方响，亦有编钟焉。岂中国之制流入於夷狄邪？齐武帝始通使於魏，僧虔谓其兄子俭曰：“古语谓‘中国失礼，问之四夷’。”计乐亦如之，非虚言也。
正铜钹 铜钹亦谓之铜盘，本南齐穆士素所造，其圆数寸，中隆起如浮沤，出西戎南蛮扶南、高昌、疏勒之国。大者圆数尺，以韦贯之，相击以和乐。唐之燕乐清曲有铜钹相和之乐。今浮屠氏清曲用之，盖出於夷音也（唐胡部合诸乐击小铜钹子。合曲，西凉部、天立部、龟兹部、安国部、康国亦用之）。然有正与和，其大小清浊之辨欤。
铜钹 铜钹，谓之铜盘，本西戎、南蛮之器也。昔晋人有铜澡盘无故自鸣，张茂先谓人曰：“此器与洛阳宫钟声相谐，宫中撞钟，故鸣也。”後验之，果尔。大抵音比则和，声同则应，非有物使之然也。
铜铙 浮屠氏所用浮沤，器小而声清，世俗谓之铙，其名虽与四金之铙同，其实固异矣。
铜钲 钲如大铜叠（似铜盘），县於ね而击之，南蛮之器也。
铜角 高昌之乐器也。形如牛角，长二尺，西戎有吹金者，铜角是也。陶亻品表有“奉献金口角”之说，谓之吹金，岂以金其口而名之邪？或云本出吴、越，非也。
龙头角 《晋书 安帝记》曰桓元制龙角，或曰所谓亢龙角也。大抵角头象龙，其详不可得而知。史苓《武昌记》曰：“武昌有龙山，欲雨，上有声如吹角。”然则龙头角岂推本而为之乎？《传》曰：“角十二具於鼓左右，後列各六具，以代金。”然则四金之志不同，其来旧矣。
大铜鼓 铜鼓，铸铜为之，作异兽以为饰，惟以高大为贵，面阔丈馀，出於南蛮、天竺之国也。昔马援南征交趾，得骆越铜鼓，铸为马式，此其迹也。今秘阁所藏颇多，特其大小异制耳。
中铜鼓 铜鼓之小者，或大首纤腹，或容体广面，虽以铜为体，要须待革成声也。
小铜鼓 唐《乐图》所传天竺部用之，盖以革冒其一面，形如腰鼓，面广二尺，面与身连，遍有虫鱼草木之状，击之响亮，不下鸣鼍。唐贞元中，骠国进乐，亦有是鼓。咸通末，龚州刺史张直方因葺城池，掘得一铜鼓，舍於延庆寺，以代木鱼。僖宗朝，林蔼守高州，乡墅牧童闻出蛤鸣，欲进捕之，一蛤跃入穴中，掘而取之，得一铜鼓，其上隐起，多铸蛙黾之状，岂鸣蛤乃铜鼓之精邪？
铁拍板 九部夷乐有拍板以节乐句，盖本无谱也。唐明皇遣黄幡绰造谱，乃於纸上画两耳进之。上问，对曰：“但有耳道，则无失节奏矣。”韩文公目为乐句。《後周正乐》所传连九枚，今教坊所用六枚，盖古今异制也。
铜锣 後魏宣武以後，始好胡音，洎於迁都，屈茨、琵琶、五弦、箜篌、胡{直}、胡鼓、铜钹、打沙锣，其声大抵初颇纾缓，而转躁急，盖其音源出西域，而被之土木，故感其声者莫不奢淫躁竞，举止佻轻，或踊或跃，乍动乍息，乔脚弹指，撼头弄目，情发於中而不能自止，此诚胡声之败华俗也。
○金之属俗部
陈氏《乐书》曰：“俗部之乐，犹九流杂家者流，非朝廷所用之乐，存之不为益，去之不为损，民用之虽无害於事，然方响十六，同为一架，杂用四清之声，足以使民之心淫矣。郑卫之音，欲民之移风易俗难矣。如欲用之，去四清以叶律可也。”
大编钟（二十四枚） 中编钟（十六枚） 小编钟（十四枚） 古者编钟大小异制，有倍十二律而为二十四者，大架所用也；有合十二律、四清而为十六者，中架所用也；有倍七音而为十四者，小架所用也。昔宋氵允登光宅寺塔，见铎一无风自摇，洋洋有闻，摘而取之，果姑洗编钟。又尝道逢度支运乘，其一铃，亦编钟也。及配元音，皆合其度。岂亦识微在金奏乎。
大 本小钟，沈约误以为大，不考经传之过也。冯元《乐论》谓此钟官帑中所获者，其柄内空，扣之不得其声，岂沦翳土莽，泉渍壤蚀，失其真响邪？至其小者，差与太常编钟大小相类云（许慎云：“，钅享于之属，所以应磬。堵以二，金乐，则鼓以应之。”）。
博山钟 戴延之《西征记》：“钟大者三十二，博山头形，襄纽作狮子头。钟身镂龙虎文，长二丈，厚八寸。大面，广一丈二尺，小面七尺。或作蛟龙，或作鸟兽，周绕其外。陆《酆中记》其说亦然。
飞廉钟 赵将军张珍领邑民徙洛阳六钟，猛ね、九龙、翁仲、铜驼、飞廉钟一，没盟津中（戴延之《西征记》曰：”陕县城西北、二面带河，河中对城西北角，水涌起铜钟翁仲。头常出水上，涨减常与水齐。晋军当至，不复出，惟见水中嗟嗟有声闻数里。翁仲本在城内大司马门外，为贼所徙，当西入关，至此面没。”）。郭缘生《述征记》曰：“洛阳太极殿前大钟六枚。”父老云：曾欲有移此钟者聚百数长纟互挽之，钟声振地，自是莫敢复犯，然则太极殿六钟，岂邑民所徙者邪？（戴延之《西征记》曰：“洛阳太极殿前左右各三铜钟相对，大者三十二围，小者二十五围。”《广古今五行记》曰：“陕州黄河有铜钟，水大水小，常自浮出，每晦、朔、阴、雨之日辄鸣，声响悲亮，行客闻之，莫不怆然。”）
仪钟 後魏宫架之制：四厢有仪钟十四ね，废而不用。元孚奏去之，至隋牛弘建言，古者钟据《仪礼》叩击为节，无合曲之义。《大射》二，皆乱击焉。乃依後周十二相生击之，声韵自此谐矣（前北宫县四厢十六架。编黄锺之磬十四。器虽黄锺，而声实夷则，抑又姑洗县於东北，蕤宾列於西南，器象差位，则调律亦不和矣）。
衡钟 江左黄锺之宫，其东衡钟。其制，盖有大於，岂《凫氏》钟衡之遗欤！至梁，去衡设。
古文钟 虞喜《志林》曰：“吴时於江中得铜一百馀字，募求读者，竟无人晓。”何法盛《晋中兴书》曰：“义熙十一年，霍山崩毁，出铜钟六枚，上有古文蝌蚪书，人莫能识。”《广古今五行记》曰：“会稽人陈青於井中得小钟，长七寸二分，上有古文十八字，其四字可识，云“会稽岳命”。郭云：“愍、怀丧覆，元帝中兴之应。”自宣帝至恭帝数十八，其为古文则一，其所以可识不可识者，岂历年滋久，漫灭不可复知邪！然先儒著其事应，窃意其未必然也。
千石钟 汉高帝庙，巨钟十枚，其容受千石，撞之声闻百里。《说苑》曰：“秦始皇建千石之钟，立万石之ね。”
九乳钟 《传》曰：“君子铄金为钟，四时九乳，是以撞钟以知君，钟调是，君道得。”宋均以为九乳象九州，岂古人制作，皆有所法象邪！
平陵钟 杜陵钟 汉高帝平陵、宣帝杜陵，其钟皆在长安。夏侯征西，欲徙诸洛阳，重不能致，县在清明门里道南，其西者，平陵钟也；东者，杜陵钟也。古之人用钟，非特在陵，虽庙亦用之。《古今乐录》曰：“高庙中四钟，皆秦时庙钟也，重十二万斤，明帝徙二钟在南宫。”然秦钟非制，毁之可也。徙之南宫，亦未免启後世人主之侈心欤！
华钟 张衡曰：“发鲸鱼，铿华钟。”薛综以为凡钟欲令大鸣，故作蒲牢於上，所以击之者，鲸鱼有象刻文，故曰华钟也。
鸣钟 丰山有钟，霜降则鸣；黄河有钟，阴雨则鸣，气感之也（《山海经 五行记》）；汉、魏殿钟，山摧则鸣，类召之也（《东方朔传》：“武帝未央宫殿前钟，无故自鸣，三日三夜不止。帝以问朔，朔对曰：‘铜者土之子，以阴阳气类言之，子母相感，恐山有摧者。’居三日，南郡太守以山崩为言。”异时，魏殿前钟忽大鸣，张华曰：“蜀铜山崩。”久之果然）。
哑钟 唐太宗召张文收於太常，令与祖孝孙参定雅乐。有古钟十二，近代惟有其七，馀五者俗号哑钟，莫能通者。文收吹律调之，声皆响彻。由此观之，近代惟用其七者，岂有他哉？蔽於不用十二律而溺於二变故也。然则二变不可用於钟律明矣。
方响 其编县之次，与雅乐钟磬异。下格以左为首：其一黄锺，二太簇，三姑洗，四中吕，五蕤宾，六林锺，七南吕，八无射；上格以右为首：其一应锺，二黄锺之清，三太簇之清，四姑洗之清，五中吕之清，六大吕，七夷则，八夹锺。此其大凡也。後世或以铁为之，教坊燕乐用焉，非古制也，非可施之公庭，用之民可也。
单铎（长柄一头） 双铎（两头） 铎制有二，有以木为单头者，今太常用之，所以引文武之舞也。
风铎 後周世宗朝，长孙绍远初为太常，广造乐器，无不克谐，惟黄锺不调，居尝患之，後因闻浮屠第三层上鸣铎声，雅合宫调，取而配奏之，果谐韵矣。
车铎 贾铎 晋荀勖尝道於赵，闻贾人牛铎之声而识之。及掌乐，音韵未调，乃曰：“得赵之牛铎则谐矣。”遂下郡国取之。晋乐自是克谐，真知音者也。唐承周、隋之乱，乐县独无徵音，李嗣真一旦闻砧声有应之者，後以丧车镯入振之，於东南隅果掘得一石，裁为四器，补乐县之阙云（宋说为太乐令，知音，近代无比。太常久无徵调，说考钟律得之。《国史补》所载云）。
铜铎 晋愍帝建兴中，晋陵陈宠於田野得铜铎五枚，皆为龙虎形。《通礼义纂》曰：“铎，大铃，振之以通鼓。”又《周官》：“以金铎通鼓（形如小钟，有舌）。”
将于《周官》有钅享于之制，盖乐作则鸣之，与鼓相和，五代後周已亡其制。将于，盖当时宫县内无算乐中用之，岂钅享于之变体欤！（形如瓦缶，以ね县之，上有兽形如盖。）
铁笛 铁笛之制，未知所起，今民往往有之。
铜管 秦咸阳宫有铜人十二座，高三五尺，列在一筵上，琴、筑、竽、笙各有所执，组绶华彩，俨若生人。筵下有铜管，上口高数尺，一管内空，有绳大如指，使一人吹空管，一人纽绳，则琴、瑟、竽、筑皆作，与真乐无辨。《西京杂记》言之。
铜琵琶 昔元行冲为太常卿时，有人於古冢中得铜物似琵琶，而身正圆，莫有识者。元祖之曰：“此阮咸所造乐具。”乃命工匠易铜以木，其为声虽清而雅，然亦失其故音矣。
鼓吹钲 《说文》曰：“铮，金声也。”《释名》曰：“金，禁也，为进退之禁也。”《东观汉记》：“段，有功而还，介士鼓吹铮铎，金鼓雷震动地。”然则鼓吹钲，其来尚矣。今太常鼓吹部用之，然钲、铮，一也，特其名异耳。缪袭作《魏鼓吹曲》十六篇，韦昭作《鼓吹曲》十六篇，傅元作《晋鼓吹曲》二十二篇，沈约作《梁鼓吹曲》十二篇，然则鼓吹钲未尝不协鼓吹曲矣。以蛟龙为ね，下有趺，中县钲，钲形圆如铜锣（《周礼》鼓人所掌金钲，形如钟，与此异）。
警严钲 《采芑》：“钲人伐鼓。”然则警严钲其来尚矣。今太常鼓吹部警严用之（形圆，如鼓吹钲）。
刁斗 钅仓钅仓 《汉书旧仪》：“中宫卫宫城门，击刁斗。”又《名臣奏》曰：“汉兴以来，宫殿省阖五六重，周卫刁斗。”《纂文》曰：“刁斗，特持铃也。”然则刁斗者，守卫师行之器也，以铜作，其形如钅兆而无缘，其中所容一斗耳，昼炊夜击，李广军用焉。俗谓之钅仓钅仓。唐宫县内无算乐，非古之制也。
铜角 《南史》綦母氏贵亻幸，尝以鼓角横吹自随。张兴世尝为天子鼓角。又梁《鼓角横吹曲》六十有六。
铜磬 铜钵 铜磬，梁朝乐器也。後世因之，方响之制出焉。今释氏所用铜钵亦谓之磬，盖妄名之耳。齐、梁文士击铜钵赋诗，亦梵磬之类，胡人之音也。
铜ね 秦始皇敛天下铜铁作铜ね於咸阳。汉高帝庙有铜ね二，魏明帝徙之洛阳，尚在。《三辅皇图》曰：“始皇造ね三丈，钟小者千石（ね形如衣架）。”
铁磬 南齐之器。初，宫城初敌楼用鼓磬夜，以应更唱。太祖以鼓多惊寝，遂易以铁磬，其更鼓之变欤。
铁簧 民有铁叶簧，削锐其首，塞以蜡密，横之於口，呼吸成音，岂簧之变体欤？
金管 昔华歆、管宁友善，曾共锄园，得金管一。宁以锄挥之，与瓦砾无异。
铜律 铜为物之至精，不为燥湿寒暑变其节，不为风雨暴露改其形，介然有常，有似於士君子之行，故凡律、度、量、衡用铜者，所以同天下齐风俗也，要之不若用竹一本於自然而已。
●卷一百三十五 乐考八
○石之属（雅部）
陈氏《乐书》曰：“石之为物，坚实而不动。其卦则《乾》，其时则秋冬之交，其方则西北之维，其风不周，其声尚角，其音则辨，立冬之气也。先王作乐，击之以为磬之属焉。盖金石之乐，其声未尝不相应。庄子曰：‘金石有声，不考不鸣。’《国语》曰：‘金石以动之’。唐李真以车铎而得徵音之石，则其相应可知。三代之乐既坏於秦汉，汉至成帝尚未有金石之乐。及晋武破苻坚之後，而四厢金石始备焉。後世复以泗滨石其声下而不和，而以华原所出者易之，信乎审一以定和，难哉！”
磬 《周礼 冬官》：“磬氏为磬，倨句一矩有半（必先度一矩为句，一矩为股，而求其弦。既而以一矩有半触其弦，则磬之倨句也。磬之制有大小，此假矩以定倨句，非用其度耳。倨音据。句，沈音钩，注同。矩，如字。先度，待洛反）。其博为一（博，谓股博也，广也），股为二，鼓为三。参分其股博，去一以为鼓博；参分其鼓博，以其一为之厚（郑司农云：“股，磬之上大者；鼓，其下小者，所当击者也。”康成谓股，外面；鼓，内面也。假令磬股广四寸半者，股长九寸也；鼓广三寸，长尺三寸半者，厚一寸也）。已上则摩其旁（郑司农云：“磬声大上则摩钅虑其旁。”康成谓大上，声清也，薄而广则浊。巳上，时掌反。注同。大音泰。摩，他贺反。下同。钅虑音虑），已下则摩其（大下，声浊也。短而厚则清。音端，刘又音穿，本或作端）。”
宋明道制新乐，特磬十二：黄锺、大吕，股长二尺，博一尺，鼓三尺，博六寸九分寸之六，弦三尺七寸五分；太簇以下，股长尺八寸，博九寸，鼓二尺七寸，博六寸，弦三尺三寸七分半。其声各中本律。黄锺厚二寸一分，大吕以下第加其厚，至应锺厚三寸五分。诏以其图送中书。议者以为“磬氏为磬，倨句一矩有半，博为一，股为二，鼓为三。参分其股博，去其一以为鼓博；参分其鼓博，以其一为之厚。”今磬无博厚，无长短，非也。元初，范镇上乐议，曰：“臣所造编磬，皆以《周官 磬氏》为法，若黄锺股之博四寸五分，股九寸，鼓一尺三寸五分；鼓之博三寸，而其厚一寸，其弦一尺三寸五分。十二磬各以其律之长而三分损益之，如此其率也。今之十二磬，长短、厚薄皆不以律，而欲求其声，不亦远乎？锺有齐也，磬，石也，天成之物也。以其律为之长短、厚薄，而其声和，此出於自然，而圣人者能知之，取以为法，後世其可不考正乎？考正而非是，则不为法矣。特磬则四倍其法而为之。国朝祀天地、宗庙及大朝会，宫架内止设钟，惟后庙乃用特磬，非也。今已升后庙，特磬遂为无用之乐。臣欲乞凡宫架内於钟後各加特磬，贵乎金石之声小大相应。”
陈氏《乐书》曰：“古之为磬，尚象以制器，岂贵夫石哉？尚声以尽意而已。钟圆中规，磬方中矩，则倨句一矩有半，触其弦也。其博为一，股博一律也；股为二，後长二律也；鼓为三，前长三律也。股非所击也短而博，鼓其所击也长而狭。郑司农云：‘股，磬之上大者，鼓其下小者。’康成云：‘股，外面；鼓，内面。’则击者为前而在内，不击者为後而在外，内者在下，外者在上。其大小、长短虽殊，而其厚均也。黄锺之磬，股、鼓皆厚二寸，则馀磬可推矣。史传论造磬者多矣，或谓黄帝使伶伦为之，或谓尧使母句氏为之，或谓叔为之。以《明堂位》考之，叔之离磬，则特县之磬。然则非特县之磬，未必非母句氏、伶伦所造也。《曲礼》言‘立则磬折垂佩’。《考工记》‘言磬折以三五’，则磬取屈折之义也。先儒谓磬之为言劲也，岂曰屈折然邪？”
又曰：“小华之山，其阴多磬；鸟危之山，其阳多磬；高山，泾水出焉，其中多磬。则磬石所自，固虽不一，要之一阴阳之和者。泗滨所贡浮磬而已，盖取其土少而水多，其声和且润也。然其制造之法，倨句一矩有半。外之为股，内之为鼓，其薄厚莫不有数存於其。已上则摩其旁，而失之太清；已下则摩其端，而失之太浊。要之一清浊之中者，薄以广且厚而已。有虞氏命夔典乐，击石拊石，至於百兽率舞，庶尹允谐者，由此其本也。盖八卦以乾为君，八音以磬为主。故磬之为器，其音石，其卦《乾》。乾位西北而夭屈之，以为无有曲折之形，焉所以立辨也？故方有西有北，时有秋有冬，物有金有玉，分有贵有贱，位有上有下，而亲疏长幼之理，皆辨於此矣。古人论磬，尝谓有贵贱焉，有亲疏焉，有长幼焉。三者行，然後王道得；王道得，然後万物成，天下乐之。故在庙朝闻之，君臣莫不和敬；在闺门闻之，父子莫不和亲；在族党闻之，长幼莫不和顺。夫以一器之成而功化之敏如此，则磬之所尚，岂在夫石哉？存乎声而已。然击石拊石，堂上之乐也；百兽率舞，堂下之治也。堂上之乐足以兼堂下之治，堂下之乐不足以兼堂上之治。故昔王阜为重泉令，击磬而鸾舞，则夔之击磬而兽舞，岂无是理哉？唐天宝中，废泗滨磬而以华原石代之，卒致禄山之祸。元、白赋诗以讥之，诚有意於去郑存雅矣。自时而後，有取华阳响石为七县焉，岂亦得泗滨浮磬之遗乎？徐景安谓浮磬击有五音，以七音言之，非也（秦刻峄山以颂德曰：“刻此乐石，”盖峄山近泗水故也）。”
△玉磬 天球
陈氏《乐书》曰：“春秋之时，齐侯以玉磬赂晋师止兵，臧文仲以玉磬如齐告籴；《礼记 郊特牲》言诸侯宫县而击玉磬，《明堂位》言四代乐器而拊搏玉磬，则玉之於石，类也，玉磬则出乎其类矣。《书》言‘天球在东序’，《诗》言‘受小球大球’，盖物之美者莫如玉，而球又玉之美出於自然者也。先王乐天以保天下，因天球以为磬，以其为堂上首乐之器，其声清彻，有隆而无杀，众声所求而依之者也。《商颂》曰：‘依我磬声’，本诸此欤！《吕氏春秋》言‘尧命夔鸣球以象上帝玉磬之音’，《传》言‘金石有声，不考不鸣’，《礼》言‘玉之清越，以长乐也。’由是观之，鸣球之乐，虽出於所考，要之其声清越以长，无量於羽属鳞属之鸣也。梓人为┺ね，取羽属清扬而远闻者以为磬ね。故击其所县，而由是ね鸣。取鳞属以为┺，且其匪色必似鸣矣。然则谓之鸣球，非若瀛州青石之磬不击而自鸣也。其鸣也因夔而已。汉武帝建招仙灵阁於甘泉西，上有浮金轻玉之磬，非古制也，其武帝之侈心乎！晋贺循奏登歌之ね，采玉以造磬；隋苏夔妙达音律，造玉磬献於齐；唐制：宗庙殿庭用玉磬。则玉磬堂上之乐，登歌用焉。《书》言搏拊琴瑟以咏，而以鸣球为先，义可见矣（《通礼义纂》曰：“晋贺循修奏登歌之ね，采玉造小磬，宗庙殿用玉，郊丘用石，本去堂上乐以歌，故名歌钟、磬。唐制，设歌磬於坛上之西，歌钟於东，近南北向，至匏竹立於坛下。”）。《国语》曰：‘蒙ギ。’《汉》乐章曰：‘轩朱ギ磬’。盖ギ与球同而字异，其实一也（《治闻记》曰：“隋文帝开皇十四年，於翟泉获玉磬十四，垂之於庭，有二神人击之，其声绝妙。”《国史纂异》曰：“润州得十二玉磬以献，张率虔叩其一曰，晋某岁所造。”《开天传信记》曰：“太真妃最善击磬搏拊之音。明皇令采蓝田绿玉为磬，尚方造иね流苏之属，皆令钿珠翠珍怪之物杂饰之。又铸二金狮子以为趺。其他采绘缛丽，制作精妙，一时无比也。”由是观之，玉磬十二古之制也。益之为十四，後世倍七音之失也。至於饰以金珠珍怪，趺以金狮腾攫，其唐明皇之侈心乎！不为有道之主所取也）。”
△编磬 离磬{乔}
陈氏《乐书》曰：“磬之为器，昔人谓之乐石，立秋之音，夷则之气也。盖其用：编之则杂而小，离之则特而大。叔之离磬则专，ね之特磬非十二器之编磬也。古之为钟，以十有二声为之齐量，其为磬非有齐量也，因玉石自然，以十有二律为之数度而已。《尔雅》：‘大磬谓之{介}，徒鼓磬谓之{乔}。’《周官》：‘磬师掌教击磬，击编钟。’言编钟於磬师，则知有编磬矣。《尔雅》言大以见小，磬师言钟以见磬。大则特县，小则编县。《仪礼》：‘鼗倚於颂磬西。’则所谓者，其编磬之绳欤！《小胥》：‘凡县钟磬，半为堵，全为肆。’郑康成释之，谓编县之十六枚同在一ね谓之堵，钟磬各一堵谓之肆。《礼图》取其倍八音之数而因之，是不知钟磬特八音之二者尔，谓之取其数可乎？《典同》：‘凡为乐器，以十有二律为之数度，以十有二声为之齐量。’则编钟、编磬不过十二尔，谓之十六可乎？尝读《汉书》，成帝时，於犍为水滨得石磬十六，未必非成帝之前工师附益四清而为之，非古制也。康成之说，得非因此而遂误欤？古有大架二十四枚同一иね，通十二律正倍之声，亦庶乎古也（郭璞曰：“{乔}音嚣，以玉饰之。”）。宋朝元丰中，施用李照编钟，阮逸编磬，仍下王朴乐二律，以写中和之声，可谓近古矣。然补注四声以足十六律，非先王之制也。”
△笙磬 颂磬（歌磬）
陈氏《乐书》：“《大射之仪》：‘乐之宿县於阼阶东，笙磬西面；西阶之西，颂磬东面。’盖应笙之磬谓之笙磬，应歌之磬谓之颂磬。笙磬位乎阼阶之东而面西，以笙出於东方，震音，象万物之生也。颂磬位乎西阶之西而面东，以颂出於歌声，而声出於面言之方也。《乡饮酒》之礼：‘笙入堂下，磬南，北面立。’《乡射》之礼：‘笙入，立於县中，西面。’盖笙磬在东而面西；颂磬在西而面东。笙入，立於县中之南而面北，故颂磬歌於西，是南乡北乡，以西方为上，所以贵人声也。笙磬吹於东，是以东方为下，所以贱匏竹也。《大射》：‘鼗倚於颂磬西。’颂磬在西而有，是编磬在西而以颂磬名之，特磬在东而以笙磬名之。《周官》：‘视了掌凡乐事：播鼗，击颂磬，掌太师之县。’则颂磬，编磬也；笙磬，特磬也。县则又兼编与特言之。然言笙磬，继之以钟应笙之钟也，笙师共笙钟之乐。是以言颂磬，继之以钟，应歌之钟也。《左传》‘歌钟二肆’是己。《诗》言‘笙磬同音’，《书》言‘笙镛以’，大钟谓之镛，则笙镛，特县之钟也。以笙镛为特县之钟，则笙磬为特县之磬明矣。盖笙，震音；磬，乾音。其音皆阳；镛，兑音，其音则阴。是笙、磬异器而同音，笙、镛异音而同和。然则特磬、特钟、编钟、编磬，皆各堵而同肆，则随之而已。大夫判县，天子倍之而为宫，士去天子之三而为特，诸侯倍士之二为轩。名位不同，乐亦异数故也。唐之歌磬，编县十六，同一иね，合二八之声，郊祀设於坛上，宗庙设於堂上，皆次歌钟之西，节登歌之句，非不合周之颂磬也。然不知编县十六同一иね，郑康成之说，非先王之制也。”[B121] 徒鼓钟谓之修，徒击磬谓之[B121]。唐《礼书》：“先蚕降神，宫县之乐不用钟，以十二大磬代之，与房中之乐同设，非先王之制也。”
△石之属（胡部）
编磬（十六枚） 唐西凉部之乐，非特有编钟，亦有编磬，段安节《乐府杂录》论之详矣。以西凉方响推之，一架用十六枚，则其编钟、编磬，亦不过十六耳。
△石之属（俗部）
编磬（上每ね二十四枚，中每ね十六枚，下每ね十四枚） 编磬二十八之说，始於汉之郑康成，非古制也。大架所用二十四枚，应十二律倍声，唐李冲所传也。小架所用十四枚，通黄锺一均上倍之，大周正乐所出也。二八之制，其失自乎四清；二七之制，其失自乎二变。上不失之四清，下不失之二变，其为李冲所传者乎。《乐苑》曰：“堂上磬十四枚：下七枚，具黄锺一均声；上七枚，倍也。”非徒不知去二变以协律，亦不知堂上特设黄锺一以上拊之制也。
石鼓 《传》称“八方之荒，有石鼓焉，蒙之以皮，其音如雷。”零陵有鸣石二，其状似鼓，亦谓之石鼓，磬之类也。晋时吴郡临平有石鼓出焉，考之无声。张华谓武帝曰：“可取蜀中桐材刻作鱼形扣之。”卒如其言，声闻数里。郭缘生《述征记》曰：“逢山祠有石人石鼓。”《临海记》曰：“白鹤山有石鼓如金石之响，《後秦记》曰：“天水冀地，石鼓鸣野，群雉皆ず。”《齐地记》曰：“城东祠山，有石鼓，将有寇难则鸣，所以豫警备也。”《吴兴记》曰：“长城有夏架山石鼓，盘石为足，声如金鼓，鸣则三吴有兵矣。”《郡国志》：“吴王离宫在石鼓山，南有石鼓。”要之，皆感应异器，鼓鸣即兵起，非乐器之常也。
玉鼓 《春秋孔演图》：“有人金卯兴於丰，击玉鼓，驾六龙。”然则鼓盖有以玉为之者矣。
石钟 《武昌记》：“钟台山有一石钟，或时鸣响，远迩闻之，故名钟台。”裴子野《宋略》曰：“永嘉元年，钟山洪水，有钟自山流出，时人因以名之。”
玉律 黄帝作律，以玉为管，长尺六，孔为十二音。晋武帝时，汲冢亦获玉律。故古法物有七品，而姑洗、中吕，玉律居二焉。《尚书中候》曰：“用玉为律以候之。”东汉以玉律十二候气，於殿中以竹律六十候气，於灵台以十二律候气，先王之法也，以六十律候之，岂因京房之陋欤？王子年《拾遗》记，亦谓延吹玉律而天神俱降，其言迂诞。
玉 黄帝之时，西王母献昭华玉，然则下管盖有以玉为之者矣。
玉笙 汉奚景及说文曰：“舜祠下得笙白玉管，”则古人盖有以玉为笙者。
紫玉箫 白玉箫 唐咸宁中，张毅冢中得紫玉箫，古有《紫玉箫曲》是也。明皇天宝中，安禄山自范阳入觐，献白玉箫管数百，陈於梨园，则玉箫之器，盖不始於古矣。
玉琴 吴均《续齐谐记》述王彦伯善鼓琴，尝至吴邮亭，维舟中渚，秉烛理琴，见一女子坐东床，取琴调之，似琴而非，声甚哀，雅类今之登歌，乃楚《明光曲》也，唯嵇叔夜能为此声。彦伯请受之，女更为弹。迟明，女取锦绣等物赠别，彦伯以玉琴答之而去，则古人固有以玉为琴者矣。
玉笛 《梁州记》：“咸宁中，有盗窃发张骏冢，得白玉笛。唐天宝中，明皇命红桃歌贵妃《梁州曲》，亲御玉笛，为之倚曲。”则玉之为乐器，非特可为笙箫，亦可为笛矣。今士夫之家，往往有之（《开天传信记》载：“唐明皇尝坐朝时，以手指上下按其腹。朝退，高力士进奏曰：‘陛下向来数以手指按其腹，岂非圣体小不安邪？’明皇曰：‘非也，吾昨夜梦游月宫，诸仙娱余以《上清之乐》，流亮清越，殆非人所闻也，酣醉久之，合奏诸乐以送吾归，其曲凄楚动人，杳杳故耳。吾以玉笛寻之，尽得之矣。坐朝之际，虑物遗亡，故怀玉笛，时手指上下寻之，非不安也。’力士再拜贺曰：‘非常之事也，愿陛下为臣一奏之。’因为之奏，其音寥寥然不可名也。力士又再拜，且请其名，明皇笑曰：‘此曲名《紫回》。’遂载於乐章，今太常刻石在焉。”）。
瑶ね（如衣架） 《楚辞》曰：“箫钟兮瑶ね。”然则瑶玉以为钟ね，希代之器，非可为後世法也。
玉方响 《杜阳编》述唐文宗时，有宫娥沈阿翘，本吴元济之妓，尝自进元济所与一白玉方响，光明洁冷，可照数十步，以犀为槌，以檀香为架，芬馥袭人，弥月不散，制度精妙，希世之宝也。
神钲（其状如鼓） 《郡国志》：“洞庭山有宫五门，东有石楼，楼下两石鼓，扣之其声清越，世所谓神钲也。”晋孝武乐章曰：“神钲一震，九域同来。”
石角 《三国典略》曰：“初，魏世山摧，得三石角，藏之武库。”至是齐主入库，赐从臣兵器，特以此角赐平秦王归彦，曰：“余事常山不得反，事长广得反。反事时，将此角哧汉也。”
○上之属雅部
陈氏《乐书》曰：“土则埏埴以成器，而冲气出焉。其卦则坤，其方则西南之维，其时则秋夏之交，其风则凉，其声尚宫，其音则浊，立秋之气也。先王作乐，用之以为埙之属焉。盖埙、篪之乐，未尝不相应。《诗》曰：‘伯氏吹埙，仲氏吹篪。’又曰：‘如埙如篪。’《乐记》：‘以埙篪，为德音之音。’《周官》：笙师并掌而教之，则其声相应。信矣。”
△土鼓
陈氏《乐书》曰：“《礼运》曰：‘夫礼之初，始诸饮食，其燔黍捭豚，尊而А饮，蒉桴而土鼓，犹若可以致其敬於鬼神。’《明堂位》曰：‘土鼓蒉桴，伊耆氏之乐也。’盖乐以中声为本。土也者，於位为中央，於气为冲气。则以土为鼓，以土蒉为桴，所以达中声者也。伊耆氏之乐，所尚者土。鼓则中声作焉。所击者蒉桴，则中声发焉。礼之初，始诸燔黍捭豚以为食，尊А饮以为饮。然则蒉桴土鼓有不为乐之初乎？《周官》章：凡逆暑於中春，迎寒於中秋，祈年於田祖，祭蜡以息老物。一於击土鼓而已，有报本反始之义焉，夫岂以声音节奏之末节为哉？此所以犹若可以致其敬於鬼神也。然土鼓之制，洼土而为之，故《礼运》之言土鼓，在乎未合土之前，与壶涿氏炮土之鼓异矣。杜子春谓以瓦为陶，以革为面，不稽《礼运》之过也。”
瓦鼓 《周官》：“壶涿氏除水虫以炮之鼓。”郑康成以为瓦鼓也。
古缶（形如足盆，或曰形如覆盆，以四杖击之） 土音缶，立秋之音也，古者盎谓之缶。则缶之为器，中虚而善容，外圆而善应，中声之所自出者也。唐尧之时，有击壤而歌者，因使质阝以糜各冥缶而鼓之，是以易之。盈缶见於比，用缶见於坎，鼓缶而歌见於离，《诗》之击缶，见於《宛邱》，是缶之为乐，自唐至周所不易也。昔秦、赵会於渑池，赵王为秦王击缶，亦因是已，孰谓始於西戎乎？先儒之说，一何疏邪！徐曰：“听黄锺之音，知击缶之细”，则缶之乐，特其器之细者欤！
△大埙（古埙）小埙
陈氏《乐书》曰：“《周官》之於埙，教於小师，播於瞽蒙，吹於笙师。以埙为德音见於《礼》，如埙如篪见於《诗》。则埙之为器，立秋之音也；平底六孔，水之数也；中虚上锐如秤锤然。火之形也。埙以水火相合而後成器，亦以水火相和而後成声，故大者声合黄锺、大吕，小者声合太蔟、夹锺，要在中声之和而已。《风俗通》谓围五寸半，长一寸半，有四孔，其二通，凡六空也，盖取诸此。《尔雅》大埙谓之[A14B]，以其六孔交鸣而喧哗故也。谯周曰：‘幽王之时，暴公善埙。’《世本》曰：‘暴公作埙’盖埙之作，其来尚矣，谓之暴公善埙可也，谓之作埙，臣未之敢信矣。埙又作埙者，金方而土圆，水平而火锐，一从熏，火也；其彻为黑，则水而已；从圆，则土之形圆故也。或谓埙，青之气。阳气始起，万物暄动，据水土而萌，始於十一月，成於立春，象万物萌出於土。中是主土王四季所言，非主正位六月而言，亦一说也（埙，六孔：上一，前三，後二。王子年《拾遗记》曰：“春皇庖牺氏灼土为埙，礼乐於是兴矣。”）。
雅埙 颂埙 古有雅埙如雁子，颂埙如鸡子，其声高浊，合乎雅颂故也。今太常旧器无颂埙。至皇中，圣制颂埙，调习声韵，并合锺律。前下一穴为太簇，上二穴：右为姑洗，启下一穴为仲吕；左双启为林锺。後二穴：一启为南吕，双启为应锺，合声为黄锺。颂埙、雅埙对而吹之，尤协律清和，可谓善矣。诚去二变而合六律，庶乎先王之乐也。
○土之属（胡部）
胡缶 古者西戎用缶以为乐，党项因亦击缶焉。然则缶本中国乐器，窃意夷人窃而用之也。李斯曰：“击瓮扣缶，真秦之声。”岂以秦人尽有西戎之地而为此声故邪？
○土之属（俗部）
七孔埙 一三五为九，二四为六。九者阳数之穷，六者阴数之中。古埙六孔，用其方色，所以应六律出中声也。今太乐旧埙七孔，上下皆圆而髹之，以应七音而已，非先王雅乐之制也（明道时，礼官言太乐埙旧以漆饰，敕令黄其色，以本土音云）。
八缶，（如水盏，凡八，置之桌上） 唐永泰初，司马滔进《广平乐》，盖有八缶，具黄锺一均声。
八孔埙 景冯元《乐记》：“今太乐埙，八孔：上一，前五，後二。髹饰其上。”《释名》曰：“埙之为言，喧也，谓声浊，喧喧然，主埙言之。”又曰：“埙，曛也，主埙言之。”故《说文》曰：“埙为乐器，亦作埙。”其实一也。
水盏（九） 近世民用九瓯盛水击之，谓之水盏。合五声四清之音，其制盖始於李琬，特世俗之乐，非雅调也。
拊瓶 扣瓮 击瓯（以十二磁瓯为一棹） 唐武宗大中初，天兴县丞郭道源取邢瓯越瓯十二酌水作调，以著击之，其音妙於方响。咸通中，吴亦精於此。刘安曰：“穷乡之社，扣瓮拊瓶，相和而歌以为乐。”岂亦击瓯类欤！《墨子》“农夫息於吟缶之乐”亦此类。
击壤 壤之为器，以木为之，形如覆节，长一寸馀，前广後锐，童子之乐也，与尧时击壤而歌者异矣。
鼓盆（覆缶） 古之缶制，形如覆盆。缶类也。庄周鼓盆而歌，以明哀乐不入於次，齐景公饮酒，去冠披裳而鼓盆，晏子责之。
土 唐《历代乐仪论》：“俗乐之器，土则附革而为也。”吕不韦曰：“尧使质阝以糜各冥缶而鼓之。”然则土岂亦糜各冥缶之类欤？
腰鼓 腰鼓之制，大者瓦，小者木，皆广首纤腹。沈约《宋书》：萧思话好打细腰鼓，岂谓此欤！
瓦琵琶 晋阮咸善弹琵琶，後有发咸冢者，得琵琶，以瓦为之，时人多不识之。以琴合调，大抵异器而同音也。
●卷一百三十六 乐考九
○革之属雅部
陈氏《乐书》曰：“革去故以为器，而群音首焉。其卦则坎，其方则北，其时则冬，其风广莫，其律黄锺，其声一，其音ん，冬至之气也。先王作乐，用之以为鼓之属焉。盖兆所以兆奏鼓者也，二者以同声相应，故祀天神以雷鼓、雷鼗，祭地以灵鼓灵鼗、享人鬼以路鼓、路鼗《乐记》亦以鼗鼓合而为德音，《周官 少师》亦以兆鼓升而鼓之也。拊 状如革囊，实以糠击之以节乐。”
陈氏《乐书》曰：“拊之为器，韦表糠里，状则类鼓，声则和柔，倡而不和，非徒铿锵而已。《书》、《传》谓以韦为鼓，《白虎通》谓革而糠是也。其设则堂上，《虞所》谓搏拊是也；其用则先歌，《周礼》所谓登歌令奏击拊是也。《书》曰搏拊，《明堂位》言搏拊者，以其或搏或拊，莫先後也。盖乘水者付之舟，作乐者付之拊搏。拊之搏从，有父之用焉，荀卿曰：‘架一钟而尚拊’，《大戴礼》曰：‘架一磬而尚拊’，则拊设於一钟一磬之东，其众器之父欤！荀卿曰：‘鼓，其乐之君邪。’然鼓无当於五声，五声不得不和，其众声之君欤！《乐记》曰：‘会守拊鼓。’堂上之乐众矣，所待以作者在拊；堂下之乐众矣，所待以作者在鼓。盖堂上则门内之治，以拊为之父；堂下则门外之治，以鼓为之君。内则父子，外则君臣，人之大伦也。而乐则实通而合和之，此修身及家平，均天下所以为古乐之发也。与夫新乐之发扰杂，子女不知父子者，岂不有乎。”
足鼓 《明堂位》曰：“夏后氏之鼓足”，《左传》曰：“楚伯棼射王鼓跗”，盖少昊冒革以为鼓，夏后加四足焉。周王兵车之鼓有跗，岂亦夏制之遗欤！
△楹鼓 建鼓
陈氏《乐书》曰：“《明堂位》曰‘殷楹鼓’，以《周官》考之，太仆建路鼓於大寝之门外。《仪礼 大射》‘建鼓在阼阶西南”，鼓则其所建楹也，是楹为一楹而四棱也。贯鼓於端，犹四植之桓圭也。庄子曰‘负建鼓’，建鼓可负，则以楹贯而置之矣。《商颂》曰‘置我兆鼓是也。魏晋以後，复商置而植之，亦谓之建鼓。隋唐又栖翔鹭於其上。国朝因之，其制高六尺六寸，中植以柱，设重斗方，盖蒙以珠网，张以绛紫绣罗，四角有六龙竿，皆衔流苏璧璜，以五采羽为饰，竿首亦为翔鹭，旁又挟鼙应二小鼓而左右，然《诗》言‘应、田、县鼓’，则周制应、田在县鼓之侧，不在建鼓旁矣。”
△县鼓
陈氏《乐书》曰：“鼓之制，始於伊耆氏、少昊氏，夏后氏加四足，谓之足鼓。商人贯之以柱，谓之楹鼓。周人县而击之，谓之县鼓。而《周官 鼓人》：‘晋鼓，鼓金奏。’师掌金奏之鼓，钟师以鼓奏《九夏》，所谓县鼓也。《礼》曰：‘县鼓在西，应鼓在东。’《诗》曰：‘应、田、县鼓’，则县鼓周人所造之器，始作乐而合乎祖者也。以应鼓为和终之乐，则县鼓其倡始之鼓欤！盖宫县设之四隅，轩县设之三隅，判县设之东西。李照谓西北隅之鼓合应锺、黄锺、大吕之声，东北隅之鼓合太簇、夹锺，姑洗之声，东南隅之鼓合夷则南吕、无射之声，依月均而考击之，於义或然。议者非之，疏矣。且三代所尚之色，夏后氏以黑，商人以白，周人以赤，则鼓之色称之，亦可知矣（《三礼图》曰：“商人加左な右应，以为众乐之节。”）。”
雷鼓 雷鼗 《鼓人》：“以雷鼓鼓神祀，”《大司乐》：“雷鼓、雷鼗降天神之乐。”郑司农云：“雷鼓、雷鼗皆六面，有革可击。”康成注：“雷鼓、雷鼗八面。”
灵鼓 灵鼗 《鼓人》：“以灵鼓鼓社祭”，《大司乐》“灵鼓、灵鼗降地之乐。”郑康成注：“灵鼓、灵鼗六面。”
路鼓 路鼗 《鼓人》“以路鼓鼓鬼享”，《大司乐》“路鼓、路鼗降人鬼之乐。”郑康成注：“路鼓、路鼗四面。”
宋仁宗明道时，改制大乐。直史馆宋祁上言：“县设建鼓，初不考击，又无三鼗，且旧用诸鼓，率多陋敝。”於是敕元等详求典故而言曰：“建鼓四，今皆具而不击，别设四散鼓於县击之，以代建鼓。乾德四年，秘书监尹拙上言：‘散鼓不详所置之由，且於古无文，去之便。’时虽奏可，而散鼓於今仍在。又雷鼓、灵鼓、路鼓虽击之皆不成声，故常赖散鼓以为乐节，而雷鼗、灵鼗、路阙阙而未制。今既修正雅乐，谓宜申敕大匠改作诸鼓，使击考有声。及创为三鼗，如古之制，使先播之，以通三鼓。罢四散鼓，如乾德昭书。”奏可。时有上言，以为“雷鼓八面，前世用以迎神，不载考击之法，而太乐所制，以柱贯中，故击之无声。更令改造，山趺上出以承鼓，刻龙以饰柱，面各一工击鼓，一工左执鼗以先引。凡圜丘降神六变。初，八面皆三击，推而左旋，三步则止。三者，取阳数也。又载击以为节，率以此法至六成。灵鼓、路鼓亦如之。建鼓植於四隅，皆有左な、右应。乾隅，左な应锺，亥之位也；中鼓黄锺，子之位也；右应大吕，丑之位也。艮隅，左な太簇，寅之位也；中鼓夹锺，卯之位也；右应姑洗，辰之位也。巽隅，右应仲吕，巳之位也；中鼓蕤宾，午之位也；左な林锺，未之位也。坤隅，右应夷则，申之位也；中鼓南吕，酉之位也；左な无射，戌之位也。宜随月建，依律吕之均击之。”诏可。元丰三年，诏议乐。礼部侍郎范镇上言：“太常无雷鼓、灵鼓、路鼓，而以散鼓代之。开元中，有以画图献者，一鼓而八面、六面、四面，明皇用之。国朝郊庙或考，或不考宫架中惟以散鼓代之，不应经义。安得为乐哉！”不报。
陈氏《乐书》曰：“雷，天声也；灵，地德也；路，人道也。天神之乐六变，而雷鼓，雷鼗六面；地之乐八变，而灵鼓、灵鼗八面；人鬼之乐九变，而路鼓、路鼗四面者，金之为物，能化不能变，鬼亦如之。金非土不生，以土之五加金之四，此其乐所以九变欤。郑司农谓雷鼓、雷鼗六面，则是；灵鼓、灵鼗四面，路鼓、路鼗两面，非也。古之人辩其声用，鼓人救日月以雷鼓，则诏王鼓以救日月，亦天事故也。冥氏攻猛兽以灵鼓，驱之以攻猛兽，亦地事故也。司马振旅，王执路鼓。太仆建路鼓於大寝之门外，以达穷者与遽令。以田猎达穷与遽令，亦人事故也。其所以不同者，特不用鼗尔。赐伯、子、男乐，则以鼗将之者，特不用鼓尔。凡此三鼓，皆设宫县之四隅而击之以节乐，以鼓无当於五声，弗得不和故也。圣朝景中，太宗诏太常，凡祀天神、祀地、享宗庙，宫架每奏降神四曲，送神一曲，先播鼗，次鸣，次击散鼓，凡三击而乐作。散鼓随乐每一字二击之，以为乐节。凡乐终即播鼗、戛、散鼓相，三击而止。然以散鼓代雷、灵、路鼓用之，至於升降等乐，复不用鼗鼓，臣恐未合先王雅乐也。且旧制三鼓，皆以木交午相贯，以两端为面，故不能声，又竿首为木凤焉。圣朝诏为雷鼓，八角，冒革为一面，承以轶，转以金枢，髹朱绘，冠柱以升龙作雷车之象。灵鼓六，路鼓四，饰亦如之。其所异者，竿首作翔鹭，趺作猛而已，其为建鼓一也。隋制路作鹭，岂以竿首有翔鹭而遂误之邪？臣尝论古者立鼗鼓之制，祭祀则先播鼗以兆，奏三鼓；飨燕则先击朔鼙以兆，奏建鼓，盖未尝并用也。後世祀天神、祭地、享人鬼，并设建鼓、な，应於四隅，又设雷鼓、灵鼓，路鼓於架内道之左右，晋鼓於架内道之中，非先王异祭享，别同异之意也（雷鼓以马革，乾为马故也。灵鼓以牛革，坤为牛故也）。
夔鼓 昔东海流波之山，有兽焉，其音如雷，命之为夔。黄帝得之以作鼓，撅以雷兽之骨，声闻五百里，以威天下，盖有所传闻然也。唐扌冈鼓有《灵夔吼》之曲，岂本此欤！鼗（麻，な）料（召）鼗，小鼓，以木贯之，有两耳还自击。雷鼗三鼓，灵鼗四鼓，路鼗二鼓，馀皆一鼓。
陈氏《乐书》曰：“鼓以节之，鼗以兆之，作乐之道也。天道兆於北方，则冬所以兆生物也，八音兆於革音，则兆所以兆奏鼓也。《月令》修：‘修召な。’《世纪》：‘帝喾命垂作召な。’《释名》曰：“な，裨也，裨助鼓节也。’盖大者谓之な。《尔雅》谓之麻，以其音概而长也。小者谓之召，《尔雅》谓之料，以其音清而不乱也。盖鼓则击而不播，鼗则播而不击。雷鼓、雷鼗六面，而工十有二，以二人各直一面，左播鼗、右击鼓故也。灵鼓、灵鼗八面，而工十有六，路鼓、路鼗四面，而工八人，亦若是欤！《商颂》言‘置我兆鼓’，则兆与鼓同植，非有播击之异，与周制差殊矣。《鬻子》曰：‘禹之治天下也，县五声以听，’曰：‘语寡人以狱讼者挥召。’《吕氏春秋》曰：‘武王有诫谨之召。’由是观之，欲诫者必播召鼓矣。盖召兆奏鼓者也，作堂下之乐必先鼗鼓者，岂非《乐记》所谓先鼓以警诫之意欤！汉以大召施於大傩，亦一时制也，後世无焉（な，一本作）。国朝始诏复二兆，以备郊庙之乐，亦可谓知复古矣（郑滑之《东阳记》：“晋尝遣偏师谢咸攻东阳。东阳岑山下民闻岭上有鼓な声若数万人，咸烧破溃，而山鼓亦绝。石勒少尝耕，每闻な铎之声，归以告母，母曰：‘作劳耳鸣，非不祥也’”）。”
△{卉鼓}鼓
陈氏《乐书》曰：“鼓之小者谓之应，大者谓之{卉鼓}，《书 顾命》：‘{卉鼓}鼓在西序。’《周官 鼓人》：‘{卉鼓}鼓鼓军事。’《大司马》：‘中春振旅，诸侯执{卉鼓}鼓。’《春秋传》曰：‘师之耳目，在吾旗鼓。’又曰：‘一鼓作气，再而衰，三而竭。’则以鼓鼓军事，其可忽乎！《司马法》：‘千人之师执鼙，万人之师执大鼓。’《军人》：‘鼓长八尺，面四尺，中围加三之一，谓之{卉鼓}鼓。’则所谓{卉鼓}鼓者大鼓而已。{卉鼓}鼓军事，则昼以作众之鼓，非夜以警众之{鼓蚤}也。郑氏以{鼓蚤}为{卉鼓}误矣。凡此非特用之以和军旅，虽节声乐亦用之，故《诗》言‘{卉鼓}鼓维镛’，以文王能作大事，考大功，作乐以象其成也。{卉鼓}鼓、路鼓皆谓之大者。路者，人道之大；{卉鼓}者，人事之大。国之大事在祀与戎，故鬼享以路，军事以{卉鼓}。
鼓 《考工记》：“军人为皋鼓，长寻有四尺，鼓四尺，倨句磬折。”则皋鼓中高而两端下（鼓之形蛮，上广下狭）。《诗》曰“鼓弗胜”，又曰“鼓钟伐”，盖鼓所以鼓役事也。
晋鼓 晋鼓其制大以短，盖所以鼓金奏也。钟师以钟鼓奏九夏，师掌金奏之鼓岂晋鼓欤？大司马：“春振旅，军将执晋鼓。”吴与越战，载常建鼓。韦昭谓建路楹而植之（以木柱贯鼓，下为趺，上为横┺。路鼓则刻鹭其巅，而两旁有流苏，晋鼓则否）。盖晋鼓之建於军，犹路鼓之建於寝也。李照制晋鼓为乐节，然晋鼓所以鼓金奏，非所以节乐也。
提鼓 《大司马》：“春振旅，师帅执提。”郑氏曰：“马上鼓有曲木提持鼓立马髦上者故谓之提。”
△大{鼓蚤} 中{鼓蚤} 小{鼓蚤}
陈氏《乐书》曰：“《师》：‘凡军之夜，三{鼓蚤}皆鼓之，守{鼓蚤}亦如之。’《掌固》曰：‘夜三{鼓蚤}以戒号。’郑氏皆谓鼓之以{卉鼓}鼓。然{卉鼓}虽鼓人用之以鼓军事，诸侯执之以振旅，要皆非警夜之{鼓蚤}鼓也。《司马法》曰：‘昏鼓四通为大{鼓蚤}，夜半三通为晨戒，平旦五通为发明。’三{鼓蚤}之制，大致若此。郑氏之说，不亦昧乎！宋沈约《乐志》曰：‘长丈二尺{鼓蚤}鼓，凡守备及役事鼓之。’其言守备则是，及鼓役事则非也。《鼓人》不云乎，鼓鼓役事，曷尝以{鼓蚤}鼓合而一之乎？盖役事，上之所以役下；警守，下之所以事上。役下必以仁，未尝不欲缓，故以皋鼓；事上必以义，未尝不欲蚤，故以{鼓蚤}鼓。{鼓蚤}恺之乐，比宾射为轻，故《氐了》先言宾射，而{鼓蚤}恺献亦如之。然军之警夜以{鼓蚤}，所以同忧戚也。献功以恺，所以同和乐也。惟能同忧戚，然後可以同和乐。故恺乐献於社，而氐了奏钟鼓以乐之。若然者，人人孰不能出死断亡而偷哉？”
朔鼓（鼓） 《周官 小师》：“凡小乐事，鼓。”《仪礼 大射》：“一建鼓在其南，鼓朔な在其北。”《有瞽》诗曰：“应、田县鼓。”先儒以田为，则朔鼙，皆小鼓也。以其引鼓故曰，以其始鼓故曰朔。後世乐府有左鼙右应之鼓，设而不击，用四散鼓，在县四隅，掌以为节，不合仪礼之制，革正之可也。亦在县，亦名鼙。
△应鼓
陈氏《乐书》曰：“礼器曰‘县鼓在西，应鼓在东’；《诗》曰‘应、田县鼓’；《尔雅》曰‘小鼓为之应’。盖堂下之乐，以管为本，器之尤小者也。应之为鼓，鼙之尤小者也。《周官 小师》：‘大祭祀，下管击应鼓。彻歌大享亦如之。’是作乐及其小者，乃所以为备也。《大师》‘大祭祀击拊鼓，亦此意欤！今夫祀天神以雷鼓、雷鼗，祭地以灵鼓、灵鼗，享人鬼以路鼓、路鼗，而又击应鼓者，当堂上击拊之时，则堂下击应鼓以应之，然後播鼗而鼓矣。应施於击拊，又施於歌彻，其乐之终始欤！”
△鼙鼓
陈氏《乐书》曰：“鼙，卑者所鼓也，故周人论司马所执五鼓，推而上之，王执路鼓，鼓之尤大者也。推而下之，旅师执鼙，鼓之尤小者也。尊者执大，卑者执小，上下之分也。《司马法》曰：‘万人之师执大鼓，千人之师执鼙。’《仪礼 大射》：‘应鼙在阼阶西，建鼓之东；朔鼙在西阶西，建鼓之北。’鼙与鼓其声皆以ん为主，及北建而用之，则鼙常在其左矣。古之奏乐，先击西朔而东鼙应之。是朔、鼙倡始者也，应、鼙和终者也。《礼图》谓商人加左鼙右应，为众乐之节，盖不考《仪礼》左应右朔之过也。鼙或鼓在卑上，於鼓为卑故也。或革在卑右，以其上革故也。”
○革之属胡部
羯鼓 羯鼓，龟兹、高昌、疏勒、天竺部之乐也。其状如漆桶，下承以牙床，用两杖击之，其声噍杀明列，合太簇一均，在鸡娄鼓之上，都昙、答腊之下。唐明皇素达音律，尤善於此，尝谓羯鼓八音之领袖，自制曲以奏之。宋亦谓明皇曰：“头如青山峰，手如白雨点。”此则羯鼓之能事也。
羯鼓中 《大周正乐》所传羯鼓之制，其色尚赤，上无带，下无座，盖与唐代《乐图》、後世教坊者异矣。世俗亦谓之两杖鼓。
羯鼓下（两杖鼓） 羯鼓之制，<桑>用山桑，卷用铜铁，杖用黄檀狗骨花楸。然铁不精练，卷不至匀，则应绦高下纽捩不停。鼓面缓急，若琴晖之顽病者矣。杖不绝湿气而复柔腻，则其声不能发越而响亮、战而健举矣。曹嗣王皋为荆南节度，有客怀二卷见之，皋捧而叹曰：“此至宝也，必开元中供御卷也。”巳而问之，果得於高力士矣。杜鸿渐为三川副元帅，成都匠者有以二杖献之，鸿渐示於众曰：“此尤物也，必常衣襟下收之积时也。”已而问之，果养之脊沟中二十年矣。李琬为双流县丞，尝至长安，夜闻羯鼓声曲颇妙，谓鼓工曰：“君所击者，岂非《邪婆色鸡》乎？虽至精能，然而无尾何也？”工大异之曰“君固知音者”，具言所以。琬曰：“夫《邪婆色鸡》，《掘柘急遍》解之。”工如所教，果得谐协而尽其声矣（如《柘枝》用《辉脱》解，《甘州》用《结了头》解之类是也。）。由是观之，深於羯鼓者，不过此三人耳，岂非用志不分乃凝於神然邪？唐明皇遇中春殿庭景物明媚，柳杏将吐，因谓胜概若此，安可不赏？独高力士遣取羯鼓，上自制《春光好》词，临轩奏击，神思自得，柳杏顿折，谓左右曰：“不以我为天公得乎？”又制《秋风高》，每至秋空迥彻奏之，远风来，庭叶纷坠，其妙绝如此。
檐鼓 檐鼓，西凉、高丽之器也，状如瓮而小，先冒以革而漆之，是其制也。
都昙鼓 都昙鼓，扶南、天竺之器也，其状似腰鼓而小，以小槌击之。
毛员鼓 毛员鼓，其制类昙而大，扶南、天竺之乐器也。
答腊鼓 答腊鼓，龟兹、疏勒之器也，其制如羯鼓，抑又广而短，以指揩之，其声甚震，亦谓之皆鼓也，後世教坊奏龟兹曲用焉。
答腊鼓中 中答腊鼓，《大周正乐》用之。
答腊鼓下 唐《乐图》所传龟兹、疏勒部用之，其制大与後世教坊者相类，特其设色异耳。
鸡娄鼓上 鸡娄鼓，其形正而圆，首尾所击之处，平可数寸，龟兹、疏勒、高昌之器也。
鸡娄鼓下 後世教坊奏龟兹曲用鸡娄鼓，左手持鼗牢，腋挟此鼓，右手击之，以为节焉（其形如瓮，腰有环，以绶带系之腋下）。
齐鼓上 齐鼓，状如漆桶，一头差大，设齐於鼓，面如麝脐然，西凉、高丽之器也。
齐鼓下 《大周正乐》所传齐鼓，其形状虽不甚相远，其设饰不同（两头贯以绶带）。
汉鼓（震鼓） 震鼓之制，广首而纤腹（即杖鼓也），汉人所用之鼓。
魏鼓（杖鼓，相鼓，细腰鼓，正鼓，和鼓）昔苻坚破龟兹国，获羯鼓、皆鼓、杖鼓、腰鼓，汉、魏用之，大者以瓦，小者以木，类皆广首纤腰，宋萧思话所谓细腰鼓是也。唐有正鼓、和鼓之别，後周有三等之制，右击以杖，左拍以手，後世谓之杖鼓、拍鼓，亦谓之魏鼓，每奏大曲入破时，与羯鼓、大鼓同震作，其声和壮而有节也，今契丹拍鼓如震鼓而小。
兆牢 兆牢，龟兹部乐也，形如路兆而一柄叠二枚焉。古人尝谓左手播兆牢，右手击鸡娄鼓是也。
密须鼓 《左传》云：“分唐叔以密须之鼓。”又曰：“密须之鼓与其大辂，文王所以大也。”
鼓拌 《风土记》：“越俗饮燕，即鼓拌以为乐，取大素圆拌，以广尺五六者抱以著腹，以右手五指更弹之以为节，舞者揲地击掌以应拌节而舞焉。”
○革之属俗部
扌冈鼓（小鼓，上有盖） 隋大驾鼓吹有扌冈鼓，长三尺，朱髹其上，工人青地苣文。大业中，炀帝燕享用之。唐《开元礼义罗》曰：“扌冈鼓，小鼓也。”按图，鼓上有盖，常先作之，以引大鼓，亦犹雅乐之奏与金钲相应，皆有曲焉。《律书 乐图》云，扌冈鼓一曲十堞：一曰《惊雷震》，二曰《猛虎骇》，三曰《挚鸟击》，四曰《龙媒蹀》，五曰《灵夔吼》，六曰《雕鹗争》，七曰《壮士奋怒》，八曰《熊罴哮吼》，九曰《石荡崖》，十曰《波荡壑》。并各有辞，其辞无传焉，太常鼓吹前部用之。
羽葆鼓（上有丹青羽葆） 《隋书》：“鼓吹车上施层楼，四角金龙，垂流苏羽。葆”唐羽葆之制县於架上，其架饰以五采流苏植羽也。盖铙鼓、羽葆鼓皆饰以丹青，形制颇类扌冈鼓，今太常鼓吹後部用之。《律书乐图》云：“羽葆一部，五色，十八曲：一《大和》，二《休和》，三《七德》，四《驺虞》，五《基王化》，六《纂唐风》，七《厌灾精》，八《肇皇运》，九《跃龙飞》、十《珍马邑》，十一《兴晋阳》，十二《济渭阴》，十三《应圣期》，十四《御宸极》，十五《宁兆庶》，十六《服遐荒》，十七《龙池》，十八《破阵乐》。”然则羽葆其节奏如此而已，《破阵》终焉，岂後世赏军功之乐邪？昔陶侃平苏峻，除侍中、太尉，加羽葆鼓吹，则其为赏功之乐可知矣。今鼓吹骑从者，自羽葆鼓等皆马上击之，其制与隋唐异矣。
警鼓 《传》曰：“严警鼓一，十二面，大将营前左右行列各六面，在纛後。”故《大周正乐》谓凡鼓施於边徼谓之警鼓。昔楚厉王有警鼓，与百姓为戒。既而饮酒太过而击，民大惊，使人止之。居数月，警而击之，民莫有起者。然则警众之鼓，可不慎其所击哉！隋大业中，炀帝制宴享设鼓吹，夜警，用一曲俱尽，次奏大鼓，然不和，非宴享所当用也。
铙鼓（五采重盖） 《唐六曲》曰：“凡军鼓之制有三：一曰铜鼓，二曰战鼓，三曰铙鼓。”其制皆五采为盖，究观《乐图》，铙鼓，鼓吹部用之。唐朝特设为仪而不击尔。然刘定军礼，谓鼓吹未知其始，汉以雄朔野而有之，鸣笳以和箫，非八音也。隋大业中，铙鼓十二曲供大驾，六曲供皇太子，三曲供王公宴享所用也。观汉《鼓吹铙歌》十八曲，晋有《鼓吹铙歌古辞》十六篇，宋有《鼓吹铙歌》十篇，然则铙鼓岂非《鼓吹铙歌》之鼓邪（唐自铙鼓以下属铙鼓部。《律书 乐图》云：“铙，军乐也，其部四也。”七曲：一曰《破阵乐》，二曰《上车》，三曰《行车》，四曰《向城》，五曰《平安》，六曰《忄乐》，七曰《太平》，各有记也）？
节鼓 节鼓不详所造，盖拊与相二器之变也。江左清乐有节鼓，状如奕局，朱髹画其上，中圆窍，容鼓焉击之以节乐也。自唐以来，雅乐声歌用之。傅休奕《节鼓》赋曰：“钅黄锺鸣歌，《九韶》兴舞。口非节不咏，手非节不拊。”是也。隋制节鼓上自大驾，中自皇太子，下达正一品，并朱漆画，饰以葆羽，其曲十有二。唐《六典》用之，所以兴止登歌之乐，如县内之，其制五采重盖，青乐部以之，今太乐升歌用之，或以为齐鼓，非也。
鹭鼓（画鹭於鼓） 鹭，鼓精也。《鲁颂》：“振振鹭，鹭干飞。鼓咽咽，醉言归。”古之君子仕於伶官，伤颂声之不作，故饰鼓以鹭，欲其流风存焉。或言晋移雷鼓建康宫之端门，有双鹭兑鼓而飞於末。或言孙恩破雷门，鼓见白鹄飞去，俱近乎怪。
鹤鼓（制如鹭鼓） 唐宫县之乐，有鼗四座，而鹭居其一。齐武帝寿昌画殿南阁置白鹭鼓吹二部。《大周正乐》鹭一作鹤，二鼓，於《乐录》见之矣。
鼍鼓（建，画鼍头） 鼍鼓之名见於《诗》之《灵台》。诗人之，其鸣逢逢，为灵德之应。非实鼓也。司马相如《上林赋》曰：“建灵鼍之鼓。”然其制不得而详知。
连鼓 唐张文收燕乐有之，今太常鼓吹後部用之。
方鼓 方鼓，八面（加杖鼓）。唐大历中，司马滔进《广平乐》作，鼓应黄锺一均声。
朝鼓（谏鼓） 朝鼓，有水可提，执施於朝，则登闻之鼓，敢谏之鼓是也。昔人有谏鼓之歌，盖本诸此。
大鼓 後世大鼓，古{卉鼓}鼓也，其制长八尺。唐《六典》曰“凡大驾鼓吹并朱漆画之”是也（龙匝鼓，其下有趺）。昔吴王夫差启蛇门以厌越，越人为雷门以攘之，击大鼓於雷门之下，而蛇门闻焉。唐德宗自山南还宫，而关辅有怀光、吐蕃之虞，诏太常习乐去大鼓。至郑馀庆为卿，始奏复用大鼓，今太常鼓吹奏严用之，虽所以节曲，亦所以待暴也。常用大鼓（葆羽） 周な者十人之长执钅享，百人之师执铎，千人之师执鼙，万人之将执大鼓。隋制：大驾用大鼓，饰以葆羽。工人皂地苣文，皇太子王公亦得用之。故大车十五曲，皇太子十二曲，王公十曲，今教坊用焉（《律书 乐图》云：大鼓十五曲：内三曲严用，第一曰《元麟合逻》，第二曰《元麟他固》，第三曰《元麟跋至虑》；馀十二曲警用，第一曰《元咳大至游》，第二曰《阿列乾》，第三曰《破达折利纥》，第四曰《贺羽真》，第五曰《鸣都路》，第六曰《勃鸣路跋》，第七曰《雷折槌》，第八曰《元咳赤赖》，第九曰《赤赖》，第十曰《吐该乞物真》，第十一曰《贪失利》，第十二曰《贺粟胡真》）。
中鼓 小鼓（鼓上负一鼓卧之） 隋志，皇太子有大鼓、小鼓，而无金镯。大鼓长鸣工人，紫帽，绯褶；小鼓中鸣工人，青帽，青褶。正一品：大鼓长鸣工人，紫帽，赤布褶；小鼓中鸣工人，青帽，青布褶。世有龙头、大扌冈，中鼓，独揭小鼓，随品秩焉（扌冈，鼓浪反。揭音桀）。唐《乐图》：其制有一大鼓，鼓上负一小鼓，皆卧之。《律书 乐图》云：“小鼓九曲焉上用，八曲严警用，并属鼓吹部也（第一曲曰《渔阳》，二《鸡子》，三《警鼓》，四《三鸣》，五《合节》，六《覆》，七《步》，八《南阳会星》，九《单谣》）。”
抱鼓 桴鼓 桴鼓，唐燕乐有之（其制如大鼓，下有趺），今太常铙吹前部用之。一曰抱鼓也。《传》曰：“在村墅曰抱鼓。”抱一作桴，调击鼓也。
交龙鼓 以交龙为┺ね，下有趺，中县鼓，今太常鼓吹部，宣德门外肆赦日用之。
三杖鼓 头鼓 聒鼓 和鼓 三杖鼓非前代之制。唐咸通中，有王文举尤好弄三杖打撩，万不失一。近世民尤尚此乐，其器有三等，与歌者句拍相附为节。一曰头鼓，其形类兆，歌者左右执之以发歌；二曰聒鼓，其声在二鼓之；三曰和鼓，此二鼓最大，相和成声，其要在乎杖也（头鼓有柄，两耳如兆。聒鼓，和鼓，有柄无两耳）。
花黄鼓 花白鼓 天子郊祀庙享用花黄衣鼓四，山陵用花白衣鼓二，吉凶礼也。
青鼓 赤鼓 黑鼓 北齐诸州镇戍各给鼓吹，工之多寡，以大小等级为差。诸王为州给赤鼓，皇子增给青鼓，上剌史给赤鼓，中州以下及诸镇戍给黑鼓。皆有衣，角亦如之。宋朝沿袭斯制，诸州镇戍未尝不给鼓、角，第其色之同异，未纯於北齐之制也。
颡鼓（其ね如建鼓，一本贯之，四旁流苏，顶刻白鹭，其下县三鼓） 唐宫县之乐，四角鼗鼓四座：一曰应鼓，四旁有小鼓，谓之鼓；二曰颡鼓；三曰鹭鼓；四曰雷鼓。皆彩画，其上各安宝轮，用彩翠饰之。其乐工皆戴平帻，衣绯，大袖，每色十二人，於乐县内作，谓之坐部伎也。
熊罴鼓上 熊罴鼓，其形制小而有架，具羽葆流苏之饰，唐《乐图》所传羽葆部熊罴十二案用之。
熊罴鼓下（ね如衣架，中县鼓） 此鼓今太常熊罴十二案用之，非古也，与唐《乐图》所传，制度异矣。
漏鼓 街鼓 梁朝宫殿门：夜漏尽，击漏鼓以开；夜漏上水一刻，击漏鼓以闭。五更三筹，正衙门击鼓，诸街迎击小鼓，使声彻皇墙诸门，为朝士入朝之节（每正衙门闭及止鼓，亦准此）。
唐鼓 後世堂上乐用之，未详所起，然为是鼓者，盖不知堂上之乐有拊而无鼓矣。
黄锺鼓 《春秋感精符》：“冬日至，人主与群臣左右纵乐五日，乃使八能之士撞黄锺之钟，击黄锺之鼓；公卿大夫列士亦使八能之士击黄锺之鼓，鼓黄锺之瑟，吹黄锺之律，则天地之气以和，应黄锺之音矣。”亦应时造理之乐也。
夏至鼓 冬至鼓 《易通卦验》曰：“冬至鼓用马革，圆径八尺一寸；夏至鼓用牛皮，圆径五尺七寸。”先王之制未必如此其异。《帝王世纪》曰：“黄帝杀夔，以其皮为鼓，声闻五百里。”然则古之冒鼓者，亦不必牛马之皮，虽夔皮亦用之矣。
圣鼓 盛宏之《荆州记》：“阳山县有豫章木，可二丈，号为圣木。秦人伐为鼓颡。颡成，忽奔逸至桂阳。”又王韶之《始兴记》：“息於临武，遂之洛阳，因名圣鼓城”，亦近乎怪云。
散鼓 宋朝初载宫县之乐，设建鼓於四隅，徒用为仪而不击，设散鼓四以代之，非古制也。景中，易之以三等鼗鼓之制，可谓近古矣。
教坊鼓 其制如大鼓，蟠龙匝，有架有趺，今教坊所用鼓制如此。
抚拍 《大周正乐》有抚拍，以韦为之，实之以糠，抚之以节乐也。岂搏拊之变体欤？搏拊以作乐，所以发中声而已，未闻用之以节乐也。抚拍之制，其去古远矣。
青角 赤角 黑角 革角长五尺，形如竹筒，本细末大，唐卤簿及军中用之，或以竹木，或以皮，非有定制也。侯景围台城尝用之，大抵胡部俗、部通用之器也。北齐诸州镇戍各给鼓吹，诸王给赤鼓、赤角，皇子增给吴鼓、长鸣角，上州刺史给青鼓、青角，中州以下及诸州镇戍给黑鼓、黑角，器皆有衣，并同鼓色焉。
●卷一百三十七 乐考十
○丝之属（雅部）
陈氏《乐书》曰：“丝饰物而成声，其卦则离，其方则南，其时则夏，其声尚宫，其律蕤宾。其风景，其音哀，夏至之气也。先王作乐，弦之以为琴瑟之属焉。盖琴瑟之乐，君子所常御，其大小虽不同，而其声应一也，故均列之堂上焉。”
《乐书 琴瑟上》论曰：“古者琴瑟之用，各以声类所宜。和，阳地也，其琴瑟宜於圜丘奏之；空桑，阴地也，其琴瑟宜於方泽奏之；龙门，人功所凿而成也，其琴瑟宜於宗庙奏之。颛帝生处空桑，伊尹生於空桑，禹凿龙门，皆以地名之，则和岂《禹贡》所谓土者欤？瞽蒙掌鼓琴瑟，《诗 鹿鸣》：‘鼓瑟鼓琴’。《书》曰：‘琴瑟以咏。’《大传》亦曰：‘大琴练弦达越，大瑟朱弦达越。’《尔雅》曰：‘大琴谓之离，大瑟谓之洒。’由是观之，琴则易良，瑟则静好，一於尚宫而已，未尝不相须用也。《明堂位》曰：‘大琴、大瑟、中琴、小瑟，四代之乐器也。’古之人作乐，声应相保而为和，细大不逾而为平。故用大琴必以大瑟配之，用中琴必以小瑟配之，然後大者不陵，细者不抑，五声和矣。《乡饮酒礼》：‘工人皆在左何瑟，後首挎越。’《燕礼》：‘小臣左何瑟，面执越。’《乐记》曰：‘清庙之瑟，朱弦而疏越。’《诗》曰：‘并坐鼓瑟，’‘何不日鼓瑟？’《传》言赵王为秦鼓瑟。皆不及琴者，以瑟见琴也。舜作五弦之琴，歌《南风》之诗，而不及瑟者，以琴见瑟也。後世有雅琴、雅瑟、颂琴、颂瑟，岂其声合於雅颂邪？琴，一也，或谓伏羲作之，或谓神农作之，或谓帝俊使晏龙作之。一也，或谓朱襄氏使士达作之，或谓伏羲作之，或谓神农使晏龙作之，岂皆有所传闻然邪？”
《琴瑟中》论曰：“古之论者，或谓朱襄氏使士达制为五弦之瑟，鼓搜又判之为十五弦，舜益之为二十三弦。或谓大帝使素女鼓五十弦瑟，帝悲不能禁，因破为二十五弦。郭璞释大瑟谓之洒，又有二十七弦之说。以理考之，乐声不过乎五。则五弦，十五弦，小瑟也；二十五弦，中瑟也；五十弦，大瑟也。彼谓二十三弦、二十七弦者，然三於五，声为不足；七於五，声为有馀。岂亦惑於二变二少之说而遂误邪？汉武之祠太乙、后土，作二十五弦瑟。今大乐所用，亦二十五弦，盖得四代中瑟之制也。庄周曰：‘夫或改调一弦，於五音无当也。鼓之，二十五弦皆动。其信矣乎！’聂崇义《礼图》亦师用郭璞二十三弦之说，其常用者十九弦，误矣。盖其制前有柱则清，从其柱则浊。有八尺一寸，广一尺八寸者；有七尺二寸，广尺八寸者；有五尺五寸者。岂三等之制不同欤？然《诗》曰：‘椅桐梓漆，爰伐琴瑟。’《易通》：‘冬日至，鼓黄锺之瑟，用槐八尺一寸；夏日至，用桑五尺七寸。’是不知美贾槐桑之木，其中实而不虚，不若桐之能发金石之声也。昔仲尼不见孺悲，鼓瑟而拒之；赵王使人於楚，鼓瑟而遣之。其拒也所以愧之，不屑之教也；其遣也所以谕之，不言之戒也。宋朝太常瑟用二十五弦，其二均之声，以清中相应双弹之。第一弦黄锺中声，第十三弦黄锺清应。其按习也，令左右手互应。清正声相和亦依锺律，击数合奏。其制可谓近古矣。诚本五音互应而去四清，先王之制也（二均二节声，於瑟声十二清声，十二极清。一弦象琴第一挥，大抵於瑟半身设柱子，右手弹中声十二，左手弹清声十二，其律并同。第一弦大吕中，第十四弦大吕清，第三弦太簇中，第十五弦太簇清，第四弦夹锺中，第十六弦夹锺清，第五弦姑洗中，第十七弦姑洗清，第六弦仲吕中，第十八弦仲吕清，第七弦蕤宾中，第十九弦蕤宾清，第八弦林锺中，第二十弦林锺清，第九弦夷则中，第二十一弦夷则清，第十弦南吕中，第二十二弦南吕清，第十一弦无射中，第二十三弦无射清，第十一弦应锺中，第二十四弦应锺清）。臣尝考之，《虞书》‘琴瑟以咏’，则琴瑟之声所以应歌者也。歌者在堂，则琴瑟亦宜施之堂上矣。窃观圣朝郊庙之乐，琴瑟在堂，诚合古制。绍圣初，太乐丞叶防乞宫架之内，复设琴瑟，岂先王之制哉？”
《琴瑟下》论曰：“琴之为乐，所以咏而歌之也，故其别有畅，有操，有引，有吟，有弄，有调。尧之《神人畅》，为和乐而作也；舜之《思亲操》，为孝思而作也；《襄阳》、《会稽》之类，夏后氏之操也；《训佃》之类，商人之操也；《离忧》之类，周人之操也。谓之引，若鲁有《关雎引》，卫有《思归引》之类也。谓之吟，若《箕子吟》、《夷齐吟》之类也。谓之弄，若《广陵弄》之类也。谓之调，若《子晋调》之类也。黄帝之清角，齐桓之号钟，楚庄之绕梁，相如之绿绮，蔡邕之焦尾，以至玉床、飨泉、韵磬、清英、怡神之类，名号之别也。吟木、沈散、抑抹、剔操、扌乐擘、伦龄、绰巢之类，声音之法也。畅则和畅，操则立操，引者引说其事，吟者吟咏其事，弄则弄习之，调则调理之。其为声之法十有三，先儒之说详矣。由是观之，琴之於天下，合雅之正乐、治世之和音也。得其粗者足以感神明，故六马仰秣者伯牙也，鬼舞於夜者贺韬也，得其妙者几与造化俱矣，故能易寒暑者师襄也，召风者师旷也。小足以感神明，大足以夺造化，然则琴之为用，岂不至矣哉！”
《宋中兴乐志论》曰：“八音之中，金、石、竹、匏、土、木六者皆有一定之声，革为燥湿所薄，丝有弦柱缓急不齐，故二者其声难定。鼓无当於五声，此不复论。惟丝声备五声而其变无穷，五弦作於虞舜，七弦作於周文、武，此琴制之古者也。厥後增损不一。宋朝始制二弦以象天地，谓之两仪琴，每弦各六柱；又为十二弦以象十二律，其倍应之声，靡不毕备。太宗因大乐雅琴，加为九弦，按曲转入，大乐十二律，清浊互相合应。大晟乐府尝罢一、三、七、九，惟存五弦，谓其得五音之正，最优於诸琴也。今复俱用太常琴制，其长三尺六寸三百六十分，象周天之度也，姜夔《乐议》分琴为三准，自一晖至四晖，谓之上准。上准四寸半，以象黄锺之子律。自四晖至七晖，谓之中准。中准九寸，以象黄锺之正律。自七晖至龙龈，谓之下准。下准一尺八寸，以象黄锺之倍律。三准各具十二律，声按弦附木而取，然须转弦合本律所用之字。若不转弦，则误触散声，落别律矣。每一弦各具三十六声，皆自然也。分五、七、九弦琴，各述转弦合调图。《五弦琴图说》曰：‘琴为古乐，所用者皆宫商角徵羽五音，故以五弦散声配之。其二变之声，惟用古清商，谓之侧弄，不入雅乐。’《七弦琴图》曰：‘七弦散而扣之，则一弦，於第十晖取应声。假如宫调五弦十晖应七弦散声，四弦十晖应六弦散声，二弦十晖应四弦散声，大弦十晖应五弦散声，惟三弦独退一晖，於十一晖应五弦散声，古今无知之者。窃谓黄锺、大吕，并用慢角调，故於大弦十一晖应三弦散声；太簇、夹锺并用清商调，故於二弦十二晖应四弦散声；姑洗、仲吕、蕤宾并用宫调，故於三弦十一晖应五弦散声；林锺、夷则并用慢宫调，故於四弦十一晖应六弦散声；南吕、无射、应锺并用蕤宾调，故於五弦十一晖应七弦散声。以律长短配弦，大小各有其序。’《九弦琴图说》曰：‘弦有七有九，实即五弦、七弦倍其二，九弦倍其四，所用者五音，亦不以二变为散声也。或欲以七弦变五音二变，以馀两弦为倍。若七弦分配七音，则是今之十四弦也。’《声律诀》云：‘琴瑟龊四者，律法上下相生也。若加二变，则於律法不谐矣。或曰：如此则琴无二变之声乎？曰附木取之，二变之声固在也。合五、七、九弦琴，总述取应声法，分十二律、十二均，每声取弦晖之应，皆以次列。’”
朱子尝与学者共讲琴法，其定律之法，十二律并用太史公九分七法为准，损益相生，分十二律及五声位置各定。按古人以吹管声传於琴上，如吹管起黄锺，则以琴之黄锺声合之，声合无差，然後以次遍合诸声，则五声皆正。唐人纪琴，先以管色合字定宫弦，乃以宫弦下生徵，徵上生商，上下相生，终於少商。下生者隔二弦，上生者隔一弦取之。凡丝声皆当如此。今人苟简，不复以管定声，其高下出於临时，非古法也。调弦之法，散声隔四而得二声。中晖亦如之，而得四声。八晖隔三而得六声，九晖按上者隔二而得四声，按下者隔一而得五声。十晖按上者隔一而得五声，按下者隔二而得四声。每疑七弦隔一调之，六弦皆应於第十晖，而第三弦独於第十一晖调之乃应，及思而得之。七弦散声为五声之正，而大弦十二律之位，又众弦散声之所取正也，故逐弦之五声，皆自东而西，相为次第。其六弦会於十晖，则一与三者，角与散角应也；二与四者，徵与散徵应也；四与六者，宫与散少宫应也；五与七者，商与散少商应也。其第三、第五弦会於十一晖，则羽与散羽应也。义各有当，初不相须，故不同会於一晖也。旋宫诸调之法旋宫，古有随月用律之说，今乃谓不必转轸促弦，但依旋宫之法，而抑按之，恐难如此泛论，当每宫指定各以何声取何弦、何唱，各以何弦取何律为均，乃见详实。又以《礼运正义》推之，则每律各为一宫，每宫各有五调，而其每调用律取声，亦各有法，此为琴之纲领。而说者罕，乃缺典也。当为一图，以宫统调，以调统声。令宾主次第各有条理，乃先作三图：一各具琴之形礼，晖弦尺寸，散声之位；二附按声声律之位，三附泛声声律之位。列於宫调图前，则览者晓然可为万世法矣。
△大琴 中琴 小琴
陈氏《乐书》曰：“八音以丝为君，丝以琴为君，而琴又以中晖为君，是故君子常御不离乎前，非若钟鼓陈於堂下列於县ね也。以其大小得中而声音和，大声不喧讠华而流慢，小声不湮灭而不闻，固足以感人善心，禁人邪意，一要宿中和之域而已。夫作五弦之琴，以歌《南风》，以合五音之调，实始於舜。盖南风，生养之气也；琴，夏至之音也。舜以生养之德，播夏至之音。始也其亲底豫而天下化，终也其亲底豫而天下之为父子者定。然则所谓琴音调而天下治，无若乎五音者，岂不在兹乎？盖五弦之琴，小琴之制也；而倍之而为十弦，中琴之制也；四倍之而为二十弦，大琴之制也。《明堂位》曰：‘大琴、中琴，四代之乐也。’《尔雅》曰：‘大琴谓之离’。以四代推之，二琴之制，始於有虞明矣。”
次大琴 古者大琴二十弦，次者十五弦，其弦虽多少不同，要之本於五声一也。
△雅琴
陈氏《乐书》曰：“西汉赵定善鼓雅琴，为散操；东汉刘琨亦能弹雅琴，知清角之操。则雅琴之制，自汉始也。宋朝太宗皇帝因太乐雅琴更加二弦，召钱尧卿按谱，以君臣、文武、礼乐、正民心九弦按曲，转入太乐十二律，清浊互相合应。御制韶乐集中，有正声翻译字谱。又令钧容班部头任守澄并教坊正部头花日新、何元善等注入唐来燕乐半字谱，凡一声先以九弦 谱对大乐字，并唐来半字谱，并有清声。今九弦谱内有《大定乐》、《日重轮》、《月重明》三曲，并御制大乐《乾安曲》。《景韶乐集》中《太平乐》一曲，谱法互同，他皆仿此，可谓善应时而造者也。诚增一弦去四清声，合古琴之制，善莫大焉（仲吕《大定乐》一百三十字，南吕角《日重轮》一百四十一字，《月重明》一百一十一字，无射宫《乾安曲》四十八字。太宗因前代七弦加二弦曰清角、清徵为九弦：一弦黄锺；二弦大吕；三弦太簇；四弦夹锺；五弦姑洗；六弦仲吕；七弦蕤宾；八弦林锺，按上为夷则；九弦南吕，按上为无射、应锺。令随编锺按习，每一击一弹。各依节奏焉。）。”
十二弦琴 宋朝尝为十二弦琴，应十有二律，倍应之声，靡不悉备，盖亦不失先王制作之实也。
两仪琴（二弦每弦各六柱） 宋朝初制两仪琴，琴有二弦，弦各六柱，合为十二，其声洪迅而庄重，亦一时之制也。
△七弦琴