文献通考卷四十三
陈氏《乐书》曰：“古者造琴之法，削以峄阳之桐，成以桑之丝，徽以丽水之金，轸以昆山之玉。虽成器在人，而音含太古矣。盖其制长三尺六寸六分，象期之日也；广六寸，象六合也。弦有五，象五行也；腰广四寸，象四时也；前广後狭，象尊卑也；上圆下方，象天地也；晖十有三，象十二律也，馀一以象闰也。其形象凤，而朱鸟南方之禽，乐之主也；五分其身，以三为上，二为下，参天两地之义也。司马迁曰：其长八尺一寸，正度也。由是观之，则三尺六寸六分，中琴之度也；八尺一寸，大琴之度也。或以七尺二寸言之，或以四尺五寸言之。以为大琴则不足，以为中琴则有馀。要之皆不若六八之数为不失中声也。至於弦数，先儒谓伏羲、蔡邕以九，孙登一，郭璞以二十七，颂琴以十三。扬雄谓陶唐氏加二弦，以会君臣之恩。桓谭以为文王加少宫、少商二弦，释知匠以为文王武王各加一，以为文弦、武弦，是为七弦，盖声不过五。小者五弦，法五行之数也；中者十弦，大者二十弦，法十日之数也。一弦则声或不备，九弦则声或太多。至於全之为二十七，半之为十三，皆出於七弦倍差弱於二变二少，以应七始之数也。为是说者，盖始於《夏书》，而曼衍於《左氏》、《国语》，是不知《夏书》之在治，忽有五声，而无七始，岂为《左氏》者求其说不得，而遂傅会之邪？故七弦之琴，存之则有害，古制削之则可也。宋朝太常琴制，其长三尺六寸三百六十分，象周天之度，弦有三节，声自焦尾至中晖为浊声，自中晖至第四晖为中声，上至第一晖为清声。故乐工指法，按中晖第一弦黄锺（按上为大吕），二弦太簇（按上为夹锺），第三弦姑洗（按上为仲吕），第四弦蕤宾（单弹），第五弦为林锺（按上为夷则），第六弦为南吕（按上为无射），第七弦为应锺（按上为黄锺，清）。凡此各随锺律弹之，莫不合。中吕之商，中太平之曲，非无制也。诚损二弦，去四清，合先王中琴之制，则古乐之发不过是矣。唐李冲操琴，通中吕、黄锺、无射三宫之说，盖未究其本矣。先儒之论有宫声，又有变宫声，巳失尊君之道，而琴又有少宫、少商之弦，岂古人祝寿之意哉？其害理甚矣。”
大瑟 中瑟 小瑟 次小瑟 《世本》云：“庖牺氏作五十弦。黄帝使素女鼓瑟，哀不自胜，乃破为二十五弦，具二均声。”《尔雅》：“大瑟谓之洒。”《礼图》：“旧云雅瑟长八尺一寸，广一尺八寸，二十三弦，其常者十九弦。颂瑟长七尺二寸，广尺八寸，二十五弦，并用也。”《易通卦验》曰：“人君冬至日，使八能之士，鼓黄锺之瑟。瑟用槐木，长八尺一寸。夏至日，瑟用桑木，长五尺七寸（槐，取气上也。桑，取气下也）。”
容斋洪氏《随笔》曰：“李商隐诗云：‘锦瑟无端五十弦。’说者以为锦瑟者令狐丞相侍儿小名，此篇皆寓言，而不知五十弦所起。刘昭《释名》箜篌云：‘师延所作靡靡之乐，盖空国之侯所作也。’段安节《乐府录》云：‘箜篌，乃郑卫之音，以其亡国之声，故号空国之侯，亦曰坎侯。’吴兢《解题》云：‘汉武依琴造坎侯，言坎坎应节也，後讹为箜篌。’予按《史记 封禅书》云汉公孙卿为武帝言：‘太帝使素女鼓五十弦瑟，悲，帝禁不止，故破其瑟为二十五弦。於是武帝益召歌儿作二十五弦及箜篌。’应劭曰：‘帝令乐人侯调始造此器。’《前汉 郊祀志》备书此事，言空侯、瑟自此起。颜师古不引劭所注，然则二乐本始，晓然可考，虽刘、吴博洽，亦不深究，且‘空’，元非国名，其说尤穿凿也。《初学记》、《太平御览》编载乐事，亦遗而不书。《庄子》言鲁遽调琴二十五弦皆动，盖即此云。《续汉书》云灵帝胡服作箜篌，亦非也。”
姜夔定瑟之制，桐为背，梓为腹，长九尺九寸，首尾各九寸，隐八尺一寸，广尺有八寸，岳崇寸有八分。中施九梁，皆象黄锺之数。梁下相连，使其声冲融。首尾之下为两穴，使其声条达。是传所谓大瑟达越也。四隅刻以缘其武，象其出於和。漆其壁与首尾腹，取椅桐梓漆之全。设二十五弦，弦一柱，崇二寸七分，别以五色，五五相次，苍为上，朱次之，黄次之，素与黝又次之，使肄习者便於择弦。弦八十一丝而朱之，是谓朱弦。其尺则用汉尺，凡瑟弦具五声为均，凡五均。其二变之声，则柱後折角羽而取之。五均凡三十五声，十二律六十均四百二十声，瑟之能事毕矣。
△颂声
陈氏《乐书》曰：“瑟者闭也，所以惩忿窒欲，正人之德也。故前其柱则清，其柱则浊。按《三礼图》，经瑟七尺二寸，广尺八寸，二十五弦并用也，其合古制欤。尸子曰：‘夫瑟二十五弦，其仆人鼓之则为笑，贤者以其义鼓之，欲乐则乐，欲悲则悲，虽有暴亦不为之变。’诚有味其言也。”
△琴操
陈氏《乐书》曰：“自三代之治既往，而《乐经》亡矣。《乐经》亡，则《礼》素而《诗》虚，是一经缺而三经不完也。今夫琴者，君子常御之乐，盖所以乐心而情，非为忧愤而作也。苟遇乎物，可咏者咏之，可伤者伤之，大为《典》、《诰》，小为《雅》、《颂》，而讽剌劝戒，靡不具焉，其利於教也大矣。古之明王君子多亲通焉。故尧有《神人畅》，舜有《思亲操》，《襄陵》始禹，《训佃》始汤，以至文王《拘幽》，周公《越裳》，成王《仪凤》，老《列仙》，伯牙之《水仙》、《怀陵》，孔子之《将归》、《猗兰》，曾子《归耕》、《残形》之类，大抵因时事而作，岂为忧愤邪？後世论之者过也。降自唐、虞，迄於晋、宋，善琴者八十馀人。周、秦以前，其声伤质，汉、魏而下，其音浅薄。故汉末《太师》五曲，魏初《中散》四弄，其声含清侧文质殊流。吴弄清润，若长江缓流，有国士之风；蜀声峻急，若蹙浪奔涛，有少年壮气。凡若此类，不可胜数。然世罕知音，反以筝势入琴，谱录虽存，其亡益乎。”
步 《尔雅》曰：“徒鼓琴谓之步。”盖鼓琴而无章曲，则徒鼓而已，犹之舍车而徒也。
○丝之属胡部
胡琴 唐文宗朝，女伶郑中丞善弹胡琴。昭宗末，石ぺ善胡琴也。琴，一也，而有胡汉之异，特其制度殊耳。
奚琴 奚琴，胡中奚部所好之乐，出於奚鼗，而形亦类焉。其制两弦以竹片轧之，民或用。
匏琴 隋炀帝平林邑国，获扶南乐工及匏琴。其制至陋不可用，但以天竺乐传写其声，不齿乐部。
胡瑟 弁韩国有瑟，其形如筑，弹之有音曲，与胡琴类。
△胡弄
陈氏《乐书》曰：“《越裳操》者，因越裳献雉而作也。赵师曹善鼓琴，忉利天王子般遮弹之而声闻舍利为之起舞焉。摩诃兜勒，张骞入西域所得者也。晋楚人刘琨世为乐吏，制胡笳五弄，赵耶利所修者也。胡笳四弄：有上舞、下舞，上弦、下弦，明君所传者也。今夫弹操弄者前缓後急，妙曲之分布也；时中急後缓，节奏之停歇也；或疾打则声如劈竹，或缓挑则韵并风生，亦有声正厉而以指按杀，亦有响绝而意犹未尽，是以知声不知音，弹弦不弹意也。陶潜尝曰‘但取琴中意，何劳弦上声’，可谓深於琴者矣。”
△大箜篌 小箜篌
刘熙《释名》曰：“箜篌，师延所作靡靡之乐，盖空国之侯所存也。後出桑、濮上，师涓为晋平公鼓焉。郑、卫分其地而有之，因命淫乐为郑、卫焉。”或谓汉武使乐人侯晖作坎侯，盖取其声坎坎以应乐节，後世声讹为箜篌尔。二说盖有所受之也。旧说皆如琴制，唐制似瑟而小，其弦有七，用木拨弹之以合二变，故燕乐有大箜篌、小箜篌。音逐手起，曲随弦成，盖若鹤鸣之嘹唳，玉声之清越者也。然非夷狄之制则郑、卫之音，非燕乐所当用也。或谓取其空中名之，其臆说欤！昔有白首翁溺於河，其妻丽玉素善十三弦箜篌，作为《公无渡河曲》以寄哀情。唐咸亨初，初第一部有张小子，太和初有李齐皋及其女并善此伎，教坊虽亦有人，能者未有一二尔。
按：箜篌或以为师延所作靡靡之乐，盖郑、卫之淫声也。或以为汉武帝使乐人侯调作之，以祠太一，盖汉世郊庙之乐，而非先王之雅乐也。然俱不言来自胡中，陈氏《乐书》以入胡部，未知何据，当考。
竖箜篌 胡乐也，其体曲而长，其弦二十有二，植抱於怀，用两手齐奏之，俗谓竖箜篌，亦谓之胡箜篌，高丽等国有竖箜篌、卧箜篌之乐，其引则朝鲜津卒樗里子高所作也（樗里子高晨剌船，有一白首狂夫，披提壶，乱流而渡。其妻止之，不能及，竟溺死。於是凄伤援琴作歌而哀之，以象其声，故曰《箜篌引》）。汉灵帝好此乐，後世教坊亦用焉。
卧箜篌 《酉阳杂俎》：魏高阳王雍美人徐月华能弹卧箜篌，为《明妃出塞》声。有田僧超能吹笳，为《壮士歌》、《项羽吟》。将军崔延伯出师，每临敌，令僧超为《壮士》声，遂单骑入阵。
凤首箜篌 出於天竺伎也。其制作曲颈凤形焉，扶娄、高昌等国凤首箜篌，其上颇奇巧也。
ㄐ琵琶（五弦） 傅元《琵琶赋》曰：“汉遣乌孙公王嫁昆弥，念其行道思慕，故使工人裁筝、筑，为马上之乐。今观其器，中虚外实，天地象也；盘圆柄直，阴阳叙也；柱有十二，配律吕也；四弦，法四时也。以方俗语之曰琵琶，取其易传於外国也。”《风俗通》曰：“以手琵琶，因以为名。”《释名》曰：“推手前曰批，引手曰把。”杜贽曰：“秦苦长城之役，百姓弦鼗而鼓之。”并未详孰是。其器不列四厢，今清乐奏琵琶，俗谓之“秦汉子”，圆体修颈而小，疑是弦鼗之遗制。傅元云：“体圆柄直，柱有十二。”其他皆兑上锐下，曲项，形制稍大，本出胡中，俗传是汉制。兼以两制者谓之“秦汉”，盖谓通用秦汉之法。《梁史》称侯景之害简文也，使太乐令彭隽赍曲项琵琶就帝饮，则南朝似无曲项者。五弦琵琶稍小，盖北国所出。旧弹琵琶，皆用木拨弹之，大唐贞观中，始有手弹之法，今所谓ㄐ琵琶者是也。《风俗通》所谓以手琵琶之，乃知非用拨之义，岂上代固有ㄐ之者（手弹法近代已废，自裴洛儿始为之）？《国史补》曰：“赵璧之弹五弦，人问其术，璧曰：“始则心驱之，中则神遇之，终则天随之，方吾浩然，眼如耳，耳如鼻，不知五弦之为璧，璧之为五弦也。”白乐天云：“人情重今多贱古，古瑟有弦人不抚。更从赵璧艺成来，二十五弦不如五。”亦谲谏之道也。
大琵琶（六弦）小琵琶（五弦）琵琶之制，刳桐弦丝而鼓之。龟腹、凤颈、熊据、龙放，其器则箜篌也。宫调八十一，旋宫三调，而所乐非琴非瑟，特变徵新声而已。唐明皇悦之。时有宦官使蜀，得异木奇文琵琶以献。杨妃每奏於梨园，诸王贵主并为琵琶弟子。天宝之乱，尝奏是器於凝碧池上，旧人李龟年徒能欷而已。
秦汉琵琶 本出於胡人弦鼗之制。圆体修颈，如琵琶而小。柱十有二，惟不开目为异，盖通用秦汉之法，四弦四隔，合散声四，隔声十二，总二十声。唐贞元中，有曹纲、裴兴奴并善其艺。纲善运拨，若风雨；兴奴长於拢。时人谓纲有右手，兴奴有左手。段安节门中，又有乐吏杨志善此，其姑尤妙，自珍其艺，誓死不传。志尝窃听弹弄，私以鞋带记其节奏，因携乐就姑弹之，姑大惊异，悉传其艺。夫以一艺之精，古人且重以传之，况有大於此者？苟非其人，其可轻授之哉！
昆仑琵琶 唐贞元中，长安大旱，诏移两市祈雨。街东有康昆仑，琵琶号为第一手，谓街西必无已敌也，遂登楼弹一曲，新翻调《绿腰》（乐工进曲，上令录书要者，因以为名，误言绿腰也）。街西亦建一楼，东市大诮之，及昆仑度曲，西楼出一女郎，抱乐器亦弹此曲，移在枫香调中，妙绝入神，昆仑惊骇，请以为师，女郎遂更衣出，乃装严寺段师善本也。翌日，德宗召之，加奖异常，乃令昆仑弹一曲。段师曰：“本领何杂？兼带邪声。”昆仑惊曰：“段师，神人也。”德宗令授昆仑。段师奏曰：“且请昆仑不近乐器十数年，使忘其本领，然後可教。”诏许之，後果穷段师之艺矣。
蛇皮琵琶 扶南、高丽、龟兹、疏勒、西凉等国，其乐皆有蛇皮琵琶。以蛇皮为槽，厚一寸馀，鳞介具焉。亦以楸木为面。其掉拨以象皮为之，图其国王骑象，象其精妙也。近代以琵琶旋宫，但历均调，不分清浊，倍弦应律，多非正声，华音所不取也。
屈茨琵琶 後魏宣武以後，酷嗜胡音，其乐器有屈茨琵琶。说者谓制度不存，八音之器所不载。以意推之，岂琵琶为屈茨之形然邪？
卧筝 ㄐ筝 弹筝 筝，秦声也。傅元《筝赋》序曰：“世以为蒙恬所造。今观其器，上崇似天，下平似地，中空准六合，弦柱拟十二月。设之则四象在，鼓之则五音发，斯乃仁智之器，岂蒙恬亡国之臣能之哉（今《清乐》筝，并有十二弦也。乐皆十二弦。轧筝以片竹闰其弦而轧之。弹筝用骨爪，长寸馀以代指）？”高丽乐器用弹筝一，ㄐ筝一，卧筝一。自魏至隋，并存其器。至於制度之详，不可得而知。唐平人女以容色选入内者，教习琵琶五弦箜篌、筝者，谓之ㄐ弹家。开元初，制《圣寿乐》，令诸女衣五方色衣歌舞之。宜春院为首尾ㄐ弹家在行效之而巳。
○丝之属俗部
颂琴（十三弦，柱如筝） 古之善琴者八十馀家，各因其器而名之，颂琴居其一焉。其弦十有三，其形象筝，移柱应律，宫县用之，合颂声也。齐桓公以钟名之，李公以韵磬名之，是不知钟磬各自有器，非所以名琴也。唐贞元中，成都有雷生斫琴，其业精妙，天下鲜俪。大中有贺若夷尤善此艺，後为待诏，弹一曲，上嘉叹之，赐绯衣，至今号为赐绯调。
击琴（五弦，以竹管承之） 梁柳世隆素善弹琴，其子恽，每奏父曲，居常感思，因变其体，备写古调，尝赋诗未就，误以笔抚琴，坐客以著扣之，恽惊其哀韵，乃制为雅音，而击琴自此始矣。盖其制以管承弦，又以竹片约而束之，使弦急而声亮，举而击之，一为曲节。江左有之，非古制也。
一弦琴 魏孙登弹一弦琴，善啸，每感风雷，嵇康师之，故其赞曰：“调一弦兮斡参寥廓啸，一曲兮能骤风雷。”江左乐用焉。
十三弦琴 二十七弦琴 古者制五弦之琴，以应五声，琴之正也。後世易之以二十七弦，三倍七音之数，琴之变也。
月琴（五弦十三柱，形似琵琶） 月琴形圆项长，上按四弦，十三品柱，豪琴之徽，转弦应律，晋阮咸造也。唐太宗更加一弦，名其弦曰金、木、水、火、土。自开元中编入雅乐用之，岂得舜之遗制欤！
素琴 素瑟 昔人祥之日常弹素琴、素瑟矣。陶渊明不解音律而畜素琴一张，每有酒辄抚弄以寄其意，可谓达君子无故不彻琴瑟之意矣。
清角（黄帝琴，《梁元纂要》）凤凰（赵后琴，《西京杂记》）号钟（齐桓公琴）绕梁（楚庄王琴）绿绮（司马相如、蔡琰琴）清英（扬雄琴）焦尾（蔡邕琴）怡神（谢庄琴）寒玉石（李勉琴）和志（李勉琴）六合（洞元琴）石枕（路氏琴）落霞（神女琴）
右诸琴求诸先王之制虽未尽合，亦一代绝特之器也。
响泉 韵磬 《国史补》载李公勉者性雅好琴，尝斫桐为之，多至数百张，求之无不与之。其中二者：一名响泉，一名韵磬。张宏静尝会名客，观郑宥调二琴，各置一榻，动宫宫应，动角角应，真希代宝也。茂因记之，谓余家世所宝。遭广明之乱，韵磬为火所毁，响泉有洛僧自贼中挈去，建中四年，南康王韦皋在蜀得之，用亻去陀罗木换临岳承弦，命李阳冰篆之。至大顺中，客游巴蜀，见携响泉以行云。然响泉之奇，世或鲜鉴，但以他琴齐奏，彼音绝而此有馀韵。世又有窃其名者，苟以墨踪篆文验之，则真伪睹矣。按响泉韵磬，为李勉所制，号称名琴。唐史载之，此段言其首尾尤详。但既曰“广明之乱，为僧所取矣，”而又曰“建中四年，为韦皋所得”，夫建中先於广明百馀年，广明所失之琴，而曰“至建中始得之”，何其缪也！此据《乐书》所采《国史补》之说，疑有误，当考。
荔枝 荔枝性坚，文直，色正而音切，生於南闽，以芳实美味闻，裁之为琴，非古也。侍御史尉迟君与长乐冯端始为之，冯宿述之。
百纳琴 唐公李勉尝收桐孙之精者杂缀为之，谓之百纳琴，用蛙壳为晖，其三面尤绝异，通谓之响泉、韵磬焉。
伏牺琴 夫子琴 灵开琴 灵和琴 自古善琴者八十馀家，一十八样，究之雅度，不过伏牺、大舜、夫子、灵关、云和五等而已，馀皆求意新状奇，终乖古制，君子不贵也。
陈氏《乐书 琴制论》曰：“琴之为器：有龙池者，以龙潜於此，其出则兴雨以泽物，而人君之仁如之；有凤池者，以南方之禽其浴则归洁其身，又人君之德如之；有轸池者，亦曰轸丕，以其急於发令，且酒以成礼也。池侧有凫掌二，所以护轸之动而合制也。凤额下有凤嗉一，所以接喉舌而申令者也。琴底有凤足用黄杨木表其足色本黄也。临岳若山岳峻极，用枣木，表其赤心也。人肩者顾其臣，有俯就随肩之象也。凤翅者左右翼之，有副贰人主之象也。龙唇者声所由出也，龙龈者吟所由生也，龙口所以受弦而其鬓又所以饰之也。凤额所以制嗉，而其臆又所以承之也。总而言之，琴长三尺六寸六分，当期之日也，腹中天地二柱，当心膂之任也，天柱方厚七分，居姑洗、仲吕之界；地柱方厚六分，居南吕、无射之界。若定位小差，近上则损上声，近下则损下声，当中心则其声品节矣。然断制之妙，蜀称雷霄、郭谅，吴称沈镣、张越。霄、谅清雅，而沈细镣、越虚鸣而响亮。唐明皇反蜀，诏雷俨待诏襄阳。冯昭亦善攻斫，鬻之不售。节使卢公钧闻之，见重，受一张，仍赠之诗，自是冯氏门其屦满矣（伏牺样，长三尺九寸三分，与後周大黍尺同。舜样，用古玉尺长三尺八寸二分；孔子样，长三尺六寸四分；与周尺同。秦始皇样，用玉尺，一池，司马相如同。後晋尺长三尺八寸六分半，一池。後汉蔡邕用官尺长三尺七寸八分，伯牙用尺同。筑表尺长三尺七寸二分，嵇康用魏中尺，长三尺七寸，一池。齐东山样，今尺长三尺三分。梁千面，用铁尺，三尺九寸三分，无池。隋百面，用水平尺，三尺六寸四分，古轸用竹，言凤非梧桐不栖，非竹实不食。）”
《乐书 琴晖论》曰：“琴之为乐，弦合声以作主，晖分律以配臣。自临岳际下，至龙口衔弦，以夷则为中界；夷则至临岳下际，以仲吕为中界；仲吕上至临岳下际，以太簇为中界。其夹锺、姑洗、蕤宾、林锺四晖，即泛调取定。又以太簇翻至龙口，而晖数足矣。自古十有三，其一象闰，盖用螺蚌为之。近代用金玉、瑟瑟、水晶等宝，未闻有弦绳之义，盖所以示其明莹以节奢纵而已。俗传晖作徽缠之徽，误矣。”
《乐书 琴势论》曰：“古者手势所象，本蔡氏五弄，赵即利所修也。左大指象天，左中指象日，右无名指象月。右大指象大风，右食指象青，右中指象高山，右小指象地，右无名指象下水。龙行者指行如之，虎行者指步如之，蟹行者伦指如之，鸾行者转指如之。轻行者，泛指是也。《儒父吟》，未接覆手是也。亮生啸，小起手是也。仙人笑，下巢是也。然弹琴之法，必两手相附，其犹双鸾对舞，两凤同翔，要在附弦作势，而不在声外摇指。赵师弹琴，未有一声无法，凡一弄之内，清侧殊途；一句之中，莫不阴阳派润。至如楚《明光》、《白雪》，寄清调中弹楚清声，《易水》、《凤归林》寄清调中弹楚侧声；《登陇》、《望秦》，寄胡笳调中弹楚侧声，《竹吟》、《风哀》、《松露》，寄胡笳调中弹楚清声。若此之类非一，可谓妙矣。”
《乐书 琴声论》曰：“《白虎通》曰：琴者禁止於邪，以正人心，岂其然乎？今夫宫声感人，则其意忄和；商声感人，则其意劲正；角声感人，则其意奋厉；徵声感人，则其意舒缓；羽声感人，则其意和平。故正直勇义者听之则奋厉，倍苦节孝行忠烈者听之则感伤，贫苦孀孤抱怨者听之则感慨，轻纵浮薄好喧嚣者听之则震戢。然则修身治性，反其天真，有不在於是乎？虞舜鼓之而五星见，伯牙鼓之而驷马仰秣，瓠巴鼓之而鱼跃潜藻，以至师旷之致鹤舞，贺韬之致鬼舞，朱康之致画动，卫次翁之致异香降，王敬伯之致神女现，师襄之变易寒暑，孙登之感动风雷。然则动天地、感鬼神有不在於是乎！由此观之，古人所谓至乐通天地，变四时，又曰安国家、治人民，莫若乎五音，岂不信欤（关关嘤嘤，春鸟声也；肃肃雍雍，秋雁声也；巍巍汤汤，山水声也）！”
又曰：“古人之论琴声有经，有纬，有从，宫商角徵羽文武以上为经声也，黄锺及大吕闰晖以上十三声为纬声也。风雅声、阴阳声、武成声、吟咏声、谈话声、姑息声、五音声、五调声、长乐声、胡笳声、止息声、吴声、蜀声、齐声、楚声、度弦摘声、蹙抑扬声、调弦龊掠声、长弹掉搦声、楚清侧声、雅质侧声、扶轮指声、宛美清声、高望远侧声、凡此二十四声为从声也。右七弦为正，十三晖为副，正副相应，一弦合十五种升降同为九十一声，琴含太虚，一气运九十种声，如此，其变亦巳尽矣。至於取声之法，又有本有，有散有未，有剔有栎，有擘有绰，有巢有龊，有伦以总之，诚去四清二变，以谐音律，则琴音调而天下治矣（左指按弦，因指打声振动左指令著面，右指击弦，隐隐如雷，是木声也。左微按弦，右手击弦，泠泠然轻清，是声也。左指不按不击弦，锵锵然如钟铎，是散声。左指按弦，右指打声，抑蹙向前後，令声下惆怅，是散声。右指向下末二三弦，左指不著，是末声。右指向上剔一弦，是剔声也。右食指第一横文向上，蹙栎二三弦毕举，其食指合势望天，是栎声也。右指南上擘一弦，是擘声也。右指向下反剔一弦，为绰声也。右指掐食指，第二横文上向下击下弦，从宽至急，可十馀声，为巢声也。右两指各按一弦，齐声打，为龊声。右两指伦次共一弦，为伦声也）。”
《乐书 琴曲》曰：“众乐，琴之臣妾也；《广陵》，曲之师长也。古琴曲有歌诗五篇，操二篇，引九篇。其歌诗：一曰《鹿鸣》，周大臣伤时在位而作也；二曰《伐檀》，魏国女闵伤怨旷而作也；三曰《驺虞》，召国女伤失嘉会而作也；四曰《鹊巢》，召国男悦贞女而作也；五曰《白驹》，衰世失朋友而作也。其操十有二：一曰《将归》，孔子之赵，闻杀窦犊鸣而作也；二曰《猗兰》，孔子伤不逢时而作也；三曰《龟山》，孔子因季桓受齐女乐而作也；四曰《越裳》，周公为其重译来享而作也；五曰《拘幽》，文王拘於里而作也；六曰《岐山》，周人为太王而作也；七曰《履霜》，尹吉父子伯奇伤无罪而作也；八曰《雉朝飞》，牧犊子感双雉而作也；九曰《别鹤》，商陵牧子伤父母夺志而作也；十曰《残形》，曾子梦狸而作也；十一曰《水仙》，伯牙为仙舞而作也；十二曰《怀陵》，伯牙为子期而作也。其引：一曰《列女》，楚樊姬所作也；二曰《伯姬》，鲁伯姬所作也；三曰《贞女》，鲁漆室女所作也；四曰《思归》，卫女所作也；五曰《霹雳》，楚商梁遇风两而作也；六曰《走马》，樗里牧恭为感天马而作也；七曰《箜篌》，樗里高所作也；八曰《琴引》，秦屠门高所作也；九曰《楚引》，楚龙邱子高所作也。自馀歌诗操引，不可胜纪，要其大致，亦不出乎此。然以诗推之，《鹿鸣》之宴群臣，《伐檀》之剌贪鄙，《驺虞》之美王道成，《鹊巢》之美夫人之德，《白驹》剌宣王之不用贤，与是说不类矣。岂好事者妄取其名而诡为之说哉？”
又曰：“昔人论琴弄、吟、引亦多矣，有以孔子撰之者，《获麟》、《将归》、《畏匡》厄陈之类也；有以伯牙制之者，《望仙》、《怀陵》、《流水》、《流泉》之类也；有以嵇康为之者，《长清》、《短清》、《长侧》、《短侧》之类也；有以刘琨为之者，《登陇》、《望秦》、《竹吟风》、《哀松露》、《悲汉月》是也；《胡笳五弄》，赵师所修；有以明君为之者，《平调》、《清调》、《瑟调》、《蜀调》、《胡笳》、《吴兴杜琼》是也。然观琴调掠引，有宫引、商引、角引、徵引、羽引；平调引有林宫、林商、林角、林徵、林羽。是琴音之用，不出五声而已。後世兼以二变四清定弦数多寡，其为智亦疏矣。”
蕃瑟（四弦）雅瑟（二十五弦）《三礼图》：“雅瑟长八尺一寸，广二尺八寸，二十三弦，其常用者十九弦，其馀四弦谓之蕃，蕃之为言羸也。”古者大瑟谓之洒，长八尺一寸，广一尺八寸，二十七弦，其制与雅瑟大同而小异，岂时异之制欤！
十九弦瑟 二十七弦瑟 黄锺瑟 《易 通卦验》：“冬至日使八能之士鼓黄锺之瑟，用槐八尺一寸为之。夏至日用桑五尺七寸为之，”失古人用桐之意矣。
平清瑟 隋何妥好音律，留意管弦，文帝令定锺律，於是作平清瑟三调声。宋朝雅乐，作大吕黄锺二均声，至妥始奏专用黄锺。诏下公卿议，从之。
静瑟 王子年《拾遗录》曰：“古之圆山，有林木焉。疾风震地，而林木不动。以其木为瑟，故曰静瑟也。”
宝瑟 昔卢迈有宝瑟，各直数十万，有寒玉、石磬、响泉、和志之号。由此观之，非特琴为然，虽瑟之宝者，亦不嫌其同名矣。
太一乐 太一之制，十二弦，六隔大抵与琴相类，合散声十二，隔声七十二，弦散声应律吕，以隔声旋相为宫，含八十四调，唐开元中，司马纟舀所进者也。後世雅乐宫县内用之，然亦溺於七音之失矣。
天宝乐 天宝乐，形类石幢，其弦十四而设柱，黄锺一均，足正倍七声，移柱作调以应律，天宝中，任偃所进也。舞者亦执焉。
绕梁 绕梁之制，大致与箜篌相似。宋武帝大明中，沈怀远被徙广州为之也。怀远亡，其器亦绝矣。
双凤琵琶 唐天宝中，宦者白秀正使西蜀回，献双凤琵琶，以逻ュ檀为槽，温润辉光，隐若圭璧，有金缕红文，蹙成双凤。贵妃每自奏於梨园，音韵凄清，飘如外，殆不类人。诸王贵主，竞为贵妃琵琶弟子。
金缕琵琶（银柱，金缕柄） 南齐褚渊善弹琵琶，武帝时在东宫赐之金缕柄银柱琵琶（高帝曲宴群臣，俾各效伎能。渊弹琵琶，王僧虔弹琴，沈文李歌《子夜》，张恭儿舞，王恭则拍张，王俭曰：臣无所解，唯知诵书，因跪前诵相如《封禅书》）
直颈琵琶 曲颈琵琶 唐乐有大小琵琶之制，今教坊所用乃其曲颈者，非直颈也。《梁史》称侯景之乱，使大乐令彭隽赉曲颈琵琶就简文帝饮，则南朝无是制明矣。
大忽雷琵琶 小忽雷琵琵 唐文宗朝，内库有琵琶二，号大忽雷、小忽雷。时有内弟子郑中丞常弹小忽雷，遇时头脱，逸崇仁坊赵家修治，遭训、注之乱，人莫知者。已而，中丞身殁，权相旧吏梁厚本赂乐匠，得赵家所修治器，每至夜分，轻弹。後遇良辰，饮於花下，酒酣，弹数曲，有黄门过而听之，曰：“此郑中丞琵琶声也。”翌日，达上听，文帝惊喜，遣中使召之，赦厚本罪，别加锡赉。咸通中，有米和郎、田从道尤善此艺。顾况有忽雷儿之歌，盖生於此。
阮咸琵琵 阮咸五弦，此秦琵琶，而颈长过之，列十二柱焉。唐武后时，蒯明於古冢得铜琵琶，晋阮咸所造也。元亨中，命工以木为之，声甚清彻，颇类竹林七贤图所造旧器，因以阮咸名之，亦以其善弹故也。宋朝太宗旧制，四弦上加一弦，散吕五音（吕弦之调有数法，大弦为宫，是正声，或为下徵，或为下羽），院类琴，有浊、中、清三倍声。上隔四柱，浊声也，应琴下晖；中隔四柱，中声也，类琴中晖；下晖下隔四柱，清声也，类琴上晖。今太常乐工俗谱，按中隔第一弦（第一柱下按黄锺，第二柱下按大吕）、第二弦（第一柱上按太簇，第一柱下按夹锺，第二柱上按姑洗，第三柱下按仲吕）、第三弦（第一柱上按蕤宾，第一柱下按林锺，第二柱上按夷则，第三柱下按南吕）、第四弦（第一柱下按无射）、第五弦（第一柱下按应锺，第二柱是黄锺清，三柱是大吕清，第四柱是太蔟清，所有夹锺清在下隔也）。凡此本应五音，非有浊、中、清之别也。今诚去四清声以合五音，则舜琴亦不是过也。
和琵琶 和琵琶如筝，用十二弦施柱弹之，足黄锺一均而倍六声，其首为象，因以名之，非《周官》和琴瑟之制也。晋嵇康曰，平和之人，听筝笛琵琶则形躁而志越，闻琴瑟则体静而心闲，信乎琵琶不如琴瑟远矣。唐贞观末，有裴神符者，妙解琵琶，惟作《圣蛮奴》、《大凤》、《倾丕乐》三曲，声度清美。太宗深爱之，然亦世俗之乐也。
二弦琵琶（四隔一孤柱） 《释名》曰：“推手前曰琵，引手曰琶。”二弦形如琵琶，四隔一孤柱，合散声隔八柱，声总十声，得声生於日之数也。
六弦琵琶 六弦之器，状如琵琶而长，四隔孤柱一，合散声六、隔声二十四、柱声一，总三十一声，隔调唐律。唐天宝中史盛所作也。
七弦琵琶 七弦之制，形类阮咸，而旁有少缺，近取便身也。弦十三隔，孤柱一，合散声七、隔声九十一、柱声一，总九十九声。唐开元中郑喜子所进也。
八弦琵琶 北齐李搔、李德忱素善音律，因采诸声，别造一器号曰八弦，时人称其思理。
五弦筝 十二弦筝 十三弦筝 《风俗通》曰“筝五弦，筑身而瑟弦，并凉州筝形如瑟”是也。京房制五音准如瑟十三弦，实乃筝也。阮曰：身长六尺，应律数也；弦有十二，四时度也；柱高三寸，三才具也；二手动，应日月务也。故清者感天，浊者感地。而唐唯清乐筝十二。弹之，为鹿骨爪，长寸馀，代指，他皆十三弦。今教坊无十二弦者，不知五弦合乎五音，十二弦合乎十二律，而十三弦其一以象闰也。
宋朝用十三弦筝。第一弦为黄锺中声，设柱并同瑟法，然非雅部乐也（十二中声：一弦黄锺清声，二弦大吕，三弦太蔟，四弦夹锺，五弦姑洗，六弦仲吕，七弦蕤宾，八弦林锺，九弦夷则，十弦南吕，十一弦无射，十二弦应锺。十三弦黄锺清声）。
银装筝 宋何承天幼好律历之学，尤善弹筝，文帝赐之银装筝一。
和筝 唐清乐部有和筝，盖其首象，与和琵琶之制同。于顿尝令客弹琴，其嫂听而叹曰：“三分之中，一分筝声。”亦可谓知音矣。
鹿爪筝 梁羊亻品素善音律，自造采莲歌，颇有新致，伎妾列侍，穷极奢靡。有弹筝陆大喜者，著鹿骨爪，长七寸，古之善筝者不独此也。郝孛、谢常、桓伊、何承天之於晋，辛宣仲之於宋，皆世所谓善筝者也。其得妙趣遗音者，特雍门周而止耳。故时人谓之雍门周能使喜者堕泪，戚者起舞焉。
轧筝 唐有轧筝，以片竹润其端而轧之，因取名焉。
鼓筝 《说文》曰：“筝，鼓弦筑身乐也。”《英雄记》述袁绍使鼓筝於帐中，《敦煌实录》述索承宗、伯夷成善鼓筝。又张华令郝生鼓筝，《史记》：“李斯曰，弹筝而歌者，真秦之声。”《晋书》曰：“桓伊抚筝而歌。”由此观之，筝之为乐，真秦声也。古人非特鼓而弹之，亦抚而歌之者矣。昔魏文帝曰：“斩泗滨之梓以为筝。”则梓之为木，非特以为琴瑟，亦用之为筝者矣。凡此非君子常御之乐。魏之游楚常携以自随，君子不取也。
击筑 筑之为器，大抵类筝，其颈细，其肩圆，以竹鼓之如击琴。然又有形如颂琴，施十三弦，身长四尺二寸，颈长三寸，围四寸五分，首长七寸五分，阔六寸五分，品声按柱，左手振之，右手以竹尺击之，随调应律焉。高渐离击之於燕，汉高祖击之於沛，而戚夫人亦善焉。至唐置於雅部，长四尺五寸，折九尺之半为法，是不知特世俗之乐，非雅乐之音也。宋朝沿袭唐制，设柱同筝法，第一弦黄锺正声（次第十二，正声全），第十二弦黄锺清声。筝以指弹，筑以著击，大同小异。其按习并依锺律弹击之法，降之於俗部可也。
乐准 西汉京房性好锺律，知音声，作准器，其状如瑟，长丈而有十三弦，隐几九尺，应黄锺之律九寸，其中一弦，下有书分寸，为六十律清浊之节，实乃筝也。汉史官侯部用之。唐元和以後，律家莫能为者。後魏陈仲儒颇闲乐事，请依京房立准以调八音，是不知京氏之术得诸小黄门令焦延寿而已，非圣王之制也。
●卷一百三十八 乐考十一
○匏之属雅部
陈氏《乐书》曰：“匏之为物，其性轻而浮，其中虚而通。笙则以匏为母，象植物之生焉。其卦则艮其方东北之维，其时春冬之交，其声尚议，其律大吕、太蔟，其风融，其音啾，立春之气也。先王作乐，以之为笙竽之属焉。《记》曰：‘歌者在上，匏竹在下。’《国语》曰：‘匏竹利制。’盖匏竹相合而成声，得清浊之故也。”
笙 巢笙 《世本》云：“随作笙。”未审何代人。《礼记》曰：“女娲之笙簧。”《说文》曰：“笙，正月之音。物生，故谓笙。十三簧，象凤之身。”列管匏中，施簧管端。宫管在中央。三十六簧曰竽，宫管在左旁。十九簧至十三簧曰笙。其他皆相似也。大笙谓之巢，小笙谓之和。《诗传》云“吹笙则簧鼓矣”，盖笙中之簧也。《周礼 春官 大司乐》：“笙师掌教龠竽笙（郑众云，竽三十六簧，笙十三簧。教，教视也。龠音吹）。”《尔雅》曰：“笙十九簧曰巢，十三簧曰和。”汉章帝时，零陵文学奚景於舜祠得笙，自玉管，後代易之以竹耳。《释名》曰：“笙，生也，象物贯地而生。竹母曰匏，以匏为之，故曰匏。”
陈氏《乐书》曰：“万物盈乎天地之间，入乎坎，则革而趋新，故其音革而为鼓；成乎艮，则始作而施生，故其音匏而为笙。古者造笙以曲沃之匏，汶阳之┠，列管匏中而施簧管端，则美在其中，锺而为宫，盖所以道达冲气，律中太蔟，立春之音也。故有长短之制焉，有六合之和焉，故《五经析疑》曰：‘笙者法万物始生，道达阴阳之气，故有长短。’黄钟为始，法象凤凰。盖笙为乐器，其形凤翼，其声凤鸣，其长四尺。大者十九簧谓之巢，以众管在匏，有凤巢之象也；小者十三簧谓之和，以大者唱则小者和也。《仪礼》有之三笙一和而成声是也。《大射仪》：乐人宿县於阼阶东，笙磬西面，其南笙钟。盖笙艮音也，於方为阳；钟兑音也，於方为阴。《周官》：笙师掌教吹笙，共其钟笙之乐，以教礻戒。
《夏书》曰：笙镛以间。是鼓应笙之钟，而笙亦应之也。视了掌击笙磬，《诗》曰：笙磬同音，则磬乾音也，与笙同为阳声，是击应笙之磬，而笙亦应之也。笙磬则异器而同音，笙钟则异音而同乐。《仪礼》有众笙之名，而在建鼓之间，盖众笙所以备和奏洽百礼，岂特应钟磬而已哉？《鹿鸣》所谓‘鼓瑟鼓琴，吹笙鼓簧’，应琴瑟之笙也。《宾之初筵》曰：舞笙鼓，应鼓之笙也。《檀弓》：孔子十日而成笙歌。《仪礼》歌鱼丽笙，由庚笙之类应歌之笙也。然则笙之为用，岂不备矣哉！此帝舜用之，所以凤仪，子晋吹之，所以凤鸣也。《记》曰“女娲之笙簧”，《世本》曰“随作笙簧”，庸讵知随非女娲氏之臣乎？黄帝制律以伶伦，造钟以营援，则女娲作笙竽以随，不足疑矣。
宋朝李照作巢笙，合二十四声以应律吕正倍之声，作和笙应笙竽，合清浊之声。又自制大笙上之太乐，亦可谓之复古制矣。今太常笙浊声十二，中声十二，清声十二，俗呼为凤笙。孟蜀王所进乐工不能吹，虽存而不用，比者按清浊正三倍声，皆得相应，诚去四清声吹之，虽用之雅乐，亦恶在其为不可哉（今巢笙之制：第一管头子应钟清声；第二管二中音黄钟正声，应中音子三；第三管应钟正声，应头子四；第四管南吕正声应第五子；五，中吕管无射正声无应；六，大托管蕤宾浊声，应托声；七，第七管大吕正声无应，八，大韵管姑洗浊声，有应；九，第五子南吕清声，应第四管；十，中音子黄钟清，应中音。十一，托声管蕤宾正声，应大托；十二，著声管姑洗正声，应大韵；十三，仙吕管夹钟正声，无应；十四，高声管太蔟正声；十五，平调子林钟清声；十六，平调管林钟正声；十七，後韵太蔟浊声，应商声；十八，义声管夷则正声，无应；十九，托声管中吕正声，无应声）！”
△和笙 凤笙
陈氏《乐书》曰：“传曰，大笙，音声众而高也，小者音相和也，斯不然，笙无大小之辨乎？《说文》曰：笙，正月之音，十三簧，象凤身，盖其簧十二以应十二律也，其一以象闰也。宋朝登歌用和笙，取其大者倡则小者和，非阮逸所谓其声清和也。用十三簧，非阮逸所谓十九簧也。巢、和若均用十九簧，何以辨小大之器哉？阮逸谓竽笙起第四管为黄钟，巢笙起中音管为黄钟，和笙起平调为黄钟，各十九簧，皆有四清声、三浊声、十二正声。以编钟四清声参验，则和笙平调子是黄钟清也，竽笙第五子是太蔟清也，中吕管是大吕清也，中音子是夹钟清也，既巳谓之竽矣，谓之笙矣，安得合而一之为竽笙邪？《仪礼》所谓三笙一和者，不过四人相为倡和尔，孰谓竽和之类邪（蔡邕《月令章句》曰：季秋之月，上下入学，习吹笙，所以通气也。管箫笙竽皆以吹鸣者也）？”
大竽 小竽 竽，亦笙也。今之笙竽以木代匏而漆之，殊愈於匏。荆梁之南，尚仍古制（南蛮笙则是匏，其声尤劣）。
陈氏《乐书》曰：“昔女娲氏使随裁匏竹以为竽，其形参差以象鸟翼。火类也，火数二，其成数则七焉。冬至吹黄钟之律而间音以竽，冬则水王，而竽以之则水器也。水数一，其成数则六焉。因六而六之，则三十六者，竽之簧数也。因七而六之，则四十二寸者，竽之长数也。《月令》：“仲夏调笙竽。”《淮南子》谓孟夏吹笙竽，盖不知此。《周官》“笙师掌教吹竽笙”，则竽亦笙类也。以笙师教之，虽异器同音，皆立春之气也。《乐记》曰：“圣人作为鼗、鼓、空、曷、埙、篪，然後为之钟、磬、竽、瑟以和之，”是乐之倡始者在鼗、鼓、空、曷、埙、篪，其所谓钟、磬、竽、瑟者，特其和终者而已。韩非子曰：“竽者，五声之长，竽先则钟瑟皆随，竽倡则诸音皆和，岂圣人制作之意哉！”《说文》曰：“竽管三十六簧。”象笙以竽，宫管在中故也。後世所存，多二十三管，具二均声焉。宋朝宋祁曾於乐府得古竽，有管而无簧，列管参差及曲颈皆为凤饰。乐工皆以为无用之器，惟叶防欲更造使具清、正、倍三均之声，是不知去二变四清以合乎声律之正也。《通礼义纂》曰：“汉武帝时，邱仲作笙竽三十六管，”岂以邱仲作尺四寸之笛遂误以为竽邪（竽声重浊，与巢相和，堂下之乐也。《乐法图》曰：“吹竽有以知法度，竽音调则度数得矣。”）？”
△簧
陈氏《乐书》曰：“《月令》：‘中央土，律中黄钟之宫。’则乐之有簧，以宫管在中也，莫非簧也。有笙中之簧，有非笙中之簧。《鹿鸣》曰‘吹笙鼓簧’，《庄子》言簧鼓，笙中之簧也。《君子阳阳》曰‘左执簧’，《巧言》曰‘巧言如簧’，非笙中之簧也。传称王遥有五舌竹簧，今民间有铁叶之簧，岂非簧之变体欤！”
○匏之属胡部
十七管竽 十九管竽 二十三管竽 宋朝大乐，诸工以竽、巢、和并为一器，率取胡部十七管笙为之，所异者特以宫管移之左右而不在中尔，虽名为雅乐，实胡音也。或二十三管，或十九管。二十三管则兼乎四清二变，十九管则兼乎十二律七音，要皆非古制也。李照虽更制大竽，然不能革旧器而兼用之，亦未为深知乐也。
埒竽 《乐府录》谓埒竽形类小钟，以手埒之则鸣矣，非古制也（如簧而无觜）。
雅簧 《三礼图》有雅簧，上下各六、声韵谐律，亦一时之制也。《潜夫论》曰：簧削锐其头，有伤害之象，塞蜡蜜，有口舌之类，皆非吉祥善应也。然则“巧言如簧”，而诗人所以伤谗，良有以也。《唐乐图》以线为首尾。直一线，一手贯其纽，一手鼓其线，横加口中，呼吸成音，真野人之乐耳。
竹簧（震灵簧） 《汉武内传》：西王母命侍女许飞琼鼓震灵之簧。《神仙传》：王遥有五舌竹簧，三在石室中，遥自取其一，以其二与室中人对鼓之。然则震灵之簧，岂亦竹簧欤？震为苍Υ竹故也。
胡芦笙（瓢笙） 唐九部夷乐有胡芦笙，宋朝至道初，西南蕃诸蛮入贡，吹瓢笙，岂胡芦笙邪？
胡{直}（如簧无觜） 後魏宣武悦胡声，乐有胡鼓胡{直}（《玉篇》谓{直}笙）。
○匏之属俗部
竽笙 近代竽笙十九簧，盖後人象竽倍声因以名之。然竽、笙异器而同和，故《周官》竽与笙均掌之以笙师焉。既谓之竽矣，安得又谓之笙乎？古人之制，必不然矣。世人或谓大笙谓之簧，是不知笙中有簧，而簧非笙也。
凤翼笙（参差竹，其制如两生之竹而共一匏） 昔王子晋之笙，其制象凤翼，亦名参差竹，盖尝於缑山月下吹之。唐太和中，有尉迟章尤妙於此。宣宗已降，有范汉恭，其子师保在陕州，亦曲尽父艺。咸通以後，有相存质、杨敬元并称妙手。
义管笙（二管十七簧） 宋朝大乐所传之笙，并十七簧。旧外设二管不定置谓之义管，每变均易调，则更用之。世俗之乐，非先王之制也。
和笙 《汉武帝内传》西王母命侍女董双成吹和之笙，盖其首象也，与和琴、和筝类矣。
十七管笙 《唐乐图》所传十七管之笙，通黄钟二均声，清乐用之。
十二管笙 《唐乐图》所传十二管之笙，宴乐用之。
十二月笙（十二枚） 後周郑译献新乐，十二月各一笙，每笙十六管，宣帝令与斛斯证议，证之曰：“六律十二管还相为宫，然一笙十六管，总一百九十二管，既无相生之理，又无还宫之义，深恐郑声乱乐，未合古制，窃谓不可。”帝纳之，停译所献。其制今亡。
{秋} {秋}，吹也，言其声秋秋然也。《急就章》“{秋}起居课後先”，言簧及{秋}为作休之节。今间欲相号令，乃吹指为节，此吹之遗制欤。
击竹 击竹之制，近世民间多有之，盖取竹两片紧厚者治而为之，其长数寸，手中相击为节，与歌指相和焉。方之渐离所善者，固异矣。
○竹之属雅部
陈氏《乐书》曰：“竹之为物，其节直而有制，其心虚而能通，而利制之音所由出也。其卦则震，其方则东，其时则春，其声尚议，其律姑洗，其风明庶，其音温，滥春分之气也。先王作乐，窍之以为箫管之属焉。”
{言}箫 箫 箫，《世本》曰：“舜所造。其形参差象凤翼，长二尺。”《尔雅》曰：“编二十二管，长一尺四寸曰{言}十六管，长尺二寸者曰。”凡箫，一名籁，前代有洞箫，今无其器。蔡邕曰：“箫，编竹，有底。大者二十三管，小者十六管，长则浊，短则清，以蜜蜡实其底而增减之则和。”然则邕时无洞箫矣。
陈氏《乐书》曰：“荀卿曰，凤凰于飞，其翼若干，其声若箫。盖箫之为器，编竹而成者也。长则声浊，短则声清，其状凤翼，其音凤声，中吕之气，夏至之音也。然凤凰声中律吕，以五行推之，乃南方朱鸟，则火禽也。火生数二，成数七，而夏至又火用事之时，二七十四，则箫之长尺有四寸，盖取诸此。《尔雅》：‘大箫谓之{言}小者谓之。’郭璞谓大者长尺四寸，小者尺二寸是也。然尺四寸者二十四管，无底而善应，故谓之{言}。尺二寸者十二管，有底而交鸣，故谓之。盖应十二律正倍之声也。郭璞大者二十三管，小者十六管失之矣（箫者，阴气之管也。坤以二四为六，而地数至十而止，故大者二十四管，小者十二管，取阴气自然之数）。”
韶箫 舜作十管韶箫，长尺有二寸，其形参差象凤翼，所以应十二之数，声之所由生也。《风俗通》之论，疑有所本矣。或以三尺言之，毋乃太长乎（《释名》曰：“箫，肃也，其声肃肃而清也。”）。
苇 竹 不知谁所造。按《礼记》：“苇，伊耆氏之乐。”则伊耆已有矣。《周礼》有师掌教国子，秋冬吹，历代文舞之乐所执羽是也。《诗》所谓“左手执，右手秉翟。”《尔雅》云：“如笛，三孔而短小。”《广雅》云：“七孔，大者曰产，中者曰仲，小者曰{约}（中，丁仲反。{约}音握）。”
陈氏《乐书》曰：“《易》曰：‘震为萑苇，为苍Υ竹。’《尔雅》曰：‘苇，鬼{艹刀}。’郭璞曰：‘其类皆有{艹刀}秀葭芦苇也。’则苇、竹，皆震音也。盖太极元气函三为一，行於十二辰，而律吕具矣。始动於子，参之於丑，得三而之为器，本於黄钟之龠。窍而三之，所以通中声而上下之，律吕之所由生也。古之人始作乐器，而苇居其先焉。震为六子之首，为众乐之先，其斯以为称。始乎苇，伊耆氏施於索飨也；成乎竹，周人以之本始农事也。或以伊耆为尧。然尧时八音已具，岂特苇土鼓而己哉？”
△豳
陈氏《乐书》曰：“诗者，中声所止也；者，中声所通也；土者，中声所本也。《周官》：‘章，掌土鼓、豳’者，以其迎寒逆暑，必以中声之诗，奏之中声之鼓，吹之中声之，则所道者中德，所咏者中声，所顺者中气，无往不为中和之纪矣。”
△{产} 仲 筠
陈氏《乐书》曰：“大谓之产，中谓之仲，小谓之筠。之大者，其声生出不穷，非所以为约也；小者，其声则约而已。若夫大不至於不穷，小不至於太约，此所以谓之仲也。然则郑郭王孔之，岂其中者欤？毛苌六孔之，岂其大者欤？虽然，皆不出乎中声。而《广雅》有七孔为笛之说，岂傅会七音而遂误乎？”
△竹律
陈氏《乐书》曰：“天有六气，降生五味；天有六甲，地有五子。故六律、六吕而成天道，所以宣扬六气九德，究极中和，顺天地之体，合鬼神之德，通五行之性，遂万物之情者也。是故上古圣人，本阴阳，别风声，审清浊，铸金作钟，主十二月之声，效升降之气，立和之音。然钟难分别，又截竹为管。谓之律者，声之清浊率法以长短为制故也。黄帝以听为之，远取诸物也；夏禹以声为之，近取诸身也。今夫王者制事立法，物度轨则，一本於六律。六律为万事根本，虽法存形器，而道契精微，探赜索隐，钩深致远，穷天下之妙者，莫不准焉。岂非八音之管，辖五声之喉衿也？京房欲益中吕一分，且合黄钟九寸，是使周元之度，六甲无迁移归馀之法，五岁无再闰之期，失阴阳之大纪，乖津吕之本原也。”
管 {涅}（力结反） {眇}（音妙） 《尔雅》曰，长尺围寸，并漆之，有底，大者曰{乔}（音娇），中者曰{涅}，小者曰{眇}。古者以玉为管，舜时西王母献白是也。《月令》：“均琴瑟管箫。”蔡邕《章句》曰：“管者形长尺围寸，有孔无底，其器今亡。”《说文》曰：“管如篪，六孔，十二月之音。”《诗》云：“ィィ管声。”《周礼》：“孤竹之管，於圜丘奏之，孙竹之管於方丘奏之；阴竹之管，於宗庙奏之（郑元云：“孤竹，竹特生者也；孙竹，竹枝根之未生者；阴竹，生於山北者。”）。”
陈氏《乐书》曰：“乐以木为末，竹为本。古者以候气律，管截而吹之。浊倍其声为堂下之乐，头管所以和众乐之声，以其探本故也。《尔雅》‘大者谓之{乔}，以声大而高也；‘小者谓之{眇}’，以其声小而深也；‘其中谓之{涅}，则其声不小不大，不高不深如黑土之在水中也，盖其状如篪笛而六窍，又有底焉，长尺围寸，并两漆而吹之。汉《大予乐》有焉。其所主治相为终始，所以道阴阳之声，十二月之音也。女娲始为都良管以一天下之音，为班管以合日月星辰之会。帝喾展管，有虞氏下管，则管为乐器，其来尚矣，至周而大备，教之於小师，播之於瞽蒙，吹之於笙师。辨其声用则孤竹之奇礼天神，孙竹之众礼地祗，阴竹之幽礼人鬼，各从其声类故也。後世为双凤管以足律音，岂得古制欤？《礼记 文王世子》曰：‘登歌《清庙》，下管《象武》。’《郊特牲》曰：‘歌者在上，匏者在下。’《仲尼燕居》曰：‘升歌《清庙》，示德也；下而管《象》，示事也。’《祭统》曰：‘昔周公有勋劳於天下，成王赐之升歌《清庙》，下而管《象》’，《燕礼 大射仪》：‘升歌《鹿鸣》、《四牡》、《皇皇者华》，下管《新宫》’周之升歌，不过《清庙》、《鹿鸣》、《四牡》、《皇华》，下管不过《象武》、《新宫》，则舞升歌下管之诗，虽不经见，要之歌以示德，管以示事一也。德成於上，歌以咏之於堂上；事成而下，管以吹之於堂下，岂非以无所因者为上，有所待者为下邪？《广雅》：‘管象箫，长八寸，围寸八，有孔无底。’岂以後世之制言之欤？《周颂》言‘磬将将’，《商颂》言‘ィィ管声，依我磬声’，则堂上之磬、堂下之管其声未尝不相应。然则所依者，磬声而已。”
都良管 班管 昔女娲氏命陵氏制都良之管，以一天下之音，又命圣氏为班管，合日月星辰，名曰充乐。至於帝喾命咸墨吹グ展管，亦因是也。
△孤竹管 孙竹管 阴竹管
陈氏《乐书》曰：“先王之制管，所以道达阴阳之声。然阳奇而孤，阴偶而群；阳大而寡，阴小而众；阳显而明，阴幽而晦。孤竹之管与圜钟之宫，合以之降天神，取其奇而孤也；孙竹之管与函钟之宫合，以之出地，取其少而众也；阴竹之管与黄钟之宫合，以之礼人鬼，取其幽而晦也。《易》曰‘方以类聚，物以群分，’於斯见矣。”
△笛
陈氏《乐书》曰：“《周官》：‘笙师掌教吹、箫、篪、笛、管。’五者皆出於笙师所教，无非竹音之雅乐也。杜子春谓如今时所吹五孔竹笛，则是为当读为涤，荡之涤非矣。汉部所用雅笛七窍，不知去二变以全五声之正也。蔡邕曰：‘形长尺围寸，无底有穴，今亡。’大抵管笛一法尔。唐制，尺八取倍黄钟九寸为律，得其正也（汉邱仲笛：以後一穴为商音，晋荀勉笛法：以後一穴为角，谓九寸穴上开也）。宋朝太常笛无尺寸，第依编架黄钟为合声，然兼二变而吹之，未尽得先王雅乐之制。（今太常笛从下而上一穴太蔟，半窍为大吕；次上一穴为姑洗，半窍为夹钟；次上一穴为仲吕；次上一穴为林钟，半穴为蕤宾；次上一穴为南吕，半穴为夷则。变声为应钟，谓用黄钟情，与仲吕双发为变声，半窍为无射。後一穴为黄钟清，中管起应为首为宫，其次上穴大吕为商，又次上穴夹钟为角，又次上穴仲吕为变徵，又次上穴蕤宾为正徵，又次上穴夷则为羽，变宫为无射，谓後穴与第三穴双变是也。如此即不用半窍，谓之十二律，用两笛成曲也。今按习所且以太常半窍，法起间，声亦叶律施用）。
大篪 小篪 《世本》云“暴辛公所造”，旧《志》云“一曰管”，非也。虽不知暴辛公何代人，而非舜前人明矣。舜时西王母献，则是已有此器，辛公安得造篪乎？《尔雅》曰：“大篪谓之沂（音银）。”篪以竹为之，长尺四寸，围三寸，一孔，上出寸三分，名曰翘。横吹之，小者尺二寸。《广雅》云八孔。今有胡吹，非雅乐也（蔡邕《月令章句》云：“篪，竹也，六孔，有距，横吹之。”《诗》云：“仲氏吹篪。”）。
陈氏《乐书》曰：“篪之为器，有底之笛也，暴辛公善之，非其所作者也。大者尺有四寸，阴数也；其围三寸，阳数也。小者尺有二寸，则全於阴数，要皆有翘以通气，一孔达寸有二分而横吹之。或容覆，或潜伏，篪为不齐者也。《尔雅》：“大埙谓之へ。”へ则六孔交鸣而喧晔，沂则一孔，而其声清辩。或曰：“篪之为言，啼也。或曰：沂之为言，悲也。岂其声自空而出若婴儿之悲啼然邪？《周官》：“笙师教吹埙篪。”《诗》曰：“伯氏吹埙，仲氏吹篪。”又曰：“天之牖民，如埙如篪。”是埙篪异器而同乐，伯仲异体而同气，故诗人取以况焉。《世本》以篪为管。沈约非之，当矣。先儒言篪有六孔、七孔、八孔、十孔之说，以中声论之：六孔，六律之正声也；八孔，八音之正声也；十孔，五声正倍之声也。盖其大小异制然邪？郑司农有七孔之异论，未免泥乎七音之失也（篪吹孔如酸枣）。宋朝篪六孔而横吹（下一穴在底节外，次四穴在前，一穴在後），太常篪无尺寸，第依编架黄钟为合声，然兼七窍而用之，未纯乎雅乐也（节外一穴为太蔟，半穴为大吕；次上一穴为姑洗，半穴为夹钟；又次上一穴为蕤宾，半窍为仲吕；又次上一穴为林钟；又次上一穴为南吕，半窍为夷则；七窍全开为应钟，半窍为无射。黄钟、大吕、太蔟、夹钟，哨吹各有清声）。
和 《尔雅》曰：“徒吹谓之和。”盖声过则淫，中则和故也。《周礼》之吹作龠此其意欤。
《书》於海惟扬州，言┠既敷，继之以瑶琨。┠：孔安国以竹箭为┠，大竹为，则之为竹，特大於┠，其笙箫之类欤！《仪礼 大射仪》：在建鼓之间，此之谓也。
○竹之属胡部
篥 悲篥 笳管 头管 风管 篥本名悲篥，出於胡中，其声悲（或云，懦者相传胡人吹角以惊马，後乃以笳为首，竹为管）。
陈氏《乐书》曰：“篥一名悲篥，一名笳管，羌胡龟兹之乐也。以竹为管，以芦为首，状类胡笳而九窍，所法者角音而甚悲篥，胡人吹之，以惊中国马焉。唐天后朝，有陷冤狱者，其室配入掖庭，善吹篥，乃撰《别离难曲》以寄哀情，亦号《怨回鹘》焉。後世乐家者流，以其旋宫转器，以应律管，因谱其音，为众器之首，至今鼓吹教坊用之，以为头管。是进夷狄之音，加之中国雅乐之上，不几於以夷乱华乎？降之雅乐之下，作之国门之外可也。宋朝元会，乘舆行幸，并进之，以冠雅乐，非先王下管之制也。然其大者九窍，以篥名之；小者六窍，以风管名之。六窍者犹不失乎中声，而九窍者其失盖与太平管同矣（今教坊所用上七空、後三空，以五、凡、工、尺、上、一、四、六、勾、合十字，谐其声）。”
漆篥 唐九部夷乐，有漆篥。
双篥 胡部安国乐有双篥，《唐乐图》所传也。
银字篥（银字管） 唐德宗朝，有将尉迟青素善篥，冠绝古今。时幽州有王麻奴，河北推为第一手。後诣尉迟，令於《高般涉调》中，吹勒部羝曲。曲终，尉迟颔颐而己，谓麻奴曰：何必《高般涉》也？即自取银字管於《般涉》中吹之，麻奴恭听，愧谢，自此不复言律矣。元和、太和以来，有黄日迁、楚林、尚六六、史敬约、史汉瑜之徒，皆雅能者，然方尉迟，邈乎天冠而地履也（懿皇命史敬约以篥初弄通调，上谓是曲乃误拍，乃随曲撰一成此曲）。
十八管箫 《唐乐图》所传之箫，凡十八管，取五声四清倍音，通林钟、黄钟二均声，而梁部用之。
二十一管箫 此箫取七音而三倍之，龟兹部所用，岂宜存之以乱华音哉？
歌箫 隋炀帝七年，征辽东，箫及笳各四面，则後亦用箫吹者矣，非古制也。唐铙吹部有鼓、箫、笳并歌四种，凡七曲，本诸此欤（歌、箫、笳，工服武弁，朱衤衣，革带）？
双角（长鸣角） 书记所不载，或云羌胡以惊中国马。马融又云出吴越谷间，黄帝会群臣於泰山，作清角之音，似两凤双鸣，二龙齐吟，丹蛇绕首，雄虹带天，横吹，双角之实，不过如此。《乐录》亦云蚩尤氏率魍魉与黄帝战於涿鹿之野，黄帝乃命吹角为龙吟以御之。晋庾翼与燕王书曰：“今致画长鸣角一双，幡毛副。”是其遗志也。沈约、徐广并谓经史所不载。则黄帝之说，岂先儒傅会言之邪？
中鸣（{欺}逻迥，其制类胆瓶）
陈氏《乐书》曰：“胡角本应胡笳之声，通长鸣、中鸣，凡有三部。魏武帝北征乌丸，越沙漠，军士闻之，靡不动乡关之思。於是武帝半减之为中鸣，其声尤更悲切。盖其制并五采衣幡，掌画蛟龙，五采脚，故《律书 乐图》以为长鸣一曲三声，并马上严警用之。第一曰龙吟，二曰彪吼，三曰阿声。其中鸣一曲二声，一为荡声，二为牙声，亦马上警用之也。其大者谓之{欺}逻迥，胡人用之，本所以惊中国马，非中华所宜用也。宋朝审定音乐，更制鼓吹，虽角之尺度均一，声比锺律，内之乘舆行幸，外之郡邑警备，莫不奏之，以为警严，是用羌胡之音以和军旅，以节声乐，曷为不易之以先王雅乐，以为鼓吹乎？存之有亏中国之制，削之则华音息，起非强中国弱夷狄之意欤（隋大角工平巾帻，绛衫，白大口。内宫鼓乐服色准之。大鼓长鸣工服青地苣文）？”
△警角
陈氏《乐书》曰：“晋大司马桓温屯中堂，夜吹警角，御史中丞司马恬奏劾大不敬。厥明，温见之叹曰：‘此儿乃敢弹我，真可畏也。’又陆士衡为河北都督，内怀忧懑，闻众军警角鼓吹，谓其司马孙极曰：‘我今闻此，不如华亭鹤鸣。’然则军中用警角尚矣。《卫公兵法》曰：‘军城及野营行军在外，日出没时，挝鼓千，扌追三百三十三。’扌追为通，鼓音止，角音动。吹十二声为一叠，三角三鼓而昏明毕也。宋张兴世谓父曰：‘天子鼓角，非出家翁所吹。’然则桓温人臣，屯中堂而用之，虽欲勿劾得乎哉？宋朝警角，天下郡邑并得用之，非特武严之士也。然用之边郡可也，遍用诸郡邑，恐未为尽善之制也。”
大胡笳（大） 杜挚《笳赋》云李伯阳入西戎所造。晋《先蚕仪注》：‘车驾住吹小，发吹大。’，即笳也。又有胡笳。汉《旧筝笛录》有其曲，不记所出本末。大胡笳似栗而无孔，後世卤部用之，岂张博望所传《摩阿兜勒》之曲邪？晋有大、小，盖其遗志也。《沈辽集》：大胡笳十八拍，世号为沈家声，小胡笳十九拍末拍，为契声，世号为祝家声。唐陈怀古、刘充渚尝勘停歇句度无谬，可谓备矣。楚调有大胡笳鸣、小胡笳鸣，并琴、筝、笙得之，亦其遗声欤？《杜赋》以为老子所作，非也。
芦笳 胡人卷芦叶为笳吹之以作乐。汉《筝笛录》有其曲，李陵有‘胡笳互动’之说，是也。
吹鞭 汉有吹鞭之号，笳之类也，其状大类鞭马者，今牧童多卷芦叶吹之。
△小胡笳（小）
陈氏《乐书》曰：“昔《先蚕仪注》凡车驾所止，吹小，发大，其实胡笳也。古之人激南楚，吹胡笳，叩角动商，鸣羽发徵，风为之摇动，星辰为之变度，况人乎？刘畴尝避乱坞璧，贾胡欲害之者百数，畴援而吹之，为出塞之声，动游客之思，群胡卒泣Т而去。刘越石为胡骑围之者数重，越石终夜奏之，群胡卒弃围而奔。由此观之，笳声之感人如此其深，施之於戎貉可也。晋之施於车驾仪注，不几乎变夏於夷邪（刘畴事出曹嘉之《晋书》，刘越石事出《世说》）？”
芦管 胡人截芦为之，大概与篥相类，出於北国。唐宣宗善吹芦管、自制《杨柳枝》、《新倾杯》二曲，有数拍不均，尝命俳优辛骨<骨出>拍，不中，因视，骨<骨出>忧惧，一夕而毙（唐咸通中，丞相李蔚自大梁移镇淮海，尝构池亭，目曰赏心。有小校薛杨陶因献朱崖李相、陆畅、元、白所撰芦管歌篇一轴，次出其管，兹亭奏之，盖其管绝微，每於一篥管中常容三管。《桂苑丛谈》所载也）。
胡篪（小篪） 沈约曰：“胡篪出於胡吹，非雅器也。”今太乐雅篪长一尺二寸，则篪之小者，非尺有四寸之大者也。孔上出三分名翘，後世有笛吹谓之小篪，岂亦出胡吹欤！篪或作，与龠不齐故也。
△羌笛（五孔） 胡笛
陈氏《乐书》曰：“马融赋笛，以为出於羌中，旧制四孔而己。京房因加一孔以备五音。《风俗通》：汉武帝时，邱仲作尺四寸笛，後更名羌笛焉。《宋书》云：有胡笛小篪出於鼓吹，岂梁之胡歌邪？灵帝好胡笛，而汉室以倾；明皇喜胡箫，而唐祚几坠。以中华万乘之主，耽膻胡淫乱之音，则天下何以观化为哉？然而不乱且亡，未之有也。《广雅》曰：谓之笛，七孔，有黄钟、大吕，为二均声，盖不考笙师”笛异器“之过也。古者羌笛有《落梅花》曲，开元中，有李谟善吹，独步当时。越州刺史皇甫政月夜泛鉴湖，命谟吹笛，谟为之尽妙，时有一老父泛舟听之，因奏一声，湖波摇动，笛遂中裂，即探怀中一笛以毕其曲，政视之，有三龙翔舟而听。老人曲终，以笛付谟，谟吹之，竟不能声，而老父亦失所在矣。大中以来，有王六六、王师简，亦妙手也。”
大横吹 小横吹 并以竹为之，笛之类也。《律书 乐图》云：横吹，胡乐也。昔张博望入西域，传其法於西京，得《摩诃兜勒》一曲。李延年因之，更造新声二十八解，乘舆以为武乐。汉时常给边将，魏、晋以後，二十八解又不复存，其所用者，唯《黄鹤》、《垄头水》、《出关》、《入关》、《出塞》、《入塞》、《折杨柳》、《黄覃子》、《赤之杨》、《望行人》十四曲也。《唐乐图》所载，大横吹部有角鼓、角笛、箫、笳、篥七色，小横吹部有角笛、箫、笳、篥、桃皮、篥六色，惟大横吹三十四曲，内三曲马上警严用之（一曰《忄乐树》，二曰《空口莲》，三曰《贺六浑》。其馀二十一曲，备拟所用：一曰《灵泉崔》，二曰《达和若轮空》，三曰《白净王子》，四曰《他贤逸勒》，五曰《鸣和罗纯羽追》，六曰《叹度热》，七曰《吐九利纯比伦》，八曰《元比敦》，九曰《植普离》，十曰《胡笛尔笛》，十一曰《鸣罗特罚》，十二曰《比久伏大汗》，十三曰《於理真斤》，十四曰《素和斛律》，十五曰《呜缆真》，十六曰《乌铁甘》，十七曰《特介汉》，十八曰《度宾哀》，十九曰《阿若於楼达》，二十曰《大贤真》，二十一曰《破阵乐》。）
陈氏《乐书》曰：“古者更卤簿作鼓吹。鼓吹之乐，在魏、晋则轻，在江左则重。至隋始分为四等：一扌冈鼓，二铙鼓，三大横吹，四小横吹。唐又别为五部：一鼓吹，二羽葆，三铙吹，四大横吹，五小横吹。大驾则晨严夜警施之卤簿为前後部。皇后、皇太子以下，咸有等差。迨於宋朝，总号鼓吹云。”
龙头笛 横吹自北国，梁横吹曲曰“下马吹笛”是也。今教坊用横八孔鼓吹，世俗号为龙颈笛（笛首为龙头，有绶带下垂）。
义觜笛 如横笛而加觜，西梁乐也，而今高丽亦有用焉。
○竹之属俗部
雅箫（二十四） 颂箫（十六） 《礼图》：雅箫尺有二寸，二十四区；颂箫尺有四寸，十六区郭璞大箫二十三管，小箫十六管。盖二十四管备律吕清浊之声，先王之制也；十六管兼十二律四清而为之，岂古制哉！今教坊所用，长五六寸，十六管，有底，而四管不用，非古人制作之意也。
籁箫 庄周曰：“地籁则众窍是已，人籁则比竹是已。”郭璞谓箫一名籁，《广雅》亦曰籁谓之箫，盖箫籁比竹而成声，犹天地之籁，籁风窍而怒号也。许慎以为籁，是不知如笛而三窍，未尝比竹为之。《吕氏春秋》有吹籁见越王者，上下宫商和，而越王不喜，未为知音者也。
短箫 短箫铙歌，单吹鼓吹之乐也。《广乐记》有二十一管箫羽葆，铙吹横吹部用之，岂短箫欤？其曲有《悲思翁》、《艾如张》、《上之回》、《战城南》、《元》、《朱鹭》之类是也。何承天谓黄帝使岐伯作之以扬德，盖有所受欤！崔豹《古今注》曰：汉乐有黄门鼓吹，天子所以燕乐群臣，短箫铙歌鼓吹之，常亦以赐有功诸侯也。
宴乐箫（二十一管） 宴乐之箫，凡二十一管，是正均七声，左清倍，右浊倍，通五均焉，世俗之乐也，与龟兹部所用者大同小异尔。唐贞观中，景见，河水清。张率更制为《景河清歌》，名曰宴乐，当时元会第一奏是也。
清乐箫（十七管） 教坊箫（十七管） 唱箫 和箫 《景乐记》：教坊所用之箫，凡十七管，以篥十字记其声。然清乐所用十七管，其声法不同，故并存之。宋乐有唱箫各二人，和箫十人，亦一时制也。
鼓吹箫（十三管） 《景乐记》：十三管之箫凡三种，鼓吹部用之。
李冲箫（二十三管） 唐李冲所传之箫，凡二十三管，虽制作不同，亦一时之制也，岂惑於郭璞大箫之说邪？
凤箫 《洞冥记》：帝常夕东望，有青焉，俄见双鹄集於台上，有顷，化为神女，舞於台下，握凤管之箫，舞落霞之琴，歌《清娱春波之曲》，亦邻於怪也。
陈氏《乐书》曰：“《白虎通》曰：箫者，中吕之气也。《易说》曰：夏至之乐，补以箫。《春秋说》曰：夏至作乐，间以箫笙。然则箫为中吕之乐，夏至之音，岂不信哉！《月令》：仲夏之月，令乐师均管箫，亦此意也。”
七孔 刘熙《释名》曰：，跃也，气跃而出也。古者取卯地之竹以为。春分之音，万物振跃而出也。然三漏之，所以通中声，先王之乐也。七漏之，所以备二变，世俗之乐也。聂崇义《礼图》所传，并今太常所用者，三孔而已，岂亦得先王之制欤！
霜条篪（八孔） 刘熙《释名》曰：“篪啼也。声自孔出，如婴儿啼声也。”《广雅》曰：“篪以竹为之，长尺四寸，有六孔，前一、後四、头一。”《月令》：“仲夏之月，调篪。”盖调之使和故也。《洞冥记》所谓吹霜条之篪，亦岂过是？《东观汉记》：明帝幸南阳旧宅，作雅乐，奏《鹿鸣》，用埙篪和之，以娱嘉宾，信乎一时之和乐也。
陈氏《乐书》曰：“《礼》言吹篪掌之笙师，《诗》言吹篪主之仲氏，则篪亦笙类，而仲氏以况中声焉，先王之雅乐也。故後世推善吹者，前有伍子胥，後有朝而已。《洛阳伽蓝记》述後魏河间王琛，有朝者善吹篪，能为团扇歌、垅上声，及琛为秦州刺史，屡讨叛羌，不胜，因令朝吹之，羌人闻者皆感泣而降，故秦语曰：‘快马健儿，不如老妪吹篪。’信乎乐之感人如此！苟以之移风易俗，天下胡为而不宁哉？《古史考》曰：古有篪尚矣，苏成公善篪而记者，因以为作，误也。或谓暴辛公所造，亦无据矣。旧《志》以篪为管，是不知篪春分之音，而管十二月之音也。”
双管 黄钟管 大吕管 《乐 法图》云：“东律主黄钟。圣人吹管，知律管音调，则度律历正矣。”然则黄钟之管九寸，与长尺之制异矣。九寸之管主黄钟，则十寸之管应十日可知矣。扬雄曰：“声生於日。”言黄钟如此，则大吕管可知矣。唐李冲谓管有一定之声，弦多舒缓之变，故舍旋宫琵琶，制旋宫双管法，虽在於简易，道实究於精微矣。然大吕管通五均，则是黄钟管通七均非也。
七星管 《广雅》曰：管象篪长尺，围寸，有六孔，无底。《风俗通》、《说文》皆曰，管漆竹长一尺，六孔，十二月之音，象物贯地而牙故也。《蔡邕章句》：“管者，形长一尺，围寸，有孔无底，其器今亡。”以三者推之，管象篪而六孔，长尺围寸而无底，十二月之音也。唐之七星管，古之长笛也，一定为调，合钟磬之均，各有短长，应律吕之度，盖其状如篪而长，其数盈寻而七窍，横以吹之，旁一窍，冥以竹膜，而为助声，唐刘系所作也，用之雅乐，岂非溺於七音欤！班固曰：黄帝作律，以玉为管，长尺，六孔，为十二月音。其言十二月音则是，至於论以玉为管，是不考黄帝取ㄍ竹之过也（顾况有七星管，歌有“龙泽四泽欲兴雨，凤引九雏惊宿鸟”之句）。
双凤管 双凤管盖合两管以定十二律之音，管端施两簧，刻凤以为首，左右各四窍。左具黄钟至仲吕之声，右具蕤宾至应钟之声。古者截候气律管并而吹之，以达六阴六阳之声。其制不过如此，升之雅乐可也。
太平管 太平管形如跋膝而九窍，是黄钟一均，所异者头如篥尔。唐天宝中，史盛所作也。然九窍则阳数之穷，失古人所以道中声之意也。
骆驼管 以曲竹为之，其首如橐驼，因以立名。《唐乐图》有之，非古制也。
跋膝管 跋膝管，其形如笛而短，与七星管如篪而长者异矣。唐清乐部用之。然亦七窍，具黄钟一均。其失又与七星管同矣。
拱辰管（六孔） 宋乾德中，太常和岘论乐器，中有裁手笛。其制如雅笛而小，其长九寸，与黄钟之管相埒，其窍有六，与雅声相应然，四窍在左，两窍在右，笛工两手交叉而拱之，如拱揖之状，因更名曰拱辰管，而鼓吹登歌用焉，与唐吕才歌《白马滔》、《太一乐》等列之宫县，旋宫为八十四调，亦可谓进雅矣。然旋宫之制，不本於《周官》之三宫八十四调，尚溺於七音之失，未全乎古乐之法也。既而太宗造九弦之琴，列之太乐，而拱辰亦自此废，岂非有意於复古欤？
昭华管 昔汉高祖入咸阳，周行府库，珠珍异宝不赀。其尤惊异者，有笛长二尺三寸，其名曰昭华焉。
箫管 尺八管 中管 竖笛 箫管之制，六孔，旁一孔，加竹膜焉，足黄钟一均声，或谓之尺八管，或谓之竖笛，或谓之中管。尺八，其长数也，後世宫县用之。竖笛，其植如笛也。中管居长笛 短笛之中也。今民间谓之箫管，非古之箫与管也。
容斋洪氏《随笔》曰：“《逸史》云：开元末，一狂僧住洛南回向寺，一老僧令於空房内取尺八来，乃笛也。谓曰，‘汝主在寺，以爱吹尺八谪在人间，此常吹者也。汝当回，可将此付汝主。’僧进於元宗，持以吹之，宛是先所御者。孙夷中《仙隐传》：房介然善吹竹笛，名曰尺八，将死，预将管打破，告诸人曰，可以同将就圹，亦谓此云。尺八之为乐名，今不复有。《吕才传》云：贞观时，祖孝孙增损乐律，太宗诏侍臣举善音者，王、魏徵盛称才制尺八，凡十二枚，长短不同，与律谐契。太宗召才参论乐事，尺八之所出，见於此无由晓其形制也。《尔雅 释乐》亦不载。”
雅笛（六孔） 笛之为乐，所以涤荡邪心，归之雅正者也。後世雅笛之制，非窍而为五以合五声，必窍而为六以叶六律。傅纬有六孔之说，岂雅笛欤？古者论笛之良，不过衡阳之竿也，故师旷得其雄，宋意得其雌焉，盖无异於伶伦断ㄍ谷雌雄之竹以为律吕也。由是观之，舜之箫韶九成，凤凰至於来仪，庸讵知非其雌雄之竹邪！
长笛（六孔，如尺八而长） 短笛（尺馀） 昔人有吹笛而歌曰：“闲夜寂以清长。”笛亮且鸣，则长笛六孔，具黄钟一均，如尺八而长。晋桓子野之所善，马融之所颂，伏滔之所赋，王子猷之所闻，相如之所善，蔡邕之所制也。魏明帝时令和永受笛声以作律。歌声浊者用长笛长律，歌声清者用短笛短律。古歌词曰：“长笛续短笛。”晋刘和善吹，裁音十二以应律。刘和之东箱长笛，四尺二寸，今乐府所用短笛，长尺有咫，此笛长短之辨也。
双笛（五孔） 双笛之制，盖起於後世，马融赋之详矣。易京君明素识音律，因四孔之笛，更加一孔，以备五音焉。
竖笛（六孔） 竖笛之制六孔，具黄钟一均声，应十二律之调，升之雅乐可也。後世宫县用之，不亦可乎！晋时，黄钟笛三尺八寸，奚纵又减为三尺六寸五分，岂原於此欤？
手笛（六孔，如雅笛而小） 和岘论太乐，手笛之制，如雅笛而小，其长九寸，与黄钟律管等矣。其孔有六，与羌笛同矣。昔宗同善吹，以为新引，唐朝霞善吹，以为新声，孙处善吹，而作犯调；李牟善奏而风至。皆一时妙手也。
七孔笛 《风俗通》曰：“笛，涤也，所以涤邪秽纳之雅正也。长尺四寸，七孔。”《乐书》曰：“笛之涤也，可以涤荡邪气，出扬正声。七孔下调，汉部用之。”盖古之造笛，剪梦之霜筠，法龙吟之异韵，所以涤荡邪气，出扬正声者也。其制可谓善矣。然用七孔以通七音，非先王之制也。
△十二律笛
陈氏《乐书》曰：“汉蔡邕推五声十二律还相为宫之法，制有十二笛。故黄钟之笛正声应黄钟，下徵应林钟，长二尺八寸四分四有奇。正声调法：黄钟为宫，应钟为变宫，南吕为羽，林钟为徵，蕤宾为变徵，姑洗为角，太蔟为商。然宫生徵，黄钟生林钟；徵生商，林钟生太蔟；商生羽，太蔟生南吕；羽生角，南吕生姑洗；角生变宫，姑洗生应钟，变宫生变徵，应钟生蕤宾。下徵调法：林钟为宫，南吕为商，应钟为角，黄钟为变徵，太蔟为徵，姑洗为羽，蕤宾为变宫。清角之调：姑洗为宫，蕤宾为商，林钟为角，南吕为变徵，应钟为徵，黄钟为羽，太蔟为变宫。凡笛体用角律，其长者八之，短者四之，空中实容，长者十六，三宫三十一变也。伏空四，所以便事用也。大吕之笛：正声应大吕，下徵应夷则，长二尺六寸六分三有奇。太蔟之笛：正声应太蔟，下徵应南吕，长二尺五寸三分一有奇。夹钟之笛：正声应夹钟，下徵应无射，长二尺四寸。姑洗之笛：正声应姑洗，下徵应应钟，长二尺二寸三分三有奇。蕤宾之笛：正声应蕤宾，下徵应大吕，长三尺九寸九分五有奇。林钟之笛：正声应林钟，下徵应太蔟，长三尺七寸九分七有奇。夷则之笛，正声应夷则，下徵应夹钟，长三尺六寸。南吕之笛：正声应无射，下徵应中吕，长三尺二寸。应钟之笛：正声应应钟，下徵应蕤宾，长三尺九寸九分六有奇。其法可谓详矣。然不知去二变以全五音，去六十律以全十二律，其於先王之制，不亦远乎！”
△十二箱笛
陈氏《乐书》曰：“十二箱笛之制：其长短之度，增损有所不同。故晋荀勉作律笛十二以正雅乐，黄钟箱笛三尺八寸。元嘉中，锺宗之减为三尺七寸，奚纵又减五分为三尺三寸七分，纵又减一寸一分为三尺二寸六分。姑洗箱笛三尺五寸，宗之减为二尺九寸七分，纵又减五分为二尺九寸二分。蕤宾箱笛二尺九寸，宗之减为二尺六寸，纵又减二分为二尺五寸八分，自馀律笛无所损益，一仍蔡邕之制而已。至梁武帝又制十二笛写四通声，饮古钟玉律，并周世古锺焉。故黄钟笛：三尺八寸，大吕三尺六寸，太蔟三尺四寸，夹钟三尺二寸，姑洗三尺一寸，中吕二尺九寸，蕤宾二尺八寸，林钟二尺七寸，夷则二尺六寸，南吕二尺五寸，无射二尺四寸，应钟二尺三寸。然黄钟之元九，合天地之气，故其笛十有八调，上生者悉倍其韵，下生者传差一调半。上生悉五指应饮，下生者悉三指应饮。下生中吕虽云不复生，至於数穷复本，又得上生。黄钟，天地自然之数也，黄钟十八调，下生林钟七调。黄钟笛三拍声，应林钟笛饮声。林钟七调，上生太蔟十四调。林钟笛五指声，应太蔟笛应声。太蔟十四调，下生南吕五调半。太蔟笛三指声，应南吕笛饮声。南吕五调半上生姑洗十一调。南吕笛五指声，应姑洗笛饮声。姑洗十一调下生应钟四调。姑洗三指声，应应钟笛饮声。应钟四调，上生蕤宾八调。应钟笛五指声，应蕤宾笛饮声。蕤宾八调，上生大吕十六调。蕤宾笛五指声，应大吕笛饮声。大吕十六调，下生夷则六调。大吕笛三指声，应夷则笛饮声。夷则六调，上生夹钟十二调。夷则笛五指声，应夹钟笛饮声。夹钟十二调，下生无射四调半。夹钟笛三指声，应无射笛饮声。无射四调半，上生中吕九调。无射笛五指声，应中吕笛饮声。虽当时号为雅乐，考之先王之制，其不及远矣。”
柯亭笛 昔蔡邕尝经会稽柯亭，见屋东十六椽竹，取以为笛，果有异声。晋桓伊善音乐，为江左第一，有蔡邕柯亭笛，常自保而吹之。至於为王徽之作三调弄，岂得已哉！《文士传》：柯亭为高还亭，误矣。
烟竹笛 《国史补》载李舟尝於村舍得烟竹笛以遗李牟，坚并铁石。牟得之，当时号为第一手。月夜泛江，倚舟吹之，其声寥亮逸发，往往异於他笛，希代之器也。俄有客至，请笛吹之，呼吸盘辟，应指粉碎，舟亦失客所在，疑其为蛟龙云。
凤鸣笛 昔黄帝使伶伦采竹於ㄍ谷以为律，斩竹於昆溪以为笛，或吹之以作凤鸣，或法之以作龙吟。由是观之，古人制作，未有不贵其有循而体自然也。
●卷一百三十九 乐考十二
○木之属（雅部）
陈氏《乐书》曰：“木者所以合止乐之器，其卦则巽，其方东南之维，其时春夏之交，其风清明，其律夹钟，其声一，其音直，立夏之气也。先王作乐，斫之以为之属焉。《乐记》曰：‘作为空曷，德音之音。’以空曷为用，空曷以为体。二者之声，一合一止，未尝不相待也。”
（空击）（曷戛）{甄} 止 不知谁所造。《乐记》曰：“圣人作为空曷（谓也。空，苦江反；曷，若八反）。”如漆桶，方二尺四寸，深一尺八寸，中有椎柄，连底，旁开孔，内手於中，击之以举乐。状如伏虎，背上有二十七龃龉，碎竹以击其首，而逆戛之以止乐。宋仁宗明道时，礼官言：“旧以方画木为之，外图以时卉则可矣，而中设一色非称也。先儒之说曰，有柄连底桐之。郑康成以为投椎其中撞之。今当创法垂久，用明制作之意，有所本焉。之中，东方图以青隐而为青龙，南方图以赤隐而为丹凤，西方图以白隐而为驺虞，北方图以黑隐而为灵龟，中央图以黄隐而为神寅。撞击之法，宜用康成之法。”奏可。
陈氏《乐书》曰：“《周官》：‘小师掌教播鼗。’《周颂 有瞽》亦曰：‘鼗磬圉。’盖堂下乐器以竹为本，以木为末，则管本也，末也。之为器，方二尺四寸，深一尺八寸，中有椎柄连底桐之，令左右击也。阴始於二、四，终於八、十。阴数四、八，而以阳一主之，所以作乐则於众乐先之而已，非能成之也，有兄之道焉，此所以居宫县之东，象春物之成始也。之为器，状类伏虎，西方之阴物也。背有二十七龃龉，三、九之数也。栎之长尺，十之数也。阳成三，变於九，而以阴十胜之，所以止乐，则能以反为文，非特不至於流而失已，亦有足禁过者焉。此所以居宫县之西，象秋物之成终也。《书》曰‘戛击’，《礼》曰‘楷击’，《乐记》曰‘圣人作为空曷’，荀卿曰‘兆拊空曷似万物’，盖以空曷为体，空曷以戛、楷击为用也。《尔雅》曰‘所以歌谓之止，所以鼓谓{甄}’，则以合乐而作之必鼓之，欲其止者戒之於蚤也；以节乐，而止之必鼓之，欲其{甄}者洁之於後也。然乐之出虚，故其作乐虚。空必欲空，琴必用桐，拊必用糠，皆以虚为本也。及其止，则归於实焉，此所以为伏虎形欤。然乐之张陈戛击必於堂上，必於堂下，何邪？曰：，器也，戛击所以作器也。器则卑而在下，作器者尊而在上，是作乐者在下，所以作之者在上。在上，命物者也；在下，受命者也。岂非贵贱之等然邪？今夫堂上之乐，象庙朝之治；堂下之乐，象万物之治。荀卿以拊空曷为似万物，则是以堂上之，误矣。空曷，皆一物而异名，荀卿以空离而二之，亦误矣。华谭《新论》谓空曷不如流郑之乐，真有意哉（止者，之考拊名也。{甄}栎，之名也）！宋朝太乐：为方色，以图瑞物。东龙西虎，南凤北龟，而底为神寅。因唐制，用竹以二尺四寸折为十二茎，乐将作，先击其首。次、三戛龃龉而止，与旧四面画山卉用木栎龃龉者异矣。虽曰因时制宜，要之非有意义，孰若复古制之为愈哉！先儒以为立夏之音，又谓乾主立冬，阴阳终始，故圣人承天以制，一何疏邪！晋宋故事，四厢各有，同时戛作，亦非古人之制也。隋牛弘罢之，不亦宜乎！”
舂牍 周制，春官笙师掌教舂牍、应、雅，以教礻戒乐（教，之视了。舂牍，以竹大五六寸，长七尺，短者一二尺，其端有两空髹画，以两手筑地。应长六尺五寸，其中有椎。雅状如漆而口，大二围，长五尺六寸，以羊韦鞔之，有两纽疏画。礻戒，夏之乐牍。应、雅教其舂者，谓以筑地，笙师教之，则三器在庭可知。疏：“舂以人两手筑地，凡牍、应、雅，皆舂之所为也。以此三乐筑地，与礻戒乐为节。”）。
舂牍，虚中如筒，举以顿地如舂杵，亦谓之“顿相”。相，助也，以节乐也。或谓梁孝王筑睢阳城，击鼓为下杵之节。《睢阳操》用舂牍，後代因之。
陈氏《乐书》曰：“应乐如鹰之应物，其获也小矣。故小鼓谓之应，所以应大鼓所倡之声也。小舂谓之舂，所以应大舂所倡之节也。《周官》：笙师掌教牍，长七尺，应则如桶而方六尺五寸，中象，有椎连底，左右相击，以应也。斯不亦大小之辨乎！《礼图》：其形正圆，而外皆朱。唐《乐图》及《大周正乐》，皆内黑外朱，然以礼推之，一在木下为本，在木上为末，在木中为朱，则木之为物，含阳於内，南方之火所自而藏也。故应以木为之，而内外朱焉，固其理也。彼持内黑之说，真臆论欤！”
○木之属俗部
大拍版 小拍版 拍版长阔如手，重大者九版，小者六版，以韦编之，胡部以为乐节，盖以代也（，击其节也。情发於中，手足蹈，者，因其声以节舞。龟兹部伎人弹指为歌舞之节，亦之意也）。唐人或用之为乐句。明皇尝令黄幡绰撰谱，幡绰乃画一耳进之，明皇问其故，对曰，但能聪听则无失节奏，可谓善讽谏矣。宋朝教所用六版，长寸，上锐薄而下圆厚，以檀若桑木为之，岂亦之变体欤？
立均 伶州鸠曰：“律所以立均出度也。”韦昭谓其制以木长七尺，系之以丝，以均钟声，以出大小清浊之度。汉《大予乐》有之。宋均曰：“长八尺而施弦。”然古之神瞽，考中声而量之以制度，则三五合而为八尺，而施弦固足以考中声，均钟音而出度也。韦昭七尺之说，岂亦溺於七音之失？後世京房之准，晋之十二笛，梁之四通，皆所以考律和声。而说者以为定律之器始於管，种於钟，移於笛，衍於通，盖立均之变体也。胡人有五旦五耽之名，亦均之异名欤。
腰鼓 腰鼓之制，非特用土也，亦有用木为之者矣。土鼓，瓦音也。木鼓，木音也。其制同，其音异，祢衡衣采衣所击者是也。
撞木 古者撞钟击磬，必以濡木，以上两坚不能相和故也。海中有鱼曰鲸，有兽曰蒲牢，素惮鲸鱼，击鲸则蒲牢鸣，犹晋有石鼓不鸣，取蜀中桐材斫为鱼形击之则鸣。後世犹是作蒲牢於钟上，而状鲸鱼以撞之。则石磬之器，亦上削桐为鱼形以击之，张衡谓发鲸鱼、铿华钟是也。
△八音之外
梵具（玉螺）具之为物，其大可容数升，蠡之大者也。南蛮之国取而吹之，所以节乐也。今之梵乐用之，以和铜钹，释氏所谓法螺，赤土国吹螺以迎隋使是也。梁武之乐，有童子伎倚歌梵具。
玉蠡 唐贞元中，五印度种落有鳔国王子献乐器躬总乐凡一十二笛，皆演释氏经呗，吹蠡击鼓，或歌且舞，缨络四垂，珠玑粲发，周流万变，烂然可观（蠡声若竽籁）。林邑每击鼓以警众，吹蠡以即戎，则蠡又不特用於乐矣。
骨管 牙管 哀笳以羊骨为管而无孔，惟恤礼用之。今鼓吹备而不用，以篥代之，卤簿与熊罴十二案工员尚存焉。宋朝更以红象牙管，窍而吹之，其声与律。隔八相吹，仍存羊骨旧制焉。
玳瑁笛 宋嘉中，王畴欲定大乐，尝就成都房庶取玳瑁古笛，以校金石。然则笛之为器，岂特玉与竹哉？
桃皮管 桃皮篥 桃皮卷而吹之，古谓之管木，亦谓之桃皮篥，其声应箫笳，横吹之。南蛮、高丽之乐也。今鼓吹部其器亦存。
啸叶 衔叶而啸、其声清震，橘柚尤善。或云卷芦叶而为之，形如笳者也。
┺ね 《周礼 冬官》：“梓人为┺ね（乐器所县横曰┺，植曰ね）。”天下之大兽五：脂者、膏者、者、羽者鳞者（脂，牛羊属。膏，豕属。裸，谓虎豹貔兽鸟兽浅毛者之属。羽，鸟属。鳞，龙蛇之属也）。宗庙之事，脂者、膏者以为牲（致美味也），者、羽者，鳞者以为┺ね（贵野声也）。厚唇口，出目短耳，大胸後，大体短ㄕ，若是者谓之属。恒有力而不能走，其声大而宏。有力而不能走，则於任重宜；大声而宏，则於钟宜。若是者以为钟ね。是故击其所县而山其ね鸣（，读为哨，颀小也。宏，声音大也。，於检反。，所教反。哨，音稍。疏云：“凡猛兽有力者皆前粗，後细故云大胸後，出目短耳。”注不言何物，恐是麟狮之属）。锐喙决吻，数目<肩页>ㄕ，小体骞腹，若是者谓之羽属。恒无力而轻，其声清扬而远闻。无力而轻，则於任轻宜；其声清扬而远闻，则於磬宜。若是者以为磬ね。故击其所县而由其ね鸣（吻，口卷也。<肩页>，长ㄕ貌，故书<肩页>，或作。郑司农云，读为，头无之。数音促。<肩页>，苦颜反。，苦颜反。鬓，秃也。疏：“鸟乃喙长决物，食之时，则以近喙本决，故云决吻。”数目，目视急也。鹰属兽，有力而声大，故以为钟ね。钟，大器也。禽鸟无力而声清扬。扬者，发也。磬，小物，故以此为ね。击其所县，若其声之出於所刻者之上）。小首而长，搏身而鸿，若是者谓之鳞属，以为┺（搏，圜也。鸿，佣也。疏云：“上论钟磬之ね，用鸟兽不同，此论二者之┺，同用龙蛇鳞物。”）。凡攫<杀闪>援<杀闪>之类，必深其爪，出其目，作其鳞之而（谓┺ね之兽也。深，犹藏也。作，犹起也。之而，颊<乞页>。<杀闪>，色界反。援音袁，筮音筮，颊<乞页>，许慎曰：“忽反，秃也。”）。深其爪，出其目，作其鳞之而，则於视必拨尔而怒，苟拨尔而怒，则任重宜，且其匪色必似鸣矣（匪，采貌。疏云：“鳞之而，颊之髭髯处也。匪，与‘有匪君子’之‘匪’同，采色也。雕刻之工精妙，则才施采色，虽钟磬未击其物，己似能鸣矣。若刻画不精，则无精神，则其状颓如委坠，此及下经，覆释上文。钟ね之兽，攫着则杀之，援揽则噬之，如此必藏爪出目，作其鳞之而，皆可畏之貌也。<乞页>，刘炫音，读之为是。”）。
钟┺ 磬┺ 横木两端刻龙蛇鳞物之形。
钟ね 植木刻猛兽之形为之趾。
磬ね 植木刻羽鸟之形为之趾。
业业，大枝也，所以饰┺为县也。捷业如锯齿，或曰画之。
崇牙 枞也，上饰刻画之为重牙，即业之上齿也。枞，峻峙貌。
树羽 置羽也，置之於┺ね之角上。
璧た 画绘为た，戴以璧，垂五采羽於其下，树於и之角上。
曹氏曰：“业、ね、崇牙、树羽，皆所以垂钟磬也，其置饰则有渐。《明堂位》曰：‘夏后氏之龙иね，商之崇牙，周之璧た。’盖横木为и，饰以鳞属；植木为ね，饰以羽之属。又加大版於其上形捷业，然谓之业，此夏后氏之制也。至商人，又於龙и之上，制画为重牙，以挂垂，所谓崇牙也。周人又画缯为た，戴以璧玉，垂五采羽於其下，所谓植羽也。”
陈氏《乐书》曰：“乐出於虚而寓於器，本於情而见於文。寓於器则器异，异ね，见於文则文同同┺。钟ね饰以属，磬ね饰以羽属，器异异ね故也。钟磬之┺皆饰以鳞属，其文若竹之有┺然。文同同┺故也。┺则横之，设於崇牙，其形高以峻。ね则植之，设之以业，其形直以举。是┺之上有业，业之上有崇牙。┺之两端又有璧た，郑氏谓‘戴璧垂羽’是也。盖иね所以架钟磬，崇牙、璧た所以饰┺ね。夏后氏饰以龙，商饰以崇牙而无璧た，至周则极文而三者具矣。故《周颂》曰‘设业设ね，崇牙树羽’是也。《鬻子》谓大禹铭於┺ね曰：‘教寡人以道者击鼓，教以义者击钟，教以事者振铎，语以忧者击磬，语以讼狱者挥召。’其言虽不经见，彼盖有所受，亦足考信矣。《周官》：典庸器，祭祀，师其属设┺ね，吉礼也。大丧，┺ね，凶礼也。丧礼：旌璧た，与┺ね同者，为欲使人勿之有恶焉尔。┺亦为и者，以生东南故也。ね亦为ね者，以乐出虚故也。”
又曰：“秦始皇建千石之钟，立万石之ね。《汉仪》：高庙撞千石之钟十枚，岂亦袭秦之侈心之弊而不正之邪？李尤铭曰：汉因於周，由若重规人因秦器事有可施，其言过矣。汉魏以来，有四厢金石之乐，其架少则或八或六；多则十六、二十。至隋唐始益为三十六架。高宗蓬莱宫充庭有七十二架，饰┺以飞龙，饰趺以飞廉，饰ね以挚兽，上列植羽，旁垂流苏。武后称制，饰宫县之乐，庙朝以五采，轩县以以朱，五郊各从方色，非三代之制也。宋朝依仿古制，天子宫县：钟十二ね，编钟十二ね，编磬十二ね，凡三十六ね，各依辰次。每钟左右设编钟，编磬，每辰次列三架，令太常按习御制曲谱，宫县每奏一声，钟一击之，编钟、磬三击之，清浊先後，互相为应，大昭小鸣，和之道也。ね亦为钅者，庄周述梓庆将削木为钅，未尝敢以耗气，齐七日忘吾四肢，然後入山林，观天性，区别见，成钅然後加手，故见者惊犹鬼神，抑何妙哉（古者钟磬ね，皆取中虚之木，故击其所县令由其ね鸣。今钟磬之ね，以实木为之，故其鸣不由ね，非先王制作之意）！”
九龙ね 其上为蟠龙。昔吴阖闾伐楚，破九龙之钟ね。《淮南子》述之，为其不足法後世故也，其楚人之侈心乎！
大架 小架 编钟磬之ね也。汉魏以来，有四厢金石之乐，其乐县之架，少则或六或八，多则十六、二十，至唐始益为三十六架。高宗蓬莱宫有七十二架，其大小之辨可知矣。段安节雅乐部：宫县四面五架，即古иね也。其上安金铜仰阳，以鹭鹚孔雀羽装之，两面缅以流苏，以采翠绂为之。十二律钟上有九乳，依月律排之，每面石磬及编钟各一架，各列编磬十二，亦依律吕编之。韶部用玉磬四架，亦可谓详矣。
熊罴架 熊罴架十二，悉高丈馀，用木雕之，其状如床。上安版，四旁为栏，其中以登。梁武帝始设十二案，鼓吹在乐县之外，以施殿庭，宴飨用之，图熊罴以为饰故也。隋炀帝更於案下为熊罴ァ豹腾倚之状，象百兽之舞，又施宝於上，用金彩饰之，奏《万宇清》、《月重轮》等三曲，亦谓之十二案乐，非古人朴素之意也。
●卷一百四十 乐考十三
○乐悬
△堂上乐图（见书１９４０页有表）（缺）
△堂下乐图（见书１９４０页有表）（缺）
陈氏《乐书》曰：“古者治定制礼，功成作乐。舜之为乐，戛击鸣球，搏拊琴瑟以咏，堂上之乐也，以象庙朝之治，故继之祖考来格。虞宾在位，群后德让。下管鼗鼓，合止，笙镛以间，堂下之乐也，以象万物之治，故继之鸟兽跄跄。《礼记 文王世子》曰：‘登歌《清庙》，下管《象》、《武》。’《郊特牲》曰：‘歌者在上，匏竹在下，贵人声也。’《仲尼燕居》曰：‘升歌《清庙》，示德也；下而管《象》，示事也。’《祭义》曰：昔周公有勋劳於天下，成王赐之重祭，升歌《清庙》，下而管《象》。《燕礼 大射》曰：升歌《鹿鸣》、《四牡》、《皇皇者华》，下管《新宫》。由此观之，周之声歌，不过《清庙》、《鹿鸣》、《四牡》、《皇皇者华》，下管不过《象》、《武》、《新宫》，则舜升歌下管之诗，虽无经见，要之歌以示德，管以示事，一也。德成於上，歌咏於堂上；事成於下，管吹於堂下，岂非无所因为上，有所待为下邪？极而论之，堂上之乐以咏为主，则声依永也；堂下之乐以间为主，则律和声也。两者并用，然後上合奏而不失中和之纪矣。然则乐之张陈，戛击必於堂上，必於堂下，何邪？曰：，器也，戛击所以作器也。器则卑而在下，作器者尊而在上，贵贱之等也（六咏为律，六间为吕，言以间而不言律，与《周官》言典同同意）。荀卿曰：县一钟而尚拊。《大戴礼》曰：‘县一磬而尚拊，为堂上之乐。’则一钟一磬尚拊，亦堂上之乐也。盖古者歌诗搏拊而县兴，故一钟，黄锺之特钟也；一磬，黄锺之特磬也。方其工之升歌也，搏拊而钟磬作焉。黄锺之钟鸣於堂上，而堂下之编钟应之；黄锺之磬鸣於堂上，而堂下之编磬应之：所以节歌者之句也。岂非以歌中声之诗，必假中声之钟磬以发其音邪？宋朝堂上之乐，不设一钟一磬而尚拊，臣恐未合先王之制神瞽考中声之意也。”
又曰：“古之君子，反情以和其志，比类以成其行，然後发以声音，文以琴瑟，而堂上之乐作矣。动以干戚，饰以羽旄，从以箫管，而堂下之乐作矣。琴瑟作於堂上，象庙朝之治；箫管作於堂下，象万物之治。则德自此显，足以奋至德之光；气自此调，足以动四气之和，其於著万物之理也何有？若夫荀卿谓君子以钟鼓导志，以琴琴乐心，动以干戚，从以磬管；《周颂》谓钟鼓皇皇，磬管将将，是又合堂上下之乐而杂论之，非分而序之故也。荀卿以堂上鼗空曷为似万物，则是以堂上之拊似之，误矣。”
《乐书》房中乐论曰：“燕礼：若与四方之宾燕，有房中之乐。《周礼》：笙师“教缦乐燕乐之钟磬”。《汉书》曰：“汉有《房中祠乐》，高祖唐山夫人所作。”《梁书》曰，周备六代之乐，至秦，馀《韶》、《房中》而己。由是推之，房中之乐，自周至於秦汉，盖未尝废。其所异者特秦更为《寿人》汉更为《安世》，魏更为《正世》，至晋复为《房中》也。汉惠帝使夏侯宽合之管弦。晋武帝别置女乐三十人於黄帐外奏，隋高祖尝谓群臣曰：“自古天子有女乐。”晖远对曰：“窈窕淑女钟鼓乐之，则房中之乐也。”高祖大悦。然则房中之乐，非无钟磬也。毛苌、侯芭、孙毓皆云有钟磬是已。郑康成、王肃谓房中之乐，弦歌《周南》、《召南》而不用钟磬之节，后夫人之所讽诵以事君子也。陈统曰：“妇人尚柔，以静为体，不宜用钟。”至隋牛弘修乐，采萧统之说而然之，取文帝地厚天高之曲，命嫔御登歌上寿而已，是不深考《关雎》、《磬师》之过也。贾公彦亦谓房中之乐，以祭祀则有钟磬，以燕则无钟磬，是亦文先儒之过，又从而为之辞也。唐《礼书》，房中之乐不用钟，以十二大磬代之，是不知一音不备，不足以为乐也。”
《周礼》春官大司乐掌“凡乐事，大祭祀，宿悬，遂以声展之（叩听其声，具陈次之，以知完不）。”小胥“正乐悬之位，王宫悬，诸侯轩悬，卿大夫判悬，士特悬，辨其声声（乐悬，谓钟磬之属悬於┺ね者。郑众云：“宫悬，四面悬；轩悬，去其一面；判悬，又去其一面；特悬，又去其一面。四面，象宫室四面有墙，故谓之宫悬。轩悬三面，其形曲，故《春秋传》曰：‘请曲县繁缨以朝诸侯，礼之。’言谓轩悬去南面避王也。判悬，左右之合，空空北面。特悬之於东方，或於阶间而已。”）。凡悬钟磬，半为堵，全为肆（钟磬者，编悬之二八十六枚，而在一ね谓之堵。钟一堵，磬一堵，谓之肆。半之者，谓诸侯之卿大夫也，半天子之卿大夫，西悬钟，东悬磬。亦半天子之士，悬磬而已。郑众云，“以《春秋传》曰‘歌钟二肆’”）”。
△判县之图（见书１９４２页有表）（缺）
△特县（见书１９４２页有表）（缺）
△宫县之图（见书１９４３页有表）（缺）
△轩县之图（见书１９４４页有表）（缺）
陈氏《乐书》曰：“乐县之制，自夏、商而上，未有闻焉。自夏、商而下，其略始见於《尚书大传》，其详备於《周礼》、《春官》。以《书 大传》推之，自古天子将出，撞黄锺，右五钟皆应。黄锺在阳，阳主动，君出则以动告静而静，者皆和，故马鸣中律，步者有容，驾者有文，御者有数，周旋中规，折旋中矩，立则磬折，拱则抱鼓，然後奏登车，告出也。入撞蕤宾，左五钟皆应，蕤宾在阴，阴主静，君入则以静告动，而动皆和，故狗吠彘鸣，及倮介之虫，莫不延颈以听。在内者皆玉色，在外者皆金声，然後少师奏登堂就席，告人也。然则十二钟在县之制，权舆於此欤！以《周礼》春官推之，大司乐‘凡乐事，大祭祀，宿县，遂以声展之’。小胥之职，‘正县乐之位，王宫县，诸侯轩县，卿大夫判县，士特县。
辨其声。凡县钟磬，半为堵，全为肆。’盖县钟十二为一堵，如墙堵然。二堵为一肆。《春秋》襄十年，郑人赂晋侯‘歌钟二肆’是也。宫县四面，象宫室，王以四方为家故也。轩县缺其南，避王南面故也。判县东西之象，卿大夫左右王也。特县则一肆而已，象士之特立独行也。《郊特牲》讥诸侯宫县，汉武帝高张四县，晋元帝备四厢金石，玉岂王宫县欤？《春秋》讥卫仲叔于奚请曲县。後汉光武赐东海恭王钟и之乐，岂诸侯轩县欤？《礼》：‘大夫无故不彻县。’楚子享至为地室而县焉。田前庭罗钟鼓，立曲旃，岂大夫判县欤？《乡射》笙於县中，西面，则东县磬而已。《乡饮酒》磬阶缩ニ，笙入磬南，则缩县而已。岂士特县欤？《通礼义纂》曰：‘轩县三面，歌钟三肆；
判县两面，歌钟二肆；特县一面，惟磬而已。’其说是也。然则《乡射》有卿大夫询众庶之事，《乡饮酒》乃卿大夫之礼，皆特县者。也以询庶宾贤能非为已也，故皆从士制。燕礼，诸侯之礼，而工止四人，以从大夫之制，意亦类此。以《仪礼》考之，《大射》：‘乐人宿县为阼阶东，笙磬西面，其南笙钟，其南，皆南陈。建鼓在阼阶西南鼓，应鼙在东南鼓，西阶之西，颂磬东南，其南钟，其南，皆南陈。一建鼓在其南东鼓，朔鼙在其北，一建鼓在西阶之东，南面。在建鼓之间，鼗倚於颂磬西。’由是观之，宫县四面，轩县三面，皆钟、磬、也。判县有钟磬而无，特县有磬而无钟，以王制论之则然，以侯制论之，又半於王制矣。王制卿大夫判县，东西各一肆，则诸侯之卿大夫东西各一堵。王之士特县，南一肆，则诸侯之士一堵可知矣。郑康成曰：‘钟磬十六在一ね为一堵。’杜预曰：‘县钟十六为一肆，後世四清之声兴焉。’是亦傅会汉得石磬十六，迁就而为之志也。服虔‘一县十九钟’之说，不亦诡哉！”
又曰：“大射之仪，乐人宿县於阼阶东，笙磬西面，其南笙钟，其南，皆南陈。建鼓在阼阶西南鼓，应鼙在其东南鼓，西阶之西，颂磬东面，其南钟，其南，皆南陈。一建鼓在其南东鼓，朔鼙在其北，一建鼓在西阶之东，南面，在建鼓之间，鼗倚颂磬西。盖堂上之阶，自阶而左为阼，自阶而右为西，笙磬在阼阶之东而面西，颂磬在西阶之西而面东，由笙磬而南，钟所以应笙者也。由颂磬而南，钟所以应歌者也。阶虽分乎东西，其钟南陈一也。自阼阶堂下言之，一建鼓在其西而面南，鼙在其东而亦面南焉。自西阶堂下言之，一建鼓在其阶之南而面东，朔鼙在其北而亦面东焉。一建鼓在其阶之东，面南，在建鼓之间，鼗倚於颂磬之西，盖诸侯之乐，备三面以为轩县。大射之仪，东西有钟磬之县推之，则天子宫县，堂上之阶，笙磬颂磬各十二县。堂下阼阶而南，特钟特亦各十二县。西阶而南，编钟、编亦各十二县，天数也（《魏志》曰：“武帝至汉中，得杜夔说旧法，始复轩县磬。”如今用之，受之於杜夔也）。”
又曰：“阴精之纯莫如金，阳精之纯莫如玉，天以阴阳立道，乾以西北定位。西，阴位也，於物为金。北，阳位也，於物为玉。孔子寓象於《易》，扬雄寓象於《太元》，莫不有是说焉。今夫莫尊於天，莫亲於地，先王所以奉事而祭祀之，以为举天下之物，无以称其德者，惟金与玉而已。故金金爵以礼之，圭邸璧琮以祀之，则乐以金钟、玉磬，固其宜也。昔禹王天下，菲饮食而致孝乎鬼神，恶衣服而致美乎黻冕岂有金钟、玉磬不施於天地，特施於庙朝哉？宋朝著令，天子亲祠南郊及大飨登歌，用金钟、玉磬，可谓得古人致美之意矣。比年以来，太乐丞叶防仿唐朝一时苟简之制，欲移郊祀天地金钟、玉磬施诸庙朝，至於天地特用质素石磬而已，是厚於自奉而薄於天地，岂先王礼意哉？叶防所据虽出於唐，求之於经，亦不过《书》有‘鸣球，格祖考’之文，然不知《书》举‘祖考’以见天地，而‘鸣球’不特施庙朝也。而正之，实在圣时，庶乎神宗皇帝奉事天地诚意，被万古垂而无穷矣（《通礼义纂》曰：“天地尚质用石，宗庙及殿庭尚文用玉磬，必用之者声清正，阴阳之祭，主於金石也。”）。”
《汉旧仪》“高庙撞千石之钟十枚”，即《上林赋》所谓“撞千石之钟，立万石之ね”是也。钟当十二，而此十枚，未识其义。议者皆言汉世不知用宫县。按汉章、和世，实用旋宫。汉代群儒，备言其义。牛弘、祖孝孙所由准的，知汉代之乐为最备。汉乐歌云‘高张四县’，谓宫悬也，後汉则亡矣。汉丞相田前堂罗钟磬，置曲旃。光武又赐东海恭王钟и之乐，即汉代人臣尚有金石乐。晋丧乱以来，江右金石不具。本史云，至孝武帝太元中，破苻坚，获乐工杨蜀等，正四厢乐，金石始备。诸家著晋史者，皆言太元四年四厢金石大备，其实乐府止有黄锺、姑洗、蕤宾、太蔟四格而已，十二律不具，何谓四厢备乐之文，其义焉在？
魏散骑常侍王肃议曰：“王者各以其礼制事天地，今说者据《周官》单文为经国大体，惧其局而不弘也。汉武帝东巡狩封禅还，祠太一於甘泉，祭后土於汾阴，皆尽用其乐。言尽用者，谓尽用宫悬之乐也。天地之性贵质者，盖谓其器之不文，不谓庶物当减也。礼，天子宫悬，舞八佾。今祀圜丘方泽，宜以天子制，设宫悬之乐，八佾之舞。”奏可。肃又议曰：“说者以为周家祀天唯舞《门》，祭地唯舞《咸池》，宗庙唯舞《大武》，似失其义矣。周礼宾客皆作备乐。《左传》：‘王子颓享五大夫，乐及遍舞。’六代之乐也。然则一会之日，具作六代之乐。天地宗庙，事之大者，宾客燕会，比之为细。《王制》曰：‘庶羞不逾牲，燕衣不逾祭服。’可以燕乐而逾天地宗庙之乐乎？《周官》：‘以六律、六吕、五声、八音、六舞，大合乐，以致鬼神，以和邦国，以谐万民，以安宾客，以悦远人。’夫六律、六吕、五声、八音，皆一时而作也。至於六舞独分擘而用之，非所以厌人心也。又《周官》：‘师掌教乐（，莫拜反），祭祀则帅其属而舞之。大享亦如之。’，东夷之乐也。又：‘娄掌四夷之乐与其声歌。祭祀则吹而歌之，燕亦如之。’四夷之乐，乃入宗庙；先代之典，独不得用。大享及燕曰如之者，明古今夷夏之乐，皆主之於宗庙，而後播及其馀也。夫作先王乐者，贵能苞而用之也。纳四夷之乐者，美德广之所及也。高皇帝、太皇帝、太祖、高祖、文昭庙，皆宜兼用先代及《武始》、《大均》之舞。”尚书卢毓奏，协律中郎将左延年议：“按周礼以《门》祀天，《咸池》祀地，又令宗庙用宫县，则祀天地宜用宫悬。”博士赵怡以为古无四悬，四县自周始尔，未有作古乐而用近县也。按今天地之乐县谓之上下管，与虞舜笙镛同，不言二县，宜如故事，但设上下管而已。侍中缪袭议：“周存六代之乐，故各有所用。今乐制既亡，唯承汉氏《韶》、《武》，魏承舜，又周为二王之统，故《文始》、《大武》、《武德》、《武始》、《大钧》可以备四代之乐。奏黄锺，舞《文始》，以礼天地：奏太蔟，舞《大武》，以祀五郊；明堂，奏姑洗，舞《武德》；巡狩以祭四望山川；奏蕤宾，舞《武始》、《大钧》，以祭宗庙。及二至，祀丘泽，於祭可兼舞四代。又汉有《翘》、《育命》之舞，不知所出，旧以祭天，今可兼以《翘》祀圜丘，兼以《育命》祀方泽，祀天地宜宫悬，如延年议。”司空卫臻议：“圜丘宜用《大韶》，乐宜宫县。宗庙之乐，宜用《武始》、《咸熙》。”
宋文帝元嘉中，锺宗之更调金石：至十四年，奚纵又改之。晋及宋、齐县钟磬，大准相似，皆十六架。
陈氏《乐书》曰：“自两汉而下，晋及宋、齐，钟磬之县皆不过十六ね，黄锺之宫，北方北面，编钟起西，其东编钟，其东衡，其东。太蔟之宫，东方西面，起北。蕤宾之宫，南方北面，起东。姑洗之宫，西方东面，起南。所次并如黄锺之宫。设建鼓於四隅，县内四面各有、。梁武帝曰，今太乐有黄锺、姑洗、蕤宾、太蔟四格，号为四厢，各置五钟，别以五钟应之，然《大传》言天子出，撞黄锺，右五钟皆应，是起建丑月至建已月也。入撞蕤宾，左五钟皆应，是起建未月至建亥月也。合二五而十之，就黄锺、蕤宾，则十二律之数备矣。晋太元中，杨蜀正四厢，宋元嘉中，锺宗之调金石，不知乎此，乃用四律，律各铸五钟，奏乐之日，各以参之，置左则缺右，置右则缺左，失之远矣。”
梁制：凡律吕十二月而各一钟。天子宫县，黄锺、蕤宾在南北，自馀则在东西。黄锺厢宜用钟、磬各二十四，以应二十四气也。当是时，因去衡钟，设十二钟，各依辰位而应律，每一钟，设编钟、磬各一ね，合三十六架，植鼓於四隅，元会备用焉。初，宋、齐以太蔟代夹锺，在东厢西乡，以姑洗代南吕，在西厢东乡，不亦失乎！
梁武帝制曰：“先儒皆以宗庙宜设宫县。按《周官》奏黄锺，歌大吕，舞《门》，以祀天神；奏太蔟，歌应锺，舞《咸池》，以祭地；奏夷则，歌小吕，舞《大》以享先妣；奏无射，歌夹锺，舞《大武》，以享先祖。《虞书》云：“戛击鸣球，搏拊琴瑟以咏，祖考来格，下管鼗鼓，合止，笙镛以间。”周礼则分乐享祀，《虞书》则止鸣四县。求之於古，无宫县之文，按所以不宫县者，事人礼缛（音辱，数也），事神礼简。《礼器》云，天子之堂九尺，而至敬不坛：天子龙衮，而至敬不文。观天下物无可以称其德者，则以少为贵。《郊特牲》云，宗庙之器，可用也而不可使其利，所以交於神也，不可以同於所安乐之义也。王肃初不分析此前数旨，直言用天子之制，若郊庙既均，其制二神礼文，复何以同？今宜祀天地宗庙，逐所应须便即设之，则非宫，非轩，非判，非特，直以致敬所以应施用耳。”
後魏诏公孙崇、刘芳更造金石，又诏祖莹理之。太乐令张乾龟谓莹曰：“刘芳所造六格，郊丘宗庙用之。北厢黄锺之均，实夷则之调，馀三厢，宫商不和，共用一笛。又有姑洗、太蔟二格用之後宫，检其声韵，复是夷则。”钟磬之县，各有十四，莹复更为十六。其後元孚复询张乾龟等前置宫县四厢┺ね十六，又有仪钟十四ね，县架首，初不叩击，元孚始按律求声，依十二月设县，会旋相为宫之义，又得律吕相生之体，亦可谓用心矣。然乐县十二应十二中气，古之制也，四厢十六ね，用四清之过也。仪钟十四ね，用正倍七音之过也。
後周长孙绍远谓乐以八为数。时，裴正上书以为大舜欲闻七始，周武爰创七音，特林锺作黄锺以为正调之首。诏与绍远详议，遂定以八数焉。後武帝读史书，见武王克商而作七始，又欲废八县七，并除黄锺正宫，用林锺为调首。绍远复奏曰：“天子县八，肇自先民，详诸经义，又无废八之典，且黄锺为君，天子正位，今欲废之，未见其可！”後帝终废七音属。绍远遘疾，虑有司遽损乐器，乃与乐部齐植言之。要之废八县七，非也；废七县八，亦非也。析之圣经，惟县十二为合古制矣。
隋初，宫县四面（面各二ね，通十二为二十ね），各一员，建鼓四员，歌、琴、瑟、箫、筑、筝、ㄐ筝、卧箜篌、小琵琶，面各十人，在编磬下。笙、竽、长笛、横笛、箫、篥、篪、埙，面各八人，在编钟下。舞各八佾。宫县┺ね，金五博山，饰以流苏植羽，其乐器应漆者，天地之神皆朱。宗庙殿庭加五色漆，画天神。县内加雷鼓，地示加灵鼓，宗庙加路鼓，殿庭不加鼓。县工皆平巾帻，朱连裳。後牛弘等更定其制，袭後周故事，用七正七倍，合为十四。长孙绍远援《国语》、《书传》七律七始之说，并据一言之也。梁武帝加以浊倍三七而同为ね。後魏公孙崇设钟磬正倍参县之，洪等并以为非，而据《周官》“县钟磬、堵、肆编县二八”之文，并引《乐纬》“宫为君，商为臣，君臣皆尊，各置一副，故加十四而架十六”，又参用《仪礼》及《大传》为宫架陈布之法。北方南向，应锺起西，磬次之，黄锺次之，钟次之，大吕次之，皆东陈。一建鼓在其东，东鼓。东方西向，太蔟起北，磬次之，夹锺次之，钟次之，姑洗次之，皆南陈。一建鼓在其南，东鼓。南方北向，中吕起东，钟次之，蕤宾次之，磬次之，林锺次之，皆西陈。一建鼓在其西，西鼓。西方东向，夷则起南，钟次之，南吕次之，磬次之，无射次之，皆北陈。一建鼓在其北，西鼓。若大射，撤其北面，而加钲鼓。祭天，雷鼓；祭地，灵鼓；宗庙，路鼓：各有鼗焉。《仪礼》，宫架四面设钟十二ね，各依辰位。甲、丙、庚、壬之位设钟，乙、丁、辛、癸之位陈磬，共二十ね。宗庙殿庭郊丘及社用之。植建鼓於四隅，以象二十四气。依月为均，四庙同作，取《诗毛公传》四架皆同之义也。每ね钟、建鼓别一工，钟、磬ね别一工，歌工二，执节工一，每磬、ね、琴、瑟、筝、筑别一工，每钟ね、竽、笙、箫、笛、埙、篪别一工。县内在东，在西，别一工。高祖时，宫架乐器裁有一部，殿庭用之，平陈又获二部，宗庙郊丘分用之，至是并藏乐府，更造三部。五部二十格，工一百四十三。宗庙二十格，工一百五十；享宴二十格，工一百七；舞工各二等，并一百三十一。惟罢ㄐ筝、卧箜篌、小琵琶、横笛、篥五器。然筝、筑尚存，亦未纯《周官》之制欤。
唐乐县之制：宫县四面，天子用之。若祭祀，则前祀二日，太乐令设县於坛南内之外，北乡。东方、西方，磬ね起北，钟ね次之；南方、北方，磬ね起西，钟ね次之。钟十有二，在十二辰之位。树雷鼓於北县之内、道之左右，植建鼓於四隅。置、於县内，在左，在右。设歌钟、歌磬於坛上，南方北向。磬ね在西，钟ね在东。琴瑟、筝、筑皆一，当磬ね之次，匏竹在下。凡天神之类，皆以雷鼓，地之类，皆以灵鼓；人鬼之类，皆以路鼓。其设於庭，则在南，而登歌者在堂。若朝会，则加钟磬十二ね，设鼓吹十二案於建鼓之外。案设羽葆鼓一，大鼓一，金钅享一，歌、箫、笳皆二。登歌，钟、磬各一ね，节鼓一，歌者四人，琴、瑟、筝、筑皆一，在堂上；笙、和、箫、篪、埙皆一，在堂下。若皇后享先蚕，则设十二大磬，以当辰位，而无路鼓。轩县三面，皇太子用之。若释奠於文宣王、武成王，亦用之。其制，去宫县之南面。判县二面，唐之旧礼，祭风伯、雨师、五岳、四渎用之。其去，轩县之北面。皆植建鼓於东北、西北二隅。特县，去判县之西面，或陈於阶间，有其制而无所用。凡直者为ね，横者为и。ね以县钟磬，皆十有六，周人谓之一堵，而唐人谓之一ね。自隋以前，宫县二十ね。及隋平陈，得梁故事用三十六ね，遂用之。唐初，因隋旧，用三十六ね。高宗蓬莱宫成，增用七十二ね。至武后时省之。开元定礼，始依古制为二十ね。至昭宗时，宰相张已修乐县，乃言旧制太清宫、南北郊、社稷及诸殿庭用二十ね，而太庙、含元殿用三十六ね，以为非古，而庙庭狭隘，不能容三十六，乃复用二十ね。而钟ね四，以当甲丙庚壬，磬ね四，以当乙丁辛癸，与《开元礼》异，而不知其改制之时。或说以钟磬应阴阳之位，此《礼经》所不著（宫县、登歌，工人皆介帻，朱连裳，革带，乌皮履。鼓人及阶下二人皆武弁，朱衤鬲衣，革带，乌皮履，若在殿庭，加白练衤盍裆，白布袄，吹鼓二人亦如之）。皇后庭、诸后庙及郊祭，立二十架，同舞八佾。先圣及皇太子朝、庙，并九架，舞六佾，县间设、各一，左右，钅享于、抚拍、顿、相、铙、铎次列於路鼓南，舞人列於县北，登歌二架，登於堂上两楹之前，编钟在东，编磬在西。登歌工人坐堂上，竹人立堂下。殿庭加设鼓吹於四隅，燕享陈《清乐》、《西凉乐》。架对列於左右厢，设舞筵於其间。旧皇后庭但设丝管，隋大业尚侈，始置钟磬，犹不设钟，以磬代。武太后称制，用钟，因而不革。
唐凡宫县、轩县之作，奏二舞，以为众乐之容，一曰文舞，二曰武舞。宫县之舞八佾，轩县之舞六佾。文舞之制，左执，右执翟，二人执纛以引之（文舞六十四人，供郊庙，服委貌冠，元系布大袖，白练领衤票，白纱中单，绛领衤票，绛布大口，革带，乌皮履，白布袜。其执纛人衣冠各同。文舞谓之《九功》）。武舞之制，左执干，右执戚，一人执旌居前，二人执鼗，二人执铎，四人持金钅享，二人奏之，二人执铙以次之，二人执相在左，二人执雅在右（武舞六十四人，供郊庙，服平冕，馀同文舞。若供殿庭，服武弁，平巾帻，金支绯丝布大袖，衤两裆，甲金饰，白练衤盍裆，锦腾蛇起梁带，豹文，大口布，乌布鞋。其执旌人衣冠各同当色舞人。馀同工人也。武舞谓之《七德》）。凡иね，饰以崇牙、流苏、树羽，宫县每架则金五博山，轩县则金三博山。鼓承以花趺，覆以华盖（乐县横曰и，竖曰ね。饰и以飞龙，饰趺以飞廉，钟и以鸷兽，磬ね以鸷鸟，上则树羽，旁县流苏，周制也。县以崇牙，殷制也。饰以博山，後代所加也）。凡乐器之饰，天地之神尚赤，宗庙及殿庭尚彩，东宫亦赤。凡中宫之乐，则以大磬代钟鼓，馀如宫县之制。凡磬，天地之神用石，宗庙及殿庭用玉。凡有事於天神用雷鼓、雷鼗，地神用灵鼓、灵鼗，宗庙及帝社用路鼓、路鼗，皆建於宫县之内。凡大宴会，设十部之伎於庭，以备华夷，一曰《燕乐伎》，有《景之舞》，《庆善之舞》，《破阵乐之舞》，《承天乐之舞》；二曰《清乐伎》；三曰《西凉伎》；四曰《天竺伎》；五曰《高丽伎》；六曰《龟兹伎》；七曰《安国伎》；八曰《疏勒伎》；九曰《高昌伎》；十曰《康国伎》（共十部所用工人乐器，在《清乐》及《四方乐》篇中）。每先奏乐三日，太乐令宿设县於庭。其日，率工人入居次。协律郎举麾，乐作；仆麾，乐止。文舞退，武舞进。
陈氏《乐书》曰：“天宝之乱，肃宗克复两京。至德以来，惟正旦含元殿受朝贺，设宫架，自馀郊庙大祭，但有登歌，无坛下庭中乐舞矣。僖宗广明之後，金奏几亡，而搜募架器，略无存者。昭宗将谒郊庙，而有司请造架乐，於是张为修奉乐架，使悉集太常，诸工询逮不得其法，博士商盈孙练故实，转算取法，以钟之轻重高径，还定编钟，以相参检，正黄锺九寸五分，倍应锺三寸三分半，凡为四十八等，绘状以闻。乃诏金工依法铸之，得二百四十枚。先令处士萧承训、梨园乐工陈言较定石磬，至是合奏焉。音韵克谐。时营复太庙，其庭陋狭，因建议曰：旧制太庙、含元殿，设架三十六格，南北郊、社稷、太清宫及馀殿各二十格。兵兴以来，雅乐沦缺，请仍周汉故事，设乐ね二十。诏以为可，亦姑通时宜也。唐之乐架，虽稍罢隋之侈长，然自皇太子而下，并无乐架之制，而尊卑无别，非先王之旧也。
後周世宗诏王朴详定雅乐，朴以为今之钟磬在架者，皆唐商盈孙所定，虽有作器之名，而无相应之实。至於十二钟，不考宫商，但循环击之，钟磬徒架而已。朴乃作准求律，以备乐器。张昭等议，以为朴之新法可习而行之。未几，朴卒。明年，周室禅位，故器服制度，粗而未完。宋太祖建隆初，修复器服四架，二舞、十二案之制，位置陈而多仍唐旧。然承兵战之馀，制度草创，故施於殿庭，乐止二十格。乾德中，秘书监尹掘建言，宜增三十六ね。唐设工员颇多，今则至少宜补其数，使无缺而已。於是诏定架工一百四十，登歌工二十五，乐ね三十六。旧编钟之下，列笙竽笛箫埙篪之工，编磬之下，列偶歌琴瑟筝筑之工，其後悉集乐工重列於架中，歌者最在前，而以九弦琴、五弦、七弦琴、筝、瑟、筑分列歌工之左右，又埙篪笛箫巢竽之工十六，次歌者之後。
真宗享，见昭应、景灵宫皆用备乐，景灵中只施二十格。唐制：大中小祠用乐，咸以宫架、轩架为之序，虽有司摄事亦如之。至宋朝，惟天地、感帝、宗庙用乐，天子亲行，宫架、登歌具焉。有司摄祠，止奏登歌。初，太祖即位，并。准唐礼，郊祀乐，设二十ね。开宝中，祠南郊，有司设增三十六格。至太宗时，有司发其误，欲复旧礼，诏不许，因遂为常。真宗景德中，乃诏大祠悉用乐。仁宗又诏释奠文宣王、武成王及祀先农得用乐。是时垂意制作，敕李照等改铸钟，权损钟磬架十六之数，用十二枚以应月律。先是架隅建鼓不击，别施散鼓於架内代之。乾德中，尹掘奏去散鼓，而乐工积习遂不能罢。又祀天地宗庙，虽设雷鼓、灵鼓、路鼓击不能声，又无三鼓，至於иね刻画，亦多失传，或鸷禽饰於钟ね，或猛兽负於磬跌，或木凤栖於鼓上，或山华以为植羽。
至是悉诏有司革正其谬，更造建鼓、鼙应十二，依李照所奏，以月建为均，与钟相应。照又谓别作晋鼓以为乐节。按乾德诏书云：散鼓不用，复造三鼗，祀天以雷鼓八面，面各一工，前一工左播鼗，右击鼓，馀七工皆随击焉。灵鼓、路鼓亦如之。又增大竽、大笙、双凤管、两仪琴、十二弦琴五器於乐架，未几照所建白皆罢，真可为太息也。然古之乐架，特钟十二，编钟十二，特磬十二，编磬十二，合四十八ね而为宫架。今用三十六ね，恐未合先王之制也。诚诏有司去筝筑之器，削二变四清之声，而讲先王乐架之制，亦庶乎复古矣。神宗元丰四年十一月，详定所言：“‘搏拊、琴、瑟以咏’，则堂上之乐，以象朝廷之治：‘下管、鼗鼓’，‘合止、’，‘笙、镛以间’则堂下之乐，以象万物之治。
後世有司失其传，歌者在堂，兼设钟磬；宫架在庭，兼设琴瑟；堂下匏竹，置之於床，并非其序。谓亲祠宗庙及有司摄事，歌者在堂，下设钟磬；宫架在庭，不设琴瑟；堂下匏竹，不於床。其郊坛上下之乐，亦以此为正，而有司摄事如之。”又言：“以《小胥》宫县推之，则天子钟、磬、十二ね为宫县，明矣。故或以为配十二辰，或以为配十二次，则无过十二。先王之制废，学者不能考其数。隋、唐以来，有谓宫县当十二，甚者又以为三十六方ね。方唐之盛日，有司摄事，乐并用宫县。至德後，太常声音之工散亡，凡郊庙有登歌而无宫县，後世因仍不改。请郊庙有司摄事，改用乐架十二。”太常以为用乐架十二，则律吕均声不足，不能成均。请如礼：宫架四面如辰位，设钟十二，而甲、丙、庚、壬设钟，乙、丁、辛、癸设磬，位各一ね；
四隅植建鼓，以象二十四气。宗庙、郊丘如之。徽宗政和三年四月，议礼局上亲祠登歌之制（大朝会同）：金钟一，在东；玉磬一，在西；俱北向。一，在金钟北，稍西；一，在玉磬北，稍东。搏拊二：一在北，一在北，东西相向。一弦、三弦、五弦、七弦、九弦琴各一，瑟四，在金钟之南，西上；玉磬之南亦如之，东上。又於午阶之东（太庙则於泰阶之东，宗祀则於东阶之西，大朝会则於丹墀香案之东），设笛二、篪二、巢笙二、和笙二为一列，西上（大朝会和笙在笛南）。埙一，在笛南（大朝会在篪南）。闰馀匏一，箫一，各在巢笙南。又於午阶之西（太庙则於泰阶之西，宗祀则於西阶之东，大朝会则於西丹墀香案之西），设笛二、篪一、巢笙二、和笙二为一列，东上。
埙一，在笛南。七星匏一、九星匏一，在匏笙南。箫一，在九星匏西。钟、磬、、、搏、拊、琴、瑟工各坐於坛上（太庙、宗祀、大朝会则於殿上），埙、篪、笙、笛、箫、匏工并列午阶之东西（太庙则於泰阶之东西，宗祀於两阶之间，大朝会则於丹墀香案之东西）。乐正二人，在钟、磬南。歌工四人，在东。俱东西相向。执麾挟仗色掌事一名，在乐ね之西，东向。乐正紫公服（大朝会服绛公服，方心曲领，绯白大带，金铜革带，乌皮履），乐工黑介帻，执麾人平巾帻，并绯绣鸾衫，白绢衤夹，抹带（大朝会同）。又上亲祠宫架之制（景灵宫、宣德门、大朝会附）：四方各设编钟三。编磬三．东方。编钟起北，编磬间之，东向；西方，编磬起北，编钟间之，西向；
南方，编磬起西，编钟间之；北方，编钟起西，编磬间之；俱北向。设十二钟、特磬於编架内，各依月律。四方各钟三，特磬三。东方，钟起北，特磬间之，东向；西方，特磬起北，钟间之，西向；南方，特磬起西，钟间之；北方，钟起西，特磬间之。皆北向（景灵宫、天兴殿钟、编钟、编磬，如每岁大祠宫架陈设）。植建鼓、鼙鼓、应鼓於四隅，建鼓在中，鼙鼓在左，应鼓在右。设、於北架内，一，在道东；一，在道西。设瑟五十二（朝会五十六，宣德门五十四），列为四行，二行在东，二行在西。次，一弦琴七，左四右三。次，三弦琴一十有八（宣德门二十）。次，五弦琴一十有八（宣德门二十），并分左右。次，七弦琴二十有三；次，九弦琴二十有三；
并左各十有二，右各十有一（宣德门七弦、九弦各二十五，并左十有三，右十有二）。次，巢笙二十有八，分左右（宣德门，三十二）。次，匏笙三，在巢笙之间，左二、右一。次，箫二十有八（宣德门，大朝会三十）；次，竽二十；次，篪二十有八（宣德门三十六，朝会三十三。左十有七，右十有六）；次，埙一十有八（宣德门、朝会二十）；次，笛二十有八；并分左右（宣德门笛三十六。朝会三十三，左十有七，右十有六）。雷鼓、雷鼗各一，在左；又雷鼓、雷鼗各一，在右（地：灵鼓、灵鼗各二，太庙：路鼓、路鼗各二，大朝会晋鼓二。宣德门不设）。并在三弦、五弦琴之间，东西相向。晋鼓一，在匏笙间，少南北向。副乐正二人，在、之前，北向。歌工三十有二（宣德门四十，朝会三十有六），次、，东西相向，列为四行，左右各二行。
乐师四人，在歌工之南北，东西相向。运谱二人，在晋鼓之左右，向执。麾挟仗色掌事一名，在乐ね之右、东向。副乐正同乐正服（大朝会同乐正朝服）。乐师绯公服，运谱绿公服（大朝会介帻，绛衣，白绢抹带）。乐工执麾人并同登歌执麾人服（朝会同）。又上亲祠二舞之制（大朝会同）：文舞六十四人，执翟；武舞六十四人，执干戚，俱为八佾。文武分立於表之左右，各四佾，引文舞二人，执纛在前，东西相向。舞色二人，在执纛之前，分东西（若武舞则在执旌之前）。引武舞，执旌二人，鼗二人，双铎二人，单铎二人，铙二人，持金钅享四人，奏金钅享二人，钲二人，相二人，雅二人，分立於宫架之东西，北向，北上，武舞在其後。舞色长幞头、抹额、紫绣袍。
引二舞头及二舞郎，并紫平冕、皂绣鸾衫、金铜革带、乌皮履（大朝会：引文舞头及文舞郎并进贤冠，黄鸾衫，银褐裙，绿衤盍裆，革带，乌皮履；引武舞头及武舞郎并平巾帻，绯鸾衫，黄画甲身，紫衤盍裆，豹文口大，起梁带，乌皮靴）。引武舞人，武弁，绯绣鸾衫，抹额、红锦臂，白绢，金铜革带，乌皮履（大朝会同）。又上大祠、中祠登歌之制：编钟一，在东；编磬一，在西。俱北向。一，在编钟之北，稍西；一，在编钟之北，稍东。搏拊二，一在北，一在北，俱东西相向。一弦、三弦、五弦、七弦、九弦琴各一，瑟一在编钟之南，西上。编磬之南亦如之，东上。坛下午阶之东（太庙，别庙，则於殿下泰阶之东；明堂、祠庙，则於东阶之西），设笛一、篪一、埙一为一列，西上。
和笙一，在笛南；巢笙一，在篪南；箫一，在埙南。午阶之西亦如之，东上（太庙、别庙，则於泰阶之西；明堂、祠庙，则於两阶之东）。钟、磬、、、搏拊、琴、瑟工各坐於坛上（明堂、太庙、别庙於殿上。祠庙於堂上）。埙、篪、笛、笙、箫工并立於午阶东西（太庙、别庙於泰阶之东西，明堂、祠庙於两阶之间，若不用宫架，即登歌工人并坐）。乐正二人在钟、磬南，歌工四人在东，俱东西相乡。执麾挟仗色掌事一名，在乐ね之西，东向。乐正公服，执麾挟仗色掌事平巾帻，乐工黑介帻，并绯绣鸾衫、白绢抹带（三京师府等，每岁祭社稷、祀风师、雨师、雷神，释奠文宣王，用登歌乐，陈设乐器并同。每岁大、中祠，登歌）。乐又上大祠宫架、二舞之制：四方各设钟三，各依月律。
编钟一，编磬一。北方，应锺起西，编钟次之，黄锺次之，编磬次之，大吕次之，皆北向。东方，太蔟起北，编钟次之，夹锺次之，编磬次之，姑洗次之，皆东向。南方，仲吕起东，编钟次之，蕤宾次之，编磬次之，林锺次之，皆北向。西方，夷则起南，编钟次之，南吕次之，编磬次之，无射次之，皆西向。设十二特磬，各在钟之内，植建鼓、な鼓，应鼓於四隅。设、於北架内，在左，在右。雷鼓、雷鼗各二（地用灵鼓、灵鼗，太庙、别庙以路鼓、路鼗），分东西，在歌工之南。瑟二，在东。次一弦、三弦、五弦、七弦、九弦琴各二，各为一列。西亦如之。巢笙、竽、篪、埙、笛各四，为四列，在雷鼓之後（若地，即在灵鼓後，太庙、别庙在路鼓後）。
晋鼓一，在笛之後，俱北向。副乐正二人，在、之北。歌工八人，左右各四，在、之南，东西相向。执麾挟仗色掌事一名，在宫架西，北向。副乐正，本色公服。执麾、挟仗色掌事及乐正平巾帻服，同登歌乐工（凡轩架之乐三面，其制，去宫架之南面。判架之乐二面，其制，又去轩架之北面。特架之乐一面）。文武二舞并同亲祠，二舞郎并紫平冕，皂绣袍，银褐裙、白绢抹带，与亲祠稍异。诏并颁行。
●卷一百四十一 乐考十四
○乐歌
《虞书》：“帝曰，‘夔！命汝典乐，教胄子。直而温，宽而栗，刚而无虐，简而无傲。诗言志，歌永言（谓诗言志以导之，歌咏其义以长其言），声依永，律和声（声谓五声，律谓十二律，言当依声律以和乐），八音克谐，无相夺伦，神人以和（伦，理）。’禹曰‘於，帝念哉！德惟善政，政在养民。水、火、金、木、土、，惟修；正德、利用、厚生，惟和；九功惟叙，九叙惟歌。戒之用休，董之用威，劝之以九歌，俾勿坏’（休，美。董，督也。言善政之道，美以戒之，威以督之，歌以劝之，使政勿坏，在此三者而已。《左传》：“九功之德，皆可歌也，谓之九歌。六府、三事，谓之九功。水、火、金、木、土、，谓之六府；正德、利用、厚生，谓之三事。”）帝曰：‘予欲闻六律、五声、八音，在治忽，以出纳五言，汝听（言欲以六律和声音，在察天下治理及忽怠者，又以出纳仁义礼智信五德之言施於民以成化，汝当审听之）！’‘工以纳言，时而之（工，乐官，掌诵诗以纳谏，当是正其义而道之）。’帝庸作歌曰：‘敕天之命，惟时惟几（敕，正也，奉承天命以临民，惟在顺时，惟在慎微）。’乃歌曰：‘股肱喜哉，元首起哉，百工熙哉！’皋陶拜手稽首言曰：‘念哉！率作兴事，慎乃宪，钦哉！屡省乃成，钦哉（屡，数也。当数顾省汝成功，敬终以善无懈怠）！’乃赓载歌曰：‘元首明哉，股肱良哉，庶事康哉！’又歌曰：‘元首丛脞哉，股肱惰哉，万事堕哉（丛脞，言细碎无大略。君如此，始臣懈怠，万事堕废，其功不成，故以申戒也）！’帝拜曰：‘俞，往钦哉！’”
舜作五弦之琴，以歌《南风》，其诗曰：“南风之时兮，可以阜吾民之财兮，南风之薰兮，可以解吾民之愠兮。”
夏太康失道，畋游十旬，弗反，及其弟五人待於洛，述大禹文戒，作《五子之歌》。
右是为虞、夏之诗，乃三百五篇以前者。盖尝以为诗之体有三：曰风，曰雅，曰颂。风、雅虽有一国、天下之不同，然大概：风者，闾阎之间民庶之所吟讽，所谓陈诗以观民风是也；雅者，朝廷之上君臣之所咏歌，所谓王政所由废兴是也，其诗则施之於宴享；颂者，美盛德告成功者也，其诗则施之於祭祀。然未有三百五篇之前，如《康衢》，如《击壤》，则风之祖也；如《九歌》，如《喜起》，如《南风》，则雅之祖也；如《五子之歌》，则又变风、变雅之祖；若颂者，独无所祖。《书》曰：“八音克谐，神人以和。”又曰：“搏拊琴瑟以咏，祖考来格。”则祭祀亦必有诗歌。而无可考者，意者太古之时，诗之体未备。和气所感，和声所播，形为诗歌，被之金石管弦，施之燕享祭祀，均此诗也，未尝不可通用，初不必歌功颂德，极揄扬赞叹之盛而後谓之颂也。至周之时，风、雅、颂之刖始截然。周室既东，而诗、乐亦颇残缺失次，必孔子之圣，周流四方，参互考订，然後能知其说，所谓吾自卫反鲁，然後乐正，雅、颂各得其所是也。然《肆夏》、《樊遏》、《渠》（即《时迈》、《执竞》、《思文》也）本颂也，而叔孙穆子以为天子享元侯之诗，岂周人雅、颂亦通用邪？或叔孙穆子之时，未经夫子正，故简编失次，遂误以颂为雅邪。
《周礼》：“大司乐掌成均之法，以治建国之学政，而合国之子弟焉。以乐语教国子，兴、道、讽、诵、言、语（兴者以善物喻善事，道者言古以刺今。倍文曰讽，以声节之曰诵，发端曰言，答述曰语）。太师教六诗：曰风，曰赋，曰比，曰兴，曰雅，曰颂。以六德为之本，以六律为之音。 瞽蒙掌九德六诗之歌，以役太师（役，为之使也）。”
《前汉 礼乐志》：“《周诗》既备，而其器用张陈，《周官》具焉。典者自卿大夫师瞽以下，皆选有道德之人，朝夕习业，以教国子。国子者，卿大夫之子弟也，皆学九德，诵六诗，习六舞、五声、八音之和。”“然自《雅》、《颂》之兴，而所承衰乱之音犹在，是谓淫过凶之声，为之设禁焉。”
陈氏《乐书》曰：“周官：大司乐言奏九德之歌、九磬之舞。瞽蒙掌九德之歌，以役太师。大{鼓召}，舜乐也，谓之九{鼓召}之舞；则《大夏》，禹乐也，谓之九德之歌，岂非九夏之乐乎？”
《乐师》：“凡射，王以《驺虞》为节，诸侯以《首》为节，大夫以《采》为节，士以《采蘩》为节，及彻，帅学士而歌彻（注云：“彻者歌《雍》，《雍》在《周颂 臣工》之什。”）。”
《仪礼 乡饮酒》：“工歌《鹿鸣》、《四牡》、《皇皇者华》，笙《南陔》、《白华》、《华黍》；乃间歌《鱼丽》，笙《由庚》；歌《南有嘉鱼》，笙《崇邱》；歌《南山有台》，笙《由仪》；乃合乐；《周南》、《关雎》、《葛覃》、《卷耳》、《召南》、《鹊巢》、《采蘩》、《采》（孔氏曰：“《召南》三篇，越《草虫》而取《采》，盖《采》初在《草虫》之前，孔子以後，简札始倒。”）。工告於乐正曰，正乐备。”
《燕礼》：“工歌《鹿鸣》、《四牡》、《皇皇者华》，笙奏《南陔》、《白华》、《华黍》：乃间歌《鱼丽》，笙《由庚》；歌《南有嘉鱼》，笙《崇邱》，歌《南山有台》，笙《由仪》。遂歌乡乐：《周南》、《关雎》、《葛覃》、《卷耳》、《召南》、《鹊巢》、《采蘩》、《采》。太师告於乐正曰，正歌备。”
陈氏《乐书》曰：“工歌，则琴瑟以咏而已，笙不与焉。笙入，则众笙而已，间歌不与焉。间歌，则歌吹间作，未至於合乐也。合乐，则工歌，笙入间歌并作，而乐於是备矣。大用之天下，小用之一国，其於移风易俗，无自不可，况用之乡人乎？风天下而正夫妇，实本於此。然则观之者，岂不知王道之易易也哉？《乡饮酒义》曰：‘工入，升歌三终，主人献之；笙入三终，主人献之；间歌三终，合乐三终，工歌乐备，遂出，一人扬觯，乃立司正焉，知其能和乐而不流也。由是观之，工歌《鹿鸣》、《四牡》、《皇华》，所以寓君臣之教，则升歌三终也。笙入堂下，磬南北而立，乐《南陔》、《白华》、《华黍》，所以寓父子之教，则笙入三终也。间歌《鱼丽》，笙《由庚》；歌《南有嘉鱼》，笙《崇邱》；歌《南山有台》，笙《由仪》，所以寓上下之教，间歌三终也。合乐：《周南》、《关雎》、《葛覃》、《卷耳》、《召南》、《鹊巢》、《采蘩》、《采》，所以寓夫妇之教，则合乐三终也。三终虽主於诗篇，亦乐成於三，以反为文故也。”
《大射礼》：“乃歌《鹿鸣》三终，乃管《新宫》三终（篇亡），奏《首》以射。”
《射义》曰：“天子以《驺虞》为节，诸侯以《首》为节，卿大夫以《采》为节，士以《采蘩》为节。”诗云：“曾孙侯氏，四正具举，大夫君子，凡以庶士，小大莫处。御于君所，以燕以射，则燕则誉（注云：“《驺虞》、《采》、《采蘩》今《诗》篇名。狸首，逸。曾孙侯氏，谓诸侯也）。”
《春秋左氏传》曰：“文公四年，卫宁武子来聘，公与之宴，为赋《湛露》及《彤弓》。不辞，又不答赋。使行人私焉。对曰：’臣以为肄业及之也（肄，习也。鲁人失所赋，宁武子佯不知，此所谓其愚不可及）。昔诸侯朝正於王（朝而受正教也），王宴乐之，於是乎赋《湛露》，则天子当阳，诸侯用命也。诸侯敌王所忾而献其功（敌，当也。忾，恨怒也），王於是乎赐之彤弓一，彤矢百，旅弓矢千，以觉报宴（觉，明也）。今陪臣来继旧好（方论天子之乐，故自称陪臣），君辱贶之，其敢干大礼以自取戾？’”“襄公四年，穆叔如晋报聘，晋侯享之，金奏《肆夏》之三，不拜（《肆夏》、《樊》、《遏渠》，即《时迈》、《执竞》、《思文》也）；工歌《文王》之三，又不拜（《文王》、《大明》、《绵》）；
歌《鹿鸣》之三，三拜（《鹿鸣》、《四牡》、《皇皇者华》），韩献子使行人子员问之，曰：‘子以君命辱於敝邑。先君之礼，藉之以乐，以辱吾子。吾子舍其大，而重拜其细，何也？’对曰：‘三《夏》，天子之所以享元侯也，使臣不敢与闻；《文王》，两君相见之乐也，臣不敢及；《鹿鸣》，君所以嘉寡君也，敢不拜嘉；《四牡》，君所以劳使臣也，敢不重拜；《皇皇者华》，君教使臣曰，必谘於周。臣闻之，访问於善为咨，咨亲为询，咨礼为度，咨事为诹，咨难为谋。臣获五善，敢不重拜？’”“襄公二十九年，吴公子札来聘，请观於周乐，使工为之歌《周南》、《召南》。曰：‘美哉！始基之矣，犹未也，然勤而不怨矣。’为之歌《邶》、《》、《卫》，曰：‘美哉，渊乎！
忧而不困者也。吾闻卫康叔、武公之德如是，是其《卫风》乎！’为之歌《王》曰：‘美哉！思而不惧，其周之东乎！’为之歌《郑》，曰：‘美哉！其细已甚，民弗堪也，是其先亡乎！’为之歌《齐》，曰：‘美哉，泱泱乎，大风也哉！表东海者，其大公乎！国未可量也。’为之歌《豳》，曰：‘美哉，荡乎！乐而不淫，其周公之东乎！’为之歌《秦》，曰：‘此之谓夏声。夫能夏则大，大之至也，其周之旧乎！’为之歌《魏》，口：‘美哉，氵风氵风乎！大而婉，险而易行，以德辅此，则明主也。’为之歌《唐》，曰：‘思深哉！其有陶唐氏之遗民乎！不然，何忧之远也？非令德之後，谁能若是！’为之歌《陈》，口：‘国无主，其能久乎（淫声放荡，无所畏忌，故曰国无主）？’
自《桧》以下无讥焉。为之歌《小雅》，曰：‘美哉！思而不贰，怨而不言，其周德之衰乎！’犹有先王之遗民焉。’为之歌《大雅》，曰：‘广哉，熙熙乎！曲而有直体，其文王之德乎！’为之歌《颂》，曰：‘至矣哉！直而不倨，曲而不屈，迩而不逼，远而不携，迁而不淫，复而不厌，哀而不愁，乐而不荒，用而不匮，广而不宣，施而不费，取而不贪，处而不底，行而不流，五声和，八风平，节有度，守有序，盛德之所同也（注云：“《颂》有殷、鲁，故曰盛德之所同也。”）。’”
按太史公言：“《诗》三百五篇，孔子皆弦歌之，以求合《韶》、《武》、《雅》、《颂》之音。”今观季子请观周乐，而鲁人为之歌诸《诗》：二《南》以下十五国《风》、二《雅》、三《颂》皆系焉。则此三百五篇者，皆被之弦歌，掌之司乐，工师以时肄习之，所谓雅乐也。盖非始於夫子矣。而晦庵辩《桑中》诗《序》，其说曰：“雅者，二《雅》是也；《郑》者，《缁衣》以下二十一篇是也；《卫》者，《邶》、《》三十九篇是也；《桑间》，卫之一篇，《桑中》之诗是也。二《南》、《雅》、《颂》祭祀朝享之所用也，郑、卫、桑、濮，里巷狭邪之所歌也。今不察此，乃欲为之讳其郑、卫、桑、濮之实，而文之以雅乐之名，又欲从而奏之宗庙之中，朝廷之上，则未知其将以荐之何等之鬼神，用之何等之宾客乎？”
盖郑、卫国风，如《桑中》、《溱洧》诸篇，所言皆淫奔谑浪之辞，《序》者以为刺奔，而晦庵尽斥《序》说，以为淫奔之人所自赋之诗，故疑其非雅乐也。愚以为未然。盖季子所观乐者，周乐也。使郑、卫诸诗为里巷狭邪所用，则周乐安得有之？而鲁之乐工，亦安能歌异国淫邪之诗乎？然尝因是考之，诗之被於弦歌也，不过以为宴享宾客、祭祀鬼神之用。但求之三百五篇，惟《周颂》三十一篇、《商颂》五篇为祭祀之诗，《小雅 鹿鸣》以下，《彤弓》以上诸篇，为宴享之诗，此皆其经文明白，而复有《序》说可证者也。至於《周南》以下十五国《风》，《小雅》自《六月》而下，《大雅》自《文王》而下，以至《鲁颂》之四篇，则《序》者以为美刺之词，盖但能言其文义之所主，而不能明其声乐之所用矣。
《左传》所载列国诸侯、大夫聘享赋诗，大率多断章取义，以寓己意，如秦穆公将纳晋文公，宴之而赋《六月》；季武子誉韩宣子嘉树，宴之而赋《甘棠》，盖借二诗以明赞诵之意。又如荀林父送先蔑而为赋《板》之卒章；叔孙豹食庆封而为赋《相》，鼠盖借二诗以明箴规之意。他若是者，不一而足，皆是因事寓意，非曰此宴必合赋此诗也。独《仪礼》所载《乡饮酒礼》、《燕礼》、《射礼》，工歌间歌合乐之节，及穆叔所言天子享元侯与两君相见之礼，则专有其诗。然考其歌诗合乐之意，盖有不可晓者。夫《关雎》、《鹊巢》，闺门之事，后妃、夫人之诗也，何预於乡宴？而《乡饮酒》、《燕礼》歌之。《采》、《采蘩》，夫人、大夫妻能主祭之诗也，何预於射？而《射礼》用之；
《肆夏》、《樊》、《遏渠》，宗庙配天之诗也，何预於宴饮？而天子享元侯用之；《文王》、《大明》、《绵》，文王兴周之诗也，何预於交邻？而两君相见歌之。以是观之，其歌诗之用，与诗人作诗之本意，盖有判然而不相合者。不知其何说晋荀偃曰，歌诗必类？而今如《仪礼》及穆叔所言，则类者少，不类者多。若必就其文词之相类，则《乡饮酒》所歌，必《伐木》、《行苇》之属；《射礼》所歌，《驺虞》而下，必《车攻》、《吉日》之属；天子享元侯，所歌必《蓼萧》、《湛露》、《彤弓》之属，方为合宜。
子贡见师乙而问焉，曰：“赐闻声歌各有宜，如赐者，宜何歌也？”师乙曰：“乙，贱工也，何足以问所宜。请诵其所闻，而吾子自执焉。宽而静、柔而正者宜歌《颂》；广大而静、疏达而信者宜歌《大雅》；恭俭而好礼者宜歌《小雅》；正直而静、廉而谦者，宜歌《风》；肆直而慈爱者，宜歌《商》；温良而能断者，宜歌《齐》。夫歌者直已而陈德也，动已而天地应焉，四时和焉，星辰理焉，万物育焉。故《商》者，五帝之遗声也，商人识之，故谓之《商》；《齐》者三代之遗声也，齐人识之，故谓之《齐》。明乎《商》之音者，临事而屡断；明乎《齐》之音者，见利而让。临事而屡断，勇也；见利而让，义也。有勇有义，非歌，孰能保此？故歌者，上如抗，下如队，曲如折，止如槁木，倨中矩，句中钩，累累乎端如贯珠。故歌之为言也，长言之也。说之，故言之；言之不足，故长言之；长言之不足，故嗟叹之；嗟叹之不足，故不知手之舞之，足之蹈之也。”
汉高祖既定天下，过沛，与故人父老相乐，醉酒欢哀，作《风起》之诗，令沛中僮儿百二十人习而歌之。至孝惠时，以沛宫为原庙，皆令歌儿习吹以相和，常以百二十人为员。文、景之间，礼官肄业而已。
武帝定郊祀之礼，乃立乐府，采诗夜诵（即古之采诗也。哀帝罢乐府，非郑卫之音者，条奏。孔光、何武奏不可罢者。夜诵员五人，亦在其中也。师古曰：采诗依古遒人询路采取百姓讴谣，以知政教得失也。夜诵者，其言辞或秘不可宣露，故於夜中歌诵也），有赵、代、秦、楚之讴（此非雅声也）。以李延年为协律都尉，多举司马相如等数十人，造为诗赋，略论律吕，以合八音之调（延年及父母兄弟，皆故倡也。女弟得幸，为李夫人。延年善歌，为新变声。是时上方兴天地诸祠，欲造乐，令司马相如等作诗颂，延年辄承意弦歌所造诗，谓之新声曲。）作十九章之歌，以正月上辛，月事甘泉圜丘，使童男女七十人俱歌，昏祠至明。
汉《郊祀之歌》十九章：《练时日》一（四十八句） 《帝临》二（十二句）《青阳》三（十二句） 《朱明》四（十二句） 《西颢》五（十二句） 《元冥》六（十二句） 《惟泰元》七（二十四句。 建始元年，丞相匡衡奏罢“鸾路龙鳞，”更定诗曰“涓选休成”） 《天地》八（二十六句。丞相匡衡奏罢“黼绣周张”，更定诗曰“肃若旧典”） 《日出入》九（十三句） 《天马》十（《太一况》一章十二句，元狩三年马生渥洼水中作。《天马徕》二十四句，太初四年诛宛王获马作。又有二章，曰《太一》，曰《蒲梢》，各七言四句。见《乐书》，非此十九章内） 《天门》十一（三十三句） 《景星》十二（二十四句。元鼎五年得鼎汾阴作） 《齐房》十三（八句。元封二年芝生甘泉齐房作） 《后皇》十四（八句） 《华烨烨》十五（三十八句） 《五神》十六（二十句） 《朝陇首》十七（二十句。元狩元年行幸雍，获白麟作） 《象载瑜》十八（十二句。大始三年行幸东海，获赤雁作） 《赤蛟》十九（二十八句）
陈氏《乐书》曰：“汉郊庙诗歌，未有祖宗之事，而八音均调，又不叶锺。律内之掖庭才人，外之上林、乐府，皆以郑声施之朝廷，自公卿大夫观听者，但识其铿锵而不谕其意。欲以风动众庶，岂不难哉。又如天马、象赤蛟之类，皆歌之宗庙。汲黯曰：‘凡王者作乐，上以承祖宗，下以化兆民，今陛下得马作以为歌，协於宗庙，先帝百姓岂能知其音邪？’其论不亦正乎！哀帝虽有放罢郑卫之诏，减乐府之员，然不能据经仿古，制为雅乐，亦亡益焉。”
汉有《房中乐》，本周乐，秦改曰《寿人》。《房中》者，妇人祷祠於房中，高祖唐山夫人所作也。高祖好楚声，故《房中乐》楚声也。孝惠二年，使乐府令夏侯宽备其箫管，更名曰《安世乐》。
《安世房中歌》十七章：《大孝备矣》（八句） 《七始华始》（十句）《我定历数》（八句） 《王侯秉德》（七句） 《海内有奸》（八句） 《大海荡》（八勺） 《安其所》（八句） 《丰草》（八句） 《雷震震》（十句） 《都荔遂芳》（十句） 《桂华》（八句） 《美若》（八句） 《嘉荐芳矣》（八句） 《皇皇鸿明》（六句） 《浚则师德》（四句） 《孔容之常》（八句） 《承帝明德》（八句）
汉《短箫铙歌》，亦曰《鼓吹曲》，多叙战阵之事，凡二十二曲。《朱鹭》（鹭惟白色，汉有朱鹭之祥，因而为诗） 《思悲翁》 《艾如张》（温子曰：“辞云‘谁在闲门外，罗家诸少年。张机蓬艾侧，结网槿篱边。若能飞自勉，岂为缯所缠？黄雀倘为戒，朱丝犹可延’。此《艾如张》之事也。观李贺诗有‘艾叶绿花谁剪刻，中藏祸机不可测。’则以剪艾叶为蔽张之具也。”） 《上之回》（汉武帝元封初，因至雍，遂通回中道，後数游幸焉。其歌称“帝游石关，望诸国，月支臣，匈奴服”，盖夸时事也） 《拥离》 《战城南》（《古辞》云：“战城南，死郭北，野死而不葬，乌可食。”此言野死不得葬，为乌鸟所食，愿为忠臣义士，朝出战而暮不得归，後来作者体此意） 《巫山高》（《古辞》巫：“巫山高，高以大。淮水深，深以游。大略言”江、淮深，无梁以渡，临水远望，思归而已。”後之作者皆涉阳台雨之说，非旧意也） 《上陵》（汉章帝元和二年，帝自作诗四篇：一曰《思齐姚皇》，二曰《六麒麟》，三曰《竭肃雍》，四曰《涉屺》，与《鹿鸣》、《承元气》二典为宗庙食举。又以《重来》、《上陵》二曲合八曲，为上陵食举。据此所言自是八曲之一名，或作於武帝之前，亦不可知，盖因上陵而为之也） 《将进酒》 《有所思》亦曰《嗟佳人》（汉大乐，食举十三曲，第七曰《有所思》，亦以此乐侑食） 《芳树》 《上邪》 《君马黄》（古词云：“君马黄，臣马苍，三马同逐臣马良。终言美人归，以南以北，驾车驰马，令我心伤。”但取第一句以命题，其主意不在马也） 《雉子班》 《圣人出》 《临高台》 《远如期》亦曰《远期》（汉大乐食举十三曲：一曰《鹿鸣》，二曰《重来》，三曰《初造》，四曰《侠安》，五曰《来归》，六曰《远期》，七曰《有所思》，八曰《明星》，九曰《清凉》，十曰《涉大海》，十一曰《大置》，十二曰《承元气》，十三曰《海淡淡》。魏时以《远期》、《承元气》，《海淡淡》三曲为不通利，故省之） 《石留》 《务成》 《元》 《黄爵行》 《钓竿篇》（伯常子避仇河滨，为渔父，其妻思之，而为《钓竿歌》。每至河侧，辄歌之。後司马相如作《钓竿》诗，遂传以为乐曲）
夹氵祭郑氏曰：“古之达礼三：一曰燕，二曰享，三曰祀，所谓吉、凶、军、宾、嘉皆主此三者以成礼。古之达乐三：一曰风，二曰雅，三曰颂，所谓金、石、丝、竹、匏、上、革、木皆主此三者以成乐礼乐。相须以为用，礼非乐不行，乐非礼不举。自后夔以来，乐以诗为本，诗以声为用，八音六律为之羽翼耳。仲尼编《诗》，为燕、享、祀之时用以歌，而非用以说义也。古之诗，今之词曲也。若不能歌之，但能诵其文而说其义可乎。不幸腐儒之说起，齐、鲁、韩、毛四家，各为序训而以说相高。汉朝又立之学官，以义理相受，遂使声歌之音，湮没无闻。然当汉之初，去三代未远，虽经生学者不识《诗》，而太乐氏以声歌肄业，往往仲尼三百篇，瞽史之徒例能歌也。奈义理之说日胜，则声歌之学日微。东汉之末，礼乐萧然，虽东观、石渠议论纷纭，无补於事。曹孟德平刘表而得汉雅乐郎杜夔，夔老矣，久不肄习，所得於三百篇者惟《鹿鸣》、《驺虞》、《伐檀》、《文王》四篇而已，馀声不传。太和末，又失其三。左延年所得，惟《鹿鸣》一篇，每正旦大会，太尉奉璧，群臣行礼，东厢雅乐常作者是也。古者歌《鹿鸣》必歌《四牡》、《皇皇者华》三诗同节，故曰工歌鹿鸣之三，而用《南陔》、《白华》、《华黍》三笙以赞之，然後首尾相承，节奏有属。今得一诗，而如此用可乎？应知古诗之声为可贵也。至晋室《鹿鸣》一篇，又无传矣。自《鹿鸣》一篇绝，後世不复闻诗矣。然诗者人心之乐也，不以世之污隆而存亡。岂三代之时，人有是心，心有是乐；三代之後，人无是心，心无是乐乎？继三代之作者《乐府》也，《乐府》之作，宛同《风》、《雅》，但其声散佚无所纪系，所以不得嗣续《风》、《雅》而为流通也。按三百篇在成周之时，亦无所纪系，有季札之贤，而不别《国风》所在；有仲尼之圣，而不知《雅》、《颂》之分。仲尼为此患，故自卫返也，问於太师氏，然後取其正焉。列十五国风，以明风土之音不同，分大、小二雅，以明朝廷之音有间，陈周、鲁、商三颂之音，所以侑祭也。定《南陔》、《白华》、《华黍》、《崇邱》、《由庚》、《由仪》六笙之音，所以叶歌也。得诗而得声者三百篇，则系於《风》、《雅》、《颂》；得诗而不得声者则置之，谓之逸诗，如《河水》、《祈招》之类无所系也。今《乐府》之行於世者，章句虽存，声乐无用。崔豹之徒，以义说名；吴兢之徒，以事解目。盖声失则义起，其与齐、鲁、韩、毛言诗无以异也。《乐府》之道，或几乎息矣。
按夹氵祭以为诗本歌曲也，自齐、鲁、韩、毛各有序训，以说相高。义理之说既胜，而声歌之学日微矣。愚尝因其说而究论之：《易》本卜筮之书也，後之儒者知诵《十翼》，而不能晓占法；《礼》本品节之书也，後之儒者知诵《戴记》，而不能习《仪礼》，皆义理之说太胜故也，先儒盖尝病之矣。然《诗》也，《易》也，《礼》也，岂与义理为二物哉？盖《诗》者有义理之歌曲也，後世狭邪之《乐府》，则无义理之歌曲也。《易》者有义理之卜筮也，後世俗师之占书，则无义理之卜筮也。《礼》者有义理之品节也，秦汉而後之典章，则无义理之品节也。《郊特牲》曰：‘礼之所尊，尊其义也。失其义，陈其数，祝史之事也。故其数可陈也，其义难知也。’荀子曰：‘不知其义，谨守其数，不敢损益，父子相传，以持王公，是官人百吏所以取秩禄也。’盖春秋、战国之时，先王之礼制不至沦丧，故巫史、卜祝、小夫、贱隶皆能知其数，而其义则非圣贤不能推明之。及其流传既久，所谓义者，布在方册，格言大训，炳如日星，千载一日也，而其数则湮没无闻久矣。姑以汉事言之，若《诗》，若《礼》，若《易》，诸儒为之训诂，转相授受，所谓义也；然制氏能言铿锵鼓舞之节，徐生善为容，京房、费直善占，所谓数也。今训诂则家传人诵，而制氏之铿锵，徐生之容，京费之占，无有能知之者矣。盖其始也，则数可陈，而义难知；及其久也，则义之难明者，简编可以纪述，论说可以传授。而所谓数者，一日而不肄习，则亡之矣。数既亡，则义孤行。於是疑儒者之道有体而无用，而以为义理之说太胜。夫义理之胜，岂足以害事哉！”