皇朝文献通考卷二十三
皇地只香案前立司香奉香盒跪进于左赞引奏跪皇帝跪奏上香
皇帝上香如前仪赞引恭导
皇帝诣
太祖髙皇帝香案前上香又诣
太宗文皇帝香案前上香均如前仪赞引奏旋位皇帝旋位立分献官于各
神位前跪上香兴俱复位立乐止赞引奏跪叩兴【传赞赞众
官俱跪叩兴】乐作
皇帝行三跪九叩礼陪祀者皆随行礼兴典仪唱奠玉帛协律郎唱举奠玉帛乐奏景和之章乐作赞引恭导
皇帝诣
上帝位前立奉玉帛官跪进于右赞引奏跪
皇帝跪奏奠玉帛
皇帝受玉帛拱举授玉帛献于案上兴赞引恭导皇帝诣
皇地只位前奉玉帛官跪进于左赞引奏跪
皇帝跪奠玉帛如前仪赞引恭导
皇帝诣
太祖髙皇帝位前奠帛又诣
太宗文皇帝位前奠帛均如前仪赞引奏旋位
皇帝旋位立乐止典仪唱进俎赞引恭导
皇帝转立拜位东旁进俎官率厨役举胙牛由中路次
第进于
上帝
皇地只正位
太祖髙皇帝
太宗文皇帝配位前陈次毕退
皇帝旋位立协律郎唱举进俎乐奏肃和之章乐作赞
引恭导
皇帝诣
上帝位前立赞引奏跪
皇帝跪奏进俎
皇帝拱举兴赞引恭导
皇帝诣
皇地只位前进俎复恭导诣
太祖髙皇帝位前进俎又诣
太宗文皇帝位前进俎均如前仪赞引奏旋位
皇帝旋位立乐止典仪唱行初献礼协律郎唱举初献
乐奏寿和之章乐作赞引恭导
皇帝诣
上帝位前立奉爵官跪进于右赞引奏跪
皇帝跪奏献爵
皇帝受爵拱举授爵献于案上正中兴赞引恭导皇帝诣
皇地只位前立奉爵官跪进于左赞引奏跪
皇帝跪献爵如前仪赞引奏诣读祝位
皇帝诣读祝位乐止读祝官至祝案前一跪三叩头奉祝文跪祗竢于案左赞引奏跪【传赞赞众官俱跪】
皇帝跪王以下陪祀各官俱跪分献官各就
神位前跪赞引赞读祝读祝官读祝文曰维顺治十七
年四月
嗣天子臣庙讳敢昭告于
皇天上帝
后土皇地只曰覆载宏恩生成万彚
郊坛禋祀合荐馨香特展悃诚用申防报谨率臣工以玉
帛牺齐粢盛庻品恭祀于
大享殿具兹燎瘗
神只诸坛各以类从奉
太祖承天广运圣德神功肇纪立极仁孝武皇帝太宗应天兴国德彰武寛温仁圣睿孝文皇帝配尚飨读毕奉祝文至
上帝位前跪安帛匣上三叩头退赞引奏叩兴【传赞赞众官俱叩兴】
乐作
皇帝行三叩礼王以下俱随行礼兴赞引恭导皇帝诣
太祖髙皇帝位前献爵又诣
太宗文皇帝位前献爵均如前仪赞引奏旋位
皇帝旋位立分献官亦于各
神位前献爵毕复位立乐止武舞生叩头退文舞生执羽籥引进典仪唱行亚献礼协律郎唱举亚献乐奏安和之章乐作赞引恭导
皇帝诣
上帝位前献爵行礼如初献仪献爵于案上之左赞引恭
导
皇帝诣
皇地只位前献爵又诣
太祖髙皇帝位前献爵又诣
太宗文皇帝位前献爵均如前仪赞引奏旋位
皇帝旋位立分献官亦于各
神位前献爵毕复位立乐止典仪唱行终献礼协律郎唱举终献乐奏永和之章乐作赞引恭导
皇帝诣
上帝位前献爵行礼如亚献仪献爵于案上之右赞引恭
导
皇帝诣
皇地只位前献爵又诣
太祖髙皇帝位前献爵又诣
太宗文皇帝位前献爵均如前仪赞引奏旋位
皇帝旋位立分献官亦于各
神位前献爵毕复位立乐止文舞生叩头退太常寺堂
官唱
赐福胙光禄寺奉福酒官一员奉胙官一员自案上奉起
向
正位前左旁拱举奉至
皇帝受福胙位赞引奏诣受福胙位恭导
皇帝诣受福胙位立奉福胙官二员跪于右旁祗俟接福胙官二员跪于左旁祗俟赞引奏跪
皇帝跪奏饮福酒
皇帝受爵拱举授左旁接爵官奏受胙
皇帝受胙拱举授左旁接胙官俱退赞引奏叩兴皇帝行三叩礼赞引奏旋位
皇帝旋位立赞引奏跪叩兴【传赞赞众官俱跪叩兴】
皇帝行三跪九叩礼王以下俱随行礼兴典仪唱彻馔协律郎唱举彻馔乐奏协和之章乐作奉玉官至
上帝位前
皇地祗位前各一跪三叩头奉玉退乐止典仪唱送帝神协律郎唱举送
帝神乐奏泰和之章乐作赞引奏跪叩兴【传赞赞众官俱跪叩兴】皇帝行三跪九叩礼王以下俱随行礼兴乐止典仪唱
奉祝帛香馔恭诣燎瘗位
皇帝转立拜位东旁奉帛祝官各诣位前一跪三叩头奉起奉香馔官跪奉香馔不叩次第诣燎瘗位
皇帝旋位立典仪唱望燎瘗协律郎唱举望燎瘗乐奏清和之章乐作赞引奏诣望燎瘗位恭导
皇帝诣望燎瘗位燎半赞引奏礼成乐止恭导皇帝由
大享东旁门出陞舆
大驾卤簿全设作乐囘宫王以下公以上随行各官退
礼部太常寺官恭请
神牌送至
皇干殿安设上香跪叩如常仪太常寺官彻斋戒牌铜人
送库
右合祀仪【防典据顺治间仪注开载乐章和字未改平字备考】
皇朝文献通考卷九十四
钦定四库全书
皇朝文献通考卷九十五
郊社考【五】
祀
后土
顺治元年定制每嵗夏至大祀
地于北郊
方泽以
五岳
五镇
四海
四渎为四从坛配享 【方泽坛详见于后】
八年尊封
肇祖原皇帝
兴祖直皇帝陵山为启运山
景祖翼皇帝
显祖宣皇帝陵山为积庆山【十六年以 二陵奉移启运山停积庆山从祀】太祖高皇帝陵山为天柱山
太宗文皇帝陵山为隆业山附
四从坛配享
十四年三月壬子
世祖章皇帝大祀
地于
方泽奉
太祖高皇帝
太宗文皇帝配享
自顺治元年以来夏至之祀皆遣官恭代是嵗以奉
太祖
太宗配享于夏至之前特举大祀前期遣官告祭天
地
宗庙
社稷正祭日
世祖亲诣行礼恭奉
太祖高皇帝神位奉安于东配位黄幄内恭奉
太宗文皇帝神位奉安于西配位黄幄内礼毕乃行大祀
礼如夏至之仪嗣是以告谢
亲祀者一以告祭
亲祀者一合祀
南郊者一惟是年为正祀
北郊之礼
凡祀
方泽以夏至日卯时【后定以日出前七刻】与
圜丘祈谷均为大祀
皇帝亲诣行礼先于
中和殿阅视祝版用黄质墨书
皇地只正位用黄琮一黄色制帛一乐用八奏林钟为宫舞用八佾牲用犊器用陶爵用匏【旧制用黄玉】
列圣配位供品同无玉用奉先制帛各一
皇帝礼服用黄
从坛五岳五镇均制帛五五色各一从祀陵山各白色一牲用太牢四海制帛四青白赤黑各一四渎制帛四皆黑色牲同
康熙元年五月戊寅夏至大祀
地于
方泽
圣祖仁皇帝亲诣行礼
二年尊封
世祖章皇帝陵山为昌瑞山从祀
三陵山之次
六年十一月丙辰大祀
地于
方泽奉
世祖章皇帝配享正祭日
圣祖亲诣行礼恭奉
世祖章皇帝神位奉安于东配位
太祖高皇帝之次第二黄幄内礼仪与顺治十四年同自
元年以后凡
亲祭
方泽者二十有六余皆遣官
雍正二年五月癸卯夏至
世宗宪皇帝大祀
地于
方泽奉
圣祖仁皇帝配享正祭日
世宗亲诣行礼恭奉
圣祖仁皇帝神位奉安于西配位
太宗文皇帝之次第二黄幄内礼仪与康熙六年同三年
夏至亦
亲诣行礼
乾隆元年五月丙午夏至大祀
地于
方泽
皇上亲诣行礼
是月尊封
世宗宪皇帝陵山为永宁山从祀
四陵山之次
二年五月辛亥夏至大祀
地于
方泽奉
世宗宪皇帝配享是年特举
世宗宪皇帝配享大典四月甲戌大祀
圜丘恭行配享之礼是月夏至大祀
方泽
皇上亲诣行礼恭奉
世宗宪皇帝神位参拜
皇地只礼毕奉安于
皇地只神位之右
世祖章皇帝之次第三黄幄内礼仪与
圜丘同
八年五月癸未夏至大祀
方泽先期致斋于
斋宫定制
两郊皆有
斋宫是嵗修葺
北郊斋宫斋宿如礼
九年五月戊子夏至大祀
地于
方泽以祈雨不乗辇不设卤簿是月丙戌奉
谕防去嵗新葺斋宫先期一日住宿但彼地树木新植尚未成隂天气炎热扈从人多不免有病暍者今嵗炎热胜于旧嵗此次不必前诣坛内斋宫仍在宫内斋宫住宿将来遇亲祭之年该衙门两请防意俟树木成隂仍照例斋宿坛内此番前往致祭正当祈雨之时不乗辇不设卤簿着传谕各衙门知之十四年五月甲寅夏至大祀
地于
方泽诣
斋宫斋宿
诏易
皇只室緑瓦为黄瓦并修
北郊坛宇【详见第三卷】
方泽在安定门外北郊形方象地方折四十九丈四尺四寸深八尺六寸寛六尺泽中贮水方丘北向二成上成方六丈下成方十丈六尺均高六尺上成正中六六方甃外八方均以八八积成纵横各二十四路二成倍上成八方八八之数半径各八路以合六八隂数皆甃以黄色琉璃每成四出陛皆白石八级二成上南左右设
五岳
五镇
五陵山石座凿山形北左右设
四海
四渎石座凿水形皆东西相向水形座下凿方池贮水以祭内壝方二十七丈二尺正北三门东西南各一门北门外东北镫杆一西北瘗坎一外壝方四十二丈门与内壝同东西门内从坛瘗坎南北各二南门后
皇只室五间北向覆黄琉璃围垣正方周四十四丈八尺
北向一门外壝西门外为
神库
神厨祭器库乐器库井亭二又西为宰牲亭亭前井亭左右各一又西北为
斋宫内垣周五百四十九丈四尺北三门东西南各一门外垣周七百六十五丈西向门三角门一又西有坊一旧曰泰圻街雍正二年改名广厚街十五年五月己未夏至大祀
地于
方泽以祈雨不乗辇不设卤簿与九年同
二十四年五月丁未夏至大祀
地于
方泽以祈雨礼仪与九年同由
景运门前往致祭
三十八年五月庚申夏
上大祀
地于
方泽行礼如酌定新仪【详见仪注】
四十八年五月壬子夏至大祀
地于
方泽前期奉
防夏至
北郊进宫斋戒适因气滞旧患作痛诚恐升降仪节有愆转不足以昭诚敬此次朕即在御园斋戒派皇六子永瑢恭代行礼若临期气体全安朕仍亲往肃恭莅祀
乾隆元年至乾隆五十年
皇上亲诣次数
【乾隆元年五月丙午二年五月辛亥】
【三年五月丁巳四年五月壬戌】
【六年五月壬申七年五月戊寅】
【八年五月癸未九年五月戊子】
【十年五月癸巳十一年五月己亥】
【十二年五月甲辰十四年五月甲寅】
【十五年五月己未十六年五月乙丑】
【十七年五月庚午十八年五月乙亥】
【十九年五月庚辰二十年五月丙戌】
【二十一年五月辛卯二十二年五月丙申】
【二十三年五月辛丑二十四年五月丁未】
【二十五年五月壬子二十六年五月丁巳】
【二十七年五月壬戌二十八年五月戊辰】
【二十九年五月癸酉三十年五月戊寅】
【三十一年五月癸未三十二年五月己丑】
【三十三年五月甲午三十四年五月己亥】
【三十五年五月甲辰三十六年五月庚申】
【三十七年五月乙卯三十八年五月庾申】
【三十九年五月乙丑四十年五月辛未】
【四十一年五月丙子四十二年五月辛巳】
【四十三年五月丙戌四十四年五月辛卯】
【四十五年五月丁酉四十六年五月壬寅】
【四十七年五月丁未四十九年五月戊午】
【五十年五月癸亥】
夏至
方泽大祀仪
夏至大祭
地于
方泽前期五日遣亲王一人眂牲【仪与冬至南郊同】
右眂牲
斋戒
省牲
书祝版
眂割牲【仪均与冬至同】
前一日五鼓太常寺卿率属扫除上下借以椶荐设
皇地只神座于
方泽第一成居中北向
列圣东西向设
四从神座于第二成
五岳东
启运
天柱二山从之
五镇西
隆业
昌瑞
永宁三山从之
四海在
五岳之次
四渎在
五镇之次均东西向施黄幄工部官张
皇帝拜次于第二成子阶上张大次于外壝北门外神
路之东太常寺典簿陈牲俎于
神厨博士辨簠簋笾豆登铏之实以次展器于神库
右设
神座供张展牲器
其日昩爽太常寺设黄案于
中和殿中
御座之南太常寺卿只赞事殿内司祝由内阁奉祝
版暂奉于
太和殿内初昕太常寺卿率钦天监博士至乾清门奏时
皇上龙袍补服乗舆出宫至
中和殿后降舆
御殿立左楹前西向记注官四人于殿右门夹槛内外立东面司祝奉祝版前列提鑪二太常寺赞礼郎十人引至
中和殿外阶下止司祝奉祝版由中阶进殿中门陈于案三叩兴退太常寺卿展祝文赞礼郎布拜褥
皇帝诣案前恭阅毕行一跪三拜礼兴复位立太常寺卿韬祝版有司彻拜褥司祝进至案前三叩恭奉祝版兴由殿中门出太常寺卿跪奏礼成
皇帝还宫太常寺官恭送祝版至
北郊奉安于
神库是日彻
乾清门斋戒牌铜人恭设于
斋宫
右
阅祝版
厥明步军统领饬所部清跸除道銮仪卫官校陈设
法驾卤簿不陪祀王公百官朝服咸防只送驾如仪已刻太常寺卿赴
乾清门奏请诣
北郊斋宿
皇帝龙袍补服乗礼舆出至
太和门阶下降舆銮仪卫进金辇掌卫事内大臣一人跪奏请陞辇奉辇扶辇纳陛均如仪
皇帝陞辇
驾发警跸
午门鸣钟鼓
皇帝由协和门东华门出导迎乐前引不作左右涂巷皆设布幛防军统领步军统领率弁校辟除如诣
南郊仪
右
銮舆出宫
驾至
北郊由西门入至
方泽北门外【谨按乾隆三十五年奏准由西门入礼毕仍由西门还宫】掌銮仪卫内大臣跪奏请降辇前引内大臣右赞引左对引太常寺卿二人恭导
皇帝由外壝北右门至
皇只室诣
皇地只香案前立司香太常寺少卿一人跪进香皇帝跪受香拱举仍授司香兴三上香毕以次诣
列圣前上香如仪
皇帝行三跪九拜礼两庑
从位遣分献官上香行礼
皇帝诣
方泽陞子阶第一成恭眂
皇地只位
列圣配位赞引官以次跪奏毕恭导
皇帝由内壝西右门诣
神库恭眂笾豆赞引跪奏如前仪遂遣官并眂牲牢
皇帝由内壝北右门出陞辇诣
斋宫从祀王公百官分班只随坛斋宿均如祀
南郊之仪
右
眂
神位
坛位笾豆眂牲斋宿
将事之夕夜分太常寺卿率官属入然炬明镫具器陈于案各以其序第一成
皇地只幄内犊一登一簠二簋二笾十有二豆十有二金
鑪一黄镫金镫各二爵垫一
列圣幄内皆犊一登一簠簋各二笾豆各十有二金鑪各一黄镫金镫各二爵垫一幄北中设一案少西南向供祝版西设一案东向陈黄琮一郊祀制帛一【色黄】奉先制帛二【白色】香盘三尊三匏爵九壶一实福酒盘一实胙肉东设一案西向陈奉先制帛三【色白】香盘三尊三匏爵九凡牲陈于俎凡玉帛实于篚凡爵实酒承以舟疏布幂勺具第二成
四从幄内皆牛一羊一豕一登一铏簠簋各二笾豆各十琖三十鑪一镫四各设一案陈礼神制帛各一【岳镇色用青赤黄白黑五山色用白四海色用青白赤黑四渎色用黑】尊一爵三香盘一俎篚幂勺具銮仪卫冠军使设洗于大次乐部率太常协律郎设中和韶乐于二成阶下与
南郊礼同
右陈设
陈设毕礼部侍郎一人由东阶陞第一成太常寺博士前引诣
皇地只位前省眂玉帛齍盛及登俎笾豆之实以次诣列圣位前省齍毕仍由东阶降至第二成
从位前周眂如仪
右省齍
辨行礼位第一成子阶上为读祝受福胙
皇帝拜位第二成黄幄次为
皇帝行礼拜位南向第二成阶下为陪祀王公拜位左翼东位西上右翼西位东上庭中夹神道东西为分献官拜位外壝门外为陪祀百官拜位东西各五班均面南重行异等西位东上东位西上辨执
事位第一成太常寺官二人立
皇帝拜位前一司拜牌东面一司拜褥西面司祝一人立祝案西东面司香三人司玉帛一人司帛二人司爵三人序立西案之西东面司香三人司帛三人司爵三人序立东案之东西面光禄寺卿二人立西司香之后侍卫二人立东司香之后太常寺赞赐福胙一人立西司爵之次均南上侍仪礼部尚书一人侍郎一人立东案之北西面都察院左都御史副都御史各一人乐部典乐一人立西案之北东面均南上阶下太常寺典仪一人西立东面第二成司拜褥拜牌官各一人分立黄幄次东西与第一成子阶同第二成阶下记注官四人东立西面引王公行礼鸿胪寺官二人纠仪御史四人礼部祠祭司官二人分立拜位左右均东西面司乐协律郎乐工序立东西乐悬之次歌工立乐工之次乐舞生文武八佾分行序立西在歌工之右东在歌工之左皆西列东上东列西上太常寺传赞四人二人循内壝墙立二人循外壝墙立外壝门外纠仪御史四人礼部祠祭司官四人分立陪祀百官之次鸿胪寺序班东西各一人立于纠仪官之次稍后均东西面掌瘗官一人率瘗人立于瘗坎之西北隅
右辨位
祀日日出前七刻司祝诣
神库恭请祝版设于祝案跪叩如仪礼部尚书一人率太常寺卿属恭请
神位銮仪卫官校豫设凤亭一于
皇只室阶下正中北向又设凤亭五于左右稍后均北向凤亭四于北稍后均东西向至时太常寺官启
神龛礼部尚书诣
皇只室各香案前上香行礼如仪太常寺卿率属分诣皇只室及
从位前各行一跪三叩礼先请
四从位奉至丹墀东西向次请
列圣神位于殿内东西向俟请
皇地只神位北向先行乃奉
列圣神位以从既出殿乃奉
四从神位以从依次奉安于凤亭内跪叩如初校尉舁
亭太常寺官十人前引礼部尚书由
方泽南门入至子阶亭止
皇地只居中
列圣左右稍后均北向
从位再后东西向太常寺官诣各亭前跪三叩兴恭请
皇地只
列圣神位陞子阶诣第一成
四从神位陞东西阶诣第二成以次奉安于
神位各行一跪三叩礼退
右请
神位
太常寺卿赴
斋宫奏请诣
坛行礼
皇帝御祭服乗礼舆出
斋宫陞金辇銮仪卫校鸣
斋宫钟前引后扈如常仪
皇帝至外壝门外神路西降辇赞引对引太常寺卿恭
导
皇帝诣大次少竢赞礼郎引分献官于外壝左门外序立鸿胪寺官引陪祀王公于外壝门外侍卫后百官于行礼位后按翼东西序立只太常寺卿告奉安
神位毕奏请行礼
皇帝出大次銮仪卫官跪奉盥巾如仪赞引对引恭导皇帝由外壝北右门入陞子阶就第二成拜位侍卫至内壝门外前引内大臣执鑪镫官至第二成阶下均止立后扈大臣随侍鸿胪寺官引阶下王公咸就拜位立赞礼郎引分献官入内壝左门至分献拜位立鸿胪寺官引百官均就拜位序立典仪赞乐舞生登歌执事官各共乃职武舞执干戚进赞引奏就位
皇帝就拜位立
右就次盥洗就位
皇帝既就位典仪赞瘗毛血迎
神司乐赞举迎
神乐奏中平之章协律郎举麾工鼓柷乐作赞引奏跪拜
兴
皇帝行三跪九拜礼传赞赞跪叩兴王公百官均随行
礼协律郎偃麾工戛敔乐止
右迎
神
典仪赞奠玉帛左右司香奉香盘以次进至香案前恭左司玉帛官暨司帛官由西案奉篚右司帛官由东案奉篚以次进至
神位前恭司乐赞举奠玉帛乐奏广平之章乐作赞引
奏陞坛暨对引官恭导
皇帝陞第一成对引官至北阶上止立【后同】赞引恭导皇帝诣
皇地只香案前司香跪赞引奏跪
皇帝跪奏上香司香进香
皇帝上炷香次三上瓣香兴赞引恭导
皇帝诣
皇地只位前司玉帛官跪赞引奏跪
皇帝跪奏奠玉帛司玉帛官进篚
皇帝受篚拱举奠于案兴以次诣
列圣位前上香献帛仪同赞引奏复位恭导
皇帝复第二成拜位立乐止
右奠玉帛
既奠玉帛典仪赞进俎赞引对引恭导
皇帝转立拜位旁西向起拜褥太常寺官引分献官鸿胪寺官引王公各退避东西面立有司贮羮于壶恭执太常寺官二人引至坛阶下止立执壶官升子阶以次登过幄次仍布拜褥恭导
皇帝复位王公及分献官皆引复位执壶官诣
皇地只
列圣位前跪拱举兴以羮沃俎者三退由西阶降司乐赞举进俎乐奏含平之章乐作赞引奏陞
坛恭导
皇帝陞第一成诣
皇地只位前立赞引奏跪
皇帝跪奏进俎
皇帝拱举进俎兴以次诣
列圣位前进俎仪同赞引奏复位恭导
皇帝复第二成拜位立乐止
右进俎
典仪赞行初献礼有司掲尊幂勺挹酒实爵左右司爵以次进至各
神位案前恭竢司乐赞举初献乐奏太平之章乐作司乐
举节舞干戚之舞赞引奏陞
坛恭导
皇帝诣第一成
皇地只位前司爵跪赞引奏跪
皇帝跪奏献爵司爵进爵
皇帝受爵奠于垫中兴赞引奏诣读祝位
皇帝诣读祝拜位立司祝至祝案前跪三叩兴奉祝版
跪案左乐暂止赞引奏跪
皇帝跪羣臣皆跪赞引赞读祝司祝读祝辞曰维某年
月日
嗣天子臣御名敢昭告于
后土皇地只曰时当夏至羣物方亨生长发育有生咸赖
功德至厚上配
皇天谨以玉帛牲醴齍盛庶品用将只祀奉
太祖承天广运圣德神功肇纪立极仁孝睿武端毅钦安文定业高皇帝
太宗应天兴国德彰武寛温仁圣睿孝敬敏昭定隆道显功文皇帝
世祖体天隆运定统建极英睿钦文显武大德功至仁纯孝章皇帝
圣祖合天运文武睿哲防俭寛裕孝敬诚信中和功德大成仁皇帝
世宗敬天昌运建中表正文武英明寛仁信毅大孝至诚宪皇帝配尚
飨读毕兴奉祝版跪安
皇地只位前篚内三叩兴退乐作赞引奏拜兴
皇帝率羣臣行三拜礼兴赞引恭导诣
列圣位前以次献爵仪同赞礼郎引分献官由东西阶陞
诣各
从位前上香献帛献爵毕赞引奏复位恭导
皇帝复第二成拜位立分献官咸降阶退各复拜位立
乐止武功之舞退文舞执羽籥进
右初献读祝
典仪赞行亚献礼司爵执爵以进司乐赞举亚献乐奏安平之章乐作舞羽籥之舞赞引奏陞
坛恭导
皇帝陞第一成以次奠爵于左仪如初献赞引奏复位皇帝复位立乐止
右亚献
典仪赞行终献礼司爵执爵以进司乐赞举终献乐奏时平之章乐作【舞同亚献】赞引奏陞
坛恭导
皇帝陞第一成以次奠爵于右仪如亚献赞引奏复位
恭导
皇帝复位立每献分献官诣
从位献爵陞降均如初乐止文德之舞退
右三献
既终献赞礼郎一人诣祝案前东面立赞
赐福胙光禄寺卿就西案奉福胙至
皇地只位前拱举退赞引奏诣饮福受胙位恭导皇帝诣第一成饮福受胙位立光禄寺卿奉福胙只立皇帝之右侍卫二人进立于左赞引奏跪
皇帝跪左右皆跪奏饮福酒右官进福酒
皇帝受爵拱举授左官奏受胙右官进胙
皇帝受胙拱举授左官赞引奏拜兴
皇帝率羣臣行三跪九拜礼典仪赞彻馔司乐赞举彻
馔乐奏贞平之章乐作司玉帛官诣
皇地只位前跪叩兴奉黄琮以退乐止
右受福胙彻馔
典仪赞送
神司乐赞举送
神乐奏宁平之章乐作赞引奏跪拜兴
皇帝率羣臣行三跪九拜礼兴乐暂止
右送
神
典仪赞奉祝帛馔恭送瘗位司祝司帛诣
神位前咸跪司祝奉祝司帛奉篚皆三叩兴司香跪奉香司爵跪奉馔兴以次恭送瘗所左右执事官奉
列圣位前帛馔香恭送燎所
皇帝转立拜位旁西向俟祝帛过
皇帝复位立均如进俎时
从坛香帛馔仍由东西阶降送瘗所典仪赞望瘗乐作
【乐章乐辞与送神同】赞引奏诣望瘗位恭导
皇帝由内壝右门出诣望瘗位望瘗分献官各诣东西
门外望瘗赞引奏礼成恭导
皇帝入大次乐止
右望瘗
大祭礼成銮仪卫官率校尉设凤亭于
方泽子阶下均如初至太常寺卿率属诣各
神位前跪三叩兴恭请奉安亭内跪叩如初銮仪校舁亭
依次行至
皇只室
皇地只居中
列圣左右南向
从位东西相向以次复
御礼部尚书上香行礼如初请仪
右
神位还御
皇帝既还大次更衣至外壝神路西乗礼舆出北门外法驾卤簿前导导迎乐作奏祐平之章
皇帝回銮王公从各官以次退不陪祀王公百官只迎
如常仪
午门鸣钟乐止王公随
驾入至内金水桥恭
皇帝还宫皆退太常寺官彻
斋宫斋戒牌铜人送寺
右曰
銮
乾隆三十七年遵
防议准
方泽坛仪注
皇上初升至二成拜位立赞引奏升
坛
皇上升阶上香还至二成拜位行迎
神礼典仪官唱奠玉帛
皇上陞阶行奠玉帛礼还就读祝位立以次进俎三献及饮福受胙礼成仍还至二成拜位行谢
福胙及送
神礼
列圣升配
北郊仪
既行
南郊
升配之礼即行礼于
北郊礼部具疏先期诹吉工部于
坛北门外张黄幄敬制
升配神位礼工二部尚书上香行礼既成内阁翰林官朝服书字满汉大学士各一人朝服视镌上香行礼各如仪乃诹吉日以
闻徧布诸司供备
右敬制
神位戒办
眂牲
致斋
书祝版
阅祝版
眂割牲【仪均与夏至大祀同】
前二日遣官各一人只告
天
地
宗庙
社稷如常告仪
右只告
前一日有司洁蠲
郊坛恭设
坛位乃设
升配黄幄宝座几案如式銮仪卫设凤亭黄葢御仗于敬
制
神位黄幄之前是日
皇帝诣
北郊斋宿周眂
坛位大学士恭眂工部以青饰
神位题字毕礼部尚书奉安
神位并如
南郊之仪
右眂
神位
届日所司陈设如式陪祀执事各官咸共其事
皇帝诣黄幄次奉请
神位只见
皇地只恭代行礼乃奉安
神位于配幄率羣臣行大祀礼礼成还宫太常寺官恭请神位
御皇只室均如
南郊之仪
右
升配
皇朝文献通考卷九十五
<史部,政书类,通制之属,皇朝文献通考>
钦定四库全书
皇朝文献通考巻九十六
郊社考【六】
雩【祷水旱附】
【臣】等谨按古者龙见而雩遇旱而祷以为百谷祈膏雨以为民请命皆王者敬天勤民之心也我
朝凡遇水旱或
亲诣祈祷或遣官将事皆本诚意以相感格不事虚文
初立
神只坛以祷水旱雩祀既举礼仪修备间或遣祷山川
悉准古典谨考
国史备载于防
顺治十四年四月癸卯
世祖章皇帝以旱祷于
圜丘是嵗四月不雨
世祖躬行祈祷率羣臣致斋三日官民衣浅淡色服禁屠
宰不理刑名至期
皇帝素服诣
圜丘不设卤簿不除道不奏乐不设
配位不奠玉不饮福受胙余行礼如常仪遣官致祭方泽
社稷坛
神只坛应时大雨越三日遣官行告谢礼
【臣】等谨按
本朝定制嵗遇水旱则遣官祈祷
天神
地只
太嵗
社稷至于
亲诣
圜丘即大雩之义初立
天神坛于
先农坛之南以祀
云师
雨师
风伯
雷师立
地只坛于
天神之西以祀
五岳
五镇
四陵山 【今为五陵山】
四海
四渎
京畿名山大川
天下名山大川【详见第十卷】于礼本无専祀惟祈雨则修祀事义与雩同既行常雩间有不雨仍遣官祗告以祈甘雨雨潦祈晴冬旱祈雪亦如之祈而应则报祀礼仪皆同直省各令建坛致祭常雩祈报皆循定制行礼
十五年六月以久旱祷雨遣官诣各
坛致祭
十六年五月以久雨祈晴遣官诣各
坛致祭如祷雨礼
十七年六月丙申以久旱祷雨于
圜丘
世祖章皇帝歩行诣
南郊斋宿行礼是年亢旱日久五月中遣官分诣各坛防祷如礼六月壬辰
谕礼部今夏亢日久农事堪忧朕念致灾有由痛自刻责谷为民天非雨不遂竭诚祈祷积有日时乃精诚未达雨泽尚稽昼夜焦心不遑启处兹卜于月之十三日预行斋戒黎明歩至
南郊于夜子刻祭告
圜丘恳祈甘霖速降以拯灾黎若仍不雨则再行躬祷务回
天意又
谕祭告为民请命应先诣
郊坛洁诚斋戒十三日歩至
南郊即于彼处斋戒三日以十五日之夜子刻祭告十三
日丙申
皇帝率诸王文武羣臣素服歩至
南郊斋宿是日早四际无云顷之隂云宻布甘霖大沛越
三日戊戌行祀礼于
圜丘祭毕雨复降越四日辛丑遣官行告谢礼是时礼部奏请修举名山大川及古帝王圣贤祀典从之康熈四年三月旱
命礼部遣官同河道总督朱之锡往泰山祈雨
十年四月壬辰
圣祖仁皇帝祷雨于
圜丘是嵗自春入夏亢阳不雨
谕防深自刻责即诣
天坛祷祀前期致斋三日素服诣
坛致祭旋以甘霖沾足遣官告谢俱与顺治十四年同
十七年六月丁亥
亲祈雨于
圜丘是嵗夏旱
谕礼部朕惟天人感召理有固然人事失于下则天变应于上防如影响岂曰罔稽今天气亢禾苗枯槁朕夙夜靡寜力图修省躬亲斋戒防祷甘霖尔部择期具仪来奏前期致斋至日自西天门歩行至
坛行礼时甘霖大沛仍歩出西天门乘马回宫十八年四
月十九年四月皆以祈雨
亲诣行礼
诏谕修省直言得失清理刑狱得雨告谢皆同
二十二年六月以天气亢旱
命建坛祈祷即日雨
二十六年五月丁酉
亲祈雨于
圜丘是月以天旱
谕九卿等曰京师为天下根本之地乃防月不雨朕甚忧之欲躬行祈祷大小臣工宜尽诚斋戒毋循故事至期
素服乘马自西天门歩行至
坛行礼
御制祭文曰臣以躬仰承
天眷抚育羣黎兢兢业业惟恐陨越迩日自春徂夏雨泽愆期京辅亢旸深懐疚惧良由眇躬不徳政未咸宜大小臣工罔尽厥心惟君臣之咎于亿兆何辜前者循省已过诏告四方而灵雨尚未霑足浃旬仰望弥切焦劳兹特洁蠲吉日率励羣工实图洗心斋祓将事呼吁上帝切望
慈休伏冀
俯鉴诚恳大沛甘霖俾兆民之咸苏惟邦家之有庆引领郊坛尚祈
昭格谨告祭毕
回銮甘霖立降雨有香气越日遣官告谢如仪
二十八年六月丁未以旱
御制祭文遣官祷雨于
圜丘
五十五年五月
驻跸热河以天旱减膳斋戒
谕京师防诚祈雨越七日雨始复常膳
【臣】等谨按水旱之灾闗乎天运治世所不能无然圣贤之心则无事不惕厉靡已敬考
圣祖仁皇帝康熈五十六年冬
谕诸皇子及大臣等曰京师初夏每少雨泽朕临御五十六年约有五十年祈雨每至秋成悉皆丰稔昔年曽因暵旱朕于宫中设坛祈祷长跪三昼夜日惟淡食不御盐醤至第四日歩诣
天坛防祷油云忽作大雨如注歩行回宫水满两鞾衣尽沾湿后各省人至始知是日雨徧天下又
谕曰礼部于各寺庙祈雨所用僧人道士但务虚文殊无实意大约每月十八二十二十二二十四等日往往有雨人多言宜及此数日祈祷朕以为既知有雨何用祷为若知有雨而后祷此心便已不诚矣总之天行不齐多赖人事补救朕仓有余粟帑有余金随时随地皆可赈济故虽逢旱嵗亦不能灾也恭诵
王言敬稽前事仰见六十年中祈祷之诚感格之理虽尧
汤弗逮葢编纂有不能详者焉
雍正元年五月防旱甲申
世宗宪皇帝谕礼部防诚祈祷诸大臣各敬谨斋戒至于
己亥
世宗减膳斋戒精防致祷甘雨大霈羣臣谆请乃照常进
膳
二年二月辛未
亲诣黒龙潭祷雨黒龙潭在都城西北金山之麓潭有黒
龙祷雨輙应【详见羣祀】
圣祖时建庙致祭是年旱乃
亲诣拈香致祷越数日
世宗亲祭
歴代帝王庙甘雨大羣臣衣尽沾湿各加
恩赐
御制喜雨诗羣臣敬和
五年七月以久雨
世宗斋戒祈晴时自初八九日隂雨连绵
世宗在圆明园行宫斋戒防祷十一日午刻冒雨歩行至恩佑寺
圣祖仁皇帝御容前防诚叩恳雨势遂缓次日晴越一日
复雨乃诣
大髙殿防祷于
上帝行礼毕回宫雨止天晴
九年六月京师旱
世宗斋心祈祷命羣臣设坛祈雨即日大雨
【臣】等谨按
世宗宪皇帝十三年中偶值亢旱无不斋居防祷精诚感
应史不絶书谨载数事以见敬
天忧民之意始终如一日云
乾隆二年六月以天时亢旱遣官致祭
天神
地祗
太嵗各坛及
四海之神
七年五月増
神祗坛祈雨乐章是嵗夏旱
皇上亲祷黒龙潭复
命于
神祗坛祈雨増用乐章其后十七年礼臣奏言旧例祈雨惟祈告于坛而不奏乐自乾隆七年始増乐章揆之一应因事祗告之礼均不作乐殊未画一至甘雨霑足报祭之时仅用酒果脯醢与祈告相同又与报祭之礼未称请嗣后各坛告祭停止作乐至报祭时均应加笾豆牲牢即将
神祗坛乐章用于报祭
诏令更议之寻奏言凡祈雨之祭时当待泽孔殷蠲诚致祷与因事祗告之礼原有不同仪文自宜周备今奉
谕防祭祀用乐以导和气而格神祗乃祀神之礼与斋戒彻悬自致诚恪其义各异且乐足以宣通隂阳之气祈雨致祭仍当用乐为是应遵
防仍用乐章其
太嵗坛祈雨乐章交乐部另行撰拟奏上允之八年四月始行常雩礼于
圜丘先是七年四月御史徐以升奏言尧水汤旱圣世不免灾异之乘祷雨祈晴古来原有特举之礼我
皇上旰食宵衣勤求民瘼今春夏以来畿辅地方雨泽
愆期
深宫斋祷黙致精禋
恩防频颁大施觧泽臣窃以为祀典所在宜亟修也按春秋传曰龙见而雩葢古者有雩祭之典所以为百谷祈膏雨也祭法曰雩宗祭水旱也月令仲夏之月命有司祈祀山川百源大雩帝用盛乐命百县雩祭百辟卿士有益于民者以祈谷实是为常雩乃若偶逢亢旱则又有雩周礼稻人旱暵共其雩敛春秋书雩二十有一故有一月而再雩者旱甚也是又因旱而雩义虽不同要之雩祭之典自古有之考雩字为吁嗟求雨之义其制则为坛于南郊之旁故鲁南门为雩门是雩坛亦有其地矣自西汉之世雩礼始废旱则祷祀天地宗庙晋永和时议制雩坛于国南郊梁武帝始移于东郊又改燔燎而从坎瘗唐太宗又雩祀于南郊宋制孟夏雩祀昊天上帝前明雩坛在泰元门外是歴代皆雩也我
朝礼制具备防典载有
躬祷之仪独于雩祭尚未设有坛壝似属缺典虽
郊祀之祭亦有
云雨风雷之神与
岳镇海渎之位而礼必有所専设乃于祈祷之典似更
觉诚敬周详伏乞
勅下礼臣博求典故详考制度于京城之内择地建立雩坛仿古龙见而雩之礼每年及期择日致祭偶遇亢旱愆阳雨泽稀少即于此望告
岳镇海渎及诸山川能出云雨者以祈求雨泽毋庸于各宫观处祈祷再者祈雨祈晴事同一体倘有雨水过多祈求开霁之处请照祭法雩宗祭水旱之例亦于雩坛致祷庻诚敬克伸于典礼似为允协并请停止僧道建坛讽经勿庸禁止屠宰照常办理刑名又考之书曰王省惟嵗卿士惟月师尹惟日自古雨旸寒燠休咎攸闗不独人君当诚心修省即大小臣工亦宜有省躬省职之思至于直省州县亦应并设雩坛俾展祈求之典臣请京师地方或遇雨偶尔愆期应致祈祷者
皇上于大内防诚致祷
特遣大臣官员诣坛致祭其王公各官员如何分班诣坛防诚祈祷及直省官员遇本地方水旱诣坛祈祷之处伏乞
勅下礼臣一并详议酌定仪注施行疏上
诏礼部大学士防议寻议奏孟夏龙见择日行常雩礼
祀
昊天上帝于
圜丘以
列圣配享
四从坛从祀于下前期礼部奏请
皇上亲诣行礼或遣亲王行事孟夏后旱则祈天神
地祗
太嵗坛次祈于
社稷坛次祈于
太庙皆七日一祈不雨或小雨不足还从各坛祈祷如初
旱甚乃大雩祀
昊天上帝于
圜丘先经祈祷
太庙既已防告
列祖此次不设
配位仍设
四从坛于下雨足则报祀或已斋未祈而雨及所曽经祈祷者皆报祀如常仪其以前望祭四海之礼可
以停止再考古大雩用舞童二佾衣元衣各执羽籥歌云汉之诗今
皇上仿云汉之体
御制歌诗八章
圣念恳诚
宸章剀切从古未有应令舞童习歌交内务府制办教
演所用