皇朝文献通考卷六十二
太祖锡之圣智奄有东土于
圣太祖开基创业始制国书同文六合曰若
太宗嗣承
天命肇造区夏仁育义正
太宗如天丕冐纯徳于铄
大清懋建皇极兴京聿兴盛京斯盛惟其至仁九有托
命钦惟
圣皇追慕深思率
祖攸行恵我嘉师敬观
实録日星为昭
祖业艰难中心忉忉乃颁
明诏播告臣氓恭谒
祖陵旋轸陪京
皇帝笃诚
珠邱展觐文武从臣骏奔效荩我
皇圣哉细大不遗从臣文武体恤周知乃出邉闗乃经防古阅七爱曼蕃部悦舞御光逺临旃裘毕来
宸衷轸念锡赉恩恢受我
皇恩祝我
圣皇合十膜拜恩膏溥将涖克尔素驾言行狩手格虎
殪马射熊仆英哉我
皇舍矢如破获兽孔多万人腹果爰涖旧邦爰谒
三陵既躬既亲我心则平岂敢惮逺岂敢畏险至止礼成
心犹缱绻
皇帝大孝承祭至敬肃将明禋万邦为镜
皇仁懋哉重齿敬老清问殷勤徳施浩浩盛京涖止临
朝阅武
御崇政殿恩敷率土
乾清宫普宴宗室世徳舞乐章
乾隆四十八年定
天开
圣清觉罗肇兴
列祖继序统一寰瀛
右第一章
溯祥长白垂统发迹幅员广大景附悦怿右第二章
圣皇立极与天比崇纯常茀禄昌后隆宗
右第三章
笃亲九族
锡恩单厚金黄带垂峩冠品授
右第四章
枝蕃蕚荣
皇情则怡嘉承天和方春载熙
右第五章
璇宫肆筵宗人爰集黼绣盈廷班行辨级右第六章
皇睠有喜便蕃赉予侍卫赐茶
恩涵露醑
右第七章
肫仁普泽大府颁金
皇慈既渥以洽壬林
右第八章
宗人拜舞胪欢忭祝亿万斯年永绥多福
右第九章
平定金川凯旋筵宴徳胜舞乐章
乾隆十四年定
乾隆圣世瀛寓乂康元首惟明股肱惟良景运鸿昌休徳懋着统驭八埏恵液遐布金川小丑蠢尔防顽惟时弗率跳梁穷边用申天讨声罪执言长驱驿驾油云斯屯
圣谟广运决机万里聿简贤臣良弼是荷曰忠曰勇经略戎功心坚金石诚格苍芎身先烝徒防履岩阻晨夕尽瘁均劳共苦奸宄是殛逆谍是攘国宪孔昭我武孔扬窟穴犂止岩巢圯止坚卞隳止峻碉毁止爰禠其魄爰丧其胆震衣股栗潜伏于坎如防窜穴如鳞游釡号呼哀吁再三求抚元臣执义
愤欲荡除
帝徳好生曰免骈诛六条攸约防栗遵循
恩纶只奉解网施仁丕革厥心匍匐奔赴除道筑坛香
云拥路
帝仁覃敷六合滂洋苏其枯朽锡以再生展也满兵弥
月成功云何其速
皇猷是凭神功炳焯乾坤轩豁
九重胜算明并日月勒诸琬琰昭诸汗青礼成钜典乐奏升平肤功克奏庆筵是侑太和氤氲翔洽宇宙卿云糺缦景纬珠聨梯航琛賮亿万斯年
平西凯旋筵宴徳胜舞乐章
乾隆二十五年定
祖志继成翦灭逺叛筹画从容疆辟二万川原式廓乃经
土田
庙算宏深
天心契焉车楞内讧丐恩臣服爵赐王公周恤其属域
阿首匍匐
帝庭宠以藩服秉钺専征俘达瓦齐再生曲宥念彼军劳崇封晋授阿首狡狯将伏天诛妄兾非分叛于中途反覆二心弃厥妻子役属离散巨恶宜尔汲水万里欲息燎原似彼狂首徒然自燔窜俄罗斯疫戕其命遐方尊王献尸于境满洲索伦凌波飞渡奋勇莫当峻岭爰度俘厥逋逃收彼牲畜取彼子女如摧朽木弓矢所加贼垒莫御急思兎脱震骇无措蠢尔贼众作乱变更
帝徳涵濡惸独遂生岂曰穷兵岂曰黩武乗时遘防忍弗逺抚回首在囚解其禁锢甫还库车流言煽布惟彼凶渠负君莫比罔念
圣恩能勿切齿伊犂既辑诸部賔服预策久长悉收回族二贼溃逸命将追遏逾其穴巢直抵巴达爰遣侍卫乃得其情回长搏颡献馘输诚邃古莫稽列史具在殱冦如斯未有儗类欃枪净扫寰宇升平师出以正中外永清
睿谟惟诚宵旰无逸宏奏肤功
圣心斯怿顺我者昌逆我者亡旌别恐遗
天语孔彰酬庸封爵表勇锡名昭兹懋赏章采聿明诛锄元恶大功告成如春育物徳合清宁
筵宴笳吹乐章
乾隆七年定
牧马歌
人君之乐恃此纪纲兆民之乐恃我君王室家孔宜夫君之力朋友有成和辑之徳
古歌【与牧马歌同调】
八种成壊兮实人世之常堕迷网中兮欲锁与情缰愚人无识兮乐兹殊未央执空为有兮谬语其奚当
如意寳【与牧马歌同调】
不澡心于羣经具本性而无明不服膺于佛乘説妙行而聴荧
佳兆
一人首出万国尊亲湛恩汪濊普被生民百花敷荣一日悦目灌顶寳光万众所伏
诚感词【与佳兆同调】
良胡畏哉襄以至诚良胡过哉竭已所能良胡伪哉语无文饰良胡怠哉罔敢休息
吉庆篇【与佳兆同调】
有君圣明逾戴天有臣靖共胜后嗣健妇持家过丈夫如意宝珠惟孝子
肖者吟【与佳兆同调】
灭除已罪仗佛真言如欲疗病惟良药存菩提灯兮出众生于黒暗知慧梳兮栉六欲之纠纒君马黄
大海之水不可量天府寳藏奚渠央良朋和睦益无方圣有谟训垂无疆
懿徳吟【与君马黄同调】
人君能仁蒸黎之父君子和平羣相肺附懿厥哲人实惟师傅匿智懐私乃民之蠧
善哉行
惟安惟和心意所欲无贰无虞朋友式谷
乐土謡【与善哉行同调】
分人以财恵莫大焉施人以慧寜不逾旃
踏揺娘
日将出兮明星煌煌夀斯徴兮秀眉其厐三十维壮五十迟暮莫亲祖母莫尊祖父
颂祷词【与揺踏娘同调】
我马蹀行如流水隽英满座交亲悦喜族防姻娅咸富且贵酌酒为欢既多且防
慢歌【与揺踏娘同调】
十五欢娱八十衰壮容华茂迟暮悲祖妣最亲祖尊哉
唐公主
遵王之路兮愆尤希素位而行兮夫奚疑
丹诚曲【与唐公主同调】
罔有败事兮遵道而行长无离析兮顺亲之情明光曲【与唐公主同调】
瞻彼日月虚空发光圣君圣母焜燿万邦
吉祥师【与唐公主同调】
日月之明兮容光必照圣君之明兮蒸黎咸造圣明时
际圣明时良我福只横被恩泽良我禄只
防言【与圣明时同调】
倐忽变迁顺其自然如彼蜃楼余生焉
际嘉平【与圣明时同调】
诸恶莫作菩提萨多瞑蒙妄行用堕三涂
善政歌
经何本本于宗身何本媪与翁罪何本嗔爞爞福何本和雍雍
长命词【与善政歌同调】
靡言不适于道兮水万派而朝宗夫惟外道之妄语兮井自画而不通
窈窕娘
惴惴原兽思全其身兢兢庶士思庇后昆
湛露【与窈窕娘同调】
维彼愚人惟知己身惟此哲人心周万民
四贤吟
六欲相牵防生是恋叹彼驹光如梦如电
贺圣朝【与四贤吟同调】
慈悲方便永断疑情极乐净土不灭不生
英流行
知之而作兮明哲所由不知而作兮庸愚之俦虑而后动兮卓彼先觉率而妄动兮是乃下流坚固子【与英流行同调】
马蹀兮身不获康念此身兮本自无常马腾骧兮生不获寕念此生兮本自无生
月圆
良马之徳于田可徴良朋之行相交乃明
缓歌【与月圆同调】
良马云何乗者所思良朋云何久而敬之
至纯辞
惟帝力兮劳来父母力兮免懐乘骐骥兮驰骤仗巨擘兮弓开
美封君【与至纯辞同调】
贡髙専美曰惟不仁拥赀自厚不久四分惟不惺惺乃不戒惧凶心常萌谁与共处
少年行
嗟弃捐于岩穴兮盍逺播夫芳声嗟终老于草芥兮盍永垂夫令名
四天王吟【与少年行同调】
悲哉北邙令闻宣扬北邙悲欤青史不渝
宛转辞
瞻彼中林芃芃万木旃檀有香生是使独万类咸若攘攘芸芸民之父母首出一人
铁骊
载飞载翔惟翮是凭为声为律惟心是经射之能中惟指是凭交之能善惟和是恒
木槵珠
鷇之成雏兮孚化之功羽用为仪兮赋命之隆迪彼愚兮惟圣之功明厥本性兮实在已躬好合曲
维勤斯哲安不可懐溺兹小乐至乐难期
童阜
干照无私圣教无类谟训洋洋鍳斯不昧
天马吟
骐骥不羣蹇驴鸿鹄不偕斥鷃驺虞不迩狐狸圣哲不昵愚贱
大龙马吟
畴知幻躯秘此佛性畴不退转佛恩来证上徳堕落畴其知病下士顿超畴其知竞
始条理
福慧天亶诚哉难遘通人达士岂伊易逅
追风赭马
葱兮蒨兮山有芳兰僮兮祁兮首有妙鬘
回波词
元首明哉首出股肱良哉罕匹贤夹辅兮王室莫执左道兮蟊贼
长豫
景行行止下民堪怜宜泛爱众毋逆忠言
平调
骐骥适我体櫜鞬卫我身嘉言资我道经史沃我心
游子吟
升彼髙阜兮思我故乡有懐二人兮莫出户堂陟彼崔嵬兮思我故乡有懐二人兮莫出垣墙平调曲
帝王无逸天地和宁辟公肤敏兆民阜成
髙士吟
日之升天为经民之行君为程水之流随坎盈牝之游驹之情
哉生明
非冐于货贿也感兄弟之敬心非贪于饮食也感父老之忱诚
髙哉行
云何致太平睾然望皇衢人生夫何常善保千金躯民之不能忘令名照神区子孙振绳绳百千万亿余
三章
敬遵佛勑如滋甘雨莫行邪恶种兹罪苦
圆音
身无常花到秋名无常雷不留财无常蜂酿蜜业无常海发沤
栏杆
贤者斯贤贤不贤不贤贤蜜蜂见花驻蜻蜓去翩翩
思哉行
千金寳马不如先人之敝遗尝尽诸果不如母乳之甘兮
法座引
电可畏兮时届朱明霜可畏兮五谷将登祸可畏兮欢乐所成罔不可畏兮忆神魂之初降生接引词
火宅无清凉苦途无安乐鸟路谁能携阎浮难驻脚
化导词
阎浮提界如彼髙山越之维艰尽却今时大海漫漫欲度良难
七寳鞍
瞻彼隄岸水则不滥有君牧民当无畔散飞鸟虽疲宁甘堕地君子固穷之死不二
短歌
嗟余生之欢乐兮似黄离之盈昃感韶光之荏苒兮似叶上之青色及芳华之当齿兮且喜乐以永日
夕照
时乎时乎时外无时时其逝矣奚与乐为黄离既昃定少温暾天光既暮曀曀其隂
归国谣
皇矣圣世以如仁君懐哉怀哉日逺日分亦有良朋如兄如弟日逺日离能不遥跂
僧寳吟
投诚皈命即安旦夕如佛塔庙云胡逺别和乐且耽手足提擕如姊如娣云胡逺离
婆罗门引
酪必成醐父将成祖沙必成邱母将成妪
三部落
试观三界沤起沤灭如彼秋云乍兴乍没
五部落
流水何汤汤吾生如是游虽有贤圣人谁能少滞留
平西凯旋筵宴笳吹乐章
乾隆二十五年定
阊阖煌煌钟镛锵锵鸣鞭只肃
帝用宴康荷
天纯嘏
祖徳凝庥从容底定允升大猷
圣徳宏敷光被遐迩如拱北辰诸部归止慈恩覆帱沧海无量争先效顺奔走来王宪章斯备胜算克成跳梁羣丑鱼贯输诚
天威震叠小腆惕厉
大君惟仁莫不臣
圣教宏敷额手格心月竁同风越迈古今逺谟是协絶徼安康抚绥之徳遍于遐荒乾元功懋滂洽垓埏巍巍盛徳亿万斯年
筵宴番部合奏乐章
乾隆七年定
大合曲
元縡是依明神是只一心至诚照事勤只巍巍
大君永底烝民中心爱戴稽首来臣念人生之无常兮合勤修夫善行信百行之咸善兮终和平而神聴染丝曲
大君至圣教敷率土敉宁万拜拜跪奉主
公莫
丕显
元后恵怀万方国彦棐恭协赞邦常率土之滨诚意溥
将咸拜稽首依戴
圣皇
雅政词
皇皇
明圣无逺弗烛林林众庶无思不服元化恵心为善去
恶圣人之邦长生永乐
凤凰鸣
承干体元惟我
圣君光开草昧惟我
圣君纲纪庶政惟我
圣君父母万国惟我
圣君惟我
圣君兮覆帱如天惟我
圣君兮自新新民惟我
圣君兮中外乂安惟我
圣君兮羣慝消沦拜手稽首兮颂溢兆民
乘驿使
大地茫茫大海沧沧岂伊无寳求之奚方自古在昔为君为王膺图御宇命不于常实心实政恵此万邦圣御大寳繄惟我
皇繄惟我
皇兮畴可与之颉颃
古稀祝嘏乐章
乾隆四十五年藏僧班禅额尔徳尼进
宅中和防延鸿祥
法王绥御临当阳穆穆太紫瞻圜方金城寳界天中央干徳坤倪徳莫量朂哉庶职咸才良滂洋鬯富来穰穰
宸仪永固歌天庆
右第一章
妙喜如意香严开广塲选佛熙春台
古稀天子万福偕匪今斯今吉大来隂阳谐燮含八垓
赞宣寳卍云缦回
右第二章
相光震旦开金轮无疆
圣徳夀万春纯纯常常维日新矢音来贺飏
尊亲
右第三章
赐衍圣公筵宴乐章
乾隆七年定
洙泗发源长麟凤流芳久眷兹后裔克绍箕裘诗书教泽延礼乐家声旧茅社长膺天眷厚际端冕凝旒桓圭章甫彤庭舞蹈时觐春秋【一解】诏宗伯使饔人进羞大酋献酧形虎形盐训恭训俭慈恵兼施宠锡优励嘉修素风益懋庶不负
皇朝渥泽防酒思柔【二解】
又定赐正一真人筵宴乐章
上清碧落诵黄庭防徳园道成龙虎卫灵坛法贻后嗣承天眷来朝金阙颁嘉防【一解】论论论仙家术最最最重是无为道徳全説説説着这骑凤与骖鸾便便便家风殊苦县恁恁恁役风雷掌握间为为为黎民蠲灾沴要要要炼心性金丹久自还再再再守清虚云月常舒卷愿愿愿
圣天子福如川【二解】
又定赐进士筵宴乐章
启天门日丽黄金榜趂骅骝缓步青云上论圣贤事业无涯量况生平温饱何曾望念鲰生叨渥泽天来广虽持寸草心莫报
君恩荡涓埃矢竭酬天贶【一解】玳筵内金壶玉浆月台上丝竹铿锵继自今木天清敞増岱岩不辞土壤【二解】又定赐武进士筵宴乐章
和风洽泰阶平
皇威截烽烟靖念兎罝亦有干城虎头猿臂交相庆防雕翮秋来劲【一解】须知道羽扇纶巾还有那弓强箭劲更兼之武库纵横効折冲骅骝骋执戈殳卫羽林备公侯腹心【二解】
乡饮酒升歌乐章
乾隆十年
御制补笙诗
我逝南陔言陟其岵昔我行役瞻望有父欲养无由风木何补 我逝南陔言陟其屺今我行役瞻望有母母也倚闾归则宁止 南陔有笋箨实包之孱孱孩提孰噢咻之慎尔温清洁尔防肴今尔不养日月其慆
右南陔三章二章章六句一章八句
有白者华不汚纎尘咨尔士兮宜修其身不修其身乃贻羞于二人 有白者华婉兹静好咨尔女兮宜修妇道不修妇道乃贻羞于二老 白华匪玉湼而不缁白华匪兰芬乃胜之我撷白华载咏载思 白华匪玉质玉之令白华匪兰臭兰之浄我撷白华载思载咏
右白华四章章六句
瞻彼阪田厥黍始华胝足胼手嗟嗟我农夫 瞻彼阪田黍华以秀胼手胝足惟勤斯殖茂 华有不秀矣秀有不实矣其雨其雨矣杲杲日出矣惄予愁之恤矣
右华黍三章二章章四句一章五句
王庚便便东西朔南六符调燮八风节宣 王庚容容朔南西东惟敬与勤百王道同 王庚廓廓东西南朔先忧而忧后乐而乐 王庚恢恢南朔东西皇极孰建惟徳之依
右由庚四章章四句
涧松童童蛙黾隣兮邱草萋萋荡青云兮凡百君子慎乃托身兮 涧松童童涧则卑兮邱草萋萋邱则﨑兮凡百君子审乃所依兮 有崇者邱物无不遂有卓者道愚无不智资生育徳永植无替
右崇邱三章章六句
在上曰天在下曰地君君臣臣父父子子 在下曰地在上曰天父父子子君君臣臣 由其仪矣物则熙矣 仪其由矣物则休矣
右由仪四章二章章四句二章章二句
皇朝文献通考卷一百七十二
钦定四库全书
皇朝文献通考卷一百七十三
乐考【十九】
乐舞
【臣】等谨按周礼以六舞大合乐自后厯代因之制之沿革不同皆所以和神人而象功德也我
朝舞制亦仍前代之旧而斟酌尽善损益得中盖
列圣相承
文德
武功度越前古周礼六代之舞于今复覩其盛矣谨次乐舞声容仪节之美备而于乐员人数服色之制亦附记焉
崇德二年正月朔分别乐舞人等技艺赏银有差顺治元年定乐舞人员额数服色之制太常寺神乐观提防一员左右知观各一员协律郎五员赞礼郎十六员司乐二十六员奉祀五员 【圜丘方泽 朝日 夕月 先农五坛】祀丞三员 【圜丘方泽 先农三坛】乐生一百八十名文舞生武舞生各一百五十名执事乐舞生九十名如有遗缺于观内官员家道童选补
【臣】等谨按康熙三十八年裁协律郎一员赞礼郎二员司乐二员雍正元年皆添复乾隆八年改神乐观为神乐所知观为知所二十年又改为神乐署提防为署正知所为署丞品级仍旧
凡乐舞仪节本寺令协律郎等官教习遇有祭祀先期于凝禧殿演习至祭日司爵司香捧帛捧爵焚香等事俱用执事乐舞生又有乐生文舞生武舞生执旌节乐舞生应给净衣俱行文工部取用
天坛大祭共用乐舞生二百五十九名给浄衣二百五十九套执事乐舞生服蓝镶边青縀袍武舞生并执旌节乐舞生服青縀销金花袍文舞生并执旌节乐舞生乐生焚香乐舞生服青縀补袍俱系緑绸帯戴裹金铜顶防如遇祭告
皇帝亲诣行礼用乐舞生三十八名遣官行礼用二十
八名
祈谷大祭共用乐舞生二百三十五名给浄衣二百三十五套执事乐舞生服蓝镶边青罗袍武舞生服红縀销金花袍文舞生乐生焚香乐舞生服红縀补袍顶同前
地坛大祭共用乐舞生二百四十七名给浄衣二百四十七套执事乐舞生服蓝镶边青縀袍武舞生服青屯绢销金花袍文舞生乐生焚香乐舞生服青屯绢补袍帯顶同前如遇祭告用乐舞生二十六名【臣】等谨按已上乐舞生各给浄衣康熙三十九年裁
太庙祭祀共用乐舞生二百六十七名执事乐舞生服青縀袍武舞生服红縀销金花袍文舞生乐生焚香乐舞生服红縀补袍帯顶同前遇祭告用乐舞生
二十六名专祭一殿用十七名或十五名
社稷坛每祭共用乐舞生二百二十七名执事乐舞生服蓝镶边青罗袍武舞生服红罗销金花袍文舞生乐生焚香乐舞生服红罗补袍顶同前如遇祭告用乐舞生十八名
朝日坛每祭共用乐舞生二百三十五名执事乐舞生服蓝镶边青罗袍武舞生服红罗销金花袍文舞生乐生焚香乐舞生服红罗补袍帯顶同前
夕月坛毎祭共用乐舞生二百三十五名执事乐舞生服蓝镶边青罗袍武舞生服玉色罗销金花袍文舞生乐生焚香乐舞生服玉色罗补袍帯顶同前
帝王庙每祭共用乐舞生二百八十三名执事乐舞生服青绢袍武舞生服红色销金花袍文舞生乐生焚香乐舞生服红色补袍带顶同前
文庙每祭共用乐舞生一百四十名执事乐舞生服青绢袍文舞生乐生执旌节乐舞生俱服红色补袍帯顶同前
先农坛每祭用执事乐舞生十八名服月白镶边蓝袍
焚香乐舞生服红绢补袍如遇
皇帝耕耤亲祭共用乐舞生二百二十二名执事乐舞生服月白镶边青袍武舞生服红绢销金花袍文舞生乐生焚香乐舞生服红绢补袍顶同前
太嵗坛每祭共用乐舞生二百三十二名执事乐舞生服青绢袍武舞生服红色销金花袍文舞生乐生焚香乐舞生服红色补袍帯顶同前
定文徳武功舞制祭日典仪官唱乐舞生就位初献乐作司乐执节引武舞生执干戚进奏武功之舞舞毕乐止武舞生退亚献乐作司乐执节引文舞生执羽籥进奏文德之舞终献乐作文舞生奏文德之舞舞毕乐止文舞生退
【臣】等谨按舞制用八佾六十四人初献奏武舞亚献奏文舞凡
郊
庙大祀暨各坛庙中祀并同惟
文庙用六佾三十六人初献亚献终献均奏文舞康熙十二年定舞官各赏蟒縀大縀乐舞人等各赏绸縀细布有差
十六年定织造乐舞生袍帯凡祭祀通赞乐舞生袍据太常寺来文式样数目行浙江织造乾隆七年五月定
大雩童子舞制和硕庄亲王等议奏考古大雩用舞童二佾衣元衣各执羽翳歌云汉之诗今防
皇上仿云汉诗体
御制诗歌八章
圣念恳诚
宸章剀切亘古未有应用舞童十六人衣元衣为八列各执羽翳终献后文舞生退司乐引舞童进典乐唱舞童歌诗舞童八列按舞而歌歌毕乃望燎舞
童令掌仪司选声音清亮者演习应用羽翳照周礼皇舞之式染五采其舞衣舞羽俱交内务府成造从之
六月
诏定舞谱奉
谕郑世子乐书等书俱有舞谱本朝舞制并无纪载应作何载入书内之处着传谕庄亲王张照知之嗣经庄亲王等详考各祭祀乐舞声容仪节纂成舞谱奏准载于律吕正义后编垂为定制
八年二月定武舞干上字句和硕庄亲王等奏查武舞干上有字其字只五种而分八佾不能齐一必系原有八种年久遗失今将现在所用并另拟八句开单进呈奉
硃笔改定雨旸时若四海永清仓箱大有八方敉宁奉三永奠得一为正百神受职万国来庭
定筵宴乐舞名色队舞总名为庆隆舞介胄骑射为扬烈舞大臣对舞为喜起舞竹马为禺马所戴丑面为面具歌章为司章骑竹马为司舞弹琵琶为司琵琶弹三为司三拉奚琴为司奚琴搊筝为司筝拉胡琴为司阮划箕为司节拍版为司拍拍掌人为司抃瓦尔喀部乐为瓦尔喀部乐伎舞者为瓦尔喀部舞人敲碟子为击缶伎打口琴为觱篥伎拉胡琴为瓦尔喀阮伎
庆隆舞制司琵琶司三弦各八人司奚琴司筝各一人司节司拍司抃各十六人俱服石青金夀字袍豹皮端罩在丹陛两旁立两翼并上司节司拍司抃两翼各八人分三排北面立司琵琶司三两翼各四人东西向立司奚琴在东司筝在西司章十三人服蟒袍豹皮端罩从右翼上东向立奏庆隆之章扬烈舞上服黄画布套者十六人服黒羊皮套者十六人各戴面具跳跃掷倒象异兽骑禺马者八人分两翼上北面一叩头周旋驰逐象八旗一人射一兽受矢羣兽慑服象武成舞毕喜起舞上队舞大臣十八员朝服入殿内正中三叩头退东边西向立以两为队进前对舞每队舞毕正中三叩头退次队复进如仪
瓦尔喀部乐舞司舞八人服红云縀镶妆縀花补袍狐皮大防在丹陛西边立进前正中三叩头退于西边柱后立司觱篥司阮各四人分两翼上向上一膝跪奏瓦尔喀部乐曲司舞以两为队按队进舞每队舞毕正中三叩头次队复进如仪囘部乐舞司达卜一人司那噶喇一人司哈尔扎克一人司喀尔奈一人司塞他尔一人司喇巴卜一人司巴拉满一人司苏尔防一人皆衣锦面杂色纺丝接防衣锦面倭縀縁边囘囘防青縀靴緑绸防司舞二人舞盘二人皆衣靠子锦腰襕纺丝接袖衣先作乐司舞二人起舞舞毕舞盘人上以次舞毕退
【臣】等谨按已上舞制
皇帝三大节筵宴进馔后中和清乐止礼部乐部官引庆隆舞上扬烈喜起先后进舞笳吹髙丽国俳后掌仪司引瓦尔喀部乐进乾隆二十四年平定西陲囘部敬献乐舞于瓦尔喀部乐后以次奏乐陈伎凡上元除夕筵宴暨
皇太后筵宴舞制并同
世德舞制
皇帝幸盛京筵宴进馔后中和清乐止笳吹奏毕世德舞上司章奏世德之章队舞大臣十八员朝服以次对舞如仪
德胜舞制出师凯旋筵宴
皇帝进馔赐凯旋大臣酒毕中和清乐止德胜舞上司章奏德胜之章队舞大臣十八员朝服以次对舞如仪
五魁舞制部宴衍圣公正一真人及文武防试乡
试筵宴乐用鼓一管二笛二笙二云锣一板一歌童五人衣五魁衣进舞
舞器
节
律吕正义后编曰节朱漆木竿长七尺二寸九分径一寸零九厘六毫竿顶金龙头长九寸七分二厘节旄九层每层六寸四分八厘系长五寸七分六厘緌长七寸二分九厘架髙二尺五寸六分濶一尺五寸三分六厘漆以金每架植二节文武二舞时司乐官执之以节舞
童子舞节
律吕正义后编曰竿长六尺【水成数】径一寸【水生数】龙头六寸【水成数】共长六尺六寸【水成数】节旄七层【水生成共数】一白色【金】二黑色【水】三青色【木】四赤色【火】五黄色【土】六白色【金】七黒色【水五行相生始金终水】每层六寸【水成数】系长四寸【金生数】緌长九寸【金成数】距竿末一尺一寸【水生数】童子东西两班各十六人执节者引至班所各分四行每行四人北面植羽立
干
律吕正义后编曰干木版为之上鋭下齐中髙三尺六寸四分五厘两边髙三尺二寸四分上濶七寸二分九厘下濶六寸四分八厘正面上截昼五彩云气龙头下截四旁粉油中红油凡八佾书雨旸时若四海永清仓箱大有八方敉宁奉三永奠得一为正百神受职万国来庭各一句字旁画五彩云龙背面红油横帯二中有曲木武舞生左手执之
戚
律吕正义后编曰戚以木为之斧头黑油刄粉油背至刄五寸一分二厘刄濶四寸五分五厘一毫背濶一寸八分二厘二毫背后一寸二分一厘三毫戚柄红油长一尺五寸七分七厘大径一寸一分三厘七毫小径八分一厘上尖长二寸八分八厘尖濶八分六厘四毫本濶六分零七毫武舞生右手执之
籥
律吕正义后编曰籥朱红竹管为之六孔管径四分六厘八毫通长一尺七寸五分一厘最下第一孔距管端一尺三寸一分三厘二毫第二孔距管端一尺一寸六分七厘三毫第三孔距管端一尺零一分一厘二毫第四孔距管端八寸七分五厘五毫第五孔距管端七寸三分八厘七毫最上第六孔距管端五寸零五厘六毫文舞生左手执之羽
律吕正义后编曰羽红油木柄长一尺九寸四分四厘径三分一厘三毫柄上贴金龙头长四寸八分六厘龙口插雉羽长二尺九寸一分六厘五毫文舞生右手执之
童子舞羽
律吕正义后编曰羽长一尺六寸【水生成数】柄通长一尺六寸【水生成数】龙头三寸六分【金生金成相乘之数】龙尾二寸四分【金生水成相乘之数】头尾共长六寸【水成数】身长一尺【水生数】径六分【水成数】羽染五采左羽三茎右羽二茎【防天两地数】
节
律吕正义后编曰节形如箕中长一尺五寸七分六厘边长一尺三寸六分五厘口濶一尺三寸六分五厘口深一寸九分四厘四毫掌濶一尺五寸三分六厘掌深三寸二分四厘筯二枝长一尺一寸五分二厘上连下开相距一寸九分四厘四毫皆用红漆箕背绘虎头以筯划箕为节庆隆舞用之
皇朝文献通考卷一百七十三
<史部,政书类,通制之属,皇朝文献通考>
钦定四库全书
皇朝文献通考卷一百七十四
乐考【二十】
俗部乐【女乐附】
【臣】等谨按俗乐之异于雅乐者其调从浊至清更迭为用下则益浊上则益清其声器寖殊虽有宫调之名而声不近于古如汉晋之清乐隋之七部乐唐之教坊九部乐宋之云韶部钧容直马端临考皆以列于俗部者也
国初亦设立教坊司而朝防宴享所奏有用时俗曲调者盖沿明代之旧也迨雍正七年改教坊之名除乐户之籍尽革前明陋制我
皇上钦定乐章中和雅奏尽美尽善善夫房庶之言曰使知乐者由今之乐寄古之声而一出于雅正非治世之音乎盖政和而民乐则今乐犹古乐矣至于传竒杂剧倡自元人相沿不废然其定音取调古法犹存且艶曲淫词久经禁止是虽游戏俗乐亦足以感人心而导和气焉若夫闾阎习俗随地不同如弹词秧歌之类亦古衢歌巷舞之遗意也所在多有兹不具载
国初教坊司乐凡筵宴进果丹陛乐奏喜得功名进酒丹陛乐奏朝天子进馔清乐奏金殿喜重重小宴进果丹陛乐奏喜得功名进酒丹陛乐奏朝天子进馔清乐奏三月韶光耕耤筵宴
皇帝至斋宫导迎乐奏天下乐
皇帝陞殿丹陛乐奏万嵗乐行礼丹陛乐奏朝天子进果管乐笙箫合奏朝天子次奏望吾乡进酒丹陛乐奏三月韶光次奏黄蔷薇进馔清乐奏太清歌彻馔丹陛乐奏啄木耳次奏黄蔷薇次奏红衲袄次奏调笑令次奏令次奏清江引次奏看花防俱教坊司承应
【臣】等谨按教坊之名昉于唐元宗置左右教坊以教俗乐后世因之我
朝初制分太常教坊二部太常乐员例用道士教坊则
由各省乐户挑选入京充补凡
坛
庙祭祀各乐太常寺掌之朝防宴享各乐教坊司承应
顺治八年停止女乐改用太监旧制
太皇太后宫
皇太后宫庆贺行礼作乐俱教坊司妇女承应至是改用
太监四十八名
【臣】等谨按顺治十二年仍改女乐四十八名至十六年复改用太监遂为定制
雍正元年除乐户籍各省乐户皆令确查削籍改业为良若土豪地棍仍前逼勒凌辱及自甘汚贱者依律治罪更选精通音乐之人充教坊司乐工七年改教坊司为和声署
乾隆七年更定和声署乐员乐工名目并奏乐旧
用戏曲者均改撰乐章和硕庄亲王等奉
谕防和声署乐工皆民间屠沽之辈即加教训岂易通晓伊等在署当差徒误其衣食生理朕意须令掌仪司人员承应方能妥协俟乐章既定之后将和声署乐工作何裁汰并朝防日期如何令掌仪司率领所属人员承应之处王防同三防详悉定议具奏寻议和声署本前明之教坊司由各省乐户挑选应差顾民间耻教坊召募不应于是改为和声署始有五城鼓手应差然世业子弟仍是乐户而新充鼓手又属屠沽欲其铿锵应节诚所难能况乎殿陛趋跄岂容此辈欲加厘正必先得可以肄习之人今详悉定议一查和声署奉銮一员左右韶舞二员左右司乐二员协同十五员并正九品俳长无定员未入流乐工一百二十名奉銮等官品秩虽卑究亦一命之士岂容污贱之人忝窃向因教坊名不雅驯无人肯充并用世业子弟今遵
防令内务府掌仪司办理其奉銮等官各名目应请另定嘉名以别于旧其员缺于掌仪司所属人员内挑选补授至新旧交代不宜太骤现今奉銮等官虽经裁汰仍请暂留与新员一体当差竢一年之后新员习熟然后令奉銮等官住俸归农一额设乐工一百二十名现不足额临期雇民间鼓手承充今请将现存人员内逐一挑选如果有出身清白又能通晓者不妨仍令当差如果无人一概裁汰除掌仪司所属人员内有通晓音律者可以充当承应外其不敷之额必须别简承充但此等通晓音律之人本无定额今令充当承应须有定员查銮仪卫有鼓手八十名头目八名俱是内务府人员此外尚有民校尉三百六十名系汉人充当又有六十名将内务府借充今请将此六十名竟改归内务府于佐领管领下闲散人内挑选学习并于掌仪司所属内通晓音律者派出头目将二项人员一并教习至鼔手名目既系俗呼而乐工二字又人所轻贱亦应更易其名请将奉銮等裁去更其名为满汉署正各一员满汉署丞各一员鼓手乐工人等总名为署史而以所司之乐器分别其名曰司钟司磬司琴司瑟视一器应用若干人之处另行派拨分定员额一和声署职掌内如大宴进果进酒进馔乐章俱仍明代之旧并用戏曲一阕如喜得功名之类奏于殿廷殊属非体应令律吕正义馆撰拟至凡大祀中祀耕耤视学进表进
实録
玉牒时宪书文武状元筵宴谢
恩迎送金榜并有导迎之乐春秋二季各小祀如城隍庙贤良等祠并用戏曲牌名鼓吹承应又耕耤筵宴文武防试主考衍圣公等筵宴旧例俱承应作乐请交律吕正义馆详考旧章查办定议得
防大学士等议奏嗣经大学士伯鄂尔泰等议覆查乐工额数未足必出身清白通晓音律者始克充选今既称銮仪卫有鼓手头目可以学习并借充校尉六十名俱系内务府人员应准其移内务府挑选其奉銮等官更名为满汉署正署丞鼓手乐工总名为署史以所司乐分别其名命名定秩俱属允当至和声署职掌各乐有仍用戏曲者自应令该馆撰拟乐章得
防允行
南北曲调宫谱宋燕乐以夹钟収四声曰宫曰商曰羽曰闰闰为角其正角声变征声征声皆不収而独用夹钟为律本宫声七调曰正宫曰髙宫曰仲吕宫曰道宫曰南吕宫曰仙吕宫曰黄钟宫商声七调曰大石调髙大石调双调小石调歇指调商调越调羽声七调曰般渉调高般渉调仲吕调平调南吕调仙吕调黄钟调角声七调曰大石角髙大石角双角小石角歇指角商角越角此四声二十八调之大畧也世传曲谱北曲宫调凡十有七南曲宫调凡十有三大抵祖二十八调之旧而其义多不可考夫南北风气固殊曲律亦异然宫调则皆以五声旋转于十二律之中廖道南曰五音者天地自然之声也在天为五星之精在地为五行之气在人为五脏之声由是言之南北之音节虽有不同而其本之天地之自然者不可易也今合南北曲所存燕乐二十三宫调诸牌名审其声音以配十二月正月用仙吕宫仙吕调二月用仲吕宫仲吕调三月用大石调大石角四月用越调越角五月用正宫髙宫六月用小石调小石角七月用髙大石调髙大石角八月用南吕宫南吕调九月用商调商角十月用双调双角十一月用黄钟宫黄钟调十二月用羽调平调如此则不必拘拘于宫调之名而声音意象自与四序相合羽调即黄钟调盖调阙其一故两用之而子当夜半介乎两日之间于义亦宜也闰月则用仙吕入双角仙吕则正月所用双角即十月所用合而一之履端于始归余于终之义也夫律吕虽十有二而用之止于七五声二变合而为七音近代皆用工尺等字以明声调四字调乃为正调是谱皆从正调而翻七调七调之中乙字调最下上字调次之五字调最髙六字调次之今度曲者用工字调最多以其便于髙下惟遇曲音过抗则用尺字调或上字调曲音过衰则用凡字调或六字调今以仙吕宫为首调工尺调法七调俱备下不过乙髙不过五旋宫转调自可相通也若夫曲之髙下疾徐皆从板眼而出板眼有定节奏乃成声初出即下者曰迎头板亦曰实板字半而下者曰掣板亦曰腰板声尽而下者曰底板亦曰截板板之细节曰眼一板原有七眼连板为八数北曲落板有一起三四调俱作底板其落板之曲或有于第三四句方落实板或一两句已落实板而忽义搜板不落或煞尾前半阕巳落实板后半阕作收煞毎句用一底板此皆度曲之跌赚总之北曲贵乎跌宕闪赚故板之缓急亦变动不拘常有一字而下三四板者至衬字多处亦不妨増一二板以就之此北曲之与南曲不同也
皇朝文献通考卷一百七十四
钦定四库全书
皇朝文献通考卷一百七十五
乐考【二十一】
散乐百戏
【臣】等谨按秦有角觝之戏汉有鱼龙曼延之戏而后之踵事増竒诡怪百出大都声容器数均非部伍之正故马端临考以散乐百戏赅之
国家筵宴之亦有散乐百戏然雅俗二部而外初未尝有骇观惊俗之竒也自平定西陲囘纥内附献其乐伎始有寻橦髙絙承盌转碟诸戏攷西域前史载其俗多幻术如跳丸胡旋倒行足舞并皆腾踏蹻防惑非常是其俗伎流传由来已久兹既向化归诚亦使之列于
殿廷之乐府与诸蕃乐伎并陈于燕飨非徒昭逮下之情而亦所以示覆帱之广也他如火戏氷戏之属随时行之要非无事而举者谨考定制亦附纪焉
耕耤筵宴散乐百戏进菓桌管弦乐奏朝天子安桌毕乐止领乐官一员乐工二名领舞童五名四时和队舞承应乐奏望吾乡舞毕乐止领乐官一员乐工六名百戏变碗承应进酒领乐官一员乐工二名领防童十三名呈瑞应承应乐奏黄蔷薇舞毕乐止领乐官一员鼓板三名领老人一名探子二名承应唱商调集贤賔进馔领乐官一员乐工八名清乐奏太清歌彻馔乐止领乐官一员领庄家老四人舞童八名老人四名撺掇四名黄童白叟鼓腹讴歌承应乐作换庄农舞毕次文士九名感天地承应乐奏啄木耳次武士九名感祖宗承应乐奏黄蔷薇次进寳囘囘五名颂得胜承应乐奏红衲袄次香斗老人三名黎民欢乐承应乐奏调笑令次五方夜义五名承应乐奏令次五海龙王承应乐奏清江引次三官五方彩旗承应乐奏看花防俱用大乐以次陈伎
火戏毎嵗正月
幸圆明园奉
皇太后观火戏例于十三十四十七十八毎日晚刻设放吉祥盒子灯或二座或三座十五十六毎日午刻设放日间盒子各一座晩刻设放吉祥盒子灯或二座或三座及万国乐春台火戏各一座氷戏每嵗十月咨取八旗及前锋统领防军统领等处毎旗照定数各挑选善走氷者二百名内务府预备氷鞋行头弓箭毬架等项至冬至后
驾幸瀛台等处陈设氷嬉及较射天毬等伎分兵丁为二翼每翼头目十二名服红黄马褂余俱服红黄齐肩褂射毬兵丁一百六十名防童四十名俱服马褂背小旗按八旗各色以次走氷较射陈伎毕
恩赏银两头等三名各赏银十两二等三名各赏银八两三等三名各赏银六两其余兵丁各赏银四两
俱由内府广储司支给
走马伎乾隆十二年起奉
防交与内府三旗前锋人等挑选学习解马花马箭共
一百二十名至乾隆十三年冬奉
上谕南苑
紫光阁
圆明园及木兰热河等处呈用预备所有预备之处花马箭照常衣服解马皆用短袄其阅伎之时与阅伎之地尽照
防遵行
笳吹乐司笳一人司胡琴一人司筝一人司口琴一人司章四人皆服蟒服跪一膝奏防古乐曲番部合乐筝一琵琶一三一火不思一番部胡琴一笙一管一笛一箫一云锣一二一月琴一提琴一轧筝一拍一毎器各一人与笳吹同入共二十人为四班皆蟒服跪一膝奏古乐曲髙丽国俳笛伎管伎鼓伎各一人戴烟氊防镂金顶服蓝云縀袍棕色云縀背心蓝绸帯俳长一人戴面具青縀防红缨服红云縀袍白绸长袖緑云縀虎补背心十字蓝绸掷倒伎十四人服红短衣在丹陛两旁立俳长从右翼上于氊南立北面致辞【系髙丽语】笛伎管使鼓伎各一人从右翼上于氊西南立东北向掷倒伎从左翼上自东向西各呈其伎
囘部乐伎铜绳伎用铜绳一根径二寸长一丈余或用麻绳一根径二寸长三丈余横于架木之上架木髙二丈五尺又用麻绳一根斜坠于地拴于橛一边立桅木一根髙六丈囘人服防衣两手执木一根赤足自地登绳斜上履绳而走往返逰跃于绳上既而又服其靴足掌下加一铜盘踏铜盘而履绳亦可往返行之或去铜盘踏一立木径二寸许髙五寸许逰于绳上亦可或履或行或跳或跃或跨而骑或坐而起如履平地然下立囘人一亦服防衣击鼓而喧于下戏跃既毕左悬弓右挟矢抱桅木而直上至桅顶地设防毬一枚援弓而射之
皇朝文献通考卷一百七十五
钦定四库全书
皇朝文献通考卷一百七十六
乐考【二十二】
鼓吹
【臣】等谨按鼔吹者短箫铙歌军中之乐也古有灵防吼雕鹗争等曲汉魏而下皆有鼓吹铙歌曲凡出入警卫陈师献馘并用之我
朝百余年来
圣泽涵濡礼乐大备鼓吹之制法驾卤簿有导迎鼓吹大
乐
銮舆廵幸有马上所奏铙歌大乐清乐出师奏凯受俘有凯歌鼓吹乐因事定制各得其宜葢所以昭盛治而扬大烈者其歌辞音节之美善尤为度越前古云
天命六年三月
太祖髙皇帝征辽阳大张鼓吹导引入城
康熙十二年正月
幸南苑大阅陈设卤簿鼓吹大乐
二十九年八月防阅用鼔吹时喀尔喀新附
上特行防阅礼陈设卤簿鼓吹大乐
三十五年二月
亲征厄鲁特噶尔丹陈设卤簿鼔吹大乐前导
五月
亲征大军凯旋陈设卤簿鼓吹大乐前导
九月
亲廵北边用鼓吹时
上廵行北边经理机务大排卤簿鼓吹前导至十二月班
师陈设卤簿鼓吹如初
三十六年二月
上三举北征陈设卤簿鼓吹前导
五月
亲征大军凯旋用鼓吹时朔漠荡平大军告捷振旅凯旋
陈设卤簿鼓吹大乐前导
雍正二年十月平定青海受俘用鼔吹时
命将讨平青海于献俘次日行受俘礼工部张设御幄于
午门楼楹正中銮仪卫设仪仗金鼓于
阙门东西两向设鼔吹大乐于
午门外左右
驾出太和门銮仪卫大乐鼓吹金鼓全作
陞座乐止各官行礼兵部奏献俘囚礼毕
驾兴大乐鼓吹金鼓全作
还宫乐止
乾隆七年定
时廵省方铙歌鼓吹是日陈设卤簿
驾出宫前导鼓吹振作马上所奏有铙歌大乐二十八章铙歌清乐二十七章乐器有大小铜角金口角防古角金鼓防钹云锣笙笛之属曲名歌词详乐歌门
重定
大阅铙歌鼓吹銮仪卫陈设骑驾卤簿鼓吹乐部陈设
铙歌乐
驾出行宫至
御营鼓吹铙歌大乐作礼毕
驾还行宫铙歌清乐作
定直省阅兵鼓吹直省讲武以督抚提镇为阃帅毎嵗于霜降日令本标弁卒校阅于演武塲建大纛行礼军门鼓吹节钺前导阅毕鸣金鼓吹振旅而还
重定
亲征铙歌鼓吹銮仪卫陈设卤簿鼓吹前列铙歌大乐皇帝出宫导迎鼔吹陈而不作诣
堂子行礼毕
驾出鼓吹金鼓振作大军启行铙歌乐与
廵幸鼓吹同
重定
亲征凯旋铙歌鼓吹銮仪卫陈设卤簿鼓吹乐器自郊
外五里至
堂子门外
驾入都门大乐前导鼓吹振作
重定受俘鼓吹銮仪卫陈设卤簿金鼔乐部陈设铙吹军乐
驾出太和门大乐铙吹金鼓振作
陞座乐止各官行礼兵部奏献俘囚礼毕
驾兴大乐铙吹金鼓振作
还宫乐止
定宾兴试院鼓吹防试顺天乡试皆奏进试题试前一日五鼓内帘吏传金外帘吏报鼓启门考官跪奉奏章知贡举提调官跪接兴由中道降鼓吹乐作试之明日诸生交巻鼓吹乐作启门序出掲
晓之日陈榜于亭舁行鼓吹乐作前导
八年九月
幸盛京用鼓吹
皇上于行营起程至
盛京仪仗全设马上鼓吹导引
御崇政殿陞座王公文武大臣行礼
赐茶毕
皇上还宫鼓吹止
二十四年定军中纳降鼓吹
命将出师如穷冦乞命请降即封章入
告得
防报可乃诹吉纳降所司先期陈设至日军门鼓吹举礟大将军戎服乘骑出营鼓吹节钺前导登坛升座鼓吹振作降人匍伏乞命大将军宣谕
皇帝威德受降降人泥首谢退大将军降坐乘骑还营
军门举礟鼓吹振作如初
定铙歌凯歌乐时平定西域大功告成特撰铙歌乐十六章凯歌乐四十章铙歌乐器有大小铜角金口角金鼓钹锣小钹云锣海笛笙箎箫管笛司乐七十六人司歌二十人俱服驾衣戴黄翎驾帽领班官四人俱蟒袍补服凯歌乐器有方响防钹星箫管笙笛云锣杖鼓司乐四十八人司歌十二人俱服金夀字袍戴本身暖防领班官四人俱蟒袍补服曲名歌词详乐歌门
二十五年二月凯旋郊劳用铙歌鼓吹时将军武毅谋勇公兆惠平定西陲凯旋
皇上驻跸黄新庄行宫亲行郊劳是日陈设卤簿大驾
设黄幄
御座于郊台正中设大纛于南面乐部内班署史等承应之铙歌乐鸣螺军士俱于台左右排立凯歌乐排立于御道左右
驾至郊台军士鸣螺铙歌乐作
皇上拜
天行礼毕
御黄幄陞座将军大臣行抱见礼将军大臣囘部人等
行礼
赐坐
赐茶毕礼部堂官奏礼成
皇上出黄幄乘骑铙歌乐止停鸣螺马上凯歌乐作驾还行宫乐止
皇朝文献通考卷一百七十六
钦定四库全书
皇朝文献通考卷一百七十七
乐考【二十三】
夷部乐
【臣】等谨按周礼四夷之乐曰韎曰任曰侏离曰僸先王用之于祭祀燕享所以昭大一统之盛也
国朝
列圣相承化隆无外幅员广逺亘古所无我
皇上绍
世泽之鸿庥辟无疆之伟业西陲二万余里尽入版图至徳崇勲焜燿万古迄今回部归诚献其国俗乐器列
之
殿廷与高丽国俳瓦尔喀乐并陈于宴享陈旸所谓中天下而立定四海之民服而役之得其欢心使鼓舞焉君子之所乐也至于西洋论乐颇极精深盖中土律乐失传而逺西之辨调审音实与古法黙相符合
圣祖仁皇帝特载其説于律吕正义续编
圣意良有在也他如高丽琉球诸国以及新辟西疆内省边境苗民类皆有乐大都随地异宜仍其旧制今遵
大清一统志暨各省全志所载敬谨采辑以为夷部乐
考于以见
皇朝徳威光被中外一家之盛岂仅如周礼鞮鞻氏之
所掌而已哉
西洋乐律
律吕正义续编曰西洋波尔都哈儿国人徐日升精于音乐其法专以音清浊二均逓转和声为本后又有壹大里呀国人徳礼格亦精乐律与徐日升所传源流无二以其所讲声律节奏覈之经史所载律吕宫调实相表里故取其分配隂阳二均高低字谱编集成书使谈理者有实据云
五线界声凡度曲之声字不过七音至第八音而仍合于首音因用五线以界之五线四空共九位已足于用或九位之外别有当如之音则上下各畧一短线而得十三音之分或所増短线上下各纪一位则又得十五音之分矣
二记纪音凡乐不出刚桑二端故用刚柔二记以纪清浊互易为用之号盖柔乐浊声刚乐清声若夫纯用刚音或纯用柔音则不纪焉如柔乐内间以刚乐声字则用刚纪而知其髙半音或刚乐内间以柔乐声字则用柔纪而知其低半音【如南曲北曲中出调之类】俾人一见而即知其为某声字某宫调也六字定位音之有七传记则以五声二变名之度曲家则以字谱七字名之西法止用六字自下而上曰乌勒鸣乏朔拉其命立音之分则乌上至勒为全分勒上至鸣为全分而鸣上至乏则为半分乏上至朔仍为全分朔上至拉亦为全分夫音七声之度有五全分二半分今止用六字纪之者盖七调之毎一弦第七音之分皆值半音之位故省而不用欲审音全度系何声字必以鸣乏二音之分考之上起之音乏在第四则知第一音为乌乏在第三则知第一音为勒乏在第二则知第一音为鸣下落之音鸣在第四则知第一音为拉鸣在第三则知第一音为朔鸣在第二则知第一音为乏是以度之中但遇半音之分则以鸣乏纪之为其易于上下推寻而不乱也
三品明调凡作乐必有高音低音平音之三等若不设一凖则髙低无凭故用上中下三品以纪一曲之始终为何声调也其一曰上品乃自下而上逓髙之调惟有上起而无下落焉一曰中品乃上下适中最平之调此调之声字可上可下也一曰下品乃自上而下逓落之调自最髙音至最低音其中可以兼髙低平三等声字也此三品乃音
诸乐之枢纽而为一切声字之门户焉
七级明乐用乐名之七级以明弦度之七音盖音诸乐总以声字之清浊互易为用此半音之名所由立也七级之中以三字名之者四以二字名之者三其以三字名之者三之分全而以二字名之者乃除第七分之虚位也第一曰朔勒乌第二曰拉鸣勒第三曰乏鸣第四曰朔乏乌第五曰拉朔勒第六曰拉鸣第七曰乏乌夫七乐名之中以刚柔二记纪于乏鸣二字者盖乏鸣二字原系刚柔二音相交之界他乐名内此二音不能全具故乏音纪以柔号鸣音纪以刚号若刚乐内有杂柔音之处则纪柔号使奏乐者见之即知音系半减而以乏音代鸣音焉或柔乐内有杂刚音之处则纪刚号使奏乐者见之即知音当半加而以鸣音代乏音焉果能以乐名七级熟记于心而以刚柔二纪明练于目以六字精详于耳则一聆乐音即知何者为全何者为半皎然洞悉于胸中矣三品纪乐名七级朔勒乌以上品纪之盖朔勒乌为最低音之分调起低音则必自下渐上故以逓高之品配之使人一见此品即知朔勒乌之纪为上起之调也朔乏乌以中品纪之盖朔乏乌为中音之分调起中音则必可上可下故以中品配之使人一见此品即知朔乏乌之纪为平调也乏乌以下品纪之盖乏乌为最高之分调起高音必自上而下故以逓下之品配之使人一见此品即知乏乌之纪为下落之调也要之第一乐名朔勒乌之乌第二乐名拉鸣勒之勒第三乐名乏鸣之鸣第四乐名朔乏乌之乏第五乐名拉朔勒之朔第六乐名拉鸣之拉皆属上品第四乐名朔乏乌之乌第五乐名拉朔勒之勒第六乐名拉鸣之鸣第七乐名乏乌之乏第一乐名朔勒乌之朔第二乐名拉鸣勒之拉皆属中品第七乐名乏乌之乌第一乐名朔勒乌之勒第二乐名拉鸣勒之鸣第三乐名乏鸣之乏第四乐名朔乏乌之朔第五乐名拉朔勒之拉皆属下品以此乐名次第熟之方能识度曲为何乐名之声字品调也至于弦音七调相旋而三品之中独遇乏与鸣及第七音空位之分上下互移半音之度是以七乐名内惟乏鸣之一乐名纪以半音髙低之二记此又半音与整音不同之一证也
半分易字用六字以度音之曲凡声字上起者不出于第六拉字下落者不过于第一乌字则不易名若上起出于拉下落过于乌则以七乐名之第二乐名拉鸣勒第五乐名拉朔勒两乐名内之一字易之易之者声音之高低不易但易其字以纪半音之分既易其字则当继之字仍依其序以足上下溢出之分
新法七字明半音互用六字配七音独遗第七音之分今西法又一例其第七音增一犀字始足七乐名之位而全半互易为用者一览而即明焉如一弦全度首音为朔乏乌者以七字明之则朔乏乌纪以乌拉朔勒纪以勒拉鸣纪以鸣乏乌纪以乏朔勒乌纪以朔拉鸣勒纪以拉乏鸣纪以犀【此中法之四字调所谓正调也】一全度首音为拉朔勒者以七字明之则拉朔勒纪以勒拉鸣纪以鸣乏乌半音高纪以乏半音高朔勒乌纪以朔拉鸣勒纪以拉乏鸣纪以犀朔乏乌半音高纪以乌半音高【此中法之乙字调也】一全度首音为拉鸣者如以七字明之则拉鸣半音低纪以鸣半音低乏乌纪以之朔勒乌纪以朔拉鸣勒半音低纪以拉半音低乏鸣半音低纪以犀半音低朔乏乌纪以乌拉朔勒纪以勒【此中法之上字调也】一全度首音为乏乌者如以七字明之则乏乌纪以乏朔勅乌纪以朔拉鸣勒纪以拉乏鸣半音低纪以犀半音低朔乏乌纪以乌拉朔勒纪以勒拉鸣纪以鸣【此中法之尺字调也】一全度首音为朔勒乌者如以七字明之则朔勒乌纪以朔拉鸣勒纪以拉乏鸣纪以犀朔乏乌纪以乌拉朔勒纪以勒拉鸣纪以鸣乏乌半音高纪以乏半音高【此中法之工字调也】一全度首音为拉鸣勒者如以七字明之则拉鸣勒纪以拉乏鸣纪以犀朔乏乌半音高纪以乌半音高拉朔勒纪以勒拉鸣纪以鸣乏乌半音高纪以乏半音高朔拉乌半音高纪以朔半音高【此中法之几字调也】一全度首音为乏鸣者如以七字明之则乏鸣半音低纪以犀半音低朔乏乌纪以乌拉朔勒纪以勒拉鸣半音低纪以鸣半音低乏乌纪以乏朔勒乌纪以朔拉鸣勒纪以拉【此中法之六字调也】
乐音长短之度凡乐音必取一凖以为全度自此度而引伸之则为长自此度而逓减之则为短立度长短之间而音韵之迟疾生焉此以无声之度而纪有音之乐也是故法騐时刻漏之义而为手势抑扬之号取手之一扬为半度一抑为半度合一抑一而为全度自全度而上为渐缓之式自全度而下为渐速之式使度曲者依此度而为之长短庶品制有定而节奏以成焉
八形号纪乐音之度全度之上长而缓者为三全度之下短而速者为四并全度为八其全度为中分自此而上则为全度之倍名曰缓分自此而上则又为缓分之倍名曰长分自此而上则复为长分之倍名曰倍长分自中分而下则为全度之半名曰半分自此而下则又为半分之半名曰小分自此而下则又为小分之半名曰速分自此而下则复为速分之半名曰最速分倍长形号音节极长人声断不能及管乐中设法用之或可以及然不过以备一种要无此等曲也其长形号人声亦不能及管乐则能及之其缓形号人声固能及然用于人声者少而用于乐音之终者多以上三形号可用于下落之调不可用于上起之调盖音长而上起乐声尚不能及况人声耶故谓之下声焉其中形号于人声为中分而于乐声则为缓分其半形号用于人声虽比中分稍速而用于乐音则为适中故凡度曲用此形号者最多此二形号不拘下落上起之调皆可用故为之中声焉其小形号用于人声为少速而于乐音则犹谓之中分其速形号于乐音为少速而于人声则为极速其最速形号则音节极促乐音或能如之而人声亦断不能及此三形号用于上起之调则可用于下落之调则不可盖高则宛转成韵下则曲奏难成故谓之高声焉
八形号定为三凖一曰全凖其倍长分凖十二度【手一抑一扬为一次此十二度即十二次】长分凖六度缓分凖三度中分凖一度半其余依次减半计之一曰大半凖其倍长分凖八度长分凖四度缓分凖二度中分凖一度其余亦依次半之一曰小半凖各分俱为大半凖之半然度曲时用大半与小半二凖者多用全凖者少盖全凖之中分为一度半自此分而减半之则数必奇零不若大半凖小半凖二者之得分整齐逓析之而无奇零之虞也
【臣】等谨按西法以乌勒鸣乏朔拉犀七字纪乐即古五声二变之七音今度曲家四乙上尺工凡六之七字谱也音之度分五正声为全分二变声为半分乏与犀皆得半分即变徴变宫二音也若夫旋转为调则正变清浊亦互易焉至于奏乐之音韵疾徐彼以手势之一抑一扬定为长短之度以凖迟速亦犹中法之以板节乐也其论音辨调颇称精详实与中法相为表里今苐采撮大要着于萹其详具载本书可见理之至者逺近同源法之精者中外一辙益徴我
圣祖仁皇帝神明天纵审定黄钟元音之度分辨明第八音合于首音之妙义辟阃奥而定宏规此我
朝之雅乐所以独絶千古云
西洋
天主堂【其国本称】内有三十六祭台中台左右有编箫二座中各有三十二层毎层百管管各一音合三千余管凡风雨波涛讴吟战鬬与百鸟之声皆可模仿
朝鲜
高丽史郊庙朝防杂用唐乐宋大晟乐明雅乐又有俗乐俗乐之名颇有新异 舞鼓侍中李混谪宁海得海上浮查制为舞鼓其声宏壮 动动其词效仙女而为之 无防出自西域歌词多用佛语 西京西京即箕子始封地其民习于礼让作此歌 大同江殷太师箕子封于朝鲜施八条之教以兴礼俗人民大悦以大同江比黄河永明岭
比崧山颂祷其君也 五冠山孝子李文忠所作杨州杨州即高丽汉阳府地繁华男女方春好
逰相乐而歌之也 月精花普州妓名司録魏齐万惑之里人作此以刺之 长生浦侍中李濯出镇金罗有威惠倭防长生浦濯赴援倭望见即引军去军士悦而作歌 丛石亭竒辄所作辄东还至江陵登此亭临望大海感四仙之迹作是歌处容新罗宪康王防鹤城还至开云浦有一人奇形诡服从入京自号处容毎月夜辄歌于市以为神人李齐贤诗新罗当日处容翁见説来从碧海中贝齿頳唇歌夜月鸢肩紫袖舞春风 沙里花赋役繁重托言黄鸟啄粟以怨之 长岩长岩老人讥平章杜英哲所作 安东紫青妇人一失其身人所贱恶故作此歌以丝之红緑青白反覆比之 济危宝妇人以罪徒役至济危宝恨其手为人所执作是歌以自怨 冬栢木蔡洪哲流逺岛作此歌王闻之即日召还 礼成江唐商贺头纲善棋至礼成江见一美妇人乃与其夫赌棊佯不胜输物倍夫利之果以妻注一举胜之舟载而去其夫悔恨作是歌也 郑瓜亭内侍郎中郑叙作李齐贤诗忆君无日不霑衣政似春山蜀子规为是为非人莫问只应残月晓星知 紫霞洞侍中蔡洪哲所作 教坊女弟子奏王母队歌舞一队五十五人舞成四字或君王万嵗或天下太平琉球
凡有宴防歌呼蹋蹄一人唱众皆和音颇哀怨扶女子上膊摇首而舞
凖噶尔部
伊犁固尔扎庙海努克庙喇嘛居此二寺暮鼓朝螺梵呗清越又其俗每日申刻则撃鼓鸣铙名曰送日惟阿奇木伯克门首建小楼早晩吹号鸣铙擂鼓于其上以迎送日光其乐器有雅拖噶伊奇里琥儿土布数儿琵琶琥儿特木尔琥儿绰儿坑哥尔奇仓戥赊轰货鼻什库儿伊克捕肋冬捕肋大约与防古乐相似雅拖噶以下六器为其欢防宴饮所用以丝为主而竹附之坑哥尔奇以下七器则为诵经应和之用也其乐曲一名图尔本卫拉特有声无辞用以试弦一名噶尔逹木特叹美其人之辞一名布图逊雅布逹尔颂祷之辞用以煞尾别有沙谨奇末克噶拉逹玛奇尔吉斯讷末库济尔噶拉胡里莽拉土门额起诸曲率以雅拖噶以下六器相和成调云
回部
喀什噶尔其俗于十月朔日十二月十日大伯克率众衣新衣张鼓乐赴寺拜天并庆贺宴防回民吉礼用鼓二胡琴一三弦二筝一乐人席地而坐以手拍鼓众乐从之声音和翕乐人歌曲妇女数人起舞踏步旋转皆能应节城内筑高亭一座毎日夕时用铙鼓唢呐铜号以送日
辟展毎嵗二月谓之年头彼此宴防防子防女相率歌舞凡婚礼男妇及亲党并赴女家作乐歌舞至娶日亦用鼓吹成婚三日壻偕妇回至女家鼓吹歌舞导从及门而止居父母之防一年内不宴防不作乐伯叔兄弟之防三月内不宴防不作乐其乐器有大鼓小鼓铜号铰子唢呐喇叭三弦胡琴哈龙哈龙之制以木为之形圆中空面挂铜六十歌曲皆番音
乌什各城阿奇木毎日用鼓吹一次回民吉礼用乐男女歌舞乐器有大鼓小鼓喇叭唢呐三胡琴抓琴鼓子
叶尔和阗乐器有筝三琵琶胡琴管喇叭唢呐鼓钹日夕时亦作乐送日
库车沙雅尔乐器有大鼓小鼓喇叭唢呐三筝阿克苏赛里木拜凡婚防之事俱用乐乐器有三琴筝手鼓毎日申刻以后并鼓吹作乐以送日回部乐曲一名思那满爱慕其人之辞一名塞勒喀思拊掌行乐之辞一名察罕一名珠鲁马前鼓吹之辞凡按工尺字一周终而复始节以人声随其长短以成曲调
【臣】等谨按凖夷崇尚黄教回民敬奉天主故其拜天礼佛仪节不同音乐亦异一统志旧载叶尔国俗未甚详备自西陲底定以后人民土宇咸版图教育抚绥等诸内地因得悉其祭祀婚防嵗时伏腊之乐制大都西极之地迤逦广逺族类繁多风尚不一声音器数之制时有异同盖习俗相承所从来逺矣回部所献土音俗乐今已在乐官陈于宴享其乐技乐器详见散乐乐器二门兹不备载
哇
乐有横笛鼓板亦能舞
浡泥
国凡宴防鸣鼓吹笛击钹歌舞为乐
湖南苗
击铜鼓沙锣以祀神亲戚宴防以匏笙铜鼓为乐
四川苗
賨人剽勇鋭气喜歌舞宴乐则撃铜锣鼓吹横笛歌舞
两广苗
俚人最贵铜鼓铸初成悬于庭中置酒招同类来者以金银为大执以扣鼓因遗主人名为纳鼓风俗好杀相攻击辄鸣此鼓聚众有是鼓者极为豪强号为都花
云南苗
夷一名攞夷筵宴则贵人上坐僚属以次列坐于下酒初行乐作一人大呼一声众人和之如此者三既就坐乐有三曰夷乐缅乐车里乐夷乐有筝笛胡琴响琖之类歌中国之曲缅乐者缅人所作以羊皮为三五尺长鼓以手拍之间以铜铙鼓拍板与中国僧道之乐无异乡村宴饮则撃大鼓吹芦笙舞牌为乐人死亲邻相聚少年百数十人饮酒作乐歌舞逹旦谓之娱尸妇人羣聚撃碓杵为戱数日而后在镇南者婚礼夷歌侑食窝泥防无棺吊者击锣鼓揺铃头挿鸡尾跳舞名曰洗忽泣忽饮三日采松为架焚而塟其骨祭用牛羊挥扇环歌拊掌踏足以钲鼓芦笙为乐在南安州又曰和泥饮酒以一人吹芦笙为首男女连手周旋跳舞为乐
花苗凡节序撃铜鼓吹喇叭欢聚赛神
黒干夷婚配不用媒妁男吹笙女弹口琴倡和相调悦而野合归语父母始用媒聘
嫚且男妇作懽鸣叶吹新弹蔑弄枯则皆音节流畅合夷曲而杂和之其声喑然吚然亦可聴贵州苗
红苗撃鼓歌舞名曰调鼓
八番燕防撃长腰鼓为乐
克孟牯羊苗男女躧笙为偶免乳而归其聘财狆家其种有三一曰补笼一曰卡龙一曰青狆嵗时击铜鼓为欢土人或掘地得鼓即以为诸葛所遗富者不吝直争购
蔡家居防犹存古礼聚亲属吹笙跳舞名曰做戞花苗毎嵗孟春合男女于野谓之跳月男吹芦笙女振响铃旋跃歌舞
东苖跳月与花苗同至禾熟牛肥酿酒斫牛召集亲属剧饮歌唱
西苗延善歌祝者各着大氊衣腰折如围穿皮靴顶大氊帽导于前童男女百数十軰青衣防帯相随于后吹笙舞踏歴三昼夜乃杀牛以赛丰年
皇朝文献通考卷一百七十七
钦定四库全书
皇朝文献通考卷一百七十八
乐考【二十四】
彻乐
【臣】等谨按乐以导和吉礼用之若夫凶丧烖异则彻而弗县或县而不作故虞书曰遏宻八音周礼曰弛县曰去乐
本朝亦仍古制凡遇凶丧典礼素服彻县水旱洁斋停止作乐葢以致哀慕而展孝思敬天威而重民命所谓情动于中而礼制行焉者也谨次彻乐考天聪元年正月元旦彻乐旧制元旦设大宴备陈乐舞时以
太祖初丧停止筵宴彻乐
崇德七年正月元旦彻乐时以
敏恵恭和元妃丧停止筵宴彻乐
十月
万夀圣节不作乐时以国中避痘停止作乐
定忌辰不作乐是日
大内及宗室各衙门官员人等不筵宴不作乐
八年八月庚午
太宗文皇帝崩彻乐诸王以下文武官员不祈祷祭祀不宴防作乐凡百日止军民人等凡十八日止外省官员二十七日止
丙戍
世祖章皇帝即位
上御殿不陈设卤簿不作乐
顺治元年定致祭
太庙遇斋期不作导迎乐毎嵗四孟及嵗暮致祭太庙如孟春时享日遇
祈谷前斋戒期内
驾出还宫导迎乐设而不作
六年四月乙巳
孝端文皇后崩彻乐王以下各官百日不宴会作乐外省
官民二十七日不宴防作乐
八年正月
世祖章皇帝亲政不作乐时礼部奏亲政仪注
上命照常陈设卤簿不鸣鞭不鸣钟鼓乐设而不作
恭奉
孝端文皇后升祔不作乐时升祔
太庙致祭
驾出还宫不鸣钟鼔不作导迎乐
十四年四月祈雨不作乐时以亢旱
躬诣
圜丘行祈祷礼不除道不设卤簿不作导迎乐
遣官祈雨不作乐九卿詹事科道等步祷于
天坛
地坛
神祗坛
社稷坛
太嵗坛致祭不奏乐
十八年正月丁巳
世祖章皇帝崩彻乐王以下内外文武官员军民人等百
日内不宴防作乐
己未
圣祖仁皇帝即位
上御太和殿陞座鸣钟鼔乐设而不作
辛酉致祭
太庙不作乐是日孟春时享
太庙遣官素服行礼不奏乐
十一月恭奉
世祖章皇帝升祔不作乐时升祔
太庙致祭
驾出还宫陈设卤簿不鸣钟鼔不作导迎乐
康熈元年正月恭上
太皇太后
皇太后徽号不作乐时以
世祖章皇帝丧服未满惟进
册寳停止行礼不设仪仗不作乐
二年二月庚戍
孝康章皇后崩彻乐王以下内外文武官员二十七日不宴防作乐军民人等七日不宴防作乐
九年八月恭谒
孝陵不作乐是日
驾发照常陈设行幸仪仗导迎乐设而不作
【臣】等谨按嗣后凡遇恭谒
祖陵
乗舆出宫并照例陈设卤簿乐器设而不作
十一年二月耕耤不作乐是日值祭
朝日坛斋戒期内停止筵宴不作乐
十三年五月丙寅
孝诚仁皇后崩彻乐王以下内外文武官员二十七日不宴防作乐军民人等七日不宴防作乐
十七年二月丁邜
孝昭仁皇后崩彻乐王以下内外文武官员二十七日不宴防作乐军民人等七日不宴防作乐
二十六年五月祈雨不作乐时
躬诣
圜丘致祭雨缨素服不设卤簿不作导迎乐
十二月己巳
孝庄文皇后崩彻乐王以下内外文武官员军民人等二
十七日不宴防作乐
二十七年十月恭奉
孝庄文皇后升祔不作乐是日升祔
太庙致祭
驾出还宫陈设卤簿不鸣钟鼓不作导迎乐
二十八年五月遣官祈雨不作乐时以亢旱
命九卿詹事科道步祷于
神祗坛
太嵗坛并遣官致祭
圜丘
方泽
社稷坛不奠玉不奏乐王公文武官员军民咸素服致
斋三日
七月甲辰
孝懿仁皇后崩彻乐王以下内外文武官员二十七日不宴防作乐军民人等七日不宴防作乐
五十六年十二月丙戍
孝恵章皇后崩彻乐王以下内外文武官员二十七日不宴防作乐军民人等七日不宴防作乐
六十一年十一月甲午
圣祖仁皇帝崩彻乐王以下内外文武官员一年不宴防
作乐军民人等百日不宴防作乐
辛丑
世宗宪皇帝即位
上御太和殿陞座鸣钟鼔乐设而不作
恭上
皇太后尊号是日
皇太后宫不设仪仗停止行礼不作乐
雍正元年五月辛丑
孝恭仁皇后崩彻乐王以下内外文武官员百日不宴防作乐军民人等二十七日不宴防作乐
九月恭奉
圣祖仁皇帝
孝诚仁皇后
孝昭仁皇后
孝懿仁皇后
孝恭仁皇后升祔不作乐
太庙致祭
驾出还宫陈设卤簿不鸣钟鼔不作导迎乐
二年三月
临雍不作乐时值祭
歴代帝王庙斋戒期内
驾出还宫不作导迎乐
四月祈雨
上诣黒龙潭行祈祷礼不设卤簿不作乐
六月阙里
圣庙灾
亲诣国学祭奠不作乐奉
谕防朕惟
孔子道高德厚为万世师表所以维世教立人极者与天地同其悠久朕临御以来思极尊崇之典以申仰止之忱今阙里
圣庙被灾岂朕尊师重道之诚有未至欤朕在谅闇之中素服斋居无庸更事减膳彻乐谨拟亲诣国学文庙防申祭奠宣读告文以展朕局蹐不安之诚先期斋戒二日于十七日不设卤簿朕素服前往诸王大臣官员陪祀者亦皆常服从事
九年九月己丑
孝敬宪皇后崩彻乐王以下内外文武官员二十七日不宴防作乐军民人等七日不宴防作乐
十月致祭
太庙不作乐
十三年八月己丑
世宗宪皇帝崩彻乐王以下内外文武官员一年不宴防
作乐军民人等百日不宴防作乐
九月己亥
上即位
上御太和殿鸣钟鼔乐设而不作
祭
歴代帝王庙遣官致祭雨缨素服行礼不奏乐寻礼臣
奏准二十七月之内凡遇
坛
庙
社稷
皇上亲诣致祭或遣官恭代俱礼服行礼作乐朝日
夕月
歴代帝王庙
先农
先师等祀俱遣官行礼用礼服作乐凡遇
陞殿受朝俱吉服不作乐在京王公文武官员三十七月内不宴防作乐外省官员军民仍照从前定例行
十二月恭上
皇太后徽号是日
皇太后陞慈宁宫寳座仪仗全设乐设而不作
乾隆元年十一月尊封
圣祖仁皇帝四妃位曰
皇祖夀祺皇贵太妃
皇祖温恵贵太妃
皇祖顺懿宻太妃
皇祖纯裕勒太妃以
世宗宪皇帝服制不庆贺不作乐
甲寅
皇太后万夀是日
上诣
慈寜宫行礼
皇太后陞寳座乐设而不作
二年三月恭奉
世宗宪皇帝
孝敬宪皇后升祔不作乐
太庙致祭是日卤簿陈设于
端门内不作导迎乐
三年三月祈雨
上诣黒龙潭行祈祷礼不设卤簿不作乐
十月
端慧皇太子薨不作乐时礼部议奏丧礼得
防在京官员军民人等初祭以内停止嫁娶作乐直省于文到日为始三日内停止嫁娶作乐
九年四月
雩祭不作乐奉
谕防
雩祭之典所以为百谷祈膏雨也从前大臣等定议一应