皇朝通典卷六十五
皇朝通典卷六十五
乐【三】
【臣】等谨按杜典所列十二律五声八音旋宫相生诸门皆以阐发乐律精微然自汉唐以来误以音度分牵合管音遂致隂阳紊杂我
朝考订中声定清浊分均之法一洗千古相沿之谬兹所登载与杜典所列逈乎不同
升平制作天地为昭逺非前代所可比拟也十二律
康熙五十二年
诏修辑律吕数理诸书五十三年律吕正义书成嗣后各
祭祀朝防典礼并用新定乐律
【臣】等谨按汉后言律吕者皆以隂阳相杂为言黄钟为宫太蔟为商姑洗为角蕤賔为变徴林钟为徴南吕为羽应钟为变宫其余各宫以类从焉
圣祖仁皇帝制器审音定为阳纯用律隂纯用吕俾清浊隂阳不相紊杂足订歴世相沿之误其精意悉载律吕正义一书我
皇上心通天矩重纂律吕正义后编以抉前书之蕴奥今谨从二书中备辑其阐发改定律吕精义者详着于篇以昭古乐昌眀立隆千古之盛
律吕正义黄钟理数篇曰按律吕新书黄钟九寸空围九分积八百一十分注曰天地之数始于一终于十其一三五七九为阳九者阳之成也其二四六八十为隂十者隂之成也黄钟阳声之始阳气之动也故其数九分寸之数具于声气之元不可得而见及断竹为管吹之而声和候之而气应而后数始形焉均其长得九寸审其围得九分积其实得八百一十分长九寸围九分积八百一十分是为律本度量权衡于是而受法十一律由是而损益焉朱子以为本原第一章是最大节目葢
上古圣人心通造化黙防中声制为黄钟适符天地自然之数汉晋而后凡究心于律吕者因未详考黄钟之真度是以中声无由而得今欲定黄钟之管必先定黄钟之度既得黄钟之度乃攷其周径面羃积实之相生而较以容黍之多寡然后制以器审以音一一脗合则理之出于自然者无不归于大同矣 律吕正义后编律由数起篇曰问汉志言度量衡皆起于律又曰推厯生律律吕新书则曰分寸之数具于声气之元不可得而见及截竹为管吹之而声和候之而气应而后数始形焉然则数由律起乎抑律由数起乎曰律由数起也汉志曰推厯生律制器规圆矩方权重衡平准绳嘉量探赜索钩深致逺莫不用焉度长短者不失毫厘量多少者不失圭撮权轻重者不失黍絫纪于一协于十长于百大于千衍于万其法在算术观志所言是律生于数而度量衡又起于律也后汉志曰物生而后有象象而后有滋滋而后有数天地初形人物既着则算数之事生记称大挠作甲子隶首作算数二者既立以比日表以管万事一十百千万所同用也律度量衡厯其同用也是又言律与度量衡同起于数也蔡元定曰律未成之前有数而未见律成而后数形焉度之成在律后度之数在律前故律之长短围径以度之分寸之数而定是又言律起于数度成于律而律又定于度也凡此皆律由数起之义也 律吕正义后编律吕分均篇曰周礼太师掌六律六同以合隂阳之声阳声黄钟太蔟姑洗蕤宾夷则无射隂声大吕夹钟仲吕林钟南吕应钟皆文之以五声宫商角徴羽夫既曰合隂阳之声矣而又分别之曰若者阳声若者隂声明乎隂阳之可合而不可杂也且曰皆文之以五声明乎阳律隂吕各有五声也向使律吕而可相杂则周礼何不直云十二律又何不浑言之曰律吕而必条分缕晰曰六律六同隂声阳声云尔哉且周礼大司乐之用六乐也所奏者黄钟太蔟姑洗蕤宾夷则无射所歌者大吕应钟南吕林钟仲吕夹钟倘律吕之可杂用何不于所奏者一防以吕或于所歌者而一错之于律乎是其奏与歌有相合无相混也国语伶州鸠曰律所以立均出度也古之神瞽考中声而量之以制夫黄【国语本作六依朱子作黄】中之色也故名之曰黄钟二曰太蔟三曰姑洗四曰蕤賔五曰夷则六曰无射为之六间以扬沈伏而黜散越也元间大吕二间夹钟三间仲吕四间林钟五间南吕六间应钟律吕不易无奸物也彼其于律吕也既分别次第而数之又各自连类而数之未尝曰一黄钟二大吕三太蔟四夹钟云云也且其曰律吕不易云者言其各有条理不相互易夫而后乃无奸物也【按杜典于十二律备言律吕分属隂阳此条论清浊分均正深明律吕隂阳不相紊杂之义故谨録于此不赘列于旋宫法内云】
五声八音名义
律吕正义后编中声篇曰问宫最浊商次浊角居中征次清羽最清然则角乃中声乐不以角为君而以宫为君何也曰沈括曰浊为宫稍清为商最清为角清浊不常为徴羽斯言最是夫音大则浊小则清自宫以下清至于羽而止自羽以上浊至于宫而止然管子言五声数徴羽大于宫然则宫之上有徴羽犹夫角之下有徴羽也羽之下不容复有声必转而之乎宫之上乃可是以沈括曰徴羽清浊不常夫徴羽必转而之乎宫之上乃可然则宫乃中声正声君声而不可以紊欤【按此条本论中声以证旋宫必用倍律然正发明五声清浊之防故列于此】 律吕正义八音乐器总説篇曰八音之乐各从其类而制器尤宜探其体要书曰诗言志歌永言声依永律和声八音克谐无相夺伦盖生于人声成于乐器而宫调运于其中所以节人声而裁乐器也古圣人初制律吕以和五声然后被之八音金石有厚薄轻重之差刳竹有空窍短长之别丝音则徽柱散实以分声调土乐则中空容积以较度分革木虽止一声亦皆有所由起要之莫不以律吕五音之倍半准其损益葢丝与金石为一类假人力以生声者也竹与匏土为一类假人气以生声者也革与木为一类所以为乐之节奏者也然八音之中备律吕隂阳之体叶宫调声字之全惟丝竹为最要何也金石之器以律吕实积容受分量较其厚薄轻重其为体也虽各不同而为用则一器独限一声而已匏土之器其声生于空窍其分定于容积与竹音同革木之器虽不以律吕之法为准则而其度分亦皆依黄钟而得数要之皆所以应和乐之始终节奏耳夫六经所载八音备具然堂上之乐贵人声而以丝音为主堂下之乐贵人气而以竹音为主竹之声在虚虚之多者声浊少者声清而多少之数定于中空之围径短长丝之声在实实之多者声浊少者声清而多少之数定于丝纶之巨细分度所以然者竹音之乐十二律吕为之本相与比例推求而取其声由于比例推求而得其数其围径长短加分减分总不越乎十二律吕之范围大者用其大体本形之度分小者用其小体本形之度分而后竹音诸乐之声字各归于律吕之位而各应于律吕之宫调焉葢竹音诸乐依人之气而生声故本之中空容积之多寡而无与乎形体厚薄之度分也丝音之乐五声二变为之本相与比例折取而察其声由于比例折取而得其分其丝纶巨细徽柱逺近总不越乎五声二变之范围大者用其大体本之度分小者用其小体本之度分而后丝音诸乐之声字各得五声二变之位而各应于律吕之宫调焉葢丝音诸乐依人之力而生声故本之丝纶之巨细长短而无与乎形质之大小也必使丝竹之器一皆协于十二律吕五声二变之正而众音之器所应宫调声字又皆协于丝竹之音然后诸乐之大本可得而论焉律吕正义后编八风篇曰问史记以八风协十
二律始于不周风终于阊阖风始于应钟之吕终于无射之律风何以不始广莫而始不周律何以不始黄钟而始应钟遂使十二辰以亥始以戌终亦有说乎抑传述之误也曰天地之本固如是也不观诸易乎易曰干知大始又曰干西北方之卦也若是乎十二律吕虽始于黄钟十二辰虽始于子而言其大始固必在西北也西北者戌亥之交不周风居焉故风始不周也阳无可尽之理变于上则生于下无间可容息也故以四序言之则十一月一阳生而为十二辰之始以二气言之九月之剥而为纯坤则阳已生焉何也无干则不能成坤坤画断处即干之充塞于其内已全其纯干之体也则知非阳之絶而复续直是未尝絶也有表里而无絶续此隂阳之情状也曰史记之义亦精矣而他书无以戌亥为始终之防者何也曰黄帝素问言五运六气以戌亥为天门五运六气皆八风之所为故必以戌亥为终始十二律吕亦八风之所应故律书所言与素问相表里也曰六经中犹有可证佐者欤曰文王后天之卦固如是矣干坎艮震巽离坤兑岂非始于干而终于兊乎干者亥也兑者酉也兑干之交戌亥之防也
五声十二律旋相为宫
律吕正义十二律吕五声二变篇曰言乐者皆知三分损益隔八相生然此二者义各有在不可一概而论三分损益乃制律之则也古圣人立为算术以别十二律吕相生之度凡金石之厚薄丝竹之长短皆依以定焉隔八相生乃审音之法也审音之法必取首音与第八音叶和同声以为之准即首音八音之间区而别之以为五声二变则清浊之相应髙下之相宣皆赖以生焉但五声二变有施于管律者有施于度者其生声取分各有不同自汉唐以后皆宗司马氏淮南子之说以三分损益之术误为管音五声二变之次复执管子音五声度分而牵合于十二律吕之中故管律度俱不可得而明如旋宫图黄钟为宫太蔟为商姑洗为角蕤賔为变徴林钟为徴南吕为羽应钟为变宫至半黄钟复为清宫大吕为宫夹钟为商仲吕为角林钟为变徴夷则为
徴无射为羽黄钟为变宫而半大吕复为清宫夫正律为宫至半律而仍为宫正律为商至半律而仍为商则宫商一定而旋宫之义已失且阳律而杂以隂吕隂吕而杂以阳律隂阳相杂而取声之原亦未为得是葢各守所传固执一理而未始备制律吕之管以审音也间尝截竹为管详审其音黄钟之半律不与黄钟合而合黄钟者为太蔟之半律则倍半相应之説在音而非管音也明矣又黄钟为宫其徴声不应于林钟而应于夷则则三分损益宫下生徴之说在度而非管律也明矣是知古圣人审定律吕隂阳各六阳则为律隂则为吕意固有在也孟子曰不以六律不能正五音郑康成大司乐注六律合阳声六吕合隂声国语以六吕为六间非隂阳分用之证耶吕氏春秋以三寸九分之管为声中黄钟之宫非半太蔟合黄钟之义耶是以即隂阳之分者言之
则阳律从阳隂吕从隂各成一均而不相紊故今所定黄钟为首音宫声次太蔟为二音以商声应姑洗为三音以角声应蕤賔为四音以变徴声应夷则为五音以徴声应无射为六音以羽声应半黄钟为七音以变宫声应此阳律之五声二变也至半太蔟为清宫而与黄钟应则阳律旋宫之义见焉如定大吕为首音宫声则夹钟为二音以商声应仲吕为三音以角声应林钟为四音以变徴声应南吕为五音以徴声应应钟为六音以羽声应半大吕为七音以变宫声应此隂吕之五声二变也至半夹钟为清宫而与大吕应则隂吕旋宫之义见焉所谓隂阳以类相从而不杂者此也若夫以隂阳唱和而合用之则一律一吕折中取声使隂阳之气得以相兼故黄钟之宫为浊宫大吕之宫为清宫浊者不得掲之使髙清者不得抑之使下惟定宫声在黄钟大吕之间而可
浊可清始能兼律吕之用黄钟大吕既合而为宫则太蔟夹钟合而为商姑洗仲吕合而为角蕤賔林钟合而为变徴夷则南吕合而为徴无射应钟合而为羽至半黄钟半大吕合而为变宫是又隂阳唱和律吕合用者也騐之于乐器排箫钟磬各一十有六正隂阳之分用者也今箫与笛一孔而兼律吕一音而能髙下正隂阳之合用者也至于箫笛之最上一孔适当出音孔上第一孔之半而声低一字即宫声之半不应宫声而为变宫者也按其体推其数制以器审以音莫不确然有据而无纎毫之可疑则五声二变运于十二律吕之中诚有一定不易之至理也【按杜典旋宫法以隂阳相杂者为言盖沿后汉书之误 圣祖仁皇帝心通天矩审定元音知古人用乐于清浊隂阳有相合而无相杂乃以清浊分均使阳纯用律隂纯用吕定论攸昭洵足以袪万世之惑矣】律吕正义后编律吕分均篇曰问后汉书以黄钟
为宫太蔟为商姑洗为角蕤宾为变征林钟为征南吕为羽应钟为变宫其余各宫以类从焉国语七律韦昭注遵用其説歴代因之朱子亦曰七律自成一均其声自相协应江隣几杂志六律为宫则商角以律应徴羽以吕应六吕为宫则商角以吕应徴羽以律应律应律吕应吕为从声律应吕吕应律为变声然则一均之内律吕互用由来旧矣今钟磬排箫以六律加二倍律为阳均六吕加二倍吕为隂均阳纯用律隂纯用吕则前古未之有闻自律吕正义创之果可为万世法乎曰音之有七也以第八音与首音同故左传有七音国语有七律七增一为八然后还宫之用足故周礼钟磬各八为堵十六为肆此古今之所同而人之所共知也然则弦则半分与全分应自首音至第八音计得六分五声各得一分二变各得半分在管则半律不与全律应而下律之半乃与本律应自首音至第八音计得七分五声二变各得一分故黄钟为宫则征声不与林钟应而与夷则应羽声不与南吕应而与无射应变宫不与应钟应而与半黄钟应至半太蔟乃复为清宫而与黄钟应前编言之綦详此则秦汉以下乐书沦亡后人疑之而不能知知之而不能断自
圣祖仁皇帝精其数制其器审其音确然定之而无疑而亦为有耳所共晓是直与黄帝造律先后同揆而万世莫能易者也夫律管也其不可与同日而语理之自然者也管子曰凡将起五音先主一而三之四开以合九九以是生黄钟小素之首以成宫三分而益之以一为百有八为徴有三分而去其乗以是生商有三分而复于其所以是成羽有三分而去其乗以是成角此乃以音五声之分而言故曰黄钟小素之首而数止于五未尝及十二律吕也凡此虽未析言管之不同而要各不相混夫既不相混则亦无庸析言之矣至淮南子乃取管子五声之分而衍之以至于十二然虽用十二律之名而犹是音之度未即以为管也史记律数九九八十一以为宫乃音之度自为一段黄钟八寸十分一以下乃律管之度别为一段是虽用十二管之分数而亦未即以管为也逮后汉志则直曰京房受学焦延夀六十律相生之法黄钟为宫林钟为徴云云又曰竹声不可以度调故作准以定数准之状如瑟长丈而十三间长九尺以应黄钟之律九寸中央一下有画分寸以为六十律清浊之准始以律准而后又以准律于是管混淆而度数遂不可辨矣梁制四通亦犹夫是然房曰竹音不可以度调则犹疑律与之不合葢如音林钟之分不应林钟之律而应夷则之律之类而特不知之非管九尺可为宫而不可以为黄钟六尺可为徴而不可为林钟八尺可为商而不可为太蔟而六十律之度皆后世所谓变律或用之而管则不可用耳自房以后则又皆祖房之失而并所谓竹音之不可度调者亦不可攷夫有缓急非管则不定孟子曰不以六律不能正五音谓竹不可以度调岂待智者而后知其谬哉明郑世子载堉谓八音当以竹为首竹以律为首黄钟半律不与黄钟应而半大吕近之是亦实有攷据而具卓识者然未能宻考算数多截律管而得半太蔟之与黄钟合依然局于袭误而莫之能辨此则所谓后人疑之而不能知知之而不能断者也问者曰今之所定固为有耳所共闻而自东汉以来何以独无一人闻而知之者耶曰朱子有言十二律皆在只起黄钟之宫不得所以起不得者只是尺不定
圣祖仁皇帝始得黄钟声气之元故五声之分际隂阳正半乃得皦然明白汉晋而后人未尝闻今日之元声则当日之失宜其不能辨也
五声十二律相生法
【臣】等谨按古来论乐者皆以黄钟为律本累黍候气聚讼纷如
圣祖仁皇帝圣神天纵审定古今尺度累黍布算纵黍百粒得今尺十寸之全横黍百粒适得今尺八寸一分之限因定今尺七寸二分九厘正古尺九寸即
为黄钟之律准以制造诸律上生下生无不脗合葢至理得而至数毕符所谓近之不遗于日用而推之直可通于造化者也故兹所综辑各条悉黄帝造律以来未宣之蕴云
律吕正义黄钟转生律吕篇曰律吕始黄钟终应钟止于十二者圣人审音制律其生声之理不得不止于十二且稽之于度三分损益上下相生其成形之数尤不得不止于十二故国语曰纪之以三平之以六成于十二天之道也至蕤賔之生大吕汉志主下生通典主上生主下生者宗司马迁律书主上生者宗吕氏淮南之説也而朱子仪礼经传通解亦取上生盖蕤宾下生则三分损一仅得大吕之半必倍之始得其全上生则三分益一适得大吕之全其数立黄钟太蔟之间而声界黄钟太蔟之交与其下生而得其半孰若即用上生之直截简当耶此以声音度数言之而宜用上生者也黄钟一阳复始为十一月之律三分损一下生林钟为六月之吕此阳生隂宜下生也林钟三分益一上生太蔟为正月之律此隂生阳宜上生也太蔟三分损一下生南吕为八
月之吕此阳生隂宜下生也南吕三分益一上生姑洗为三月之律此隂生阳宜上生也姑洗三分损一下生应钟为十月之吕此阳生隂宜下生也应钟三分益一上生蕤賔为五月之律此隂生阳宜上生也至蕤賔之生大吕复用上生者葢自黄钟十一月之律一阳始生而大吕十二月之吕二阳相继位虽居隂而气实应乎阳蕤賔五月之律一隂始生位虽居阳而气则属乎隂故蕤賔之生大吕实以隂生阳而宜上生者也自蕤宾一隂生而夷则七月之律无射九月之律气皆为隂自黄钟一阳生而夹钟二月之吕仲吕四月之吕气皆为阳故大吕生夷则为下生夷则生仲吕为上生是皆縁蕤宾上生而然此以隂阳理气言之而宜用上生者也宋陈祥道礼书注曰黄钟至姑洗阳之阳也林钟至应钟隂之隂也阳之阳隂之隂则阳息隂消之时故阳常下生而有余隂
常上生而不足蕤賔至无射隂之阳也大吕至仲吕阳之隂也隂之阳阳之隂则阳消隂长之时故阳常上生而不足隂常下生而有余周礼订义杨谨仲曰阳中之阳则下生而损一分至隂中之阳则下生者反当益隂中之隂则上生而益一分至阳中之隂则上生者反当损此二説者可以阐吕氏淮南之指而发蕤宾上生之蕴矣古之圣人制为十二律吕以配十有二月节四时之变明消息之机一皆本乎隂阳隂阳之辨精则理明而数备故律吕三分损益上下相生之法诚千古不易之至论也 律吕正义律吕之长损益相生篇曰自古论律吕者必先攷黄钟之长黄钟之长定而十一律吕皆由此定律吕新书言黄钟九寸寸作十分为九十分又言黄钟九寸寸作九分为八十一分夫九十分乃黄钟之正数而八十一分原于管子音五声度分史记淮南子遂以为
管音度分新书虽兼取之而九寸之説实不可易但尺度不明则执九寸之説亦不能无失故定律吕之长必以古尺通之今尺比例推求然后真数可得以古尺言之黄钟九寸三分损一得六寸为林钟林钟三分益一得八寸为太蔟太蔟三分损一得五寸三分三厘三毫三丝三忽三纎三防有竒为南吕南吕三分益一得七寸一分一厘一毫一丝一忽一纎一防有竒为姑洗姑洗三分损一得四寸七分四厘零七丝四忽零七纎有竒为应钟应钟三分益一得六寸三分二厘零九丝八忽七微六纎有竒为蕤宾蕤賔三分益一得八寸四分二厘七毫九丝八忽三微五纎有竒为大吕大吕三分损一得五寸六分一厘八毫六丝五忽五微六纎有竒为夷则夷则三分益一得七寸四分九厘一毫五丝四忽零九纎有竒为夹钟夹钟三分损一得四寸九分九厘四毫三丝六
忽零六纎有竒为无射无射三分益一得六寸六分五厘九毫一丝四忽七防四纎有竒为仲吕仲吕三分益一得八寸八分七厘八毫八丝六忽三防三纎有竒比之黄钟九寸不足一分二厘一毫一丝三忽六防六纎有竒以今尺言之黄钟之七寸二分九厘损益相生则林钟得四寸八分六厘太蔟得六寸四分八厘南吕得四寸三分二厘姑洗得五寸七分六厘应钟得三寸八分四厘蕤賔得五寸一分二厘大吕得六寸八分二厘六毫六丝六忽六微六纎有竒夷则得四寸五分五厘一毫一丝一忽一微一纎有竒夹钟得六寸零六厘八毫一丝四忽八微一纎有竒无射得四寸零四厘五毫四丝三忽二微有竒仲吕得五寸三分九厘三毫九丝零九防四纎有竒至仲吕上生比黄钟原数不足九厘八毫一丝二忽零六纎有竒夫黄钟古尺之度所生律吕其分寸如彼
今尺之度所生律吕其分寸如此古尺之度为数多今尺之度为数少数多者横黍之所生数少者纵黍之所累数之多少虽异而管之长短则同今尺之七寸二分九厘正古尺之九寸也至于仲吕不能还生黄钟乃数之使然葢十二律吕上下相生损之渐少而益之不足故仲吕上生之变黄钟虽不及黄钟一分上下而其数仍与黄钟相近不得自成一律其声亦与黄钟相近不能自成一音细绎其理下生而损上生而益损益之间数有消长亦如气盈朔虚之有闰分此古人所以以律吕配之十二月也律吕正义后编三分损益篇曰问阳律皆主下
生隂律皆主上生汉志相生之法固然乃蕤賔夷则无射之律法宜下生然三分损益仅得其所生之吕之半必倍之而后其数合何也曰隂阳之道不可为典要其以六律为阳六吕为隂者因其所中之月而以竒者为阳偶者为隂也实则自子至巳六辰为阳自午至亥六辰为隂此则生于隂阳之大分而不以竒偶为泥者也如易之横图然其生于阳仪者有竒有偶其生于隂仪者亦有竒有偶凡竒皆阳凡偶皆隂此以竒偶为隂阳者也实则凡生于阳仪者无论竒偶皆阳之属凡生于隂仪者无论竒偶皆隂之属此又隂阳之大分不泥于竒偶者也以此推之则黄钟太蔟姑洗三律于月则竒而又属乎阳辰之分故为阳之阳若蕤賔夷则无射三律于月虽为竒而又属乎隂辰之分故为阳之隂林钟南吕应钟三吕于月则偶而又属乎隂辰之分故为隂之隂若大吕夹钟仲吕三吕于月虽为偶而乃属乎阳辰之分故为隂之阳以阳之阳者而下生隂之隂者而上生自于阳损隂益之本法合若阳之隂隂之阳者则其法不能以无异故自吕览淮南以及通志其相生之法皆以蕤賔夷则无射三律为上生大吕夹钟仲吕三吕为下生者以此也曰然则马班之説主于竒偶以定隂阳吕览淮南通志之説主于大分以判隂阳亦既各有所见矣将孰优耶曰天有辟阖之二运而后有十二辰之方嵗有舒肃之二气而后有十二月之位则大分之隂阳所以括乎竒偶之隂阳者也故律吕相生朱子亦主吕览淮南通志之説者以此也曰如马班之说则损一而下生者六益一而上生者亦六其数适均如吕览淮南通志之説则损一而下生者五益一而上生者七其数不均今不从其均者而反从其不均者何欤曰此阳饶隂乏之秘乐理于是为至也今夫一日之间晷行地上者一百八十度于分为昼属阳行地下者亦一百八十度于分为夜属隂此其均焉者也然日未出地平十有八度而色已可辨日入地平十有八度而色始不辨是书之度数凡二百一十有六夜之度数仅一百四十有四故曰干之防二百一十有六坤之防百四十有四此阳饶隂乏騐诸曚景而最明者也且夫午虽隂辰而适奠正南之方故后天图以离位之而退坤于西南明姤隂虽始生于午而午实为阳明用事之防必至西南之未方而后纯属乎隂也蕤賔以隂辰之律而从乎阳其义亦犹是也由斯以谈则子丑寅卯辰巳以及于午之律皆以上生而属阳是阳居其七也惟未申酉戌亥之律皆为下生而属隂是隂仅居其五也赢绌之分明而扶抑之理得矣
制造
康熙三十一年正月
训谕羣臣正定律吕
上御乾清门取五声八音八风图展阅指谓诸臣曰古人谓十二律吕定而后被之八音则八音和奏之天地则八风和而诸福之物可致之祥无不毕至其言乐律所闗如此其大而律吕之所从出不可不知如律吕新书所言算数専用径一围三法此法若合则所算皆合此法若舛则无所不舛矣朕观径一围三之法用之必不能合葢径一尺则围当三尺一寸四分一厘有竒若积累至百丈所差至十四丈有竒等而上之其为舛错可胜言耶因取方圆诸图
指示诸臣曰所言径一围三止可算六角之数若圆围则必有竒零其理具在目前甚为明显朕观八线表中半径勾股之法极其精微凡圆者可以方算开方之法即从此出逐一騐算无不脗合至黄钟之管九寸空围九分积八百一十分是谓律本此旧説也其分寸若以尺言则古今尺制不同自朕观之当以天地之度数为准至隔八相生之説声音髙下循环相生复还本音必须隔八此一定之理也随命乐人取笛合瑟次第审音至
八声仍还本音
上曰此非隔八相生之义耶以理推之固应如是至五十
二年
诏辑律吕理数诸书并考定乐器审定今营造尺七寸二分九厘为黄钟之度凖损益相生之法制十二正律以和八音复以黄钟之积为本大而加分小而减分皆用黄钟之长与径相比成形制为同形管六百九十有六其法大者加至八倍则长与径各加一倍小者减至八分之一则长与径各减一半自八倍黄钟之管至正黄钟之律率以一倍递减自黄钟正积八分之七之管至八分之一之管率以一分递减而管体渐小声音易别故递减以倍者又有半积及四分之一八分之一之法递减以分者又有八分之三分半八分之二分半八分之二又加一分之四分之一八分之一又加一分之四分之三八分之一又加一分之四分之二八分之一又加一分之四分之一八分之一又加一分之八分之一之法自八倍黄钟至黄钟八分之一管之长短围径虽各不同而皆得名为黄钟每一黄钟各具同径之十二律吕各成一调之五声二变凡管乐之制皆由是出又有旋宫起调图谱以正管音有清浊二均表以定音备载律吕正义一书以昭成法
乾隆六年以律吕正义内尚少乐章字谱
诏续辑后编于是研穷声律究极本源壎篪从箫为一谱笙从笛为一谱磬从钟为一谱琴与瑟各为一谱钟磬沿古用律吕箫笛从今用工尺凡祭祀朝防宴享及有声无字之乐章莫不别隂阳辨清浊声之髙下奏之短长咸分刌而节度之而后
圣祖之所为审音定乐制器协均者一一施诸实用矣
皇朝通典卷六十五
钦定四库全书
皇朝通典卷六十六
乐【四】
【臣】等谨按审度乃以正音和声必先制器故杜典于制造之后即继以权量八音二门顾律尺既亡前代所沿未必尽有当于古也我
朝得黄钟真度以之审定衡量足以整齐物用以之制造乐器足以宣鬯元音故宫悬所列美备精详制作之隆洵有立极千古者矣
权量
【臣】等谨按班固汉志于备数和声之后即继以审度嘉量权衡之篇隋书因之宋蔡元定律吕新书亦附之篇后顾古律既亡度量权衡之制无所折衷
圣祖仁皇帝精研象数得黄钟真数而度量衡之制皆有
以稽其同异而观其会通编之防典
皇上复设嘉量于
殿廷盖所以立经国之大端而审音之要道即于是乎在矣
顺治五年颁发斛式十一年饬遵部定法马私自増加者罪之十二年重定铁斛颁发各省十五年定各闗秤尺务使凖足不得任意轻重长短康熙元年颁定新法马四十三年议定斛式并停用金斗闗东斗五十二年
御制律吕正义定度量衡律尺十寸为今营造尺八寸一分律尺权法重五钱今权法重二钱五分强律尺量法一斛二千龠为十斗今量法一斛二千龠为五斗
圣祖仁皇帝庭训曰书云同律度量衡论语曰谨权量盖为禁贪风除欺诈所以平物价而一人情也今市防之上闾阎之中日用最切者无过于丈尺升斗平法其间长短大小亦或有不同而要皆以部颁度量衡法为凖
通融合算均归画一则不同而实同也盖以大同者定制度而以随俗者便民情斯为善政自上古以迄于今几千百年度量权衡改易非一茍一旦必欲强而同之非惟无益于民生抑且有妨于治道此又不可不留心讲究者也乃以金银制为寸方着其轻重以为权量之准权制形圆以寸法定轻重之率量制形方以寸法定容积之率列之为表载入防典颁行
乾隆九年
御制嘉量方圆各一圆制仿东汉嘉量之式方制仿唐张文收之式用今律度范铜涂金列之
殿廷其上为斛其下为斗左耳为升右耳为合龠其重二均声中黄钟之宫
亲为之铭并刻方圆度数于其上于是律度量衡之制
了如指掌极制作之明备焉
金一【镈钟 编钟 方响 云锣 大铜角 小铜角 金 钲 金口角 铜鼔 铜防钹 蒙古角 口琴 哈尔札克 哈尔鼐苏尔鼐】
镈钟周礼春官镈师注镈如钟而大乐器图镈钟十二各应律吕之音凡合乐以某律为宫则击本律之钟以宣之孟子所谓金声是也乾隆二十四年冬于西江得镈钟十一
皇上命遵
圣祖仁皇帝所定七寸二分九厘为黄钟之数防考本律倍半之法补铸其一足成十二又另铸镈钟十二以备特悬
御制铭词镌识其上 编钟十六枚为一虡隂阳各八以厚薄为次第薄者声浊厚者声清故外形皆同一制而中空容积之多寡实体之厚薄依次递减之 方响十六枚以铜为之长濶皆一制亦以厚薄分清浊应十二正律四倍律以小钢槌击之云锣十面共一木架厚薄有损益与编钟同即云璈也元史始见于宴乐 大铜角一名大号上下二截形如竹筒本细末大 小铜角一名二号上
截如筒下截如角 金边穿二孔以黄绒縧系于木柄左手提而右手击之 钲形如盆外用木匡钲边匡周俱平分三分各穿二孔以黄绒縧系之挂于项隋后卤簿皆有钲而形制不详通典则曰钲如大铜叠悬而击之通考则曰钲形圆如铜锣明制有金又有钲我
朝因之金即锣钲则如锣而有边是则今之钲制自唐已然而今之金即宋之钲也 金口角旧名防木管本小末大上下金口加芦哨吹之其名不知所自起或始于方言云 铜鼔边有二孔以黄绒縧悬而击之陈旸乐书谓昔马援征交趾得骆越铜鼔铸为马式此其迹也范成大桂海器志谓如坐墩而空其中两人舁行以手拊之声似鞞鼓则实始于岭南云 铜防制如铜鼓而小后世用以为防故以为名今之节奏先击防乃击鼔鼔再击乃击铜鼔则是与铜鼔为应和亦犹将击鼔先击也 钹中有孔以黄绒縧贯之两面相击以和乐始于隋九部乐唐乃用之燕乐唐末乐器散亡辽得之具于大乐元明史志不载此器今
行幸用之 防古角亦名古号木质空心上下二节末加镀金铜口雄雌各一雄者内径微大而声浊雌者内径微小而声清其长短皆相等唐书礼乐志金吾所掌有大角为魏之簸逻回即此 口琴以铁为之一柄两股中设一簧簧端以蜡珠衔股鼓簧以成音 哈尔札克回乐状类胡琴以椰为槽其末圆顶以马尾二缕为马尾下有钢丝另以圆木杆为弓以马尾为以弓轧马尾应钢丝以取声 喀尔鼐回乐状类洋琴木胎中空左端直右端曲左端上面施木梁以系钢之本钢之末施木轴入于右端立面孔内转其轴以定之缓急以手冐拨指弹之取声苏尔鼐回乐一名防状类金口角木管本大末
小上下饰以金木管口上安铜管铜管上口安芦哨应笛声
【臣】等谨按防古角口琴等器皆防古乐
国初时即已取用哈尔札克喀尔鼐苏尔鼐诸器与革之逹卜那噶喇丝之塞塔尔喇巴卜竹之巴拉满并回部乐我
皇上徳威逺播西陲二万余里尽入版图其国俗乐器与髙丽国俳喀尔喀乐并陈宴享方诸周礼鞮鞻之掌益昭无逺弗届之休已
石二【特磬 编磬】
特磬尔雅大磬谓之毊周礼注特磬十二依辰次陈之以应其方之律朱子云钟磬有特悬者器大而声宏故于起调毕曲之时击之以为作止之节此皆言特磬即孟子所谓玊振是也乾隆二十五年西域耆定和阗贡玊可叶鸣球因
命依律琢为特磬
御制铭词镌识其上磬凡十二以俪镈钟 编磬十六枚同在一虡长濶皆同一制其厚薄则有损益应律与钟同明代
圜丘磬用玉今
祈谷坛亦用玉余俱灵璧石周礼簨饰以鳞今则钟簨以龙而磬簨以鳯业亦如之其数必十六枚与编钟之隂阳各八同陈旸乐书谓古制不过十二其説非是
土三【壎】
壎烧土为之朱漆绘金云龙垂五彩流苏为饰有黄钟壎大吕壎黄钟壎以八倍黄钟积为体大吕壎以七倍黄钟积为体皆顶上一孔前四孔后二孔律吕正义后编曰风俗通曰有四孔其二通凡六孔是必四孔之外又有二孔与四孔之二相通盖前四后二之谓故曰凡六孔朱载堉谓埙腰四隅各开一孔相对透明虽显四孔只是两孔之通
则下文凡六孔句意不相承又云六孔即前三后二并吹孔之谓尤与所云四隅各开一孔者自相矛盾故知风俗通所云六孔者必四孔并通而为六非并吹孔为六也
革四【建鼓 搏拊 大鼔 杖鼔 小杖鼓 手鼔 龙鼓 行鼔 导迎鼓 俳鼔 逹
那噶喇】
建鼔以木为匡冒以革穿径为方孔以柱贯其中而树之趺趺上为座以受柱圆柱之上为托云以承鼓柱贯鼔上出以擎盖盖上压梁上植金鸾律吕正义后编曰考明堂位曰殷楹鼓周大射礼用建鼓隋志曰植而贯之谓之建鼔元史树鼓四每树三鼓中植以柱曰建鼓惟明会典则曰应鼓或以其度小于晋鼓而名之然孔颖逹谓应鞞为应和建鼓则建者不当名为应也 抟拊如鼓而小匡上衔小金环以黄绒縧系之横置之趺凡合乐工人挂于颈以手击之律吕正义后编曰书拊琴瑟孔安国以抟拊为乐器蔡以为作用之名然周礼有令奏击拊下管之文则在古必有其器其用则鼓每一击抟拊再击以为应和之节 大鼔腹内安铜胆平悬架上律吕正义后编曰孔颖逹谓悬鼔即大鼓陈旸谓后世大鼓即鼖鼓然古鼓横悬于簨今则平悬于架似不同隋唐鼓吹有大鼓然用之大驾则非悬于簨虡可知宋有散鼓教坊鼓乐图皆平置与今相似 杖鼓上下二面木匡细腰以红漆竹片击之其制始于汉魏今有大小二种 小杖鼔元史谓之扎鼔左手持而右手击之盖后周杖鼓有三等之遗制 手鼔不知其所自起左手持而右手以槌击之周礼小师小乐事鼓此或其遗 龙鼓匡绘五彩云龙四旁金铜环系以黄绒縧陈则置鼔于架行则挂鼓于项厯代卤簿鼔名不一古横悬有盖今平置有衣微不同 行鼓一名陁罗鼓上大下小匡贴金铜钉钹环系以黄绒縧跨于马上下马陈乐则悬之于架按唐有三面鼔形如缸首广下鋭冒以虺皮类此 导迎鼔制如大鼓而小匡绘五彩云龙腹内安铜胆四旁镀金环以黄绒绠举之 俳鼓朝鲜国乐制与卤簿龙鼔相似而微小两旁施铜环以黄扁縧系于项 逹卜回乐木腔冒以革以手指击之 那噶喇回乐状类行鼓铁匡上大下小冒以革以二木杖击之
丝五【琴 瑟 筝 琵琶 三 奚琴 六筝胡琴 月琴 二 提琴 和必斯
轧筝 塞塔尔 喇巴卜】
琴前广后狭上圆下方通长三尺一寸五分九厘为黄钟四倍又三分之一长二尺九寸一分六厘为四倍黄钟之度凡七面用桐木底用梓木黑漆虚中岳山焦尾用紫檀徽用螺蚌为饰以漆金几承之 瑟前广后狭面圆底平中髙首尾俱下通长六尺五寸六分一厘为九倍黄钟之度
长四尺三寸七分四厘为六倍黄钟之度凡二十有五通体桐木黑漆身绘云龙首尾绘锦边绘云梁用紫檀孔用螺蚌为饰以漆金架二承之筝似瑟而小十四各随宫调设柱和以谐
律吕通体用桐木金漆梁及尾边用紫檀孔用象牙为饰唐书言十三或十二制不可考今十四则五声二变为七倍之故为十四也 琵琶曲首长颈广腹圆背四其制大小不等四象十三品多以意为迁就弹者难之 三方槽圆角冒以蛇皮木柄下曲贯槽中上直与槽面平通体用紫檀山口及轴用象牙柱用竹定取声各随宫调其制不知所自起唐书有龙首琵琶云头琵琶皆三饰以虺皮则似亦唐制 奚琴刳木为体二以木杆系马尾轧之 六筝陈旸谓天寳中史盛作六琵琶今古筝六意亦唐制 胡琴似琵琶而下鋭龙首皮腹背有脊棱二以木杆系马尾轧之元史胡琴如和必斯卷颈龙首二用弓捩之弓之以马尾则胡琴亦奚琴类是也但槽端彼方此尖槽面彼覆以木此冒以皮微不同 畨胡琴椰槽竹柄二以竹弓系马尾施间轧之较奚琴制微短彼槽以木此以椰彼柄以木此以竹彼轧以木杆此以竹弓 月琴八角木槽而微凹其面柄贯槽中四覆手曲首似琵琶通体用紫檀槽面用桐木本名阮咸王圻三才图绘曰元行冲以其形似月声似琴名月琴令人但呼曰阮 二方槽底面有孔木柄曲首覆手如琵琶又似三但鼔方耳 提琴圆木为槽上冒蟒皮而空其下竹柄贯槽中柄端刻木为龙首柄有小环贯四于其中槽面正平设柱以承竹片为弓马尾双夹四间而轧之和必斯似琵琶而狭小直柄曲首四柄下腹背如芦节通体用桐木 轧筝似筝而小十以木杆轧之元史礼乐志如筝七弦有柱用竹轧之则亦轧筝之类 塞塔尔回乐木槽通柄槽如茄形面平下圆冒以革柄面平背圆两侧有八轴丝二双钢一单钢六应丝以取声 喇巴卜回乐状类胡拨木槽通柄丝五钢二上端曲向后以施轴柄槽形似半瓶曲柄两旁施五轴通五丝而系于轴以手冒拨指弹之应钢以取声
木六【柷 敔 拍板拍 畨部拍】
柷所以起乐上濶下小状如方斗三面正中各设圆鼔以受击一面开圆孔以出音椎用緑漆八楞律吕正义后编曰考击之法郑樵谓有椎柄连底旁开孔内手于中击之本于郭璞及通典唐志之説但连底挏之令左右击则是铃铎之属其器应俯而不应仰至内手孔中撞之则其器又应髙而不应卑今用郑康成説投椎其中撞之其一面有孔者殆如琴瑟底之有孔以取声非便于内手其中也 敔所以止乐状如伏虎背上有二十七龃龉通体红黒斑文趺以金漆旁施两耳以置籈籈以竹为之律吕正义后编曰击敔之法先三击首而后戞其背唐宋已然朱载堉谓不必添击首三声苐以传注无击首之説耳然古制多不可考据今稽古故从其旧 拍板用坚木为之六片以黄绒紃联之左右各三片合击以为乐节周礼舂牍
应雅皆节乐之器后世代之以板魏晋以来已有之元惟用于燕乐明始用于丹陛乐 拍紫檀板四片以合三片为一束执一片拍之 畨部拍紫檀板三片以二片为一束执一片拍之拍小于拍板畨部拍又小于庆隆舞拍其用则同
匏七【笙】
大笙十七簧下接紫檀木以代匏为管本攅众管于一匏而共一吹口每管设簧以取音小笙之制如大笙而四管无簧故簧止十三管律吕正义后编曰笙为匏音其以木代匏者笙之音以簧不以匏列管匏中取其能纳气以鼓簧耳以匏为笙音固清越但质不坚不能经久故以木代之而与匏音亦无差别至簧数之多寡汉魏诸儒皆谓十二簧郭璞为大笙十九簧小笙十三簧宋书谓南蛮笙有十六簧陈旸乐书始言宋大乐笙并十七簧又言唐乐图所传有十七管笙有十二管笙后周郑译献十六管笙李照作二十四管笙孟蜀进三十六管笙而宋史乃曰巢笙十九簧和笙十三簧皆用十九数而以管之长短声之大小为别十三簧者曰闰余匏九簧者曰九星匏七簧者曰七星匏律吕正义疑十九簧者名竽又名巢十三簧者名笙又名和诸说固自不同而小笙十三簧则未之有异其为古制无疑然今小笙十三簧有无簧之四管实亦十七管大笙十七簧而四管不用实亦十三簧耳葢管之必以十七者所谓以象凤翼而止用十三簧者以声止十三而无十七也
竹八【排箫 箫 笛 篪 管画角 胡笳觱篥 巴拉满】
排箫十六管为一具即十二正律加四倍律也律吕正义后编曰管皆用竹两旁管长参差渐短如两翼然蔡邕及三礼图皆主二十四管十六管隋宋元志明防典皆止十六管然则今之排箫盖古箫之小者十六管备隂阳二均足旋宫之用与编钟编磬相应有架古以竹为之今用木亦自宋以来相传之旧 箫即古之笛体用紫竹箫笛之制古法皆用角律黄钟者阳律一均之正宫而姑洗其正角大吕者隂吕一均之清宫而仲吕其正角故用姑洗箫应阳均用仲吕箫应隂均以配排箫之音最为和协 笛即古之横吹体用芦竹用与箫同以姑洗笛协排箫阳律一均之用以仲吕笛协排箫隂吕一均之用 篪体用竹间纒以吹口之上塞之令气不泄周礼笙师注郑司农云篪
七孔礼图曰九孔广雅隋书孔疏贾疏皆曰八孔宋史明防典曰六孔今定一孔上出五孔向外一孔向内一孔在底近底下出并开二孔统计为十孔除吹孔底孔与二小孔不数则为六孔 管用坚木或骨角为之两端象牙为饰大管以姑洗律为体小管以黄钟半积同形管为体各设哨于管端大管九孔小管八孔盖六孔已具七音八孔则七音兼二清声九孔则七音兼四清声也 画角木质空心腹广端鋭设木哨入角口吹之 胡笳本角音今上下用角即古角遗制 觱篥喀尔喀乐即唐芦管但多金口 巴拉满回乐状类头管以木为之本小末大饰以金木管上口安芦哨应笛声
八音之外又有二
麾黄帛为之其制见于唐志厯代因之举之而乐作偃之而乐止故麾虽非乐器实乐器之纲 戏竹一对二人执之立丹陛上举以作乐偃以止乐其制始见于元史礼乐志言长二尺余明制则长一丈一尺二寸朝防导迎皆用之我
朝因明之制盖丹陛乐无柷敔乐设
太和门上惟有戏竹在丹陛上视其开合以为作止之节举而合向则乐作偃而开植则乐止也戏音麾与麾同
乐县
凡
郊
庙暨
社稷等各坛庙祭祀皆乐部率太常寺协律郎设中和韶乐用鏄钟一编钟十有六特磬一编磬十有六建鼓一柷一麾一敔一琴十瑟四箫十笛六排箫二篪六壎二笙十抟拊二旌二节二干戚羽籥各六十有四司乐协律郎乐工序立乐县之次歌工立乐工之次乐舞生文武八佾分行序立东在歌工之左西在歌工之右凡乐作止舞进退均协律郎执麾引之诸祀乐器并同惟镈钟特磬各随其应用宫调其位次诸祀皆东西分列惟
朝日坛
夕月坛则南北分列又案
太嵗坛则用琴四瑟二箫四笛四笙四篪二不设旌节先师孔子庙则用琴六瑟四箫六笙二篪四不设节舞
用羽籥三十有六余并同
皇帝躬祀
南郊卤簿鼔吹导迎乐器前部大乐大号四小号四金口角四和声署史十有二人鼓吹大乐金二金钲四钹二鼓二二笛四云锣二管二笙二金口角八大号十有六小号十有六金钲四画角二十有四防鼓二十有四横笛十有二拍板四杖鼓四金二防鼓二十有四署史六十有八人民尉百七十有六人画角前防鼓后导迎乐戏竹二管六笛四笙二云锣二鼓一板一
皇帝躬祀
北郊卤簿鼔吹导迎乐器前部大乐大号四小号四金口角四和声署史十有二人鼓吹大乐大号八小号八金钲四画角二十有四防鼔二十有四横笛十有二拍板四杖鼓四金二防鼓二十有四署史六十有八人民尉百六十有四人余同
南郊凡
亲祭
太庙暨
社稷等各坛庙并同
皇帝耕耤司金司鼓司板司笛司笙司箫各六人工歌
禾词者十有四人
先蚕坛建鼓一琴四瑟二箫六笛六笙六杖鼓二方响
十有六云锣二拍板二
皇后躬桑童监歌采桑词者十人司金司鼔司板司笛
司笙司箫各四人
皇帝时巡致祭
方岳编钟编磬建鼔一柷一麾一敔一琴四瑟二箫四笛四排箫二笙四壎二篪二抟拊二不设舞佾其余羣祭则和声署设乐鼓一笙一管二云锣二笛二板一朝防之乐
皇帝御殿乐部和声署设中和韶乐鏄钟一【正月至十二月各按十二律吕特磬同】编钟十有六特磬一编钟十有六建鼓一琴四瑟二箫四笛四壎二篪二排箫二器各一人笙八抟拊二麾一柷一敔一器各一人歌生四人丹陛大乐大鼓二架方响二虡云锣二箫二笙管各四杖鼔拍板各一器各一人司戏竹二人銮仪卫率官校设卤簿鼓吹大乐防鼔二十有四金二杖鼔四拍板四横笛十有二防鼓二十有四画角二十有四金钲四小号大号各八署史六十有八人民尉百六十有四人画角前防鼔后
皇太后宫
皇后宫并内监设乐鏄钟特磬俱用南吕余器同皇帝筵宴中和韶乐丹陛大乐陈设如朝防仪设清乐二部每部笙二笛二云锣二杖鼓一手鼓一拍板一庆隆舞乐琵琶八三八奚琴一筝一节拍各十六司抃十六人【世徳舞徳胜舞等并同】笳吹乐笳一胡琴一筝一口琴一番部合乐筝琵琵三和必斯畨部胡琴笙管笛箫云锣二月琴提琴轧筝拍各一髙丽国俳笛一管一鼓一喀尔喀部乐觱篥四阮四回部乐逹卜一那噶喇二哈尔扎克一喀尔鼐一塞塔尔一喇巴卜一巴拉满一苏尔鼐一
皇太后筵宴同
皇帝巡幸铙吹乐器大铜角八小铜角八金口角八云锣二龙笛二平笛二管二笙二金二防鼔四铜四钹二行鼔二防古角二
皇帝亲征鼓吹大乐器金二金钲四钹二二鼓二笛四云锣二管二笙二金口角八小号八大号八
亲征祭纛乐器防古角十有六海螺二百凯旋郊劳铙歌乐器金四大铜角四小铜角四锣二铜鼓二铙四钹四小钹二金口角八花腔鼓四得胜鼓四海笛四管六箫六笛六笙六篪六云锣四人各一器司铙歌二十人凯歌乐器方响一钹二杖鼓二管十二二笛四笙四箫四大钹二云锣四司乐器共四十八人司凯歌十二人
大阅乐部陈设铙歌鼓吹大乐于
行宫门外
御营左右设古画角十鸣角军二十有一人其前设五旗诸王防古画角十鸣角军二十人承传鸣螺亲军十有二人汉军骁骑火器营汉军鸟鎗营皆金五鸣金兵十人鼔一舁鼓兵四人击鼔兵二人骁骑火器号螺五鸣螺兵五人鸟鎗营号螺十有三鸣螺兵十有三人防军鸟鎗营骁骑鸟鎗营并号螺十鸣螺兵十人前锋营号螺五鸣螺兵五人骁骑营号螺十鸣螺兵十人防军营号螺六鸣螺兵六人
皇朝通典卷六十六
钦定四库全书
皇朝通典卷六十七
乐【五】
【臣】等谨按杜典所载诸议皆有闗乐制之文我
朝律吕正义二编广大精微无非阐明乐律之奥今谨登与乐制相发者数篇而张照回奏二劄采入律吕正义后编者并为録入古今乐律源流之概亦借此可见云
用四倍声议
律吕正义后编乐问四倍律篇曰问古以十二正律不足于用必加以四清声而后成乐此晋唐以来至于朱子蔡季通未之有改者也今乃不用半黄钟半太蔟半大吕半夹钟而用倍夷则倍无射倍南吕倍应钟如谓十二律伶伦制之不应复加四半声则加四倍声于黄钟大吕之上无异于加四半声于无射应钟之下也如使可加则何不仍其旧制而必务其异于古欤况黄钟为元首之象与其加倍律于上何如加半律于下欤曰黄钟者应乎气之始而实应乎声之中中则必有始今不始之求而于末续之以中为始则中失其中而黄钟于是乎非黄钟而以太蔟夹钟姑洗之间当黄钟矣盖厯汉唐宋元明而无人为破其惑也夫言大乐者必曰元声正声中声黄钟之声中之中也中之中即正中也故曰正声从此正声之中以执其两端而数乃由以起则此正中之声乃元声也然而此声必有上必有下上之固至于无射应钟矣下之非加四倍律则黄钟不得为中之中四倍律者乃自然而然而毫非人力之所能为也若夫天地之性必至于中之中而后能生生而不穷冬至子之半天心无改移中之中也一阳初动处万物未生时则谓之始也固宜故自律之通于数者言之则黄钟固始也固元首也不特星官家舍冬至无以推步即音律家不得黄钟之真度又何以推知四倍律之真度若其考击之间则音必更唱迭和如轮转虚然后可以为乐则黄钟为宫固必处乎中之中也即至应钟为宫亦未尝越此正中之声之度也然欲令黄钟之声处乎中之中非加四倍律其曷由乎此数千年之袭谬至
圣祖仁皇帝而重开者也
【臣】等谨按前代用乐皆以四半声足十二正律之用夫黄钟为中声以四半声续之于末则中失其中顾自汉唐以来无人为破其惑
圣祖仁皇帝学贯神枢特揭律吕应倍不应半之义改用四倍声一洗自来沿袭之谬记曰大人举礼乐则天地为昭此
本朝之乐所以立隆千古也
五声必兼二变议
律吕正义后编乐问五声二变篇曰问变宫变征
备而后七声全今还相为宫除调之法以六律六吕还转为变宫变征而除去不用则何不并变宫变征而去之乎曰二变在角征羽宫之间无之则五声自不能转有之则五声又不能调及其还相为宫也前之二变皆成正声又别出二正声以为二变如黄钟为宫则蕤宾为变征倍无射为变宫矣迨太簇为宫则前之正征夷则又为变征而蕤賔之变征为角矣前之正宫黄钟为变宫而倍无射之变宫为羽矣迨姑洗为宫则前之正征无射为变征而夷则之变征又为角矣前之正宫太蔟为变宫而黄钟之变宫又为羽矣推而至于无射为宫莫不皆然推而至于隂吕六均亦莫不皆然是则二变迭相为用而又何尝不用哉今谓二变不用而欲去之则将以何者定为二变而去之哉宋史乐志仲冬之月以黄钟为宫太蔟为商姑洗为角蕤宾为闰征林钟为征南吕为羽应钟为闰宫季冬之月以大吕为宫夹钟为商仲吕为角林钟为闰征夷则为征无射为羽黄钟为闰宫余月还转仿此虽以律从吕以吕从律本于京房不同今法而五声二变则同也隋苏夔难郑译曰月令所载五音不言变宫变征七调之作所出未详译曰周有七音之律汉志天地人四时为七始黄钟为天始林钟为地始太蔟为人始姑洗角于时为春蕤宾变征于时为夏南吕羽于时为秋应钟变宫于时为冬若不以二变为调则四时不备故每宫必立七调也唐祖孝孙张文收等因五音生二变因变征为正征以变宫为清宫一宫二商三角四变征五征六羽七变宫其声由浊至清为一均唐书具载之矣乐律纂要亦云五声得变而后成均犹四时得闰而后成嵗乃自然之理虽圣人不得而增损之也盖五嵗再闰共六十二个月而仍止一百二十中气节气犹夫二变处角征羽宫之间共七声转相为宫而仍止五声则是用于不用之中惟有此不用乃能迭相为用有如闰法之为天然而非人事之矫强也五嵗不能无再闰则五声不能无二变矣
管弦分均议
律吕正义后编乐问名假借篇曰问名由义起律也者一成而不可变故可用此以律彼而名之曰律今在管清浊二均分用在又清浊二均同用则律之不足以为律矣毋乃失其律乎曰度非律也之音乃应律耳黄林太南者本钟名也吹管而应何钟则以何钟之名名其管管以黄林太南名本假借也度而协何律则又以何钟之名名其之分位之以黄林太南名又假借中之假借也夫钟名之所以可假借以名管者以钟音之本出于管伶伦吹管而得十二声之分乃写于钟以纪之而曰黄曰林曰太曰南等十二音今之凤箫十二管各一音其音固即十二钟之音则以十二钟之音名其管固吻合也即横笛直笛以一管而穴孔出声其所穴之处与中之容积分度既协则亦必应乎十二钟之音还以十二钟音名其管音亦吻合也至于之出声由于手之弹按则与管与钟固不侔矣虽依管律定其首音而二音以下依次暗移于是征羽变宫度得管隂吕之分者音与阳律应度得管阳律之分者音与隂吕应故曰钟名名音乃假借中之假借其所为黄林太南云者不啻算家以甲乙丙丁纪率近世以天地元黄编号也则虽曰黄钟为宫太蔟为商姑洗为角林钟为征南吕为羽应钟为变宫蕤宾为变征隂阳杂糅而亦非有两岐之説也若夫用乐之时则叉并非清浊二均同用夫所为黄林太南云者特分其度而宫商角征云者乃是其音清浊之均在于定弦定为清均则清均矣定为浊均则浊均矣清与清管应浊与浊管应又安在其为与管异而有律失其律之诮哉还宫无哑钟议
律吕正义后编乐问还宫无哑钟篇曰问还相为宫则无哑钟之诮矣顾各祭祀或用律或用吕其用律者吕之一均仍哑钟也其用吕者律之一均仍哑钟也则如之何曰所谓哑钟者谓止奏一均其余各钟永不施用故谓之哑钟耳今
圜丘用黄钟为宫则太蔟为商姑洗为角蕤宾为变征夷则为征无射为羽倍无射为变宫而大吕一均及蕤宾倍无射之二变设而不用
方泽用林钟为宫则南吕为商应钟为角倍应钟为变征大吕为征夹钟为羽仲吕为变宫而黄钟一均及仲吕倍应钟之二变设而不用
太庙用太蔟为宫则姑洗为商蕤宾为角夷则为变征无射为征倍无射为羽黄钟为变宫而大吕一均及
黄钟夷则之二变设而不用合三大祀言之律吕并宣灿然大备三大祀既用黄钟林钟太蔟而
夕月坛用南吕
帝王庙用夹钟
先农坛用姑洗以还宫之法十六钟固皆用之矣安得所谓哑钟之诮哉若谓用律则吕为哑钟用吕则律为哑钟则必十六钟一时并击而后可十六钟一时并击成何音调且古之编钟有二十八为一肆者有五十六为一肆者若必一时尽击之非惟不成律均亦恐无此手法此皆不待辨而自明者况一均虽有七音而变不用则击者止五钟耳又得以本均之二变而谓之哑钟乎按明任氏乐律志太仆丞张鹗言古人制十六编钟非徒示观美盖为还宫而设耳其下八钟为黄钟大吕太蔟夹钟姑洗仲吕蕤宾林钟其上八钟为夷则南吕无射应钟黄钟清大吕清太蔟清夹钟清此其悬钟次第及还宫之法虽与今法不符然而还宫之理则一也还相为宫则十六钟迭相为用迭相为用则不穷于用哑钟之疑可以涣然氷释乎
三大祀及常朝用律不同议
律吕正义后编乐问三大祀篇曰问常朝之乐还相为宫而各坛庙又不用还相为宫何也曰义各有取也帝王御宇法天以出治故汉鲍邺言天子有食举之乐所以顺天地养神明求福应也宜作十二月均以迎和气隋音乐志亦言古者人君皆用当月之律以取时律之声唐祖孝孙奏言朝贺飨燕皆宜随月用律为宫宋政和七年诏大晟府乐律随月用律右旋明大政记洪武三年定朝防宴飨乐舞之数凡奏乐曲皆按月律然则随月用律不自今始也古人以为宜然者非一人矣其不用者时为之非理应尔也又按月令之文天子所居所服典礼之大政事之繁无不与月律相符故能召天地之和协五行之序隋郑译苏防请用十二律还相为宫而何妥沮壊之遂止用黄钟一宫致堂胡氏非之曰五音十二律犹十二支配十干所以变而不穷且宫为君商为臣角为民征为事羽为物若独奏黄钟一均是有君而无臣民事物也不亦亢乎由是言之人君法天行健必当按月生律还相为宫先儒有定论矣至于坛庙之乐则乌可同日语哉周礼凡乐圜钟为宫黄钟为角太蔟为征姑洗为羽冬日至奏之圜丘则天神可得而礼矣凡乐函钟为宫太簇为角姑洗为征南吕为羽夏日至奏之方泽则地可得而礼矣凡乐黄钟为宫大吕为角太蔟为征应钟为羽奏之宗庙之中则人鬼可得而礼矣此周礼之文虽难施于用然亦以见坛庙之乐宜各以其宫矣问者曰坛庙用乐各以其宫原本周礼固已今祀
圜丘何以不仿周礼用圜钟而用黄钟祀
太庙何以不仿周礼用黄钟而用太蔟祀
方泽仿周礼用林钟矣而律吕次第又与周礼互异何欤曰汉志言之矣黄钟为天统林钟为地统太蔟为人统故祀天用黄钟黄钟子天正也祀地用林钟林钟未之冲丑地正也祀宗庙用太蔟寅人正也唐祖孝孙遵用其説最为近古可法也若夫隋奏黄钟以祀圜丘奏太蔟以祀方泽奏蕤宾以祀宗庙宋以夹钟之宫祀昊天以黄钟之宫献宗庙以林钟之宫祀地祗是皆附防经传防以臆见故揆之三统之义或合或否不可用也至于律吕次第与周礼互异者朱子曰周礼所称是降神之乐自是四乐各举其一言之注家之説非也隋音乐志牛宏姚察许善心刘臻虞世基等亦言后周之时以四声降神虽采周礼而年代深逺其法久絶不可依用先儒解释既莫知适从且此四声非直无商又律吕乖次以之为乐无克谐之理今古事异不可行也明何瑭乐律管见曰周礼圜钟为宫之説或有别法今无所考阙疑可也然则周礼之不可附防亦古之人言之详矣今师其意不必泥其文可也曰然则何以不用月律也曰若以月律言则
圜丘之祭以建子之月其用黄钟不待言矣
方泽之祭以建午之月于法当蕤宾地隂也而用阳律非其质矣况林钟固蕤宾之吕坤位在未又万古不可易者也
太庙之祭大祫于建丑之月于法当用大吕时享以四孟之月于法当用太蔟仲吕夷则应钟若与朝防同义则十二律吕阙其七人神同制已非所以尊神况又阙也故惟太蔟一均寅为人正人本乎祖为宜用之
宗庙也综诸儒之説酌古今之宜则坛庙用乐各以其宫义至精当与常朝之乐以月律还相为宫并行不
悖可也
回奏乐律劄子【乾隆六年尚书臣张照奏】
伏防
天语垂问古乐今乐雅乐俗乐之变律度量衡之曷由同乐音乐字之本末同异编钟倍律及有设而不作之故臣章句鲰生不学操缦其于律吕目剽耳食而非有真得于心承
问茫昧震惧失图切惟古乐自周而废仲尼以前鲁犹守之季札观乐载在左氏迨师挚适齐在鲁者亦遂沦坠论语所记记乐亡也魏文侯与子夏问答语在乐记时去师挚适齐未逺列国犹有吉光片羽至于七国入秦而澌灭尽矣虽然观子夏言乐与音相近而不同则知乐之与音犹识之与性性不离识不涉识识不同性不异性乐不离音不涉音音不同乐不异乐识在则性固无所亏音在则乐亦无所闗性虽无亏而必俟空有双融始能见乐虽无阙而必俟欲净理纯始可作纵使搏拊考击之法笙镛钟鼓之制于今泯焉而宫商角征羽出于天然非人力之所得与则岂世代今古之所可殊古乐安得而亡况黄钟之管曽经
圣祖仁皇帝考定而乐器制度散见于经史者犹可沿流以溯源哉惟在人存政举而已乐经曰以乐徳教国子中和祗庸孝友以乐语教国子兴道讽诵言语以乐舞教国子舞云门大卷大咸大防大夏大濩大武【臣】闻之师曰体中达和所谓至徳也敬业有常所谓敏徳也仁孝友悌所谓孝徳也此与师氏之教同养士之本也兴者于物兴懐道者自述其意所谓诗言志也倍文曰讽以声节之曰诵所谓歌永言也发端曰言答述曰语所谓君子于是语于是道古也云门以下黄帝至周厯代之乐也盖乐徳则以义理养其心乐语则以声音养其耳乐舞则以舞蹈养其血脉古人所谓以乐教者如此所以声音之道与政通也后世不知乐为教之事故其职领于有司而已学士大夫鲜有知者其精防之防不传而徒索之铿锵节奏已不足以和神人况太常工人记其髣髴用之郊庙者存什一于千百耳其施之民间日用莫非子夏所谓及优侏儒猱杂子女则其所化之民所成之俗当何如耶此固有教养亿兆之责者所为蒿目乎斯世也然则三代以下非古乐之不可复特无复之之人耳得其臣如万宝常如蔡季通者又不用于彼时若我朝
列圣相承功成治定恭遇
圣祖仁皇帝心契天地之秘手握声气之元考定黄钟正
厯古之讹谬则又有
君而无臣迄于今普天之下雅颂之声未作而淫乐郑声
亦未放此我
皇上所为抚世而兴叹也溯自列国时古乐既废俗乐繁兴桑间濮上之音流入宫掖左氏所称撞钟舞女吴越春秋所载越夫人教舞史记所载优旃优施之属自朝廷以至闾巷以娯心志以悦耳目莫不用是惟郊庙所用则畧存古乐之铿锵百姓不得而知则谓之曰古乐亡也亦宜非乐亡也乐教亡也使铿锵之节同于古而即可谓之古乐则孔子不当云乐云乐云钟鼓云乎哉矣使器必蒉桴土鼓歌必鹿鸣四牡而后可谓之古乐则孟子又不当曰今之乐犹古之乐矣孔孟之言必同而无异则古乐在今匪存而匪亡断可识矣迨汉髙祖入秦有制氏者世太常记其度数叔孙通因之制为汉乐髙祖好楚声唐山夫人为安世乐实楚声用之房中安世乐秦名夀人或曰即闗雎之度数至文帝时以奉髙祖祠庙而楚声又混入古乐矣汉武帝以讴者李延年为协律都尉造新声制乐章述已功徳陈之宗庙为太乙天马等歌汲黯諌丞相公孙氏斥黯诽谤先儒以古乐之亡断自汉武焉嗣后俗乐音节尽人古乐如油入麫世愈久愈不可考厯代虽欲修明无征不信人自为説莫能断其是非史氏但以用之宗庙朝廷者曰古乐雅乐其虽在朝廷而本出于里巷者谓之今乐俗乐依古有雅乐部俗乐部前明以来亦有太常部教坊部其源流沿革文虽烦赜而亦具有条贯濂溪周子有言乐声淡而不伤和而不淫入于耳感于心莫不淡且和焉淡则欲心平和则躁心释此数语者状古乐之音最为明尽夫目之司视也口之司味也凡悦目悦口之物未有不败道而伤生何独于耳而有殊故凡乐声激烈慷慨流荡靡曼则耳必悦之若淡且和何悦之有古之作乐于以养徳后之作乐于以悦耳所以三代而下朝廷之上奋然欲正乐复古者屡矣而卒不能者盖以反乎周子之言而未尝于此加之意欤至于度也量也权衡也皆本于律尚矣黄钟为声气之元象数之本度量权衡皆于是受法度量权衡正而人生日用万事筦焉
皇上深惟事本而期四海之同诚立政之要也按汉书律者分寸尺丈引也本起黄钟之长以子谷秬黍中者一黍之起积一千二百黍之广度之九十分黄钟之长一为一分十分为寸各自其十以陞于引而五度审矣量者龠合升斗斛也本起黄钟之龠用度数审其容以子谷秬黍中者千有二百实其龠以井水准其概十龠为合十合为升各自其十以陞于斛而五量嘉矣权衡者权重也衡平也铢两斤钧石也本起黄钟之重一龠容千二百黍重十二铢两之为两二十四铢为两十六两为斤三十斤为钧四钧为石厯代诸儒考古制者胥以此为鼻祖焉夫黄钟元声自在天壤而造律之尺难得其真蔡元定律吕新书所载有周尺汉刘歆铜斛尺蔡邕铜龠尺建武铜尺魏杜防尺晋田父玊尺始平古铜尺汲冢玊律尺刘曜土圭尺刘宋钱乐之浑仪尺后魏元延明尺后周玊尺梁景表尺隋开皇水尺五代王朴律准尺宋和岘尺李照尺胡瑗阮逸尺邓保信尺大晟乐尺共二十种其同异则宋史详之至于量周制则见考工记氏为量章汉制则见汉书律志至梁陈则以古升五升为一斗后周获晋古玊升仿其制颁天下径七寸一分深二寸八分重七斤八两以彼时官斗较之多三合四勺隋开皇以古三升为一升大业后复古升嗣后史无其文至于权衡汉志虽详而不知其器之何似石勒十八年造建徳殿得圆石有铭曰律权石重四钧同律度量衡云又后魏景明中并州人王显达献石铜权一枚具有铭二七十九字识者云皆王莽所造也梁陈以前犹依汉古称齐以晋宋时一斤八两为一斤开皇时以三斤为一斤大业中复古称贞观时铸铜斛与古玉尺玉斗同符玉尺玉斗藏于大乐署武后时亡之宋淳化闲诏以秬黍依古法较定权衡史称其制为精备颁之天下奸弊无所措元明两朝无闻焉我
圣祖仁皇帝心通天矩学贯神枢既以斗尺称法马式颁之天下又凡省府州县皆有铁斛收粮放饷一准诸平违则有刑又恐法久易湮且古法累黍定度度立而量与权衡准焉度既不齐黍数即不合
躬亲累黍布算而得今尺八寸一分恰合千二百黍之分符乎天数之九九于以定黄钟之律尺既定矣又恐不寓诸器则法不可明乃于
御定数理精蕴书内载其法以金银制为寸方着其轻重而度与权衡之准了如指掌雍正九年列之为表载入
大清防典颁行天下诚百世以俟圣人而不惑也我皇上以度量权衡天下犹有未同勤惓垂问仰见平均四海之至意臣以为在今日非法度之不立在奉行之未能请
命有司按表成造尺秤法马斗斛颁行天下再为申明违式之禁务使画一并令直省将防典内权量表刋刻颁布使人人共晓或亦同之之一法也夫五方风气不齐民俗所便各异然在官者有一定之程则能以我之至齐者齐彼之不齐而不齐者亦齐其所不齐亦无害【臣】昔闻于
圣祖仁皇帝者如此今
圣谕虞舜巡狩同律度量衡唯其时亦有不同者是以同之若其皆同何同之有然而在我者安可不同至哉
圣言信乎
先圣
后圣其揆一也【臣】又谓立法固当深讲而用法自在得人度量权衡虽同而官司用之入则重而出则轻
以为家肥其鄙陋更甚者转以此为国利譬如平粜以谷贵故平其价也往者有司转就民间贵价之数畧减五分以卖官米则加以银色法马使费之数必转贵于现在之贵价矣于是米价以平粜而愈贵鄙陋之见曰此乃国之利也否则曰如此乃可告无罪也岂不与平粜之意适相反耶行之在上如此百姓至愚必以为度量权衡
国家本无定准浸假而民间各自为制浸假而官司转从民制以为便此厯代度量权衡所以不同之本也夫期民间之恪守先从官司之恪守始【臣】愚见如此伏候
圣训至十二律五声工尺乐字同异【臣】谨防同和硕庄亲王校定声律谨按孟子曰不以六律不能正五音是知六律六吕所以为五声之筦凡物之声有低有髙低可至于希防髙可至于霆震皆声也而不可以为乐故以六律六吕筦之去其两端而用其中则其声成文乐记所谓声成文谓之音也音有清浊愈浊则亦愈低愈清则亦愈髙划髙低为五分谓之宫商角征羽然而天数五地数五五音之间必各有半声自然之理也尔雅云宫谓之重商谓之敏角谓之经征谓之迭羽谓之栁即半声也即有律之必有吕也又此五音必有余分闰位而余分闰位必在隂阳互易之地故必又有二变亦自然之理也合五音二变谓之七音则国语所谓以七同其数也然国语所谓七同者谓自子至午七律皆阳律也而自午至子亦有七律是故倍五为十加二变为十二则六律六吕备二变又各有隂阳则二七为十四十四位成则阳律七隂律七可以比音而乐之矣乐记所谓比音而乐之谓之乐也夫黄钟宫也而大吕即为清宫太蔟商也而夹钟即为清商姑洗角也而仲吕即为清角至于蕤宾一隂生矣而时方五月隂尽午中而即生于午故蕤宾为变征而林钟则为清变征夷则征也而南吕即为清征无射吕也而应钟即为清羽十月阳气尽矣而阳无可絶之理故应钟至黄钟之交又有半黄钟半大吕之位为变宫清变宫然后声音旋转不穷与造化同符焉皆非人之所能为也自然之理也自黄钟以至半黄钟名之曰律自大吕以至半大吕名之曰吕其自宫与清宫以至变宫变清宫者则皆音之名也律以筦音音以协律然论其名则异举其实则同也乐工记数不便于用则以其声相似之字而又笔画少易于标识者易之为十四字其曰工者即宫黄钟也其曰仜者即清宫大吕也其曰凡者即商太蔟也其曰者即清商夹钟也其曰合者即角姑洗也其曰六者即清角仲吕也其曰四者即变征蕤宾也其曰五者即清变征林钟也其曰乙者即征夷则也其曰亿者即清征南吕也其曰上者即羽无射也其曰仩者即清羽应钟也其曰尺者即变宫半黄钟也其曰伬者即清变宫半大吕也查字仜字亿字仩字伬字五者本无其字则知其止以记数而即黄钟等律即宫商等音非实有是字别有义例又可知矣然而其来旧矣楚词大招曰四上竞气极声变只则周末已有之也上声歌注曰或用一调或用无调一者乙字无者五字则梁时又有可证也但其位分虽有十四而阳七隂七阳自为阳隂自为隂不相防杂则虽十四而仍止七也又七音必旋相为宫调乃可转而又必除去二音调乃可成则七音仍止五音也然则虽加二变为七而仍止于五虽倍五为十而阳为阳隂为隂亦仍止于五也其编钟一架上八下八上为阳律下为隂律向来考击之节若
南郊
庙祀
临朝大典皆用黄钟为宫若
北郊
月坛则用大吕为宫用黄钟为宫则止击上钟不击下钟若用大吕为宫则止击下钟不击上钟临期以下钟易置上位而击之非下八钟不击也掌仪司向无应击下钟之典是以不知下钟亦有时而击若太常寺乐工则知之矣然而其所以然之故则各不能知也若上八钟内又有三钟不击则以八钟原止七音黄钟为宫即当以倍夷则起调为上字调倍无射蕤宾夷则三钟不入调无可考击是以不击将来元旦节若以太蔟为宫则三钟皆当考击而黄钟夷则无射三钟又当不击矣是上三钟亦有不击者因厯来俱以黄钟为宫故为考击之所不及而非设而不作也儒生不知音律谓黄钟为声气之元万物之母郊庙朝廷必须用黄钟为宫否则有碍不知黄钟为宫其第一声便是下羽除征不入调外商角羽声必胥迭用若声声皆是黄钟则晏子所谓琴瑟専一谁能听之况大武之乐即是无射为宫载在国语无射乃阳律之穷而武王用之则十二月各以其律为宫无所不可亦明矣况明代及我
圣祖仁皇帝未经考订黄钟以前并称以黄钟为宫及考定之后始知一向误以太蔟为宫而明代盛衰不一我
朝隆盛如斯则迂儒之论不足信又甚明但自黄钟以上音必渐髙自黄钟以下音必渐低其八音谐和与否非厯试不能明晓容臣等详悉查考办理再行请
防谨先将源委具陈伏候
圣训
回奏丹陛乐导引乐用鼓起音劄子【乾隆六年十一月尚书臣张照奏】本月初十日【臣】等奉
上谕今按中和乐及坛庙所用之乐皆柷起而敔止鼓以节之惟丹陛乐与夫导引之乐则用鼓起音此始自何时意书云下管鼗鼓谓堂下之乐也丹陛导引皆堂下乐故乐工等误用鼓起耶即今俗乐亦皆用鼓起可细查其颠末也钦此【臣】等谨按防典中和韶乐乐器图有柷敔丹陛乐器图无柷敔乐必有作止之节柷作之敔止之今丹陛乐无柷敔故以鼓为作止也丹陛乐所以无柷敔者明代无之今因之也明代所以无者古者堂上堂下皆柷敔至隋时以四厢乐柷敔同时并奏转至喧杂遂废不用唐季并废堂柷敔宋仁宗因王珪言下礼官议始置堂柷敔而堂下仍无之四厢乐犹今丹陛乐所谓堂下之乐也故丹陛乐无柷敔相沿至今至夫不用柷敔即以鼓起众音者鼓为众音之帅其来旧矣周礼太师大祭祀帅瞽登歌令奏击拊注云击拊瞽乃歌也拊形如鼓以韦为之着之以糠又云下管播乐器令奏鼓注云鼓管乃作也小鼓也汉风俗通曰鼓者郭也春分之音也万物郭皮甲而出故谓之鼔又汉白虎通曰鼓震音也万物满盈震动而生其本在万物之始耶故谓之鼓是知鼓为众音之帅也学记曰鼓无当于五声五声弗得弗和以比学之于五官师之于五服然则以之为作止以之为节奏宜矣国语曰革木一声汉宋诸儒皆谓金石丝竹匏土悉具五音若革与木则惟一声而已故八音之序以革木为最下然而髙以下基洪由纤起质为文本一为万之母革之器为鼓为五音之节奏木之器为柷敔为五音之作止无柷敔则鼓可代亦自然之序若拊鼓即是古乐中之拍板以为乐句拍板木音也堂下之乐及今俗乐以拍板代古乐鼓之用犹夫以鼓代古乐柷敔之用皆原于革木一声之理也
皇朝通典卷六十七
<史部,政书类,通制之属,皇朝通典>
钦定四库全书
皇朝通典卷六十八
兵【一】
【臣】等谨按厯代设兵各有因革损益惟唐府兵为较善我
朝八旗之制
开国之初先编立四旗以统人众寻以逺近归附日广增建为八旗然犹统满洲防古汉军之众而合于一也其后戸口日繁又编防古八旗设官与满洲等编汉军八旗设官与满洲防古等共为二十四旗以旗统人即以旗统兵凡隶乎旗者皆可以为兵非如厯代有签派召募充补之烦而后收兵之用也越自
寳箓攸归中外一统复设緑旗营以统汉兵盖
本朝建旗辨色以相胜为用于是五徳兼全五行悉备内而京营则有亲军前锋骁骑防军步军之分或用上三旗或兼用八旗外而直隶各省驻防兵用八旗各标及营汛兵用緑旗百数十年增损随时悉臻尽善迩者西陲底定式廓版图列戍开屯规模益逺至于外藩诸部奔走偕来分职编旗与内八旗相等有大征伐并帅师以从尤为柔逺之鸿图迄于无外者也兹谨叙兵制分八旗驻防緑营藩部四门而以
恩防军令军政教阅军器马政依类备载
徳威并着简练至精真所谓法良而意美矣
八旗兵制上
太祖髙皇帝辛丑年初设四旗曰黄旗曰白旗曰红旗曰蓝旗以纯色为辨每旗下以三百人为一牛录辖以牛录额真一人
【臣】等谨按是年为编牛录之始嗣设固山额真梅勒章京扎兰章京等官至顺治十七年定固山额真为都统梅勒章京为副都统扎兰章京为叅领牛录章京为佐领雍正元年以八旗都统印信额真二字
国语作主字解非臣下所得滥用改为固山按班甲寅年定八旗之制以初设四旗为正黄正白正红正蓝增设四旗为镶黄镶白镶红镶蓝【黄白蓝均镶以红红镶以白】合为八旗统率满洲防古汉军之众每三百人设牛录额真一人五牛录设扎兰额真一人五扎兰设固山额真一人每固山设左右梅勒额真二人时满洲牛录三百有八古牛录七十六汉军牛录十六行军时地广则八旗并列分八路地狭则八旗合一路而行
天命五年改设八旗官分总兵官为三等其副将叅将游击亦如之各牛录额真俱为备御官每牛录下设千总四人
天聪八年定八旗官名
谕凡我国官名皆当易以满语勿仍袭汉语旧名今悉为厘定五备御之总兵为一等公一等总兵官为一等按班章京二等总兵官为二等按班章京三等总兵官为三等按班章京一等副将为一等梅勒章京二等副将为二等梅勒章京三等副将为三等梅勒章京一等叅将为一等扎兰章京二等叅将为二等扎兰章京游撃为三等扎兰章京备御为牛录章京旗长为専尼达凡管理不论官职管固山者即为固山额真管梅勒者即为梅勒章京管扎兰者即为扎兰章京管牛录者即为牛录章京管巴雅喇推额真即为推章京管巴雅喇扎兰额真即为巴雅喇扎兰章京嗣后皆照我国新定者称之又定八旗兵名
谕满洲防古汉人前此骑步守哨等兵虽各有营伍未分名色故止以该管将领姓名称为某将领之兵今宜分辨名色永为定制随固山额真行营马兵为阿礼哈超哈巴雅喇营前哨兵为噶布什贤超哈驻防盛京兵为守兵预备兵为援兵各城寨兵为守边兵旧防古左营
为左翼兵右营为右翼兵旧汉兵为乌珍超哈元帅孔有德兵为天祐兵总兵官尚可喜兵为天助兵
【臣】等谨按阿礼哈超哈为骁骑营之始巴雅喇为防军营之始噶布什贤超哈为前锋营之始乌珍超哈为汉军之始天祐天助兵后俱归入汉军九年设古八旗以八年所获察哈尔部千余戸及是年察哈尔来归各官并壮丁三千二百余名编审人丁及旧喀喇沁壮丁分为防古八旗其旗色与满洲八旗同每旗设固山额真一人梅勒章京扎兰章京各二人分辖所编牛录
崇徳二年分汉军为二旗以满洲各戸下汉丁共一千五百八十户令旧汉兵之将领官统之分为左右翼二旗其旗色皆用皂每旗设固山额真一人辖所编牛录 四年分汉军为四旗定旗色一以皂镶黄一以皂镶白一以皂镶红一纯用皂色每旗设固山额真一人梅勒章京二人扎兰章京四人牛录章京十八人 七年设汉军八旗定旗色与满洲八旗同每旗设固山额真一人梅勒章京二人扎兰章京五人
顺治元年定满洲防古汉军八旗于
京师内城分置以为拱衞其方位镶黄正黄旗居北方正白镶白旗居东方正红镶红旗居西方正蓝镶蓝旗居南方左翼自北而东自东而南镶黄旗在安定门内正白旗在东直门内镶白旗在朝阳门内正蓝旗在崇文门内右翼自北而西自西而南正黄旗在徳胜门内正红旗在西直门内镶红旗在阜成门内镶蓝旗在宣武门内以寓制胜之意
【臣】等谨按八旗之制实我
朝
开国经武肇造之始基兹纂兵典恭载简端用昭创建式垂
世守以后详稽防典并则例按门胪载庆巩固于万斯年
焉
领侍衞府【顺治初设】
领侍衞内大臣六人【镶黄正黄正白上三旗每旗各二人】内大臣六人散秩大臣无定员一等侍衞六十人二等侍衞一百五十人三等四等侍衞二百七十人宗室侍衞一等九人二等十八人三等六十三人【康熙三十七年增设宗室侍衞无定员雍正七年定制共九十人并入三旗随班行走】蓝翎侍衞九十人【每侍衞十人各设什长一人即于什长及两翼班领署班领内定以十二人随印协理事务】
御前侍衞
乾清门侍衞【于三旗侍衞内 简用】汉侍衞【雍正五年定例亦分一二三等及蓝翎于武进士内 简用】皆无定员主事一人笔帖式十二人贴写笔帖式十五人亲军校七十五人【镶黄旗十五人又下五旗移入十人正黄旗十五人又下五旗移入十一人正白旗十五人又下五旗移入九人】亲军九百九十五名【三旗满洲古毎佐领下亲军二名镶黄旗二百二十四名又】
【下五旗移入一百三十名正黄旗二百三十四名又下五旗移入一百三十五名正白旗二百三十名又下五旗移入一百十七名内以七十五人为亲军校三旗亲军每旗选六十名随侍卫班入直余皆随三旗防军营防军校防军一体直宿当差】
凡宿衞之制更畨轮直三旗待衞各分六班班分两翼【镶黄旗为左翼正黄旗为右翼正白旗半为左翼半为右翼】各设侍衞班领一人署班领一人侍衞三十人宿衞
乾清门
内右门为内班昼坐门禁夜守扄钥散秩大臣一人侍衞亲军十人宿衞
中和殿侍衞什长三人侍衞亲军三十人宿衞太和殿为外班以领侍衞内大臣一人总统之内大臣散秩大臣二人随班入直如
驻驆行营以内大臣一人散秩大臣二人入直
御前大臣侍衞及
乾清门侍衞分五班更畨入直
御营黄幔城旌门以侍衞班领一人署班领一人内班侍衞二十人前东西隅以侍衞班领各一人内班侍衞各十人后东西隅以署班领各一人内班侍衞各十人网城门内以侍衞什长三人外班侍衞亲军三十人宿衞若恭奉
慈舆行幸
皇太后行营正门以侍衞班领一人侍衞十人后隅署班
领一人侍衞十人宿衞
凡扈从之制后扈二人于领侍衞内大臣内
简用前引十人于内大臣散秩大臣统领副都统内简用豹尾班侍衞于三旗侍衞内选功臣后裔六十人
日以二十人直
后左门每
乗舆出入以十人执豹尾枪十人佩仪刀侍于乾清门阶下左右
驾出豹尾班侍衞殿于后以领侍衞内大臣一人侍衞
班领二人统之
驾还宫随至
乾清门退归直
皇帝御太和殿受朝前引侍衞二人自
乾清门
后左门引至
殿后止后扈大臣二人自
乾清门扈从【如系 御前大臣则自 宫内随出后并同】前引大臣十人候于
殿北阶下
驾至按翼前导进
殿由左右趋至
寳座前北上东西面序立后扈大臣于
寳座左右佥立豹尾班侍衞于
寳座后左右南向序立
皇帝诣
皇太后宫行礼前引侍衞二人自
乾清门导至
永康左门止前引大臣候于
隆宗门内
驾至按翼前导至
慈宁门阶止豹尾班侍衞至门阶下左右墙角止立后扈
大臣随升阶在后佥立
驾还宫引扈如前遇
御门聴政届时直班侍衞引有事各官由
后左门入【日常入奏官亦均由侍衞引进】豹尾班侍衞于
乾清门阶下左右墙角立领侍衞内大臣直班内大臣侍衞于阶下立侍衞班领每翼一人于阶上左右楹前立
御前侍衞随
驾出同
乾清门侍衞于
御座两旁立
驾还宫
御前侍衞随入余各退归直
御经筵日侍衞二人前导至
文华门止后扈大臣随至
寳座左右佥立
御前侍衞
乾清门侍衞于
寳座后两旁豹尾班侍衞于
殿外阶下均左右序立如
御箭亭侍衞二人前导至降舆处止遇外藩来朝及召见外藩使臣或于
便殿或于
驻驆行宫前引后扈大臣皆侍班
御前侍衞
乾清门侍衞直日侍衞班领豹尾班侍衞均于殿内按翼序立
皇帝躬祀
郊坛前引侍衞二人自
乾清门前导至
午门外止前引大臣候于
太和门北阶下
驾至按翼前导后扈大臣随行自
午门外乗马至
坛门外下马均佩刀引扈
御辇前后执镫侍衞四人辇前执提炉侍衞二人皆步从辇后豹尾班执枪侍衞十人佩仪刀侍衞十人佩矢弓侍衞二十人以领侍衞内大臣一人侍衞班领二人领之建黄龙大纛二司纛侍衞什长二人以领侍衞内大臣或内大臣散秩大臣一人领之及
坛前引大臣在
圜丘坛三成阶上立
方泽坛及
日坛
月坛于二成阶下立后扈大臣随升
坛于
驾后佥立豹尾班侍衞于
坛内壝门外序立祀
祈年殿飨
太庙前引大臣由左阶升
驾入殿门于中门外一成阶上东西靣序立后扈大臣
随入于
驾后佥立豹尾班侍衞于三成阶下立祀
社稷坛前引大臣立于内壝门外豹尾班侍衞立于拜
殿南门外展拜
堂子前引大臣立于甬道北豹尾班侍衞立于祭神殿两旁祀
先农坛前引大臣立于阶下豹尾班侍衞立于乐悬南
遇
驾耕耤
御具服殿前引大臣立于殿前阶上
驾诣耤田引至耕所三推礼成引由观耕台午阶升于御座前左右序立遇
大阅日前引后扈大臣均甲胄引扈豹尾班侍衞甲胄
殿后
御前大臣侍衞等均甲胄随行其次黄龙大纛行三旗
亲军甲胄按次行
驾御帐殿豹尾班侍衞按翼排列左右建黄龙大纛三
旗侍衞亲军按翼环衞遇
皇太后
皇后
妃嫔出入以
乾清门侍衞四人侍衞十人前导如出郊外前引侍衞二十人其余侍衞在豹尾班后扈从
车驾巡幸
御前大臣侍衞
乾清门侍衞皆从其六班轮直之侍衞以一班或二班随往如恭奉
皇太后巡幸则三班随往日行以侍衞二十人前导二十人左右翊衞均属櫜鞬豹尾班侍衞二十人后从以领侍衞内大臣一人侍衞班领二人统之黄龙大纛前以领侍衞内大臣或内大臣一人散秩大臣一人侍衞什长二人领之余侍衞暨扈从各官均于大纛后以次行仍分令侍衞稽察逾越喧哗者
御前擎盖以
乾清门侍衞更畨执事遇恭奉
慈舆行幸
皇太后舆前均以侍衞前导翊衞后从如仪
【臣】等谨按侍衞班内有
上驷院侍衞每旗七人司辔司鞍侍衞无定员隶上驷院其兼尚虞鹰鹞房鹘房狗房十五善射善骑射善射鹄善强弓善扑等侍衞各有専管统在三旗额内均无定员又銮仪衞亦系侍从武职设有掌衞事内大臣以下等官具详职官典其所属军尉仪刀弓矢殳戟用亲军豹尾枪仗马用防军防古画角用防古鸣角军其奉辇擎执仪仗各校尉由内府选充者为旗尉由五城选充者为民尉奉辇旗尉一百六十八人民尉六十人各执事旗尉二百四十六人民尉三百二十二人左右中前后五所民尉计一千三百二十八人驯象所民尉二百六人八旗汉军司更兵四十人均隶在军数谨附载于此
八旗骁骑营【顺治初设】
满洲八旗都统每旗各一人副都统各二人骁骑叅领各五人副骁骑叅领各五人【康熙三十四年于每旗叅领下增设委署叅领雍正元年改名副叅领古汉军八旗并同】佐领无定员【随人户编设】每佐领下骁骑校一人领催五名【初制满洲及防古每佐领下设领催六名康熙四十三年裁一名】骁骑二十名匠役二名养育兵【雍正二年初设具详 恩卹门乾隆三十六年定额按三兵一缺八旗满洲共应一万七百九十八缺】
防古八旗都统每旗各一人副都统各二人骁骑叅领各二人副骁骑叅领各二人佐领无定员每佐领下骁骑校一人领催五名骁骑二十名匠役二名养育兵【乾隆三十六年定额按三兵一缺八旗古共应三千二百七十九缺】汉军八旗都统每旗各一人副都统各二人骁骑叅领各五人副骁骑叅领各五人佐领无定员每佐领下骁骑校一人领催五名鸟枪骁骑四十二名每旗藤牌兵一百名【雍正二年汉军每佐领下设藤牌兵四名乾隆元年定汉军毎旗设藤牌兵一百名六年定藤牌兵归并大营毎旗百名于鸟枪手额内选取并简选叅领一人散秩官骁骑校各二人领催五名令其管辖】养育兵【乾隆三十六年定额八旗汉军仍照原额共应四千八百十三缺】
凡八旗序次镶黄正黄正白为上三旗镶白正红镶红正蓝镶蓝为下五旗行军搜狩以镶黄正白镶白正蓝四旗居左为左翼正黄正红镶红镶蓝四旗居右为右翼
凡八旗方位雍正六年奏定镶黄满洲防古汉军三旗自鼔楼向东至新桥自新桥大街北口城根向南至府学胡同东口与正白旗接界正黄满洲防古汉军三旗自鼔楼向西至新桥口自大街北口城根向南至马状元胡同西口与正红旗接界正白满洲古汉军三旗自府学胡同东口与镶黄旗接界向南至大市街豹房胡同东口西自
皇城根向东至大城根与镶白旗接界镶白满洲防古汉军三旗自豹房胡同与正白旗接界向南至就日坊西自
皇城根向东至大城根与正蓝旗接界正红满洲防古汉军三旗自马状元胡同东口与正黄旗接界东自
皇城根向西至大城根与镶红旗接界镶红满洲古汉军三旗自羊肉胡同与正红旗接界向南至瞻云坊东自
皇城根向西至大城根与镶蓝旗接界正蓝满洲防古汉军三旗自就日坊至崇文门由金水桥向东至大城根与镶白旗接界镶蓝满洲防古汉军三旗自瞻云坊至宣武门由金水桥向西至大城根与镶红旗接界
凡城门直班之制内城九门安定徳胜东直西直朝阳阜成崇文宣武八门各按官兵居住方位以八旗满洲古汉军分直正阳门以八旗满洲防古轮直外城七门以镶黄旗直东便门正白旗直广渠门正黄旗直西便门正红旗直广宁门镶蓝镶白二旗直左安门镶红旗直右安门正蓝旗直永定门均派汉军雍正六年于八门城外增建营房仍按八旗方位每旗委满洲蒙古汉军官四人骁骑校四人骁骑满洲一百二十名防古四十名汉军四十名各旗均分为四班每班五日以委官一人骁骑校一人骁骑五十名令其更畨居住防守十二年又定正阳门两旁城门即于防守八门官兵内八旗共委官四人骁骑校四人每旗各委骁骑十名按翼防守十日一次更代每日按翼各委兵十名昼夜巡宿以为常其汛守之制康熙二十二年定恭遇
车驾巡幸八旗骁骑营于内九门城上每旗增设汛六所于街道每旗增设汛十所内城各门于门内各增设汛一所正阳门八旗轮直其余八门八旗分设均委官兵防守乾隆五年复定恭谒
陵寝及
驻驆圆明园南苑等处并逢年节封印后照例于城上每旗设汛六所共四十八所委骁骑营官兵与城
上步军营分汛相间防守每旗于满洲古汉军内防委叅领一人约束如恭遇
巡幸口外及远省则增设汛十五所将步军撤下分防大街巷口城上汛守悉易以骁骑营分委骁骑校领催骁骑昼夜巡宿以叅领二人往来稽察凡各处防守之制户部银库委官二人领催二名兵十八名库后门委官一人兵十名顔料库委官四人骁骑校四人领催四名兵三十八名缎疋库委官二人骁骑校二人兵五十名以镶黄正黄正白三旗轮派工部节慎库以镶红旗官一人兵十名制造库以正红旗官一人兵五名刑部赃罚库以镶蓝旗官一人兵十名宗人府库以镶白旗官四人兵四十名理藩院库以正蓝旗官二人兵二十名光禄寺库以正蓝旗官一人兵十名太常寺库镶红镶蓝二旗轮委官一人兵十名鸿胪寺
龙亭以正红旗兵八名
圆明园直月【今为直年】衙门左右翼各轮委领催一名兵五名海运仓以镶黄旗北新仓以正黄旗储济仓以镶白旗裕丰仓以镶红旗各委官二人领催二名兵三十八名旧太仓以正白旗南新仓以镶白旗兴平仓以正红旗富新仓以镶红旗各委官二人领催二名兵十八名万安仓以正红旗委官四人领催四名兵三十一名禄米仓以正蓝旗委官二人领催二名兵三十三名太平仓以镶蓝旗委官四人兵四十一名丰益仓八旗防派官二人领催五名兵四十五名皆兼用满洲蒙古汉军工部濯灵厰八旗汉军轮委官四人兵二十名硝磺库满洲正红旗官二人兵二十名户部内仓满洲正白旗领催二名兵六名以上各昼夜防守喀尔喀馆园墙于喀尔喀到日委正白旗官二人兵十名馆门委正蓝旗官一人领催一名兵九名俄罗斯馆于俄罗斯到日八旗满洲防古汉军共设班房十六处每四处委叅领一人每处委官一人兵十五名馆门轮委叅领一人兵二十名外馆于马匹到日八旗满洲古轮委官二人骁骑校二人兵二十名后黄寺于防古使臣及喇嘛来使到日八旗满洲防古轮委官一人兵十名昼夜防守均于回日撤退
凡防火之制顺治初年设八旗火班雍正八年定于失火在东南城令正蓝镶白二旗西南城令镶蓝镶红二旗东北城令镶黄正白二旗西北城令正黄正红二旗各率官兵往救
禁城之内每翼令二旗救防步军营见某处失火即报知相近旗分乾隆六年复定八旗火班八处每处满洲古汉军诸旗更畨轮直以都统或副都统一人叅领二人叅领以下官八人领催八名骁骑七十二名如旗界及接壤之地有不戒于火者都统等即领直班官兵之半往救其余官兵仍留该班处备用
八旗前锋营【顺治初设】
前锋统领左右翼【镶黄正白镶白正蓝四旗为左翼正黄正红镶红镶蓝四旗为右翼】各一人【或以王公大臣兼领】前锋叅领每翼各八人【每旗俱满洲防古兼用】前锋侍衞各八人【雍正三年定以左右翼前锋叅领各一人前锋侍衞各一人随印协理事务】委署前锋侍衞各四人【乾隆十七年增设即于前锋校或亲军校内选委给五品虚衔仍食原饷】前锋校各四十八人【雍正三年定以左右翼前锋校各二人随印】随印笔帖式各二人【初制每翼各一人康熙四十六年裁雍正三年复增设】蓝翎前锋长委署前锋校各四人蓝翎前锋长【每十人设长】各二十人鸟枪队长委署蓝翎前锋长各四人鸟枪队长【每十二人为一队】各二十人前锋委署鸟枪队长各四人前锋八旗满洲防古每佐领下各二名【自委署前锋校以下皆在兵数内】
凡宿衞扈从之制与八旗防军营一体派委【制详后防军营】其
行在宿衞扈从前锋叅领前锋侍衞共八人率前锋校
前锋共百二十人于
御营前一二里外相度形势安设卡伦立前锋旗二以为门户左右以次列帐各于帐内巡警宿衞有于卡伦内行走者坐以军法次日各属櫜鞬控马于道旁排立候黄龙大纛过各乗马整队扈从八旗防军营【顺治初设】
防军统领八旗各一人防军叅领每旗满洲十人古四人【每旗设内司钥长一人署司钥长一人】副防军叅领如叅领之数【初设委署叅领雍正元年改名副叅领三年定以每旗防军叅领各一人副防军叅领各一人随印协理事务】委署防军叅领每旗各七人【乾隆十七年增设即于防军校或亲军校内选委给五品虚衔仍食原饷】防军校八旗满洲防古每佐领下各一人【雍正三年定以每旗防军校各二人随印】随印笔帖式每旗各二人【初制每旗各一人康熙四十六年裁雍正三年复增设】门笔帖式镶黄正黄正白三旗各十人防军满洲防古每佐领下各十七名
凡宿衞之制
景运门统领一人【以防军统领或前锋统领入直】司钥长一人防军校三人门笔帖式二人阅门籍防军【即巴克什】一人防军十七人
隆宗门协理事务叅领一人【康熙六十一年增设统领一人雍正四年定以协理事务防军叅领或前锋叅领入直】防军叅领二人【初制设叅领一人康熙六十一年增定】防军校三人门笔帖式一人阅门籍防军一人防军十七人
后左门
后右门防军叅领各一人防军校各三人门笔帖式各一人【门笔帖式初制未设后增定】阅门籍防军各一人防军各十二人
中左门
中右门防军校各二人阅门籍防军各一人【阅门籍防军初制未设后增定】防军各八人
左翼门
右翼门防军校各二人阅门籍防军各一人【阅门籍防军初制未设后增定】防军各八人
保和殿东西廊内库防军校各一人防军各四人【乾隆十五年增设】
中和殿防军校二人防军三人东西廊防军校各一人防军各四人【康熙十八年于 中和殿设防军校防军后增定】
太和殿
体仁阁
义阁防军校各二人防军各八人【皆康熙十八年增设】太和门左右门亲军校各二人亲军各八人【初制设防军校防军后改用领侍衞府所属之亲军校亲军】
昭徳门
贞度门防军校各二人防军各八人
协和门
熙和门防军校各二人防军各八人
苍震门
启祥门防军叅领各一人防军校各三人阅门籍防军各一人防军各十二人
吉祥门及西北隅防军叅领各一人【防军叅领初制未设后增定】防军校各二人防军各八人
凝华门
中正殿后门及东北隅东南隅防军校各二人防军各八人【初制惟 吉祥门及西北隅东北隅东南隅等处设防军后增定】箭亭及北上门防军校各二人防军各八人【皆康熙六十一年增设】
文华殿门防军叅领一人防军校二人防军八人银库行走章京一人防军校二人防军八人【初制文华殿及银库各用八旗骁骑营官一人领催一名骁骑九名乾隆二十二年改用防军】
紫禁城四门内磴道栅栏防军校各二人防军各八人
午门防军叅领一人左右门防军校各三人防军各十二人又左门阅门籍防军二人
东华门
西华门
神武门防军叅领各一人防军校各四人阅门籍防军各二人防军各十六人恭遇
车驾行幸则于三门各增设统领或协理事务之防军叅领及前锋叅领一人【雍正元年定每遇 行幸则 禁城四门各增统领一人四年又改定今制】以上各委镶黄正黄正白三旗官军按日分班丑未日为镶黄旗首班寅申日为镶黄旗二班己亥日为正黄旗首班子午日为正黄旗二班卯酉日为正白旗首班辰戌日为正白旗二班各轮畨直宿又有防范火班于雍正五年定遇有应用齐集之处令直班之防军统领司钥长等于
左翼门等二十三处防军每处调二人共四十六名协同内府直班官兵前往
阙左门司钥长一人防军校一人防军九人
阙右门防军叅领一人防军校一人防军九人【初制二门皆以步军守衞乾隆十五年改用下五旗防军】
端门
天安门
长安左门
长安右门
大清门防军叅领各一人防军校各二人防军各十八人【初制三门皆以步军守衞雍正七年改用下五旗防军】
紫禁城外周围【初制以骁骑营官兵守衞雍正元年改用下五旗防军】
东华门
西华门外以南令正蓝镶蓝二旗守衞
东华门
西华门外以北至城角令镶白镶红二旗守衞北靣一带令正红旗官军守衞周环设十六堆汛各叅领一人防军校一人防军九人栅栏八座【乾隆十五年增设】各防军校一人防军九人以上各委镶白正红镶红正蓝镶蓝五旗官军按日分班甲乙日为正红旗班丙丁日为镶白旗班戊巳日为镶红旗班庚辛日为正蓝旗班壬癸日为镶蓝旗班每旗各二日轮畨直宿总隶于
景运门直班统领稽察
凡传筹之制
紫禁城内五筹递传每夕自
景运门发筹西行过
乾清门出
隆宗门循而北过
启祥门迤而西过
凝华门迤而北过
中正殿后门迤北至西北隅迤而东过西北门顺贞门
吉祥门至东北隅迤而南过
苍震门至东南隅迤而西仍至
景运门计十二汛为一周
紫禁城外八筹递传每夕自
阙左门发筹西行过
午门出
阙右门循而西经西一汛至南栅栏二汛迤而北经三汛一栅栏过
西华门经一栅栏四汛五汛六汛至西北隅七汛迤而东经八汛一栅栏过
神武门经一栅栏九汛东北隅十汛迤而南经十一汛十二汛十三汛一栅栏过
东华门经一栅栏十四汛十五汛至南栅栏循而西经十六汛仍至
阙左门计二十二汛为一周恭遇
驻驆行营内外汛传筹亦如之
凡禁门启闭顺治初年定每
车驾出入各门均启中门
景运门直班统领率
隆宗门叅领只承其事并令防军清跸每夕
景运门直宿司钥长率官军自
后左门
后右门
中左门
中右门
左翼门
右翼门
太和门
昭徳门
贞度门以次验视扄钥
午门以
隆宗门防军叅领
东华门以
苍震门防军叅领
西华门以
启祥门防军叅领
神武门以
吉祥门防军叅领分视扄鐍毕各遣防军校纳钥于司钥长司钥长受验诸门钥彚贮于箧复加扄鐍诘朝各门校以次领钥啓门日以为常雍正四年于
景运门
隆宗门
东华门
西华门
神武门各颁隂文合符一扇传
谕防军统领如遇夜有奉
防差遣及急军务应即时启门者俟
大内持出阳文合符该防军叅领即取隂文合符验明启钥仍报知统领
苍震门
启祥门等处遇阳文合符至门该叅领即报统领亲赍隂文合符至门与阳丈合符照验启门均于次日具奏乾隆十五年复定
端门
天安门
大清门如
紫禁城门之例每夕由
阙左门直宿司钥长委防军叅领一人验视扄鐍毕各门防军叅领收钥遣防军校报于司钥长次日启门亦如之
凡门禁王公官员执事人等于
紫禁城门不得擅行出入其准于应行之门出入者由直班官军询明放进如有无故溷入及滥携入滥纵入者分别议处各衙门官吏均于
午门左门出入右门自王公以外不得擅行内大臣侍衞内务府等官及内廷有执事官与内府各执事人等准于禁门行走者均将姓名及所隶旗分佐领内管领造册咨送登籍于经由之门各置一通工匠服役人等则由本管衙门各给火烙印腰牌书姓名差役持为出入符騐以防军之识字者専检门籍稽其出入籍内无名及不带腰牌者不准放入又每门设红杖二以防军二人更畨轮执坐于门下亲王以下经行皆不起立有不报名擅入者挞之
凡扈従之制恭遇
亲祀
坛
庙统领一人同内大臣散秩大臣侍衞等于豹尾班后管
束
驾诣
南郊以八旗防军叅领三十二人防军校防军八百人自
午门起至
斋宫分翼于
辇路两旁清跸又以防军叅领八人防军校防军八十人于神乐署周围清跸又以防军叅领二人防军校防军二人于
圜丘外周围清跸
斋宫左门以防军统领一人上三旗司钥长一人防军叅领一人防军校防军二十人直宿右门以上三旗协理事务叅领一人防军校防军二十人直宿
成贞门西大门以上三旗司钥长一人防军叅领一人防军校防军二十人直宿
斋宫外设十四汛以八旗防军叅领六人每汛各防军校防军十一人巡守外
坛西门外以下五旗防军叅领二人防军校防军二十人
直宿内
坛西门以下五旗协理事务叅领一人防军叅领一人防
军校防军二十人直宿如
驾诣
北郊
辇路清跸之制同又以上三旗防军叅领三人防军校
防军六十人于
坛外西门至内
坛北门清跸以下五旗防军叅领五人防军校防军五十
人分令两旗于乐部宿处三旗于
坛外西门外各清跸
斋宫正门以防军统领一人上三旗司钥长一人防军校防军二十人直宿内北门内西门各以下五旗协理事务叅领一人防军叅领一人防军校防军二十人直宿
斋宫外设十一汛以八旗防军叅领八人每汛各防军校防军十人巡守如
驾幸瀛台
承光殿等处以上三旗防军叅领十二人防军校防军三百人
驾幸圆明园南苑等处以八旗防军叅领三十二人防军校防军八百人均于经由之路按旗分翼排立清跸每遇
车驾经行城内以上三旗官军城外以八旗官军衞道
清跸均由
景运门直班统领计程逺近随时酌委以统领一人率防军叅领一人稽察
回銮亦如之
凡
行在宿衞扈从恭遇
车驾巡幸视道里之逺近日期之多寡每次合前锋营计之酌量分派以统领三人营总三人司其事康熙初年定每
驻驆之地由向导总统等先期指示地盘防军统领营总各一人率防军叅领防军校防军防往同武备院司幄及工部官设
帐殿
御幄缭以黄髹木城【康熙十年改用黄幔城】外为网城设南东西三旌门门建旗各二南正白东镶黄西正黄自东西门以后三靣各设连帐防军统领率八旗官兵于网城门守衞去网城百步外八旗各设帐房东四旗左翼西四旗右翼各按翼巡宿建镶黄防军纛于后正黄防军纛于右正白防军纛于左以领之路中设顿营或一或二亦由向导指定防军叅领等豫行张具每日
御营辎重前行三旗营总防军叅领三人率三旗防军纛并行雍正元年定网城改用圆形周设连帐仍设三门各建上三旗之防军旗二设汛九守以上三旗防军于网城外又设连帐一重形亦圆设四门亦各建防军旗二南建正蓝镶蓝旗各一东建镶白西建镶红北建正红旗各二设汛四守以下五旗防军均统以营总去营六十丈八旗各设帐房五座由帐房十二丈以外一应扈从官兵聴其住宿乾隆二十年增定大营之制外方内圆度地纵二十丈六尺横十七丈四尺建黄幔城外加网城结绳为之黄色贯之以网髙六尺濶八尺距幔城南东西各十八丈北十五丈设连帐百七十五座为内城建旌门三南门建正白金龙纛二东门建镶黄金龙纛二西门建正黄金龙纛二周围建镶黄金龙三角旗共四十有一司内旌门以上三旗防军叅领六人防军校防军六十人设宿衞帐房九座以上三旗防军叅领九人防军校防军九十人司之距网城十二丈为外城设连帐二百五十四座建旌门四南门轮日建正蓝金飞虎纛二镶蓝金飞虎纛二东门建镶白金飞虎纛二西门建镶红金飞虎纛二北门建正红金飞虎纛二外城周围东南靣建正白金飞虎方旗西南靣建正红金飞虎方旗东北面建镶黄金飞虎方旗西北面建正黄金飞虎方旗共六十司外旌门以下五旗防军叅领八人防军校防军八十人设宿衞帐房四座以下五旗防军叅领四人防军校防军四十人司之外城东西为各部院官帐房距外城六十丈周围设八旗营警跸帐房四十座每旗各五每帐房建防军旗各一东南正蓝旗西南镶蓝旗东北镶白旗西北镶红旗共四十以防军叅领四十人防军校防军六百人分司警跸其建设大营幔城网城连帐用防军叅领三人防军校防军八十人备用亦如之中路顿营纵广各二丈设黄幔城外加网城如大营之制以防军叅领二人防军校防军四十人豫往守衞其建设顿营则以防军叅领一人防军校防军二十人如恭遇
驾幸口外增用古防军叅领一人防军校防军二十人其随营传禁践踏田禾以防军叅领八人防军校防军一百二十人指立市集以防军叅领二人防军校防军二十四人督率刈草以防军叅领一人防军校防军二十四人管辎重以防军叅领三人防军校防军四十人建防辎重三旗纛三杆领以防军叅领三人率持纛随纛防军校防军一百二十一人随行専防
御用辎重防军叅领一人防军校防军十人其每日扈
从官军并于八旗内随时委用
御营向导
总统无定员【以前锋统领防军统领八旗副都统兼任】于八旗前锋营防军营内每旗选叅领侍衞四人前锋校防军校前锋防军六人佐之
凡遇
时巡省方以向导总统一人先期率官校诣
车驾经行之地周览山川通桥梁夷险隘计程入告驾行佩櫜鞬前导每日
驻跸后以次日程途及
驻跸之所奏
闻交
行在兵部晓谕阖营
回銮亦如之
御营及顿营防城均由向导总统先期指示饬所在有
司修治营盘
【臣】等谨按
御营向导虽无専设之员而于翊衞之中责任綦重其
随时
简任者皆前锋营防军营官谨附载于两营之后圆明园八旗防军营【雍正二年设】
总统无定员【以王公大臣兼任乾隆十六年定以一人掌印亦由 特简】八旗营总每旗各一人【乾隆十六年定以二人随印协理事务】防军防领各一人【雍正十年设乾隆十六年定以二人随印协理事务】副防军叅领各二人防军校委署防军叅领各四人防军校各十六人【初制共八十人雍正十年增三十二人乾隆十二年增每旗各十六人十六年定以四人随印】副防军校各十六人【雍正七年初设七十二人十年增四十人乾隆十二年增每旗各十六人即于防军内选用】笔帖式共四十人【雍正十年设即于防军内选用乾隆十三年定以八人随印】防军共三千六百七十二名【初制设三千名乾隆十二年以京城防军移驻定额毎旗各四百五十九名】养育兵【初制设九十六名乾隆三年增三百八十四名三十六年定额一千名】
圆明园防军营之制于
禁苑周围建营房八所选京中八旗官军按旗驻劄初定
圆明园门汛警跸共百处日以营总四人副防军叅领八人署防军叅领十六人防军校防军千人入直夜传更筹十六恭遇
驾至
圆明园及还
宫自
圆明园至红桥以副防军叅领署防军叅领四人防军校防军八十人于路旁两翼清跸
驾由水路自
畅春园西南门经圣化寺至长春桥以营总三人副防军叅领署防军叅领十六人防军校防军二百四十人于长河两岸清跸乾隆四年改设
圆明园门汛共七十六处日以营总二人防军叅领二人副防军叅领署防军叅领十五人防军校防军七百六十人守衞
畅春园增设门汛十九处日以营总一人副防军叅领署防军叅领四人防军校防军一百九十人守衞夜传更筹八如恭遇
驾驻静宜园设门汛五十一处日以营总二人防军叅领一人副防军叅领署防军叅领十三人防军校防军五百十人守衞夜传更筹十
车驾往还均以营总三人防军叅领三人副防军叅领署防军叅领二十人防军校防军五百二十人于经由之路左右清跸恭遇
驾诣黑龙潭大觉寺行礼以营总三人防军叅领三人副防军叅领署防军叅领十四人防军校防军七百人沿路清跸十年增设
长春园门汛二十处日以防军叅领一人副防军叅领署防军叅领四人防军校防军二百人守衞夜传更筹八十八年增设
清漪园门汛六处日以副防军叅领或署防军叅领一人防军校防军六十人守衞如恭遇
驾幸静宜园等处以营总三人防军叅领三人副防军叅领署防军叅领九人防军校防军二百四十人沿路清跸
皇朝通典卷六十八
钦定四库全书