皇朝通志卷六十三
皇朝通志卷六十三
乐畧【二】
祀飨正声
【臣】等谨按郑樵于祀飨正声自汉郊祀十九章东都五诗外仅列梁之十二雅唐之十二和然犹谓其雅颂不分神人互用后若汉之十二成周之十二顺宋之十二安金之十二宁皆依仿梁制而之顾自宋以来更多舛戻如髙安为祀天神之乐而移祭帝鼐理安为享宗庙之乐而奏送天神迨乎有明杂用宫商遂无统纪我
朝礼隆乐备
世祖章皇帝御宇之初即定
郊
庙
朝廷之乐锡名曰平
圣祖仁皇帝两加増定乐章备焉
皇上折衷古制按律分宫因事异宜秩然不紊制作明备莫可比隆兹所编辑一遵律吕正义后编所定先
郊
庙次
朝防燕飨即郑樵所云有天地之乐有宗庙之乐有君臣之乐不同礼不同声之义也至燕飨乐内如学庠举行乡饮酒礼暨部宴衍圣公文武进士皆
嘉惠臣下与
亲临锡宴之典不同今谨载入祀飨别声以备郑志之
一体考原志别声一门祀飨并列我
朝防恪祀事特昭郑重兹别声所列均属燕飨之乐仰见
盛时规制迥非前代所可比符云
圜丘乐九成【黄钟为宫】
始平【迎 神】
景平【奠玉帛】
咸平【进爼】
夀平【初献】
嘉平【亚献】
永平【终献】
熈平【彻馔】
清平【送 神】
太平【望燎】
【臣】等谨按每嵗冬至大祀
天于
圜丘用乐九成以黄钟为宫考顺治元年定终献之乐名
雍平送
神名太平望燎名安平乾隆七年重定今名又按顺治十
七年定
大享殿合祀乐定迎
神奏元和奠玉帛景和进爼肃和初献夀和亚献安和终
献永和彻馔协和送
神泰和望燎瘗清和乐章用和字后未经复行至乾隆十
六年改
大享殿为
祈年殿每嵗于此行祈谷之礼焉祈谷乐章见后【臣】等又按周礼圜钟为宫奏之圜丘函钟为宫奏之方泽乃又曰奏黄钟以祀天神奏太蔟以祭地只经文互异若汉奏黄钟以祀天地是圜丘方泽同一宫调隋则奏黄钟以祀天奏太蔟以祭地至祖孝孙作唐大乐乃定圜丘以黄钟为宫方泽以林钟为宫最为近古然唐制登歌奠玉帛天神大吕为宫地祗应钟为宫俎入天神黄钟为宫地祗太蔟为宫未免错杂宋时冬至祀圜丘以黄钟为宫孟春祀感生帝以太蔟为宫孟夏雩上帝以仲吕为宫夏至祀皇地只以賔为宫孟冬祭神州地只以应钟为宫是葢随月用律亦未允协我
皇上博考前规贯通三极以黄钟位子为天统
天坛乐章以黄钟为宫林钟位未为地统
地坛乐章以林钟为宫定论昭垂永为法守记曰大人举
礼乐则天地为昭其斯之谓欤
方泽乐八成【林钟为宫】
中平【迎 神】
广平【奠玉帛】
含平【进俎】
太平【初献】
安平【亚献】
时平【终献】
贞平【彻馔】
宁平【送 神】
【臣】等谨按每嵗夏至大祀
地于
方泽用乐八成以林钟为宫考顺治元年定进俎之乐名咸平初献名夀平乾隆七年重定今名
【臣】等又按黄钟子为天统林钟未之冲丑为地统太蔟寅为人统其説本于班固夫天秉阳一阳初复律中黄钟是为天统宜矣至于夏至一隂生律中賔地秉隂而不以賔为地统者阳律而隂吕也阳性刚其长也勃焉故一阳初复即为天统隂性柔其长也以渐故积至二隂方能受任于太阳以生长万物此未之所以为中央土而为地统也况林钟之律六寸适合地之成数乎
祈谷坛乐九成【黄钟为宫】
祈平【迎 神】
绥平【奠玉帛】
万平【进俎】
寳平【初献】
穰平【亚献】
瑞平【终献】
渥平【彻馔】
滋平【送 神】
谷平【望燎】
【臣】等谨按每嵗正月上辛祭
上帝于
祈年殿祈谷用乐九成以黄钟为宫考顺治元年定迎神之乐名中平奠玉帛名肃平进俎名咸平初献名夀平亚献名景平终献名永平彻馔名凝平送
神名清平望燎名太平乾隆七年重定今名
雩祭乐九成【黄钟为宫】
霭平【迎 神】
云平【奠玉帛】
需平【进俎】
霖平【初献】
露平【亚献】
霑平【终献】
灵平【彻馔】
霮平【送 神】
霈平【望燎】
【臣】等谨按每嵗孟夏龙见钦天监择日行常雩礼用乐九成以黄钟为宫乾隆七年定
御制云汉诗
【臣】等谨按乾隆七年定
大雩典礼
皇上仿云汉诗体
御制诗歌八章于
大雩致祭终献之后用舞童十六人执羽翳歌此诗圣念恳诚
宸章剀切勤求民瘼之意于斯可仰见云
太庙时享乐六成【太蔟为宫】
贻平【迎 神】
敉平【奠帛初献】
敷平【亚献】
绍平【终献】
光平【彻馔】
乂平【送 神还宫】
【臣】等谨按毎嵗孟春初旬孟夏孟秋孟冬朔日行时享礼于
太庙用乐六成以太蔟为宫毎月朔望及三大节奉先殿致祭同考顺治元年定迎
神之乐名开平奠帛初献名夀平亚献名嘉平终献名雍
平彻馔名熈平送
神还宫名成平乾隆七年重定今名
【臣】等又按圜丘方泽宗庙所谓三大祭也顾周礼既曰黄钟为宫奏之宗庙乃又有奏无射享先祖奏夷则享先妣之文不无疑义汉奏防賔以祀宗庙惟唐祖孝孙定宗庙以太蔟为宫未防而张文收复改用黄钟且俎入则用无射殊为未协我
皇上折衷羣议以太蔟寅位人之统也乃定太蔟为宫
与
圜丘黄钟
方泽林钟相生之序适合洵可为万世法矣
太庙祫祭乐六成【太蔟为宫】
开平【迎 神】
肃平【奠帛初献】
协平【亚献】
裕平【终献】
諴平【彻馔】
成平【送 神还宫】
【臣】等谨按每嵗十二月大建以二十九日小建以二十八日行袷祭礼于
太庙用乐六成以太蔟为宫考顺治十六年定迎神之乐名贞平奠帛初献名夀平亚献名嘉平终献名雍
平彻馔名熙平送
神还宫名清平乾隆七年重定今名
【臣】等又按
朝防之乐随月用律而
太庙不用月律者葢
太庙若与
朝防相同则大祫于建丑之月于法当用大吕时享以四孟之月于法当用太蔟仲吕夷则应钟是十二律吕阙其七故惟太蔟一宫寅为人统人本乎祖用之
太庙至为精当也
社稷坛乐七成【春夹钟为宫秋南吕为宫】
登平【迎 神】
茂平【奠玉帛初献】
育平【亚献】
敦平【终献】
博平【彻馔】 一乐平【送 神】
征平【望瘗】
【臣】等谨按毎嵗春秋仲月戊日祭
太社
太稷于
社稷坛用乐七成春以夹钟为宫秋以南吕为宫考顺
治元年定迎
神乐名广平奠玉帛初献名夀平亚献名嘉平终献名
雍平彻馔名熈平送
神名咸平乾隆七年重定今名
社稷坛祈雨报祀乐七成【祈夹钟为宫报南吕为宫】
延丰【迎 神】
介丰【奠玉帛初献】
滋丰【亚献】
霈丰【终献】
绥丰【彻馔】
贻丰【送 神】
溥丰【望瘗】
【臣】等谨按
社稷坛祈雨报祀乐章用丰字祈用夹钟为宫报用南
吕为宫系乾隆十八年定
朝日坛乐七成【太蔟为宫】
寅曦【迎 神】
明曦【奠玉帛】
清曦【初献】
咸曦【亚献】
纯曦【终献】
延曦【彻馔】
归曦【送 神】
【臣】等谨按每嵗春分日夘时祭
大明之神于
朝日坛用乐七成以太蔟为宫日生于东春分建夘之月乃不用夹钟而用太蔟者夹钟隂而日为阳也
夕月坛乐六成【南吕为宫】
迎光【迎 神】
升光【奠玉帛初献】
瑶光【亚献】
瑞光【终献】
涵光【彻馔】
保光【送 神】
【臣】等谨按每嵗秋分日酉时祭
夜明之神于
夕月坛用乐六成以南吕为宫月生于西秋分为建酉
之月故用南吕又按以上
两坛乐制章名顺治八年定乐章则乾隆七年重加订
正
先农坛乐七成【姑洗为宫】
永丰【迎 神】
时丰【奠帛初献】
咸丰【亚献】
大丰【终献】
屡丰【彻馔】
报丰【送 神】
庆丰【望瘗】
【臣】等谨按毎嵗二月若三月吉亥
皇帝举耕耤礼祭
先农坛用乐七成以姑洗为宫考耕耤之礼旧用夘月亥日未时取亥夘未木徳之盛今用三月者以燕地气寒二月上亥尚未解冻故用下亥而每入于三月然日躔仍是夘月之次也今乐不用夹钟而用姑洗者姑洗为角角为木既有取于木徳之盛而姑洗又有万物去枯就鲜之义故特异于他祀而不用月律之制凡以重农事云尔又按乐制章名顺治十一年定乐章则乾隆七年订正【臣】等又按耕耤之礼古来罕见举行我
朝
列圣相承敬
天勤民嵗举大典防祀
先农
皇上遵述
鸿猷绍承防斁敦本重农
先后洵同一辙也
先蚕坛乐六成【仲吕为宫】
庥平【迎 神】
承平【奠帛初献】
均平【亚献】
齐平【终献】
柔平【彻馔】
洽平【送 神】
【臣】等谨按每嵗季春吉已
皇后亲祭
先蚕坛用乐六成以仲吕为宫乾隆七年定
歴代帝王庙乐六成【春夹钟为宫秋南吕为宫】
肇平【迎 神】
兴平【奠帛初献】
崇平【亚献】
恬平【终献】
淳平【彻馔】
匡平【送 神】
【臣】等谨按毎嵗春二月秋八月祭
歴代帝王庙用乐六成春以夹钟为宫秋以南吕为宫
考顺治二年定乐六奏迎
神雍平奠帛初献安平亚献中平终献肃平彻馔凝平
送
神望燎夀平乾隆七年重定今名
【臣】等又按有时在三月九月致祭者其乐不用姑洗无射仍用夹钟南吕葢以二月八月祭事孔殷故诹日或在三月九月然清明后霜降前以日躔言之犹是二月八月也
文庙乐六成【眷夹钟为宫秋南吕为宫】
昭平【迎 神】
宣平【奠帛初献】
秩平【亚献】
叙平【终献】
懿平【彻馔】
徳平【送 神】
【臣】等谨按每嵗春秋仲月上丁祭
先师孔子庙用乐六成春以夹钟为宫秋以南吕为宫
考顺治元年定迎
神之乐名咸平奠帛初献名宁平亚献名安平终献名
景平彻馔送
神亦均名咸平乾隆七年重定今名直省
文庙乐名并同惟乐章从异又按顺治九年
圣驾临雍讲学行释奠礼迎
神奏咸平奠献奏宁平送
神奏咸平凡三奏嗣后恭遇
临雍释奠行礼用乐并同乾隆五十年二月辟雍肇建皇上临雍讲学时在仲春释奠之日奏乐仍用六成又车驾省方释奠
阙里用乐与春秋丁祭同
神只坛乐六成 【天神黄钟为宫 地只林钟为宫】
祈丰【迎 神】
华丰【奠帛初献】
兴丰【亚献】
仪丰【终献】
和丰【彻馔】
锡丰【送 神】
【臣】等谨按
天神从祀
圜丘
地只从祀
方泽又别建一坛遇水旱则有司特祀获应则报焉用乐
六成
天神以黄钟为宫
地只以林钟为宫乾隆七年定
【臣】等又按
皇帝时巡致祭山川并制乐章乾隆十三年
皇上东巡増制
岱庙乐章十五年
巡幸中州増制
嵩庙乐章十九年再谒
祖陵増制
长白山乐章乐名并同惟辞各异
太嵗坛乐六成【太蔟为宫】
保平【迎 神】
定平【奠帛初献】
嘏平【亚献】
富平【终献】
盈平【彻馔】
丰平【送 神】
【臣】等谨按每嵗孟春嵗暮
遣官致祭
太嵗坛用乐六成以太蔟为宫考顺治元年定奠帛初献之乐名安平亚献中平终献肃平彻馔雍平送
神宁平乾隆七年重定今名又按
太嵗坛即前代之五郊也分为五气则曰勾芒祝融后土蓐收元防合为一嵗则曰太嵗以人神异制故不得随月用律为宫至不用首律而用嵗首之律者所以让尊于天且以嵗首之月统十二月也
太嵗坛祈雨报祀乐六成【太蔟为宫】
需丰【迎 神】
宜丰【奠帛初献】
晋丰【亚献】
协丰【终献】
应丰【彻馔】
洽丰【送 神】
【臣】等谨按
太嵗坛祈报乐章用丰字以太蔟为宫乾隆十八年定羣祀奏庆神欢乐
【臣】等谨按毎嵗祭
先医于景惠殿
火神庙
显佑宫
闗帝庙
城隍庙
东岳庙
黒龙潭龙神祠
玉泉龙神祠兴工祭
后土
司工之神迎吻祭
窑神
门神皆奏庆神欢曲三献三奏辞谱皆同乾隆七年定
皇帝元旦庆贺乐【黄钟为宫】
元平
和平
【臣】等谨按
皇帝元旦庆贺
陞座奏元平
还宫奏和平康熈八年定乾隆七年重定乐章以黄钟
为宫筵宴同
【臣】等又按郑略所列梁十二雅内如俊雅寅雅介雅需雅皆朝防燕享所用唐宋以来并沿其制明则朝贺别奏雅乐取名曰安与祭祀乐名和者不同古法乃变我
朝定制
皇帝出入奏中和乐臣工行礼奏丹陛乐三大节常朝乐章朝贺宴飨得以同用酌古斟今洵允当不易之制也
皇帝万夀庆贺乐【黄钟为宫】
干平
泰平
【臣】等谨按
皇帝万夀庆贺暨筵宴
陞座奏干平
还宫奏泰平康熈八年定乾隆七年重定乐章以黄钟
为宫
皇帝冬至庆贺乐【黄钟为宫】
遂平
允平
【臣】等谨按
皇上冬至庆贺暨筵宴
陞座奏遂平
还宫奏允平康熈八年定乾隆七年重定乐章以黄钟为宫又按乾隆二十四年十一月平定囘部冬至庆贺
颁诏増撰武成庆语以志肤功大响聿宣足光千古已皇帝常朝乐【月律为宫】
隆平
显平
【臣】等谨按毎月初五十五二十五日各官
午门外齐集分班列坐
皇帝陞殿则谢
恩王公大臣官员行礼
皇帝陞座奏隆平
还宫奏显平顺治九年定乾隆七年重定乐章各用其月之律为宫闰月则视时宪书所载交节之前用上月宫调交节之后用下月宫调凡文武进士传胪及
命将出师凯旋谢
恩并同又按筵宴所奏康熈二十二年定
陞座奏协平
还宫奏兴平乾隆七年定制同用隆平显平如
盛京朝防及九年
幸翰林院筵宴四十一年平定两金川班师凯宴并増
制乐章乐名则同
【臣】等又按朝防燕飨宜随月用律为宫咸以为始于唐祖孝孙考汉鲍邺言天子有食举之乐所以顺天地养神明求福应也宜作十二月均以迎和
气隋音乐志亦言古者人君皆用当月之调以取时律之声而宋政和七年诏大晟府乐律随月用律右旋明大政记洪武三年定朝防燕飨乐舞之数凡奏乐曲皆按月律则其説不始于祖孝孙其制亦不止于唐也又考月令天子所居所服典礼之大政事之繁无不与月律相符故能召天地之和协五行之序隋郑译苏夔请用十二律旋相为宫而和妥阻壊之遂止用黄钟一宫后儒多以为非由是言之按月用律洵古今不可易之成法也
皇帝上元筵宴乐【太蔟为宫】
怡平
安平
【臣】等谨按
皇帝上元筵宴
陞座奏怡平
还宫奏安平乾隆七年定以正月律太蔟为宫
皇上赐宴宗室
赐宴千叟乐【太蔟为宫】
隆平
庆平
【臣】等谨按乾隆四十八年正月
乾清宫普宴宗室五十年正月
乾清宫赐宴千叟并制乐章
皇帝陞座奏隆平
还宫奏庆平以正月律太蔟为宫
皇帝临雍乐【夹钟为宫】
盛平
道平
【臣】等谨按乾隆五十年二月以辟雍肇建
皇上诣学释奠
涖辟雍殿讲学
陞座奏盛平
还宫奏道平以二月律夹钟为宫
【臣】等又按郑樵略例凡非常用之乐概入别声一门兹
赐宴宗室
赐宴千叟
临雍讲学皆属
特行庆典具见
熈朝明备之模不当拘泥郑例载入别声故列于此行礼丹陛乐
庆平
治平
【臣】等谨按
皇帝三大节常朝诸王百官行礼奏庆平外藩行礼奏治平顺治九年定乾隆七年奏定作乐之节于赞礼排班声止之后乐作赞退之后廷臣趋至仗末乐止凡五节以一节为趋进三节为三跪九叩头一节为趋退如有进表宣表礼仪则于第一节乐阕廷臣已跪之后进表宣表毕乐作又按文武进士行礼亦奏庆平
驾幸盛京行礼亦用庆平治平惟乐辞各异
内廷行礼丹陛乐
雝平
【臣】等谨按
皇帝三大节庆贺
皇后率
贵妃
妃
嫔等行礼丹陛大乐奏雝平乾隆七年定
太皇太后三大节庆贺乐
升平
恒平
【臣】等谨按康熈十六年増设
太皇太后宫中和韶乐
陞座奏升平
还宫奏恒平
皇太后三大节庆贺乐【南吕为宫】
豫平
履平
【臣】等谨按
皇太后三大节庆贺暨筵宴
陞座奏豫平
还宫奏履平顺治初年定用丹陛大乐康熈二十五年増设中和韶乐乾隆七年重定乐章以南吕为宫
册尊典礼同
【臣】等又按皇太后乐唐以前不概见至宋而有圣安干安之名葢善则尊亲至大礼也我
皇上圣孝光昭乾隆七年议定
皇太后乐廷臣请以大吕为宫
皇上以
皇后乐用南吕大吕之序在南吕后于义未协乃定亦
用南吕为宫既不至与
郊
庙有并尊之嫌又与
朝廷之乐旋相为宫者两无妨碍也
内廷行礼乐
益平
雝平
【臣】等谨按
皇太后三大节庆贺暨筵宴
皇帝率王公百官行礼丹陛大乐奏益平
皇后率
贵妃
妃
嫔公主王妃命妇等行礼丹陛大乐奏雝平
册尊典礼同康熈八年定乾隆七年重定乐章
皇后三大节庆贺乐【南吕为宫】
淑平
顺平
【臣】等谨按
皇后三大节庆贺
陞座奏淑平
还宫奏顺平康熈八年定用丹陛大乐乾隆七年改用
中和韶乐重定乐章以南吕为宫
内廷行礼乐
正平
【臣】等谨按
皇后三大节庆贺
贵妃
妃
嫔公主王妃命妇等行礼丹陛大乐奏正平康熈八年定乾隆七年重定乐章
海上蟠桃
【臣】等谨按
皇太后册尊典礼及上
徽号庆典并有
皇帝阅
册寳之礼于
陞殿时殿廷清乐奏此辞钜典光昭隆古罕有非宋玉芝夀星等曲所能仿佛也乾隆七年定
火树星桥
【臣】等谨按
乾清宫除夕元宵上灯殿廷清乐奏此词乾隆七年定
海宇升平日 玉殿云开 万象清宁
【臣】等谨按
皇帝三大节及上元除夕筵宴进果丹陛清乐奏海宇升平日进酒丹陛清乐奏玉殿云开进馔殿廷清乐奏万象清寜
皇太后宫筵宴所奏同乾隆七年定
喜春光 云和迭奏 风和日丽
【臣】等谨按
国初所用耕耤筵宴散乐葢仍明代之旧雍正二年始改用清乐进果奏雨旸时若进酒奏五谷丰登进馔奏家给人足乾隆七年以雨旸时若三章但照古乐府体为之不能施于宴乐因更撰此词进果丹陛清乐奏喜春光进酒丹陛清乐奏云和迭奏进馔殿廷清乐奏风和日丽
文物京华盛 延阁云浓 玉署延英
【臣】等谨按乾隆九年
皇上以翰林为储材之所
特命冬官重修院署十月告成遂蠲吉日
驾幸翰林院爰集翰林出身诸臣
锡宴赋诗以示慈惠以励泰交甚盛典也进果丹陛清乐奏文物京华盛进酒丹陛清乐奏延阁云浓进馔殿廷清乐奏玉署延英
景运乾坤泰 圣徳诞敷 日耀中天
【臣】等谨按乾隆十四年平定金川大师凯旋
皇帝幸丰乐园筵宴进米丹陛清乐奏景运乾坤泰进酒丹陛清乐奏圣徳诞敷进馔殿廷清乐奏日耀中天
圣武光昭世 禹甸遐通 圣治遐昌
【臣】等谨按乾隆二十五年平西凯旋
皇帝锡宴丰乐园进果丹陛清乐奏圣武光昭世进酒丹陛清乐奏禹甸遐通进馔殿廷清乐奏圣治遐昌
徳威逺播饮至防勋周宣江汉不足言已
瑞旭中天丽 珠斗杓回 景丽仙瀛
【臣】等谨按乾隆四十八年普宴宗室进茶丹陛清乐奏瑞旭中天丽进酒丹陛清乐奏珠斗杓回进馔殿廷清乐奏景丽仙瀛笃叙展亲典文赅洽准之周雅行苇之章
恩礼尤为隆备矣
夀恺升平瑞 紫禁春开 夀宇同登
【臣】等谨按乾隆五十年
赐宴千叟进茶丹陛清乐奏夀恺升平瑞进酒丹陛清乐奏紫禁春开进馔殿廷清乐奏夀宇同登我
皇上道隆福备恭绍
前谟普锡夀祺九垓徧被升平瑞典于斯为极已
仰君师
【臣】等谨按五十年
皇上亲涖辟雍殿讲学制仰君师乐章于
赐茶时奏之宏规笔建
文治光昭周雅灵台之章方斯蔑矣
祀飨别声
御制补笙诗
【臣】等谨按顺治元年定乡饮酒礼京省及直省府州县并于每嵗正月十月举行乾隆七年
御制补笙诗六篇于举行乡饮时奏之正月太蔟为宫十月应钟为宫初举觞工歌鹿鸣四牡皇皇者华再举觞笙入乐南陔白华华三举觞间歌鱼丽笙由庚歌南有嘉鱼笙崇邱歌南山有台笙由仪供汤乃合乐周南闗睢葛覃卷耳召南鹊巢采蘩采苹工告乐备乃降考乡饮酒礼详着礼经诚重典也我
国家于成教安国之本郑重详明乾隆五十年复
命嵗时遵例举行毋旷大典元音宣播乡国同风歌奏
之余不啻亲聆
圣人之至教已
洙泗发源长
【臣】等谨按衍圣公来朝在部筵燕一次恭遇
皇帝视学礼成后亦如之乐奏洙泗发源长之章乾隆
七年定我
朝重道隆儒优崇圣裔洵有超越千古者矣
启天门 和气洽
【臣】等谨按文进士恩荣宴乐奏启天门之章武进士鹰扬宴乐奏和气洽之章乾隆七年定我
皇上观文成化政教光昭乾隆五十一年定乡试鹿鸣宴歌鹿鸣之诗防试恩荣宴歌棫朴之诗鹰扬宴歌之诗凡以折衷古制宣鬯雅音与
经筵礼成筵宴臣工
命歌抑戒之诗并足焜耀史书辉煌钜典因是书编纂之例以五十年为断故谨于按内声明
乐舞
【臣】等谨按郑樵所载乐舞仅列文武二舞余皆不录我
朝舞制斟酌尽善损益得中
坛
庙之舞为佾舞宴飨之舞为队舞凡所以象功昭徳者无不备诸形容至于瓦尔喀囘部诸舞尤见
声教覃敷蹈徳咏仁无逺弗届谨详录之不惟备周官六舞之盛且想见两阶干羽之化焉
武功之舞 文徳之舞
【臣】等谨按顺治元年定制用八佾六十四人初献奏武功之舞亚献终献奏文徳之舞诸祀并同惟
文庙用六佾三十六人初献亚献终献均奏文舞
大雩童子舞
【臣】等谨按乾隆七年定
大雩童子舞制祭日用舞童十六人衣元衣各执羽翳于终献毕文舞生退后司乐引舞童进舞童八列按舞歌
御制云汉诗八章歌毕乃望燎其羽翳俱染五采葢本
周礼皇舞之式云
庆隆舞
【臣】等谨按队舞总名为庆隆舞介胄骑射为扬烈舞大臣对舞为喜起舞
皇帝筵宴中和乐止后奏之先扬烈后喜起盛徳之形
容
祖宗之令绪洋洋乎备见于斯已
世徳舞
【臣】等谨按乾隆八年
皇上恭谒
祖陵
亲譔世徳舞十章于谒
陵礼成
御崇政殿筵宴时用此舞着为定制又按乾隆四十八年普宴宗室亦制世徳舞乐章奏之扬
祖烈笃宗支周汉以来未有如此盛典也
徳胜舞
【臣】等谨按乾隆十四年平定金川二十五年平定西域凯旋
赐宴并制乐章奏此舞
喜起舞
【臣】等谨按乾隆四十一年平定两金川四十五年
皇上七旬万夀并制喜起舞乐章于筵宴时奏之武功震叠
圣祉延洪登奏之余洵足嫓箫韶而轶濩武矣
蒙古乐曲舞
【臣】等谨按绰尔多密什帮总名为蒙古乐曲绰尔多密为笳吹什帮为番部合奏跳摆索为绳技
皇帝三大节上元除夕等筵宴于庆隆舞毕后奏之
瓦尔喀部乐舞
【臣】等谨按
皇帝三大节上元除夕筵宴庆隆舞毕笳吹进后掌仪司引瓦尔喀部进司舞八人以两为队按队进舞朝鲜国俳舞
【臣】等谨按朝鲜国俳舞俳长一人戴面具从右翼上掷倒技十四人从左翼上自东向西各呈其伎
皇帝筵宴时瓦尔喀部乐舞毕后用此舞
囘部乐舞
【臣】等谨按乾隆二十四年平定西陲回部敬献乐舞
皇帝筵宴时于瓦尔喀部乐后以次奏乐陈伎司舞二人舞二人先作乐司舞二人起舞舞人上以次舞毕退
五魁舞
【臣】等谨按部宴衍圣公及文武乡防试筵宴用歌童五人衣五魁衣进舞