钦定续通典卷四十九
钦定续通典卷四十九
●钦定续通典五十 礼六
吉礼六
○吉礼六
方丘神州后土附
社稷
山川
籍田
先蚕
△方丘【神州后土附 唐 宋 辽 金 元 明】
唐
宋
辽
金
元
明
唐
唐玄宗天宝五载诏尊莫大于天地礼莫崇于祖宗严配昭升岂宜异数今蒸尝之献既着于例程南北之郊未展于时享自今巳后每载四时虚月择吉祭昊天上帝其皇地祇合祭令宰臣行礼代宗大历十二年秋八月增修北郊坛斋宫文宗太和三年六月太常寺奏北郊祀皇地祇坛先阙斋宫请准祠例置一所可之
宋
宋初方丘在宫城北十四里以夏至祭皇地祇别为坛于北郊以孟冬祭神州地祇其南郊亲祀昊天上帝则并设皇地祇之位太祖建隆以来迭奉四祖崇配太宗太平兴国以后但以宣祖太祖更配真宗时以太宗配方丘宣祖配神州地祇景德三年以太常寺言神州坛迫隘徙于方丘之西四年正月以朝陵遣工部尚书王化基诣汾阴后土祠 【汉武帝所立脽上祠】 致祭用大祀礼大中祥符三年八月朔诏明年春有事于汾阴以陈尧叟为经度制置使诣脽上筑坛如方丘之制四年正月备銮驾出京师二月诣脽坛如封禅礼仁宗景佑二年诏有司孟冬祭神州地祇遣内臣降香庆历时夏至祭皇地祇用犊羊豕各一后加羊豕各五神宗元丰四年诏亲祀北郊并如南郊之仪有故以上公摄事六年礼部太常寺上亲祀仪并如南郊其摄事惟改舞名及不备官其俎豆乐器圭币之数并如亲祀 【元佑后分祭合祭详见郊天】 徽宗崇宁元年礼部尚书黄裳言南郊坛十二龛从享星位具载其名至于北郊第以岳镇海渎山林川泽丘陵坟衍原隰之目别以四方寘于成壝而不列其名今讲行大礼宜诏礼官考其名位二年礼部员外郎陈旸奏五行之帝既从享于南郊第一成则五行之神亦当从祀于北郊第一成昆仑神州宜列从祀之位又地莫尊于大祇而五岳帝次之欲升之第一成并从之政和三年诏礼制局议方坛制度是岁新坛成 【初元丰三年诏改北郊圆坛为方丘六年命礼部太常定北郊坛制绍圣闲诏礼部再为详定至是礼制局言方坛旧制三成第一成高三尺第二成第三成皆高二尺五寸上广八丈下广十有六丈夫圆坛既则象于干方坛当效法于坤今议方坛定为再成一成广三十六丈再成广二十四丈每成崇十有八尺积三十六尺其广与崇皆得六六之数以坤用六故也为四陛陛为级一百四十有四为再壝壝二十有四步成与壝俱再皆应坤地之数】 四年夏五月夏至亲祭地于方泽配以太祖其行事并如郊祀仪是后七年至宣和二年五年亲祀者凡四高宗绍兴元年礼部太常寺讨论夏至日祭皇地祇以太祖配正配二位每位设尊爵笾豆各一实以酒脯鹿臡以献官一员行礼立冬祭神州地祇以太宗配于天庆观望祭二年太常少卿程瑀言皇地祇当一依祀天仪式又言国朝祀皇地祇设位于坛之北方南向政和四年礼局议设于南方北向今北面望祭北向为难且于经典无据请仍南向并从之
辽
辽祀木叶山不建郊丘以国俗行事 【详见郊天】
金
金海陵天德以后始有南北郊之制北郊方丘在通元门外当阙之亥地方坛三成成为子午卯司四正陛方壝三周四面三门夏至日祭摄官行三献礼
元
元世祖时每岁遣使代祀后土至元五年建后土祠于大宁宫十三年又立后土祠于平阳之监汤 【按元史世祖纪作临汾今据王圻续通考辑】 成宗大德九年礼官博士奏冬至圜丘惟祀昊天上帝其方丘祭地之礼续议以闻制曰可武宗至大二年尚书省臣及太常礼官言郊祀者国之大礼今南郊之礼巳行而北郊之礼未举明年夏至祀北郊请以世祖配制可三年中书礼部移太常礼仪院拟定北郊从祀礼仪博士李之绍蒋汝砺疏曰案方丘之礼夏以五月商以六月周以夏至其丘在国之北礼神之玉以黄琮牲用黄犊币用黄缯配以后稷其方丘之制历代不同然无出于三成之式今拟取坤数用六之义于都城北六里壬方择地中为方坛三成四陛外为三壝仍依古制自外壝之外治令稍下以应泽中之义宫室墙围器皿色并用黄其神州地祇以下从祀自汉以来制度不一至唐始因隋制以岳镇海渎山林川泽丘陵坟衍原隰各从其方从祀今盍参配举行仁宗延佑元年太常寺臣请立北郊帝谦让未遑北郊之议遂辍泰定帝泰定四年特加皇地祗黄犊一将祀之夕敕送新猎鹿二其牺牲品物香酒皆参用国礼而丰约不同
明
明初建方丘于太平门外钟山之阴坛二成成皆四出陛陛八级太祖洪武二年夏至祀方丘皇地祇南向奉仁祖配以岳镇海渎从祀其仪惟迎神后瘗毛血祭毕奉牲帛祀馔而埋之与郊天异余并同圜丘三年帝亲祀方丘增祀天下山川之神于坛兆皇地祇玉用黄琮帛用黄色配位用白牲用黄犊配位用纯犊笾豆之实以下同圜丘四年改筑方丘 【初建方丘二成上成高六尺广六尺四出陛南一丈东西北八尺下成四面各广二丈四尺高六尺四出陛南一丈二尺东西北一丈壝去坛十五丈高七尺外垣四面各六十四丈至是改筑上成高三尺九寸广二丈九尺四寸下成每面广丈五尺五寸高七尺八寸通径七丈四寸坛至内壝墙四面阶八丈九尺五寸内壝墙至外壝墙四面各八丈二尺】 十年定合祭天地于南郊 【详见郊天】 成祖永乐十八年北京大祀殿成合祀天地制如南京世宗嘉靖九年建方泽于安定门外坛制二成缭以垣墙每岁夏至祭地以太祖配神宗万历三年张居正进郊祀图册请复合祭天地于大祀殿以二祖配从之
△社稷【五代 宋 金 元 明】
五代
宋
金
元
明
五代
周太祖广顺三年九月太常礼院奏社稷制度社坛广五丈高五尺五色土筑之稷坛如社坛之制社坛石主长五尺方二尺剡其上方其下半根在土中四垣华饰每神门屋三闲一门门二十四戟四隅连饰罘罳如庙之制中可树槐准礼左宗庙右社稷在国城内请下所司修奉从之
宋
宋制岁以春秋二仲月及腊日祭太社太稷为大祀州县则春秋二祭剌史县令初献上佐县丞亚献州博士县簿尉终献牲用少牢太社坛广五丈高五尺五色土为之稷坛在西如其制社以石为主形如钟长五尺方三尺剡其上培其半四面宫垣饰以方色面各一屋三门每门二十四戟四隅连饰罘罳如庙制中植以槐其坛三分宫之一在南无屋仁宗庆历闲定牲牢笾豆之数祭社稷用羊豕各二正配位笾豆十二山罍簠簋俎二祈报象尊一报用两圭有邸祈不用玉神宗元丰三年详定礼文所言社稷祝版牲币馔物请并瘗于坎不设燔燎又言周礼大宗伯以血祭祭社稷社为阴祀血者幽阴之物是以类求神之意今社稷不用血祭违背经典请祭以埋血为始又古者祭社君南向于北墉下所以答阴也今社稷壝内不设北墉而有司摄事乃设东向之位于礼非是请设北墉以备亲祀南向答阴之位其有司摄事则立北墉下少西又王制天子社稷皆太牢诸侯社稷皆少牢今太社太稷用少牢不应礼请加角握二牛先是州县社主不以石礼部以为社稷不屋而坛当受霜露风雨以达天地之气故用石主取其坚久请令州县社主用石尺寸广长半太社之制遂下太常修入祀仪七年诏诸州社稷于坛侧建斋厅三楹以备望祭哲宗元佑中从博士孙谔言祭太社太稷皆设登歌乐高宗绍兴元年以春秋二仲及腊前祭太社太稷于天庆观以酒脯一献明年望祭于临安天宁观八年改祀于惠照斋宫始用羊豕皆四笾豆皆十有二备三献如祀天地之仪十三年二月制社稷祭器十四年诏筑坛壝于观桥之东置太社令一员孝宗淳熙四年命临安守臣立望祭殿及庖室斋庐仪视神州设大社太稷位于坛之南方北向后士氏勾芒氏后稷氏位其西东向
金
金熙宗皇统三年五月初立社稷海凌贞元元年有司奏建社稷坛于上京世宗大定七年建坛于中都社坛之制外四周为垣南向开一神门门三闲内又四周为垣东西南北各开一神门门三闲各列二十四戟连饰罘罳无屋于中稍南为坛令三罣广阔一级四陛以五色土各饰其方中央覆以黄土其高广主石与宋同坛南栽栗以表之近西为稷坛制如社坛无石主四壝门各五闲两塾三门门列十二戟壝有角楼楼之面皆随方色饰之有望祭堂三楹堂下斋舍二十楹南北相向外门止一闲不施鸱尾祭用春秋二仲上戊日乐用登歌礼三献遣官行事其州县祭享一如唐宋旧仪
元
元世祖至元七年十二月诏岁祀太社太稷十一年八月颁诸路立社稷坛壝仪式二十年二月定以春秋仲月上戊日祭社稷三十年正月用御史中丞崔彧言于和义门内少南得地四十亩为壝垣近南为二坛坛高五尺社东稷西相去约五丈社坛用青赤白黑四色依方位筑之中闲实以常土上以黄土覆之依方面以五色泥饰之四面当中各设一陛道其广一丈亦各依方色稷坛如社坛之制惟土不用五色纯用黄土坛皆北向立北墉于社坛北以砖为之饰以黄泥瘗坎二于稷坛之北少西深足容物二坛周围壝垣以砖为之高五丈广三十丈四隅连饰内壝垣棂星门四所外垣棂星门二所每所门三列戟二十有四外壝内北垣下屋七闲为望祀堂以备风雨社主用白石制如宋金稷不用主树松于二坛之南各一以后土氏配社后稷氏配稷玉币社稷皆黝圭一缫藉瘗玉一以黝石代之正配位皆玄币一牲用黝牛一其角握副羊豕各四祭日以春秋二仲月上戊三十一年成宗即位八月戊子初祀社稷用堂上乐元贞二年冬下太常复议州县置坛于城西南方广视太社太稷杀其半牲用羊豕无乐余兴太社太稷同三献官以州县长贰为之仁宗延佑六年改祀社稷于中戊
明
明太祖洪武元年建社稷坛于宫城西南太社在东太稷在西坛皆北向坛高五尺阔五丈四出陛五级二坛同一壝岁以春秋二仲上戊亲祀以勾龙后稷配行三献礼正位用玉两邸币用黑色牲用犊羊豕各一配位并同惟不用玉又颁制于天下郡邑坛皆建于城西北左社右稷规制杀于太社太稷之半每岁春秋二仲月上戊日长官行三献礼余官陪祭三年于太社太稷坛北建祭殿五闲以备风雨四年定王国社稷之制立于王国宫门之右坛方三丈五尺高三尺五寸四出陛其制上不同于太社下异郡邑之制十年上以太社太稷分祭配祀皆因前代制欲更建之为一代之典遂下礼部议尚书张筹历引礼经及汉唐以来之制请改建于午门之右社稷共为一坛合祭设木主而丹漆之祭则设于坛上祭毕收藏仍用石主埋坛中 【先是社主用石仿唐宋之制高五尺阔二尺上微尖立于社坛半埋土中近南北向稷不用主】 罢勾龙与弃配位奉仁祖配以成一代之典以明社尊而亲之义上善其奏遂定合祭之礼十月新建社稷坛成升为大祀 【按勾龙后稷配享历代相同筹奏议内援引礼文亦无祖宗配食之据乃罢勾龙后稷而以仁祖配殊为创典揆之礼建国神位右社稷而左宗庙之文其背戾也甚矣】 十一年春祭社稷行新定仪迎神饮福送神凡十二拜余如旧礼臣言太社太稷既同坛合祭王国各府州县亦宜同坛称国社国稷之神不设配位诏可十三年九月复定制两坛一壝如初式惠帝建文元年祀社稷奉太祖配撤仁祖位成祖永乐十九年建北京社稷坛坛制祀礼一如其旧仁宗洪熙元年二月祭社稷奉太祖太宗并配命礼部永为定式世宗嘉靖九年改正社稷配位仍以勾龙后稷配十年立帝社帝稷坛于西苑豳风亭西 【初亲耕礼成以给事中王玑言欲推衍耕藉之道礼部议西苑地宽宜令农夫垦艺其中上以春秋临幸观省收其所入输之神仓帝可其议命建土谷坛于豳风亭西至是改为帝社帝稷】 以仲春秋次戊日上躬行祈报礼如次戊在望后则以上巳日坛趾高六尺方广二丈五尺缭以土垣神位以木为之穆宗隆庆元年礼部言帝社稷之名自后所无嫌于烦数宜罢从之 【按汉书郊祀志有太社太稷又别立官社臣瓒注所为王社是也自魏晋至唐皆有帝社其制相沿巳久嘉靖时帝社稷之名不为无据隆庆礼臣谓自古所无未免失考以为烦数而罢之则可矣】
△山川【唐 五代 宋 辽 金 元 明】
唐
五代
宋
辽
金
元
明
唐
唐肃宗至德二年敕改汧阳郡吴山为西岳增秩以祈灵助上元二年改封华山为太山 【按时并改华阳县为太阴县盖本白虎通西方太阴用事万物生华之义且以别于少华山故改封华为太云】 文宗开成二年敕封终南山为广惠公准四镇例以本府都督刺史充献官每年以季夏土王日祭之僖宗干宁五年敕封少华山为佑顺侯昭宗天佑二年敕封洞庭湖君为利涉侯青草湖君为安流侯
五代
梁太祖开平三年八月诏令中书侍郎平章事于兢往东岳祭告
后唐愍帝应顺元年诏三京诸道州府界内名山大川祠庙有益于民者以时精虔祭祀潞王清泰元年诏封吴岳成德公为灵应王其享祀官属准旧仪并视五岳
晋高祖天福二年五月敕青草湖安流侯进封广利公洞庭湖利涉侯进封灵济公十月命使祀五岳四渎诏下各州府量事修崇所有近庙山林仍禁樵采出帝开运三年二月诏令复祭中岳差河南少尹行礼
周太祖广顺二年亲征兖州遣翰林学士祭东岳庙世宗显德四年止祭沂山其诸镇不祭七年就差登州刺史张顺祭海
宋
宋初沿旧制祭东岳于兖州西岳于华州北岳于定州中岳于河南府太祖干德元年湖南平四月遣使祭南岳六年从有司奏南岳于衡州东镇沂山于沂州南镇会稽山于越州西镇吴山于陇州中镇霍山于晋州东海于莱州南海于广州西海河渎并于河中府北海济渎并于孟州淮渎于唐州江渎于成都府其北镇医巫闾在营州界未行祭享开宝四年广南平遣使祀南海除去刘鋹所封伪号及宫名易以一品服五年诏岳渎并东海南海庙各以本县令兼庙令尉兼庙丞专掌祀事常加案视六年遣使奉衣冠剑履送西镇吴岳庙太宗太平兴国八年河决滑州遣枢密直学士张齐贤诣白马津以一太牢沈祀加璧自是凡河决溢修塞皆致祭淳化二年秘书监李至请遵旧制就五郊迎气日祭各方岳镇海渎于所隶之州长史以次为献官北镇就北岳庙望
祭真宗景德三年令澶州置河渎庙春秋致祭大中祥符元年封禅礼毕诏加号泰山为仁圣天齐王又封泰山通泉庙为灵派侯亭山庙为广禅侯峄山庙为灵岩侯十一月车驾至澶州幸河渎庙进号显圣灵源公四年祀汾阴命官祭西海及汾河车驾至潼关遣官祭西岳及河渎并用太牢备三献礼巳复亲谒华阴西岳庙群臣陪位庙垣内外列黄麾仗遣官分奠庙内诸神加号岳神为顺圣金天王还至河中亲谒奠河渎庙及西海望祭坛五月加上东岳曰天齐仁圣帝南岳曰司天昭圣帝西岳曰金天顺圣帝北岳曰安天元圣帝中岳曰中天崇圣帝其玉册如宗庙谥册又加上五岳帝后号东曰淑明南曰景明西曰肃明北曰靖明中曰正明又改唐州上源桐柏庙为淮渎长源公仁宗康定元年增封东海为渊圣广德王南海为洪圣广利王西海为通圣广润王北
海为冲圣广泽王江渎为广源王河渎为灵源王淮渎为长源王济渎为清源王皇佑五年益封南海洪圣广利昭顺王 【按文献通考作庆历二年益封今据宋史礼志辑】 神宗元丰三年集贤校理陈侗言案周礼小宗伯之职兆五帝于四郊四望四类亦如之郑氏注四望谓五岳四渎也今四郊无四望坛请依礼建之下详定礼文所议请兆岱山沂山东海大淮于东郊衡山会稽山南海大江嵩山霍山大海于南郊华山吴山西海大河于西郊常山医巫闾山北海大济于北郊每方岳镇则共为一坛海渎则共为一坎以五时迎气日祭之皆用血祭瘗埋有事则祷之又以四方山川各附于本方岳镇海渎之下别为一坛一坎水旱则祷之其北郊从祀及诸州县就祭如故诏每方岳渎共为一坛余从之八年益封西镇吴山为成德王徽宗政和三年礼局定岳镇海
渎坛各高五央周四十步四出陛两壝每壝二十五步坛饰依方色祭岳镇海渎设位南向以西为上山川从祀西向以北为上是年诏四镇并为王沂山东安王会稽山永济王医巫闾广宁王霍山应灵王高宗绍兴七年修岳镇海渎之祀岁以四立日及季夏土王日设祭如祭五方帝礼孝宗干道五年太常少卿林栗言国家驻跸东南东海南海实在封域之内南海广利王庙时降御书祝文令广州行礼绍兴七年加封至八字王爵东海之祠以莱州隔绝不曾令沿海官司致其时享不知通泰明越温台泉福皆东海分界元丰初尝建庙于明州定海县乞依广州祭南海礼遣官下明州行礼并请加封八字王爵诏可
辽
辽尊木叶山为镇岁时临幸致祭兼及辽河之神国俗每岁冬至屠白羊白马白鴈各取血和酒天子望黑山 【黑山在境北犹中国之岱宗云每岁是日五京进纸造人马万余事祭山而焚之】 太祖天赞三年八月登阿勒坦音德尔山以麃鹿祭穆宗应历十二年六月祀木叶山及潢河十四年七月以酒脯祀黑山圣宗统和七年二月遣巫觋祭名山大川十三年诏修山泽祠宇以时祀之
金
金世宗大定四年礼官言岳镇海渎当以五郊迎气日祭之诏依典礼以四立土王日就本庙致祭其在他界者遥祀立春祭东岳于泰安州东镇于益都府东海于莱州东渎于唐州立夏望祭南岳南镇于河南府南海南渎于莱州季夏土王日祭中岳于河南府中镇于平阳府立秋祭西岳于华州西镇于陇州望祭西海西渎于河中府立冬祭北岳于定州北镇于广宁府望祭北海北渎于孟州其封爵并仍唐宋之旧 【时有言前代都长安及汴洛以太华等山为五岳今既都燕当别议五岳名太常寺言或取嵩高疏周都丰镐以吴岳为西岳范拱以为非是议略曰轩辕居上谷在恒山之西舜居蒲阪在华山之北以此言之末尝据所都而改岳祀也后遂不改】 十二年有司言长白山在兴王之地理合尊崇奉敕旨封兴国灵应王即其北山地建庙宇十五年奏定长白山封册仪物冠九旒服九章玉圭玉册函香币祝册遣使副各一员诣会宁府行礼自是每岁降香命有司春秋二仲择日致祭十九年有司言卢沟河水势泛决乞官为封册神号礼部难之巳而特封为安平侯建庙二十一年册封山陵地大房山神为保陵公冕八旒服七章圭册香币使副持节行礼并如册长白山之仪二十五年封混同江神为兴国应圣公致祭如长白山仪册礼如保陵公故事二十七年加号郑州河阴县圣后为昭应顺济圣后章宗明昌四年册长白山神为开天宏道圣帝六年八月册封静宁山神为镇安公玛达哈山神为瑞圣公岁春秋二仲命有司择日致祭十二月诏加五镇四渎王爵 【会稽山永兴王江渎会源王余与宋同】
元
元岳镇海渎代祀自世祖中统二年始凡十有九处分五道后乃以东岳东海东镇北镇为东道中岳淮渎济渎北海南岳南海南镇为南道北岳西岳后土河渎中镇西海西镇江渎为西道既又以驿骑迂远复为五道道遣使二人集贤院奏遣汉官翰林院奏遣蒙古官出玺书给驿以行至元三年定岁祀岳镇海渎之制正月东岳镇海渎土王日祀泰山于泰安州沂山于益都府界立春日祀东海于莱州界大淮于唐州界 【疑当作四】 月南岳镇海渎土王日遥祭会稽山于河南府界立夏日遥祭南海大江于莱州界遥祭衡山于河南府界六月中岳镇土王日祀嵩山于河南府界霍山于平阳府界七月西岳镇海渎土王日祀华山于华州界吴山于陇县界立秋日遥祭西海大河于河中府界十月北岳镇海渎土王日祀恒山于曲阳县界医巫闾山于辽阳广宁县界立冬日遥祭北海于登州界济渎于济源县祀官以所在守土官为之既有江南乃罢遥祭四年正月敕封昔木土山为武定山其神为武定公泉为灵渊其神曰灵渊侯十六年五月进封桑干河神洪济公为显应洪济公二十一年闰五月加封卫辉路小清河神曰洪济威惠王二十八年二月加上东岳为齐天大生仁圣帝南岳司天大化昭圣帝西岳金天大利顺圣帝北岳安天大贞元圣帝中岳中天大宁崇圣帝加封江渎广源顺济王河渎灵源宏济王淮渎长源博济王济渎清源善济王东海广德灵会王南海广利灵孚王西海广润灵通王北海广泽灵佑王诏遣重臣代祀汉人选名儒及道士习祀事者其礼物每处岁祀银香盒一重二十五两五岳组金幡二钞五百贯四渎织金幡二四海五镇销金幡二钞并二百五十圆皇帝登宝位遣官致祭降香幡盒如前礼惟加银五十两他有祷礼亦如之成宗元贞二年三月加封东镇为元德东安王南镇昭德顺应王西镇成德永靖王北镇贞德广宁王中镇崇德应灵王敕有司岁时与岳渎同祀着为令式泰定帝泰定三年七月遣使祀海神天妃作天妃宫于海津镇文宗天历二年十月加封天妃为护国庇民广济福专明着天妃顺帝至正十年加封河渎神为灵源神佑宏济王仍重建河渎及西海神庙
明
明初建山川坛于天地坛之西正殿七闲祭太岁风云雷雨岳镇海渎钟山之神东西庑各十五闲祭京畿山川四季月将及都城隍之神皆躬自行礼定祭日每岁以清明霜降后又改定惊蛰秋分后三日遣官致祭太祖洪武三年诏依古制凡岳镇海渎并去其前代所封名号止以山水本名称其神 【泰山则曰东岳泰山之神余仿此】 七年诏令春秋仲月上旬择日祭山川坛先是天下山川祔祭岳渎坛安南高丽占城诸国山川并列各省山川之后八年礼部尚书牛谅言京都既罢祭天下山川其外国山川非天子所当亲祀礼臣请附祭各省从之 【广西附祭安南占城真腊暹罗锁里广东附祭三佛齐爪哇福建附祭日本琉球渤泥辽东附祭高丽陕西附祭甘肃朵甘乌思藏】 九年复定坛制凡十三坛正殿太岁风云雷雨五岳五镇四海四渎钟山七坛东西庑各三坛东京畿山川夏冬二季月将西春秋二季月将京都城隍十年定正殿七坛帝亲行礼东西庑遣功臣分献二十一年增修大祀殿诸神坛壝乃敕十三坛诸神并停春祭每岁八月中旬择日祭之命礼部更定山川坛仪与社稷同成祖永乐时北京建山川坛于正阳门南之右悉如南京旧制惟正殿钟山之右增祀天寿山神世宗嘉靖八年凡亲祀山川等神皆用皮弁服行礼以别于郊庙十一年改山川坛为天地神祇坛天神坛在左南向云雨风雷凡四坛地祇坛在右北向五岳五镇五陵山四海四渎凡五坛从祀京畿山川西向天下山川东向以辰戌丑未年仲秋皇帝亲祭余年遣大臣摄祭其太岁日将城隍别祀之穆宗隆庆元年礼臣言天神地祇巳从祀南北郊其仲秋神祇之祭不宜复举令罢之
△籍田【唐 宋 元 明】
唐
宋
元
明
唐
唐肃宗干元二年春正月行籍田礼先期至先农坛因阅耒耜有雕刻文饰命彻之诏有司依农用例程即别改造翌日致祭神农氏以后稷配享冕而朱纮躬秉耒耜九推礼官奏天子合三推今过礼帝曰朕以身率下自当过之恨不能终于亩耳既而伫立久之观公卿诸侯王公以下耕毕宪宗元和五年诟以来岁正月籍田太常修撰韦公肃言籍田礼久废有司无可考乃据礼经参采开元干元故事草具其仪未及举行而罢
宋
宋太宗雍熙四年诏以来年正月择日有事于东郊行籍田礼所司详定仪注依南郊置五使除耕地朝阳门七里外为先农坛高九尺四出陛周四十步饰以青二壝壝内立观耕台及御耕位其青城设于千亩之外用竹木为青箱无盖两端设襻饰以青中分九隔隔盛一种覆以青帊穜稑之种用黍稷秫稻粱大小豆大小麦御耒耜二具并盛以青绦准唐干元故事不加雕饰其祭先农用纯色犊一如郊祀例进胙余并权用大祀之制大礼使李昉请乘玉辂载耒耜于耕根车卤簿使贾黄中等言用象辂载耒耜以重其事五年正月乙亥亲享神农以后稷配备三献遂行三推之礼毕事解严还行宫百官称贺御干元门大赦改元端拱文武递进官有差二月七日宴群臣于大明殿行劳酒礼真宗景德四年判太常礼院孙奭言来年画日正月一日享先农九日上辛祈谷祀上帝春秋传曰启蛰而郊郊而后耕月令曰天子以元日祈谷于上帝乃择元辰躬耕帝籍先儒皆云元日谓上辛元辰谓郊后吉亥请改用上辛后亥日享先农用符礼文仁宗明道元年诏以来年二月丁未行籍田礼而罢冬至亲郊遣官奏告天地宗庙诸陵景灵宫州都就告岳渎宫庙其礼如端拱之制而损益之礼成遣官奏谢如告礼神宗元丰二年诏于京城东南度地千亩为籍田置令一员徙先农坛于中神仓于东南取卒之知田事者为籍田兵乃以郊社令辛公佑兼令公佑请因旧鏺麦殿规地为田引蔡河水灌其中并种果蔬冬则藏冰凡一岁祠祭之用取具焉先荐献而后进御有余则贸钱以给杂费输其余于内藏库着为令又权管干藉田王存等议以南郊鏺麦殿前地及玉津园东南菱地并民田共千一百亩充籍田外以百亩建先农坛兆开阡陌沟洫置神仓斋宫并耕作人牛庐舍之属绘图以进巳而殿成诏以思文为名徽宗政和元年有司议享先农为中祀命有司摄事帝止行耕籍之礼罢命五使及称贺肆赦之类太史局择日不必专用吉亥耕藉所乘改用耕根车罢乘玉辂寻复以耕籍为大祀依四孟朝享例行礼高宗绍兴七年五月命礼官举先农之祀以立春后亥日行一献礼十四年十一月诏以来年春祗袚青坛躬三推之礼命临安府守臣度城南之田得五百七十亩有奇建思文殿观耕台及表亲耕之田又诏毋建殿宇设幕殿席屋如南郊事毕撤去庶不扰民十五年 【按礼志作十六年今据文献通考辑】 亲耕籍田并如旧制光宗绍熙五年太社令陈岘奏先农坛芜废不治请下临安府守臣葺筑以严祀从之
元
元世祖至元七年六月立籍田大都东南郊九年二月始祭先农如祭社之仪武宗至大三年二月从大司农请建先农坛博士议坛式与社稷同不设外壝是岁命祀先农如社稷礼乐用登歌日用仲春上丁后或用上辛或甲日行三献礼毕以次诣耕地所耕讫而退
明
明太祖洪武元年谕廷臣以来春举行籍田礼礼官议耕籍之日皇帝躬祀先农礼毕躬耕籍田以仲春择日行事从之二年建先农坛于南郊在籍田北亲祭以后稷配器物祀仪与社稷同祀毕行耕籍礼御耒耜二具韬以青绢御耕牛四被以青衣礼毕还大次应天府尹及上元江宁两县令率庶人终亩是日宴劳百官耆老于坛所二十一年更定祭先农仪遣应天府官致祭不设配位祭毕犹亲耕籍田成祖永乐中建坛北京如南京制在太岁坛西南每岁仲春上戊顺天府尹致祭后凡遇登极之初行耕籍礼则亲祭孝宗弘治元年定耕籍仪前期百官致斋顺天府官以耒耜及穜稑种进呈内官仍俸出授之由午门左出置彩舆鼓乐送至籍田所至期帝祭先农毕太常卿引至耕籍位南向立三公以下各就位户部尚书北向跪进耒耜顺天府官北向跪进鞭帝秉耒三推三反讫户部尚书跪受耒耜顺天府官跪受鞭太常卿奏请复位府尹挟青箱以种子播而覆之帝御外门南向坐观耕毕帝还具服殿升座府尹率两县令耆老人行礼毕引上中下农夫各十人执农器朝见令其终亩百官行庆贺礼赐酒馔三品以上丹陛上东西坐四品以下台下坐并宴劳耆老于坛旁宴毕还宫鼓吹振作农夫人赐布一疋世宗嘉靖十年更定耕籍仪先二日顺天府尹以耒耜穜稑种置彩舆至耕籍所并罢百官庆贺后又议造耕根车载耒耜府尹于祭日进呈毕以耒耜载车内前玉辂行其御门观耕地位卑下议置观耕台一诏皆可
△先蚕【宋 元 明】
宋
元
明
宋
宋真宗景德三年从王钦若请诏有司检讨故事以闻礼院言按开宝通礼季春吉巳享先蚕于公桑前享五曰诸与享官散斋三曰致斋二曰享日未明五刻设先蚕氏神座于坛上北方南向尚宫初献尚仪亚献尚食终献女相引三献之礼女祝读文饮福受胙如常仪又按唐会要皇帝遣有司享先蚕如先农礼乃诏自今依先农例遣官摄祭礼院又言周礼蚕于北郊以纯阴也汉蚕于东郊以春桑生请筑坛东郊从桑生之义坛高五尺方二丈四陛陛各五尺一壝二十五步祀礼如中祀仁宗庆历时用羊豕各一摄事献官太尉太常光禄卿不用乐神宗元丰四年详定礼文所言季春吉巳享先蚕氏唐月令注以先蚕为天驷按先蚕之义与先农先牧先炊同当是始蚕之人故开元礼享先蚕为瘗塪于坛之壬地无燔柴之仪明不祀天驷星也今请就北郊为坛以享始蚕之人不设燎坛但瘗埋以祭余如故事徽宗政和时礼局言礼天子必有公桑蚕室今请仿古制于先蚕坛侧筑蚕室度地为宫四面为墙高仞有三尺上被棘中起蚕室二十七别构殿一区为亲蚕之所仿汉制置茧馆立织室养蚕于薄度所用之数为桑林筑采桑坛于先蚕坛南相距二十步方三丈高五尺四陛置蚕官令丞以供郊庙之祭服又周官内宰诏后帅内外命妇蚕于北郊郑氏谓妇人以纯阴为尊则蚕为阴事可知开元礼享先蚕币以黑盖以阴祀之礼祀之也今请用黑币以合至阴之义诏从其议命亲蚕殿以无斁为名又诏亲蚕所供不独衮服凡施于祭祀者皆用之宣和元年三月皇后亲蚕即延福宫行礼命有司享先蚕氏于本坛其仪届期内命妇妃嫔以下诣殿庭起居讫皇后首饰鞠衣乘龙饰肩舆出内东门至左升龙门降舆升厌翟车出宣德东偏门至亲蚕所内侍导诣坛行礼尚功诣采桑位前奉钩以进皇后受钩采桑司制奉箱以受桑皇后采桑三条止内外命妇依次采桑讫内侍奏请归殿后阁解严六年复行亲蚕之礼高宗绍兴七年从黄积厚请以季春吉巳日享先蚕视风师之仪十五年太常王湛言请按政和礼建亲蚕殿蚕室茧馆请皇后就禁中行亲蚕之礼诏送礼部下太常寺讨论不果行
元
元武宗至大三年从大司农请建先蚕坛博士议坛式与社稷同赵天麟奏述古公桑之制劝中宫仿古亲蚕然祀事未举其礼仪无可考云
明
明初先蚕未列祀典世宗嘉靖时都给事中夏言请改各官庄田为亲蚕厂公桑园令有司种桑柘以备宫中蚕事九年复疏言耕蚕之礼不宜偏废帝乃敕礼部具仪以闻大学士张璁等请于安定门外建先蚕坛帝亲定其制坛方二丈六尺迭二级高二尺六寸四出陛东西北俱树桑柘内设蚕宫令署采桑台高一尺四寸方十倍三出陛銮驾库五闲后盖织堂三月皇后亲蚕于北郊祭先蚕氏仪与宋政和礼同四月蚕事告成行治茧礼选蚕妇善缫丝及织者各一人卜日皇后出宫导从如常仪至织堂内命妇一人行三盆手礼布于织妇以终其事蚕宫令送尚衣织染监局造服其祀先蚕止用乐不用舞乐女生冠服俱用黑十年改筑先蚕坛于西苑仁寿宫侧毁北郊蚕坛四月皇后行亲蚕礼于西苑十六年诏罢之仍命进蚕具如常岁遣女官祭先蚕四十一年并罢所司奏请
钦定续通典卷五十
●钦定续通典卷五十一 礼七
吉礼七
○吉礼七
天子宗庙
原庙
后妃庙
皇太子及皇子庙
△天子宗庙【唐 五代 宋 辽 金 元 明】
唐
五代
宋
辽
金
元
明
唐
唐肃宗至德二载九月复京师十一月作九庙神主告享于长乐殿代宗广德元年 【唐书礼乐志作宝应二年】 祧献祖懿祖祔玄宗肃宗自是之后常为九室大历十四年迁元皇帝于夹室祔代宗于太庙 【礼仪使颜真卿奏议王制天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七七庙之外去祧为坛去坛为墠历代制迭毁之礼皆以亲尽伏以太宗七代之祖高祖万叶所承太祖受命于天始封于唐皆在不毁之典唯代祖元皇帝地非开统亲在七庙之外代宗皇帝升祔有日元皇帝神主礼合祧迁请依三昭三穆之义永为通典】 德宗贞元十九年三月迁献懿二祖神主权祔德明兴圣庙之幕殿顺宗永贞元年十一月迁高宗神主于西夹室祔德宗神主宪宗元和元年祧中宗神主祔顺宗十五年礼部奏准贞观故事迁庙之主藏于夹室西璧南北三闲第一闲代祖室第二闲高宗室第三闲中宗室今睿宗皇帝理合祧迁夹室西壁三室外无置室处请于夹室北壁以西为上置睿宗神主石室从之武宗会昌五年八月中书门下奏东都太庙九室神主共二十六座自禄山叛后取太庙为军营所司潜收神主见在太微宫内其太庙屋并在可以修崇望令尚书省集公卿及礼官学官详议六年太常博士郑路等奏臣与学官等详议东都太微宫神主自献祖暨孝敬哀皇后巳前十二座亲尽迭毁请权藏于太庙夹室未题神主十四座请告迁之日但瘗于旧太微宫空闲之地制可 【时太常博士段怀等议以为庙不可修主宜藏瘗工部尚书嶭元赏等议以为庙可偕立主不并设吏部郎中郑亚等又以为庙固合修主不可瘗众议纷纭太常博士顾德章历引经据严辨修崇之谬详尽确实制以德章所陈最为浅近令有司择日修崇其事旋寝至宣宗时竟以太微神主祔太庙焉】 是年五月礼仪使奏敬宗文宗武宗兄弟相及巳历三朝昭穆之位与承前不同请复代宗神主于太庙 【代宗神主于文宗升祔时以亲尽祧迁】 以存高曾之亲以敬宗文宗武宗同为一代于太庙东闲添置两室为九代十一室之制以全臣子恩敬之义敕下尚书省两省御史台等集议以闻尚书左丞郑涯等奏伏自敬宗文宗武宗三朝嗣位皆以兄弟谨详礼院所奏并上稽古文旁摭史氏协于通义允为得宜请依礼官所议从之僖宗光启三年二月车驾自兴元还京敕付所司修奉太庙宰相郑延昌奏太庙大殿十一室二十三闲十一架功绩至大计料支费不少兼宗庙制度有素难为损益今不审依元料修奉或更有商量请下礼官详议太常博士殷盈孙奏议言如依元料难以速成况帑藏方虚须资变礼伏闻先有诏旨欲以少府监大厅权充太庙其厅五闲陈设隘狭请更修建十一闲以备十一室荐享之所从之
五代
梁太祖开平元年追尊皇高祖黯庙号肃祖皇曾祖茂琳 【按五代会要作茂林今据五代史辑】 庙号敬祖皇祖信庙号宪祖皇考诚庙号烈祖
后唐庄宗同光元年追尊皇曾祖执宜庙号懿祖皇祖国昌庙号献祖皇考克用庙号太祖仍奉唐高祖太宗懿宗昭宗为七庙二年太常礼院奏国家兴建之初巳于北都置庙今克复天下迁都洛阳复本朝宗庙案礼无二庙之文其北都宗庙请废从之明宗天成二年追尊皇高祖聿庙号惠祖皇曾祖敖 【五代会要作教】 庙号毅祖皇祖琰庙号烈祖皇考电 【五代会要作霓】 庙号德祖立庙于应州西京七庙仍同光之旧 【按明宗为太祖养子实夺庄宗之位故欧史以反书其仍西京七庙特缘饰耳】 愍帝应顺元年明宗应祔庙中书门下奏今太庙见享七室高祖太宗懿宗昭宗献祖太祖庄宗大行升祔礼合祧迁献祖下尚书集议从之 【时议者以懿祖赐姓于懿宗以支庶系大宗例宜以懿为始祖次昭宗可也不必祖神尧而宗大宗若依汉光武则宜于代州立献祖而下亲庙其唐庙依旧礼行之可也而议谥者忘咸通之懿宗又称懿祖父子俱懿于理可乎将朱邪三世与唐室四庙连叙昭穆非礼也议祧者不知懿祖受氏于唐而祧之今又及献祖以礼论之始祧昭宗次祧懿宗可也而懿宗如唐景皇帝岂可祧乎 按五代史庄宗本纪咸通闲朱邪赤心以从讨庞勋功赐姓名曰李国昌是受氏于懿宗者系献祖而非懿祖今据通考及五代会要辑】
晋高祖天福二年中书明下奏皇帝到京未立宗庙所司请立高祖以下四亲庙其始祖一庙未敢轻议令都省百官集议御史中丞张昭议臣读十四代史书唯殷周二代以契稷为太祖汉魏以来皆于亲庙之中以有功者为太祖无追崇始祖之例请依隋唐有国之初创立四庙推四世之中名位高者为太祖谨议以闻敕令尚书省集议奏闻乃仿唐制追尊皇高祖璟 【五代会要作景】 庙号靖祖皇曾祖彬 【五代会要作郴】 庙号肃祖皇祖昱庙号睿祖皇考绍雍庙号献 【五代会要作宪】 祖四年十一月太常礼院奏请以至德宫正殿隔为五室三分之南去地四尺以石为埳中容二主庙之南一屋三门门戟二十有四东西一屋一门门无棨戟帝后神主旧在青化里之寝宫祭前二日迎置新庙少帝天福七年十一月祔高祖神主于太庙
汉高祖天福十二年 【时汉高祖巳即位尚仍天福之号】 太常博士段颙奏请立高曾祖祢四庙更上追远祖光武皇帝为百代不迁之庙居东向之位吏部尚书窦贞固等议古者四亲庙之外祖功宗德不拘定数今除四亲庙外更请尊高皇帝光武皇帝为世祖于是追尊皇高祖湍庙号文祖皇曾祖昂庙号德祖皇祖僎庙号翼祖皇考琠庙号显祖以高皇帝为高祖光武皇帝为世祖皆不祧共六庙 【时论者以天子建国各从其所起尧自唐侯禹生大夏是也立庙皆祖其功商之契周之后稷是也高祖起于晋阳而追嗣两汉徒以同姓为远祖甚非其义贞固又以四亲匹庶上合高光失之弥远矣】
周太祖广顺元年有司议立四亲庙因追尊皇高祖璟庙号信祖皇曾祖谌庙号僖祖皇祖蕴庙号义祖皇考简庙号庆祖三年九月太常礼院言准洛京庙室一十五闲中分为四室两头有夹室四神门每门屋三闲戟二十四别有斋宫神庙屋宇在国城请下有司修奉从之十二月四庙神主至自西京迎之于西郊祔于太庙世祖显德五年夏四月庚申祔五室神主于新庙
宋
宋太祖建隆元年有司请立宗庙太常寺奏上皇高祖文安府君曰文献皇帝庙号僖祖皇曾祖中丞府君曰惠元皇帝庙号顺祖皇祖骁卫府君曰简恭皇帝庙号翼祖皇考武清府君曰昭武皇帝庙号宣祖太祖御崇元殿备礼册四亲庙奉安神主行上谥之礼太宗太平兴国二年正月有司言唐制长安太庙凡九庙同殿异室其制二十一闲皆四柱东西夹室各一前后面各三阶东西各二侧阶本朝太庙四室室三闲今太祖升祔共成五室请仿唐制东西留夹室外余十闲分为五室室二闲从之四月巳卯奉神主祔庙真宗咸平元年判太常礼院李宗讷等言伏见僖祖称曾高祖太祖称伯今请僖祖止称庙号顺祖而下依尔雅称考妣王父母及世父之文事下尚书省议户部尚书张齐贤等言为人后者为之子所以尊本祖而重正统也又礼云天子绝期安得
宗庙中有伯氏之称请自今有事于太庙太祖及诸祖室称孝孙孝曾孙太宗室称孝子其尔雅之文于宗庙无取诏下礼官议奏言兄弟继统同为一代每大祭太祖太宗昭穆同位祝文宜并称孝子诏都省复议仍主为人后者为之子之说礼官再议历引经据无兄弟相为后之文又案太宗享祀太祖二十有二载称曰孝弟此不易之制又安可追改乎自今合祭日太祖太宗依典礼同位异坐皇帝于太祖仍称孝子余并导旧制 【按兄弟同昭穆此自不易之理必以一帝为一世则兄弟四人相袭为君固有祭不及祢者矣至以伯氏之称为无妨于义未免失之】 仁宗景佑二年五月诏王者奉祖宗尚功德禋天祀地则侑神作主审谛合食则百世不迁其令礼官辨崇配之序定二祧之位礼院请以太祖为定配二宗为迭配其将来皇帝亲祠请以三圣并侑上显
对越之盛申遹追之感诏恭依康定元年事秘阁赵希言奏天子七庙亲庙五祧庙二仿古定制则僖顺二祖有当祧之义宜每主为一庙一寝或前立一庙以今十六闲为寝更立一祧庙逐室各题庙号扣宝神御物宜销毁之同判太常寺宋祁言郑康成谓周制立二昭二穆与太祖文武共为七庙此一家之说未足援正自荀卿王肃皆云天子七庙诸侯五大夫三士一降杀以两则国家七世之数不用郑氏之说僖祖至真宗方及六世不应便立祧庙又周汉每帝各立庙晋宋以来多同殿异室国朝以七室代七庙相承巳久不可轻改又周礼天府掌祖庙之守藏宝物世传者皆在焉其神御法物请别为库藏之自是室题庙号而建神御库焉嘉佑八年仁宗将祔庙孙抃等请增为八室以备天子事七世之礼修奉太庙使蔡襄上八室图广庙室并夹室为十八闲卢士宗
司马光以为太祖以上之主虽属尊于太祖亲尽则迁今议升祔僖祖当迁夹室孙抃等复议自唐至周庙制不同而皆七世自周以上所谓太祖非始受命之主特始封之君今僖祖虽非始封之君要为立庙之祖方庙数未过七世遂毁其庙迁其主考之三代礼未有此乃存僖祖室以备七室英宗治平三年诏遵皇太后训立濮王园庙俾王子孙主祠事 【英宗濮安懿王子仁宗在位年久无嗣乃立为皇子及即位宰相韩琦等奏请下有司议濮安懿王合行典礼诏徐议之二年乃诏礼官与待制以上议翰林学士王珪等奏宜准先朝封赠期亲尊属故事中书省奏礼与令及五服年月敕出继之子于所继所生皆父母又汉宣帝光武皆称父为皇考今珪等议称濮王为皇伯于典礼未有明据请下尚书省集三省御史台议奏于是御史吕诲等弹奏欧阳修首建邪议
韩琦曾公亮赵槩附会不正之罪固请如王珪等议既而内出太后手诏濮安懿王称皇谯国夫人王氏襄国夫人韩氏仙游县君任氏并称后英宗即日手诏曰称亲之礼谨遵慈训追崇之典岂易克当且欲以茔为园即园立庙俾王子孙主祠事翌日诲等以所论列弹奏不见听用力乱台职诲等既去而濮议亦寝】 四年九月祧藏僖祖神主于西夹室祔英宗神主于太庙神宗熙宁五年中书门下言僖祖以上世次不可得而知则僖祖有庙与商周契稷疑无以异今毁其庙而藏主夹室替祖考之尊而下祔于子孙殆非所以顺祖宗事亡如存之义请付两制议取其当者翰林学士元绛等议自古受命之主皆以功德享有天下必推其本统以尊事其祖当太祖受命之初建四亲庙自僖祖以上世次不可知则僖祖之为始祖无疑今迁僖祖之主藏于太祖之室则是
祫祭之日皆降而合食也请以僖祖之庙为始祖庶合礼意时王安石为相力主绛议六年春正月复僖祖为太庙始祖祧顺祖于夹室 【时翰林学士韩维议曰昔先王有天下迹其基业之所起以为太祖故子夏序诗称文武之功起于后稷后世有天下者前无所因故以创业之主为太祖本朝太祖皇帝功德卓然为朱太祖无少议者僖祖虽为高祖然仰迹功业未见所因上寻世系又不知所始若以所事契稷奉之恐于古无考而于今亦所未安今之庙室与古殊制古者每庙异宫今祖宗同处一室而西夹室在顺祖之右考之尊卑之次以亦无嫌帝以维之说近是而安石以维言夹室右为尊为非理帝亦然之遂从绛议】 元豊元年详定礼文所图上八庙异宫之制以始祖居中分昭穆为左右自北而南僖祖为始祖翼祖太祖太宗仁宗为穆在右宣祖真宗英
宗为昭在左皆南面北上陆佃言太祖之庙百世不迁三昭三穆亲尽则迭毁说者以昭常为昭穆常为穆则尊卑失序复图上八庙昭穆之制以翼祖太祖太宗仁宗为昭在左宣祖真宗英宗为穆在右皆南面北上何洵直图上八庙异宫引熙宁仪僖祖正东向之位顺祖宣祖真宗英宗南面为昭翼祖太祖太宗仁宗北面为穆又以晋孙毓唐贾公彦言始祖居中三昭在左南面西上三穆在右南面东上为两图上之诏俟庙制成日取旨八年太常寺言诏书定七世八室之制今神宗皇帝崇祔翼祖在七世之外应与简穆皇后祧藏于两夹室石室中十一月祔神宗神主于第八室自英宗上至宣祖以次升迁哲宗元符三年礼部太常寺言哲宗升祔宜如晋成帝故事于太庙殿增一室候祔庙日神主祔第九室诏下侍从官议皆如所言帝从之 【先是李清臣为礼部
尚书首建增室之议至是蔡京陆佃等议以哲宗嗣神宗大统父子相承自当为世宜以神宗为昭上迁宣祖以合古三昭三穆之义会清臣为门下侍郎辨说甚力京佃等议遂格不行】 徽宗即位诏仁宗神考庙永祀不祧崇宁二年诏祧宣祖以哲宗神主祔太庙第八室三年诏复翼祖宣祖令有司议礼部尚书徐铎言唐之献祖中宗代宗与本朝僖祖皆尝祧而复今存宣祖于当祧之际复翼祖于巳祧之后以备九庙礼无不称乃命铎为修奉使增太庙殿为十室高宗绍兴五年吏部员外郎董棻言仰惟太祖受命混一区宇推原功德所起宜于祫享之日正东向之尊仁宗时尝议太祖东向廷论佥同是以当时大祫止列昭穆而虚东向盖不敢以非受命之君而居之也暨熙宁之初僖祖以世次当祧适王安石用事议尊僖祖为始祖肇居东向士大夫皆以太祖不
得东向为恨至崇宁之时宣祖当祧值蔡京用事建言请立九庙其已祧翼祖宣祖并即依旧相沿至今太祖尚居第四室遇大祫处昭穆之列今若正太祖东向之尊委合礼经太常寺丞王普又言自古群庙迭毁而太祖不迁以太祖即庙之始祖是庙号非谥号也惟我太宗嗣服之初太祖庙号巳定迨熙宁时尊僖祖为始祖百世不迁祫享东向而太祖尝居穆位则名实舛矣如以熙宁之礼为是僖祖当称太祖而太祖当改庙号然则太祖之名不正前日之失大矣今宜奉太祖神主居第一室永为庙之始祖祫祭则正东向之尊禘祭则迎宣祖神主而以太祖配焉帝然之于是始建太庙于临安奉迎安置七年四月筑太庙于建康以临安府太庙为启祖殿十二月祔徽宗于太庙十六年增建太庙从太常寺奏体仿在京庙制作祏室光宗绍熙五年 【时宁宗巳即位
】 吏部尚书郑侨等奏请祧僖宣二祖正太祖东向之位寻立僖祖别庙以藏顺翼宣三祖之主十二月祔孝宗于太庙 【按太祖东向之议熙宁时韩维等巳力请南渡后董棻王普首建此议高宗亦以太祖开创基业始受天命祫享宜居东向之位至是郑侨等奏请遂祧僖顺翼宣四祖而正太祖东向之位此自不刊之典然其时朱子熹在讲筵独入议状条其不可者四大略以元佑大儒程颐曾是王安石之论遂以为义理人心之所同至不惮以去就争之马氏端临以朱子为胶柱鼓瑟党同伐异此可见议礼之难矣】 理宗宝庆元年四月宁宗祔庙御史台言太祖为帝者太祖之庙太宗祔于太祖为一世之庙真宗仁宗神宗高宗各有制书不祧不在三昭三穆之中则固不在九庙之数自太祖以至宁宗皇帝始为六庙合增展一室以崇升祔不当议祧于礼为合于义为安诏从之
辽
辽诸帝各有庙圣宗开泰八年建景宗庙于中京九年十二月诏中京建太祖庙制度祭器从古制兴宗重熙二十一年七月追尊太祖之祖为简献皇帝庙号玄祖太祖之考为宣简皇帝庙号德祖天祚帝干统三年十一月追尊太祖之高祖为昭烈皇帝庙号肃祖太祖之曾祖为庄敬皇帝庙号懿祖
金
金初无宗庙太祖天辅七年建宁神殿于上京以时荐享自是诸京皆立庙惟在京师者则曰太庙太宗天会三年十月诏建太祖庙于西京熙宗立之二年 【时仍太宗年号称天会十四年】 定始祖景祖世祖太祖太宗庙皆不祧皇统三年初立太庙于上京八年庙成海陆贞元初增广燕京旧庙奉迁祖宗神主于新都正隆中营建南京宗庙其庙制殿规一屋四间限其北为神室其前为通廊东西二十六楹为闲二十有五每闲为一室庙端各虚一闲为夹室中二十三闲为十一室从西三闲为一室为始祖庙祔德帝安帝献祖昭祖景祖祧主五余皆两闲为一室世祖室祔肃宗穆宗室祔康宗余皆无祔世宗大定十二年议建闵宗 【后改庙号曰熙宗】 别庙礼官援晋惠怀唐中宗后唐庄宗升祔故事武灵亦合升祔 【初有司拟奏熙宗无嗣不称宗以武灵为庙号】 今庙制为七世十一室升祔武灵请用晋唐旧制增作十二室依春秋尊尊之典武灵当在十一室禘祫合食当在太宗之下而居昭位又当称宗然前升祔睿宗巳在第十一室累遇祫享睿宗在穆位与太宗昭位相对若更改祏室及昭穆序非有司所敢轻议宜取圣裁十九年四月禘祔闵宗遂增展太庙为十二室二十九年世宗将祔庙有司言太庙十二室自始祖至熙宗虽系八世然世宗与熙宗为兄弟不相为后用晋成帝故事止系七世若特升世宗显宗即系九世于是遂祧献祖昭祖升祔世宗显宗于庙宣宗贞佑二年迁都南京庙社诸祀并委中都时谒之礼尽废四年礼官言庙社国之大事今驻跸陪京列圣神主巳迁于此宜重修太庙社稷以奉岁时之祭按中都庙制自始祖至章祖凡十二室今庙室止十一若增建恐难卒成拟权祔肃宗主于世祖室始祖以下诸神主随室奉安从之
元
元世祖中统四年初建太庙至元元年定太庙七室之制三年九月始作八室设祏室十月庙成制尊谥庙号烈祖第一室太祖第二室太宗第三室皇伯卓齐特第四室皇伯考察克合第五室皇考睿宗戊六室定宗第七室宪宗第八室十一月奉安神主于祏室十四年八月建太庙于大都十五年五月太常卿还自上都议庙制据博士言同堂异室非礼以古今庙制画图贴说令博士赍往上都分议可否以闻其议同堂异室之制谓自后汉明帝遗诏无起寝庙但藏主于光武庙中更衣别室章帝复如之后世遂不敢加而公私之庙皆用同堂异室之制先儒朱子以谓至使太祖之位下同孙子而更僻处于一隅无以见七庙之尊群庙之神则又上厌祖考不得自为一庙之主且如命士以上其父子妇姑犹且异处况天子贵为一人富有四海而祖宗神位数世同处
一堂殊失人子事亡如存之义十八年博士李时衍议历代庙制不同欲尊祖宗当从都宫别殿之制欲崇俭约当从同堂异室之制尚书段诺海及太常礼官奏曰始议七庙除正殿寝殿正门东西门巳建外东西六庙不须更造余依太常卿新图建之遂为前庙后寝庙分七室三十一年四月成宗即位追尊皇考为皇帝庙号裕宗成宗大德十一年五月武宗即位于上都中书右丞相等集议皇帝嗣登宝位追尊皇考为皇市庙号顺宗皇考成宗同母兄也二帝祔庙之礼依兄弟次序太祖室居中睿宗西第一室世祖西第二室裕宗西第三室顺宗东第一室成宗东第二室制可 【按睿宗裕宗顺宗未居帝位当祔食于所出之帝况成宗时顺宗为臣乃依兄弟之次跻顺宗于成宗之上失礼孰甚焉】 仁宗延佑七年议增置庙室升祔 【仁宗为武宗弟时以兄弟
同为一代议增庙室】 礼官集议太庙七室皆有神主增室不及依前代典故权于庙内设幄座安奉乃结彩为殿置武宗室南权奉神主英宗至治三年建大殿十五闲以世祖所建庙为寝殿中三闲通为一室余十闲各为一室东西两旁各留一闲为夹室又建大次殿于宫城西北泰定帝泰定元年追尊皇考晋王为皇帝庙号显宗四月中书省臣因博士刘致议请太祖居中南向奉睿宗祔左一室世祖祔右一室裕宗祔睿宗室之左显宗顺宗成宗兄弟也以次祔世祖室之右武宗仁宗亦兄弟也以祔裕宗室之左英宗祔成宗室之右从之五月祔显宗英宗凡十室文宗天历元年毁显宗室升顺宗祔右穆第二室成宗第三室英宗第四室武宗祔左昭第三室仁宗第四室至顺元年三月祔明宗神主序于英宗之上顺帝至元六年撤文宗庙主至正三年帝告祭太
庙至宁宗室问曰朕宁宗兄也当拜否太常博士刘闻对曰宁宗虽弟其为帝时陛下为之臣于礼当拜帝乃拜 【按元宗庙未有定制支庶嗣统各顾其私亲武宗继体而追王顺宗泰定入立而推尊显庙且跻顺宗于成宗之上序明宗于英宗之前皆于逆祀之讥不知显顺二君不当称宗并睿裕二宗亦不当立庙揆之古制昭穆之次祧毁之宜胥无当也】
明
明太祖洪武元年命中书省集儒臣议祀典李善长等详考古今沿革请追尊高曾祖考四代因作四亲庙于宫城东西各为一庙上皇高祖谥曰元皇帝庙号德祖皇曾祖谥曰恒皇帝庙号懿祖皇祖谥曰裕皇帝庙号熙祖皇考谥曰淳皇帝庙号仁祖八年改建太庙前殿后寝殿翼皆有两庑寝殿九闲奉藏神主为同堂异室之制中室奉德祖东第一室奉懿祖西第一室奉熙祖东第二室奉仁祖皆南向建文即位奉太祖主祔庙正殿神座次熙祖东向寝殿神主居西第二室南向成祖迁都建庙如南京制仁宗洪熙元年太宗 【后改号成祖】 神主祔太庙奉安寝殿东第三室宣宗宣德二年奉安仁宗神主西第三室其后俱准此孝宗即位宪宗将升祔时九庙巳备议者咸谓德懿熙仁四祖宜以次奉祧礼臣谓国家自德祖以上莫推世次则德祖视周后稷
不可祧宪宗升祔当祧懿祖宜于太庙寝殿后别建祧庙如古夹室之制岁暮则奉祧主合享如古祫祭之礼帝从所议 【时吏部侍郎杨守陈言礼天子七庙祖有功宗有德德祖非契稷比宜并祧德懿熙三祖自仁祖下为七庙异时祧尽则太祖拟契稷而祧主藏于后寝祫礼行于前殿时享尊太祖祫祭尊德祖则功德并崇恩义亦备帝不能用】 弘治十八年奉祧熙祖升祔孝宗世宗嘉靖二年奉祧仁祖升祔武宗四年光禄寺丞何渊请于太庙内立世室以献皇帝与祖宗同享有旨集廷臣议吏部尚书廖纪等皆以为不可上曰世室之建自古有之朕膺天命入绍大统皇考百世之室胡为不可乃命于太庙左隙地立庙其前殿后寝一如太庙制定名世庙云十年正月敕谕礼部以太祖高皇帝肇运开基四时享祭压于德祖不得正南面之位命祧德祖奉安太
祖神主寝殿正中为不迁之祖太宗而下皆以次奉迁九月上谕大学士以宗庙之制父子兄弟同处一堂于礼非宜太宗以下宜皆立专庙尚书夏言以为未便议上不报十四年更建世室及昭穆群庙于太庙之左右其制皆正殿五闲寝殿三闲各有门垣以次而南统于都宫太庙专奉太祖世室在左三昭之上奉太宗余依昭穆之次用本庙号十五年庙成奉安德懿熙仁四祖神主于祧庙太祖神主于太庙翌日奉安太宗以下神主列于群庙十七年上太宗庙号成祖献皇帝庙号睿宗遂奉睿宗神主祔太庙跻武宗上二十年四月九庙灾毁成祖仁宗主二十二年十月以旧庙基隘命相度规制久之命复同堂异室之旧二十四年庙成礼官以太庙安神请定位次帝曰既无昭穆亦无世次只序伦理太祖居中左四序成宣宪睿右四序仁英孝武皆南向穆宗隆庆六
年礼官议当祧庙室礼科陆树德言宣宗于穆宗仅五世请仍祔睿宗于世庙而宣宗勿祧疏下礼部议宣宗世次尚近祧之未安请于寝殿左右各增一室则尊祖敬宗并行不悖帝命如旧敕行遂祧宣宗熹宗天启元年七月光宗将祔庙太常卿洪文衡请无祧宪宗祧睿宗不听 【按明庙制大祖首建四亲庙世宗定太祖南向之位皆得礼之正其阙而未备者建文祭享无闻景泰庙号不立神宗时礼科都给事中万象春尝上疏极言未获俞允而睿皇帝以私亲跻武宗之上终明之世莫之或改亦常礼之甚者矣】
△原庙【唐 宋 辽 金 元 明】
（臣）等谨按原庙始于汉叔孙通汉书注原者重也先巳有庙今更立之故云重也北魏明元帝永兴时立太祖道武帝庙于白登山又立太祖别庙于宫中唐中宗神龙后东西二都皆立庙岁时并享宋真宗景德闲建神御殿又奉安御容于禅院仁宗皇佑时于滁并等州遣使奉安御容仿汉郡国庙意自后递相沿袭与太庙典礼略同辽金元皆有神御殿明建奉先殿以奉神御皆本汉原庙之意杜典载唐以前庙制原庙本略故无专条今详考唐宋以后典制别为一条附载宗庙之下以资考订云
唐
宋
辽
金
元
明
唐
唐初建东西二都而东都无庙则天皇后僣号称周立周七庙于东都中宗神龙元年复位迁武氏庙主于西京为崇尊庙以东都武氏故庙为唐太庙祔光皇帝以下七室由是东西二都皆有庙岁时并享武宗会昌五年七月中书门下李德裕奏孟州泛水县虎牢关太宗擒王窦之地关城东峰有高祖太宗像请如汉郡国立庙故事制可十月作昭武庙于虎牢关
宋
宋真宗景德四年诏西京建太祖神御殿又奉安太祖御容于应天禅院以宰臣向敏中为奉安圣容礼仪使权安于文德殿百官班列帝行酌献礼卤簿导引升彩舆进发帝辞于正阳门外百官辞于琼林苑门外遣官祭告毕群臣称贺大中祥符五年十三月作景灵宫 【按志称圣祖临降故为宫以奉之】 仁宗天圣五年诏修景灵官之万寿殿以奉真宗署曰奉真皇佑五年以滁州通判王靖请于滁州大庆寺殿奉安太祖名曰端命于并州崇圣寺殿奉安太宗名曰统平于澶州旧寺殿奉安真宗名曰信武既而统平殿灾谏官范镇言并州素无火灾自建神御殿未几辄焚天意若曰祖宗御容非郡国所宜奉安者近闻下并州复加崇建是徒事土木重困民力非所以答天意也 【先是睦亲广亲二宅并建神御殿翰林学土欧阳修言神御非人臣私家之礼下两制台谏礼官议以为汉用春秋之义罢郡国庙今睦亲宅广亲宅所建神御殿不合典礼宜悉罢诏以广亲宅置巳久唯罢修睦亲宅】 神宗熙宁一年正月奉安英宗神御于景灵宫英德殿帝亲行酌献仍诏岁以十月望庙享四年七月诏宗室不得祀祖宗神御诸宗室宫院祖宗神御迎藏天章阁自是臣庶之家凡有御容悉取藏禁中元丰五年作景灵宫十一殿在京宫观寺院神御皆迎人禁中所存惟万寿观延圣广爱宁华三殿而巳景灵宫朝献孟春用十一日孟夏择日孟秋用中元日孟冬用下元日天子常服行事遇南郊先诣宫行荐享礼如太庙仪哲宗元佑元年正月立神宗原庙二年三月奉安神宗神御于景灵官宣光殿绍圣二年奉安神宗御容于显承殿徽宗即位宰臣请特建景灵西宫奉安神宗于显承殿为神御之首昭示万世尊异之意建哲宗神御殿于西以东偏为斋殿右正言陈瓘言五不可且论蔡京矫诬不从建中靖国元年名哲宗神御殿曰观成崇宁元年更名重光高宗建炎三年正月奉安西京会圣宫累朝御容于扬州寿宁寺十一月奉安累朝御容于越州天庆观四年奉安祖宗神御于福州绍兴十三年臣僚言窃见神宗始广景灵宫以奉祖宗衣冠之游即汉之原庙也自艰难以来原庙神游犹寄永嘉四孟即便朝设位荐献未副广孝之意乞命有司仿景灵宫旧规随宜建置迎还晬容从之十五年秋复建神御殿于崇政殿之东朔望节序帝后生辰帝亲酌献行香用家人礼
辽
辽诸帝各有原庙如疑神殿之类圣宗统和十三年春安景宗及太后石像于延芳淀十四年又奉安于干州开泰元年奉迁南京诸帝石像于中京观德殿景宗及宣献皇后于上京五鸾殿
金
金熙宗天眷二年立太祖原庙于庆元宫皇统四年建原庙于东京海陵天德四年有司言燕京兴建太庙复立原庙三代以前无原庙制至汉惠帝始置庙于长安渭北荐以时果其后又置于丰沛不闻享荐之礼今两都告享宜止于燕京所建原庙行事于是名其宫曰衍庆殿曰圣武门曰崇圣世宗大定十七年正月诏以衍庆宫圣武殿西建世祖神御殿东建太宗睿宗神御殿二十一年四月奉安昭祖以下三祖三宗御容于衍庆宫行亲祀礼哀宗正大元年三月奉安宣宗御容于孝严寺
元
元神御殿旧称影堂所奉祖宗御容皆纹绮局织锦为之仁宗延佑五年敕大永福寺创殿安奉顺宗御容英宗至治元年作仁宗神御殿于普庆寺泰定帝泰定元年二月作显宗影堂二年正月奉安显宗像于永福寺给祭田百顷三年 【按元史志作二年】 建显宗神御殿于卢师寺赐额曰大天源延圣寺 【按元史本纪作延寿寺】 文宗天历元年立太禧院奉祖宗神御至顺 【按元史志作天历】 二年三月诏累朝神御殿之在诸寺者各制名以冠之 【世祖曰元寿裕宗曰明寿成宗曰广寿顺宗曰衍寿武宗曰仁寿仁宗曰文寿英宗曰宣寿明宗曰景寿】 顺帝元统元年奉安文宗御容于大承天护圣寺至元六年正月立司禋监奉太祖太宗睿宗三朝御容于石佛寺二月立延徽寺以奉宁宗祀事至正十四年立宁宗影堂
明
明太祖洪武三年冬上以太庙时享未足以展孝思复建奉先殿于宫门内之东以太庙象外朝以奉先殿象内朝正殿五闲南向前轩五闲制四代帝后神位衣冠其祔祧送迁之礼如太庙寝殿仪成祖迁都北京建如制
△后妃庙【唐 五代 宋 金 明】
唐
五代
宋
金
明
唐
唐昭宗大顺元年将行禘祭有司请以三太后神主祔享于太庙 【三太后者宣宗母孝明太皇太后郑氏敬宗母恭僖皇太后王氏文宗母贞献皇太后韦氏当时并置别庙每年五享及三年一禘五年一祫皆于本庙行事无神主入太庙之文至是旧章散失礼官凭曲台礼故有是请】 博士殷盈孙献议列五不可且言祫合祭也合犹不入太祖之庙而况禘乎请皆禘于别庙为宜宰相孔纬是之但以礼院所奏仪注巳敕下大祭日迫不可遽改且依行之遂以三太后祔合太庙
五代
后唐废帝清泰二年追尊鲁国太夫人魏氏为皇太后于京师河南府东立寝宫
宋
宋太祖建隆三年追册会稽郡夫人贺氏曰孝惠皇后就陵所置祠殿奉安神主干德元年十二月始议为孝明皇后王氏置庙及二后先后之次太常博士如岘请共殿别室以孝明正位内朝请居上室孝惠居次室礼院又言后庙祀事一准太庙亦当立戟太宗太平兴国二年以懿德皇后符试淑德皇后尹氏祔别庙 【淑德皇后太宗在周时娶及即位追册为后并谥懿德皇后周显宗中归太宗建隆闲累封越国夫人后追册并谥】 至道三年孝章皇后宋氏 【太祖继后】 祔享有司言孝章正位中壶宜居上室懿德追崇后号宜居其次诏孝章殿室居懿德下 【按孝章祔享乃祔孝专别庙也其序当在懿德前而反之易失其宜矣】 真宗即位追尊贤妃李氏为元德皇太后 【太宗时封夫人生真宗及楚王元佐寻薨帝即位先封贤妃旋进尊
谥 按真宗即位后本纪不载封母为贤妃事其追尊元德即在本年十二月恐贤妃之号太宗时册封而史文不备今仍据本传辑以志阙疑云】 有司请修奉庙室为殿三闲设神门斋房神厨以备荐享判太常礼院李宗讷等言元德皇太后别建庙室淑德皇后亦在别庙同是帝母请加太字迁就元德新庙居第一室以元德次之诏下中书集议兵部尚书张齐贤等奏宗庙神灵务乎安静况懿德 【按史志作懿德据上下文义似议淑德庙号不当杂出懿德但无别本可据谨仍其旧】 作合之始逮事舅姑躬执妇道祔享之礼宜从后先伏请仍旧又帝母称皇太后检详去岁议状请加淑德太字而诏不加之者缘当时元德皇太后未行追册今册命巳毕望依礼官所言景德四年帝祀汾阴谒庙毕亲诣元德皇太后庙躬谢自门降辇步入酌献如太庙设登歌
遣官分告孝惠诸后庙又诏太庙元德皇太后庙享用犊诸后庙亲享用犊摄事用羊豕仁宗明道二年八月作奉慈庙十月祔庄献明肃太后刘氏庄懿太后李氏神主于庙 【帝为庄懿太后所生刘太后抚以为巳子帝不知也庄懿在真宗朝为婉仪明道元年始进位宸妃二年庄献将祔庙燕王为帝言陛下乃李宸妃所生帝感动不视朝累日追尊宸妃为皇太后于是泰宁军节度使钱惟演请以庄懿庄献与庄穆皇后郭氏并祔真宗室诏三省与礼院议皆以为庄穆位崇中壶巳祔真宗庙室自协一帝一后之文庄献明肃处坤元之尊庄懿感日符之贵宜崇建新庙同殿异室岁时荐享一用太庙之仪仍别立庙名以崇世享翰林学士冯元等请以奉慈为名诏从之庆历中改谥庄并为章二后俱祔太庙序于章穆之次】 至和元年正月追册贵妃张氏为后赐
谥温成七月诏立温成皇后庙乐章祭器数视皇后庙后以谏官言改为祠殿岁时令宫臣荐以常馔神宗元丰六年详定所言案礼夫妇一体故昏则同牢合卺终则同穴祭则同几同祝馔未尝有异庙者也惟周人以姜嫄为禖神而帝喾无庙又不可下入子孙之庙乃以别庙而祭自汉以来不祔不配者皆援姜嫄为比或以其微或以其继而巳不知始微终显前娶后继皆嫡也寘之别庙不得申同几之义则非礼意恭惟太祖孝惠皇后太宗淑德皇后真宗章怀皇后实皆元妃而孝章则太祖继后乃皆祭以别庙在礼未安请升祔太庙增四室以时配享七月遂自别庙升祔焉高宗绍兴十二年七月上皇后邢氏谥曰懿节 【高宗居康邸聘后为妇封嘉国夫人金人至京师夫人从三宫北迁及即位遥册为皇后】 礼部侍郎施垌言懿节皇后神主候至卒哭择日祔庙合依显恭皇后礼于太庙内修建殿室以为别庙三十二年礼部太常寺言故妃郭氏追册为皇后合依懿节皇后祭于别庙所有庙殿见安懿节皇后神主行礼狭隘乞分为二室以西为上各置户牖王普又请各置祏室并从之
金
金世宗大定二年有司援唐典昭德皇后合立别庙拟于太庙内垣东北起建后之后以庙制小又于太庙之东别建一位十二年八月庙成正殿三闲东西各空半闲以两间为室从西一闲西壁上安置祏室庙置一便门与太庙相通仍以旧殿为册宝殿二十六年敕别建昭德皇后影庙于太庙内有司言皇后庙西有隙地广三十四步袤五十四步可以兴建制可仍于正南别创正门以坤仪为名仍留旧有便门遇禘祫祔享由之 【后乌凌噶氏世宗在济南时海陵皇后来中都后奉诏去济南至良乡得闲白杀及世宗即位追册为昭德皇后后改谥明德】
明
明孝宗即位追上母妃纪氏孝穆太后谥以不得祔庙于奉先殿右别建奉慈殿以祀一岁五享荐新忌祭俱如太庙奉先殿仪弘治十七年以大学士刘健谢迁李东阳议别祀孝肃太后周氏于奉慈殿 【孝肃太后宪宗生母也先抚育孝宗于宫中及即位事太后至孝】 不祔庙世宗嘉靖元年十一月别祀孝惠太后邵氏于奉慈殿 【孝惠太后宪宗妃兴献帝母也世宗入继大统上尊号曰寿安】 十五年帝以三太后别祀奉慈殿不若奉于陵殿为宜廷臣议古天子宗庙唯一帝一后所生母荐于寝身没而已孝宗奉慈殿之祭盖子祀生母以尽终身之孝焉耳今陛下于孝肃曾孙也孝穆孙属也孝惠孙也礼不世祭考宋熙宁罢奉慈庙故事与今略同宜迁主陵庙岁时祔享如故报可遂罢奉慈殿二十六年十一月礼臣请奉安孝烈皇后方氏主于奉先殿东夹室帝曰奉先殿夹室非正也可即祔太庙 【按时近臣俱以祔庙为不可世宗必欲祔庙预定位次其不经甚矣】 遂祧仁宗祔于太庙第九室穆宗隆庆时移后主于弘孝殿神宗万历三年迁祔奉先殿
△皇太子及皇子庙【唐 金 元 明】
（臣）等谨案杜典载皇太子及皇子宗庙一门窃以宗有小大皆本子孙奉祀而言若官为致享则但当称庙不得称宗今续辑唐以来太子庙无立后称宗之事谨删削宗字以符体制云
唐
金
元
明
唐
唐文宗开成三年兵部尚书王起等状奏三代以降庙制不同伏准国初太子庙散在诸方至天宝六载敕章怀节愍惠宣等太子宜与隐太子列次同为一庙应缘祭事并合官给号为七太子庙又准大历三年以荣王天宝中追赠静恭太子神主未祔诏祔七太子庙加一室今以怀懿太子神主祔惠昭及悼怀太子庙献享得宜请于惠昭太子庙添置一室择日升祔从之
金
金世宗大定二十五年六月有司奉依唐典故太子置庙设官属奉祀拟于法物库东建殿三闲南垣及外垣皆一屋三门东西垣各一屋一门门设九戟斋房神厨度地之宜又奉旨太子庙既安神主宜别建影殿有司定拟制度于见建庙稍西中闲限以砖墉内建影殿三闲南面一屋三门垣周以甓无缺角神厨斋房各二屋三闲十月庙成奉安宣孝太子神主及画像
元
元世祖至元二十二年十二月太常博士议明孝皇太子宜立别庙奉祀三十年十月祔于太庙文宗至顺二年正月命绘皇太子真容奉安庆寿寺之东鹿顶殿祀之如累朝神御殿仪
明
明世宗嘉靖二十八年帝命庄敬太子与哀冲太子并建寝园岁时祭祀从诸陵后
钦定续通典卷五十一
●钦定续通典卷五十二 礼八
吉礼八
○吉礼八
诸侯大夫士家庙庶人祭寝附
天子皇后及诸侯大夫士神主藏主室及题版制附
时享荐新附
禘祫
△诸侯大夫士家庙【庶人祭寝附 唐 宋 元 明】
（臣）等谨案宗庙犹云祖庙自天子以至大夫士皆得通称故杜佑通典此条亦称宗庙第制随时改唐宋以来群下之庙见于史传者或称私庙或称家庙无敢僭拟称宗兹据宋史志群臣家庙之文改宗为家庶以昭别嫌之义云
唐
宋
元
明
唐
唐德宗贞元十三年敕赠太傅马燧祔庙宜令所司供少牢仍给卤簿宪宗元和七年太子少傅判太常卿事郑余庆建立私庙将祔四代神主庙有二夫人疑于祔配请礼院详定太学博士韦公肃议曰古者一娶九女自秦汉以下不行此礼遂有再娶之说前娶后继并是正嫡则偕祔之义于礼无嫌案晋温峤相继有三妻疑并为夫人以问太学博士陈舒议以妻虽前后荣辱随夫既生娶以正礼没不可贬自后诸儒咸用舒议且嫡继于古则有殊制于今则无异等今王公再娶无非礼聘所以祔祀之议不得不同至于卿士之家寝祭亦二妻位同几席岂庙享之礼而有异乎历数礼文参诸故事二夫人并祔于礼为宜武宗会昌五年诏京城不许群臣作私庙但准古礼即所居立庙宣宗大中五年太常礼院议奏崔龟从请立私庙伏以事亡如存典礼攸重今百官悉在京师若不许于京内置庙则烝尝之礼难复躬亲若悉令于居处置庙又缘近北诸坊便于朝谒百官第宅布列坊中其闲杂以居人栋宇悉皆连接今广开则邻无隙地废庙则礼阙敬亲若依会昌五年敕文尽勒于所居置庙恐十数年闲私庙渐逼于宫墙齐民必苦于吞并臣具详本末请夹天门街左右诸坊不得立私庙其余外围远坊任取旧庙及择空闲地建立庙宇并请准开元礼及曲台礼为定制其享献之礼除依古礼用少牢特牲馈食外有设时新及今时熟馔者并听仍请永为定式敕旨依奏
宋
宋仁宗庆历元年南郊赦书中外文武官并许依旧式立家庙功臣不限品数赐戟至和二年宰臣宋庠请详定家庙制度下两制礼官议定正一品平章事以上立四庙枢密使知枢密院事参知政事枢密副使同知枢密院事签书院事见任前任同宣徽使尚书节度使东宫少保以上皆立三庙余官祭于寝凡得立庙者使嫡子袭爵主祭其爵世降一等死即不得作主祔庙别祭于寝自当立庙者即祔其主其子孙承代不计庙祭寝祭并以世数疏数迁祧始得立庙者不祧以比始封有不祧者通祭四庙五庙庙因众子立而嫡长子在则祭以嫡长子主之嫡长子死即不传其子而传立庙者之子凡立庙听于京师或所居州县其在京师者不得于里城及南郊御路之侧仍别议龚爵之制既以有庙者之子孙或官微不可以承祭而朝廷又难尽推袭爵之恩事竟不行嘉佑三年礼部尚书同中书门下平章事文彦博言伏睹礼官详定私庙制度平章事以上许立四庙臣欲于河南府营创私庙乞降敕指挥从之徽宗大观二年议礼局议执政以上祭四庙余通祭三庙古无祭四世者又侍从官以至士庶通祭三世无等差多寡之别岂礼意乎请文臣执政官武臣节度使以上祭五世文武升朝官祭三世余祭二世应有私第者立庙于门内之左如狭隘听于私第之侧力所不及仍许随宜又言王制诸侯五庙二昭二穆与太祖之庙而五所谓太祖者盖始封之祖不必五世非臣下所可通称今高祖以上一祖未有名称欲乞称五世祖其家庙祭器正一品每室笾豆各十有二簠簋各四壶尊罍铏鼎俎篚各二尊罍加勺羃各一爵各一诸室共享胙俎罍洗一从一品笾研簠簋降杀以两正二品笾豆各八簠簋各二余皆如正一品之数诏礼制局制造仍取旨给赐孝宗淳熙五年权户部尚书韩彦古请以临安前洋街赐第建父世忠家庙就赐金宇房缗以给岁时祭祀之用辅臣论世忠庙器中书舍人陈骙以礼难行驳之上问本朝群臣庙制如何赐器如何时赵雄等奏仁宗虽因赦论建庙未暇行也唯文彦博曾酌唐制为之未尝赐器政和始命礼制局范铜以赐宰臣上曰汉唐而下既未有赐器祭者唯器与名不可以假人命礼官考历代及本朝之制八年十月中书舍人崔敦诗谓中兴庙器改用竹木省去雕文然一启其端援者必众谓宜详讲必傅古义乃协今宜礼赐圭瓒然后为鬯盖诸侯嗣位不敢专祭待命于天子必赐以圭瓒者祭祀交神唯灌为重举其重以赐之余得自用臣请铜为祭器可以传远今以竹木为之坏而不易则坠上之赐易而自制则弃君之命宜略傲古制命有司铸爵勺各一赐之余令祀官定当用之式缋图以畀俾以竹木自制从之
元
元英宗至治初右丞相拜珠得立五庙同堂异室
明
明太祖洪武六年春诏定公侯以下家庙礼仪时礼部官议奏凡公侯品官别立祠堂三闲于所居之东以祀高曾祖考并祔位如祠堂未备奉主于中堂享祭二品以上羊一豕一五品以上羊一五品以下豕一皆分四体熟而荐之不能具牲者设馔享之所用器皿随官品第称家有无祭之前二日主祭者闻于上免朝参凡祭四仲之有择吉日或春秋分冬夏至亦可世宗嘉靖十五年夏言疏请依宋儒程颐之议诏令天下臣民冬至祭始祖立春祭先祖但不许立庙以踰分庶上广锡类之孝下无禘祫之嫌又礼官疏请官自三品以上为五庙以下皆四庙为五庙者仿唐制五闲九加两旁隔板为五室中祔五世祖旁四室祔高曾祖祢为四庙者三闲五架中为一室祔高曾左右二室祔祖祢若当祀始祖先祖则如宋朱子所云临祭时作纸牌祭讫焚之然三品以上虽得为五庙若上无应立庙之祖不得为世祀不迁之祖惟以第五世之祖奉为五世只名曰五世祖必待世穷数尽则以今之得立庙者为世祀之祖世祀而不迁焉其牲牢俎豆等物一依官品制可
△天子皇后及诸侯大夫士神主【藏主室及题版制附 唐 宋 金 元 明】
（臣）等谨案杜佑通典神主题板析为数条大约引据汉魏诸儒杂议分配各条以便省览其实等差隆杀之闲比类参稽弥资订证今详考唐宋以来正史所载兼及先儒所定成式合为一条其移主立尸等议皆后代所无谨从阙焉
唐
宋
金
元
明
唐
唐宣宗大中三年十二月追尊顺宗宪宗谥号礼院奏庙中神主巳题旧号请改造及重题左司郎中杨发等议以谓古者已祔之主无改造之文加谥追尊始于则天太后摄政之后然犹不改主易书今宜以新谥宝册告于陵庙时宰臣复议以为士族之庙皆就易书乃就旧主易书新谥焉
宋
宋神宗元丰三年礼文所言古者宗庙为石室以藏主谓之宗祏夫妇一体同几共牢一室之中有左主右主之别正庙之主各藏庙室西壁之中迁庙之主藏于太祖太室北壁之中其埳去地六尺一寸今太庙藏主之室帝后异处迁主仍藏西夹室于礼未合请新庙成并遵古制从之高宗绍兴十六年太常寺言在京庙制每室东设户西设牖西墙祏室藏祖宗帝后神主今行在太庙未曾安设祏室宜体仿旧制殿东西作两夹室其两夹室止设户十一室即依庙制设户牖其殿南北深七丈每室于西壁从北以南一丈二尺作厚墙随宜安设祏室其西夹室亦合设祏室藏顺祖室神主诏从之
金
金宣宗贞佑四年礼官言迁庙事主用栗依唐制皇统九年所定也祏室旁及上下皆石门东向以木为阖室中帝主居左前设曲几后主居右设直几
元
元世祖至元三年命太保刘秉中考古制定神主高一尺二寸顶圆径二寸八分四厢合剡一寸一分上下四方穿中央通孔径九分以光漆题尊谥于背上匮趺底盖俱方底自下而上盖从上而下底齐趺方一尺厚三寸皆准元佑古尺图主及匮趺皆栗木匮趺并用玄漆设祏室以安奉帝主用曲几后主用直几十二年五月检讨张谦言昔者因修太庙奉迁金牌位于馔幕殿设以金椅其栗主却与旧主牌位各贮箱内安置金椅下礼有非宜今拟合以金牌位迁于八室内其祏室栗主宜用彩舆迁纳旧主并牌位安置于箱为宜武宗至大二年将加谥太祖睿宗择日请谥于天改制金表神主题写尊谥庙号自是主皆范金作之如金表之制 【案虞主用桑吉主用栗礼有明文元初考定神主用栗最为得礼武宗改为范金戾古已甚泰定帝初盗入太庙窃仁宗及庄懿慈圣皇后金主其亦有以招之也夫】
明
明制作主用栗取法于时日月辰趺方四寸象岁之四时高尺有二寸象十二月身博三十分象月之日厚十二分象日之辰剡上五分为圆首首之下勒前为额而判之一居前二居后 【前四分后八分】 陷中以书爵姓名行合之植于趺窍其旁以通中如身厚三之一 【圆径四分】 居二分之上粉涂其前以书属称旁题主祀之名加赐易世则笔涤而更之外改中不改 【案主之制不见于经何休谓主状正方穿中央达四方天子长尺二寸诸侯长一尺卫冲次又谓右主八寸左主七寸广厚三寸右主父也左主母也汉旧仪后主长七寸围九寸帝主长九寸其制不可考宋程颢考定其制朱子家礼遵用之明时品官家庙仪式一本家礼此条载会典中今据辑入】
△时享【荐新附 唐 五代 宋 辽 金 元 明】
唐
五代
宋
辽
金
元
明
唐
唐玄宗开元六年有司撰享太庙仪注祭之日车驾发宫中帝谓朱璟苏颋曰祭必先斋所以齐心也宜于庙所设斋宫先期赴行宫斋宿质明行事庶合于礼又仪注自大次至殿前施行褥帝不许但履地而行十五年敕享宗庙差丞相尚书嗣王郡王摄三公行事若人数不足通取诸司三品以上长官二十五年敕太庙五享之日应摄三公令中书门下及丞相师传尚书御史大夫嗣王郡王择德望高者通摄诸司不在差限二十七年敕太庙五享宜于宗子嗣郡王中择有德望者令摄三公行事其异姓官更不须差摄天宝三载诏顷四时庙享两京同日今以后宜各别择日告享五库诏享太庙每室加常食一牙盘九载制承前宗庙皆称告享自今每亲告享宗庙为朝享有司行事为荐享诸事告宗庙并改为奏德宗贞元九年太常博士韦彤裴堪议谨案礼经前代故事宗庙无朔望祭食之仪惟寝园有之国家贞观开元修定礼文皆遵旧典至天宝时始别令尚食朔望进食于太庙自太庙以下每室奠飨当时祀官王屿不本礼意妄推缘生之义每用宴私之馔此则可荐于寝宫而不可渎于太庙也又礿祠尝烝圣人之中制今太庙每岁五享祭不为数若令牲牢俎豆之司更备膳羞盘盂之馔朔日月半将以为常为数既甚黩亦随之宜遵开元之则省天宝权宜之制帝以此礼经先帝所定未遽改移宪宗元和十四年太常丞王泾疏请去太庙上食事亦不行
五代
梁太祖开平三年正月十月并享于太庙
后唐庄宗同光元年四月立七庙于太原二年正月神主至自太原 【按唐建太微宫于洛京后唐庄宗本纪载同光元年十一月甲子如洛京二年正月神主至自太原当属自太原至洛京朝献太微宫也】 朝献于太微宫享于太庙明宗长兴元年二月享于太庙
周太祖广顺三年十二月享于太庙
宋
宋太祖干德元年十一月帝以亲郊斋于崇元殿翌日服通天冠降纱袍执镇圭乘玉辂卤簿前导赴太庙宿斋翌日未明三刻服衮冕行享礼于四室自是每郊祀前一日朝享太庙六年判太常卿和岘上言唐天宝中诏享太庙祭料外每室加常食一牙盘将来享庙宜遵此制 【时帝亲享太庙见所陈笾豆簠簋问此何物左右以礼器对帝曰吾祖宗宁识此亟命撤去进常膳如平生既而曰古礼不可废也命复设之于是和岘请如唐故事别设牙盘食】 太宗太平兴国六年十二月太常礼院言今月二十三日腊享太庙缘孟冬巳行时享冬至又尝亲祀虑成烦数请罢腊日荐享之礼从之雍熙二年狩于近郊以所获献太庙着为令端拱二年诏以八月亲享太庙有司详定仪注旋以慧孛停止淳化三年正月诏仲春开水献羔祭韭十月太常礼院言今年冬
至亲祀南郊前期朝享太庙及奏告宣祖太祖室常例遇亲祀设朔望两祭又行奏告之礼烦则不恭又十一月二十日朝享去腊享日月相隔未为烦数欲望权停是月朔望之祭其腊享如常仪从之真宗景德三年十一月狩近郊以亲获免付有司荐新大中祥符元年十一月癸未帝斋于长春殿翌日甲申奉太祖太宗尊谥册宝授摄太尉王旦持节奉册升辂鸾驾亲诣太庙酌奠六室嗣后上祖宗尊谥册宝皆亲行朝享八年兼宗正卿赵安仁言太庙朔望上食品味望自今委御厨取亲享庙日所上牙盘例参以四时珍膳选上局食手十人赴庙造馔诏所上食味委宫闱令监造讫安仁省视之天禧三年十一月己巳谒景灵宫庚午享太庙 【先是咸平二年奉安太宗圣容于启圣院帝拜而恸四年谒启圣院太宗神御殿普安院元德皇后圣容至是始谒景灵宫嗣
后景灵宫朝享岁必亲行而太庙皆令有司摄事云】 仁宗明道二年正月皇太后服衮衣仪天冠享太庙皇太妃亚献皇后终献命宰臣撰谢太庙记检讨宋祁言皇太后谒庙非后世法乃止景佑三年宗正丞赵良规言通礼着荐新凡五十余物今太庙祭享之外唯荐冰其余荐新之礼皆寝不行宜以品物时新所司送宗正令尚食简择滋味与新物相宜者配以荐之于是礼官宗正条定逐室时荐以京都新物略依时训协用典章凡二十八种卜日荐献如开宝通礼皇佑二年九月以大飨明堂具太驾卤簿赴景灵宫行荐享礼毕斋于太庙翌日诣七庙行朝享礼降神乐作帝密谕乐乡令备音节礼仪使请憩小次帝拱立益庄神宗熙宁五年诏太庙时享以宗室使相以上摄事元丰元年宗正寺奏据太常寺报选日荐新免藷藇栗黄今三物久粥于市而庙犹未荐
颇违礼意盖节序有蚤晏品物有后先自当变通安能齐一又唐开元礼荐新不出神主今两朝荐新及朔望上食并出神主请下礼官参定所宜于是刊定凡新物及时出者即日登献不卜日不出主八年太常寺请罢太庙朔望荐食从之哲宗元佑七年从礼官吕希纯议复用牙盘食更其名曰荐羞希纯又请帝后各奠一爵后爵请之副爵亦如其议徽宗大观四年定太庙簠簋笾豆之仪尽依周制高宗建炎二年十一月帝幸扬州诣寿宁寺朝享 【时太庙神主奉于寿宁寺】 三年帝在杭州太庙祭享皆差官摄事以礼器未备■〈禾雚〉用酒脯行礼 【时奉安太庙神主于温州】 绍兴五年始谒太庙 【时诏建太庙于临安】 孝宗隆兴二年朝享太庙礼部言牲牢礼料酒齐等物并如五享行之十六年光宗受禅亲享太庙
辽
辽太宗天显元年十一月壬戌即皇帝位癸亥谒太祖庙嗣后每岁有事于太庙或荐新或告谒必亲享焉逮穆宗景宗圣宗皆遵行勿替道宗清宁元年十二月壬申有事于太宗穆宗庙戊寅冬至有事于太祖景宗兴宗庙不受群臣贺
金
金熙宗天眷元年四月朝享于天元殿十一月以康宗以上画像工毕奠献于天元殿三年九月亲享太祖庙海陵天德二年命有司议荐新依典礼合用时物令太常卿行礼正隆二年初定太庙时享牲牢礼仪世宗大定三年十月大享于太庙有司言每岁太庙五享若复荐新似涉繁数拟遇时享之月以所荐物附于笾豆荐之制可九年十月诏宗庙之祭以鹿代牛着为令十年正月有司谓自周以来下逮唐宋祫享无不用牛者唐开元礼时享每室一太牢天宝六年始减牛数太庙每享用一犊宋政和五礼新仪时享太庙亲祠用牛有司行事则不用又开宝二年诏昊天上帝皇地祗用犊余皆以羊豕代之合二羊五豕足代一犊今三年一祫乃为亲祀其礼至重每室一犊恐难省减遂命时享与祭社稷如旧若亲祀宗庙则共享一犊有司行事则不用十一年尚书省奏唐礼四时各以孟月享太庙岁终又腊享凡五祀若依海陵时止二享非天子礼宜岁五享从之享日并出神主前廊序列昭穆以太子为亚献亲王为终献二十六年以内外祖庙不同定拟太庙每岁五享山陵朔望忌辰及节底祭奠并依前代典故章宗泰和二年五月初荐新于太庙宣宗兴定二年七月以旱灾享太庙
元
元祖宗祭享之礼割牲奠马湩以蒙古巫祝致辞盖国俗也 【国俗旧礼每岁太庙四祭用司禋监官一员名蒙古巫祝当省牲时法服同三献官升殿诣室户告腯还至牲所以国语呼累朝帝后名讳而告之明旦三献礼毕献官御史太常卿博士复升殿分诣各室蒙古博罗齐跪割牲太仆卿以朱漆盂奉马乳酌奠巫祝以国语告神讫太祝奉祝币诣燎位献官以下复版位再拜礼毕 凡大祭祀尤贵马湩将有事敕太仆司挏马官奉尚饮者革囊盛送其马牲既与三牲同登于俎而割奠之祭品与笾豆俱设将奠牲盘酹马湩则蒙古太祝升诣第一座呼帝后礼讳以致祭年月日数牲齐品物致其祝语以次诣列室皆如之礼毕则以割奠之余撒于南棂星门外名曰抛撒茶饭盖以国礼行事尤其所重也】 世祖中统元年七月设神位于中书省用登歌乐遣
笔且齐致祭 【笔且齐译典书记者】 十二月始制祭享太庙祭器法服三年十二月享太庙即中书省备三献官大礼使司徒摄祀事礼毕神主复藏瑞像殿四年三月诏建太庙于燕京十一月仍寓祀事于中书省以亲王等摄事至元二年九月以将有事于太庙取大乐工于东平预习礼仪命涤养牺牲冬十月享于太庙六年十二月始作佛事于太庙 【时命国师僧荐佛事始造木质金表牌位十有六设大榻金倚奉安祏室前帝位于右后位于左题号其面笼以销金绛纱其制如椟此为太庙荐佛事之始后以为常】 七年十月敕来年太庙牲牢勿用豢豕以野豕代之时果勿市取之内园十年九月敕自今秋腊鹿豕先荐太庙十五年十月享于太庙常馔外益野豕鹿羊蒲萄酒十七年十二月大都重建太庙成自旧庙奉神主于祏室遂行大享之礼二十
五年冬享制送白马一二十九年始命每月荐新及春秋围猎始获之物成宗大德九年始定郊庙亲享礼文武宗至大二年十二月始亲享太庙仁宗延佑七年二月英宗即位四月有事于太庙告即位十月时享太庙诏太常院臣曰朕将以四时躬祀太室宜与群臣集议其礼此追远报本之道毋以朕劳于对越而有所损其悉遵典礼十一月以亲祀太庙礼成御大明殿受朝贺英宗至治元年正月帝服衮冕享太庙以左丞相拜珠亚献知枢密院事科绰巴终献礼成坐大次谓群臣曰朕缵承祖宗丕绪夙夜祗栗无以报称岁惟四祀使人代之不能致如在之诚实所未安自今以始岁必亲祀以终朕身二年正月始备法驾设黄麾大仗帝服通天冠绛纱袍亲享太庙二月以新作庙正殿命权止夏秋二祭三年泰定帝即位太常院臣言世祖以来太庙岁止一享先帝始
复古制请裁择之帝曰祭祀大事也朕何敢简其礼仍命一岁四祭泰定帝致和元年御史邹惟亨言时享太庙三献官旧皆勋戚大臣近以户部尚书为亚献人既疏远礼难严肃请仍旧制以省台枢密宿卫重臣为之文宗天历元年礼官请时享之礼改用仲月顺帝元统二年罢夏秋时享至元六年六月监察御史言尝闻五行传曰简宗庙废祭祀则水不润下近年雨泽愆期四方多旱而岁减祀事变更成宪原其所致恐有感召古者宗庙四时之祭皆天子亲祀莫敢使有司摄也盖天子之职莫大于礼礼莫大于孝孝莫大于祭伏自陛下即位于今七年未尝躬诣太庙似为阙典时帝在上都台臣以闻有旨俟到大都亲祭九月中书省奏以十月初四日帝亲祀太庙制可
明
明太祖洪武元年二月初定宗庙之祭每岁四孟月及岁除凡五享皆亲祀以为常又定月朔荐新仪物其礼皆天子躬行未几以属太常二年改定时享之制春以清明夏以端午秋以中元冬以冬至岁除如旧太庙每室初用币一至是从礼臣议改用白缯二又诏凡时物先荐宗庙然后进御三年礼部尚书崔亮言孟月者四时之首因时变致孝思故备三牲黍稷品物以祭至仲季之月不过荐新而已既行郊祀则庙享难举宜从旧制其清明等节各备时物以荐从之亮又言周礼大宗伯以肆献祼享先王灌以郁鬯今宗庙之祭宜作圭瓒举灌礼是年冬享用家人礼次年始行灌礼时又定献新之仪四方别进新物在月荐外者太常卿与内使监官常服享于太庙不行礼九年新建太庙凡时享孟春择上旬日三时用朔月岁除如旧二十一年定时享仪更前制迎
神饮福礼毕各四拜二十五年定时享若国有丧事乐备而不作二十六年详定时享礼仪英宗正统三年正月享太庙礼部言故事先三日太常寺奏祭祀御正殿受奏是日宣宗皇帝忌辰例不鸣钟鼓第视事西角门帝以祭祀重事仍宜升殿天顺六年以皇太后丧阁臣请改孟冬时享于除服后从之宪宗成化四年以慈懿太后丧礼部请改孟秋享庙于初七日不从世宗嘉靖三年定太庙和羹准依福胙脯醢豚胉例另用一牛不许牲上取办其牲体分为六块一首一背四肢不许零碎九年正月行特享礼初太祖立四亲庙德懿熙仁同宫异庙各南向孟春特享于群庙三时及岁除合祭于德祖庙序用昭穆后改建太庙同堂异室亦各南向四孟及岁除俱祭于中室中设德祖帝后神座南向左懿祖右熙祖东西向仁祖次懿祖凡神座俱不奉神主止设衣冠礼毕藏
之遂罢特享礼至英宗升祔九室悉备宪宗将祔用礼官议祧懿祖孝宗祔祧熙祖武宗祔祧仁祖惟德祖不祧时享则太祖太宗以下俱东西向至是帝谕张孚敬曰朕欲自今春享奉太祖居中太宗以下各居一室行特享礼三时仍聚群庙于太祖之室昭穆相向行时祫礼季冬中旬并享太庙亲王功臣配食两庑以存太祖当代之制岁暮节祭行于奉先殿世庙止行四时之祭岁暮祭于崇先殿庶祭义明而万世可行也乃命祠官于殿内设帏幄如九庙奉太祖居中南向群宗递迁就室皆南向各奠献读祝三余如旧于是退德祖于祧庙不复预时享矣十一年大学士张孚敬言太庙祭祀但设衣冠今改行出主诚合古礼但遍诣群庙躬自启纳不免过劳请太祖神主躬自安设群庙帝后神主则以命内外捧主诸臣从之十五年秋罢中元节内殿之祭着为令十七年
九月尊皇考庙睿宗祔享太庙跻武宗上改太宗庙号为成祖定享祫礼凡立春特享亲祭太祖遣大臣八人分献诸帝内臣八人分献诸后立夏时祫各出主于太庙太祖南向成祖西向序七宗之上余西东相向秋冬时祫如夏礼季冬中旬大祫出四祖太祖成祖七宗主于太庙祭毕归主于其寝二十四年重建太庙成复定享祫止设衣冠不出神主孟夏仍于上旬择日三时仍用孟月朔日俱合享神宗万历十九年夏四月享太朝是后庙祀皆遣代
（臣）等谨案国之大事莫先于祀宗庙时享尤祀事之大者非躬亲行之无以致其孝敬之诚焉由唐以来每岁四孟月及季冬太庙五享制为定典而自开元时遣官摄祭后乃相沿成习至宋之世终三百年未一亲行甚至禘祫大礼亦命有司摄事惟郊祀时先期朝享乃亲行之外此景灵神御时复驾临仍后代之失乖先王之典虽复考正礼文详定仪注抑亦末矣庆历中御史蔡禀言今寺观车驾一岁再临未尝荐献宗庙非奉先教民意元丰中太常丞吕升卿言礼重享帝不闻于致斋先享宗庙今郊时宜罢享庙别修太庙躬祀之制岁五大享亲临其一则祀天享亲两得其当其言可谓深切惜当时皆不能行也
△禘祫【唐 五代 宋 金 明】
唐
五代
宋
金
明
唐
唐初以景皇帝为太祖而世近在三昭三穆之内禘祫乃虚东向之位太祖与群庙并列昭穆代宗即位祔玄宗肃宗而迁献祖懿祖于夹室于是太祖居第一室禘祫得正东向之位而献懿不合食德宗建中二年太常博士陈京请立献祖懿祖别庙敕下尚书省集议于是礼仪使颜真卿引晋蔡谟议请以献祖居东向自懿祖太祖以下左右为昭穆自是议者纷然至贞元十九年将行禘祭陈京复奏禘祭大合祖宗必尊太祖位正昭穆请诏百官议左仆射姚南仲等请奉献懿主祔德明兴圣庙鸿胪卿王权因献议曰周人祖文王宗武王故诗清庙章曰祀文王也不言太王王季则太王王季而上皆祔后稷故清庙得祀文王也太王王季之尊私礼也祔后稷庙不以私夺公也古者先王迁庙主以昭穆合藏于祖庙献懿主宜祔兴圣庙则太祖东向得其尊献懿主归得其所时言祔兴圣庙者什七八帝尚犹豫至是群臣稍显言二祖本追崇非开国受命之主又权援据诗礼明白遂定迁二祖于兴圣庙诏增广兴圣二室凡禘祫一享自建中初陈京献议逾二十年景皇帝始正位东向诸儒乃无后言文宗开成四年宰臣杨嗣复奏今年当禘祭臣案让皇帝本封宁王玄宗亲兄玄宗感其能让帝位赠以鸿名复为置庙享献禘祫与九庙同至肃宗时杜鸿渐奉停时享而禘祫尚存今玄宗肃宗已归夹室而让皇帝犹禘祫不阙于礼未安诏下有司详议议者以让皇帝追尊位号恩出一时别立庙祠不涉正统当时杜鸿渐议禘祫之月时一祭者以时近恩深未可顿忘今睿宗玄宗既巳祧去则让皇帝之庙不宜独存请从废罢
五代
后唐明宗长兴二年四月禘享太庙
后周太祖显德五年六月禘于太庙先是言事者以宗庙无祧室不当行禘祫国子司业聂崇义言前代宗庙追尊未毁皆有禘祫援故事九条以证从之
宋
宋宗庙之制三年一祫以孟冬五年一禘以孟夏真宗咸平二年太常礼院言今年冬祭画日以十月六日荐享太庙案礼三年一祫以孟冬又疑义云三年丧毕遭禘则禘遭祫则祫请改孟冬荐享为祫享仁宗天圣元年四月遣官禘享太庙遂以荐享为禘享八年太常礼院言自天圣六年夏行禘享之礼至此年十月请以孟冬荐享为祫享嘉佑四年三月御札曰惟祫享之义着礼经之文大祭先王合食祖庙追孝奉先莫斯为重兹享之废历年居多有司所行出于假摄礼之将坠朕深惜之卜以孟冬备兹法驾款于太室亲荐嘉笾所有合行诸般恩赏依南郊例施行 【杨复曰当时建明此议实出于富弼弼言国朝三岁必亲郊祀独于宗庙祗遣大臣摄行望诏有司讲求祫祭大礼所有降赦推恩并用南郊故事夫圣王事亲如事天其以祫祭之礼比于南郊诚
哉是言也然南郊推恩肆赦本非古典乃人主一时之优恩其后遂以为故事今孟冬祫享冬至南郊二礼并行恩难再降于是祫享行而南郊权罢是虽有以尽宗庙事亲之文而又失南郊祀天之礼此岂圣主之本心然哉夫三年一祫固宗庙祀典之大者其实亦常礼也常礼则非异事也何欲矫其轻而遂至于过重不可继哉】 十月帝亲诣太庙行祫享礼以宰臣富弼为大礼使韩琦为礼仪使枢密使宋庠为仪仗使参知政事曾公亮为桥道顿递使枢密副使程戡为卤簿使同判宗正寺赵良规请正太祖东向位礼官不敢决观文殿学士王举正等议曰大祫之礼所以合昭穆辨尊卑必以受命之祖居东向之位本朝以太祖为受命之君然僖祖以降四庙在上故每遇大祫止列昭穆而虚东向宜如旧便礼官张洞韩维言国朝每遇禘祫奉别庙四后之主合食太
庙臣谓每室既有定配则余后不当参列义当革正学士孙抃等议春秋传曰大祫者何合祭也永毁庙之主皆升合食于太祖国朝事宗庙百有余年大中祥符中已曾定议他时有司摄事四后皆预今甫欲亲祫而四后见黜不亦疑于以礼之烦故耶宗庙之礼至尊至重苟未能尽祖宗之意则莫若守旧礼学士欧阳修等曰古宗庙之制皆一帝一后后世有以子贵者始着并祔之文其不当祔者则有别庙之祭本朝禘祫乃以别庙之后列于配后之下非惟于古无文于今又四不可淑德太宗元配列元德之下章怀真宗元配列章懿之下一也升祔之后统以帝乐别庙之后以本室乐章自随二也升祔之后同牢而祭牲器祝册亦统于帝别庙诸后乃从专享三也升祔之后联席而坐别庙之后位乃相绝四也章献章懿在奉慈庙每还禘祫本庙致享最为得礼若四后
各祭于庙则其尊自申而于礼无失以为行之巳久重于改作则是失礼之举无复是正也请从礼官诏四后祫享依旧须大礼毕别加讨论英宗治平元年有司准昼日孟冬荐享改为祫祭案春秋闵公丧未除而行吉禘三传讥之真宗以咸平二年六月丧除至十月乃祫祭仁宗天圣元年在谅阴有司误通天禧旧禘之数在再期内案行禘祭以理推之是二年冬应祫而误禘于元年夏故四十九年闲九禘八祫例皆太速事失于始则岁月相乘不得而正今在大礼内礼未应祫明年未禫亦未应禘至六月即吉十月合行祫祭乞依旧时享庶合典礼二年翰林学士王珪等议云同知太常礼院吕夏卿状古者新君践阼之三年先君之丧二十七月为禫祭然后新主祔庙持行禘祭自此五年再行禘祫丧除必有禘祫者为再大祭之本也今当祫祭缘陛下未终三年之制
纳有司之说十月依旧时享然享庙祫祭其礼不同故事郊享之年遇祫未尝权罢唯罢腊祭是则孟享与祫享尝并行之矣其禘祫年数乞一依太常礼院请今年十月行祫祭明年四月行禘祭仍如夏卿议权罢今年腊享神宗熙宁八年有司言僖祖已尊为太庙始祖孟夏禘祭当正东向之位自顺祖而下昭穆各以南北为序自今禘祫着为定礼元丰四年 【按四年史作元年今据马氏通考辑】 详定郊庙礼文所言禘祫之义存于周礼春秋而不着其名行礼之年经皆无文惟公羊传曰五年而再盛祭礼纬曰三年一祫五年一禘而又分为二说郑氏谓前三后二则禘后四十二月而祫祫后十八月而禘徐邈谓前二后三则二祭相去各三十月以二说考之惟郑氏曰鲁礼三年丧毕祫于太庙明年禘于群庙自后五年而再盛祭一祫一禘实为有据本朝庆历
初用徐邈说每三十月一祭熙宁八年既禘而祫此有司之失也请今十八月而禘禘四十二月而祫庶举事不烦事神不渎太常礼院言本朝自庆历以来皆三十月而一祭至熙宁五年后始不通计遂至八年禘祫并在一岁昨元丰三年四月己行禘礼今年若依旧例十月祫享即复踵前失请依庆历以来之制通计年数皆三十月而祭诏如见行典礼详定所又言古者祼献馈食禴祠烝尝并为先王之享未尝废一时之祭故孔颕达正义以为天子夏为大祭之禘不废时祭之礿秋为大祭之祫不废时祭之尝本朝沿袭故常久未厘正请每禘祫之月仍行时享以严天子备礼丕崇祖宗之义其郊礼亲祠准此从之五年帝谓宰臣曰禘者所以审谛祖之所自出故礼不王不禘秦汉以来谱牒不明莫知祖之所自出则禘礼可废也宰臣蔡确等以为圣训得禘之本意非
诸儒所及乃诏罢禘祭至南渡后亦有祫而无禘徽宗大观四年议礼局言古者祫祭朝践之时设始祖之位于户西南面昭在东穆在西相向而坐荐笾豆脯醢王北面而事之此堂上之位也徒馔之后设席于室在户内西方东面为始祖位次北方南面布昭席次南方北面布穆席余各以次序此室中之位也考汉旧仪宗庙三年大祫诸帝以昭穆坐于高庙高祖南面则自汉以前堂上之位未尝废也元始以后初去此礼专设室中东向之位晋宋隋唐所谓始祖位者皆不过室中耳以仪礼考之大夫士无荐腥朝践之事故惟馈食于室至天子之祭则堂事室事皆举堂上位废而天子北面祀神之礼缺矣伏请每行大祫堂上设南面之位室中设东面之位始祖南面则昭穆东西相向始祖东面则昭穆南北相向以应古义诏依所议高宗建炎二年祫享于洪州绍兴二
年祫享于温州时仪文草创奉迁祖宗及祧庙神主别庙神主各设幄合食于太庙始祖东面昭穆以次南北相向五年吏部员外郎董棻言宗庙之祭禘祫为重仰惟太祖皇帝受天明命混一区宇是宜郊祀以配天宗祀以配上帝祫享以居东向之尊传千万世而不易者也国初稽前代追崇之典止及四世故于祫享用魏晋故事虚东向之位至仁宗嘉佑时尝诏有司详议太祖东向用昭正统暨熙宁初僖祖以世次当祧礼官韩维等据经有请援证明白适王安石用事奋其臆说乃尊僖祖为始祖肇居东向神宗皇帝初未为然再三访问故冯京奏谓士大夫皆以太祖不得东向为恨安石复肆言以折之迨元佑初翼祖既祧至于崇宁当祧宣祖适蔡京用事一遵安石之术乃请建九庙至今太祖尚居第四室每遇祫祭处昭穆之列识者恨焉又言汉魏之制太祖而上
毁庙之主皆不合食唐以景帝始制故规规然援后稷为比而献懿乃在其先是以前后议论纷然迨后庙制既定始尊神尧为太祖以献懿而上毁庙之主藏于德明兴圣之庙遇祫即庙而享焉以全太祖之尊盖合于汉不以太公居合食之列魏晋武宣而上皆不合食之义当时刚劲如颜真卿儒宗如韩愈虽各有依据皆不能易陈京之说以其当理故也太常寺丞王普奏曰僖祖非始封之君而尊为始祖太祖实创业之主而列于昭穆其失自熙宁始宣祖当迁而不迁翼祖既迁而复祔其失自崇宁始此皆出于一时用事之臣私意臆说非天下之公论臣窃惟太祖始受天命追崇四庙以致孝享行之当时可也至于今日世远亲尽迭毁之礼古今所同所当推尊者太祖而已董棻所奏深得礼意而其言尚有未尽盖前日之失其甚大者有二曰太祖之名不正大禘之
礼不行是也今日之议其可疑者有四曰奉安之所祭享之期七世之数感生之配是也臣愚欲乞考验古今定七庙之礼成一王之制自僖祖至宣祖亲尽之庙当迁自太宗至哲宗昭穆之数巳备宜奉太祖神主第一室永为庙之始祖每岁告朔荐新止于七庙至三年大祫则太祖正东向之位太宗仁宗神宗南向为昭真宗英宗哲宗北向为穆五年一禘则迎宣祖神主享于太庙而以太祖配焉庶合于礼经而无复前日之失矣乃若可疑者臣窃谓四祖神主其奉安之所宜仿唐礼祔于景灵宫天兴殿方今巡幸或寓于天庆观圣祖殿其祭享之期四祖神主祔于天兴大祫之岁亦当就行享礼既以全太祖之尊又以极追远之孝至礼云天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七则太祖之庙固不以世数为限惟我宣祖虽为陛下七世祖巳在三昭三穆之外则其礼当毁
考之前代无可疑者愿诏有司定七庙之礼正太祖之位庶几先王旧典不废坠于我朝使天下后世无得而议诏侍从台谏礼官赴尚书省集议时诸臣议者皆谓太祖开基创业为本朝太祖正东向之位万世不祧理无可疑廖刚谓四祖神主当迁之别宫祫祭则即而享之五年一禘则当禘僖祖任中先谓祫祭既正太祖东向之位则大禘之礼僖祖实统系之所自出太祖暂诎而以世次叙位在理为当晏原复谓正太祖东向之位以遵祫享之正礼四祖则参酌汉制别为祠所而异其祭享议上不果行自是遇祫享设幄僖祖仍旧东向顺祖而下以昭穆为序孝宗干道三年礼部太常寺言孟冬祫享其别庙懿节皇后神主依礼例祔于神宗室祖姑之下安穆皇后安恭皇后神主例祔于徽宗室祖姑之下诏礼官等参拟定申尚书省李寿等拟以懿节皇后神座设于神
宗幄内钦慈皇后之右少却安穆安恭二后神座设于徽宗幄内显仁皇后之左皆少却其笾豆鼎俎并祝词等别设并如旧制仍候酌献祖宗位毕方诣三后位诏从之 【时太常少卿林栗言祫享之礼古人不以别庙祔姑而祔于祖姑以别嫌也案曲台礼别庙神主祔于祖姑之下有三人则祔于亲者既祔于祖姑又各祔于亲者之下明共一幄同享一位之荐若别设幄次当在舅姑之下岂得上祔于祖姑乎今懿节皇后祔于神宗幄祖姑之下别设幄次在哲宗徽宗之上此其不可一也神宗与三后共享一位牺牲粢盛之荐徽宗与三后亦然而懿节祫神宗幄独享其一安穆安恭祔徽宗幄其享其二此其不可二也且祔之为言附也礼无不顺祔丰而尊杀祔伸而尊屈将得为顺乎窃谓别庙神主祔于祖姑之下宜执妇礼不当别设幄次及笾豆鼎俎并别致祝词
但于本幄祖姑之下添八别庙祔享某皇后某氏于礼为称】 淳熙元年诏议祫享东向之位吏部侍郎赵粹中言乃者绍兴五年董棻建议乞正艺祖东向之尊时臣叔父涣任将作监丞因陛对奏陈甚力光尧皇帝深以为然即擢董棻为侍从叔父涣为御史时赵霈为谏议大夫以议不已出倡邪说以害正然亦不敢以太祖东向为非今若稽以六经典礼三代之制度则三年一祫当奉艺祖东向为受命之祖太庙常享则奉艺祖居第一室永为不祧之祖其次奉太宗居第二室永为不祧之宗若僖顺翼宣四祖或别建一庙为四祖之庙若欲事省而礼简或祔景灵宫天兴殿或藏太庙西夹室每遇祫享则四祖就夹室之前别设一幄庶合典礼既而众议不同乃诏有司止遵见行祫享旧制光宗绍熙五年诏别建庙迁僖顺翼宣四帝神主始以太祖正太庙东向之位孟冬祫享先诣四祖庙室行礼次诣太庙逐幄行礼
金
金宗庙之制每禘祫出始祖主东向群主依昭穆南北相向东西序列室户外之通廊世宗大定三年有司议祫享牺牲品物贞元正隆时方禁猎所用獐鹿兔肉皆以羊代礼殊未备诏从古制十一年尚书省奏禘祫之仪曰礼纬三年一祫五年一禘自大定九年已行祫礼当于祫后十八月孟夏行禘礼诏以三年冬祫五年夏禘为常礼享日并出神主前廊序列昭穆应图功臣配享庙廷各配所事之庙以位次为序以太子为亚献亲王为终献或并用亲王或以太尉为亚献光禄卿为终献其月则停时享二十九年章宗即位礼官言自大定二十七年十月祫享至今年正月世宗升遐故四月不行禘礼故事三年丧毕遇祫则祫遇禘则禘宜于辛亥岁为大祥三月禫祭踰月即吉则四月一日为初吉适当孟夏禘祭之时可为亲祠诏从之及期以孝懿皇后崩而止五月礼官言世宗升祔已三年尚未合食于祖宗乞依故事于明昌四年四月一日释心丧亲禘于太庙从之宣宗真佑二年有司奏请权止今年禘祭 【按元史祭祀志不详禘祫之礼而亲祀禘祫乐章自八门升殿以迄迎神送神诸典则见于礼乐志者甚详疑当时礼文散佚是以史志未备或拟定乐章而祀典未举今姑从其阙而附识于此】
明
明太祖洪武元年以岁除日祫享太庙德祖皇考妣居中南向懿祖熙祖仁祖皇考妣东西向七年御史答禄与权请举禘祭下群臣议礼部太常寺翰林院议以为虞夏商周四代其始祖所自出可得而推故禘礼行焉自汉唐以来世系莫考当时所谓禘者不过合已祧之主序昭穆而祭之乃古之大祫非禘也今国家追尊四庙而始祖所自出者未有所考禘祭之礼似难遽行遂寝孝宗弘治元年宪宗升祔用礼官议祧懿祖乃建祧庙于寝后殿岁暮奉祧主至太庙行祫祭礼先期遣官祭告太庙又遣官祭告懿祖于祧庙俱用祝文酒果祭毕太常寺设懿祖神座于正殿西向居熙祖上祭如仪世宗嘉靖十年帝以禘祫义询大学士张璁令与夏言议言撰禘义一篇略言我祖宗之有天下因以德祖为始祖百六十年来居中南向享太庙岁时之祭今陛下定大祫之
祭又以德祖统群庙之主若使主禘之祭仍尊德祖夫既身为太祖之始祖矣而又为始祖之所自出恐无是理朱子亦曰禘自始祖之庙推所自出之帝设虚位以祀之而以始祖配夫三代以下必欲如虞夏商周之禘黄帝帝喾则既无所考若强求其人如李唐之祖■〈目冉〉又非孝子慈孙之所忍为臣以为宜设初祖虚位而以太祖配盖太祖初有天下实始祖也帝深然之会中元廖道南言朱氏为颛顼裔请以太祖实录为据禘颛顼复诏礼部会议诸臣咸谓称虚位者茫昧无据尊颛顼者世远难稽庙制既定高皇帝为始祖当禘德祖为正帝意主虚位令再议夏言复论禘德祖有四可疑且今所定太祖为太庙中之始祖非王者立始祖庙之始祖乃设虚位以禘皇初祖 【神牌令中书官书曰皇初祖帝祖位至日设太庙殿中祭毕燎之】 南向奉太祖配西
向礼臣因言大祫既岁举大禘请三岁一行帝定丙辛年举行敕礼部具仪择日四月礼部上大禘仪注前期告庙致斋三日备香帛牲醴如时享仪锦衣卫设仪卫太常卿奉皇初祖神牌太祖神位于太庙正殿安设至日行礼如大祀圜丘仪其年冬帝谕礼官曰太祖以恩隆德祖今日当以义尊太祖祫祭奉四祖同太祖皆南向庶见太庙为特尊太祖之意夏言奏礼合群庙之主祭于太祖之庙是为大祫亦以尊太祖也太庙太祖之庙不当与昭穆同序太祖太庙之祖不可与子孙并列自今大祫宜奉德祖居中懿熙仁三祖及太祖东西序皆南向列圣左右序东西向如故不惟我太祖列群圣之上足以伸皇上之心而懿熙仁三祖得全其尊尤足以体太祖之心帝称善焉十五年定大祫仪前期太常寺奏请钦定捧主官及斋戒省牲如常仪正祭日帝至庙戟门东帷幕
具祭服出自戟门左入率捧主官至祧庙及寝殿出主捧主官请各庙主至太庙门外候五祖主至辟殿门入帝安德祖主捧主官各安懿祀以下主帝至御拜位如常仪懿祖而下上香奠帛献爵俱捧主官代二十年礼官议岁暮大祫当陈祧主而景神殿隘请暂祭四庙于后寝用连几陈笾豆以便周旋诏可