续通志卷二十九
及献祖以礼论之始祧昭宗次懿祖可也而献祖如唐景皇帝岂可祧乎】
晋高祖天福二年中书门下奏所司请立靖祖肃祖睿祖献祖为四亲庙其始祖一庙未敢轻议御史中丞张昭议古以有功为太祖无追
崇始祖之制请依隋唐有国之初创立四庙推四庙之中名位高者为太祖敕尚书省集议乃仿唐朝旧例追尊四庙
汉高祖立文祖德祖翼祖显祖为四亲庙更追尊远祖高皇帝光武皇帝为百代不祧之祖共立六庙
周太祖广顺元年有司议立信祖僖祖义祖庆祖为四亲庙从之
宋太祖建隆元年三月壬戌尊高祖曰僖祖曾祖曰顺祖祖曰翼祖考曰宣祖九月丙午御崇元殿备礼册四亲庙奉安神主真宗咸平元
年礼官请称太祖室曰皇伯考妣太宗室曰皇考妣每大祭太祖太宗昭穆同位祝文并称孝子从之英宗初仁宗将祔庙礼院请增庙室孙抃
等以为七世之庙据父子而言兄弟则昭穆同不得以世数故晋之庙十一室而六世唐之庙十一室而九世国朝禘祫图太祖太宗同居昭位
真宗居穆位葢先朝稽用古礼着之祀典仁宗神位祔庙请增为八室以备天子事七世之礼卢士宗司马光以为太祖以上之主虽属尊于太
祖然亲尽则迁故汉元之世太上之主瘗于寝园魏明之世处士之主迁于园邑晋武祔庙迁征西府君惠帝祔庙迁豫章府君自是以下大抵
过六世则迁葢太祖未正东向故止祀三昭三穆唐初祀四世太宗增为六世及太宗祔庙则迁弘农府君高宗祔庙又迁宣皇帝皆祀六世前
世成法也明皇立九室祀八世事不经见若以太祖太宗为一世则仁宗祔庙僖祖亲尽当迁夹室祀三昭三穆于典礼符合复诏抃议谓僖祖
虽非始封之君要为立庙之祖今庙数未过七世不可遂毁其庙乃存僖祖室以备七世神宗初祧藏僖祖主于西夹室祔英宗于太庙熙寍五
年中书门下言本朝自僖祖以上世次不可得而知则僖祖有庙与商周稷契疑无以异今毁其庙而藏主于夹室替祖考之尊而下祔于子孙
殆非所以顺祖宗孝心事亡如存之义时王安石为相不主祧迁之义故复有此请乃复奉僖祖于太庙迁顺祖于夹室 【时元绛王益柔等
上议谓僖祖以上世次不可知则僖祖当比契稷为始祖传曰毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升合食于太祖今迁僖祖主于太祖之室则
是僖顺翼宣四祖祫祭时皆降而合食情文不顺无甚于此韩维议僖祖虽于太祖为高祖然仰迹功业未见其有所因上寻世系又不知其所
以始不得以比于契稷奉之而西夹室在顺祖之右于尊卑之次似亦无嫌孙固请特为僖祖立庙太祖以上迭毁之主皆藏之禘祫则僖祖权
居东向之位王介请依周官守祧之制创祧庙以奉僖祖议既上帝颇以韩维说为是而王安石以维言夹室在右为尊之说为非羣议纷纭帝
不能决安石力主元绛初议遂从之】 哲宗元佑元年祧翼祖祔神宗于太庙徽宗初哲宗升祔礼部太常寺言宜如晋成帝故事于太庙殿增
一室以祔哲宗神主诏权祔于太庙夹室又诏仁宗神宗庙永祀不祧徽宗崇寍二年祧宣祖以哲宗神主祔太庙第八室三年增太庙为十室
复翼祖宣祖庙自太祖追尊僖顺翼宣四祖以来每遇禘祫祖宗以昭穆相对而虚东向之位王安石用元绛等议尊僖祖为始祖熙寍八年夏
禘于太庙以僖祖东向自是无敢议者绍兴后董棻王普尤袤俱请正太祖东向之位未克行先是熙寍五年已祧顺祖钦宗祔庙又祧翼祖及
高宗升祔遂为九世十二室 【十二室者僖祖宣祖太祖太宗真宗仁宗英宗神宗哲宗徽宗钦宗高宗也太祖太宗同一世哲宗徽宗同一
世钦宗高宗同一世故为九世】 寍宗初孝宗将祔赵汝愚当国欲并祧僖宣二祖事下侍从台谏礼官议于是吏部尚书郑侨等请祧二祖而
正太祖东向之位从之诏别建四祖殿于太庙大殿之西奉僖顺翼宣四主岁令礼官荐献 【时朱熹在讲筵独入议状条其不可者四大畧
谓四祖祧主藏于夹室则是以祖宗之主下藏于子孙之夹室至于祫祭设幄于夹室之前则不得谓之祫欲别立一庙则丧事即远有毁无立
欲藏之天兴殿则宗庙原庙不可相杂议者徒欲尊奉太祖今但以太祖当日追尊帝号之令推之则知今日太祖在天之灵必有所不忍而不
敢当矣议不行】 及光宗祔庙遂复为九世十二室云
辽诸帝各有庙又有原庙如凝神殿之类其仪制俱未详大抵简朴有太古之风焉
金太祖天辅七年八月太祖葬上京宫城之西南建寍神殿于陵上以时荐享自是诸京皆立庙惟在京师者曰太庙太宗天会三年十月
诏建太祖庙于西京熙宗立之二年 【时仍太宗年号称天会十四年】 定始祖景祖世祖太祖太宗庙皆不祧皇统三年上京初立太庙海
陵迁燕增广旧庙奉迁祖宗神主于新都 【按礼志正隆中营建宗庙其制史不备载见于传志杂记者殿规一屋四间限其北为神室其前
为通廊东西二十六楹为间二十有五每间为一室庙端各虚一间为夹室中二十三间为十一室从西三间为一室为始祖庙祔德帝安帝献
祖昭祖景祖祧主五余皆两间为一室世祖室祔肃宗穆宗室祔康宗余皆无祔】 世宗大定十九年闵宗祔庙为七世十二室二十九年世宗
将祔庙用有司言祧献祖昭祖升祔世宗显宗于庙
元世祖中统四年建太庙于燕京至元元年奉安神主于太庙定七室之制皇祖皇伯考 【太宗】 皇考 【睿宗】 皇伯考 【珠
迦】 皇伯考 【察罕岱】 皇兄 【定宗】 皇兄 【宪宗】 以西为上以次而东三年尊皇祖为太祖秋九月增太庙八室烈祖神元
皇帝居第一室珠迦察罕岱居睿宗之上十四年八月诏建太庙于大都为前庙后寝庙分七室三十一年四月成宗即位追尊皇考为皇帝庙
号裕宗武宗即位上都追尊皇考为皇帝庙号顺宗与成宗并祔庙太祖室居中睿宗西第一室世祖西第二室裕宗西第三室顺宗东第一室
成宗东第二室英宗至治元年以成宗大德间太庙寝殿灾中书省臣请以今殿为寝别作前庙十五间中三间通为一室以奉太祖神主余以
次为室凡六世而为八室焉泰定帝泰定元年追尊皇考晋王为皇帝庙号显宗二年中书省臣言太庙太祖居中南向睿宗世祖裕宗主以次
祔西室顺宗成宗武宗仁宗主以次祔东室迩者集贤翰林太常诸臣言国朝尚左令尊者居右为少屈非所以示后世太祖居中南向宜睿宗
祔左一室世祖祔右一室裕宗祔睿宗室之左显宗顺宗成宗兄弟也以次祔世祖室之右武宗仁宗亦兄弟也以祔裕宗室之左英宗祔成宗
室之右臣等以其议近是谨绘图以进从之五月祔显宗英宗凡十室文宗天厯元年十月毁显宗室顺帝至元六年毁文宗室其宗庙之事本
末因革大槩如此
明太祖洪武元年立四亲庙德祖居中懿祖居东第一庙熙祖居西第一庙仁祖居东第二庙八年改建太庙前殿后寝殿翼皆有两庑寝
殿九间奉藏神主为同堂异室之制成祖迁都庙制如旧孝宗弘治中以宪宗将祔庙自德祖至英宗九庙巳备及是下礼官议祧位少詹事杨
守陈请祧德懿熙三祖自仁祖以下为七庙别为殿于太庙之后以奉三祖礼部尚书周洪谟侍郎倪岳谓国家自德祖以上无可推则德祖视
周后稷太祖视周文武皆百世不祧懿祖而下当以次祧今宪宗升祔当祧懿祖从之遂于太庙建祧庙奉藏懿祖神主世宗嘉靖四年诏建世
庙奉皇考献皇帝其制一如太庙十年更定庙祀始祧德祖奉太祖为太庙始祖十四年更建世室及昭穆羣庙于太庙之左右十五年庙成奉
安德懿熙仁四祖神主于祧庙太祖神主于太庙翼日奉安太宗以下神主于羣庙十七年上太宗庙号成祖献皇帝庙号睿宗遂祔睿宗神主
于太庙跻武宗上二十二年命复同堂异室之旧庙制始定
△时享 【荐新附】
唐玄宗开元二十二年 【马氏通考作二十三年今据旧唐书辑】 从韦绦请宗庙之奠每室加笾豆各六天宝五载诏曰祭神如在传
诸古训以多为贵着自礼经膟膋之仪葢昔贤之尚质甘旨之品亦孝子之尽诚既切因心方资变礼其以后太庙每室加常食一牙盘仍令有
司务尽丰洁德宗贞元九年博士韦彤裴堪等言谨案礼经前代故事宗庙无朔望祭食之仪园寝有朔望上食之礼天宝十一载三月初别令
尚食朔望进食于太庙内官主之在臣礼司初无着令或云当时祀官王玙不本礼意妄推缘生之义每用宴私之馔此则可荐于寝宫而不可
渎于太庙望遵开元万代之则省天宝权宜之制事竟不行宋制宗庙岁以四孟月及季冬凡五享朔望上食荐新太祖干德六年判太常和岘
言将来享庙请如唐故事别设牙盘食太宗太平兴国六年十二月太常礼院言今月二十三日腊享太庙缘孟冬已行时享冬至又尝亲祀案
礼每岁五享其禘祫之月即不行时享虑成烦渎有爽虔恭今请罢腊日荐享之礼从之淳化三年十月太常礼院言今年冬至亲祀南郊前期
朝享太庙礼烦则不恭欲望权停是月朔望之祭其腊享如常仪从之仁宗景佑三年宗正丞赵良规言通礼荐新凡五十余物今太庙惟荐冰
其余荐新之礼皆寝不行宜以品物时新所司送宗正令尚食简择滋味与新物相宜者配以荐之于是礼官条定荐新物二十八种自彘以下
令御厨于四时牙盘食烹馔卜日荐献神宗元丰元年宗正寺奏据太常寺报选日荐新兔藷藇栗黄今三物久鬻于市而庙犹未荐颇违礼意
又唐开元礼荐新不出神主今两庙荐新及朔望上食并出神主请下礼官参定所宜详定所言景佑更定荐新二十八物登荐已久今欲稍加
刊定见于经者存之不经者去之既非正祭则不当卜日古者荐新于庙之寝汉仪尝韭之属皆在庙而不在寝隋唐因仍其失荐新虽在庙然
皆不出主今出神主失礼尤甚请依五礼精义但设神主仍俟庙成荐新于寝诏依所定三年详定所言太庙四时虽有荐新而孟享礼料无祠
禴烝尝之别请春加韭卵夏麦鱼秋黍豚冬稻鴈当馈熟之节荐之其笾豆于常数之外别加时物从之哲宗元佑八年从礼官吕希纯议复用
牙盘食 【旧制于礼馔外设元丰中罢之至是复用】 更其名曰荐羞
辽告庙谒庙皆曰拜容以先帝先后生辰及忌辰行礼自太宗始也其后正旦皇帝生辰诸节辰皆行之若忌辰及车驾行幸亦尝遣使行
礼凡色克色哩柴册再生纳后则亲行之凡柴册亲征则告幸诸京则谒四时有荐新
金海陵天德二年命有司议荐新礼依典礼合用时物令太常卿行礼正隆二年二月初定太庙时享牲牢礼仪世宗大定三年有司言每
岁太庙五享若复荐新似涉烦数拟遇时享之月以所荐物附于笾豆荐之以合古者祭不欲数之义制可十一年尚书省奏海陵时止以二月
十月遣使两享非天子礼宜依唐礼四时孟月及腊凡五享从之享日并出神主前廊序列昭穆
元宗庙祭享之礼割牲奠马潼以蒙古巫祝致辞葢国俗也世祖中统元年七月设神位于中书省用登歌乐遣笔自齐致祭至元二年冬
十月享于太庙自是岁用冬祀四年初定十二月荐新时物六年冬时享毕命国师僧荐佛事于太庙七昼夜为太庙荐佛事之始成宗大德二
年正月特祭太庙用马一牛一羊鹿野豕天鹅各七余品如旧为特祀之始武宗至大二年春正月以受尊号恭谢太庙为亲祀之始英宗至治
元年始以四孟月亲祀太庙顺帝至正初太庙岁四祭后以兵兴岁歉不能备举每岁一再享焉
明太祖洪武元年定宗庙之祭每岁四孟及岁除凡五享陶安等言古者四时之祭三时合享祖庙惟春祭于各庙自汉以下皆同堂异室
则四时皆合祭今宜仿近制合祭于第一庙太祖命孟春特祭于各庙三时及岁除则祫祭于德祖庙二年定时享春以清明夏以端午秋以中
元冬以冬至惟岁除如旧三年礼部尚书崔亮言孟月者四时之首因时变致孝思故备三牲黍稷品物以祭至仲季之月不过荐新而巳既行
郊祀则庙享难举宜从旧制其清明等节备时物以荐从之九年五享皆罢特祭而行合配之礼世宗嘉靖十七年复定立春特享三时祫祭其
荐新洪武初皆天子躬行未几以属太常至三年定朔日荐新各庙共羊一豕一笾豆八簠簋豋铏各二酒尊三及常馔鹅羹饭太常卿及与祭
官法服行礼望祭止常馔鹅羹饭常服行礼又有献新之仪凡四方别进新物在月荐外者太常卿与内使监官常服献于太庙不行礼其后朔
望祭祀及荐新俱于奉先殿
△祫禘
唐玄宗开元六年用上元礼制行祫祭明年而禘自是之后禘祫各自计年不相通数凡七祫五禘至二十七年禘祫并在一岁有司觉其
非乃议以为五年再殷祭宜通数而禘后置祫岁数远近二说不同郑玄高堂隆先三而后二徐邈先二而后三而邈谓二禘相去为月六十中
分三十置一祫焉此最为得遂用其说由是一禘一祫在五年之间合于再殷祭之义而置祫先后不同焉唐初以景皇帝为太祖而世近在三
昭三穆之内至禘祫乃虚东向之位而太祖与羣庙列于昭穆代宗即位祔玄宗肃宗而迁献祖懿祖于夹室于是太祖居第一室禘祫得正其
位而东向而献懿不合食德宗建中二年太学博士陈京请为献懿立别庙至禘祫则享礼仪使颜真卿曰太祖居百代不迁之庙配天崇享是
极尊严至禘祫之时暂居昭穆屈已以奉祖宗可也乃引晋蔡谟议以献祖居东向而懿祖太祖以下左右为昭穆由是议者纷然贞元十七年
太常卿裴郁议以太祖百世不迁献懿二祖亲尽庙迁而居东向非是请下百寮议工部郎中张荐等议与真卿同太子左庶子李嵘等七人议
曰真卿所引蔡谟之议当时巳不用献懿二祖宜藏夹室以合祭法远庙为祧而坛墠有祷则祭无祷则止之义吏部郎中柳冕等十二人议曰
周礼有先公之祧迁主藏于后稷之庙今献祖懿祖宜筑别庙以居之司勋员外郎裴枢曰建石室于园寝以藏神主至禘祫之岁则祭之考功
员外郎陈京同官县尉仲子陵皆曰迁神主于德明兴圣庙京兆少尹韦武曰祫则献祖东向禘则太祖东向十一年左司郎中陆淳曰议者虽
多不过三而己一曰复太祖之正位二曰并列昭穆而虚东向三曰祫则献祖禘则太祖迭居东向而复正太祖之位为是然太祖正位则献懿
之主宜有所归一曰藏诸夹室二曰置之别庙三曰迁于圜寝四曰祔于兴圣然藏诸夹室则无享献之期置之别庙则非礼经之文迁于园寝
则乱宗庙之仪惟祔于兴圣为是至十九年左仆射姚南仲等献议五十七封付都省集议户部尚书王绍 【通考作诏】 等五十五人请迁
懿祖于兴圣庙议遂定由是太祖始复东向之位 【韩愈为四门博士上议谓子虽齐圣不先父食禘祫之时献祖宜居东向之位景皇帝宜
从昭穆之列祖以孙尊孙以祖屈求之神道岂远人情又常祭甚众合食甚寡则是太祖所屈之时至少所伸之祭至多议不用】
后唐明宗长兴二年四月禘享于太庙
周世宗显德五年六月禘于太庙先是言事者以宗庙无祧迁之主不当行禘祫国子司业聂崇义以为前代宗庙追尊未毁皆有禘祫援
魏明帝以来故事九条为证从之
宋制三年一祫以孟冬五年一禘以孟夏仁宗天圣元年四月乙卯遣官禘享太庙遂以荐享为禘享嘉佑四年帝亲诣太庙行祫祭礼礼
官张洞韩维言国朝每遇禘祫奉别庙四后之主合食太庙唐大顺中三后列配议者言其非礼臣谓每室既有定配则余后不当参列学士孙
抃等议春秋传曰大祫者何合祭也国朝事宗庙百余年至祫之日别庙后主皆升合食非无典据臣愚以为如故便学士欧阳修等曰本朝禘
祫以别庙之后列于配后之下非惟于古无文于今又有四不可淑德太宗之元配列于元德之下章怀真宗之元配列于章懿之下一也升祔
之后统以帝乐别庙之后则以本室乐章自随二也升祔之后同牢而祭牲器祝册亦统于帝别庙诸后乃从专享三也升祔之后联席而坐别
庙之后位乃相绝四也若四后各祭于庙则其尊自伸而于礼无失请从礼官诏四后祫享依旧须大礼毕别加讨论先是大祫自僖祖以降止
序昭穆而虚东向神宗时王安石用元绛等议始尊僖祖为始祖熙寍八年孟夏禘祭僖祖遂正东向之位自顺祖以下昭穆各以南北为序元
丰四年详定礼文所言禘祫之年郑氏徐邈分为二说庆厯初用徐邈说每三十月一祭熙寍八年既禘又祫此有司之失请今十八月而禘四
十二月而祫 【此郑氏之说】 庶几举礼不烦事神不渎太常礼院言本朝自庆厯以来皆三十月而一祭至熙寍五年后始不通计遂至八
年禘祫并在一岁昨元丰三年己行禘礼今若依旧例十月行祫享即比年频祫复踵前失请依庆厯以来之制通计年数皆三十月而祭诏如
见行典礼五年帝谓宰臣曰祫者谛审祖之所自出秦汉以来谱牒不明莫知祖之所自出则禘礼可废也蔡确等谓圣训得禘之本意非诸儒
所及乃诏罢禘享自王安石尊僖祖为始祖高宗绍兴五年吏部员外郎董棻言其非乞正太祖东向之位谓太庙世数己备而太祖犹居第四
室乞遵典礼正庙制遇祫享则东向而事未克行光宗绍熙五年 【时寍宗受禅尚未改元】 太常少卿曾三复亦以为言既而吏部尚书郑
侨等建议乞因祔庙之际定宗庙万世之礼慰太祖在天之灵破熙寍不经之论太祖为始祖则太宗为昭真宗为穆自是以下至于孝宗四昭
四穆与太祖之庙而九上参古礼而不废崇寍九庙之制于理为允诏从之侨等又言僖祖当用唐兴圣之制立为别庙顺祖翼祖宣祖三主皆
祔藏焉如此则僖祖自居别庙之尊三祖不祔子孙之庙自汉魏以来太祖以上毁庙之主皆不合食今遇祫则即庙而享于礼尤称诸儒楼钥
陈傅良皆以为可从之寍宗庆元二年四月礼部太常寺言己于太庙西别建僖祖庙今年冬祫祭先诣四祖庙行礼次诣太庙逐幄行礼
金禘祫并出主始祖东向羣主依昭穆南北相向世宗大定十一年尚书省奏禘祫之仪曰礼纬三年一祫五年一禘自大定九年己行祫
礼若议禘祭当于祫后十八月孟夏行礼诏以三年冬祫五年夏禘为常礼大定二十九年章宗即位礼官言大定二十七年十月祫享至今年
正月以世宗大事四月不行禘祭案公羊传闵公二年吉禘于庄公言吉者未可以吉谓未三年也注谓禘祫从先君数朝聘从今君数三年丧
毕遇禘则禘遇祫则祫故事宜于辛亥岁为大祥三月禫祭踰月即吉则四月一日为初吉适当孟夏禘祭之时可为亲祠从之及期又以孝懿
皇后之故而止五月礼官言世宗升祔巳三年尚未合食于祖宗而来冬又未可行祫礼案周礼虽有春官摄事之文窃以世宗及孝懿皇后祔
庙以来未曾躬诣岂可遣官先摄乞依故事于明昌四年四月一日行禘礼从之
元世祖至元十四年改建太庙十七年奉迁神主举大享之礼而未尝行禘祫
明太祖洪武元年祫享太庙德祖居中南向懿祖熙祖仁祖依昭穆东西向七年御史答禄与权请举禘祭下礼部太常寺翰林院议以为
国家追尊四庙而始祖所自出者未有所考则禘祭似难遽行遂寝孝宗弘治元年定每岁暮奉祧庙懿祖神座于正殿左居熙祖上行祫祭之
礼世宗嘉靖十年帝以禘祫义询大学士张璁令与夏言议言撰禘义一篇献之谓自汉以下谱牒难考欲如虞夏之禘黄帝商周之禘帝喾不
能尽合谨推明古典采诸儒精微之论宜为虚位以祀而以太祖配享中允廖道南谓朱氏为颛顼之后宜禘颛顼诏会官详议咸谓称虚位者
茫昧无据尊颛顼者世远难稽庙制既定高皇帝始祖之位当惟禘德祖为正帝意主虚位令再议而言复论禘德祖有四不可帝并下其章诸
臣乃请设虚位以祀皇初祖南向奉太祖配西向礼官因言大祫既岁举大禘请三岁一行帝自为文告皇祖定丙辛岁一行其礼前期告庙致
斋如时享至日行礼如大祀圜丘仪又议祧德祖罢岁除祭以季冬中旬行大祫礼设德祖主于太庙正中南向懿祖以下以次东西向十七年
复定大祫日奉德懿熙仁及太祖异室皆南向成祖西向北上仁宗以下东西相向二十二年定时享大祫罢出主临期捧衣冠出纳太常及神
宫监官奉行二十四年罢季冬中旬大祫仍祫于岁除礼同时享
△功臣配享
唐玄宗开元初复令禘曰功臣配享非旧典也 【贞观礼禘祭不配】 配享位在庙庭太阶之东少南西面以北为上
后唐明宗长兴二年诏以故昭义节度使李嗣昭故幽州节度使周德威故汴州节度使符存审配享庄宗庙庭
宋初褅祫皆以功臣配享有司先事设幄次布褥位于庙庭东门内道南当所配室西向设位板笾豆各二簠簋俎各一知庙卿奠爵再拜
神宗熙寍末尝诏太常礼院讲求亲祠太庙不及功臣礼例元丰元年制褅祫外亲享太庙并以功臣与三年详定礼文所言谨按书盘庚曰兹
子大享于先王尔祖其从与享之周礼司勋凡有功者祭于大烝书之所谓大享即礼之所谓大烝烝冬祭也谓之大者物成众多之时其祭比
三时为大也方是时百物皆报焉祭有功宜矣卫孔悝之鼎铭曰勤大命施于烝彝鼎后世烝祭不及功臣而褅祫及之事不经见梁初误禘功
臣何佟之以为夏物未成而禘功臣为非典礼唐韦挺亦云今褅祫以功臣配享而冬烝不及与经不合伏请冬烝以功臣配享其褅祫享罢之
诏凡冬享褅祫亲祠功臣并配享
辽兴宗重熙二十一年诏以太尉乌哲配享圣宗庙
金海陵天德二年二月太庙祫享有司拟上配享功臣世宗大定八年乃命图书功臣于太祖庙有司第其勋绩之大小官资之崇卑以次
上闻十一年尚书省奏禘祫之仪功臣配庙庭各配所事之庙以位次为序
元世祖至元三年太庙成丞相安图巴延言祖宗世数尊谥庙号功臣配享等事皆宜以时定英宗初博士言今冬祭即烝也天子亲祼太
室功臣宜配享事弗果行明太祖洪武二年孟春享太庙设青布帏六于太庙庭中内列功臣配位遣官分献三年定配享功臣春夏于仁祖庙
西庑秋冬于德祖庙西庑设位东向罢帏次之设更定三献礼皇帝初献时献官即分诣行礼不拜四年太祖谓中书省臣太庙之祭功臣配列
庑闲今既定太庙合享礼朕以祖宗具在使功臣故旧殁者得少依神灵以同享祀不独朝廷宗庙盛典亦以寓朕不忘功臣之意于是礼官议
凡合祭时为黄布幄殿中祖考神位旁设两壁以享亲王及功臣命大臣分献制可己而命去布幄世宗嘉靖二十四年进诸配位于新太庙西
壁罢分献神宗万厯十四年太常卿裴应章言庙中列后在上异姓之臣礼当别嫌且至尊拜俯于下诸臣之灵亦必不安乃命改复西庑遣官
分献
（臣）等谨按明惟太祖成祖二庙有配享功臣自仁宗以后皆无之二祖配享之臣惟刘基姚广孝为文臣后广孝被黜文臣惟基一人
而己余皆武臣也嘉靖时夏言尝请考求六朝文武大臣功在当时泽及后世者进侑庙庭天启时太常少卿裴应章亦请以文臣配享事皆不
行周礼司勋凡有功者祭于大烝而其言功之别有王有国有民有事有治有战乃独以战功为功义亦狭矣
△七祀
（臣）等谨按郑志立天子七祀一门而以诸侯附之今考宋以后无所谓诸侯五祀之礼故不复区分但曰祀云
宋制七祀春祀司命及户夏祀灶季夏祀中溜秋祀门及厉冬祀行为小祀用羊一豕一不行饮福神宗元丰三年太常礼院请禘飨徧祭
七祀从之四年详定礼文所言按礼记祭法曰王自为立七祀曰司命曰中溜曰国门曰国行曰泰厉曰户曰灶孟春其祀户祭先脾孟夏其祀
灶祭先肺中央土其祀中溜祭先心孟秋其祀门祭先肝孟冬其祀行祭先贤又传曰春祀司命秋祀厉此所祀之位所祀之时所用之俎也周
礼司服掌王之吉服祭羣小祀则服玄冕注谓羣小祀宫中七祀之属礼记曰一献熟注谓宫中羣小神七祀之等周礼大宗伯若王不与祭祀
则摄位此所祀之服所献之礼所摄之官也近世因禘祫则徧祭七祀其四时则随时享分祭摄事以卿行礼而服七旒之冕分太庙牲以为俎
一献而不荐熟皆非礼制请立春祭户于庙室户外之西祭司命于庙门之西制脾于俎立夏祭灶于庙门之东制肺于俎季夏土王日祭中溜
于庙庭之中制心于俎立秋祭门及厉于庙门外之西制肝于俎立冬祭行于庙门外之西制肾于俎皆用特牲更不随时享分祭有司摄事以
太庙令摄礼官服必玄冕献必荐熟亲祠及腊享即依旧礼徧祭从之
金七祀随时享春户司命夏灶中溜秋门厉冬行凡郊祀前一日朝享太庙亦设七祀之座遣官献之 【座在庙庭横街之北东向席以
莞褥以碧绡设板位于其座前笾豆簠簋各二俎一壶尊二尊实以法酒笾实以栗鹿脯豆实以菁菹鹿臡俎实以熟羊簠簋实以黍稷其燎柴
设于西神门之北俟享庙终献遣官行礼并读祝文】
元制附祭七祀神位于庙庭中街之东西向其分为四时之祭并与宋同惟中溜则附于七月之祭特祭则徧设之每位笾豆各二簠簋各
一尊二俎一 【摄祀仪设七祀位于横街之南道东西向以北为上席皆以莞设神版位各于座首终献将行赞者引七祀献官诣盥洗位搢
笏盥手帨手讫执笏诣酒尊所搢笏执爵酌酒以爵受执事者执笏诣首位神座前东向立稍前搢笏跪执爵三祭酒于沙池奠爵于案执笏俛
伏兴少退立再拜讫每位并如上仪】
明太祖洪武二年定制岁终腊享通祀五祀于庙门外八年礼部奏五祀之礼周汉唐宋不一今拟孟春祀户设坛皇宫门左司门主之孟
夏祀灶设坛御厨光禄寺官主之季夏祀中溜设坛干清宫丹墀内官主之孟秋祀门设坛午门左司门主之孟冬祀井设坛宫内大庖井前光
禄寺官主之四孟于有事太庙之日季夏于士旺之日牲用少牢制可后改祀中溜于奉天殿外文楼前又岁暮合祭五祀于太庙西庑下太常
少卿行礼用少牢五三年定制京都祭泰厉坛设坛玄武湖中岁以清明及十月朔日遣官致祭祭日设京省城隍位于坛上无祀鬼神位于坛
下之东西羊三豕三饭米三石王国祭国厉府州祭郡厉县祭邑厉皆设坛城北一年二祭如京师里社则祭乡厉后定郡邑厉乡厉皆以清明
七月十五日十月朔一年三祭
（臣）等谨按宋金元踵开元礼皆祭七祀葢本之祭法明祭五祀葢本之月令月令冬祀行而无井而明制于孟冬祀井乃兼采班固白
虎通之说灶者火之所用事井者水之所用事水火王于冬夏夏祀灶冬宜祀井是以魏晋之闲颇从班义然诗云取羝以軷以兴嗣岁则固冬
祀行之证而张子谓水土之功巳属之社故五祀不及井义或然也明虽不主七祀而五祀之外别立厉坛祭无祀之鬼神以仿古者泰厉族厉
之祭则又未始不本祭法而变通之矣
△上陵 【拜扫及诸节上食附】
唐代宗大历十四年礼仪使颜真卿奏元陵 【代宗陵】 请朔望节祭日荐如故事泰陵 【玄宗陵】 惟朔望岁冬至寒食伏腊社
一祭而罢日荐制可宪宗元和二年宰臣建言礼有着定后世徇一时之慕过于烦冗故陵庙有荐新而节有遣使请岁太庙以时享朔望上食
诸陵以朔望奠亲陵以朝晡奠其余享及忌日告陵皆停
后唐庄宗同光三年寒食望祭于西郊潞王清泰三年车驾北幸路当徽陵 【明宗陵】 乃至陵所朝谒
晋出帝初 【时未改元仍称天福八年】 寒食望祭显陵 【高祖陵】
汉隐帝立之二年 【时仍称干佑三年】 寒食望祭于南御园
周太祖广顺元年二月寒食望祭于蒲池二月三月寒食望祭于郊世宗显德元年六月车驾征太原回祭嵩陵 【太祖陵】
宋初春秋命宗正卿朝拜安陵 【宣祖陵】 以太牢奉祠太祖干德三年始令宫人诣陵上冬衣岁以为常开宝九年幸西京遇谒安陵
太宗雍熙二年宗正少卿赵安易言昨朝拜安陵永昌陵 【太祖陵】 有司止设酒脯香以未明行事不设烛燎又先赴永昌陵后赴安陵及
帝后二位不徧拜颇愆于礼事下有司议曰按开元礼春秋二仲月司徒司空巡陵不设牲牢之祀今请如宗庙荐享少加裁省除不设豋铏牙
盘食及太常登歌余悉如大祠先赴安陵次永昌陵次孝明孝惠懿德淑德皇后陵从之真宗景德三年帝将朝陵太常礼院言贞观中皇帝至
小次素服乘马检会今年正月车驾朝拜明德攒宫止服素色衣当时皇帝在大祥之内今既服除望止服淡黄袍特诏服素色衣四年正月车
驾次巩县罢鸣鞭及太常奏严金吾传呼既至斋于永安镇 【朝陵后改镇为县】 行宫大官进蔬膳是夜漏未尽三鼓帝乘马却舆辇伞扇
至安陵素服步入司马门行奠献礼诸陵亦然又诣下宫凡上宫用牲牢祀册有司奉事下宫备膳羞内臣执事百官陪位又诣元德太后陵奠
献别于陵西南设幄设祭如下宫大中祥符四年正月祀汾阴经巩县有司请于訾村设幄殿置三陵 【安陵永昌陵及太宗永熙陵】 神座
皇帝就幄设香酒时果牙盘食奠献而命大臣以香币酒脯诣诸陵祭告驾还复行亲谒之礼是岁命礼官定春秋二仲遣官朝陵仪注以祭服
行事专差宗正卿一员朝拜三陵别遣官二员分拜诸陵其后添差陵庙行礼官四员选朝官京官宗姓者充翰林学士钱惟演言春秋朝陵载
于旧式公卿亲往盖表至恭唐显庆中始诏三公行事天宝以后亦遣公卿巡谒葢取朝廷大臣不必须同国姓后参用太常宗正卿晋开运中
亦命吏部侍郎近年以来止遣宗正等官人轻位卑实亏旧制望自今于丞郎诸司三品内遣官阙则差两省谏舍以上所冀仰副追孝之心以
成稽古之美仁宗景佑初沧州观察使守节言寒食例遣宗室拜陵而十月令内司宾往非所以致恭乃诏宗室正刺史以上一员朝拜初永安
县官月朔朝定陵 【真宗陵】 望朝三陵英宗初韩琦言昭陵 【仁宗陵】 未有朝日乃令朔望分朝诸陵神宗熙寍中诏文臣自两省
武臣合门使以上经过陵下并许朝拜故事车驾诣陵谓之亲谒南渡之后此礼不举高宗绍兴三年礼部太常寺言春秋二仲荐献诸陵乞于
行在法惠寺设位望祭从之其永佑诸陵 【永佑陵系徽宗陵】 之在会稽者每岁荐献仍循旧制
辽制孟冬朔拜陵有司设酒馔于山陵皇帝皇后驾至多啰伦穆腾奏仪办合门使赞皇帝皇后诣位四拜讫巫赞祝燔胙及时服酹酒荐
牲大臣命妇以次燔胙四拜皇帝皇后率羣臣命妇巡诸陵各三匝还宫 【按辽史帝纪诸帝皆常举亲谒之礼不必尽在孟冬而与太后偕
谒惟圣宗统和元年举行者二其它并无偕谒之文今据礼志酌载仪注其与本纪不符者谨附识于此】
金海陵天德四年正月朝谒世祖太祖太宗德宗陵世宗大定二年正月如大房山享献山陵三年十二月腊猎以所获荐山陵奉以为常
八年命涿州刺史兼提点山陵每以朔望致祭仍以明年正月为首章宗泰和三年诏诸亲王公主每岁寒食十月朔听谒兴裕二陵 【兴陵
世宗陵裕陵显宗陵】
明太祖洪武元年三月遣官致祭仁祖陵二年定熙祖陵每岁正旦清明中元冬至及每月朔望本署官供祭行礼又即其地望祭德祖懿
祖陵仁祖陵多孟冬一祭俱署官行礼朔望中都留守司官行礼八年四月以仁祖忌日亲诣皇陵 【先号英陵后改皇陵】 致祭诏翰林院
议陵寝朔望节序祭祀礼学士乐韶凤等言我朝旧仪每岁元旦清明七月望十月朔冬至日俱用太牢遣官祭陵白塔二处则用少牢中官行
礼今拟增夏至日用太牢伏猎社每月朔望则用特羊署官行礼如节与朔望伏腊社同日则用节礼从之成祖永乐后太祖陵每岁圣节正旦
孟冬忌辰酒果行香清明中元冬至太牢致祭特遣勋旧大臣一员行礼南京各衙门文武官俱陪祭英宗正统十年谒三陵 【成祖长陵仁
宗献陵宣宗景陵】 命百官具浅色衣服如洪武永乐制武宗正德闲定长陵以下诸陵各设神宫宫监并卫及祠祭署凡清明中元冬至俱分
遣驸马都尉行礼文武官陪祀忌辰及正旦孟冬圣节亦遣驸马都尉行礼恭让章皇后陵清明中元冬至忌辰内官行礼西山景皇帝陵祭期
如上仪宾行礼世宗嘉靖十四年帝谕礼部我朝以清明中元冬至凡三上陵但中元俗节事本不经冬至既行大报配天之礼则陵事为轻可
罢冬至上陵而移中元于霜降惟清明如旧着为令穆宗隆庆二年春诣天寿山祭长陵质明行礼帝服青袍上香四拜献帛爵亚献终献令执
爵代随诣永陵 【世宗陵】 行礼是日遣官分祭六陵 【献陵景陵英宗裕陵宪宗茂陵孝宗泰陵武宗康陵】 神宗万厯十一年谒长
永昭 【穆宗陵】 三陵上香八拜亲奠帛初献六陵二寝 【恭让章皇后景皇帝陵】 上香四拜其奠帛三献俱执事官代
钦定续通志卷一百十三
●钦定续通志卷一百十四 礼略四
礼畧
吉礼 【四】
○吉礼四
释奠
祀历代帝王
孔子庙
太公庙
老君庙
巡狩
封禅
厯代所尚
享司寒
禜
高禖
杂神祠
△释奠 【先儒附】
（臣）等谨按释奠之制旧矣汉魏迄乎唐初国学释奠周孔迭为先圣则释奠不专于孔子故郑志分释奠与孔子庙为二自唐显庆二
人用长孙无忌之议周公别配享武王庙而国学专以孔子为先圣自是相承孔子以外无复有释奠之礼矣今承郑志仍分二门而以祀于国
学者入释奠祀于阙里者入孔子庙云
唐肃宗上元中以岁旱罢中小祀而文宣王之祭至中秋犹祀之于太学代宗永泰二年八月修国学祠堂成祭酒萧昕始奏释奠宰相元
载杜鸿渐李抱玉及常参官六军将军就观焉德宗贞元九年九月太常奏以十一月贡举入谒先师与亲飨太庙日同准六典上丁释奠若与
大祀同日即用中丁其谒先师请别择日从之十五年膳部郎中归崇敬奏每年春秋释奠祝版御署讫北面而揖臣以为其礼太重按大戴礼
师尚父授武王丹书武王东面受之请参酌轻重庶得其宜
后唐明宗长兴三年国子博士蔡同文奏伏见每年春秋二仲上丁释奠于文宣王以兖公颜子配座以闵子骞等为十哲排祭奠其七十
二贤前皆无酒脯自今后乞准本朝旧规文宣王四壁诸英贤画像前各设一豆一爵祀飨太常礼院以礼文无设一豆一爵之礼当准郊祀录
所载释奠仪各陈笾二豆二簠簋酒爵各一实脯醢诸物以祭从之
周世宗显德二年别营国子监置学舍
宋初因周国学增塑先圣亚圣十哲像画七十二贤及先儒二十一人于东西庑之木壁其春秋二仲及仲冬上丁贡举人谒先圣先师命
官行释奠礼并如旧典真宗大中祥符元年诏追谥孔子曰玄圣 【后以国讳改至圣】 文宣王祭以太牢二年五月诏追封十哲为公七十
二弟子为侯先儒为伯或赠官 【颜回兖国公闵损琅琊公冉耕东平公冉雍下邳公宰予临淄公端木赐黎阳公冉求彭城公仲由河内公
言偃丹阳公卜商河东公曾参瑕邱侯颛孙师宛邱侯澹台灭明金乡侯宓不齐单父侯原宪任城侯公冶长高密侯南宫绦龚邱侯公皙哀北
海侯曾点莱芜侯颜无繇曲阜侯商瞿须昌侯高柴共城侯漆雕开平舆侯公伯寮寿张侯司马耕楚邱侯樊须益都侯公西赤巨野侯有若平
阴侯巫马期东阿侯陈亢南顿侯梁鳣千乘侯颜辛阳谷侯冉孺临沂侯冉季诸城侯伯虔沐阳侯公孙龙枝江侯秦冉新息侯秦祖鄄城侯漆
雕哆濮阳侯颜高雷泽侯漆雕徒父高苑侯壤驷赤上邽侯林放长山侯商泽邹平侯石作蜀成纪侯任不齐当阳侯申枨文登侯公良孺牟平
侯曹恤上蔡侯奚容葳济阳侯句井疆滏阳侯申党淄川侯公祖句兹即墨侯荣旗厌次侯县成武城侯左人郢南华侯燕伋汧源侯郑国朐山
侯秦非华亭侯施之常临濮侯颜哙济阴侯步叔乘博昌侯颜之仆宛句侯蘧瑗内黄侯叔仲会博平侯颜何堂邑侯秋黑林虑侯邽巽高堂侯
孔忠郓城侯公西舆如临朐侯公西葳徐城侯琴张顿邱侯左邱明瑕邱伯公羊高临淄伯谷梁赤龚邱伯伏胜乘氏伯高堂生莱芜伯戴圣楚
邱伯毛苌乐寿伯孔安国曲阜伯刘向彭城伯郑众中牟伯杜子春缑氏伯马融扶风伯卢植良乡伯郑康成高密伯服虔荥阳伯贾逵岐阳伯
何休任城伯王肃赠司空王弼偃师伯杜预赠司徒范宁新野伯】 诏太常礼院定州县释奠器数先圣先师每座酒尊一 【尊皆加勺羃各
置于坫】 迁八豆八簋二簠二俎三罍一洗一篚一巾共二烛二爵共四坫共二或有从祀之处诸座各笾二豆二簋一簠一俎一烛一爵一仁
宗景佑元年诏释奠用登歌帝再幸国学皆再拜焉神宗熙寍七年诏封孟轲邹国公礼官言孟子于孔门当在颜子之列至于荀况扬雄韩愈
皆发明先圣之道有益学者诸自今春秋释奠以孟子与颜子同配食荀况扬雄韩愈并加封爵以世次从祀诏如议 【封荀况兰陵伯扬雄
成都伯韩愈昌黎伯】 徽宗崇寍初封孔鲤泗水侯孔伋沂水侯诏辟廱文宣王殿以大成为名帝幸国子监谒文宣王殿再拜酌献遣官分奠
兖国公而下增文宣王冕十有二旒大观二年绘子思像从祀于左邱明二十四贤之间议礼局言孔子弟子唐会要七十七人开元礼七十二
人去取不一本朝议臣断以七十二子之说取琴张等五人而去公夏首等十人今以家语史记参定公夏首后处公肩定颜祖鄡单罕父黑秦
商原抗乐欬廉洁唐会要开元礼亦互见之皆有伯爵载于祀典请追赠侯爵使预祭享从之 【诏封公夏首巨平侯后处胶东侯公肩定梁
父侯颜祖富阳侯鄡单聊城侯罕父黑祈乡侯秦商冯翊侯原抗乐平侯乐欬建成侯廉洁胙城侯又改封曾参武城侯颛孙师颍川侯南宫绦
汶阳侯司马耕睢阳侯琴张阳平侯左邱明中都伯谷梁赤睢陵伯戴圣考城伯以所封犯先圣讳故也】 政和三年诏封王安石舒王配享王
雱临川伯从祀钦宗靖康元年右谏议大夫杨时言安石学术之谬请追夺王爵毁配享之像诏降为从祀高宗绍兴十年诏文宣王与大社大
稷并为大祀孝宗淳熙四年去王雱画像理宗淳佑元年正月以周敦颐 【封汝南伯】 张载 【封郿伯】 程颢 【封河南伯】 程颐
【封伊阳伯】 朱熹 【封徽国公】 从祀黜王安石景定二年以张栻 【封华阳伯】 吕祖谦 【封开封伯】 从祀度宗咸淳三年
诏封曾参郕国公孔伋沂国公配享先圣封颛孙师陈国公升十哲位 【时闵子以下九贤亦俱改封】 复以邵雍 【封新安伯】 司马
光从祀 【其序兖国公郕国公沂国公邹国公居正位之东面西向北上为配位费公闵损薛公冉雍黎公端木赐卫公仲由魏公卜商居殿
上东面西向北上郓公冉耕齐公宰予徐公冉求吴公言偃陈公颛孙师居殿上西面东向北上为从祀东庑金乡侯澹台灭明至华阳伯张栻
五十二人并西向西庑单父侯宓不齐至开封伯吕祖谦五十二人并东向】
辽太祖神册三年诏建孔子庙四年秋八月谒孔子庙道宗清寍六年六月中京置国子监命以时祭先圣先师
金熙宗皇统元年帝诣文宣王庙奠祭北面再拜世宗大定十四年从国子监请以邹国公孟子与颜子相对改塑法服定配位又礼官参
酌唐开元礼定拟释奠仪数文宣王兖国公邹国公每位笾豆各十牺尊一象尊一簋簠各二俎二祝版各一皆设案七十二贤二十一先儒每
位笾一豆一爵一两庑各设象尊二章宗承安二年春帝亲祀以亲王摄亚献终献皇族陪祀文武羣臣助奠其诸州释奠并遵唐仪
元太祖置宣圣庙于燕京世祖至元十年三月中书省言春秋释奠执事官各公服陪位诸儒襕衫唐巾行礼成宗时如命建宣圣庙于京
师仁宗皇庆二年六月诏以宋儒周敦颐程显程颐张载邵雍司马光朱熹张栻吕祖谦及故中书左丞许衡从祀延佑三年以赵世延请南北
祭礼不宜有异乃诏春秋释奠以颜曾思孟配享文宗至顺元年七月封颜子兖国复圣公曾子郕国宗圣公子思沂国述圣公孟子邹国亚圣
公十一月诏以董仲舒从祀
明太祖洪武元年二月诏以太牢祀孔子于国学又定制每岁仲春秋上丁皇帝降香遣官祀于国学四年增笾豆为十 【初定笾豆各
八】 十五年新建太学落成帝亲诣释奠诏天下通祀孔子并颁释奠仪注凡府州县学笾豆以八器物牲牢皆杀于国学三献十哲两庑同一
献各以正官行之十七年敕每月朔望祭酒以下行释菜礼郡县长以下诣学行香二十八年罢扬雄从祀英宗正统二年以宋儒胡安国蔡沈
真德秀从祀八年以元儒吴澄从祀宪宗成化十二年增乐舞为八佾笾豆各十二孝宗弘治八年封杨时将乐伯从祀九年增乐舞为七十二
人如天子之制世宗嘉靖九年张璁言颜曾子思配享孔子庙廷而其父从祀两庑圣贤之心岂安请于大成殿后别立室祀叔梁纥而以颜路
曾皙孔鲤配之帝以为然因言圣人尊天与尊亲同今笾豆十二牲用犊全同祀天亦非正礼其谥号章服悉宜改正璁言孔子宜称至圣先师
不称王祠宇直称庙不称殿祀宜用木主塑像宜毁笾豆用十乐用六佾配位公侯伯之号宜削止称先贤先儒其从祀公伯寮等十四人宜罢
林放等七人改祀于其乡后苍王通欧阳修胡瑗蔡元定等五人宜从祀下礼部议遂去孔子王号及大成文宣之称题神主曰至圣先师孔子
改大成殿为先师庙大成门为庙门四配称复圣颜子宗圣曾子述圣子思子亚圣孟子十哲以下凡及门弟子称先贤某子左邱明以下称先
儒某子不复称公侯伯其塑像即令屏撤春秋祭祀遵国初旧制十笾十豆天下各学八笾八豆乐舞六佾凡学别立一祠祀叔梁纥题神主曰
启圣公孔氏以颜无繇曾点孔鲤孟孙氏配俱称先贤某氏程珦朱松蔡元定从祀称先儒 【隆庆时又增周子父辅成】 申党即申枨厘去
其一公伯寮秦冉颜何荀况戴圣刘向贾逵马融何休王肃王弼杜预吴澄罢祀 【以公伯寮谱子路必非孔子门人秦冉颜何疑字画相似
之讹荀况以下以学行多可议故也】 林放蘧瑗卢植郑众郑玄服虔范宁祀于其乡而增入后苍王通欧阳修胡瑗又从薛侃议进陆九渊凡
从祀九十一人穆宗隆庆五年增薛瑄神宗万厯中增罗从彦李侗陈献章胡居仁王守仁又定每岁仲春秋上丁帝御殿传制遣大臣祭先师
及四配十哲以翰林官两庑以国子监官各二员分献月朔及每科进士行释菜礼崇祯十五年改左邱明称先贤又改宋儒周二程张邵朱六
子称先贤位七十二子下汉唐诸儒之上
△祀历代帝王 【名臣附】
唐玄宗天宝九载立周武王汉高帝庙于京城代宗大厯五年鄜坊节度使上言坊州轩辕黄帝陵阙请置庙四时列于祀典从之
宋太祖干德初诏厯代帝王国有常享五代乱离百司废坠匮神乏祀阙孰甚焉按祀令先代帝王三年一享以仲春之月牲用太牢祀官
以本州岛长官有故则上佐行事官造祭器送诸陵庙又诏先代帝王载在祀典或庙貌犹在久废牲牢或陵墓虽存不禁樵采其太昊炎帝黄帝
高辛唐尧虞舜夏禹成汤周文王武王汉高帝光武唐高祖太宗各置守陵五户岁春秋祀以太牢商中宗太戊高宗武丁周成王康王汉文帝
宣帝魏太祖晋武帝后周太祖隋高祖各置三户岁一享以太牢秦始皇帝汉景帝武帝明帝章帝魏文帝后魏孝文帝唐玄宗肃宗宪宗宣宗
梁太祖后唐庄宗明宗晋高祖各置守陵两户三年一祭以太牢其余诸陵禁樵采哲宗元佑六年诏相州河亶甲墓载祀典先是干德中定先
代帝王配享仪下诸州以时荐祭牲用羊豕政和议礼局遂为定制高宗绍兴元年命祠禹于越州及祠越王句践以范蠡配
金前代帝王三年一祭以仲春祭伏羲于陈州神农于亳州轩辕于坊州少昊于兖州颛顼于开州高辛于归德府陶唐于平阳府虞舜夏
禹成汤于河中府周文王武王于京兆府章宗泰和三年尚书省奏太常寺言开元礼祭帝喾尧舜禹汤文武汉祖祝版请御署开宝礼羲轩颛
顼帝喾陶唐女娲成汤文武请御署自汉高祖以下不署敕命依期降祝版而不请署
元帝尧庙在平阳舜庙河东山东济南厯山濮州湖南道州皆有之禹庙在河中龙门世祖至元元年龙门禹庙成命侍臣持香致敬十二
年立伏羲女娲舜汤等庙于河中解州洪洞赵城十五年修会川县盘古王祠祀之二十四年敕春秋二仲丙日祀帝尧庙成宗元贞元年命郡
县通祀三皇如宣圣释奠礼泰定帝致和元年太常寺议祀舜禹庙如尧祠其后又命汤阴县北故羑里城周文王庙有司奉祀如故事
明太祖洪武三年遣使访先代陵寝仍命各行省具图以进凡七十有九礼官考其功德昭著者自伏羲至宋理宗凡三十有六 【伏羲
神农黄帝少昊颛顼唐尧虞舜夏禹商汤中宗高宗周文王武王成王康王汉高祖文帝景帝武帝宣帝光武明帝章帝后魏文帝隋高祖唐高
祖太宗宪宗宣宗周世宗宋太祖太宗真宗仁宗孝宗理宗】 各制衮冕函香币遣官修祀六年建厯代帝王庙于京师钦天山之阳为正殿五
室中一室三皇东一室五帝西一室夏禹商汤周文王又东一室周武王汉光武唐太宗又西一室汉高祖唐高祖宋太祖元世祖每岁春秋二
仲上甲日致祭己而以周文王终守臣节唐高祖由太宗得天下寝其祀增祀隋高祖已而又罢隋高祖之祀二十一年令每岁郊祀附祭厯代
帝王于太祀殿仍以岁八月中旬择日祭于本庙其春祭停之又定每三年遣祭各陵之岁则停庙祭是年诏以厯代名臣风后力牧皋陶夔龙
伯夷伯益伊尹傅说周公旦召公奭太公望召虎方叔张良萧何曹参陈平周勃邓禹冯异诸葛亮房玄龄杜如晦李靖郭子仪李晟曹彬潘美
韩世忠岳飞张浚穆呼哩博勒呼博勒珠齐拉衮巴延从祀于东西庑凡三十七人永乐迁都帝王庙遣南京太常寺官行礼世宗嘉靖九年罢
厯代帝王南郊从祀建厯代帝王庙于都城岁以仲春秋祭二十四年罢元世祖陵庙之祀及从祀穆呼哩等凡祀十五帝名臣三十二人
△孔子庙
周太祖广顺二年六月以文宣王四十三代孙前曲阜县令孔仁玉为曲阜县令亚圣颜渊裔孙颜涉为主簿仍敕兖州修葺祠宇墓侧禁
樵采时车驾亲征兖州既平遂幸曲阜谒孔子祠既奠将致敬左右曰仲尼人臣也无致敬之礼帝曰文宣为百代帝王师得无拜之遂拜于祠
前
宋真宗大中祥符元年封泰山以十一月幸曲阜备礼谒文宣王庙内外设黄麾仗孔氏宗属并陪位帝服鞾袍行酌献礼命官分奠七十
二弟子先儒初有司定仪肃揖帝特展拜以伸严师崇儒之意复幸孔林以树木拥道降舆乘马至文宣王墓奠拜追谥曰玄圣文宣王祝文进
署祭以太牢修饰祠宇给近便十户奉茔庙追封叔梁纥齐国公颜氏鲁国夫人亓官氏郓国夫人仁宗至和二年封孔子后为衍圣公徽宗政
和五年太常寺言兖州邹县孟子庙请以乐正子配享公孙丑以下从祀者皆拟定其封爵 【乐正子克利国侯公孙丑寿光伯万章博兴伯
告子不害东阿伯孟仲子新泰伯陈臻蓬莱伯充虞昌乐伯屋庐连奉符伯徐辟仙源伯陈代沂水伯彭更雷泽伯公都子平阴伯咸邱蒙须城
伯高子泗水伯桃应胶水伯盆成括莱阳伯季孙丰城伯子叔承阳伯】
金熙宗天眷三年以孔子四十九代孙璠袭封衍圣公章宗承安二年命袭封衍圣公世袭兼曲阜令
元太宗九年令衍圣公孔完措修阙里庙官给其费成宗大德十一年 【时武宗已即位】 诏曰葢闻先孔子而圣者非孔子无以明后
孔子而圣者非孔子无以法朕纂承丕绪敬仰休风循治古之良规举追封之盛典加号为大成至圣文宣王遣使阙里祀以太牢于戏父子之
亲君臣之义永为圣教之尊天地之大日月之明莫罄名言之妙尚资神化祚我皇元其后延佑之末泰定致和初载皆尝遣使致祭所给锦币
杂彩有加焉文宗至顺元年冬十一月曲阜兖国复圣公庙落成顺帝元统二年改封颜子考妣又割益都邹县牧地三十顷征其岁入以给常
祀
明太祖洪武元年遣使祭阙里三年令曲阜庙庭岁官给牲币俾衍圣公供祀事
△太公庙
唐德宗建中三年礼仪使颜真卿奏武成王庙宜如月令释奠用诸侯之数乐奏轩悬 【上元中以岁旱罢中小祀武成王庙遂不祭至
是复祭】 诏史馆考定可配享者列古今名将凡六十四人图形焉 【范蠡孙膑廉颇王翦曲曹参周勃李广霍去病邓禹贾复寇恂马援皇
甫嵩张辽汉寿亭侯周瑜陆逊羊祜王浚谢玄慕容恪檀道济王僧辩慕容绍宗宇文宪韩擒虎史万岁尉迟敬德苏定方张仁亶王晙王孝杰
列于左管仲田单赵奢李牧彭越周亚夫卫青赵充国吴汉冯异耿弇段颎邓艾张飞吕蒙陆抗杜预陶侃王猛长孙嵩王镇恶吴明彻斛律光
于谨韦孝宽杨素贺若弼李孝恭裴行俭郭元振张齐邱郭子仪列于右】 贞元二年刑部尚书关播奏太公古称大贤下乃置亚圣义有未安
又仲尼十哲皆当时弟子今以异时名将列之非类也请但用古今名将配享而去亚圣十哲之名自是惟享武成王及留侯而诸将不复祭
后唐明宗长兴三年太常礼院准国子博士蔡同文奏请武成王庙四壁从祀诸英贤各设笾二豆二簠簋各一爵一
周世宗显德五年诏春秋上戊释奠武成王庙每祭差上将军将军充三献官
宋太祖建隆三年诏修武成王庙与国学相对仍令检阅唐末以来谋臣名将勋绩尤著者以闻四年帝幸庙历观图壁指白起像曰此人
杀已降不武之甚何受享于此命去之真宗大中祥符元年加谥太公为昭烈武成王初建隆升历代功臣二十三人 【灌婴耿纯王霸祭遵
班超王浑周访沈庆之李崇傅永段韶李弼秦叔宝张公谨唐休璟浑瑊裴度李光颜李愬郑畋葛从周周德威符存审】 旧配享者退二十二
人 【吴起孙膑廉颇韩信彭越周亚夫段颎邓艾汉寿亭侯张飞杜预陶侃慕容绍宗王僧辩吴明彻杨素贺若弼王孝杰张齐邱郭元振是
年四月己罢白起至是张昭又议罢吴起等合之葢二十三人而诏以管仲升于堂吴起降于庑不罢其祀故所退者为二十二人】 仁宗庆历
议自张良管仲而下依旧配享不用建隆升降之次徽宗宣和五年从礼部议定武成王从祀七十二将其未经封爵之人皆追封侯伯 【管
仲涿水侯田穰苴横山侯孙武沪渎侯范蠡遂武侯乐毅平虏侯诸葛亮顺兴侯吴起广宗伯孙膑武清伯田单昌平伯廉颇临城伯王翦镇山
伯李广怀柔伯周瑜平虏伯时所祀七十二将葢合唐上元从祀之十哲及建中图形之六十四将而罢檀道济慕容绍宗长孙嵩张齐邱四人
增李光弼李晟二人也上元时虽以张良配而良像仍与白起吴起等居十哲之列此则升良殿上降白起吴起于两庑而升建中两庑之管仲
范蠡郭子仪与旧列十哲之田穰苴孙武乐毅韩信诸葛亮李靖李绩为十人云】 高宗绍兴十一年国子监丞林保奏昭烈武成王享以酒脯
而不用牲牢非所以右武而励将士乞今后上戊释奠用牲牢以管仲至郭子仪十八人 【按宣和议定从祀自管仲至郭子仪凡十人今据
史志作十八人疑八字衍文】 祀于殿上从之孝宗干道六年诏升李晟于堂降李绩于李晟坐次以曹彬从祀
金章宗泰和六年建昭烈武成王庙于阙庭之右丽泽门内其制一遵唐旧礼祀用二月上戊仪同中祀元武成王立庙于枢密院公堂之
西以孙武子张良等十人从祀每岁春秋仲月上戊以羊一豕一牺尊象尊笾豆俎爵枢密院遣官行三献礼
明初武成王庙遣官致祭如释奠仪太祖洪武六年以太公从祀厯代帝王庙遂去武成王号罢其庙祀
△老君庙
（臣）等谨按郑志老君祠在孔子祠之前颇失伦次又以庄列等附之称为先贤名尤不当今改老君庙在太公庙之后而削其所附见
者续辑如左
宋真宗大中祥符六年朝谒亳州太清宫奉上太上老君混元上德皇帝加号册宝夜漏上五刻天书扶侍使奉天书赴太清宫二鼓帝乘
玉辂驻大次三鼓奉天书升殿行朝谒之礼相王元偓为亚献荣王元俨为终献帝还大次太尉奉册宝于玉匮缠以金绳封以金泥印以受命
之宝纳于醮坛石匮将作监加石葢其上羣臣称贺于大次
明世宗嘉靖时于西苑建大高元殿以奉玉皇及三清像
△巡狩
唐玄宗开元二十年十月如潞州中书门下虑所过囚赦潞州给复三年赐高年粟帛十一月辛丑如北都给复如潞州庚申如汾阴大赦
免供顿州今岁租赐文武官勋阶爵诸州侍老帛武德以来功臣三品以上一子官民酺三日
宋巡幸因唐开元礼有告至肆觐考制度之仪太祖幸西京所过赐夏秋田租之半真宗朝诸陵及举大礼所过赐巡警兵守津梁行邮治
道卒时服钱履父老绫袍茶帛命官籍所过系囚逋负者曰引对多原释仍访民间疾苦振恤鳏寡孤独车服度量权衡有不如法者禁之有奇
材异德及政事尤异者孝子顺孙义夫节妇为乡里所称者其不守廉隅昧于正理者并条析以闻 【案马氏通考以宋太祖之幸太原太宗
之幸大名真宗之幸澶渊并述为巡狩之典而高宗之巡淮甸幸浙东西幸平江建康宋礼志亦具载之然太原诸役皆有军旅之事至建炎绍
兴之出幸秪以避敌御敌而己实无与于省方问俗也兹故不录】
辽太宗天显四年西巡驻跸凉陉赦囚系复如南京祠本叶山圣宗统和十三年幸延芳淀诏诸道观农 【按辽以搜狩习武事故岁常
行幸诸京而车驾所至往往望祀羣神省风俗见高年议朝政阅户籍决囚释系蠲赋劝农禁布帛不中尺度者为能得古巡狩之意今错举一
二以志大概云】
金熙宗皇统时车驾如东京右谏议大夫程寀上疏谓古者天子巡狩省察风俗审理冤狱问民疾苦以宣布德泽今銮辂省方将宪古行
事愿委之长贰厘正风俗或置匦箧以申冤枉或遣使郡国问民无告皆古巡狩之事也帝嘉纳之世宗大定二十四年帝如上京四月次东京
复百里内夏秋租税一年五月至上京庚寅朝谒于庆元宫戊戌宴于皇武殿赐诸王妃主宰执百官命妇各有差帝谓宰臣曰天子巡狩当举
善罚恶凡士民之孝弟睦婣者举而用之其不顾廉耻无行之人则教戒之不悛者则加惩罚
元世祖中统四年四月车驾幸开平 【升开平为上都】 八月车驾至自上都自后岁以为常每岁惟往来两都间别无巡狩之事
明成祖永乐六年北巡车驾将发祭告天地社稷太庙孝陵祭大江旗纛等神軷祭于承天门缘涂当祭者遣官祭将至北京设坛祭北京
山川等神车驾至奏告天地祭境内山川宴羣臣耆老赐百官及命妇钞所过郡县官吏生员耆老朝见分遣廷臣核守令贤否即加黜陟给事
御史存问高年赐币帛酒肉世宗嘉靖十八年幸承天先期亲告上帝于元极宝殿同日告皇祖及睿宗庙遣官分告北郊及成祖以下诸庙社
稷日月神祗所过望祭北岳中岳河渎遣官祭济渎武当山至承天诣献皇帝庙谒告越四日行告天礼奉献皇帝配诣国社稷及山川坛行礼
次日谒显陵次日从驾官上表贺遂颁诏如仪回京亲谢上帝皇祖皇考遣官告郊庙社稷如初
（臣）等谨按辽金分建诸京皆有宗庙宫室如周时 丰洛之制元之上都明初之中都亦犹是也则其时往来行幸特若周成王之
至丰至洛本与时巡方岳者不同故辽金之出幸诸京元之岁至上都明太祖之如中都皆不备述为巡狩之典而金臣程寀之疏与世宗之所
以谕宰臣者具能师古巡狩之实意而不事虚文爰采之以着于篇若明礼志所载巡狩之制扈从马步军至五万之多则仪卫太繁未足垂法
今祇载永乐北巡嘉靖南巡之畧其涉于虚文者并削而不录云
△封禅
宋太宗太平兴国八年泰山父老千余人诣阙请封禅帝谦让不允既而羣臣颂功德请封禅者不可胜计雍熙元年诏以十一月有事于
泰山寻以干元文明二殿灾遂停真宗大中祥符元年诏行其礼初太平兴国中有得唐玄宗社首玉册苍璧至是令瘗于旧所其前代封禅坛
址摧圮者命修完之山上置圜台径五丈高九尺四陛上饰以青四面如其方色一壝广一丈围以青绳三周燎坛在其东南高丈二尺方一丈
开上南出户方六尺山下封祀坛四成十二陛如圜丘制上饰以玄四面如方色外为三壝燎坛如山上坛制社首坛八角三成入陛三壝四门
如方丘制又为瘗坎于壬地外壝之内以玉为五牒牒各长尺二寸广五寸厚一寸刻字而填以金联以金绳缄以玉匮置石■〈石感〉中正
坐配位用玉册六副每简长一尺二寸广一寸二分厚三分简数量文多少匮长一尺三寸检长如匮厚二寸阔五寸缠金绳五周封以金泥印
以受命之宝用石■〈石感〉藏之为石检十以擫■〈石感〉金绳缠之石泥封之用金铸宝曰天下同文如御前宝以封■〈石感〉际皆
再累为五色土圜封■〈石感〉上径一丈二尺下径三丈九尺帝服通天冠绛纱袍乘金辂备法驾至山门幄次改服鞾袍乘步辇登山卤簿
仪卫列山下天门险峻人给横版从卒推挽而上卫士皆给钉鞵供奉马止于中路自山趾盘道至太平顶两步一人彩缯相间树当道者不伐
止萦以缯每经陿险必降辇徒步是夕山下罢警场明日设昊天上帝位于圜台奉天书于座左太祖太宗并配西北侧向帝服衮冕升台奠献
悉去侍卫命官享五方帝及诸神于封祀坛上饮福酒摄中书令王旦跪称曰天赐皇帝太一神策周而复始永绥兆人三献毕封金玉匮王旦
奉玉匮置予石■〈石感〉摄太尉冯拯奉金匮以降将作监领徒封■〈石感〉帝登圜台阅视讫还御幄宰臣率从官称贺山下传呼万岁
声动山谷明日禅于社首奉天书升坛以祖宗配徽宗政和时蔡京当国将讲封禅以文太平预具金绳玉检及他物甚备迄不能行 【明成
祖永乐十四年祠部郎中周讷请封禅尚书吕震请如讷言帝曰今天下虽无事然水旱疾疫亦时有之岂敢自谓太平且经典未尝言封禅唐
太宗亦不封禅魏征每以晓舜望其君尔欲处朕于唐太宗之下亦异于征之爱君矣】
（臣）等谨按封禅之说微独三代所无即春秋时亦未有言之者惟管子书有之乃后人附会之辞不足考信葢言封禅者始于七国时
海上燕齐迂怪之士至汉世谶纬之书出又牵合经典以侈大之而其说始益盛若河图赤伏符会昌符合古篇提刘子雒书甄曜度孝经钩命
决尚书中候等蔓衍而不可穷诘然方士之言谓封禅所以求神仙荒唐悠谬秦皇汉武而外未有深信之者至谶纬之书谓封禅所以告太平
故郑康成于尚书柴望礼记升中皆引纬书指为封禅而后之说者遂真以登封告成为王者之盛事虽以唐魏征之贤亦不过谓供帐劳费未
可遽行而不能有以明其非也惟梁许懋尝论封禅之失谓圣主不须封禅凡主不应封禅者最为深切着明宋真宗因澶渊之盟惑王钦若之
言遂欲以封禅夸示中外伏读通鉴辑览御批自欺欺世贻讥史册洵千古不刊之定论足破秦汉以来之谬说矣
△厯代所尚
宋初有司上言国家受周禅周木德木生火则本朝运膺火德色当尚赤腊以戌日诏从之太宗雍熙元年布衣赵垂庆上书言本朝当越
五代而上承唐为金德若梁继唐至本朝亦为金德国初符瑞色白者不可胜纪皆金德之应也望改正朔易车旗服色以承天统事下尚书集
议常侍徐铉等与百官奏议曰顷以唐末丧乱朱梁篡弒庄宗早编属籍亲雪国仇中兴唐祚重新土运以梁室比羿浞王莽不为正统自后相
传晋以金汉以水周以木天造有宋运膺火德况国初祀赤帝为感生帝于今二十五年岂可轻议改易且五运迭迁亲承厯数岂可越数姓之
上继百年之运伏请祇守旧章以承天佑从之真宗大中祥符三年开封府功曹参军张君房言本朝当为金德疏奏不报天禧时光禄寺丞谢
绛言国家当黜五代绍唐之土德以继圣祖犹汉之黜秦兴周之火德以继尧大理寺丞董行父又言宋当继唐为金德事下两制议谓汉虽尧
之苗裔及序承正统乃越秦而继周非用尧之行今国家或用土德即当越唐承隋弥以非顺失其五德傅袭之序若越五代而绍唐则晋汉及
周咸帝中夏太祖受终周室岂可弗遵传继之序续于遐邈之统雍熙中徐铉等议之详矣其谢绛董行父等所请难以施行诏可
△享司寒 【藏冰开冰附】
唐孟冬祭司寒笾豆皆八簠一簋一俎一黑牡一后唐明宗长兴元年冬十月始藏冰周太祖显德元年诏筑坛北郊以孟冬祭司寒其藏
冰开冰之祭俟冰室成即行之宋太祖建隆二年始置藏冰署修其祭常以四月以黑牡秬黍祭于玄冥神乃开冰以荐太庙太宗淳化三年秘
书监李至言按诗七月曰四之日献羔祭韭周之四月今之二月也月令献羔开冰先荐寝庙详其开冰之祭当在春分帝命正其礼仁宗天圣
新令春分开冰祭司寒于冰井务卜日荐冰于太庙季冬藏冰设祭亦如之神宗元丰中详定所言熙寍祀仪孟冬选吉日享司寒春秋左传曰
古者日在北陆而藏冰西陆朝觌而出之其藏之也黑牡秬黍以享司寒其出之也桃弧棘矢以除其灾古享司寒惟以藏冰启冰之日孟冬非
有事于冰不应祭享今请惟季冬藏冰则享司寒牲用黑牡羊谷用秬黍仲春开冰则但用羔孔颖达注月令曰藏冰则牡黍启惟告而已祭礼
大告礼小故也且开冰以御至尊当有桃弧棘矢以禳除凶灾设于神座则非礼也当从孔氏设置弓矢于冰室之户徽宗大观四年议礼局言
春秋左氏传少昊有四叔其二为玄冥杜预郑玄皆以玄冥为水官故厯代祀之为司寒则玄冥非天神矣今仪注享司寒礼毕燔燎是以祀天
神之礼享人鬼也请罢燔燎而埋祝币从之
（臣）等谨按古祭司寒有三仲秋迎寒迎气之祭也相近于坎坛祈禳之祭也藏冰开冰告祭也唐时以仲秋之祭移之孟冬宋元丰时
废孟冬之祭惟藏冰开冰则祭司寒元明司寒之祭无闻焉邱浚曰本朝于春秋二时祭太岁之神及四时月将之神其即古者祭时与寒暑之
遗意与
△禜
唐玄宗天宝十三载秋大霖雨害稼六旬不止九月开坊市北门葢井禁妇人入街市祭玄冥大社禜明德门代宗大厯四年四月雨至于
九月闭坊市北门置土台台上立黄幡以祈晴懿宗咸通六年久雨禜明德门
宋太祖太宗时凡京师水旱稍久帝亲祷者则有建隆观大相国太平兴国寺上清太一宫甚则再幸或撤乐减膳进蔬馔遣官祷者则天
齐五龙城隍祅祠四庙大相国开宝报慈干明崇夏五寺及建隆观令开封府祭九龙浚沟黄沟子张子夏信陵君段干木扁鹊张仪吴起单雄
信庙雍熙后多遣宰相近臣至道后又于寺观建道场复遣常参官诣岳渎致祠真宗咸平后祈祷又增玉清昭应景灵宫会灵祥源观太一宫
哲宗元佑八年自四月常雨至八月诏开京师宫观五日所在令长吏祈祷高宗绍兴二年三月苦雨命往天竺祈晴即日雨止自后祈祷每于
天竺或于明庆寺建道场理宗端平三年以霖雨害稼命近臣祷于天地宗庙社稷及岳渎宫观
辽太祖神册四年十月丙午次乌尔呼部天大风雪因祷于天俄顷而霁
金世宗大定十七年夏六月京畿久雨遵祈雨仪祈晴命诸寺观启道场祈祷章宗明昌四年以久雨禜六月丙辰以晴祭岳镇海渎
元时霖雨不止祈祷山川岳渎社稷宗庙或命西僧致祷
明代凡水旱灾伤或躬祷或露告于宫中及奉天殿陛或遣官祭郊庙陵寝及社稷山川无常仪英宗正统四年以京畿水灾祭告天地
（臣）等谨按古禜祭之名所施者广左传曰日月星辰之神则雪霜风雨之不时于是乎禜之山川之神则水旱疾疠之灾于是乎禜之
祭法埋少牢于泰昭以下六祭皆禜祭也而雩禜祭水旱则水旱之禜皆谓之雩矣葢禜者营酇之名故为营酇而祭者皆曰禜雩者吁嗟之义
故吁嗟而求者皆曰雩旱则吁嗟而求雨雨则吁嗟而祈晴也后汉始以祈雨为雩祈晴为禜后代因之而雩与禜之祭始各有专属然宋史之
志禬禜金史之志祈禜皆兼述水旱之祷则自唐咸通以后又不专以祈晴为禜矣唐顺之稗编云禜门即雨中闭南门用甘匏二去蒂刳其中
一以奉盛一以奉醴朱衣伐鼓于门祭毕开门屡获开霁葢即周礼鬯人禜门用瓢赍之制但金时祈雨亦用之非独施于祈晴也
△高禖
宋仁宗未有嗣景佑四年二月御史张奎请亲祀高禖诏有司详定礼官以为月令虽可据然周官阙其文汉志郊祀不及禖祠惟枚皋传
言皇子禖祀而己后汉至江左畧见其事而仪典委曲不可周知惟高齐禖祀最显妃嫔参飨黩而不蠲恐不足法唐明皇因旧月令特存其事
开元定礼以后不着朝廷必欲行之当筑坛于南郊春分日祀青帝本诗克禋以祓之义也配以伏羲帝喾伏羲本始喾着祥也以禖从祀报古
为禖之先也以石为主牲用太牢乐以升歌仪视先蚕有司摄事祝版具言天子求嗣之意乃以弓矢弓韣致神前祀己与胙酒进内以礼所御
使斋戒受之仍岁令有司申请俟旨命曰特祀即用其年春分遣官致祭为圜坛高九尺广二丈六尺四陛三壝陛广五尺壝各二十五步青石
主长三尺八寸用木生成之数形准庙社主植坛上稍北露其首三寸青玉青币牲用牛一羊一豕一如卢植之说乐章祀仪并准青帝尊器神
位如勾芒惟受福不饮回授中人为异宝元二年皇子生遣参知政事王鬷以太牢报祠准春分仪惟不设弓矢弓韣着为常祀遣两制官摄事
庆厯三年太常博士余靖言皇嗣未广不设弓矢弓韣非是诏仍如景佑之制神宗元丰四年礼官言高禖坛迫狭按祀仪青帝坛广四丈高八
尺今祀高禖既用青帝为主其坛高广请如青帝之制又祀天以高禖配今郊禖坛祀青帝以伏羲高辛配复于坛下设高禖位殊为爽误请准
古郊禖改祀上帝以高禖配改伏羲高辛位为高禖而撤坛下位诏改坛制其典礼如旧徽宗政和新仪祀高禖以简狄姜嫄从配皇帝亲祀并
如祈谷祀上帝仪高宗绍兴元年太常少卿赵子昼请以来春复行高禖之祀从之十七年二月帝亲祀高禖如政和之仪
金章宗明昌六年二月尚书省臣奏行高禖之祀 【时章宗未有子】 筑坛于景风门外东南端当阙之卯辰地与圜丘东西相望坛如
北郊之制每岁以春分日祀青帝伏羲氏女娲氏凡三位坛上南向西上姜嫄简狄位于坛之第二层东向北上每位羊豕各一有司摄三献司
徒行事礼毕进胙官佩弓矢弧韣以进帝命后妃嫔御皆执弓矢东向而射以次饮福享胙
明世宗嘉靖中始以岁祀高禖设木台于皇城东永安门北震方台上皇天上帝南向骍犊苍璧奉献皇帝配西向牛一羊一豕一高禖在
坛下西向牛一羊一豕一礼三献乐九奏舞八佾皇帝位坛下北向后妃位坛下数十丈外北向用帷坛下陈弓矢弧韣祭毕女官导皇后妃嫔
至高禖前跪取弓矢授后妃嫔后妃嫔受而纳于弧韣
（臣）等谨按宋景佑时定祀高禖以伏羲高辛配青帝而坛下别设先禖位丰礼官以为非然高禖之祀虽见于月令及生民诗所言
不详所祀何神后世祀高禖大约依据郑康成之说其谓后王祀高辛而废先禖第出孔颖达礼记正义未可即为典据但高禖之称属之高辛
先禖不当称高禖耳至政和又以简狄姜嫄参配青帝则又郑孔之所未尝言恐非所以为别也
（臣）等又按郑志有苇茭桃梗及祓禊二门苇茭桃梗事止刘宋后无其礼至上巳祓禊颇见于唐人歌咏则唐时犹行之而史志不载
其礼故樵所叙述迄于南齐而不及唐葢其礼之行于唐者已莫可考也今并阙之
△杂神祠
唐玄宗开元二年诏祠龙池右拾遗蔡孚献龙池篇公卿以下一百三十篇诏太常寺考其词合音律者为龙池乐章十首又诏增置坛及
祠堂每仲春将祭则奏之肃宗至德二年道士李国正奏皇室仙系修崇灵路请于昭应县南置天华上宫露台天地婆父三皇道君太古天皇
中古伏羲娲皇等祠堂又于县南义扶谷故湫置祠并许之昭应令梁镇上疏谓天地婆父祀典无文言甚不经义无可取又湫者龙之窟也今
湫竭己久龙安所在何必崇饰祠宇丰洁荐奠其三皇五帝则两京及所都之处已建宫观祠庙望并于本处依礼斋祭制曰可
后唐庄宗同光二年置水于城门以禳荧惑明宗天成二年幸白马寺祭突厥神
宋京城东旧有五龙池因唐礼岁以仲春祭之用中祀礼又有德安公庙祭夷门山神崔府君庙祭唐滏阳令崔君寍州普济王庙祭要册
湫镇戎军灵泽庙祭朝那湫郑州灵显王庙俗传李靖神也安陵东北显灵庙祀蛇王炳灵公庙祭泰山三郎河南昭圣灵惠二庙祭泉神三水
府神祭马当采石金山杭州吴山庙祭涛神明应公庙祭润州焦山宣州广惠王庙祭昭亭山神广济王庙祭秦蜀守李冰剑州英显王庙祭梓
潼神张亚子梓州灵济公庙祭唐涪州刺史陆弼南康军■〈共阝〉亭庙祭■〈共阝〉亭湖中蛟神宗元丰三年诏加号江州庐山太平兴
国观九天采访使者为应元保运真君眉州青城山丈人观九天丈人为储福定命真君徽宗崇寍元年用方士魏汉津之说备百物之象铸鼎
九于中太一宫南为殿奉安之各周以垣上施埤堄墁如方色外筑垣环之名曰九成宫中央曰帝鼐其色黄祭以土旺曰为大祠币用黄乐用
宫架北方曰宝鼎其色黑 【通考作白】 祭以冬至币用皁东北曰牡鼎其色青 【通考作白】 祭以立春币用皁东方曰苍鼎其色碧
祭以春分币用青东南曰冈鼎其色绿祭以立夏币用绯南方曰彤鼎其色紫祭以夏至币用绯西南曰阜鼎其色黑祭以立秋币用白西方曰
晶 【通考作皛】 鼎其色赤祭以秋分币用白西北曰魁鼎其色白祭以立冬币用皁八鼎皆为中祀乐用登歌享用素馔复以帝鼐之宫立
大角鼎星祠大观三年诏以铸鼎之地作宝成宫总屋七十一区中置殿曰神灵以祀黄帝东庑殿曰成功祭夏后氏西庑殿曰持盈祀周成王
及周公旦召公奭后置堂曰昭应祭唐李良及隐士嘉晟侯魏汉津又诏每岁八月二十五日举祀事黄帝为天祀成功持盈二殿为中祀昭应
堂为小祀并用素馔四年诏天下五龙神皆封王爵政和元年诏开封府一应神祠不在祀典者皆毁之凡毁一千三十八区仍禁军民擅立神
祠
辽太宗天显三年四月祭麃鹿神景宗保寍三年十月以黑白羊祀神七年五月祭神姑圣宗统和十六年五月祭白马神
金世宗大定时封护国林神嘉阴侯遇月七日致祭泸沟河神安平侯春秋致祭加封郑州河阴县圣后庙神为昭应顺济圣后春秋致祭
章宗明昌时封旺国崖镇安公玛达格山瑞圣公 【章宗生于此】 又立贞献郡王庙祭叶噜古绅二人始制女贞文字
元世祖至元十五年正月封磁州崔府君为齐圣广佑王七月建汉祖天师正一祠于京城仁宗延佑七年四月 【时英宗已即位】 祭
遁甲神于香山英宗至治元年五月遣使祀天妃泰定帝泰定二年七月遣阿尔实保祀宅神于北部行幄遣使祠龙虎武当二山八月建天妃
宫于海津镇文宗天历元年遣使祀汉将军关侯庙 【加封为显灵义勇武安英济王】 顺帝至元三年降香于龙虎三茅皁角诸山
明直沽有天妃庙北京有真武庙洪恩灵济宫 【祀徐温子知证知谔】 仁宗洪熙元年封卢师山大小青龙神春秋遣官致祭景帝景
泰七年祀金龙四大王庙于沙湾宪宗成化十三年诏建汉寿亭侯庙 【万历时加封三界伏魔大帝神威远镇天尊】 又有凤阳显应庙
【神莫知所自明初祷雨有应】 滁州丰山庙栢子潭庙徐州灵源宏济庙河平神庙平阳平水祠汾水灵泽庙 【称白彪山马跑泉之神
】 沁州南山庙焦龙神庙龙泉神庙兖州青山庙安平镇显惠等庙 【弘治间改张秋为安平镇建真武龙王天妃三庙赐额显惠】 严州
乌龙庙 【三月三日祀】 宜春仰山庙 【祀宜山二龙神】 常德阳山庙 【祭山神】 沅州显应庙 【祭明山神】 长沙洞庭庙
【祀龙四月八日祭】 马湖显应庙 【祀元人于法】 福州灵济宫广州天妃庙南海真武庙琼州灵山庙 【祀毘耶山之神】 电白
灵湫庙诚敬夫人祠 【祭冯宝妻洗氏】 皆终明之世有司岁时致祭不绝
钦定续通志卷一百十四
●钦定续通志卷一百十五 礼略五
礼畧
嘉礼
○嘉礼
天子加元服
皇太子冠
诸侯大夫士冠
天子纳后
天子册妃嫔
△天子加元服
金皇帝加元服告太庙或一室或徧告及原庙并一献礼用祝币
明制天子加元服前期太史院卜日工部制冕服翰林院撰祝文祝辞礼部具仪注中书省承制命某官摄太师某官摄太尉既卜日遣官
奏告天地宗庙行一献礼前一日陈御冠席于奉天殿正中是日质明皇帝服空顶帻双童髻双玉导绛纱袍御舆以出警跸奏乐如常仪皇帝
升坐太师太尉入就拜位引礼导太师太尉盥帨讫侍仪跪奏请加元服太尉诣皇帝前跪脱空顶帻以授内使内使跪受帻兴置于箱太尉进
栉设纚毕退立于西太师诣御前北向立内使监令就案取冕立于左太师祝曰令月吉日始加元服寿考维祺以介景福内使监令捧冕跪授
太师太师跪受冕加冠加簪缨讫退立于西御用监令跪请皇帝着衮服讫侍仪跪奏请就御坐内赞赞进醴乐作太师进御前北面立光禄卿
奉酒进授太师太师受酒祝曰甘醴惟厚嘉荐令芳承天之休寿考不忘祝讫跪授内使内使跪受酒捧进御前皇帝受酒祭少许饮酒讫以虚
盏授内使乐止内赞导太师太尉出殿西门引礼接引至丹墀拜位太师太尉及文武官皆四拜舞蹈山呼侍仪奏礼毕皇帝改服通天冠绛纱
袍入宫拜谒太后如正旦仪择日谒太庙与时祭同明日百官朝服称贺赐宴于谨身殿 【神宗万厯三年正月帝择日长发命礼部具仪以
闻大学士张居正等奉言礼重冠昏皇上前在东宫己行冠礼上公掌冠辅臣陪列巨礼己成可畧其细臣等以为不必令部臣拟议第先期诣
奉先殿宏孝殿神霄殿以长发告是日礼毕诣两宫皇太后行五拜三叩头礼随诣御干清宫受贺帝是之着为令】
△皇太子冠 【皇子皇孙附】
宋皇太子冠仪尝行于大中祥符之八年徽宗亲制冠礼沿革十一卷命议礼局仿以编次其仪前期奏告天地宗庙社稷诸陵宫观殿中
监帅尚舍张设垂拱文德殿门内太常设太子冠席东阶上光禄卿设醴席西阶上南面礼直官通事舍人太常博士引太子诣朵殿东房皇帝
乘辇驻垂拱殿百官起居如月朔视朝仪皇帝服通天冠绛纱袍诣文德殿即座待宝郎奉宝陈于御座左右礼直官通事舍人太常博士引掌
冠赞冠者入门左辅诣御座前承制降东阶诣掌冠者前西向称有制典仪赞在位官再拜讫宣制曰皇太子冠命卿等行礼掌冠赞冠者再拜
讫礼直官等引太子内侍二人夹侍东宫官后从即席西向坐掌冠赞冠者以次诣罍洗所盥帨讫执折上巾者升掌冠者降一等受之右执项
左执前进皇太子席前北向立祝曰咨尔元子肇冠于阼筮日择宾德成礼具于万斯年承天之祜乃跪冠兴席南北面立 【后准此】 赞冠
者进席前北面跪正冠兴立于掌冠者之后太子兴内侍跪进服掌冠者揖太子复坐礼直官等引掌冠者降诣罍洗如上仪赞冠者进席前北
向跪脱折上巾内侍跪受执远游冠者升掌冠者降二等受之执进如上仪祝曰爰即令辰申加元服崇学以让三善皆得副予一人受天百福
乃跪冠兴赞冠者进跪簪结纮兴太子兴内侍跪进服太子复坐掌冠者降诣罍洗及赞冠者跪脱远游冠并如上仪执衮冕者升掌冠者降三
等受之执进如上仪祝曰三加弥尊国本以正无疆惟休有室大竞懋昭厥德保兹永命乃跪冠兴赞冠者进跪簪结纮内侍进服礼直官等引
太子降自东阶由西阶升即醴席南向坐又引掌冠者诣罍洗盥帨讫升西阶赞冠者跪取爵内侍注酒掌冠者受爵跪进太子席前北向立祝
曰旨酒嘉荐有飶其香拜受祭之以定尔祥令德寿岂日进无疆太子跪受爵饮讫奠爵大官令设馔席前太子食讫大官令彻馔爵礼直官等
引自西阶诣东房易朝服降立横街南北向掌冠者少进字之曰始生而名为实之宾既冠而字以益厥文永受保之承天之庆奉敕字某太常
博士请再拜太子再拜讫搢笏舞蹈再拜奏圣躬万福又再拜左辅承旨降自东阶诣太子前西向宣敕曰事亲以孝接下以仁远佞近义禄贤
使能古训是式大猷是经宣讫太子再拜讫礼直官等引太子前俛伏跪奏称臣虽不敏敢不祗奉奏讫兴复位再拜讫引出殿门礼毕皇帝降
坐放仗太子入内朝见皇后如宫中仪择日谒太庙别庙羣臣称贺皇帝赐酒三行皇子冠前期择日奏告景灵宫太常设皇子冠席文德殿东
阶上稍北东向其日质明皇帝服通天冠绛纱袍御文德殿皇子自东房出内侍二人夹侍王府官从即席南向坐掌冠者进折上巾北向跪冠
赞冠者进北面跪正冠皇子兴内侍跪进服讫掌冠者揖皇子复坐以爵跪进祝曰酒醴和旨笾豆静嘉授尔元服兄弟具来永言保之降福孔
皆皇子跪受爵饮讫大官令进馔讫再加七梁冠掌冠者进爵祝曰宾赞既成肴核惟旅申加厥服礼仪有序允观尔成承天之祜三加九旒冕
掌冠者进爵祝曰旨酒嘉栗甘荐令芳三加尔服眉寿无疆永承天休俾炽而昌馔彻皇子降易朝服立横街南北向位掌冠者字之曰岁日云
吉威仪孔时昭告厥字君子攸宜顺尔成德永受保之奉敕字某皇子再拜舞蹈又再拜奏圣躬万福又再拜左辅宣敕戒曰好礼乐善服儒讲
艺蕃我王室友于兄弟不溢不骄惟以守之皇子再拜进前俛伏跪称臣虽不敏敢不祗奉兴复位再拜出礼成放仗明日百僚诣东上合门贺
【政和四年礼制局定皇长子冠掌冠以礼部尚书赞冠以鸿胪卿】
明初定皇太子冠礼其年近则十二远则十五既筮日遣官祭告天地宗庙设御座于奉天殿设太子冠席于殿上东面西向设醴席于西
阶上南向择三公太常为宾赞皇帝服通天冠绛纱袍御殿侍仪司承制命宾赞行礼初加折上巾再加十八梁远游冠三加九旒冕一祝醴字
之辞曰奉敕字某 【余仪与宋制同】 礼毕内给事导皇大子入内殿朝见皇后如正旦仪明日谒庙如时享礼又明日百官朝服诣奉天殿
称贺退易公服诣东宫称贺锡宴成祖永乐九年命皇太子嫡长子为皇太孙冠于华盖殿上御奉天殿傅制持节行礼其仪与皇太子同宪宗
成化十四年续定皇太子冠礼前期一日遣官具特牲告庙行一献礼设幕次于文华殿东序设节案香案冠席醴席盥洗司尊所具如仪内侍
张帏幄陈袍服皮弁服衮服圭带舄翼善冠皮弁九旒冕是日质明皇帝御奉天殿传制遣官持节皇太子迎接于文华门外持节官捧节入置
于案退礼部官导皇太子就冠席初加翼善冠再加皮弁三加冕旒行醮礼 【余如旧仪】 是日皇太子冕服谒祭奉先殿毕诣皇太后皇帝
皇后前谢行五拜三叩头礼俱用乐明日皇帝及皇太子受贺如仪皇子冠礼初加网巾再加翼善冠三加衮冕酌醴宣敕戒礼毕谒庙诣父皇
及东宫前谢初皇子冠之明日百官诣王府称贺成化二十三年皇子冠之次日各诣奉天门东庑序坐百官常服四拜神宗万历二十九年礼
部尚书冯琦言旧制皇太子冠设冠席醴席于文华殿内今殿为皇上临御之地则皇太子冠席应移于殿之东序又亲王冠旧设席于皇极门
之东庑今皇太子移席于殿东序则亲王应移于殿西序从之
（臣）等谨按皇太子冠历代但告宗庙五礼精义云皇帝加元服告天地太子冠独告太庙者天子为天下主有大事必先告天地皇太
子虽储贰之尊未接天地故独告宗庙也惟政和及洪武仪并告天地又皆皇帝亲临成化时又定制皇帝传制遣官而不亲临盖与开元礼同
所异者开元就东宫行礼而成化则在别殿行礼也
△诸侯大夫士冠
（臣）等谨按后世之诸侯王古之诸侯也后世之品官古之大夫士也宋明之亲王即皇子其冠仪巳附见皇太子一条下此但录品官
以下官仪云
宋政和仪品官冠子将冠主人诹日择宾告于祢庙无庙者为位于厅事两楹之间南面主人公服再拜以告前三日主人戒宾前一日主
人择宾可使冠子者一人而宿之又宿赞冠者质明陈设冠服等物如仪主人公服立于东阶下西面兄弟各服其服立于洗东西面北上将冠
者立于房中南面宾赞如主人服立于外门之外主人迎宾揖逊升阶就位主人东阶上西面宾赞西阶上东面赞冠者盥于洗升立于房中西
面设冠位于主人东北西面将冠者出房南面赞冠者奠巾总于席南端宾揖将冠者即席坐赞冠者坐设巾总宾降主人从降宾辞降主人曰
吾子降辱敢不从降宾既盥揖逊升主人复初位宾即将冠者席前跪正巾兴降西阶一等执折上巾者升东面授宾宾右执项左执前进揖冠
者席前东向立祝曰粤惟初冠考礼之称正尔容体顺尔辞令尽革童心永膺大庆乃跪冠兴复位赞冠者跪正折上巾冠者兴宾揖冠者适房
服折上巾服出房南面立宾主俱兴宾揖冠者即席坐赞冠者跪脱折上巾设笄宾降盥再加二梁冠祝曰载契我龟载加尔服尔既顺序毋曰
欲速自天申之申以百福三加平冕祝曰授时之吉迎天之休抗以高明掖其进修三加弥尊百禄是遒 【仪并如前】 执事者布席于西阶
上南面设酒馔如常仪执事者盥手洗爵于房中赞冠者以酒注于爵宾揖冠者即席西南面立宾受爵进席前北向立祝曰旨酒既嘉载肴斯
阜既曰克家亦惟继祖孝友慈祥受天之祜冠者拜受爵宾东面答拜赞冠者荐馔冠者坐饮食讫降席再拜宾答拜易服拜父父为起入拜母
母为起宾降当西序东面主人降当东序西面立冠者出立于西阶东南面宾少进字之曰卜筮云吉礼仪孔明爰字尔德嘉尔有成曰伯某甫
【仲叔季惟其所当】 冠者曰某虽不敏敢不祗奉宾出主人请礼宾宾就次如别仪冠者庙见及见诸父诸兄姑姊如常仪 【若以巾帽
折上巾为三加者听孤子冠即诸父诸兄为主如上仪品官子孙三舍生依品官仪】 庶人子冠二加仪如品官 【司马光书仪男子年十二
至二十皆可冠必父母无期以上丧始可以行之其仪始裹巾再加帽三加幞头朱子家礼并同】
明制品官冠礼前期择日告于家庙乃筮宾前二日主者戒宾及赞冠者至日夙兴陈设如仪宾赞至门外掌次者引入次宾赞公服诸行
事者各服其服执尊罍篚者皆就位冠各一笥各一人执之待于西阶之西东面北上设主席于阼阶上西面设宾席于西阶东面冠者席于主
者东北西面主者公服立于阼阶下宾者立门内道东冠者双童髻空顶帻双玉导金宝饰彩褶锦绅鸟皮履 【六品以上导不以玉】 立于
房中南面主者赞冠者公服立于房内户东西面宾及赞冠者出次立于门西宾者入告主者迎宾于大门外之东西面再拜宾答拜主者揖赞
冠者赞冠者报揖又揖宾宾报揖主者入宾赞次入主者自阼阶立于席东西向宾自西阶立于席西东向宾赞冠者及庭盥于洗升自西阶入
于东房立于主赞冠者之南西面主赞冠者导冠者立于房外之西南面宾赞冠者取纚栉簪跪奠于冠者筵南端退立于席北少东西面宾揖
冠者冠者进升席西向坐宾赞冠者进筵前东面跪脱双童髻栉毕设纚兴复位立宾降至罍洗盥讫诣西阶主者立于席后西面宾立于西阶
上东面执缁布冠者升宾降一等受之右执项左执前进冠者筵前东向立祝用士礼祝词祝毕跪冠兴复位宾赞冠者进筵前东面跪结缨兴
复位冠者兴宾揖之适房宾主皆坐再加进贤冠三加爵弁仪如初又设筵于室户西南向冠者出房户主赞洗觯于房酌醴出南面立宾揖冠
者就筵西南面立宾受醴进冠者筵前北面立祝毕冠者拜受觯宾复西阶上答拜执馔者荐馔冠者左执觯右取脯祭于笾豆闲赞者取胏一
以授冠者奠觯于荐西以祭冠者坐取觯祭醴奠觯再拜宾答拜冠者执觯兴宾主俱坐冠者升筵跪奠觯于荐东兴进北面跪取脯降自西阶
入见母进奠脯于席前退再拜 【母不在则使人受脯于西阶下】 初冠者入见母宾主俱兴宾降当西序东面立主者降当东序西面立冠
者出立于西阶东南面宾少进字之辞同士礼冠者再拜跪曰某不敏夙夜祗承宾出主者送于内门外西向请礼从者宾就次主者入初宾出
冠者东面见诸亲诸亲拜之冠者答拜冠者西向拜宾赞宾赞亦答拜见诸尊于别室亦如之宾主既释服入醴席一献讫出次主者揖宾入授
酬币于宾及宾之赞冠者 【孤子则诸父诸兄戒宾冠之日主者紒而迎宾冠于阼阶下其仪亦如之】 明日见庙庶人冠礼初加幧头再加
帽三加幞头余仪与品官同
（臣）等谨按士冠礼郊特牲皆云无大夫冠礼而有其昏礼古者大夫五十而后爵何大夫冠礼之有唐宋以后品官冠仪大率依仿士
冠礼为之虽历代微有损益而大较不异观唐柳宗元所言孙昌允事则知当时行此礼者绝少闲有为之者反见骇笑于时俗降宋及明益复
寥寥仪注虽存以备一代掌故而己
△天子纳后 【册后附】
后唐朝宗长兴元年三月帝临轩命使册淑妃曹氏为皇后 【礼院言百官上疏于皇后曰皇后殿下六官及率土妇人庆贺秪呼殿下
中书覆奏若秪呼殿下恐与皇太子无别凡上中宫表章呼皇后殿下若不形文词寻常秪呼皇后从之】
宋太祖建隆元年立琅琊郡夫人王氏为皇后命所司择日备礼册命自后凡制书云册命者多不行册礼后妃皆写册命告身以金花龙
凤罗纸金涂褾袋有司进入学士院草制宣于正殿近臣牧守宗室皆修贡礼羣臣拜表称贺又诣内东门奉笺贺皇后真宗册德妃刘氏为皇
后不欲令藩臣贡贺不降制于外廷止命学士草词付中书仁宗景佑元年立皇后曹氏冬至行册礼与通礼异者不立仗不设县其日百官常
服早入礼直官通事舍人先引中书令侍中门下侍郎中书侍郎及捧册宝官执事人绛衣介帻诣垂拱殿门就次以俟册降礼直官通事舍人
分引宰臣枢密册宝使副百官入文德殿庭立班内侍二员自内承旨降册宝率执事者捧册宝出垂拱殿由东上合门出至文德殿庭权置礼
直官通事舍人引使副就承制位次引侍中于使前西向称有制典仪曰再拜赞者承传使副在位官皆再拜宣曰赠尚书令冀王曹彬孙女册
为皇后命公等持节展礼使副再拜侍中还位门下侍郎帅主节诣使东北主节以节授门下侍郎门下侍郎执授册使册使跪受兴付主节幡
随节立于使左次引中书令侍中诣册宝东北西向立中书侍郎引册案立于中书令之右中书令取册授册宝使使跪受兴置于案中书令侍
郎退复本班又门下侍郎引宝案于侍中之右侍中授宝册宝使受宝复位如授册之仪典仪再拜如前礼直官通事舍人引使副押册宝持节
者前导捧册宝官捧舁援卫以次出朝堂由右升龙门入诣内东门内臣引内外命妇俱入就位立内侍诣合奏请皇后首饰袆衣册宝至内东
门外位使副东向立内给事进就南向位礼直官通事舍人引使就内给事前北向跪称册宝使李迪副使王随奉制授皇后册宝讫内给事入
诣受册宝殿阁皇后前跪奏内侍进诣使前西向跪受册宝以授内谒者监使退复位内谒者监主当内臣持册宝入内东门内侍从之以次入
诣殿庭内侍赞引皇后降立庭中北向位内侍跪取册又内侍跪取宝兴进立于皇后之右少前西向内侍二员进立于皇后之左少前东向又
内侍称有制内侍赞皇后再拜内侍奉册授皇后皇后以授内俸奉宝亦然复赞再拜前导皇后升座南向内臣引内外命妇称贺如常仪礼毕
皇后还合常服谢皇帝皇太后用常礼百官东上合门拜表称贺哲宗元佑六年三省枢密院言纳后六礼命使纳采问名纳吉纳成告期差执
政官摄太尉充使侍从官或判宗正官摄宗正卿充副使以旧尚书省权为皇后行第纳采问名同日次日纳吉纳成告期纳成加谷圭纳采前
择日告天地发册命使差宰臣摄太尉执政官摄司徒前一日告宗庙命使奉迎皇帝临轩与册礼使副同遣令文武百官诣行第班迎其日皇
后服袆衣乘重翟车卤簿依礼令由宣德门东偏门入文臣大卿监武臣正任剌史以上宣德门外班迎诏从之 【时给事中范祖禹言临轩
发册命使奉迎及皇后入内皇帝乃服通天冠绛纱袍于礼宋隆请并服衮冕以重大昏之礼翰林学士范伯禄言昏礼下达匪媒不克今采择
先定有司既集而形于制麻以后氏族姓宣告外庭方且遣使赍制行纳采问名礼颠倒失序请以降诏之日行纳采问名之礼宣制之日行纳
吉纳成告期之礼皆不从】 既而礼部太常寺言五礼命使据开元纳采问名合用一使其纳吉纳成告期各别日遣使今未委三礼共遣一使
或各遣使文武百官诣行第班迎缘至日门外已设皇后车乘仪仗逼隘不容百官车马其文武百官欲并于宣德门外立班奉迎案士昏礼用
鴈所以为贽也又案曲礼凡贽天子鬯郑康成谓天子无客礼以鬯为贽者惟用告神今据周礼用谷圭聘后欲更不用鴈文德殿发制欲依发
册例立仗或止用月朔视朝仗百官朝服诏纳吉纳成告期各遣使文德殿发制依发册例立仗余并从之高宗绍兴十三年闰四月册贵妃吴
氏为皇后其日质明皇帝服通天冠绛纱袍出西合协律郎举麾奏干安之乐皇帝降辇即御座乐止册使副以下应在位官皆再拜侍中宣制
曰立贵妃吴氏为皇后令公等持节展礼册使副再拜参知政事以节授册使册使跪受以授掌节者中书令以册授册使侍中以宝授副使并
权置于案册使副以下应在位官皆再拜册使押册副使押宝持节者前导正安之乐作出文德殿门乐止至穆清殿门外幄次权置以俟皇后
首饰袆衣出合协律郎举麾坤安之乐作皇后至殿上中闲南向立定乐止册使副就内给事前东向跪称册使副姓某奉制授皇后备礼典册
内给事入诣皇后前北向奏讫册使举册授内侍内侍转授内谒者监副使举宝授内侍内侍转授内谒者监掌节者以节授掌节内侍掌节内
侍持节前导举册宝并案进入诣殿庭册宝初入门宜安之乐作至位乐止皇后降自东阶至庭中北向位初行承安之乐作至位乐止皇后再
拜举册官搢笏跪举册读册官搢笏跪宣册内谒者监奉册进授皇后皇后受以授司言又奉宝进授皇后皇后受以授司宝司言司宝置册宝
于案举册宝官并举案官俱搢笏举册宝并案兴诣东阶之东西向位置定皇后初受册宝成安之乐作受讫乐止皇后再拜礼毕
辽皇帝纳后之仪择吉日至日后族毕集诘旦后出私舍坐于堂皇帝遣使及媒者以牲酒饔饩至门执事者以告使及媒者入谒再拜平
身立少顷拜进酒于皇后次及后之父母宗族兄弟酒徧再拜纳币致词再拜讫后族皆坐特哩衮夫人四拜请就车后辞父母伯叔父母兄弟
四拜宗族长者皆再拜皇后升车父母饮后酒致戒辞徧及使者媒者送者发轫伯叔父母兄饮皇后酒如初教坊遮道赞祝后命赐以物后族
追拜进酒遂行将至宫门宰相传敕赐皇后酒徧及送者既至特哩衮率皇族奉迎再拜皇后车至便殿东南七十步止特哩衮夫人请降车负
银罂捧縢履黄道行后一人张羔裘若袭之前一妇人捧镜却行置鞍于道后过其上乃诣神主室三拜南北向各一拜酹酒向谒者一拜起居
讫再拜次诣舅姑御容拜奠酒选皇族诸妇宜子孙者再拜之授以罂縢诣诸帝御容拜奠酒神赐袭衣珠玉佩饰拜受服之后姊若妹陪拜者
各赐物皇族迎者后族送者徧赐酒皆相偶饮讫后坐别殿送后者退食于次媒者传旨命送后者列于殿北以俟皇帝即御座选皇族尊者一
人当奥坐主昏礼命执事者往来致辞于后族引后族之长率送后者升当御座皆再拜又一人少进附奏送后之词退复位再拜后族之长及
送后者向当奥者三拜南北向各一拜向谒者一拜后族之长跪问圣躬万福再拜复奏送后之辞又再拜当奥者与媒者行酒三周命送后者
再拜皆坐终宴翼日皇帝晨兴诣先帝御容拜奠酒讫复御殿宴后族及羣臣皇族后族偶饮如初百戏角抵戏马较胜以为乐又翼日皇帝御
殿赐后族及赆送后者各有差受赐者再拜皇帝御别殿有司进皇后服饰之籍酒五行送后者辞讫皇族献后族礼物后族以礼物谢当奥者
礼毕册皇后仪至日北南臣僚内外命妇诣端拱殿幕次皇后至合侍中奏中严引命妇班人就东西相向位立皇帝临轩命使发册使副押册
至端拱殿门外幕次侍中奏外办所司承旨索扇扇上举麾乐作皇后出合升坐扇开帘卷偃麾乐止引命妇合班面殿起居八拜皇后降坐乐
作至殿下褥位乐止引册入置皇后褥位前侍中传宣皇后四拜命妇陪位皆拜引读册官至皇后褥位前俛伏跪读讫皇后四拜陪位者皆拜
引皇后升殿使臣引册置皇后坐前册案退西向侍立命妇当殿称贺四拜引班首东阶上殿致词讫东阶下殿复位四拜侍中奏宣答称有教
旨四拜宣答讫四拜班首上殿进酒皇后赐押册使副等酒讫侍中奏礼毕承旨索扇乐作皇后起入合乐止分引命妇等东西门出
金海陵天德二年十月九日册妃图克坦氏为皇后其日诸卫勒所部畧列黄麾细仗于庭羣官朝服就次侍中板奏中严外办殿上索扇
协律郎举麾宫县作皇帝服通天冠绛纱袍出东房警跸侍卫如常仪即座坐帘卷乐止通事舍人引册使副入宫县使作副就受命位侍中中
书令门下侍郎中书侍郎西面立羣臣合班横行北面如常朝之仪立定典仪曰再拜赞者承传班首以下羣官在位者皆再拜班首问起居又
再拜合门官引摄侍中出班承制降诣使副东北西向称有制使副稍前鞠躬再拜摄侍中宣制曰命公等持节授后册宝宣讫又俱再拜侍中
还班门下侍郎引主节诣册使所主节以节授门下侍郎门下侍郎授太尉太尉受付主节中书侍郎引册床门下侍郎引宝床立于册使东北
西向以次授与太尉太尉皆捧受册床置于北宝床置于南侍中中书令礼仪使举捧册宝官及舁床者退于东西砖道之左右相向立门下侍
郎中书侍郎退还班位典仪曰再拜承传再拜如前引诸舁册宝床者进册床先行读册官次之宝床次行读宝官次之通事舍人引册使随之
以行持节者前导摄侍中升殿奏礼毕降座入自东房先是有司预设太尉司徒本品革车卤簿于门外至殿门左右排列俟使副出鼓吹振作
礼仪使等以册宝少驻于泰和门太尉司徒及读册宝官暂归幕次内侍合门引入泰和殿俟至殿下鼓吹止有司预供张泰和殿设皇后座于
扆前殿上垂帘其日诸卫于殿门外畧设黄麾细仗质明执事官太乐令等各就位皇后常服乘龙饰肩舆至泰和殿后合近仗导卫如常仪宣
徽使奏中严外办内侍合门官引后出后合宫县作帘卷皇后降西阶望勤政殿御合所在立乐止册使进立于右宣曰有制合门使内侍赞再
拜册使宣曰制遣太尉臣某司徒臣某恭授后册宝合门使内侍赞再拜册使少退中书令侍中及举捧官率抬舁人奉册宝以次进宫县作册
宝床自东阶升并置于殿之前楹闲册床在北宝床在南读册宝官于床之东西向立定乐止合门使内侍赞再拜捧谢表官以表授左立内侍
内侍以授后受讫以付右立内侍内侍持表立于右合门使赞再拜讫册使退持表内侍以表付合门官随册使行册使副至御合所在跪奏礼
毕合门官进表讫并退初册使退及门乐止阁门内侍引后自西阶升殿宫县作后于座前南向立乐止中书令读册侍中读宝讫并降东阶立
升座宫县作坐定乐止奉安册宝床讫举捧官降立合班再拜讫退出殿门合门引内外命妇入称贺礼毕降座还合更常服内侍承教旨宣外
命妇会并如常仪
元册立皇后大昕引赞叙太尉以下于阙庭各公服礼仪使侍仪使分引册使副等官由月华日精门入至露阶下立侍仪使入报外办皇
帝出合升辇导从入大明殿升御座如常仪宣赞唱曰各恭事引赞引册使以下入就位掌仪舍人引承奉班都知侍仪使礼仪使主节捧册捧
宝官升自左阶至御座前立礼仪使奏请发皇后册宝掌仪赞内谒者以册宝授捧册宝官赞主节官搢笏持节礼仪使引节导册宝出至露阶
南向立礼仪使宣制命太尉某等持节授皇后册宝侍仪使礼仪使引太尉及捧册宝官随至皇后宫庭以册宝置于案内侍入启皇后出合诣
褥位拜三上香皇后升殿立于座榻前捧册宝官由正门至殿内读册宝官读毕纳册于匣纳宝于盝太尉以下皆就拜捧册宝官以册宝授太
尉转授掌谒置于案太尉跪致祝辞伏愿皇后与天同算司徒应曰如所祝太尉进酒乐作皇后饮毕乐止礼仪使引节并主节由正门侍仪使
引太尉以下由左门出至阶下北面立再拜还诣皇帝御座前跪奏礼毕就拜侍仪使引导从导皇后诣大明殿前谢恩如仪掌谒导皇后升御
座坐典引引丞相入位右丞相进酒至御榻前跪宣徽使随入立于东南右丞相祝赞曰册宝礼毕臣等不胜庆忭同上皇帝皇后万万岁寿宣
徽使应曰如所祝宴毕导驾还寝殿并如来仪
明册立皇后洪武初定制前期遣官祭告天地宗庙是日早列卤簿陈甲士设乐如仪质明正副使及百官入皇帝衮冕御奉天殿礼部官
奉册宝各置于案诸执事官入就殿上位立承制官奏发皇后册宝由中门出至宣制位宣制毕由殿西门入正副使俯伏兴执事者举册宝案
由中门出降自中陛奉节官率掌节者前导至正副使褥位以案置于北掌节者脱节衣以节授奉节官奉节官以授正使正使以授掌节者掌
节者跪受兴立于正使之左奉节官退引礼引正使诣受册位奉册官以册授正使正使跪受置于案退复位副使受宝亦如之乐作正副使四
拜兴乐止正使随册副使随宝掌节者前导举案者次之乐作出奉天门乐止侍仪奏礼毕驾兴百官出掌节者加节衣奉册宝官皆搢笏取册
宝置龙亨内仪仗大乐前导至中宫门外乐作皇后具九龙四凤冠服袆衣出合至殿上南向立乐止正副使奉册宝权置于门外所设案上引
礼引正副使及内使监令俱就位正使诣内使监令前称册礼使臣某副使臣某奉制授皇后册宝内使监令入告皇后出复位引礼引内外命
妇入就位正使奉册授内使监令内使监令跪受以授内官副使授宝亦如之各复位内使监令率奉册奉宝内官入置于案尚仪引皇后降陛
诣庭中位立内官奉册宝立于皇后之东西内使监令称有制尚仪奏拜皇后拜乐作四拜兴乐止宣制讫奉册内官以册授读册内官读讫以
授内使监令内使监令跪以授皇后皇后跪受以授司言奉宝如前仪受讫以授司宝尚仪奏拜皇后拜如前内使监令出诣正副使前称皇后
受册礼毕使者退诣奉天殿横街南再拜复命乃退皇后既受册宝升座引礼以次引内外命妇贺毕俱出皇后降座还合次日百官上表笺称
贺皇帝御殿受贺如常仪遂卜日谒庙是日皇帝宴羣臣于谨身殿皇后宴内外命妇于中宫皆如正旦宴会仪成祖册皇后徐氏其制小异皇
帝皮弁服御华盖殿翰林院官以诏书用宝讫然后御奉天殿传制皇后受册礼毕翰林院官以诏书授礼部官礼部官奉诏书于承天门开读
皇帝还宫率皇后谒告奉先殿毕皇后俟皇帝升座诣拜位谢恩余如前仪英宗天顺八年增定亲王于皇帝前庆贺次诣皇太后庆贺次诣皇
后前八拜仪世宗嘉靖十三年册皇后方氏礼臣具仪注但谒告内殿帝命增谒告太庙世庙之礼纳后仪注英宗正统七年始定凡纳采问名
前期择日遣官告天地宗庙至期设御座制案节案卤簿彩舆中和大乐如仪礼部陈礼物于丹陛上及文楼下质明皇帝冕服升座百官朝服
行礼讫各就位正副使朝服四拜执事举制案节案由中门出礼物随之俱置丹陛中道传制官宣制曰兹选某官某女为皇后命卿等持节行
纳采问名礼正副使四拜驾兴制节案由中门出正副使奉节及制书置彩舆中仪杖大乐前导出大明门释朝服乘马行诣皇后第引礼导使
者入幕次执事官陈礼物于正堂使者出次奉制书于案礼官先入立于东主昏朝服出立于西礼官曰奉制建后遣使行纳采问名礼引主昏
者出迎使者捧制书及节主昏者随至堂奉制书及节于案主昏者四拜诣案前跪正使取纳采制宣讫授主昏者主昏者授执事者置于北案
上稍左副使取问名制宣讫受如前置案上稍右主昏者俛伏兴执事举表案以表授主昏者主昏者跪授正使主昏者俛伏兴四拜使者出置
表彩舆中主昏者曰请礼从者酒馔毕主昏者捧币以劳使者使者出主昏者送至大门外使者还复命次纳吉纳征告期传制遣使并如前仪
但纳征用玄纁束帛六马谷圭等物使者至以制书玉帛置案上六马陈堂下执事先设皇后冠服诸物于正堂礼官入主昏者出迎执事举玉
帛案正使捧纳吉纳征制书副使捧告期制书执节者捧节以次入各置于案主昏者四拜诣案前跪正使以次宣纳吉纳征制书讫授主昏者
正副使又捧圭及玄纁以授主昏者俱如前仪副使宣告期制书讫授如前仪主昏者四拜使者持节出主昏者礼使者使者还复命次发册奉
迎所司陈设如前仪礼部陈鴈及礼物于丹陛上内官监陈皇后卤簿车辂于奉天门外宣制持节奉册宝行奉迎礼正副使以册宝置彩舆中
诣皇后第至门取制书册宝置案上礼官先入主昏朝服出迎使者执事者举案前行使者奉制书及节执事者以鴈及礼物从之至堂中各置
于案主昏者四拜退立于西南女官以九龙四凤冠袆衣进皇后使者以节册宝授司礼监官内赞导入中堂皇后具服出合诣香案前向阙立
四拜赞宣册皇后跪宣册官宣讫以授皇后皇后受册以授女官赞宣宝如宣册仪皇后入合司礼监官持节出授使者报受册宝礼毕主昏者
诣案前跪正使取奉迎制宣讫授主昏者副使进鴈及礼物主昏者皆跪受如前仪女官奏请皇后出合自东阶下立香案前四拜升堂南向立
主昏者进立于东西向曰戒之敬之夙夜无违退立于东阶母进立于西东向施衿结帨曰勉之敬之夙夜无违退立于西阶内执事请乘舆皇
后降阶升舆导从出仪仗大乐前行从大明门中门入百官朝服于承天门外班迎候舆入乃退皇后至午门外鸣钟鼓卤簿止正副使以节授
司礼监复命授册宝官捧册宝仪仗女乐前导进奉天门至内庭皇后出舆由西阶进皇帝由东阶降迎揖入内殿帝更服具衮冕后更礼服同
诣奉先殿谒礼毕还宫合卺帝更皮弁升内殿后更衣从升各升座东西相向执事者举馔案于前女官取四金爵酌酒以进既饮进馔复进酒
进饭讫女官以两卺酌酒合和以进既饮又进馔毕兴易常服帝从者馂后之馔后从者馂帝之馔次曰早帝后皆礼服候太后升座帝后进座
前四拜皇后进殿修讫复位帝后复四拜三日早帝冕服后礼服同诣太后宫行八拜礼还宫帝服皮弁升座后礼服诣帝前行八拜礼后还宫
升座引礼导在内亲属及六尚等女官次各监局内官内使俱行八拜礼是日皇帝御奉天殿颁诏四日行庆贺礼五日行盥馈礼俱如常仪
△天子册妃嫔
后唐庄宗同光二年六月以卫国夫人韩氏为淑妃燕国夫人伊氏为德妃令所司择日册命八月庚午正衙命使以宰臣豆卢革韦说充
册使
宋初妃嫔不行册礼真宗大中祥符七年封婉仪杨氏为淑妃翰林草制付中书不宣于外庭仁宗庆厯八年封美人张氏为贵妃所司择
日备礼册命十二月发册设次位命官持节授册印内外命妇称贺畧如册皇后仪
明太祖洪武三年册孙氏为贵妃定仪皇帝不御殿承制官宣制曰妃某氏特封某妃命卿等持节行礼但授册无宝余并如中宫仪成祖
永乐七年定册妃礼皇帝皮弁服御华盖殿传制至宣宗立孙贵妃始授宝宪宗封万贵妃始称皇世宗嘉靖十一年册九嫔礼官上仪注先日
所司陈设仪仗如朔望仪至期皇帝具衮冕告太庙世庙讫易皮弁服御华盖殿百官公服入行礼正副使朝服承制举节册至九嫔宫九嫔迎
于宫门外随至拜位女官宣册九嫔受册先后八拜送节出宫门复命九嫔随具服候皇后率诣奉先殿谒告及诣皇帝皇后前谢恩俱如册妃
礼惟圭用次玉谷文银册少杀于皇妃五分之一二十年册德妃张氏以妃将就室而帝方静摄不传制不谒告内殿余并如旧
钦定续通志卷一百十五